Mormonen

Mormonen sind eine religiöse Gruppe, die mit dem Mormonismus – dem Hauptzweig der Bewegung des restauratorischen Christentums der Heiligen der Letzten Tage, die von Joseph Smith in den 1820er Jahren in Upstate New York initiiert wurde – eng verwandt ist. Nach Smiths Tod im Jahr 1844 erlebte die Bewegung eine bedeutende Glaubensspaltung, die dazu führte, dass die Gruppen mehreren verschiedenen Führern folgten, darunter Brigham Young, Joseph Smith III, Sidney Rigdon und James Strang (1813–1856). Der Begriff Mormone kann sich kollektiv auf alle Mitglieder dieser Glaubensgemeinschaft beziehen. Der Begriff wurde auch verwendet, um sich ausschließlich auf Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (kurz HLT; englisch The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints; kurz LDS) zu beziehen, da diese Glaubensgemeinschaft heute die weitaus größte aller Gemeinschaften ist und damit das Erscheinungsbild der Mormonen dominiert; seit 2018 hat die LDS-Kirche beantragt, dass ihre Mitglieder als Heilige der Letzten Tage bezeichnet werden.

Der Salt-Lake-Tempel, auch bekannt als der Mormonentempel, Kultstätte der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage in Salt Lake City, Utah

Mormonen aller Glaubensgemeinschaften haben ein starkes Gefühl der Gemeinsamkeit entwickelt, das seinen Ursprung in der Lehre und Geschichte sowie der massiven Verfolgung in den Anfangsjahren und dem daraus bis heute vorherrschenden Gefühl missverstanden und abgelehnt zu werden, hat.

Eine der zentralen Lehrfragen, die die Unterschiede zwischen den mormonischen Glaubensgemeinschaften definierten, war die Praxis der Mehrehe, eine Form religiöser Polygamie. Zwischen 1852 und 1904 praktizierten Mormonen, die Brigham Young in das Utah-Territorium folgten, offen Polygamie. Die Mormonen, die James Strang folgten, auch bekannt als „Strangiten“, praktizierten ebenfalls Polygamie, bis Strang von einem entfremdeten Anhänger ermordet wurde und die Mehrheit der Anhänger dieser Religionsgemeinschaft sich der „Reorganisierten Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage“ (RLDS, seit 2001 die Gemeinschaft Christi) anschloss. Die RLDS-Kirche bestritt zunächst, dass Joseph Smith Jr. Polygamie praktiziert und diese Praxis nie übernommen hatte.

Andere doktrinäre und historische Hinterlassenschaften haben die Entwicklung der mormonischen Kultur ebenfalls stark beeinflusst. Während des 19. Jahrhunderts versammelten sich mormonische Konvertiten in der Regel an zentralen geografischen Orten, aber diese Praxis nahm bei einigen Gemeinschaften mit zunehmender Größe ab. Infolge dieser Tendenz, sich zu versammeln, befindet sich das größte Zentrum des mormonischen kulturellen Einflusses in Utah, und Nordamerika hat mehr Mormonen als jeder andere Kontinent; die Mehrheit der Mormonen lebt jedoch außerhalb der Vereinigten Staaten. Mormonen versammeln sich nicht nur, sondern widmen auch viel Zeit und Ressourcen dem Dienst in ihren Kirchen. Eine herausragende Praxis unter jungen und pensionierten Mitgliedern der Glaubensgemeinschaft der Heiligen der Letzten Tage ist die Entscheidung, eine Proselytismus-Vollzeitmission zu erfüllen. Mormonen haben einen dem Wort der Weisheit folgenden Gesundheitscode, der alkoholische Getränke, Tabak, „heiße Getränke“ (Tee und Kaffee) und Suchtmittel meidet. Sie sind in der Regel sehr familienorientiert und haben über Generationen hinweg und mit Großfamilien starke Verbindungen, was ihre Überzeugung widerspiegelt, dass Familien über den Tod hinaus durch eine Siegelung miteinander verbunden sein können. Die meisten mormonischen Glaubensgemeinschaften haben auch ein strenges Gesetz der Keuschheit, das die Enthaltung von sexuellen Beziehungen außerhalb der heterosexuellen Ehe und die Treue innerhalb der Ehe erfordert, obwohl die Gemeinschaft Christi LGBT-Personen und -Beziehungen akzeptiert. Andere Mormonen können unabhängig religiös, weltlich und nicht praktizierend sein oder einer anderen Glaubensgemeinschaft angehören.

Mormonen identifizieren sich selbst als Christen, aber einige Nicht-Mormonen halten Mormonen für nicht christlich, weil einige ihrer Überzeugungen sich von denen des allgemeinen Christentums unterscheiden. Mormonen glauben, dass die Kirche Christi durch Joseph Smith wiederhergestellt wurde und von lebenden Propheten und Aposteln geleitet wird. Mormonen glauben an die Bibel, erkennen aber auch andere Bücher als Heilige Schriften an, wie z. B. das Buch Mormon. Sie haben eine einzigartige Sicht der Kosmologie und glauben, dass alle Menschen Geistkinder Gottes sind. Mormonen glauben, dass die Rückkehr zu Gott voraussetzt, dass man dem Beispiel Jesus Christus folgt und sein Sühneopfer durch Verordnungen wie die Taufe annimmt.

Terminologie

Das Buch Mormon

Mormon ist der Name eines Propheten im Buch Mormon, das nach ihm benannt ist. Der Name wurde dann auf die Anhänger der neuen Religion übertragen. Zunächst als Bezeichnung von außen, dann hat der Religionsgründer Joseph Smith den Namen übernommen und die Kirche selbst hat ihn lange benutzt. Seit 2006 hat sie darum gebeten, die Verwendung einzuschränken, und seit 2018 möchte die Kirche Jesu Christi HLT nicht mehr so genannt werden. So hat z. B. die größte Glaubensgemeinschaft, die LDS-Kirche mit Sitz in Salt Lake City vor kurzem in einem Styleguide klargestellt, dass sie neben anderen akzeptablen Begriffen den Begriff Heilige der Letzten Tage bevorzugt. Der von der Kirche bevorzugte Begriff variierte bislang, und verschiedentlich hat sie den Begriff Mormone aufgegriffen und erklärt, dass andere Gemeinschaften innerhalb der gemeinsamen Glaubenstradition nicht als Mormonen bezeichnet werden sollten. Die zweitgrößte Religionsgemeinschaft, die Gemeinschaft Christi, lehnt den Begriff Mormon ebenfalls ab, da sie mit der Praxis der Polygamie unter den sogenannten „Brighamiten“ verbunden ist. Das Mormonentum wird aber weiterhin so genannt – sowohl in religiöser als auch in kultureller Hinsicht. Andere Glaubensgemeinschaften, darunter mehrere fundamentalistische Zweige der Brighamitischen Tradition, akzeptieren den Begriff Mormon.

Geschichte

Die Geschichte der Mormonen hat sie zu einem Volk mit einem starken Sinn für Einheit und Gemeinsamkeit geformt. Von Anfang an haben Mormonen versucht, das zu etablieren, was sie Zion nennen, eine utopische Gesellschaft der Gerechten.

Die Geschichte der Mormonen lässt sich in drei große Zeitabschnitte unterteilen: (1) die frühe Geschichte zu Lebzeiten von Joseph Smith, (2) eine „Pionierzeit“ unter der Führung von Brigham Young und seinen Nachfolgern und (3) eine moderne Ära, die um die Wende zum 20. Jahrhundert begann. In der ersten Periode versuchte Smith, eine Stadt namens Zion zu errichten, in der sich die Konvertiten versammeln konnten. Während der Pionierzeit wurde Zion zu einer „Landschaft der Dörfer“ in Utah. In der Neuzeit ist Zion immer noch ein Ideal, auch wenn sich die Mormonen eher in ihren einzelnen Gemeinden als an einem zentralen geografischen Ort versammeln.

Anfänge

Glasdarstellung der ersten Vision von Joseph Smith, 1913, unbekannter Künstler (Museum für Kirchengeschichte in Salt Lake City)

Die Mormonenbewegung begann mit der Veröffentlichung des Buches Mormon im März 1830, von dem Smith behauptete, es sei eine Übersetzung goldener Platten, die die Religionsgeschichte einer alten amerikanischen Zivilisation enthielten, die von dem alten Propheten-Historiker Mormon zusammengestellt worden war. Smith behauptete, der Engel Moroni habe ihn zu den goldenen Platten geführt, die im Hügel Cumorah begraben waren. Am 6. April 1830 gründete Smith formell die Kirche Christi. Im Jahr 1832 fügte Smith einen Bericht über die Erste Vision hinzu, die er irgendwann in den frühen 1820er Jahren hatte, als er in Upstate New York lebte. Diese Vision wurde von einigen Mormonen als das wichtigste Ereignis in der Geschichte der Menschheit nach der Geburt, dem Dienst und der Auferstehung Jesu Christi angesehen.

Die frühe Kirche wuchs in Richtung Westen, als Smith Missionare zur Missionierung aussandte. 1831 zog die Kirche nach Kirtland in Ohio um, wo Missionare eine große Zahl von Konversionen vornahmen und Smith mit der Errichtung eines Außenpostens in Jackson County (Missouri) begann, wo er schließlich die Stadt Zions (oder das Neue Jerusalem) errichten lassen wollte. 1833 vertrieben Siedler aus Missouri, die durch den raschen Zustrom von Mormonen alarmiert worden waren, diese aus dem Jackson County in das nahegelegene Clay County (Missouri), wo sich die Einwohner ihnen gegenüber freundlicher verhielten. Danach leitete Smith eine Mission, bekannt als Zionslager, um das Land zurückzugewinnen, und er begann mit dem Bau des Kirtland-Tempels in Kirtland (Ohio) im Lake County (Ohio), wo die Kirche begann aufzublühen. Im Sommer 1835 zählte die Kirche bereits 1500 bis 2000 Mitglieder in Kirtland und im Zeitraum von 1831 bis 1838 war ihre Anzahl von ursprünglich 680 bis auf 17.881 angewachsen. Als die Missouri-Mormonen 1836 gebeten wurden, Clay County zu verlassen, sicherten sie sich Land in dem Gebiet, das später Caldwell County werden sollte. Die Kirtland-Ära endete 1838, nachdem das Scheitern einer von der Kirche gesponserten Anti-Bank, der Kirtland Safety Society (KSS), dazu führte, das eine große Anzahl an Menschen, vor allem Mormonen ihr Vermögen verloren und Joseph Smith am 12. Januar 1838 aus Kirtland vor der Mob-Gewalt fliehen musste und sich mit der verbliebenen Kirche in Far West, im Caldwell County in Missouri, zusammenschloss. Im Herbst 1838 eskalierten die Spannungen zwischen Mormonen und Nicht-Mormonen, so dass es zum Mormonenkrieg (englisch: Missouri Mormon War bzw. 1838 Mormon War) mit den alten Siedlern aus Missouri kam. Am 27. Oktober 1838 befahl der Gouverneur von Missouri Lilburn Boggs, dass die Mormonen „als Feinde behandelt“ und ausgerottet oder aus dem Staat vertrieben werden müssen. Zwischen November 1838 und April 1839 emigrierten etwa achttausend vertriebene Mormonen ostwärts nach Illinois ein.

Foto des ursprünglichen Tempels (um 1847)

Am 30. April 1839 erwarben die Mormonen den kleinen Ort Commerce in Illinois, legten den Sumpf am Ufer des Mississippi trocken, begannen Häuser zu bauen, bepflanzten den Boden und benannten das Gebiet in Nauvoo um, ein Wort das aus dem hebräischen stammt und schön bzw. schöner Ort bedeutet. Am 6. April 1841 wurden in Nauvoo die Bauarbeiten am Nauvoo-Tempel mit der Ecksteinlegung aufgenommen, die am 30. April und am 1. Mai 1846 mit den offiziellen Weihegebeten durch Joseph Young (1797–1881) und Orson Hyde (1805–1878) abgeschlossen wurden. Die Stadt wurde zum neuen Hauptsitz und Versammlungsort der Kirche und sie wuchs schnell, z. T. angetrieben durch die aus Europa eingewanderten Konvertiten. In der Zwischenzeit führte Smith Tempelzeremonien ein, die ursprünglich dazu gedacht waren, um bei zusätzlichen Frauen für ausgewählte Mitarbeiter Siegelungen vorzunehmen; später wurde die Zeremonie jedoch angepasst, damit Familien für die Ewigkeit spirituell miteinander verbunden werden konnten. Während dieser Zeit führte Smith auch die Doktrinen der ewigen Progression oder Erhöhung ein und kündigte mehrere neue Übersetzungsbemühungen an, darunter das Buch Abraham und die Kinderhook-Plates. Smith gründete eine Dienstleistungsorganisation für Frauen, die Frauenhilfsvereinigung, sowie eine Organisation namens Council of Fifty, die ein zukünftiges theodemokratisches „Reich Gottes“ auf der Erde repräsentieren sollte. Smith veröffentlichte auch einen aktualisierten Bericht über seine Erste Vision, in dem er behauptete, dass ihm Vater und Sohn erschienen seien, als er etwa 14 Jahre alt war.

Im Jahr 1844 schürten Insiderberichte über Polygamie und Smiths rasch wachsende politische Macht Konflikte zwischen Mormonen und ihren Nachbarn. Smith nutzte sein politisches Amt und die mormonische Miliz, die sogenannte Nauvoo Legion, um die Druckpresse der Zeitung Nauvoo Expositor zu zerstören, die Smiths Praxis der Polygamie aufdeckte, was dazu führte, dass Smith unter Anklage des Verrats verhaftet wurde. Am 27. Juni 1844 wurden Smith und sein Bruder Hyrum, während sie auf einen Gerichtstermin warteten, in Carthage (Illinois) von einem aufgebrachten Mob getötet. Da Hyrum Smiths logischer Nachfolger war, verursachte ihr Tod eine Nachfolgekrise (englisch: Succession crisis) und Brigham Young übernahm am 8. August 1844 die Führung über die Mehrheit der Heiligen der Letzten Tage. Young war ein enger Mitarbeiter von Smith gewesen und war leitender Apostel des Kollegiums der Zwölf Apostel. Kleinere Gruppen von Heiligen der Letzten Tage folgten anderen Führern, um andere Glaubensgemeinschaften in der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage zu bilden.

Pionier-Zeit

Statue zum Gedenken an die Mormonen-Handkarren-Pioniere (von Torleif S. Knaphus (1881–1965) im Temple Square in Salt Lake City).

Zwei Jahre nach Smiths Tod eskalierten die Konflikte zwischen Mormonen und anderen Bewohnern von Illinois. Um einen Krieg zu verhindern, führte Brigham Young die Mormonischen Pioniere (die die meisten Heiligen der Letzten Tage ausmachten) in ein vorübergehendes Winterquartier in Nebraska und dann schließlich (ab 1847) in das Gebiet, das zum Utah Territory wurde. Nachdem es den Mormonen nicht gelungen war, Zion innerhalb der Grenzen der amerikanischen Gesellschaft aufzubauen, begannen sie, eine Gesellschaft in Isolation auf der Grundlage ihrer Überzeugungen und Werte zu errichten. Die kooperative Ethik, die die Mormonen in den letzten anderthalb Jahrzehnten entwickelt hatten, wurde wichtig, als sich die Siedler verzweigten und eine große Wüstenregion kolonisierten, die heute als Mormonenkorridor bekannt ist. Kolonisierungsbemühungen wurden als religiöse Pflichten angesehen und die neuen Dörfer wurden von mormonischen Bischöfen (lokalen religiöse Laienführer) regiert. Die Mormonen betrachteten Land als Gemeingut und entwarfen und unterhielten ein kooperatives Bewässerungssystem, das es ihnen erlaubte, in der Wüste eine landwirtschaftliche Gemeinschaft aufzubauen.

Von 1849 bis 1852 weiteten die Mormonen ihre Missionsbemühungen stark aus und gründeten mehrere Missionen in Europa, Lateinamerika und im Südpazifik. Es wurde erwartet, dass sich die Konvertiten in Zion „versammeln“ würden, und während der Präsidentschaft Youngs (von 1847 bis 1877) wanderten über 70.000 Mormonenkonvertiten nach Amerika ein. Viele der Konvertiten kamen aus England und Skandinavien und wurden schnell in die mormonische Gemeinschaft assimiliert. Viele dieser Einwanderer durchquerten die Great Plains in von Ochsen gezogenen Planwagen, während einige spätere Gruppen ihre Besitztümer in kleinen Handkarren zogen. In den 1860er Jahren begannen die Neuankömmlinge die sich im Bau befindliche First Transcontinental Railroad zu benutzen.

Im Jahr 1852 machten die Kirchenführer die bis dahin geheime Praxis der Mehrehe, einer Form der Polygamie, öffentlich bekannt. Die Offenbarung zur Mehrehe hat Joseph Smith am 12. Juli 1843 niedergeschrieben. Sie wurde erstmals 1852 auf einer Generalkonferenz öffentlich bekannt gegeben. In den folgenden 50 Jahren gingen viele Mormonen (zwischen 20 und 30 Prozent der Mormonenfamilien) als religiöse Pflicht eine Mehrehe ein, wobei die Zahl der Mehrehen um 1860 einen Höhepunkt erreichte und dann im Laufe des restlichen Jahrhunderts zurückging. Ein Mann sollte mindestens drei Frauen haben, um einen der höchsten Ränge nach der Erhöhung einzunehmen, Frauen wiederum konnten an den Segnungen des Priestertums nur durch ihren Mann teilnehmen und nur als verheiratete Frauen im nächsten Leben „Geistkinder“ gebären. Abgesehen von den doktrinären Gründen für die Mehrehe machte diese Praxis auch wirtschaftlich Sinn, da viele der polygamen Ehefrauen alleinstehende Frauen waren, die ohne Brüder oder Väter nach Utah kamen, um ihnen gesellschaftliche Unterstützung zu bieten.

Mormonische Pioniere überqueren den Mississippi auf dem Eis.

Bis 1857 waren die Spannungen zwischen Mormonen und anderen Amerikanern erneut eskaliert, vor allem als Folge der Anschuldigungen wegen Polygamie und der theokratischen Herrschaft von Brigham Young im Utah-Territorium durch den Beisitzenden Richter William W. Drummond nach seiner Resignation am 30. März 1857. Leider hatte die Regierung diesen Anklagen geglaubt, worauf US-Präsident James Buchanan (der während seiner Wahlkampagne versprochen hatte er werde Brigham Young als Gouverneur entlassen, wenn er zum Präsidenten gewählt würde) Alfred Cumming aus Georgia zum Gouverneur von Utah ernannte. Er gab dem Gouverneur eine Militäreskorte von 2500 Mann mit, die sich nach einem Militärbefehl vom 18. Mai 1857 durch Kriegsminister John B. Floyd auf den Weg nach Utah machte. Dies hatten die Mormonen als offene Aggression gegen sie interpretiert und aus Furcht vor einer Wiederholung der Ereignisse in Missouri und Illinois waren sie bereit, sich zu verteidigen und entschlossen – im Falle einer Invasion – ihre eigenen Häuser niederzubrennen. Der relativ friedliche Utah-Krieg dauerte von 1857 bis 1858, wobei der bemerkenswerteste Fall von Gewalt das Mountain-Meadows-Massaker vom 7. bis 11. September 1857 war, als Führer einer örtlichen Mormonenmiliz die Tötung einer zivilen Emigrantenpartei, der Baker-Fancher party (deutsch: Fancher-Zug) anordneten, die zufällig während der eskalierenden Spannungen durch Utah reiste. 1858 willigte Young schließlich ein, von seinem Amt als Gouverneur zurückzutreten, worauf er durch den Nicht-Mormonen Alfred Cumming ersetzt wurde. Nichtsdestotrotz übte die LDS-Kirche im Utah-Territorium immer noch eine bedeutende politische Macht aus.

Als Young 1877 starb, folgten ihm andere LDS-Kirchenpräsidenten, die sich den Bemühungen des Kongresses der Vereinigten Staaten weiterhin widersetzten, mormonisch-polygame Ehen zu verbieten. 1878 entschied der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten in der Rechtssache Reynolds [George Reynolds, 1842–1909] gegen die Vereinigten Staaten, dass religiöse Pflicht keine geeignete Verteidigung für die Ausübung der Polygamie sei, worauf viele mormonische Polygamisten untertauchten und der Kongress später begann, Kirchenvermögen zu beschlagnahmen. Im September 1890 gab der vierte Präsident der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage Wilford Woodruff ein Manifest heraus, in dem die Praxis der Polygamie offiziell ausgesetzt wurde. Dies war das erste Mal in der Geschichte der Kirche, dass eine Offenbarung nicht selbst veröffentlicht wurde, sondern nur ein Dokument, das sich auf sie berief.

Joseph F. Smith

Obwohl dieses Manifest die bestehenden Mehrehen nicht auflöste, verbesserten sich die Beziehungen zu den Vereinigten Staaten nach 1890 deutlich, so dass Utah 1896 als US-Bundesstaat zugelassen wurde. Nach dem Manifest fuhren einige Mormonen fort, polygame Ehen einzugehen, was aber schließlich im Jahr 1904 aufhörte, als sich Kirchenpräsident Joseph F. Smith vor dem Kongress von der Polygamie distanzierte und ein Zweites Manifest herausgab, in dem er dazu aufrief, alle Mehrehen in der Kirche zu beenden. Schließlich verabschiedete die Kirche eine Politik der Exkommunikation von Mitgliedern, die die Polygamie praktizieren und versucht heute aktiv, sich von „fundamentalistischen“ Gruppen zu distanzieren, die diese Praxis fortsetzen.

Neuere Zeit

Der 360-köpfige mormonische Tabernacle-Choir

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts begannen die Mormonen, sich wieder in den amerikanischen Mainstream zu integrieren. 1929 begann der Mormon Tabernacle Choir in Salt Lake City, eine wöchentliche Aufführung im nationalen Radio auszustrahlen, was sich als eine Bereicherung für die Öffentlichkeitsarbeit herausstellte. Das wöchentliche Andachtsprogramm des Chores mit dem Namen Music & the Spoken Word, ist eines der am längsten ausgestrahlten Radioprogramme der Welt und wird seit dem 15. Juli 1929 ausgestrahlt. Die Mormonen legten Wert auf den Patriotismus und die Industrie und stiegen dabei im sozioökonomischen Sinne von der untersten Ebene der amerikanischen Religionsgemeinschaften zur Mittelschicht auf.

“With the consistent encouragement of church leaders, Mormons became models of patriotic, law-abiding citizenship, sometimes seeming to “out-American” all other Americans. Their participation in the full spectrum of national, social, political, economic, and cultural life has been thorough and sincere”

„Mit der konsequenten Ermutigung von Kirchenführern wurden Mormonen zu Vorbildern einer patriotischen, gesetzestreuen Staatsbürgerschaft, die manchmal alle anderen Amerikaner „außeramerikanisch“ erscheinen ließ. Ihre Teilnahme am gesamten Spektrum des nationalen, sozialen, politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Lebens war gründlich und aufrichtig.“

– Armand L. Mauss

In den 1920er und 1930er Jahren begannen Mormonen aus Utah auszuwandern, ein Trend, der durch die Weltwirtschaftskrise beschleunigt wurde, da die Mormonen nach Arbeit suchten, wo immer sie diese finden konnten. Als sich die Mormonen ausbreiteten, schufen Kirchenführer Programme, die dazu beitragen sollten, das enge Gemeinschaftsgefühl der mormonischen Kultur zu erhalten. Zusätzlich zu den wöchentlichen Gottesdiensten begannen Mormonen, an zahlreichen Programmen teilzunehmen, wie Pfadfinder (englisch: Boy Scouts), einer Organisation für junge Frauen (englisch: Young Women (organization)), von der Kirche gesponserten Tänzen, Basketball auf Gemeindeebene, Campingausflügen, Theateraufführungen und religiösen Bildungsprogrammen für Jugendliche und Studenten. Während der Weltwirtschaftskrise initiierte die Kirche ein Wohlfahrtsprogramm, um den Bedürfnissen armer Mitglieder gerecht zu werden, das inzwischen auch einen humanitären Zweig umfasst, der Katastrophenopfern Hilfe leistet.

In der späteren Hälfte des 20. Jahrhunderts gab es im Mormonentum eine Rückzugsbewegung, in der die Mormonen konservativer wurden und versuchten, ihren Status als „eigentümliches Volk“ zurückzugewinnen. Obwohl die 1960er und 1970er Jahre Veränderungen wie die Frauenbewegung und die Bürgerrechtsbewegung mit sich brachten, waren die Mormonenführer über die Aushöhlung traditioneller Werte, die Sexuelle Revolution, den weit verbreiteten Gebrauch von Freizeitdrogen, den moralischen Relativismus und andere Kräfte, die sie als schädlich für die Familie ansahen, alarmiert. Um dem zum Teil entgegenzuwirken, legten Mormonen einen noch größeren Schwerpunkt auf Familienleben, religiöse Erziehung und Missionsarbeit und wurden dabei konservativer. Infolgedessen sind Mormonen heute wahrscheinlich weniger in die Mainstream-Gesellschaft integriert als in den frühen 1960er Jahren.

Obwohl Schwarze bereits seit der Zeit Joseph Smiths Mitglieder von Mormonengemeinden sind, war die Anzahl an Schwarzen im Mormonentum vor 1978 gering. Von 1852 bis 1978 setzte die LDS-Kirche eine Politik durch, die es Männern schwarzafrikanischer Abstammung untersagte, zum Laienpriestertum der Kirche ordiniert zu werden. Die Kirche wurde für ihre Politik während der Bürgerrechtsbewegung scharf kritisiert, aber die Politik blieb bis zu einer Umkehrung im Jahr 1978 in Kraft, die zum Teil durch Fragen zu gemischt-rassischen Konvertiten in Brasilien ausgelöst wurde. Im Allgemeinen begrüßten die Mormonen den Wechsel mit Freude und Erleichterung. Seit 1978 hat die Anzahl an Mitgliedschaften unter Schwarzen zugenommen und 1997 hatte die Kirche etwa 500.000 schwarze Mitglieder (was etwa 5 % der Gesamtmitgliederzahl ausmacht), vor allem in Afrika, Brasilien und der Karibik. Die Mitgliedschaft der Schwarzen hat weiter erheblich zugenommen, insbesondere in Westafrika, wo zwei Tempel gebaut wurden. Einige schwarze Mormonen sind Mitglieder der Genesis Group, einer Organisation schwarzer Mitglieder, die vor dem Priestertumsverbot entstanden ist und von der Kirche unterstützt wird.

Weltweite Verteilung der Mitglieder der LDS-Kirche im Jahr 2009

Die LDS-Kirche wuchs rasch nach dem Zweiten Weltkrieg und wurde zu einer weltweiten Organisation, da mormonische Missionare in die ganze Welt gesandt wurden. Alle 15 bis 20 Jahre verdoppelte sich die Größe der Kirche, und 1996 gab es mehr Mormonen außerhalb als innerhalb der Vereinigten Staaten. Im Jahr 2012 gab es schätzungsweise 14,8 Millionen Mormonen, wobei etwa 57 Prozent außerhalb der Vereinigten Staaten leben. Es wird geschätzt, dass etwa 4,5 Millionen Mormonen – etwa 30 % der Gesamtmitglieder – regelmäßig Gottesdienste besuchen. Die Mehrheit der US-Mormonen besteht aus Weißen und Nicht-Hispanics (84 Prozent). Die meisten Mormonen sind in Nord- und Südamerika, im Südpazifik und in Westeuropa verbreitet. Die weltweite Verbreitung der Mormonen ähnelt einem Kontaktdiffusionsmodell, das vom Hauptsitz der Organisation in Utah ausstrahlt. Die Kirche setzt eine allgemeine Einheitlichkeit der Lehre durch und Gemeinden auf allen Kontinenten lehren die gleichen Lehren. Internationale Mormonen neigen dazu, einen großen Teil der mormonischen Kultur aufzunehmen, möglicherweise aufgrund der Hierarchie von oben nach unten und der missionarischen Präsenz der Kirche. Sie bringen jedoch oft Teile ihres eigenen Erbes in die Kirche ein und passen die kirchlichen Praktiken an die örtlichen Kulturen an. Im Dezember 2019 hatte die LDS-Kirche nach eigenen Angaben weltweit 16.565.036 Mitglieder. Chile, Uruguay und mehrere Gebiete im Südpazifik haben einen höheren Mormonenanteil als die Vereinigten Staaten (der bei etwa 2 % liegt). Zu den südpazifischen Ländern und Schutzgebieten, die zu mehr als 10 Prozent mormonisch sind, gehören Amerikanisch-Samoa, die Cookinseln, Kiribati, Niue, Samoa und Tonga.

Mitglieder nach Region

Nord-Amerika	9.419.307
Süd-Amerika	4.178.375
Europa	497.436
Asien	1.230.515
Ozeanien (Pazifik)	572.895
Afrika	666.508

Kultur und Praktiken

Die Isolation in Utah hatte es den Mormonen ermöglicht, eine eigene Kultur zu schaffen. Als sich der Glaube auf der ganzen Welt verbreitete, folgten viele diesen ausgeprägteren Praktiken. Mormonische Konvertiten werden dazu gedrängt, ihre Lebensweise zu ändern, ihre Sünden zu bereuen und manchmal untypische Verhaltensstandards anzunehmen. Zu den Praktiken, die bei Mormonen üblich sind, gehören das Studium der Heiligen Schriften, tägliches Beten, regelmäßiges Fasten, der Besuch von Sonntagsgottesdiensten, die Teilnahme an kirchlichen Programmen und Aktivitäten an Wochentagen sowie der Verzicht auf Sonntagsarbeit, wenn möglich. Als wichtigster Teil der Gottesdienste gilt das Abendmahl des Herrn (allgemein als Sakrament, englisch: Sacrament (LDS Church) bezeichnet), in dem die Kirchenmitglieder die bei der Taufe geschlossenen Bündnisse erneuern. Mormonen betonen auch Standards, von denen sie glauben, dass sie von Jesus Christus gelehrt wurden, darunter persönliche Ehrlichkeit, Integrität, Gehorsam gegenüber dem Gesetz, Keuschheit außerhalb der Ehe und Treue innerhalb der Ehe.

Im Jahr 2010 lebten etwa 13 bis 14 Prozent der Mormonen in Utah, dem Zentrum des kulturellen Einflusses für den Mormonismus. Mormonen in Utah (wie auch die Mormonen, die im Gebiet des Intermountain West leben) sind im Durchschnitt kulturell und/oder politisch konservativer als diejenigen, die in einigen kosmopolitischen Zentren anderswo in den USA leben. Utahns, die sich selbst als Mormonen bezeichnen, besuchen im Durchschnitt auch etwas mehr die Kirche als Mormonen, die in anderen Staaten leben. (Nichtsdestotrotz sind Mormonen, unabhängig davon, ob sie in Utah oder anderswo in den Vereinigten Staaten leben, kulturell und/oder politisch konservativer als Mitglieder anderer religiöser Gruppen in den Vereinigten Staaten). Utah-Mormonen legen oft eine größere Betonung auf das Erbe der Pioniere als internationale Mormonen, die im Allgemeinen nicht von den Mormonen-Pionieren abstammen.

Mormonisches Versammlungshaus für Sonntagsgottesdienste in Brasilien

Mormonen haben einen starken Gemeinschaftssinn, der sich aus ihrer Doktrin und ihrer Geschichte ergibt. Die Mitglieder der LDS-Kirche haben die Verantwortung, ihre Zeit und ihre Talente der Hilfe für die Armen und dem Aufbau der Kirche zu widmen. Die LDS-Kirche ist lokal in Kirchengemeinden unterteilt, die „Wards“ genannt werden, wobei mehrere dieser Bezirke oder dazugehörige Zweigstellen einen „Stake“ bilden. Die überwiegende Mehrheit der kirchlichen Führungspositionen sind Laienpositionen wobei Kirchenleiter 10 bis 15 Stunden pro Woche in unbezahlten Gottesdiensten arbeiten. „Observant Mormons“ tragen auch 10 Prozent ihres Einkommens als Zehnten zur Kirche bei und sind oft an den humanitären Diensten der Kirche beteiligt. Viele junge Männer, Frauen und ältere Ehepaare der LDS entscheiden sich für Proselytismus-Missionen, während der sie ihre gesamte Zeit ohne Bezahlung der Kirche widmen. Mormonen halten sich an das Wort der Weisheit (ein Gesundheitsgesetz oder Kodex), das so ausgelegt wird, dass es den Konsum von Tabak, Alkohol, Kaffee und Tee verbietet, während es den Gebrauch von Kräutern, Getreide, Früchten und einen mäßigen Fleischkonsum fördert. Das Wort der Weisheit wird auch verstanden, um andere schädliche und süchtig machende Substanzen und Praktiken zu verbieten, wie der Gebrauch von illegalen Drogen und der Missbrauch von verschreibungspflichtigen Medikamenten. Mormonen werden ermutigt, einen Jahresvorrat zu halten, der einen Lebensmittelvorrat und eine finanzielle Reserve enthält und sie widersetzen sich auch Verhaltensweisen wie das Ansehen von Pornografie und das Betreiben von Glücksspiel.

Das Konzept einer vereinten Familie, die ewig lebt und voranschreitet, steht im Mittelpunkt der Lehre der Heiligen der Letzten Tage, und die Mormonen messen dem Familienleben eine hohe Bedeutung bei. Viele Mormonen veranstalten wöchentliche Familienabende, bei denen bevorzugt der Montagabend für Familienzusammenführung, Studium, Gebet und andere Aktivitäten, die sie als heilsam erachten, vorgesehen ist. Heilige Väter der Letzten Tage, die das Priestertum tragen, benennen und segnen ihre Kinder in der Regel kurz nach der Geburt, um dem Kind formell einen Namen zu geben. Mormonische Eltern hoffen und beten, dass ihre Kinder Zeugnisse des Evangeliums erhalten, damit sie in Tempeln aufwachsen und heiraten können.

Mormonen haben ein strenges Keuschheitsgesetz, das den Verzicht auf sexuelle Beziehungen außerhalb der gegengeschlechtlichen Ehe und strikte Treue innerhalb der Ehe verlangt. Jede sexuelle Aktivität (heterosexuell und homosexuell) außerhalb der Ehe gilt als schwere Sünde, wobei die Ehe nur zwischen einem Mann und einer Frau anerkannt wird. Gleichgeschlechtliche Ehen werden von der HLT-Kirche nicht durchgeführt oder unterstützt. Die Mitglieder der Kirche werden ermutigt, zu heiraten und Kinder zu haben, und die Familien der Heiligen der Letzten Tage sind in der Regel überdurchschnittlich groß. Mormonen sind gegen Abtreibung, außer in Ausnahmefällen, beispielsweise wenn eine Schwangerschaft das Ergebnis von Inzest oder Vergewaltigung ist oder wenn das Leben oder die Gesundheit der Mutter ernsthaft gefährdet sind. Viele praktizierende erwachsene Mormonen tragen Tempelunterwäsche, die sie an das Bündnis (englisch: Covenant) erinnern und sie ermutigen, sich bescheiden zu kleiden. Den Heiligen der Letzten Tage wird geraten, sich nicht an Medien zu beteiligen, die in irgendeiner Weise obszön oder pornografisch sind, einschließlich Medien, die grafische Darstellungen von Sex oder Gewalt zeigen. Von Tätowierungen und Körperpiercings wird gleichfalls abgeraten, mit Ausnahme eines einzigen Paares Ohrringe für Frauen der LDS.

LGBT-(Lesbian, Gay, Bisexual und Transgender) Mormonen oder Mormonen, die sich selbst als lesbisch, schwul, bisexuell oder transgender bezeichnen, bewahren in der Kirche ihr gutes Ansehen, wenn sie sich von homosexuellen Beziehungen fernhalten und dem Gesetz der Keuschheit gehorchen. Es gibt keine offiziellen Zahlen, aber der LDS-Familiendienst schätzt, dass es im Durchschnitt vier oder fünf Mitglieder pro Kirchengemeinde gibt, die auf gleichgeschlechtliche Anziehung treffen. Gary Watts, ehemaliger Präsident der Family Fellowship (einer vorwiegend von den Heiligen der Letzten Tage getragenen Selbsthilfegruppe für Menschen, die lesbische, schwule, bisexuelle oder transsexuelle Familienmitglieder haben), schätzt, dass nur 10 Prozent der Homosexuellen in der Kirche bleiben. Viele dieser Personen haben sich über verschiedene Selbsthilfegruppen oder Webseiten gemeldet, in denen über ihre homosexuelle Anziehungskraft und die gleichzeitige Kirchenmitgliedschaft diskutiert wurde.

Gruppen innerhalb des Mormonismus

Die nachstehenden Kategorien schließen sich nicht unbedingt gegenseitig aus.

Heilige der letzten Tage

Mitglieder dieser Kirche, die auch als Latter-day Saints bekannt sind, machen über 98 % der Mormonen aus. Die Überzeugungen und Praktiken der LDS-Mormonen orientieren sich im Allgemeinen an den Lehren der Generalautorität der LDS-Kirche. Mehrere kleinere Gruppen unterscheiden sich jedoch in verschiedener Hinsicht wesentlich vom „Mainstream“-Mormonismus.

Mitglieder der LDS-Kirche, die sich nicht aktiv an Gottesdiensten oder kirchlichen Berufungen beteiligen, werden oft als „weniger tätig“ (englisch: less-active oder inactive) bezeichnet, ähnlich den qualifizierenden Ausdrücken „nicht aufmerksam“ oder „nicht ausübend“ (englisch: non-observant oder non-practicing), die in Bezug auf Mitglieder anderer religiöser Gruppen verwendet werden. Die LDS-Kirche veröffentlicht keine Statistiken über kirchliche Aktivitäten, aber es wird angenommen, dass etwa 40 Prozent der Mormonen in den Vereinigten Staaten und 30 Prozent weltweit regelmäßig Gottesdienste besuchen. Zu den Gründen für Inaktivität können die Ablehnung der grundlegenden Überzeugungen und/oder der Geschichte der Kirche, Unvereinbarkeiten des Lebensstils mit der Lehre und Probleme bei der sozialen Integration gehören. Die Aktivitätsraten schwanken tendenziell mit dem Alter und der Rückzug erfolgt am häufigsten zwischen 16 und 25 Jahren. Im Jahr 1998 berichtete die Kirche, dass eine Mehrheit der weniger aktiven Mitglieder im späteren Leben wieder in die kirchliche Tätigkeit zurückkehrte. Ab 2017 verlor die LDS-Kirche Mitglieder der Millennials, ein Phänomen, das nicht nur in der LDS-Kirche auftrat. Ehemalige Heilige der Letzten Tage, die versuchen, sich von der Religion zu distanzieren, werden oft als „Ex“- bzw. „Post“-Mormonen bezeichnet.

Fundamentalistische Mormonen

Mitglieder von Glaubensgemeinschaften, die in der Frage der Polygamie mit der LDS-Kirche brachen, wurden als „mormonische Fundamentalisten“ bekannt. Diese Gruppen unterscheiden sich vom mormonischen Mainstream vor allem durch ihren Glauben und ihre Praxis der Mehrfachehe. Man geht davon aus, dass es zwischen 20.000 und 60.000 Mitglieder fundamentalistischer Glaubensgemeinschaften gibt (was etwa 0,1 bis 0,4 % der Mormonen ausmacht), von denen etwa die Hälfte Polygamie praktiziert. Es existieren eine Reihe fundamentalistischer Glaubensgemeinschaften, von denen die beiden größten die Fundamentalistische Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (FLDS-Kirche) und die Apostolic United Brethren (AUB) sind. Neben der Mehrehe praktizieren einige dieser Gruppen mormonischen Quellen zufolge auch eine Form des „christlichen Kommunalismus“ in Anlehnung an die Gütergemeinschaft der Jerusalemer Urgemeinde, das als das „Gesetz der Weihe“ oder die Vereinigte Ordnung bekannt ist. Die LDS-Kirche versucht, sich von all diesen polygamen Gruppen zu distanzieren, indem sie ihre Mitglieder exkommuniziert, wenn entdeckt wird, dass sie die Mehrehe praktizieren oder lehren. Heute ist es so, das eine Mehrheit der mormonischen Fundamentalisten nie Mitglieder der LDS-Kirche waren.

Liberale Mormonen

Liberale Mormonen, die auch als progressive Mormonen bekannt sind, haben einen interpretativen Ansatz zu den Lehren und Schriften der LDS. Sie suchen in den Schriften nach spiritueller Führung, glauben aber nicht unbedingt, dass die Lehren buchstäblich oder in einzigartiger Weise wahr sind. Für die liberalen Mormonen ist die Offenbarung ein Prozess, durch den Gott die fehlbaren Menschen allmählich zu einem größeren Verständnis bringt. Eine Person aus dieser Gruppe wird manchmal fälschlicherweise von anderen innerhalb der Mainstream-Kirche als ein „Jack Mormon“ angesehen; häufiger wird dieser Begriff jedoch verwendet, um eine andere Gruppe mit unterschiedlichen Motiven zu beschreiben, die das Evangelium auf nicht-traditionelle Weise leben wollen. Liberale Mormonen stellen gutes Handeln und liebevolle Mitmenschen über die Bedeutung des richtigen Glaubens. In einem gesonderten Kontext haben auch Mitglieder kleinerer progressiver abtrünniger Gruppen dieses Etikett übernommen.

Kulturelle Mormonen

Kulturelle Mormonen sind Personen, die vielleicht nicht an bestimmte Lehren oder Praktiken der institutionellen LDS-Kirche glauben, sich aber dennoch als Mitglieder der mormonischen ethnischen Identität identifizieren. In der Regel ist dies darauf zurückzuführen, dass man im LDS-Glauben aufgewachsen ist oder sich bekehren ließ und einen großen Teil seines Lebens als aktives Mitglied der LDS-Kirche verbracht hat. Kulturelle Mormonen können aktiv an der LDS-Kirche beteiligt sein oder auch nicht. In einigen Fällen sind sie möglicherweise keine Mitglieder der LDS-Kirche.

Glaubensvorstellungen

Mormonen haben einen Schriftenkanon, der aus vier Büchern (auch Standardwerke genannt), besteht. Diese sind im Einzelnen (a) die Bibel (bestehend aus dem Alten- und dem Neuen Testament), (b) das Buch Mormon, (c) eine Sammlung von Offenbarungen und Schriften von Joseph Smith, die als Heilige Schrift Lehre und Bündnisse bekannt ist, sowie (d) die Köstliche Perle. Mormonen haben jedoch eine relativ offene Definition der Heiligen Schrift. In der Regel wird alles, was von einem Propheten unter Inspiration gesprochen oder geschrieben wird, als das Wort Gottes angesehen. So ist die Bibel, geschrieben von Propheten und Aposteln, das Wort Gottes, soweit es richtig übersetzt ist. Es wird angenommen, dass auch das Buch Mormon von alten Propheten geschrieben wurde und als ein Begleiter der Bibel angesehen wird. Nach dieser Definition werden auch die Lehren von Smiths Nachfolgern als Schrift akzeptiert, auch wenn sie immer am Schriftkanon gemessen werden und sich stark an ihm orientieren.

Mormonen sehen Jesus Christus als die wichtigste Figur ihrer Religion an.

Mormonen glauben an ein „freundliches Universum“, das von einem Gott regiert wird, dessen Ziel es ist, seine Kinder zur Unsterblichkeit und zum ewigen Leben zu bringen. Mormonen haben eine einzigartige Perspektive auf die Natur Gottes, den Ursprung des Menschen und den Sinn des Lebens. Zum Beispiel glauben Mormonen an eine vorsterbliche Existenz, in der Menschen buchstäblich Geistkinder Gottes waren und dass Gott einen Plan der Erlösung vorlegte, der es seinen Kindern ermöglichen würde, Fortschritte zu machen und ihm ähnlicher zu werden. Der Plan sah vor, dass die Geister Körper auf der Erde empfangen und Prüfungen durchlaufen, um zu lernen, Fortschritte zu machen und eine „Fülle der Freude“ zu empfangen. Der wichtigste Teil des Plans bestand darin, dass Jesus (im Christentum), das älteste der Kinder Gottes, als der buchstäbliche Sohn Gottes auf die Erde kam, um Sünde und Tod zu besiegen, damit die anderen Kinder Gottes zurückkehren konnten. Nach den Mormonen wird jeder Mensch, der auf der Erde lebt, auferstehen und fast alle werden in verschiedene „Grade der Herrlichkeit“ aufgenommen werden. Um in das höchste Königreich aufgenommen zu werden, muss eine Person Christus durch Glauben, Buße und durch Verordnungen wie Taufe und Handauflegung vollständig annehmen.

Darstellung einer LDS-Konfirmation um 1852

Den Mormonen zufolge begann eine Abweichung von den ursprünglichen Prinzipien des Christentums, die als der Große Glaubensabfall (englisch: Great Apostasy) bekannt ist, kurz nach der Himmelfahrt Jesu Christi und dauerte bis Joseph Smiths erster Vision im Jahr 1820. Sie war geprägt von der Korruption der christlichen Lehre durch griechische und andere Philosophien, wobei sich die Anhänger in verschiedene ideologische Gruppen aufspalteten. Mormonen behaupten, das Martyrium der Apostel habe zu einem Verlust der Autorität des LDS-Priestertums geführt, die Kirche und ihre Orden zu verwalten. Mormonen glauben, dass Gott die frühchristliche Kirche durch Joseph Smith wiederhergestellt hat. Insbesondere glauben die Mormonen, dass Engel wie Petrus, Jakobus, Johannes, Johannes der Täufer, Moses und Elija Smith u. a. erschienen sind und ihnen verschiedene Priestertumsvollmachten verliehen haben. Mormonen glauben, dass ihre Kirche aufgrund der durch Smith wiederhergestellten göttlichen Autorität die „einzig wahre und lebendige Kirche“ ist. Mormonen bezeichnen sich selbst als Christen, während viele Christen, insbesondere evangelikale Protestanten, dieser Ansicht nicht zustimmen. Mormonen sehen in anderen Religionen Teile der Wahrheit, gute Werke als auch einen echten Wert.

Die LDS-Kirche hat eine hierarchische Struktur von oben nach unten mit einem Präsidenten-Propheten, der Offenbarungen für die gesamte Kirche diktiert. Laienmormonen glauben auch, dass sie Zugang zu Inspiration haben, und sie werden ermutigt, ihre eigenen persönlichen Offenbarungen zu suchen. Mormonen sehen Joseph Smiths „Erste Vision“ als Beweis dafür an, dass der Himmel offen ist und dass Gott Gebete erhört. Sie legen großen Wert darauf „Gott zu fragen“, um herauszufinden, ob etwas wahr ist. Die meisten Mormonen behaupten nicht, als Antwort auf Gebete himmlische Visionen wie die von Smith gehabt zu haben, sondern haben das Gefühl, dass Gott in ihren Herzen und in ihrem Geist durch den Heiligen Geist zu ihnen spricht. Obwohl Mormonen einige Überzeugungen haben, die in einer modernen Welt als seltsam angesehen werden, halten sie an ihren Überzeugungen fest, weil sie das Gefühl haben, dass Gott zu ihnen gesprochen hat.

Literaturhinweise

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Weblinks

Commons: Mormons – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Wiktionary: Mormone – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

• Die Mormonen in Wikisource
• The Mormons, In: pbs.org (englisch) (siehe auch: The Mormons)
• Webseite The Church of Jesus Christ of Latter-Day-Saints, In: churchofjesuschrist.org (englisch)
• Offizielle Webseite von The Church of Jesus Christ of Latter-Day-Saints, In: comeuntochrist.org (englisch)
• Mormonen Seite bei Public Broadcasting Service (englisch)
• Mormons, In: universalis.fr (französisch)
• Membership record, In: tech.churchofjesuschrist.org (englisch)
• Einführung und häufige Fragen, In: nachrichten-de.kirchejesuchristi.org
• Mormonen, Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, In: ezw-berlin.de