La religión mexica

mexica

PRESENTACIÓN

Los primeros europeos que llegaron a las tierras del México antiguo quedaron hondamente impresionados ante ciertos logros o peculiaridades de la singular civilización que allí encontraron, y en especial ante las muestras de intensa religiosidad de los pobladores aborígenes. La religión desempeñaba sin duda una función dominante dentro de las sociedades mesoamericanas, y se caracterizaba por la complejidad de su cosmovisión y ritual y por la práctica sobrecogedora de los sacrificios humanos.

Refiriéndose a la religión prehispánica en general y a los sacrificios humanos en particular, el conquistador Hernán Cortés escribía en su Primera carta de relación a los reyes de España:

Vean vuestras reales Majestades si deben evitar tan gran mal y daño, y cierto sería Dios nuestro señor muy servido si por mano de vuestras reales altezas estas gentes fuesen introducidas e instruidas en nuestra muy santa fe católica, y conmutada la devoción, fe y esperanza que en estos sus ídolos tienen en la divina potencia de Dios; porque es cierto que si con tanta fe y fervor y diligencia a Dios sirviesen, ellos harían muchos milagros.¹

Fray Toribio de Benavente, conocido también como Motolinía, experimentó una admiración semejante y la expresó de la siguiente manera: Ca ciertamente todas las cosas que hacían las aplicaban a Dios, como si lo tuvieran delante los ojos.² Por su parte, fray Bernardino de Sahagún nos dejó el siguiente testimonio: En lo que toca a la religión y cultura de sus dioses, no creo ha habido en el mundo idólatras tan reverenciadores de sus dioses, ni tan a su costa, como éstos de esta Nueva España; ni los judíos ni ninguna otra nación tuvo yugo tan pesado y de tantas ceremonias como le han tenido estos naturales por espacio de muchos años.³ Y fray Bartolomé de las Casas, en sus escritos, llega hasta tratar de justificar los sacrificios humanos:

Pues si ofrecer a Dios o a los dioses, verdadero o falsos pero por verdaderos estimados, sacrificio más precioso, costoso, doloroso y voluntario arguye tener más noble y más digno concepto natural, estimación y conocimiento de la excelencia y merecimiento de Dios, y por consiguiente mejor discurso y juicio de razón y más claro y desplegado entendimiento, y las gentes de la Nueva España excedieron a todas las otras naciones del mundo en ofrecer a sus dioses sacrificios tan costosos y dolorosos, y por eso más preciosos aunque horrendos, luego también los excedieron en el concepto y estimación y conocimiento natural de Dios, y así, en tener más desplegado y claro entendimiento y mejor juicio y discurso natural de razón.⁴

A la distancia de cinco siglos, compartimos el asombro inicial de conquistadores y misioneros frente a las manifestaciones religiosas de los indígenas prehispánicos, y nos sentimos motivados para procurar un mejor conocimiento de aquellas sociedades y de su religión.

Sin embargo, no sólo el tema de la religión en general, sino aun el tema específico de la religión mexica, se nos presentan tan vastos y complejos que rara vez son abordados en su integridad, por la renuencia a tener que conformarse con un tratamiento superficial. Así se explica la mayor facilidad con que los estudiosos especializados emprenden trabajos monográficos sobre tópicos particulares de la religión mexica. No obstante esas limitaciones previsibles, una exposición de carácter global sobre la religión de la sociedad mexica también resulta útil y hasta necesaria, ya que integrada con estudios sobre otros aspectos importantes de su cultura o sobre otras sociedades prehispánicas nos permite obtener una visión más completa de la civilización mesoamericana, la cual se desarrolló en parte de los actuales territorios de México y Centroamérica durante los tres milenios anteriores a la llegada de los españoles. A su vez, este ampliado conocimiento de la civilización mesoamericana nos ayudará a comprender mejor, en su unidad radical y en su impredecible variedad, la vida y la historia del hombre sobre la Tierra.

Ponemos, pues, a consideración de los lectores una serie de informaciones y de reflexiones sobre la religión en general, y sobre la religión mexica en particular, con la esperanza de encontrar en ellos interlocutores interesados. Pues no queremos que nuestro texto sirva únicamente como obra de consulta, sino más bien que constituya un estímulo para profundizar en la investigación de datos e intentar la formulación de nuevas interpretaciones y síntesis. Sólo en tal forma podrá irse construyendo el conocimiento científico de la religión en general y de las religiones concretas en particular, instituciones que han determinado y determinan, en no pocos aspectos, la vida de incontables seres humanos.

Una primera versión de este trabajo fue publicada en 1993 por el Instituto Nacional de Antropología e Historia, con el título idéntico de La religión mexica, dentro de la Colección Divulgación; dicha obra fue reimpresa en el año 2002. El mismo trabajo, revisado y enriquecido con nuevos materiales, apareció en 2009 como edición especial de la revista Arqueología Mexicana, con el título de La religión mexica: Catálogo de dioses. La presente edición contiene en forma íntegra los diversos textos preparados por el autor en torno al tema de la religión mexica.

Antes de dar por concluida esta presentación, expliquemos brevemente dos detalles importantes. En primer lugar, en el curso del presente trabajo se utilizarán con frecuencia algunos textos o palabras en náhuatl; así pues, se considera oportuno señalar las normas básicas para la correcta pronunciación de tales textos. En náhuatl todos los vocablos son llanos, pero debe recordarse que en esa lengua no hay diptongos. Con respecto a la transcripción y a la pronunciación de los fonemas, debe tenerse en cuenta lo siguiente: la q (pronunciada como cu o uc; qua se transcribe con cua), la tl y la tz deben considerarse como consonantes simples; a veces la i y la u sustituyen respectivamente a las consonantes y y w, y la y sustituye a la i; la w se representa con hu o uh; finalmente, la ll suena como l doble (o l alargada), y la x como sh. Hemos prescindido de la representación del saltillo, consonante casi muda, adoptando el uso de los documentos históricos. Excepto en las lecturas paleográficas, en los demás casos acentuamos ortográficamente los términos nahuas, siguiendo las normas de la gramática española. Escribimos, por ejemplo, Mexico Tenochtitlan, sin acentos ortográficos, para que las dos palabras se pronuncien llanas (Meshico Tenochtitlan). En segundo lugar, conviene advertir que actualmente se prefiere el término mexica al de azteca para designar al pueblo que a la llegada de los españoles detentaba en Mesoamérica la hegemonía militar, política, económica y cultural. Los aztecas propiamente dichos fueron los pobladores de Aztlan (o Aztatlan), entre los cuales habían residido los antecesores de los mexicas como un grupo subordinado antes de venir a establecerse en la Cuenca de México.

¹ Hernán Cortes, Cartas de relación, 1963, p. 25.

² Toribio de Benavente Motolinía, Memoriales, 1996, p. 487.

³ Bernardino de Sahagún, Historia general de las cosas de Nueva España, 2000, p. 64.

⁴ Bartolomé de las Casas, Apologética historia sumaria, 1967, vol. II, p. 276.

CAPÍTULO I

EL ESTUDIO CIENTÍFICO DE LA REGIÓN

DELIMITACIÓN DEL TEMA Y DEL ENFOQUE DE ESTUDIO

Los planteamientos generales que presentaremos en los dos primeros capítulos pretenden servir de introducción al tratamiento del tema propuesto por el título de la publicación. Éste nos invita a profundizar en el conocimiento de la religión mexica; así pues, en el primer apartado de este capítulo delimitaremos la cuestión que vamos a tratar y precisaremos el enfoque de nuestras proposiciones.

Etimológicamente, la palabra castellana religión deriva de las latinas religio, sentimiento religioso, y religare, atar, que implican la noción de vínculo o ligamen; se sobreentiende que este vínculo se establece entre el hombre y lo sobrenatural-trascendente. Ya en español, la palabra religión puede tener varias acepciones, como las siguientes: 1) conjunto de creencias y prácticas que relacionan al hombre —en cuanto individuo y en cuanto grupo social— con la esfera de lo sobrenatural (religión objetiva); 2) virtud que inclina al individuo o a un grupo de individuos a rendir reconocimiento y culto a los seres sobrenaturales (religión subjetiva); 3) cada uno de los sistemas sociales de creencias y prácticas relacionadas con lo sobrenatural que se han desarrollado en el curso de la historia (religiones históricas); 4) la ciencia que estudia el hecho religioso (religión como conocimiento sistematizado); etcétera.

El hecho religioso puede ser objeto de estudio científico desde diversos puntos de vista. Por lo tanto, conviene ante todo precisar el enfoque que será adoptado por nosotros en este estudio; al mismo tiempo, parece útil señalar otros enfoques posibles en el estudio de la religión, los cuales sin embargo quedarán excluidos de nuestra atención, y no ciertamente porque esos enfoques carezcan de importancia o de interés, sino por meras razones de método y de espacio.

Desde dentro de la religión, son posibles, por ejemplo, la actitud confesional y la teología académica. La actitud confesional equivale a un compromiso de la persona con la vivencia y a veces también con la propagación de una determinada religión; así pues, la confesión religiosa en cuanto tal tiene más de experiencia existencial que de estudio objetivo. Por su parte, la teología académica estudia la religión privilegiando la autoridad del magisterio eclesiástico y proponiéndose la salvaguarda de un depósito doctrinal.

Desde fuera de la religión, los enfoques más importantes son el de la filosofía y los de las ciencias sociales. La filosofía es el estudio de las causas últimas de todo cuanto existe de algún modo, mediante el ejercicio de la pura razón, sin excluir las formas más complejas de la abstracción. Entre las causas últimas aludidas en la definición anterior se hallan, no sólo la causa eficiente, que en el lenguaje común es la causa por excelencia, sino también las denominadas causas material, formal, final, etcétera. La reflexión filosófica en torno a lo sobrenatural desemboca necesariamente en la postulación de un ser trascendente; éste es aquel que encuentra en sí mismo la propia explicación, y que a la vez constituye la explicación de todo lo demás. Las relaciones entre los seres humanos y el ser trascendente conforman el ámbito de la llamada religión natural. De esta religión natural, que es abstracta y general, y de la cual se ocupa la filosofía, se distinguen las religiones históricas y las religiones reveladas, que son concretas y particulares. Religiones históricas son las que han sido profesadas en diversas épocas por sociedades determinadas; en tanto que religiones reveladas son aquellas que pretenden haber sido comunicadas por Dios a la humanidad a través de intermediarios escogidos. Todas las religiones reveladas son históricas, mas no todas las religiones históricas se presentan siempre como reveladas. En relación con las religiones históricas, encontramos que prácticamente todas las sociedades humanas se han adherido a algún tipo de religión, de modo que podemos considerar el hecho religioso como un elemento sociocultural de carácter universal. Cabe sostener que incluso las sociedades o los individuos que eventualmente se declaran ajenos a la religión,