REALIZADO POR:

LAURA BISTUER
GEMMA GRAU
 ndice

Historia y evolucin ..................................................... pg. 3

Las teoras sobre el origen ........................................ pg. 9

El Tai Chi como medicina .......................................... pg. 19

Sistema para la salud ................................................ pg. 21

Defensa personal........................................................pg. 22

Meditacin ...................................................................pg. 23

Otra historia sobre el Origen del Tai Chi............pg. 28

Filosofa del Tai Chi...................................................pg. 29

Efectos teraputicos ................................................pg. 44

Los 10 puntos importantes del Tai Chi Chuan .....pg. 45

Qu es el Tao (Tai Chi)?.........................................pg. 49

La prctica del Tai Chi ..............................................pg. 50

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Historia y Evolucin del Tai Chi

Cuenta la leyenda, que estando un da sentado en el patio de su casa,

Zhang San Feng, un monje taosta que en su juventud aprendi las tcnicas

del Shaolin Quan y que, a la edad madura, se retir a la montaa Wu Dang

Shan, observo como una cigea atacaba a una serpiente, suba y bajaba

volando, mientras que la serpiente permaneca con el cuerpo encorvado

estirando y encogiendo el cuello. A travs de meditar y estudiar esta escena

comprendi la forma de compaginar la suavidad y la flexibilidad con la

firmeza y la fuerza, creando el Tai Ji Quan .

De acuerdo con los datos histricos disponibles, esto no deja de

ser ms que una leyenda. Se sabe que el Tai Ji Quan apareci hace unos

1500 aos, durante la dinasta Liang (502-577). Chen Xing Xi, comandante

del ejrcito, enseaba a sus soldados esta tcnica de lucha, recogiendo en

varios ensayos los resultados obtenidos.

Durante la dinasta Tang, un maestro de las artes marciales, Xu

Xin-Ping, perfeccion el Tai Ji. Lo llam Tai Ji Gong. Esta forma contaba con

37 movimientos. Estos movimientos eran continuos y fluidos, y, como no

tenan ni principio ni final, se podan empezar a practicar por cualquiera de

ellos.

En trminos generales, este estilo posea movimientos enrgicos

y suaves, movimientos rpidos y lentos. Los movimientos seguan un ritmo

armnico e ininterrumpido. En definitiva, se compagin la suavidad y la

flexibilidad con la firmeza y la fuerza.

3
 (Pelea entre la Grulla y la Serpiente ("Origen del Tai Chi")

El Tai Ji actual empez hace unos 300 aos, a finales de la

dinasta Ming y comienzos de la dinasta Qing, en Chenjiagou, distrito de

Wenxian, provincia de Henan. Entre las muchas personas que contribuyeron

a su desarrollo destaca Chen Wang Ting, comandante de la guarnicin del

distrito de Wenxian.

Las invasiones de las potencias extranjeras y las sublevaciones

campesinas fueron un estmulo para la difusin de las Artes Marciales entre

el pueblo chino. Esto facilit la difusin de un nuevo estilo de boxeo.

Mientras los estilos antiguos hacan hincapi en los movimientos rpidos y en

los puetazos fuertes y vigorosos, el nuevo estilo segua el principio de

"someter los movimientos vigorosos con movimientos suaves", basndose en

cuatro principios fundamentales:

usar siempre la calma contra la excitacin

4
 utilizar la suavidad contra la dureza (relajacin contra

tensin)

usar lentitud contra rapidez (precisin contra rudeza)

una tcnica puede enfrentase a muchas

En sus comienzos, este estilo recibi el nombre de "Boxeo de las

trece formas" (Shi San Shi), ya que estaba compuesto de ocho posturas

bsicas de las manos y cinco variables principales. As mismo, como estas

serie eran muy largas, recibi el nombre de Chang Quan (Boxeo Largo).

En los manuales que se conservan sobre esta forma de boxeo se

puede establecer una similitud con el contenido del QUAN JI, texto de

boxeo escrito por Qi Jiguang (1.528-1.587). Qi Juaguang fue un famoso

general de la dinasta Ming que recopil y ordeno 16 estilos de boxeo.

Es de suponer que este nuevo estilo evolucion tras asimilar los

aspectos ms destacados de los otros estilos populares.

A finales del siglo XVIII, Wang Zongyue, hizo un resumen

sistemtico del nuevo estilo y relacion sus hallazgos con la filosofa clsica

del Yin-Yang. En su obra, este nuevo estilo de boxeo recibi el nombre de

Tai Ji Quan.

Hasta hace 100 aos el Tai Ji (Tai Chi) era practicado en el

campo, en la provincia de Henan. En 1.852, Yang Lu Chang (1.799-1.872),

alumno de Chen Zhang Hsing, cre el estilo Yang de Tai Ji, introducindolo

en Beijing (Pekn), extendindose por todo el pas a partir de aqul ao.

En este ltimo siglo Yang Cheng Fu (1883-1936), hijo de Yang Lu

Chang, modific el Tai Ji Quan. Los movimientos se hicieron ms relajados,

suaves y parejos. Muchos movimientos de fuerza explosiva desaparecieron,

5
al igual que las fuertes pisadas. Tambin se le di gran importancia al valor

teraputico y al hecho de que vigoriza la salud. Esto hizo que empezara a

gozar de gran popularidad entre los hombres, las mujeres, los ancianos y los

nios. Este estilo de Tai Ji es el actual estilo Yang.

En el proceso de desarrollo a partir del Wang Zong Yue, el Tai Ji

Quan deriv hacia muchas escuelas diferentes. La escuela Yang es la ms

popular. Esta escuela recibi el nombre de Da Jia (Gran Escuela). Pero, sin

embargo, la escuela de ms historia fue la Chen. En ella se conserva la

esencia del antiguo estilo, caracterizado por la mezcla de movimientos

suaves y vigorosos. En su ejecucin se sigue una trayectoria circular, con

saltos y explosiones de fuerza. Esta escuela recibi el nombre de Lao Jia

(Antigua Escuela).

Existen otros estilos de Tai Ji, estos son:

Zhong Jia (estilo Wu).- Se denomin Escuela de la

estructura mediana. Este estilo fue fundado por Wu Quan You (1834-
1902) y popularizado por Wu Jian Quan (1.870-1.942). Procede del

linaje de Yang Lu Chang. Se caracteriza por el empleo de posturas

moderadas y movimientos flexibles y bien coordinados, que siguen una

trayectoria circular.

Hao.- Este estilo de Tai Ji fue creado por Wu Yuxiang,

discpulo de Yang Lu Chang, y fue popularizado por Hao Weizhen

(1.849-1.929), discpulo de Wu Yuxiang. Se caracteriza por una serie

de formas bien ordenadas con movimientos simples, rpidos y de

corto alcance, la mayora de los cuales se ejecutan abriendo y

cerrando los brazos, por lo que se le denomin Xiao Jia (Pequea

Escuela).

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 Sun.- Este estilo fue desarrollado por Sun Lutang (1.861-

1.932), discpulo de Hao Weizhen. Se caracteriza por unos

movimientos giles y rpidos con mucha accin de pies. Se denomin

Huo Bu Jia (Escuela de Pasos Vivos). Sun Lutang desarroll la tcnica

denominada "Palma de Hierro", con la que era capaz de pulverizar un

bloque de ladrillos de un metro de altura.

Estas cinco escuelas son las ms conocidas, aunque cada una de

ellas tiene otras subdivisiones. Existen otras ramas, menos conocidas, que

son:

Wu Shing Tai Ji Quan (Tai Ji de los Cinco Elementos).-

Basado en los Cinco Elementos (Madera Fuego, Tierra, Metal y Agua)

de la Filosofa Tradicional China.

Yi Ching Tai Ji Quan (Cambios clsicos del Tai Ji Quan).-

Sus posturas estn basadas en los Ocho Trigramas del Yi Ching.

Xin Jia (o Shen Jia).- Creada por Chen Fake basndose

en los movimientos del estilo Lao Jia, pero aadiendo movimientos y

acciones que lo hacen ms dinmico y explosivo.

Xia Jia.- Fue creado por Chen You Pen, eliminando los

movimientos ms duros y difciles del estilo Lao Jia.

Ba Gua Zhang Tai Ji Quan (Ocho Palmas Cambiantes del

Tai Ji Quan).- Este mtodo hace hincapi en la energa plegable, con

fuertes empujones de codos y hombros

Qixing Tai Ji Quan (Siete Estrellas de Tai Ji Quan).- Se

basa en siete posturas extradas del estilo Yang.

7
 Tai Ji Mei Hu Tang Lang Quan.- Este estilo se ha

desarrollado, principalmente, en la zona de Shandong. Combina el

estilo Chen de Tai Ji con el estilo de la Mantis Flor de Ciruelo del

Kung Fu externo.

Tai Ji Tang Lang Quan.- Es una mezcla del estilo Yang de

Tai Ji con el estilo Mantis Siete Estrellas del Kung Fu externo.

She Hsing Tai Ji Quan (Serpiente de Tai Ji Quan).- Es la

combinacin del estilo de la Serpiente del Kung Fu de Shaolin con el

estilo Yang del Ta Ji Quan. Es una forma muy larga. La ejecucin de la

forma completa necesita 45 minutos.

Yu Chou Tai Ji Quan (Tai Ji Universal).- Es una forma

muy compleja, compuesta por 215 movimientos.

Wu Hsing Tai Ji Quan (Cinco Formas de Tai Ji Quan).-

Es una legendaria y antiqusima forma Taoista de Tai Ji, que an se

sigue practicando en los monasterios taoistas.

Chen Man Ching.- Fue fundada por el Maestro Chen Man

Ching. Procede del linaje de Yang Chen Fu. Profundiza en el carcter

teraputico del Tai Ji Chuan. En este estilo tiene una gran

importancia la relajacin.

Tai Ji Xin Yi Hun Yuan

8
Las teoras sobre el Origen

Las principales formas de TCC practicadas hoy en da remontan sus

orgenes a la aldea Chen en el Condado de Wen, Henan. Es pues razonable

empezar all nuestra bsqueda de los orgenes del Taijiquan, de los archivos

ms tempranos y de los que all aprendieron el arte.

La referencia ms temprana al origen

Los trabajos escritos sobre el Taijiquan no son de la aldea Chen o de sus

miembros. El que se tiene como ms antiguo, es el Clsico del Taijiquan de

Wang Tsung Yueh. El ms antiguo entre los manuales comprobados de

Taijiquan que tenemos hoy es el de Li I Yu (1832-1892), que compil los 3

manuales conocidos hoy en da en Yung Nien como "Los tres viejos

manuales". Li aprendi el arte de su to Wu Yu Xiang que a su vez aprendi la

parte mayor de su arte de Yang Lu Chan, el fundador del estilo Yang, el ms

popular de todos los estilos de Taijiquan, y pas un mes aprendiendo el "Xiao

Jia" o " Pequea estructura" de Chen Ching Ping. En estos viejos manuales

l recogi los Clsicos del Taijiquan, los trabajos de su to, los de Wang

Tsung Yueh y sus propios escritos sobre el arte. En su "Breve prefacio al

Taijiquan" escribi que el creador del arte era Chang San Feng, que Wang

Tsung Yueh era experto en l y que con posterioridad fue transmitido a la

aldea Chen. Mas adelante, Li I Yu reescribi la primera frase de su

Introduccin para decir que el fundador era desconocido. Esto pudo muy

bien deberse a las contradictorias teoras sobre el origen en el periodo

posterior a Chen Ching Ping. ste es el registro ms antiguo que tenemos

sobre los orgenes del Taijiquan.

La teora de Chang San Feng

9
Es la teora sobre el origen mayoritariamente adoptada por los principales

estilos de Taijiquan y el primero en formularla fue el estilo Yang. El estilo

Yang remonta sus orgenes a Chen Chang Xin que fue enseado por Fa Jiang,

que fue enseado a su vez por Wang Tsung Yueh. A su vez, Wang Tsung

Yueh era estudiante de Chang Sung Chi, reputado practicante del Boxeo

Interior del Templo de Wu Dang. El Templo de Wu Dang existe, su Boxeo

Interior tambin existi y sabemos que comparta ciertas caractersticas

con el TCC tales como controlar al antagonista con la calma. El creador de

este Boxeo Interior fue Chang San Feng, un taosta de la Montaa de Wu

Dang. Las artes marciales de Wu Dang tienen un pequeo parecido con el

Taijiquan de hoy en da e incluso comparten algunas de sus caractersticas.

El Templo de Wu Dang an existe y en l todava hay sabios taostas que lo

gestionan y ensean las artes marciales de Wu Dang. Es interesante hacer

notar que hay un estilo llamado Taijiquan de Wu Dang que se practica all.

Sus posturas guardan un pequeo parecido con los estilos ms practicados

en la actualidad, e incluso tiene muchas caractersticas comunes, por lo que

se refiere a la tcnica y a los principios, con los estilos principales. El ultimo

abad del Templo de Wu Dang, el taosta Xu Ben Shan (1860-1932) era un

experto en l y lo ense a sus discpulos junto con las otras artes de Wu

Dang. Xu pas la mayora de su vida en el Templo de Wu Dang ya que entr

en el templo cuando an era joven. Es improbable que su arte viniera del

exterior puesto que su vida realmente est muy bien documentada. Pero que

el Taiji de Wu Dang sea la forma seminal de todas las otras no puede

concluirse subsecuentemente puesto que no hay ningn eslabn firme entre

los practicantes de las artes de Wu Dang y Wang Tsung Yueh, que es el

personaje comn ms antiguo relacionado con los estilos tempranos del

Taijiquan moderno. Pero debe notarse que hay postulados comunes entre el

10
Boxeo Interior de Wu Dang y el Taijiquan, y que es posible que el Boxeo

Interior de Wu Dang influyera en el Taijiquan aunque deban considerarse

artes separadas.

Algunos han cuestionado la existencia de Chang San Feng ya que hay mucho

material legendario sobre l. Pero est registrado en documentos histricos

fiables como "La historia de los Ming" y" Las Crnicas de Ningpo", que a

pesar de no estar relacionados con la literatura de las artes marciales,

indican que existi y cre las artes del Boxeo Interior de Wu Dang. Esto

est en lnea con las creencias sostenidas en el propio Templo de Wu Dang,

y conque uno pueda encontrar all mucho antiguo material perteneciente a

Chang San Feng. Segn el material disponible, Chang vivi al final de la

Dinasta Yuan (1279-1368) y al principio de la Dinasta Ming (1368-1644)

Hay una confusin con referencia a las fechas, ya que en 1403 el

Emperador Yung Ler utiliz la bsqueda de Chang como excusa para enviar

Yan Wang Chu a azotar el pas en busca de su rival, el Emperador Jian Wen.

Chang San Feng fue extensamente estimado como santo taosta y cuando el

Emperador Yung Ler se enter de que haba muerto se propuso esa

artimaa. Los historiadores que han intentado reconciliar la contradiccin

del Emperador Yung Le con los archivos ms tempranos consideran a Chang

como un personaje del medio de la Dinasta Ming, y posiblemente una

persona diferente del Chang San Feng que vivi en la Dinasta Yuan. En caso

contrario, Chang habra vivido durante un tiempo muy largo, ms all de la

esperanza de vida normal.

El actual estilo Zhao Bao de Taijiquan tambin remonta su arte a Jiang Fa,

Wang Tsung Yueh y finalmente a Chang San Feng. Gu Liu Xin, el reconocido

historiador de Taijiquan, postula basndose en los escritos de Chen Xin que

11
Chen Ching Ping cre el estilo Zhao Bao. Chen Ching Ping era un estudiante

de Chen You Pen que cre "la nueva estructura" (xin jia) del estilo Chen,

que tambin era conocida como "la estructura alta" (gao jia) y "la pequea

estructura" (xiao jia). Chen Qing Ping tambin es recordado como

estudiante del estilo Zhao Bao de Taijiquan con el Maestro Zhang Yan. Wu

Yu Xiang que aprendi con Chen Ching Ping utiliza sus altas posturas

caractersticas, en el estilo que l a su vez traspas.

El actual estilo Zhao Bao de Taijiquan usa posturas relativamente bajas y

se realiza de una manera lenta y sin Fa-Jing (explosiones de energa)

excepto en las patadas, de modo comn con los estilos Yang y Wu Yu Xiang,

y con aqullos otros que se desarrollaron a partir de ellos.

Esta teora no puede demostrarse con fiabilidad; todo lo que nosotros

podemos asegurar es que el arte proviene de Wang Tsung Yueh y de Jiang

Fa y de los pueblos de Chen y Zhao Bao. Es improbable que Chang

desarrollara el Taijiquan tal como lo vemos hoy, aunque puede haber

inventado algunos de los principios que conformaron el arte. Los trabajos

que se le atribuyen en los Clsicos del Taijiquan realmente son de Wang

Tsung Yueh. Esto es evidente en los manuales manuscritos de Li I Yu.

La teora de Chen Pu

sta es la teora publicada por Chen Xin, el primero en escribir un libro

sobre el estilo Chen de Taijiquan. l atribuy la creacin del arte a Chen Pu.

De esto se hizo eco con posterioridad Chen Ji Pu en su libro sobre el arte.

12
Chen Xin registra que Chen Pu les ense sus tcnicas a sus descendientes,

y Chen Xin reivindica que esto era Taijiquan. La tumba de Chen Pu no indica

nada sobre que fuera experto en las artes marciales o hubiese creado el

Taijiquan; una prueba muy significativa ya que la Familia Chen fue famosa

por su boxeo durante varias generaciones, ganndose el sobrenombre de

"Familia Chen del Pao Chui". Por tanto se ha demostrado que esta teora era

falsa.

La teora de Chen Wang Ting

Esta teora fue propuesta inicialmente por Tang Hao. l la basa en una nota

al margen del Manual de la Familia Chen (Chen Si Jia Pu) segn la cual Chen

Wang Ting (1597-1664) era el creador del Puo de Chen, del arte del sable

y de la lanza, y en la premisa de que la familia Chen no haba aprendido las

artes fuera de la familia. Segn los Anales del Condado de Wen, Chen Wang

Ting sirvi como funcionario en la Provincia de Shantung de 1618 a 1621 y

estaba al cargo de la guarnicin del Condado de Wen en 1641.

Esta teora fue desarrollada posteriormente por Gu Liu Xin, buen amigo de

Tang Hao. l aport un poema atribuido a Chen Wang Ting que declara a

Chen Wang Ting "creador del boxeo aburrido" y una Cancin de la Frmula

del Boxeo atribuida a Chen Wang Ting como pruebas de la misma. Modernos

estudios lingsticos ensean que en su lugar realmente debe traducirse por

"sin tiempo libre (aburrido) para crear el boxeo".

Necesitamos destacar que las referencias al boxeo en la Familia Chen estn

en las notas al margen y no en el texto principal. Puesto que la familia Chen

era famosa por su boxeo, parece una gran omisin el hecho de que una pieza

tan importante de informacin como que Chen Wang Ting creara las artes

13
familiares Chen no fuese incluida en el texto principal sino en una nota

marginal. Es ms, los trabajos iniciales publicados por la familia Chen sobre

su arte no atribuyen la creacin del mismo a Chen Wang Ting. La ltima lnea

del Manual Familiar Chen dice claramente que las notas marginales estn

redactadas por Chen Xin y por tanto son referencias recientemente

agregadas. An ms, Chen Xin no postula a Chen Wang Ting como el creador,

sino en cambio a Chen Pu.

La Cancin de la Frmula del Boxeo atribuida a Chen Wang Ting esta tomada

del manual Liang Yi Tang Ben de las artes marciales Chen; este es tambin

el nico manual antiguo que registra una forma llamada las 13 posiciones. Su

contenido es un anexo al antiguo manual de artes marciales Chen llamado

Wen Xiu Tang Ben, que no registr ninguna forma llamada las 13 posiciones.

As que es posible que el Liang Yi Tang Ben sea un manual posterior con

aadidos que no se encontraban en la transmisin Chen original. El poema

atribuido a Chen Wang Ting se encuentra nicamente el Liang Yi Tang Ben y

no hay ninguna otra evidencia que lo autentifique.

Otro de los primeros escritores familiares Chen es Chen Zhi Ming. Fue

quin acompa a Tang Hao y Gu Liu Xin en su retorno a Chen Jia Gou para

investigar los orgenes. Su trabajo es pues tan importante como los suyos

por lo que se refiere a las evidencias sobre las tempranas artes Chen. En su

libro sobre las artes familiares Chen cita los manuales antiguos y recoge

viejas frmulas cantadas muchas de las cuales son revelaciones (ver el

prximo captulo para ms informacin)

Chen Xin tambin es el autor del Manual del Boxeo Tres Tres (San San

Quan Pu) qu usa las teoras del Boxeo del Taiji para complementar las

14
teoras de Hsing-I. Contiene 3 de la 10 tesis del Hsing-I. Tang Hao tambin

postul que Chen Wang Ting haba usado 29 de las 32 posiciones de boxeo

del libro Ji Xiao Xin Shu del general Qi Ji Kwang (1528-1587). Nosotros

examinaremos esta reivindicacin en detalle en el prximo captulo.

En las pruebas precedentes, est bastante claro que la familia de Chen

probablemente aprendi y practic artes procedentes del exterior de la

aldea Chen. Basndose en ello, la teora de que Chen Wang Ting creara el

Taijiquan no puede sostenerse.

Las cuatro antiguas escuelas de Taijiquan en el manual Sung:

Taiji de Sung y de sus descendientes

El manual se cedi en primer lugar a Wu Tu Nan por un amigo a finales de

1908 o al principio de 1909. Mas tarde cuando Sung Si Ming fue a Beijing

para ensear Taijiquan, Wu tuvo la oportunidad de comparar el manual que

tena con el manual de Sung Si Ming y compulsar el contenido. En el manual

se listan cuatro antiguas escuelas de Taijiquan, a saber Hsu, Yu, Cheng y

Yin. Las posiciones descritas en el manual tienen nombres similares a las de

estilo Yang de Taiji y la forma y las posiciones de la forma de espada son

casi idnticas a las del estilo Yang, es pues obvio que el estilo de la Cancin

del Taiji proviene del estilo Yang y que por tanto la fecha histrica del

manual es sospechosa y no puede considerarse verdadera.

Lo que Jiang Fa transmiti en la aldea Chen

Todas las fuentes tempranas registran la existencia de este personaje, as

como el hecho de que era un especialista del arte del Taijiquan. El estilo

Zhao Bao lo incluye en su linaje y el libro de Chen Xin "Dibujos y aforismos

del Taijiquan de la familia Chen" tiene una frmula cantada qu Jiang

recibi de su maestro de Shanxi (que debera ser Wang Tsung Yueh). As

15
pues incluso en el libro de Chen Xin hay una referencia a Jiang como

profesor del arte.

Esta frmula en forma de cancin del libro de Chen Xin proviene de Du Yu

Wan, a quien Wu Tu Nan haba encontrado durante su visita de investigacin

a la aldea Chen. El propio Du escribi un libro que se public una sola vez en

1935. El manual manuscrito original se rastre en el pueblo de Zhao Bao

aunque no ha sido hecho pblico. Declara que Jiang fue el maestro de Du en

el arte y que fue enseado por Wang. Hay un captulo del libro de Du

llamado "Principios del Taijiquan de Wu Dang" indicativo de que Du

consideraba su Taijiquan procedente de la escuela de Wu Dang.

La tradicin familiar Yang tambin recoge que fue Jiang quien le ense el

arte a Chen Chang Xin. El libro de Wu Tu Nan "Estudio sobre Taijiquan"

(1984) recoge su desacuerdo con Chen Xin sobre este asunto. Chen Xin

admiti que Chen Chang Xin tuvo que aprender el arte de Jiang Fa despus

de que Jiang le hubiese derrotado y que debido a esto, Chen Chang Xin no

estaba autorizado para ensear Pao Chui.

Los defensores del Taijiquan Chen tambin dicen que Jiang era un

estudiante de Chen Wang Ting, aportando una pintura de Chen Wang Ting y

un hombre apellidado Jiang como prueba de la materia. La pintura

necesitara ser fechada para verificarla como fuente temprana, pero

realmente no hace falta, porque el nombre dado al hombre es Jiang Pu y no

Jiang Fa. Esta informacin proviene del libro de Chen Xin. Esta atribucin

incorrecta ha llevado a situar a Jiang Fa como personaje de la Dinasta

Ming, afectando tambin a la datacin del Zhao Bao. Pero los escritos de

Chen Xin indican que Chen Wang Ting era de la Dinasta Ming (1368-1644),

16
mientras que Jiang Fa era de la Dinasta Ching (1644-1911) Era Chien Loong

(1716-1795). As que su aserto no tiene base. Chen Xin enfatiz el hecho de

que Chen Wang Ting y Jiang Fa eran de eras diferentes porque algunos de

la aldea Chen crean que Jiang Fa le haba enseado artes marciales a Chen

Wang Ting.

Dadas las pruebas sobre la naturaleza de las tempranas artes familiares

Chen, Jiang Fa podra de hecho haber sido la persona que "ablando" el arte

existente hasta el actual Taijiquan e introdujo las 13 posiciones en el arte.

Las 13 posturas consisten en los ocho diferentes Jings y las cinco

direcciones de movimiento. Es interesante notar que los tempranos

documentos Chen registran nombres diferentes, para los 8 Jings, a los que

convencionalmente son aceptados y que estn en los Clsicos del Taijiquan.

El maestro de Jiang Fa: Wang Tsung Yueh

La frmula cantada, incluida en la parte posterior del libro de Chen Xin

indica que el maestro de Jiang Fa era de Shanxi. Eso sealara a Wang

Tsung Yueh y la letra de la cancin es casi idntica al Tratado del Taijiquan

(Taijiquan Lun) qu se atribuye a Wu Yu Xiang (esta atribucin proviene de

Tang Hao que la asumi porque Wu Yu Xiang compil los aforismos sobre

"Las manos que golpean" de los que esta seccin, que era Wu Yu Xiang que

lo escribi. Esto es lo que lo diferencia con el Clsico del Taijiquan de Wang

Tsung Yueh del mismo nombre). Esto significara que Wu Yu Xiang tena

acceso a las enseanzas de Wang y que la familia de Chen reconoce su

existencia y que ense a Jiang Fa. Esto hara la teora de que Wu Yu Xiang

se invent el personaje de Wang improbable. Adems Wu no dud poner su

nombre en los otros trabajos que escribi y que forman parte de los

Clsicos del Taijiquan.

17
El Zhao Bao tambin lo incluye en su linaje y es una figura importante en el

linaje Yang. Su Clsico del Taijiquan es probablemente el trabajo ms

profundo que se ha realizado sobre la naturaleza y la funcin del arte del

Taijiquan.

Tang Hao y Gu Liu Xin han escrito que Wang tuvo que aprender su arte de la

familia Chen; pero uno debe notar que esto es pura conjetura puesto que no

hay ninguna prueba que haga pensar que tuvo que ser as. En los documentos

referidos a la vida de Wang, no hay ninguna mencin a que aprendiera su

arte de la familia Chen.

Otro manual de Wang descubierto en la tienda de sal, obtenido por Tang

Hao en 1930 es el Manual Yin Fu Spear, escrito por Wang Tsung Yueh; el

manual tambin incluye el Clsico del Taijiquan. El prlogo del Manual Yin Fu

Spear declara que en su vejez, Wang era un maestro de escuela con su

propia escuela privada en Luoyang en 1791, que todava estaba activo en

Kaifeng en 1795 y an viva en 1796. El consenso general de las pruebas ms

antiguas sugiere que todos crean que existi y todos registran sus

enseanzas. Es por tanto improbable que fuese simplemente un personaje

ficticio inventado por Wu Yu Xiang.

El tai chi como medicina

Ha crecido en estos aos el inters por las distintas formas de cura natural,

18
y se ha difundido la bsqueda de medios y tcnicas que ayuden a mantener y

restablecer el equilibrio de la salud de modo natural y respetuoso para

nuestro organismo.

La medicina China nos ensea que el origen de los disturbios ms

simples y superficiales y en las enfermedades ms graves y profundas,

existe un desequilibrio energtico, una falta o exceso debido a una mala

circulacin de la energa.

El primer antecesor u origen del Tai Chi Chuan fue la danza de los

cinco animales creada por el clebre mdico chino Hua Tou (2000 a.c.),

mediante la observacin de los juegos de los animales, observando que

ningn animal muere de viejo y que en cambio el hombre sufre de stress y

endurecimiento y utiliz esta prctica para evitarlo.

Es un sistema nico para la salud y la defensa personal, que empez su

desarrollo en China. Siempre fue considerado como uno de los tesoros de

esta cultura, proveniente de la filosofa Taosta, los ejercicios de Tai Chi

Chuan fueron diseados para desarrollar el grado ptimo de la armona

entre el cuerpo y la mente, as tambin como el ser humano individual y el

Tao (el orden del universo).

Estimula y relaja, tonifica y descongestiona, da bienestar al cuerpo y

calma la mente. No se limita a operar sobre los sntomas, alivindolos, sino

que interviene en los niveles ms profundos que estn al origen de cualquier

malestar.

Sentir el desequilibrio, balancear la

desarmona que causan disturbios y enfermedades,

no son dotes paranormales, s virtud y capacidad

natural a nuestra condicin de seres humanos. La

19
eficacia del Tai Chi Chuan y la posibilidad para todos de aprenderlo nace

justamente del hecho de que es simple y natural. Se trata de volver a los

orgenes, de lograr estar relajados y concentrados. Es un trabajo sobre uno

mismo para armonizar la propia respiracin y mejorar la postura, para lograr

sentirse ms equilibrado.

La bsqueda y el estudio de la unin y la armona, la tcnica como

inicio de un camino que trasciende y se convierte en un crecimiento

personal.

Sistema para la salud

Es solamente con una buena enseanza que los aspectos saludables del Tai

Chi Chuan se pueden llevar a cabo en su totalidad.

20
 La prctica de la forma desarrolla la flexibilidad y fortaleza de

articulaciones, msculos, rganos internos y la circulacin de la sangre.

Asimismo, su orientacin psicolgica le confiere una accin benfica en las

enfermedades crnicas y sobre los factores psicosomticos. La prctica del

Tai Chi Chuan, permite a los alumnos cultivar el Chi, la energa intrnseca

del cuerpo y de la vida

Defensa Personal

El Tai Chi Chuan es un sistema interno porque su fuente de

poder consiste en el desarrollo del poder interno y no en la fuerza externa.

El uso del Tai Chi Chuan en la lucha no emplea la fuerza contra la fuerza. Los

21
alumnos aprenden como desarrollar al Chi, la raz, el conocimiento del

centro, la habilidad de zafarse y la espontaneidad.

Los msculos se fortalecen sin sacrificar la flexibilidad. No

importa la perspectiva con la cual uno llega a practicar Tai Chi Chuan,

cualquiera que estudie el arte seriamente puede esperar beneficios.

Finalmente, el Tai Chi Chuan llegar a ser un camino tranquilo,

creativo y grcil.

Meditacin

La suavidad de los movimientos armonizan nuestra mente y cuerpo.

Durante su ejecucin, y con el pasar de los aos se va adquiriendo un estado

pleno de conciencia de s mismo. Se sensibilizan los sentidos, la mente

22
 funciona con ms claridad. Se conocen aspectos

de nuestro cuerpo y nuestros sentimientos que

llevan al practicante a un estado de paz y

armona. Se siente el Chi circular por el cuerpo

como un flujo de energa clida y revitalizadora.

CONCENTRACIN

RESPIRACIN CON NARIZ SOLAMENTE (BOCA

CERRADA)

INHALAR HINCHANDO PANZA (RESPIRACIN

DIAFRAGMTICA)

EXHALAR PANZA VACIA

CADA RESPIRACION SERA: LENTA, LARGA, SUAVE Y

NATURAL

CONTANDO MENTALMENTE 10 VECES;

LA RUTINA SERA DE 10 SERIES DE 10 C/U

SILENCIO ABSOLUTO

POSICIN

23
 SENTADO, CRUZADO DE PIERNAS EN POSICION NATURAL,

MANOS CON PALMAS HACIA ARRIBA, DERECHA ABAJO,

ENFRENTANDO PULGARES, VOLCANDO NATURALMENTE LAS

MUECAS,

APOYADAS EN LOS MUSLOS, COLUMNA DERECHA, CABEZA EN

POSICION

NORMAL, BOCA CERRADA, LENGUA PEGADA AL PALADAR, OJOS

CERRADOS DEJANDO UN HILO DE CLARIDAD.

Sobre la meditacin

Cuando practicamos meditacin, aunque el cuerpo no se mueva, el

pensamiento est movindose.

En China a la gente se la llama Ton Hu (Ton= movimiento; Hu= seres) que

quiere decir que somos una clase de animales que est en perpetuo

movimiento, con la razn y la inteligencia.

Cuando nos miramos de frente en un lago, se refleja nuestro rostro en el

agua. Si nos fijamos con atencin veremos que, al moverse el agua, nuestro

rostro aparece deformado; si el agua est quieta se ve perfectamente

nuestro reflejo. Esto ilumina el pensamiento del tipo alucinatorio; no slo al

universo lo vemos pleno de conflictos, sino tambin al vaco del cosmos.

24
Un ser humano siempre se ve engaado por los fenmenos del universo. Si

vemos a nuestro reflejo deformados, nos alarmamos porque lo tomamos

como realidad y eso nos produce miedo, preocupacin e intranquilidad. Sera

todo lo contrario si pudisemos ver la imagen original de nuestro rostro.

La prctica que proclaman los libros del Zen, es decir la prctica de la

meditacin, entrena a las personas para que puedan mantenerse as, an

durante sus actividades, ser de una nivel superior.

En la prctica, meditar no slo significa permanecer quieto, esttico, sino

tambin lograr la tranquilidad durante la actividad, an pensando. No es

incorrecto practicar durante un viaje en colectivo, o mientras se est

manejando, aunque sea por diez o treinta minutos por da.

La prctica de la tranquilidad comprende varias etapas:

1. Cuanto ms tranquilo se est, ms control se tendr

sobre los sentimientos.

2. Al aumentar la prctica, aumentar la paciencia.

3. El movimiento de Dios.

12 pasos para meditar

La meditacin es una forma de calmar nuestra mente y lograr

alcanzar la claridad de nuestros pensamientos. Aqu presentamos los doce

pasos a seguir para lograr una correcta forma de meditacin. Debemos

aclarar que para aquellas personas que nunca la han practicado es muy

importante que no se inicien en ella sin la adecuada gua de un

experimentado Maestro que los oriente paso a paso en el camino a seguir.

Para aquellos ms experimentados he aqu la siguiente gua.

1. Elija para meditar un cuarto silencioso, ni oscuro, ni

demasiado luminoso. En una habitacin con mucha luminosidad lo molestaran

25
las imgenes externas, en cambio en una habitacin con mucha penumbra las

imgenes internas nos molestaran.

2. Elija una posicin confortable, en la que no se sienta

obligado a cambiar demasiado pronto. Puede utilizar la tradicional postura

de loto, medio loto o si no pudiera por no estar acostumbrado bastar con

que se siente cruzado de piernas.

3. Trate de mantener la espalda derecha pero sin tensionar

los hombros y el cuello; la cabeza debe permanecer erguida pero con la

barbilla un poco inclinada hacia abajo.

4. Mantener los ojos cerrados en un 75% y se puede fijar un

punto en el piso delante nuestro para fijar la vista.

5. Las manos deben reposar relajadamente sobre nuestra

falda. Puede colocarse una mano sobre la otra, con las palmas hacia arriba o

se puede colocar la derecha formando un puo que la izquierda agarra,

representando la unin natural del yin y el yang.

6. La respiracin debe ser suave inspirando y espirando por la

nariz en forma natural, no forzada. La boca debe permanecer cerrada en

todo momento y la lengua pegada al paladar. Es importante que la

respiracin durante la meditacin sea lo ms pareja posible tratando de

inhalar y exhalar la misma cantidad de aire. La respiracin que se utilice

debe ser baja o abdominal esto es inflando el abdomen al inhalar y

vacindolo al exhalar.

7. Mirar con reverencia la imagen del Maestro para colocarse

bajo su presencia y abrirse a la meditacin en confianza.

26
 8. Tratar de acallar todos los pensamientos y crear un vaco

en la mente.

9. Facilitar la vaciedad de pensamientos que consiste en

dirigir la conciencia hacia el interior de nuestro cuerpo.

10. Podemos entrar entonces a la primera etapa de

meditacin. Para comenzar a concentrarnos podemos utilizar el sistema de

contar respiraciones, contamos uno inhalamos y exhalamos, dos y as hasta

diez y comenzamos de nuevo.

11. Todo esto produce un estado de relajacin, silencio y

liberacin que se denomina ching.

12. La tercera etapa es aquella donde no existen esfuerzo ni

tensin. Se experimenta entonces el verdadero contenido de la meditacin.

Otra Historia Sobre El Origen Del Tai Chi

El origen del Tai-Chi se pierde en la noche de los

tiempos, y su creacin se atribuye a un personaje casi

27
legendario, el monje Chang San Feng. Cuenta la leyenda que se retir el

taosta a la montaa de Wu-Tang (morada de los dioses y de los inmortales)

y que en su retiro fue interrumpido de sus hondas meditaciones por el ruido

producido por la lucha entre una grulla y una serpiente. La serpiente se

retorca y esquivaba todos los picotazos de la grulla, sta a su vez se

defenda levantando y desplegando sus alas, en este trance el ermitao

comprendi cmo lo blando vence a lo duro, la dctil serpiente era capaz

de neutralizar la fuerza del pico de la grulla. Con esta leccin de la sabia

naturaleza Chang San Feng cre los primeros movimientos del Tai-Chi-

Chuan.

Filosofa del Tai-Chi

El supremo objetivo es la integracin del hombre en el universo, por

medio de la canalizacin y libre circulacin del Chi, impulso vital por todo el

cuerpo. La cosmologa china diferencia dos fuerzas en constante oposicin y

absoluta complementariedad. Los opuestos complementarios, el yang es lo

masculino, seco centrpeto, sol, la luz; el yin es lo femenino, hmedo,

centrfugo, la luna, oscuridad. La oposicin y complementariedad de estas

28
fuerzas crea todo el universo manifestado, pero nada es totalmente yin o

yang, todo lo yin tiene una parte de yang, y viceversa. Esta fuerza bipolar se

extiende hacia el infinito en ocho direcciones diferentes, los ocho trigramas

Pa Kua por encima de la polaridad y como causa de sta brilla la causa de

las causas, lo increado incognoscible, el tao del cielo y de la tierra.

Yin y Yang

El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observacin

del movimiento del sol y la luna y la sucesin de las estaciones.

Todas las cosas y todos los fenmenos tienen dos aspectos: un

aspecto Ying y un aspecto Yang. En la naturaleza no hay nada permanente,

La impermanencia de los fenmenos y su transformacin se derivan de los

cambios perpetuos del estado del Qi.

El nacimiento de estos conceptos puede explicarse por la observacin

del movimiento del sol y la luna y la sucesin de las estaciones.

Yin y Yang se pueden traducir como Lo Oscuro y Lo Luminoso. Todas

las cosas de la Naturaleza se pueden clasificar segn su carcter como

bsicamente Yin o bsicamente Yang. La Tierra es Yin y el Cielo es Yang.

En general se asocia al Yang la masculinidad, la actividad, el calor, la

claridad, la sequedad, la dureza, ... y al Yin la femineidad, la pasividad, el

fro, la oscuridad, la humedad, la blandura.

Adems dentro de cada categora puede observarse una nueva

divisin hasta el infinito. Por ejemplo, el invierno es Yin y el verano es Yang.

El da en invierno, es Yang en el Yin; la noche, en invierno, es Yin en el Yin. El

da en verano es Yang en el Yang. La noche, en verano, es Yin en el Yang. El

crepsculo en un da de invierno es Yin de Yang de Yin, etc...

29
 Estas dos fuerzas presentan cuatro aspectos primarios:

Oposicin y restriccin mtua (Ying Yang Dui Li) / Interdependencia

(Ying Yang Hu Gen)

Reduccin y crecimiento (Ying Yang Xiao Zhang) / Transformacin

(Ying Yang Zhuan Hua)

Yin y Yang se oponen como la noche al da.

Aunque opuestos, se definen mtuamente. No podra haber Luz si no

existiese la Oscuridad.

La interaccin entre Yin y Yang es un proceso cclico, circular, por el

que el uno genera a su contrario. El aumento de uno supone la mengua de su

opuesto, al tiempo que su plenitud conlleva su decadencia. Al da le sucede la

noche. Cuando el Sol cruza el meridiano el da empieza a declinar.

En todas las cosas existe un aspecto Yin y un aspecto Yang que se

hallan en tensin o equilibrio dinmico. La interaccin entre Yin y Yang

genera todos los fenmenos de la naturaleza. A partir de la semilla, se

desarrollan las races que se hunden en la tierra mientras el pice pugna por

alcanzar el cielo, el fruto de esta tensin es el rbol. Del equilibrio de los

dos aspectos depender su carcter.

En todo Yin hay algo de Yang y en todo Yang hay algo de Yin.

En condiciones extremas puede producirse una transformacin total

de un aspecto en su contrario.

Reduccin y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de

cada aspecto. La transformacin es cualitativa. La transformacin solo

30
puede producirse como consecuencia del proceso de reduccin /

crecimiento.

Yin y Yang son aspectos de una relacin y las cosas puede ser Yin o

Yang segn la relacin en la que intervengan. El Agua (Yin) es blanda en

relacin a la Roca (Yang) que es dura. Sin embargo el Agua (Yang) se mueve

en relacin a las Montaas (Yin).

Subrayemos que la dualidad que existe entre Yin y Yang no es similar

a la que existe en Occidente entre Bien y Mal o Positivo y Negativo, como se

deduce de las explicaciones anteriores.

Desde la antigedad se ha considerado que la actividad vital del hombre y la

de la naturaleza se encuentran interrelacionadas mutuamente de forma

continua. La base de la vida es yin yang, la cual se desarrolla entre el cielo y

la tierra, dentro de los seis puntos cardinales y dentro de de los nueve

continentes.

Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing)

El yin y el yang son una ley natural que constituye la caracterstica

intrnseca de todas las cosas. En el anlisis de los procesos de nacimiento,

crecimiento, desarrollo, declinamiento y eliminacin se debe recurrir

siempre al yin yang.

Se dice que todas las cosas nacen y crecen entre el cielo y la tierra;

la sangre, la energa qi y los sexos masculino y femenino son diferentes

expresiones de yin y yang. Lo izquierdo y derecho son el camino del yin y

yang; el fuego y la tierra son las expresiones materiales de la actividad yin y

yang, y yin y yang son el origen de todas las cosas. De ah que yin se

31
encuentre en el interior, porque yang se halla en el exterior, mantenindolo,

y yang se encuentra en el exterior debido a la actividad de yin en el interior.

El cielo es el sitio de concentracin de la energa yang, mientras que

la tierra es el sitio de concentracin de la energa yin. El yin es el principio

pasivo y el yang activo; cuando yang nace, yin crece, y cuando yang muere,

yin se almacena. El calor yang al llegar a su extremo se transformar en fro

yin. Asimismo, el fro yin produce lo turbio, mientras que el calor yang

produce lo claro.

En la naturaleza, la energa pura yang es al cielo como la energa

turbia es a la tierra. La energa de la tierra al ascender forma las nubes,

mientras que la energa yang al descender forma la lluvia; as la lluvia parti

de la tierra y las nubes partieron de la energa del cielo.

El fuego es la expresin material de yang, mientras que el agua es la

expresin material de yin.

Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing)

Estar bajo las leyes de yin yang es vivir, en tanto que invertirlas es

morir.

Si Qi Tiao Shen Da Lun (Beijing

Michael Tierra (The way of Chinese Herbs) establece los siguientes

enunciados:

Todas las cosas son diferentes formas de un todo

infinito

Todo cambia

Los antagonistas son complementarios

No hay dos cosas idnticas

32
 Todas las cosas tienen su opuesto

Los extremos siempre producen su opuesto.

Todo lo que tiene un principio tiene un fin

Lo Infinito se divide por s mismo en Yin y Yang

Yin y Yang son el resultado del infinito movimiento del

universo

Yin y Yang son los puntos extremos de un continuo, son

complementarios y forman una unidad

Yang contiene la semilla de Yin y Yin la semilla de Yang

Yin es centrpeto y Yang es centrfugo

Yin atrae Yang y Yang atrae Yin

Yin repele Yin y Yang repele Yang

La fuerza de atraccin y repulsin entre cualesquiera

dos fenmenos es proporcional a la diferencia entre su constitucin

Yin-Yang

Todas las cosas son efmeras y cambian constantemente

su constitucin Yin Yang

Nada es neutral, siempre domina Yin o Yang

Nada es nicamente yin o yang, cualquier cosa supone

polaridad

Yin y Yang son relativos

En los extremos, yin produce yang y yang produce yin

Todas las formas son yin en el centro y yang en la

superficie

Las influencias del Cielo y de la Tierra, Tiempo y Espacio.

33
 "Cielo y Tierra designan la condicin inicial a la aparicin de la
existencia, creando as "el intermediario, el teatro de la vida, en el seno del
cual se desarrolla.

El Cielo en alto es Yang; el Yang procrea y es lmpido.

La Tierra en bajo es Yin; el Yin hace crecer y es turbio.
El Cielo induce la Vida, la Tierra la propaga.

Tiempo y Espacio estn directamente relacionados al Cielo y la

Tierra, porque el Cielo con sus mutaciones incesantes, rige el Tiempo, y la
Tierra constituye el espacio que acoge al Tiempo.

El Tiempo, tal como lo expresa Marcel Granet, es, ms que la

duracin, una ocasin, un ritmo. El ritmo expresa la existencia de ocasiones
especficas, donde uno de los ejemplos de las manifestaciones es la
estacin, otro estado de la alternancia dia-noche.

El Espacio y la Tierra, orientado a partir del centro, dando

tradicionalmente la cara al Sur y no al Norte, para determinar los cuatro
orientes y sus cuatro intermediarios (las ocho direcciones o los ocho
vientos), y para definir las seis reuniones."

Todo sobre la Medicina China. D.Colin y C.Barry

Siguiendo el smil de las cuatro estaciones se definen cuatro tipos de

cambio que se originan en energas que se asimilan a los cuatro puntos

cardinales.

Sheng Nacimiento-crecimiento

Chang Desarrollo-florecimiento

Shou Concentracin

34
 Cang Acumulacin-almacenamiento

Las estaciones (El ciclo anual)

La primavera, con sus tres meses de duracin, es la estacin en la que

los seres vivos nacen, crecen y se desarrollan sobre una base antigua; la

naturaleza se va llenando de cosas nuevas y todos los seres vivos se

enriquecen gradualmente. Estar acorde con los cambios de la primavera

favorece el proceso de sheng nacimiento-crecimiento.

El verano es la estacin en la que todos los seres vivos se encuentran

en su mximo esplendor. Como la energa del cielo y de la tierra estn en

continuo intercambio, la mayora de las plantas abre su flores. En este

perodo se favorece el proceso de chang, desarrollo-florecimiento.

Los tres meses de otoo constituyen la poca de shou concentracin.

Se trata de un perodo de cielo claro y aire puro, que llega a ser violento.

Los tres meses del invierno constituyen una poca de cang

acumulacin-almacenamiento, etapa del ao en que el hielo forma grietas en

la tierra y la energa yang se acumula en el centro de la tierra.

Hay que nutrir a yin durante el otoo y el invierno y a yang durante la

primavera y el verano.

El yin y el yang de las cuatro estaciones son la base del cambio de

todas las cosas. Poder adaptarse como en la naturaleza a sus cambios es la

forma de proteger las leyes del crecimiento y desarrollo. Si estas leyes se

invierten, se modificarn las leyes bsicas de la vida. En consecuencia , se

35
dice que los cambios de yin y yang, cielo, tierra y cuatro estaciones es el

principio y final de todas las cosas, base de la vida.

Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing)

Los puntos cardinales

El Oriente (la parte norte de lo que ahora se conoce como China) es el

sitio donde se origina la energa de sheng nacimiento-crecimiento de todas

las cosas; ah se consume abundante pescado salado y se encuentra cerca

del mar. Sus habitantes consideran que el lugar donde viven es muy hermoso

y tranquilo.

El Occidente es un lugar muy alto y montaoso, donde se produce oro

y jade, y adems es una regin polvorienta y seca. Ah la energa de la

naturaleza se concentra; la gente vive en lugares altos donde sopla mucho

viento, el agua es turbia y pesada.

El Norte es el sitio de acumulacin, del cierre de la energa de la

naturaleza; es un sitio topogrficamente alto, con clima fro, donde la gente

vive en las montaas y lleva una vida nmada.

El Sur es el sitio del esplendor de la energa yang. Ah florecen los

seres en la naturaleza; son sitios bajos donde las condiciones de la

naturaleza resultan agradables y donde, debido a la gran evaporacin de

agua, llueve con mucha frecuencia.

El Centro es un lugar con una topografa plana, un sitio hmedo muy

productivo.

Yi Fa Fang Yi Lun (Neijing)

36
 Wu Xing (Los Cinco Elementos)

Traducido habitualmente como los cinco elementos literalmente

debera traducirse como los "cinco movimientos". Se trata de cinco fuerzas

dinmicas e interactivas y tambin se les llama wu de "cinco fuerzas". Si

bien en su origen se pens en ellos como las substancias que representaban,

evolucionaron hasta ser consideradas abstracciones con determinadas

caractersticas y reglas de interaccin.

El yin yang del cielo y la tierra al transformarse produce los cinco

elementos.

Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing

La teora de los cinco elementos se divide en dos partes: a)

correspondencia de las cosas y fenmenos de la naturaleza con los cinco

elementos; y b) relaciones de produccin, de dominio, de agresin y de

insulto (Sheng, Ke, Cheng, Wu)

Caractersticas y correspondencias de los cinco elementos.

"La madera crece hacia arriba y se expande al exterior" Mu Yue Qu

Zi

Todas las cosas y fenmenos con funciones y caractersticas de

crecimiento, de exteriorizacin y de expansin pertenecen a la madera.

"El fuego flamea y sube hacia arriba" Huo Yue Yan Shang

Todas las cosas con funciones de calentamiento y ascensin

pertenecen al fuego.

"La tierra es la semilla y la recoleccin" Tue Yue Jia Se

37
 Todas las cosas con funciones de produccin, soporte y recepcin,

pertenecen a la tierra.

"El metal opera el cambio / la reforma" Jin Yue Chong Ge

Todas las cosas con funciones de purificacin-interiorizacin y

retraccin, pertenecen al metal.

"El agua humedece y se filtra hacia abajo" Shui Yue Run Xia

Todas las cosas con caractersticas como enfriamiento,

humidificacin y descenso, pertenecen al agua.

La teora de los cinco elementos establece las correspondencias de

los cinco elementos con las cosas y fenmenos de la naturaleza segn las

particularidades de estos 5 elementos.

En relacin a los puntos cardinales:

- El Sol nace por el Este, corresponde a la caracterstica de

crecimiento y expansin de la madera.

- El Sur es el clima clido, corresponde al fuego.

- El Sol se pone por el Oeste, corresponde a la caracterstica de retraccin

del metal.

- El Norte tiene un clima fro, corresponde al Agua.

Las correspondencias de los cinco elementos, que son expuestas an

ms extensamente en el Jin Kui Zhen Yan Lun del Neijing se resumen a

continuacin:

MADERA FUEGO TIERRA AGUA

Elemento METAL (JIN)
(MU) (HUO) (TU) (SHUI)

38
 Direccin Oriente Sur Centro Poniente Norte

Fin del
Estacin Primavera Verano Otoo Inviern
Verano

Clima Viento Calor Humedad Sequedad Fro

Estrella Jpiter Marte Saturno Venus Mercur

Nmero 3+5=8 2+5=7 5 4+5=9 1+5=6

Carne Pollo Cabra Res Caballo Cerdo

Cereal Trigo Mijo Sorgo Arroz Frijol

Sonido Jiao Zheng Gong Shang Yu

Nota
Do Re Mi Sol La
ical

Color Verde Rojo Amarillo Blanco Negro

Sabor Amargo cido Dulce Picante Salado

Olor Urmico Quemado Perfumado Fresco Putrefa

rgano Hgado Corazn Bazo Pulmn Rin

Vescula Intestino Intestino

Vscera Estmago Vejiga
biliar delgado grueso

Orificio Ojos Odos Boca Nariz Genital

39
 Elemento
Tendones Vasos Msculos Piel Huesos
poral

Sonido Hu
Risa Canto Llanto Gemido
poral (suspiro)

Emocin Enojo Alegra Preocupacin Melancola Miedo

Regin Cuello,
Toracicocostal Columna Escapulodorsal Lumbar
poral nuca

Relaciones de los cinco elementos. Sheng-Ke-Cheng-Wu.

El cielo tiene cuatro estaciones y cinco elementos, por lo cual presenta los

climas fro, clido, reseco, hmedo y con mucho viento; en consecuencia todo

ser de la naturaleza pasa por los procesos de sheng nacimiento-crecimiento,

chang desarrollo-florecimiento, shou concentracin y cang acumulacin-

almacenamiento.

Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing

Los ciclos naturales se basan en la alternancia del Yin y el Yang. El

Ying y el Yang se transforman uno en otro de forma progresiva mediante un

proceso de crecimiento y disminucin recproca. Los Cinco Movimientos

corresponden a etapas de este ciclo de crecimiento / disminucin.

El Fuego corresponde al Yang mximo (Yang de Yang), el Agua al Yin

mnimo (Yin de Yin), la Madera a la aparicin del Yang a partir del Yin (Yang

de Yin), el Metal a la aparicin del Yin a partir del Yang (Yin de Yang). La

Tierra representa inicialmente el elemento central, el punto de referencia

de toda representacin.

40
 Los Cinco Movimientos, que representan etapas concretas de las

mutaciones de la Energa, son interdependientes y estn en relacin

permanente entre s.

La forma en que los Elementos se relacionan se describe mediante

dos ciclos el ciclo de creacin (Xiang Sheng) y el ciclo de control (Xiang Ke).

El ciclo Sheng es conocido como ciclo de creacin, por el que un

elemento lleva al siguiente. Cuando se aplica a las estaciones, representa una

imagen del ciclo natural.

La Madera genera el Fuego que genera la Tierra que genera el Metal

que genera el Agua que genera la Madera.

El ciclo Ke es conocido como el ciclo de destruccin o de control. En

este un elemento tiene el poder de examinar, guiar y contener la energa de

otros.

La Madera controla la Tierra. La Tierra controla el Agua. El Agua

controla el Fuego, El Fuego controla el Metal. El Metal controla la Madera.

La Madera es cortada por el Metal, el Fuego es apagado por el Agua,

la Tierra es penetrada por la Madera, el Metal es fundido por el Fuego y el

Agua es retenida por la Tierra.

Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing)

41
 Wu Xing

En azul se muestra el ciclo de generacin, en rojo el de control.

Existen otras interacciones ms complejas.

El ciclo de control es complementario con el ciclo de creacin. No

puede imaginarse un crecimiento perpetuo sin un mecanismo de regulacin.

Cada Elemento (Emperador) mantiene relaciones definidas por el ciclo

de creacin y de control con los otros cuatro. Con el que lo engendra

(Madre), con aquel que l engendra (Ministro), con aquel que lo domina

(Consejero) y con el que l domina (Enemigo vencido).

Para entender estos ciclos hay que retroceder a las imgenes a partir

de las cuales un observador traza un mapa del espacio y el tiempo que

conoce, China, el da y el ao, referidos a l mismo en cuanto centro. Segn

el Yue Ling o "Mandos Mensuales" las correspondencias seran las

siguientes:

El Sur es la direccin del calor, el Norte la del fro. El verano es la

estacin calurosa, el Invierno la fra. El Este, es el lugar por donde sale el

sol y se corresponde con la Primavera. El Oeste el lugar por donde se pone

el sol se relaciona con el Otoo. La maana representa a la Primavera; el

medioda al Verano; el atardecer al Otoo; y la noche al Invierno. El Sur y el

42
Verano son el "calor", porque el sur es la direccin y el verano es la estacin

en los que domina la fuerza o elemento del Fuego. El Norte y el Invierno

son el "fro", porque el Norte es la direccin y el Invierno la estacin en los

que domina la fuerza del Agua, y el agua est asociada con el hielo y la nieve

que son fros. De igual modo, la fuerza de la Madera domina en el Este y en

la Primavera, porque la primavera es la estacin en que las plantas

(simbolizadas por la "madera") comienzan a crecer, y el este est

correlacionado con la primavera. La fuerza del Metal domina en el Oeste y

en el Otoo, porque el metal era considerado como algo duro y riguroso, y el

Otoo es la estacin en que el crecimiento de las plantas llega a su fin, en

tanto que el Oeste est correlacionado con el otoo. As cuatro de las cinco

fuerzas quedan referidas a algo, y slo la fuerza de la tierra no tiene lugar

ni estacin fijos. La tierra es el centro de las cinco fuerzas, y ocupa por ello

un lugar en el centro de los cuatro puntos cardinales. El tiempo que domina

es un breve perodo intermedio entre el verano y el otoo.

43
Efectos teraputicos derivados de la prctica habitual

Con este sistema de gimnasia trabajan todas las articulaciones,

ligamentos y msculos del cuerpo, pero de una forma relajada y coordinada,

no producindose, por tanto, friccin de ninguna clase ni desgastes

articulares, siendo, por tanto, aconsejado para personas de cualquier edad,

siendo, adems, muy beneficiosa su prctica en la tercera edad, nios y

enfermos crnicos. Ayuda a corregir los trastornos de la personalidad,

anomalas del carcter, estreimiento, depresiones, debilidad, nervios,

apata, toxicomana y otras enfermedades, produciendo una agradable

sensacin de armona, equilibrio y bienestar.

44
Los diez puntos importantes del Tai-Chi-Chuan

1. La energa de lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible.

Significa que la cabeza debe ser llevada derecha para que el espritu

(shen) pueda alcanzar lo ms alto. No se debe usar ninguna fuerza. Si se usa

la fuerza la parte posterior del cuello estar rgida y la sangre y el Chi no

podrn circular. Debe percibirse una sensacin de ligera sensibilidad y

naturalidad. Sin esta ligera y sensible energa en lo alto de la cabeza, el

espritu no puede elevarse.

2. Hundir el Pecho y elevar la espalda.

Hundir el pecho significa que hay una ligera retirada del pecho que

permite al Chi hundirse en el tantien. Evitar absolutamente expandir el

pecho, porque esto hace que el Chi se mantenga en el pecho, haciendo que el

peso se desplace hacia arriba. Esto produce ingravidez en las plantas de los

pies. Elevar la espalda significa que el Chi se adhiere a la columna. Si uno es

capaz de hundir el pecho, la espalda puede elevarse de forma natural. Si uno

es capaz de elevar la espalda, entonces la fuerza puede salir desde la

espalda y se puede superar a cualquier oponente.

3. Relajar la cintura.

La cintura gobierna el cuerpo. Cuando la cintura est relajada, los pies

tienen potencia y nuestra base es estable. Todos los cambios a lleno y vaco

se producen desde la rotacin de la cintura. Por lo tanto se dice que la

cintura es el rea ms vital. Si carecemos de potencia, la causa debemos

buscarla en la cintura.

4. Distinguir entre lleno y vaco.

45
 Este es el primer principio del Tai-Chi-Chuan. Cuando todo el peso del

cuerpo descansa sobre la pierna derecha, entonces la pierna derecha est

llena y la pierna izquierda est vaca. Cuando el peso de todo el cuerpo

descansa sobre la pierna izquierda, entonces la pierna izquierda est llena y

la pierna derecha est vaca. Solamente despus de distinguir entre lleno y

vaco nuestros movimientos de giro sern ligeros, giles y sin ningn

esfuerzo. Si no somos capaces de hacer esta distincin, nuestros pasos

sern pesados y rgidos. Nuestra postura ser inestable y seremos

desequilibrados fcilmente.

5. Hundir los hombros y doblar los codos.

Hundir los hombros significa que pueden relajarse y colgar hacia

abajo. Si los hombros no se relajan y cuelgan hacia abajo sino que estn

elevados, el Chi sube con ellos y todo el cuerpo estar sin fuerza. Doblar los

codos significa que los codos estn relajados y cuelgan hacia abajo. Si se

elevan los codos, los hombros no pueden bajar. Entonces no seremos

capaces de empujar a nuestro oponente muy lejos y estaremos cometiendo

el error de bloquear la energa, como en los sistemas externos.

6. Usar la mente y no la fuerza.

Significa que debemos confiar exclusivamente en la mente y no en la

fuerza. Cuando se practica el Tai-Chi-Chuan todo el cuerpo est relajado. Si

podemos eliminar la ms mnima torpeza capaz de crear bloqueos en los

tendones, huesos y vasos sanguneos y de limitar nuestra libertad de

movimiento, entonces nuestros movimientos sern ligeros, giles, circulares

y espontneos. Algunos se preguntan cmo podemos ser fuertes sin emplear

la fuerza. Los meridianos del cuerpo son como vas fluviales de la tierra.

Cuando stas vas estn abiertas el agua fluye libremente; cuando los

46
meridianos estn abiertos el Chi pasa a travs de ellos. Si la rigidez bloquea

los meridianos, el Chi y la sangre quedarn obstruidos y nuestros

movimientos no sern giles. Entonces, si nos tirarn tan solo de un pelo,

todo el cuerpo sera sacudido. Si, por otra parte, no usamos la fuerzo sino la

mente, dondequiera que vaya la mente el Chi la seguir. De esta forma, si el

Chi fluye sin obstculos, penetrando da tras da sin interrupcin todos los

pasadizos del cuerpo, entonces, despus de una larga prctica, habremos

logrado la verdadera energa interna.

7. La unidad de lo superior y lo inferior del cuerpo.

Es a lo que se refiere el "Tratado de Tai-Chi-Chuan" al decir: "La raiz

est en los pies, se distribuye a travs de las piernas, es controlada por la

cintura y expresada en las manos". Desde los pies hasta las piernas y la

cintura debe haber un continuo circuito de Chi. Cuando las manos, la cintura

y los pies se mueven, el espritu (shen) de los ojos se mueve al unsono.

Entonces, esto puede ser llamado "la unidad de lo superior y de lo inferior

del cuerpo". Si tan solo una parte no estuviera sincronizada, habra

confusin.

8. La unidad de lo interno y lo externo.

Lo que el Tai-Chi-Chuan entrena es el espritu. Por lo tanto se dice:

"el espritu dirige y el cuerpo est a sus rdenes". Si levantamos el espritu,

entonces nuestros movimientos sern naturalmente ligeros y giles. Las

posturas ya no son ms que llenas y vacas, abiertas y cerradas. Lo que

queremos decir por "abiertas" es que no estn limitadas tan solo a las manos

o a los pies, sino que debemos tener tambin la idea de apertura en la

mente. Asimismo, lo que queremos decir por "cerradas" es que estn

limitadas tan solo a las manos o los pies, sino que tambin debemos tener en

47
la mente la idea de cierre. Cuando lo interior y lo exterior estn unificados

como un mismo Chi, no hay interrupcin en parte alguna.

9. Continuidad sin interrupcin.

La fuerza de los que practican los sistemas externos es extrnseca y

torpe. Por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La

fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es

fcilmente derrotado por otros. En el Tai-Chi-Chuan usamos la mente y no la

fuerza. Del comienzo al fin no hay interrupcin. Todo es completo y

continuo, circular e interminable. A esto es a lo que los Clsicos se refieren

al decir "como un gran ro fluye sin fin", o "mover la energa como se devana

un capullo de seda". Todo esto expresa la idea de unidad como un solo Chi.

10. Buscar la quietud dentro del movimiento.

Los practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad

consiste en saltar y agacharse. Agotan su Chi y despus del ejercicio se

quedan siempre sin aliento. El Tai-Chi usa la quietud para oponerse al

movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos

tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuando ms lento mejor.

Cuando uno va ms despacio la respiracin se vuelve lenta y se alarga, el Chi

puede bajar al tantien y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales

del pulso acelerado. Los estudiantes que mediten cuidadosamente sern

capaces de comprender el significado de todo esto.

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Qu es Tao (Tai-chi)?

En el I Ching, libro II, Ta Chuan, en su captulo V, versculo 1 dice:

"Aquello que hace surgir una vez lo oscuro y una vez lo luminoso, es el

sentido". Es decir una vez yin, una vez yang, eso es Tao.

En la Explicacin del Cuadro de la Culminacin Suprema, atribuido a Tcheou

Touen-yi, filsofo neoconfucionista (1017-1073), traducido por Chow Yih-

Ching, reza: Sin Culminacin y Culminacin Suprema. Es decir el Principio

sin Principio y a la vez Primer Principio.

En el Tao Te Ching, atribuido a Lao Tse, en el captulo I comienza diciendo:

El Tao que puede ser expresado no es el Tao eterno. El nombre que puede

ser definido no es el nombre inmutable.

Su traductor Ch'u Ta-Kao acota lo siguiente: el Tao no puede ser puesto

en palabras, no puede darse una definicin al nombre inmutable, pues las

palabras slo son smbolos y una definicin se basa en la relatividad de las

cosas. Cmo pueden representar al todo-comprensivo, verdadero Tao y

nombre sin nombre?. nicamente la conveniencia de hablar le llamamos Tao.

Pero no obstante, es siempre inmutable, el mismo y profundo.

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La prctica del Tai-Chi

El Tai-Chi se compone bsicamente de una cadena lenta y uniforme

de movimientos circulares hechos con suavidad, relajamiento y ductilidad,

acompaados de un vaco interior (wu-wei), todas estas caractersticas y

condiciones especficas posibilitan el fluir del impulso vital (Chi), el prana de

los hindes, con el consiguiente aumento de la conciencia y la longevidad.

Mientras se desarrolla el movimiento se debe tratar de "sentir"

conscientemente cada parte que se mueve en armona con la unidad que lo

controla. Todos los movimientos deben ser naturales, todo movimiento

forzado es incorrecto, ya que cualquier tensin cohbe la canalizacin del

Chi.

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