Historia de La Filosofía Moderna
Historia de La Filosofía Moderna
Historia de La Filosofía Moderna
La Filosofía Moderna corresponde a ese período que llamamos Edad Moderna en la Historia Universal y que
comienza en el Renacimiento y la Reforma Protestante.
CARACTERISTICAS
Es verdaderamente una época nueva con un espíritu nuevo, tan distinto del espíritu escolástico, que se le puede
considerar como una revolución antiescolástica.
En efecto, la Filosofía Medieval había conjugado en gran síntesis el pensamiento pagano platónico - aristotélico con
el pensamiento cristiano, armonizando la razón y la fe, nuevas corrientes filosóficas proclamarían la
absoluta independencia de la razón o aún la pondrían en rebelión abierta contra lo sobrenatural.
La nueva filosofía exaltaba el método matemático científico en detrimento del espíritu metafísico que había dominado,
no sólo a la Edad Media, sino también entre los pensadores paganos. Naturalmente estas nuevas doctrinas o
corrientes de pensamiento correspondían a nuevas situaciones políticas, culturales, sociales y religiosas;
el Renacimiento, la seudorreforma protestante, el humanismo, el nacimiento de los estados modernos, el auge de
las ciencias.
De ahí que también encontramos en la época moderna una tremenda dispersión doctrinal que contrasta con la
notable unidad del pensamiento cristiano de la Edad Media; así como las naciones se diferencian, como los pueblos
se separan unos de otros, también se producen profundas escisiones en el espíritu occidental y en su concepción
unitaria del mundo, como consecuencia o secuela del enfrentamiento entre la razón teorética y la razón práctica,
entre la ciencia y la fe, entre lo físico y lo metafísico, entre la política y la moral, entre lo subjetivo y lo objetivo, pululan
en tal abundancia los problemas, los métodos, las soluciones que el espíritu vuelve a caer en el escepticismo y llega
hasta proclamar la superioridad del inconsciente sobre la conciencia.
Lo cual no significa que estemos descalificando la Filosofía Moderna, al contrario, hay que reconocer que en los
tiempos modernos, el espíritu humano se ha mostrado tremendamente inquieto y dinámico, que se han profundizado
muchos temas como el conocimiento, que se ha agudizado el espíritu crítico, que se han hecho esfuerzos colosales
por dar respuestas adecuadas a antiguos y nuevos interrogantes.
Sin embargo, el subrayas las nuevas tendencias y los nuevos métodos de la Filosofía Moderna, el registrar una
problemática diferente, no debe hacernos pensar que los cambios se hicieron de repente y que se puede poner una
muralla divisoria entre el pensamiento medieval y el moderno. Los cambios culturales no suelen sobrevenir tan
bruscamente: los estratos de la cultura y del pensar humanos suelen encajar unos con otros y mezclarse entre sí, de
ordinario hay que buscar las raíces de los cambio en capas más profundas de lo que parece a primera vista.
Concretamente en el campo de la filosofía podemos afirmar que mucho de la edad moderna se encuentra en la Edad
Media, particularmente en la Baja Escolástica, en lo nominalistas, en Nicolás de Cusa y aún en Abelardo. De la
misma manera, muchos temas básicos de la filosofía medieval reviven en la época moderna. Deberíamos empezar
este tratado de Filosofía Moderna con un estudio siquiera somero de la filosofía del Renacimiento: sabemos que este
período se caracterizó en todas sus manifestaciones culturales por su afán de regresar a lo antiguo, pero se vuelve a
lo antiguo descristianizándolo, haciendo lo contrario de lo que el Edad Media y la Escolástica habían realizado.
Pero aunque el Renacimiento produjo notables humanistas, pintores, escultores, arquitectos geniales, hombres que
fundaron la física moderna, en filosofía escasean los verdaderos valores; es más bien un período de transición, un
pórtico a través del cual penetramos en el pensamiento moderno.
Algunos hombres como Maquiavelo, Giordano Bruño, Francisco Bacon merecerían nuestro interés, pero la falta
de tiempo nos obliga a limitarnos a los grandes valores de la filosofía moderna.
Es a René Descartes a quien se le considera como el padre de ésta. Es el primero de esos atrevidos pensadores del
siglo XVII y XVIII.
Descartes, Leibniz, Spinoza, Locke, Hume que introducen nuevos y revolucionarios estilos en la arquitectura del
pensamiento, organizándolo según planos y diseños ambiciosos y desconcertantes.
Si bien es cierto que Descartes se apoya todavía en la Escolástica, sin embargo, por haber introducido en la filosofía
la Duda Metódica, por su interpretación mecanicista de la naturaleza y por su idealismo metafísico, se constituyó en
la fuente de todos los subsiguientes sistemas. Él exigió para el pensar filosófico una absoluta autonomía de modo
que vinieron a desarticularse la razón y la fe; por todo ello Descartes se llama PADRE DE LA FILOSOFÍA
MODERNA.
En las nuevas construcciones filosóficas podemos distinguir dos estilos principales, ambos derivados del
Cartesianismo, a saber: El Racionalismo que evoluciona en idealismo y el Empirismo con su consectario
el Positivismo.
EL RACIONALISMO: concuerda todavía con la Escolástica en su afán de sistematizar; también la problemática es
sustancialmente idéntica, pero se agudiza la oposición entre la esfera de los subjetivo y lo objetivo, entre la Res
cogitans y la Res extensa. Concertar las dos será el gran problema del Idealismo Alemán.
El Racionalismo organiza la Teoría del conocimiento en sistemas que parten de principios a priori sin tener en cuenta
la realidad concreta, todo es mirado desde el punto de vista de su racionalidad con descuido de la fáctico. Es en este
aspecto del apriorismo del conocimiento en el que más profundiza el racionalismo. Y a pesar de sus yerros y
exageraciones realiza un aporte considerable a la filosofía.
EL EMPIRISMO: es la corriente totalmente opuesta al racionalismo y representa la ruptura total con la
tradición metafísica platónica - aristotélica de la Escolástica. Ahí está la verdadera revolución del pensamiento
moderno; el empirismo no puede hacer metafísica pues para él no cuentan las verdades inmutables y eternas;
mientras que para el racionalismo la experiencia sensible no es sino la materia del conocimiento (científico), esto es
su punto de partida y dicho conocimiento se perfecciona únicamente en la esfera de la inteligencia; para los
empiristas la experiencia lo es todo, y como ha de estar siempre abierta a nuevas observaciones no pueden existir
verdades inmutables y eternas.
Kant intenta una síntesis entre el racionalismo y empirismo, pero al pretender salvar la metafísica cae en un
agnosticismo destructor de todo valor metafísico. Sus discípulos hunden sistemas atrevidos y complicados tratando
de salvar los valores de verdad, moralidad y religión comprometidos por el escepticismo empirista y el agnosticismo
Kantiano.
O TAMBIÉN
En cuanto al valor de este principio para deducir de él toda la filosofía hay que decir que
Descartes fue Exageradamente Optimista.
Únicamente Dios que por ser la verdad contiene en sí todas las verdades, puede intuir en
sí todas las cosas; pero en el campo humano tal pretensión es ilusoria. Ciertamente que
la evidencia de mi propia existencia está en la base de cualquier actividad, pero ni del
cogito, ni de la conciencia del yo, ni de ningún principio por más universal que sea es
posible deducir todas las verdades, simplemente porque no las contienen.
2.3.2.4. Criterio de Verdad: si el cogito se me impone como una certeza indudable, es porque es
evidente, o aún más, es la evidencia misma en su fundamento metafísico, es la transparencia
absoluta de su existencia el mismo sujeto pensante, que éste por tanto percibe clara y
distintamente. De aquí Descartes ofrece como criterio de verdad la idea clara y distinta, así las
condiciones encontradas en el cogito son las que deben tener toda proposición para ser
objetivamente ciertas. En este criterio se da prioridad al pensamiento, pues se estatuye como
regla que es verdadero todo aquello que yo percibo de modo claro y distinto. No aparece pues
aquí ninguna alusión al objeto como en la antigua definición: adecuación del entendimiento con la
cosa conocida. La verdad es asunto de la mente, lo que se piensa clara y distintamente tiene que
existir en la realidad. Queda pues sembrado el germen del idealismo racionalista y aunque
Descartes no pretendió desvincular la mente de la realidad, así lo hará el idealismo que
continuará su misma línea de pensamiento. Las propiedades de esta idea clara son las
siguientes:
Innatismo: o sea que esas ideas nacen con nosotros, Dios las imprime en el alma al
crearlas, Él es la garantía de su veracidad.
Aquí tocamos un punto delicado de la filosofía cartesiana. En efecto, para probar la existencia de
Dios, incluida en la duda universal, se necesita la evidencia del cogito, pero a su vez el valor del
Cogito se funda en Dios, en su veracidad; parece pues haber un círculo vicioso, así opinan
algunos; otros exoneran a Descartes de esta falla explicando que no se trata de dos ideas
distintas sino de dos aspectos de una misma intuición, que manifiesta tanto su objeto (el yo) como
su origen (Dios). Otros dan otras explicaciones.
Conviene valorar esta evidencia cartesiana contrastándola con la evidencia que también para los
escolásticos es criterio de verdad. La evidencia cartesiana no es algo meramente subjetivo (pues
mi evidencia sí corresponde a la realidad); pero tampoco se objetiva en el sentido escolástico, es
decir, producida por la claridad del objeto, sino que es producida por Dios que me infunde sus
ideas. Nada pues raro que Descartes haya negado el poder abstractivo de nuestro entendimiento
y que en su sistema, el proceso de cognoscitivo tenga más bien carácter pasivo. Un esquema
comparativo nos lo ilustra más: El Conocimiento es :
Según Aristóteles y Santo Tomás: Asimilación viva de la mente con el objeto. Ni pura
pasividad, ni pura actividad arbitraria de la mente, conoce el objeto en su especie vicaria.
La moralidad no existe para la máquina que es el cuerpo sino para el espíritu. Hemos pues de
estimular la libertad por encima de todos los halagos de la sensualidad.
3.3. Teodicea
3.3.1.La Idea: Descartes abandona las pruebas tradicionales de la existencia de Dios que se fundan en el
movimiento, la causalidad, el orden de los seres en el mundo sensible, consecuente con su
desconfianza respecto a todo conocimiento proveniente de los sentidos. En la idea clara y distinta, el
testimonio de su conciencia ha encontrado un camino más corto para llegar hasta Dios. Por tanto,
mientras que en la escolástica el conocimiento de Dios es mediato, ya que parte de los seres
contingentes para llegar al Ser Necesario por el camino de la analogía. En el sistema de Descartes ese
conocimiento es inmediato pues no basta fijarnos en nuestra idea clara e innata de lo perfecto e infinito
para intuir en ella la existencia de Dios.
Qué contenga esa idea nos lo explica Descartes "con el nombre de Dios entiendo una sustancia infinita,
eterna, inmutable, independiente omnisciente y por lo cual yo mismo y todos los demás seres que
existen (si es verdad que algunos existen) hemos sido creados y producidos".
En la primera idea y en la primera realidad en quien se identifican plenamente el Cogito y el Sum. Es el
primer Ontologicum y el primer Logicum, idea plenamente transparente en sí misma en toda la plenitud.
En realidad la idea de Dios es la más clara y distinta. Lógicamente es anterior a la de lo finito, aunque
psicológicamente la primera es el cogito, la segunda la de Dios y la tercer la de la extensión. Descartes
está convencido de que "la existencia de Dios es mucho más evidente que la de las cosas sensibles".
Si fuéramos inteligencias puras la existencia de Dios sería una verdad "per se nota" que no necesitaría
demostración, pero como no somos inteligencias puras "la idea de Dios se encuentra como oscurecida
y cegada por las imágenes de las cosas sensibles" y necesitamos demostrar su existencia.
3.3.2.Pruebas de la existencia de Dios: Para ello propone tres argumentos que él cree nuevos, originales y
más eficaces que los argumentos tradicionales. En el fondo los tres se reducen a uno solo: Considerar
que la idea de lo perfecto e infinito pero según tres aspectos distintos: a) en sí misma; b) en su causa;
c) con relación a nuestro ser.
Por tanto, es evidente que Dios existe. Para percibir la fuerza del argumento recordemos el principio
cartesiano de lo que percibimos clara y distintamente eso tiene que ser así.
En toda esta argumentación Descartes juega indistintamente con la idea y con la realidad. Por tanto
contra ella vale lo mismo que objetaba Santo Tomás al argumento alsemiano, a saber: que pasaba
indebidamente del orden lógico al orden real.
La Idea de Dios en sí misma: Esta argumentación, llamada ontológica, deduce de las necesidades
lógicas del pensamiento humano la necesidad del Ser; en el fondo es la misma de San Anselmo,
aunque presenta matices distintos y no obstante que Descartes protestó no haber conocido
previamente las obras del santo. El filósofo francés expone así su argumento: "Decir que algún atributo
está contenido en la naturaleza o en el concepto de una cosa es lo mismo que decir que este atributo
es verdadero de esa cosa y que puede asegurarse que esté en ella. Es así que la existencia necesaria
está contenida en la naturaleza o en el concepto de Dios. Luego es verdadero decir que la existencia
necesaria está en Dios o bien, que Dios existe". Y explica en otra parte que así como no podemos
concebir la idea de un triángulo sin que su esencia se encuentre implícito que la suma de sus ángulos
es igual a dos rectos, del mismo modo si examinamos atentamente la idea de Dios, vemos que en la
naturaleza y en el concepto de su ser perfecto e infinito está contenida la existencia necesaria,
como propiedad y atributo esencial. En otras palabras, la idea de un ser soberanamente perfecto es
infinito intuimos necesariamente la existencia.
Dios, causa de mi idea de lo perfecto e infinito: La existencia de Dios se demuestra por el hecho de que
su idea está en nosotros. Nota Descartes que hay tres clases de ideas: innatas, las que me parecen
haber nacido en mi (esencias); adventicias, las que parecen extrañas a mí (de cosas naturales)
y ficticias, las que están formadas por mí (de quimeras). Según lo que representas las adventicias y las
quiméricas no contienen nada de perfecto que no pueda ser producido por mí, pero la idea de una
sustancia infinita no puede venir de mí mismo pues no poseo las perfecciones en ella representadas.
Luego la causa de esa idea tiene que ser el mismo Dios el cual, por tanto, existe.
Dios causa perfecta de mí ser imperfecto: Yo comprendo que soy limitado, pues carezco de muchas
perfecciones; luego no procedo de mí mismo, pues si de mí mismo procediera me hubiera dado todas
las perfecciones que concibo en la idea de Dios. Luego procedo de ese Dios que posee los atributos
que de él concibo. Es decir, que la limitación del hombre supone una relación causal del hombre con
Dios.
3.3.3.Atributos de Dios: Descartes reconoce a Dios todas las perfecciones que le atribuye la teodiciea natural
tradicional: es uno, único, eterno, omnisciente, infinito en poder, en perfección, en bondad; además
absolutamente libre, pues no está limitado por nada ni depende de nadie. Sin embargo, hay dos
aspectos en la teología cartesiana que vale la pena subrayar:
La libertad de Dios se extiende aún a las esencias de las cosas; no hay verdades necesarias,
independientes de la voluntad de Dios. Ej.: si los ángulos de un triángulo son iguales a dos rectos, si en
todo es mayor que las partes es porque Dios ha querido así y Él pudiera determinar que fuera de otra
manera. Es el voluntarismo divino que en realidad es lo más opuesto al racionalismo cartesiano.
Dios como infinitamente perfecto es infinitamente veraz y por tanto es Él quien garantiza la verdad de
nuestros conocimientos ya que todo cuanto hay en nosotros viene de Dios, por tanto, nuestra ideas
innatas las cuales son como afirmaciones divinas de nuestro interior. El ateo al negar a Dios se priva
del criterio más seguro de certeza.
Para Descartes este recurso a Dios reviste la mayor importancia; en efecto, recluido en su interioridad
prescindiendo de los datos de los sentidos no encuentra otro medio para hacer coincidir su idea con la
realidad del mundo corpóreo, sino el refugiarse en la veracidad divina.
3.4. Física
3.4.1.Realidad del Mundo: Como hemos dicho Descartes no fue idealista ni negó jamás la realidad del mundo
exterior; pero al no poder apoyar su certeza en el testimonio de los sentidos que tuvo que demostrar lo
que para cualquiera es evidente. La existencia de un mundo corpóreo, y para ello se vio precisado de
remontarse hasta Dios. En efecto, tenemos conciencia clara de recibir sensaciones que nos parecen
venir de fuera, puesto que se nos presentan aún contra nuestra voluntad; por otra parte tengo la idea
clara y distinta de la extensión; concluye pues que esas imprecisiones vienen de cosas corporales que
existen fuera de mí; si pues mi idea no correspondiera a la realidad y si mi poderosa inclinación a crecer
(mi idea no correspondiera a la realidad) que esas imprecisiones provienen de las cosas corporales no
fuera fundada, sería Dios mismo la causa de mi error. Ahora bien, Dios no puede engañarnos.
Pero Descartes declara que las razones que ha aducido no son tan firmes, ni tan fuertes como las que
conducen al conocimiento de Dios y de nuestra alma.
Así pues, a pesar de su racionalismo radical al querer basar su física no la existencia sino en el
testimonio de Dios, Descartes desemboca en un fideísmo precisamente en el campo de los objetos más
accesibles a nuestro conocimiento.
3.4.2.La Esencia de los Cuerpos: Descartes analiza su idea clara de la materia para concluir que en ella sólo
se incluye la extensión en sus tres dimensiones; no se puede prescindir de la extensión sin que se
destruya el concepto mismo de la materia; luego la extensión es la esencia de la materia corpórea.
De la extensión dependen todas las demás propiedades, las cuales no son más que modos de ella. Las
propiedades esenciales son la figura y el movimiento de los cuales surge toda la distinción y variedad
de las cosas materiales.
Las cualidades que él llama secundarias: color, olor, sabor..., son puramente subjetivas.
Todos los cambios no son otra cosa que movimientos locales, cuya causa es Dios. Descartes no admite
los átomos porque la extensión es continua e infinitamente indivisible, a diferencia del espíritu que no
tiene partes. Tampoco admite las causas finales sino sólo las eficientes; el finalismo es una cosa propia
de lo moral, pero en física es ridículo y estúpido.
Podemos concluir diciendo que esta física demasiado apriorista tuvo poco éxito en la ciencia moderna y
fue pronto sustituida por la de Newton. Pero quedó en espíritu mecanicista.
4. Conclusión
Comprobamos pues que le balance de la filosofía de Descartes es un tanto decepcionista sobre todo después de
sus ambiciosos propósitos. Sus tratados resultan mucho menos sólidos que los de los grandes maestros griegos
y medievales. Lo que él legó a la posteridad no fue tanto una filosofía, cuanto un espíritu, una actitud de
arrogancia frente al pasado y unos principios que resultaron mucho más fecundos en consecuencias de lo que él
hubiera podido calcular. Lo que él hizo fue levantar la compuerta y deja expeditos los cauces por los cuales se
precipitó en oleadas incontenibles el pensamiento moderno.
Como todos los hombres importantes, su persona y su pensamiento han sido objeto de las más variadas
interpretaciones. Mientras algunos contemporáneos suyos, protestantes o católicos, ponen en litigio su sinceridad
y su ortodoxia, y en el siglo XIX llega a calificarse como "El Lutero de la Filosofía" , otros en cambio o presentan
como apologista de su fe un cristiano convencido.
En realidad habrá que distinguir entre su doctrina y su persona, pues si vivió y murió como buen cristiano y
reiteradamente manifestó su voluntad de permanecer en el seno de la Iglesia Católica, es cierto que su tendencia
racionalista desembocaría en una abierta oposición entre la razón y la fe.
Otros miran en él sobre todo al hombre de ciencia, inventor de la geometría analítica, autor de varios estudios y
descubrimientos, este es un aspecto real y muy valioso pero sólo parcial de Descartes. Cuando varios lo
consideran como el gran libertador de la razón, como el padre del racionalismo moderno, no falta quien lo mire
como representante del espíritu "clásico" y hasta como oscurantista y poco avanzado.
Si unos ven en Descartes el precursor del idealismo, otros lo señalan como el antecesor del positivismo. En
realidades todas tienen un poco de razón. Casi todas las corrientes del pensamiento moderno, aún las opuestas
entre sí, están emparentadas de algún modo con el pensamiento del filósofo francés. Recientemente se ha
interpretado también bajo el punto de vista del existencialismo.
EL DISCURSO DEL MÉTODO (R. DESCARTES)
I Parte
En la primera parte hace una autobiografía de su juventud, se refiere a sus estudios, a sus dudas sobre las
disciplinas aprendidas y a su insatisfacción ante el saber recibido; confiesa el apego que sentía por las matemáticas.
Luego dice que la potencia de juzgar y distinguir lo verdadero de lo falso, es propiamente lo que se denomina buen
sentido o razón; es por naturaleza igual entre todos los hombres; así la diversidad de nuestras opiniones no vienen
de que unos sean más razonables que los demás, sino solamente que conducimos nuestros pensamientos por
caminos diferentes y no consideramos las mismas cosas. O sea no basta con tener un buen entendimiento sino que
lo principal es aplicarlo bien.
II Parte
Método
Habla del orden, que se debe tener para las cosas y para los pensamientos. Declara su método enunciado, las cuatro
reglas que son:
No admitir como verdadero sino lo evidente.
Dividir cada dificultad en tantas partes como fuere posible.
Conducir ordenadamente los pensamientos, de lo más fácil a lo más complicado.
Hacer recuentos completos o revisiones generales que se llegue a estar persuadido de no haber omitido nada.
Dice que lo que más le satisface de éste método, es que mediante él está seguro de usar en todo su razón, si no
perfectamente lo mejor que él puede; además practicándolo siente que su espíritu se acostumbra poco a poco a
concebir más clara y distintamente sus objeto.
III Parte
Moral
Contiene las máximas de conducta práctica y de moral a que decidió ajustarse durante el lapso de su reconstrucción
filosófica. Son: La primera: consiste en obedecer las leyes y costumbres de su país, conservar su religión y regirse en
todo lo demás según las opiniones aceptadas comúnmente por aquellos con quienes tuviera que vivir. La
segunda: es ser lo más firme y resuelto en sus acciones. La tercera: es tratar de vencerse antes así mismo que a la
fortuna, y modificar antes sus deseos que el orden del mundo y en general a acostumbrarse a creer que nada hay en
el mundo que dependa de nosotros salvo nuestros pensamientos. Y la cuarta: hacer una revisión general de las
diversas ocupaciones de los nombres en esta vida, para tratar de escoger la mejor; siendo ella el cultivar siempre la
razón y adelantar siempre en el conocimiento de la verdad.
IV Parte
Teodicea
Expone el punto de arranque de su filosofía: "El pienso luego existo"; demostrando además la existencia de Dios.
Dice que hay que dudar de todo, pero se fijó que mientras él quería pensar así, que todo es falso, era preciso que él
que pensaba fuera algo y es cuando ve que es mayor perfección conocer que dudar; y que todo cuanto hay en
nosotros nos viene de una naturaleza más perfecta y esa naturaleza es Dios.
V Parte
Física - Antropología
En ésta manifiesta su concepción sobre el mundo, el universo con todos sus astros y el hombre que su espectador, y
dice que el mundo no era como él había pensado que estaba creado, sino que desde el principio lo hizo Dios tal
como debía ser. Luego habla del alma y dice que ésta existe independiente del cuerpo.
VI Parte
Habla del orden que sigue de acuerdo a sus experiencias para escribir de su trabajo y dice que las experiencias son
tanto más necesarias en las ciencias cuanto más adelantado se está en el conocimiento; y que en todo lo que
vayamos a realizar necesitamos de la experiencia.
El de la materia.
El del pensamiento.
El de la fe.
La filosofía necesita de la revelación divina y de la teología y es completada y perfeccionada por la fe.
Dios y el Hombre: El Dios de Pascal es el Dios que hace sentir al hombre su inteligencia y que el
propio tiempo le llena él de esperanza, hasta hacernos incapaces de otro fin y de otro anhelo que el
radicado en Dios mismo.
Si nuestra religión chocara con las pautas racionales sería absurda y ridícula.
El hombre es naturalmente crédulo, incrédulo, tímido y temeroso. Describe a éste como dependencia,
deseo de independencia y necesidad.
El Corazón y el Espíritu: El corazón tiene razones que la razón no alcanza. Es un modo espiritual de
valoración profunda, que capta los valores más hondos, del hombre y le presenta a la verdad sus
raíces vitales. En el corazón fluyen el espíritu y el sentimiento. El amor presupone el conocimiento
pero en la raíz misma de nuestra sed de conocer está el amor. Pensamos en todo menos en lo que
deberíamos pensar. Jamás vivimos, sino que esperamos vivir.
Desde su pensamiento sigue siendo el hombre el señor del mundo y de sí mismo.
Pascal y Descartes: Lo que en Descartes es la razón en Pascal es el corazón de ambos con un
mismo fin encontrar la VERDAD. Pascal desarrolla la idea de infinitud de Descartes. El hombre
infinitamente pequeño por su cuerpo, es infinitamente grande en su pensamiento: "Es una Caña que
Piensa".
Juicio: Representa las tradiciones y enseñanzas de la filosofía cristiana en cuanto a la tesis que se
refiere a las relaciones entre la fe y la razón, entre la ciencia y la religión católica. Contribuyó al
progreso de la ciencia física y matemática. Las cartas "Provinciales" se hallan desvirtuadas por las
calumnias, contradicciones y falsedades de todo género que contienen.
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA
Conocimiento en el Sistema Leibniciano: Este tipo de verdades no puede derivarse de la experiencia y por el
contrario aparecen innatas, por eso tienen carácter absoluto según Leibniz. Las verdades de hecho están fundadas
en el rigor de principio de Razón suficiente, el cual garantiza que la posibilidad de la libertad o de la elección libre se
pueden verificar.
Monadología: La mónada es el centro de su filosofía, del ser, es una unidad, es determinante esencial del ser, son
verdaderas substancias, centros últimos de fuerza; son almas, espíritus, a estas conviene un cierto grado
de conocimiento. En la mónada reconcilia el idealismo con el materialismo, se opone al monismo de Spinoza. Con
un universo creado, constituido por un número infinito de substancias. A las mónadas se les puede definir: "Principio
dotado aún de la capacidad de percibir". Hay cuatro clases de mónadas:
Almas (animales).
Espíritus (hombres).
Central (Dios).
No hay mónadas iguales, son en número infinito, son substancias simples que entran a formar parte del compuesto,
indivisible, incomunicable, obran por impulso interno. Dios es el único que las crea y aniquila.
Decimos también que las mónadas se jerarquizan de acuerdo a su mayor o menor grado de representación y por tal
razón podemos establecer el siguiente orden:
Mónadas Inorgánicas: Las cuales poseen un grado de percepción, pero que es inconsciente y por lo tanto su
psiquismo permanece embotado.
Mónadas Sensitivas: Propias de los animales. Aunque poseen una percepción más clara aún ésta no les
permite diferenciar. Son desde luego capaces de sensación, memoria, apetición.
Mónadas Racionales: Tienen percepción consciente, tal lo podemos observar en el hombre en cuanto en
cuanto es capaz de reflexionar sobre sí mismo.
Mónadas Puras: Son las que median entre el hombre y Dios. Se refiere a los ángeles.
Mónada Absoluta: Que es Dios, fuente y razón de todo el orden, programador y conocedor de todo el orden
establecido en todo el universo.
El Hombre en el Sistema Leibniciano: La interpretación del hombre tendrá que hacerse necesariamente dentro de
los principios que ha centrado anteriormente. En efecto, la única manera de poder establecer una relación entre
el alma y el cuerpo tiene que ser mediante una postulación de la armonía preestablecida y no por un influjo directo
del alma en el cuerpo o del cuerpo en el alma. Esto significa que Dios como constructor y artífice del mundo, al crear
las mónadas las sincronizó en tal forma que a toda acción del alma corresponde en el cuerpo su respectiva reacción.
Juicio: Leibniz afirma que el ser verdadero se nos manifiesta en las substancias individuales; uno de los rasgos más
característicos en su pensamiento es el esfuerzo por discernir la unidad de lo múltiple.
Leibniz en el fondo de su pensamiento demuestra dos nociones básicas desde lo que se entiende todo lo demás.
1.2.2. Empirismo.
1.2.2.1. Tomas Hobbes (1588-1679) Materialismo Monístico o Sensinismo Materialista.
Vida: Nace en Inglaterra. En su vida tiene la oportunidad de conocer grandes personajes que van a
influenciar en su vida: Galileo, Newton y Descartes. Viajó por varios países de Europa entre ellos Francia,
donde estudió filosofía, física, matemáticas y metafísica.
En su época se le miraba como uno de los hombres más cultos, además uno de los filósofos más discutidos y
criticados por su obra: "Leviathán".
Obras: "De Cive"; "De corpore"; "Elementos de Filosofía"; "Filosofía y Naturaleza" y "Leviathán".
Pensamiento
Psicología: Hobbes consideró el alma como un espíritu, pero corpóreo por se a la vez una sustancia. Pero
dicho cuerpo del alma era tan sutil, que era imposible percibirlo por los sentidos, es decir, se sabía que
existía de una forma tan elemental que no era percibida en nuestro estar humano. El alma ocupaba un
espacio y tenía dimensiones, porque según Hobbes una sustancia sin dimensiones es una contradicción.
El conocimiento sólo es posible por los sentidos. La psicología de Hobbes es netamente sensista, partiendo
además de la percepción y la sensación, principio del conocimiento.
Religión: Rechazó toda acusación contra el ateísmo y mantuvo una relación muy directa con
la Iglesia Anglicana. Toda su religión se reduce a dos verdades esenciales: La existencia de Dios y Jesucristo
como Mesías Salvador; los demás dogmas de la Iglesia los rechaza porque son humanos y no tienen nada
de divino. Decía que a Dios se le podía conocer remontándonos a la historia y que sólo lo encontraríamos en
la naturaleza.
Moral y Política: El hombre no entra en el orden la moral hasta el momento en que ingresa en la sociedad y
concurre con la política. Su teoría sobre la política es más que todo mecanicista, de la naturaleza humana y
la razón. Dice que la organización social es por imperativo racional, pues el Estado quien impone una ley.
Para Hobbes el criterio de moralidad es el egoísmo; la regla de derecho natural es la utilidad; el único bien es
la conservación, y la medida de derecho es la ley del más fuerte.
Estado de Naturaleza: Es el reino de las pasiones donde el hombre vive sometido, también los instintos de
libertad que no alcanza el hombre por estar sometido al estado. Un estado de fuerza y violencia, desorden y
anarquía.
Estado Civil: La ley de la razón impera en este estado. También se busca una paz que le brinde seguridad a
la sociedad. Para que haya igualdad entre los hombres, dice Hobbes, es necesario renunciar a
los derechos naturales individuales, un respeto mutuo y un amor del uno hacia el otro.
Doctrina Filosófica
Hobbes el un filósofo que parte de un materialismo reinante en su doctrina, todo lo figura en la naturaleza.
Intenta incorporar el concepto de movimiento de la ciencia exacta al punto de partida esencial.
Los seres conciben un cuerpo o un ser sin movimiento que los hacer ver verdaderamente vivos, un cuerpo o
un ser sin movimiento es algo inanimado. El movimiento no es verdadero principio de realidad.
Existir es también sinónimo de espacial porque todo ser ocupa un espacio, donde va desarrollar su vida.
Leviathán
Introducción: La naturaleza es el arte con el que Dios ha creado y gobierna el mundo, y el hombre ha sido
imitador de Dios para crear su propia obra. El Estado, demonio que será su perdición, donde se esclaviza al
hombre imponiéndolo una ley. En el Estado el hombre es materia y artífice, y no tiene derechos.
Del Hombre: (Primera Parte)
El hombre es conducido por las pasiones, ama lo bueno porque le produce placer, es un ser interesado.
Debe tener felicidad y misericordia pues somos iguales.
Derecho Natural
Libertad de usar su propio poder como le plazca.
Ley Natural
A un hombre se le prohíbe hacer aquello que va contra el estado.
Del Estado: (Segunda Parte)
Creado para bien de la sociedad, pero se ha convertido en un dominio. El hombre en él ha perdido sus
derechos. Sólo hay en él temor y dominio. Toda libertad se ha perdido. Las necesidades han creado las
clases sociales y organizaciones que van contra el estado. Un pueblo con necesidades es un pueblo con
hambre. Dentro del estado hay tanta controversia que el "hombre es un lobo para el mismo hombre".
Juicio
Se preocupó por la sociedad; trató de conseguir un bienestar para todos. No cree en los Dogma de la Iglesia;
atacó la Iglesia católica; es muy materialista.
Dio importantes ideas políticas en su época y en su obra Leviathán escrita en y para una época, cobra
vigencia hoy por tratar los problemas sociales.
1.2.2.2. Jhon Locke (1632-1704) Sensismo Epistemológico o Racionalizado
Vida y Obras: Filósofo y pensador político Inglés. Nació en Wrinton cerca de Bristol. Se dedicó al estudio de
la física, química y medicina. En biografía muestra una rica personalidad en la que se entrecruzan dos
facetas; la del hombre de ideas y la del hombre político.
Entre sus obras tenemos: "Ensayos sobre la ley de la naturaleza"; "Ensayo sobre el entendimiento humano";
"Reflexiones sobre la educación"; "Lo razonable del cristianismo" y "Dos tratados sobre el gobierno civil".
Pensamiento
Representante más calificado del empirismo. Sólo se puede comprender la actualidad empirista de Locke en
oposición polémica a las actitudes racionalistas de Descartes y Leibniz, para estos la realidad se desvela total
e intuitivamente a la inteligencia con sólo que ésta contemple y sepa poner en el debido orden sus propia
ideas. También ellos piensan que el conocimiento sensorial es engañador y que Dios infunde en el alma las
nociones fundamentales (ideas innatas). Locke juzgaba descabelladas tales teoría y pretende hacer reinar en
la filosofía una mayor sensatez.
Para ello se impone previamente antes de cualquier navegación intelectual "saber la longitud de la cuerda de
sondear, o sea, examinar nuestra propia capacidad y ver qué los objetos están a nuestro alcance".
Su punto de partida se cifra en los siguientes puntos:
No hay más área de conocimiento que la experiencia, en ella está el origen de todo lo que podemos percibir.
No hay ideas innatas.
Por consiguiente, la filosofía no puede ser "especulación", sino "análisis".
Habla de dos clases de ideas: Externa: cuando los sentidos perciben las impresiones de los
objetos. Interna: Percibir, pensar, dudar, razonar, conocer, querer.
El hombre durante el proceso cognoscitivo permanece pasivamente ante unas cualidades sensoriales que
imprimen las cosas en los sentidos y, a la vez, es activo porque conjuga estas impresiones mediante su
combinación, yuxtaposición y abstracción. Mediante este fuego combinado de recepción y elaboración
de datos se construye nuestra representación del mundo.
La gama de conocimientos es triple: intuición, demostración, sensación; podemos decir que tenemos y
conocimiento intuitivo de que existimos, demostrativo, o sea, por intuiciones concatenadas de la existencia de
Dios y por sensación, del mundo corpóreo.
Rompe los vínculos que establece el realismo entre la conciencia y el mundo. Fundamenta la sociabilidad
humana en la naturaleza racional del hombre.
Juicio
Debe situársele principalmente en el campo político. Su empirismo conlleva un espíritu crítico y antidogmático
que ningún pensador debe olvidar.
1.2.2.3. Jorge Berkeley (1685-1753) Empirismo Acosmístico o Inmaterialismo
Vida y Obras
Filósofo protestante inglés, nació en Dysert (Irlanda) en 1685. Doctorado en Dublín, defendió la religión
durante el inmaterialismo; hombre inteligente y buscador de la verdad.
Sucesor y continuador de la obra de Locke, caracterizado por ser el más metafísico y religioso de su época.
Ordenado sacerdote en 1710; y nombrado Obispo de Cloyne en 1734. Muere en Oxford en 1753.
Tiene numerosas obras, entre las cuales destacamos las siguientes: "Tratado a cerca de los principios del
conocimiento humano"; considerada como su obra capital "Una nueva teoría de la visión" y un tratado en
latín, "De Motu"; contra la doctrina de Newton.
Doctrina
Ideas Preliminares: Es complicado definir la posición filosófica de Berkeley: es inmaterialista (niega la
existencia de la materia) y es empirista a la vez; es platónico y tiene una concepción cristiana de la existencia
al mismo tiempo; es nominalista (no acepta la existencia de ideas universales) y renueva el sentido que las
ideas tienen en el estudio de la filosofía; no acepta la existencia de las sustancias materiales, pero
en cambio admite la de los cuerpos.
Sobresale por su esfuerzo en combatir a los deístas y libre pensadores de su tiempo. Su filosofía es
esencialmente religiosa; aunque con mezclas de intereses metafísicos y analíticos, en vista de lo cual su
pensamiento se cataloga como un idealismo sensualista y un espiritualismo empirista o antimaterialista.
El nominalismo y empirismo son ideas constantes en la filosofía de Berkeley. Sus obras filosóficas se
orientan a un análisis lingüístico; tal es el caso de su teoría de la visión. Considerado además como el filósofo
del sentido común; lo que más tarde le llevará a negar la sustancialidad de los objetos externos. En vista de
lo anterior formula su famosa tesis: "Esse est percipere et percipe" (Ser es percibir y ser percibido), es la
afirmación del espíritu como la única realidad existente según éste.
Base Empírica: Consiste en negar las ideas universales, puesto que estas son imposibles por encerrar
atributos contradictorios; sólo acepta como universal en éste mundo la palabra, en este sentido explica el
origen de las palabras con nombre propio, pero después por motivos prácticos se designan muchas cosas
iguales con el mismo nombre; pese a que detrás de la doctrina del lenguaje no hay sino cosas particulares.
De este modo reduce la realidad sensible a una idea y ésta a un signo del lenguaje divino. Berkeley acepta la
existencia de las ideas universales, cuando estas son tomadas para representar todas las ideas de la
misma clase.
Según él, siempre raciocinamos con ideas particulares y les asignamos funciones en el plano de lo general.
Tanto las ideas particulares bastante en el uso adecuado del lenguaje.
Su Inmaterialismo: No comparte la idea de la realidad del mundo externo, para responder a esto nos
preguntamos: ¿Qué es una cereza?, si le quitamos a ésta primariamente las cualidades secundarias como lo
hizo Locke, si le quitamos también las primarias y finalmente le quitamos la sustancia misma; ¿qué queda?,
nada; todo el ser de la cereza es pensado, si no es pensado por nadie, deja de existir. No existe un mundo
externo fuera del pensamiento; reduce la realidad de éste a ser percibido (pensado). También niega las
cualidades primarias; y afirma que Locke se quedó a mitad de camino, negó la existencia de las cualidades
secundarias en el mundo externo; dejando las primarias sin razón. Las cualidades primarias son sólo ideas
universales que no tienen existencia.
Niega además la extensión, el movimiento, la existencia de la sustancia en última instancia, constituyéndose
esta negación en el punto más débil de la filosofía de Locke, pues él mismo confiesa no saber nada de ella;
en cuanto nada ha hallado en su conciencia la representación de una sustancia.
Realismo Espiritualista: Para Berkeley afirma que sólo hay espíritus, pues las representaciones son
simplemente pasivas, son pensadas; debe por ende haber un sujeto que las piense, es decir, un espíritu;
aquí viene el interrogante: ¿Hay fuera de nuestros espíritus otros espíritus?, responde diciendo que aunque
no tenemos certeza absoluta de los otros hombres, sin embargo, por la semejanza de los hombres y sus
diversos grupos representados en ellos y nosotros, debemos suponer que tienen un espíritu como nosotros.
Fuera de éste existe otro interrogante: ¿Hay Dios?, puesto que la causa de nuestras representaciones no
está en nosotros, hemos de suponer fuera de nosotros y espíritu que las produce; el orden maravilloso de
nuestras representaciones nos muestra su inteligencia, la veracidad inmensa nos prueba su sabiduría y la
constante eficacia su omnipotencia, este espíritu infinito es Dios.
Tiene mucha más evidencia de la existencia de Dios que los hombres, debido a la gran cantidad de efectos
atribuidos a Dios.
Partiendo de nuestra dependencia en nosotros y en nuestra ideas, debemos llegar por medio de un acto de
razón a deducir la existencia de un "Ser" superior regulador y ordenador del universo, siendo al mismo
tiempo Él quien imprime las ideas en nuestras mentes; por no admitirse su existencia por sí mismas. Dios
existe desde toda la eternidad, en cuya imagen se hallan todas las ideas concretas y universales. La creación
consiste en que Dios hace conocer a los espíritus creados las ideas impresas en sí desde toda eternidad; es
decir, la reduce a una relación directa de Dios con cada espíritu creado en particular.
Solamente acepta como realidad la existencia de un espíritu superior y creador, los espíritus creados y las
ideas en cada uno de los espíritus: todo lo demás existe sólo cuando es pensado por alguna mente, lo cual le
compete a los espíritus solamente.
Juicio
Positivo: Influyó con su empirismo al desarrollo del idealismo posterior.
Se constituye en un aporte valioso para la religión (en particular la cristiana), al sostener el poder y la
actuación de un Ser superior en todas las cosas, incluyendo los espíritus.
Su gran esfuerzo en querer construir un nuevo edificio filosófico; fundado en la moral y en las cualidades.
Negativo: Haber llevado hasta el extremo tanto el inmaterialismo y el empirismo: hasta el punto de negar
inclusive la existencia de la misma sustancia.
Reduce la existencia real de una cosa el mero hecho de percibir y ser percibido al mismo tiempo; por lo que
negó la sustancia material, en cuanto su existencia consiste únicamente en ser percibida y no en percibir.
Berkeley es muy contradictorio en su doctrina; niega completamente el ser real de la materia fuera de la
mente que percibe y luego admite su existencia con determinadas características o cualidades: v. gr. Las
primarias.
1.2.2.4. David Hume (1711-1776) Psicologismo y Escepticismo o Fenomenismo Escéptico.
Vida y Obras:
Nació en Edimburgo en 1711. De familia acomodada; estudia derecho pero luego se dedica al negocio, para
poco después darse a escribir. No tuvo muchoéxito con la publicación de su primer tratado, lo que lo hace
escribir sobre el entendimiento humano. Fue bibliotecario en Edimburgo y Embajador de Inglaterra en París.
Pasa sus últimos años tranquilos gloriándose de sus conocimientos. A pesar de su enfermedad, no se echó
al dolor ni se desanimó, al contrario, fue cuando más valoró su vida y se reconoció más fuerte. Murió en
1776.
Sus obras: "Tratado sobre la naturaleza humana"; "Ensayos morales y políticos"; "Investigación sobre el
entendimiento humano"; "Investigación sobre los principios de la moral"; "Historia natural de la religión".
Pensamiento:
Hume, influido por las teorías de Locke y Berkeley, llevó el empirismo a sus últimas consecuencias,
convirtiendo toda realidad a puro hecho de conciencia o fenómeno, su teoría termina con un puro
escepticismo como consecuencia de aplicar el método empirista al conocimiento, a las pasiones y a la moral.
Para Hume, el tratado sobre la naturaleza es el único estudio digno de interpretar al hombre. Las
demás ciencias no son más que los conocimientos que el hombre logra de acuerdo a sus facultades. La
investigación filosófica debe tener como centro dicha naturaleza. Desmonta toda concepción metafísica sobre
el hombre, especialmente en el concepto de sustancia y causa; lo mismo con la política y la moral.
Origen y Clasificación de las Ideas:
Para clasificar las ideas, Hume se basa en las formas como aparecen las impresiones o fenómenos en
nuestras facultades sensibles y posteriormente en el entendimiento; dice que las sustancias materiales jamás
se podrán conocer tal como ellas son en sí. El entendimiento sólo opta las impresiones que experimentamos.
Nos lo dice en su "Tratado sobre la naturaleza humana": "Podemos llamar impresiones a las percepciones
que penetran con mayor fuerza y violencia, comprendiendo así, las sensaciones, pasiones y emociones,
cuando hacen su primera aparición en el alma. Las ideas son las débiles imágenes que dejan las impresiones
en el pensamiento y en raciocinio. Entre sentir o pensar o entre impresiones o ideas, no existe diferencia más
que el grado de fuerza o vivacidad con que impresionan el espíritu y penetran en la conciencia". Concluimos
que los conocimientos o ideas innatas, no existen, pues todas las impresiones tienen su origen en las
facultades sensibles.
De lo anterior clasificamos las ideas en dos grupos: las percepciones, impresiones que penetran con fuerza
en la conciencia; las ideas, imágenes débiles, representaciones internas, poco vivaces, que se desprenden
de las impresiones. Hume pone en duda que podamos conocer la base de las impresiones, se inclina porque
no hay más que impresiones o fenómenos sensibles. Todo lo real debe entenderse por las impresiones, de
donde no existen más que fenómenos y sus relaciones: Fenomenismo escéptico.
Relación de las Ideas:
Para Hume, no existen las ideas universales, las ideas se relacionan entre sí por un proceso de asociación
formado por ideas compuestas.
Principios que Regulan el Proceso Asociativo:
De semejanza y desemejanza: Unimos todo aquello que tiene rasgos similares.
De contigüidad: Unimos ideas que están cerca de otras.
De causalidad: Por el cual vamos del efecto a la causa y viceversa.
La relación de semejanza tiene para Hume gran objetividad, basando ciencias como la geometría,
la matemática, el álgebra, la aritmética; la relación de causalidad hace referencia a hechos, por eso requiere
la experiencia; como la idea de causa se reduce a la de asociación de contigüidad, sólo quedan las dos
primeras.
Las ciencias quedan en una nueva concepción empirista - psicologista, como un elemento psíquico, hábito
instintivo; lo óntico objetivo queda en psicológico subjetivo, en un mero fenómeno.
Principios Morales:
Hume cree que la moral sirve al hombre para conducirlo al bien y la felicidad mediante la observación de
ciertas normas. Hume, no llega a la moral por la razón, por ser fría y desinteresada; se inclina por los
sentimientos o los sentidos internos que nos indican las buenas prácticas, es un instinto que nos permite
distinguir lo bueno y lo malo. La moral de Hume es utilitarista que busca la conveniencia social o personal; le
quita toda fundamentación metafísica, puesto que ni Dios existe como sustancia ni el hombre puede superar
la condición de haz de fenómeno.
Conclusión:
Extrema el pensamiento de Berkeley, niega las sustancias materiales y espirituales.
El hombre sólo percibe impresiones: Colores, olores, sabores. El hombre no es más que un conjunto de
percepciones o impresiones que se encuentran en continuo movimiento.
Plantea problemas en la identidad personal, de si ese "yo" es espíritu o material, si subsiste o no.
El principio de causalidad, no valora ontológicamente, sino empíricamente y psicológicamente, en cuanto
sirve para relacionar fenómenos mentales; es una asociación de hechos que por la costumbre, los vemos así.
1.2.3. La Ilustración.
1.2.3.1. La Ilustración Inglesa: Deísmo y Liberalismo: El siglo XVIII se conoce con el nombre de "El Siglo de las
Luces" porque extiende la luz de la razón a todos los campos de la experiencia humana.
En el siglo XVII nacieron grandes problemas teóricos, prácticos, críticos y sociales que continuaron en el siglo
XVIII, originados por un espíritu de rebelión del individuo contra la autoridad. Nació así el Liberalismo Inglés:
a partir de Descartes el "yo" se fue independizando y constituyéndose en centro de todo, para no obedecer
más que a sí mismo. Este liberalismo inglés influirá en la Ilustración francesa con la consecuencia para ésta
de una independencia total de la inglesa (Laicismo).
Se exalta la eficacia de la razón y de la ciencia como regla de vida, rasgo racionalista que caracteriza a los
"enciclopedistas". Contrapuesto a esto surge un sentimiento que desconfía de la razón individual para lograr
la independencia por el amor al bien, motivo por el cual se estudia preferentemente la moral. No se acepta
que el hombre sea causa del mal, el cual se imputa a las instituciones políticas; por eso la cuestión social es
debatida por los pensadores.
Se dan tres fases en la Ilustración: Deísmo Inglés, Liberalismo e Ilustración Francesa:
El Deísmo Inglés: Es la primera fase de la Ilustración. Doctrina de una religión natural o racional fundada en
la manifestación natural que la divinidad hace de sí misma a la razón humana, no por revelación histórica
sobrenatural. Surgen pensadores como Juan Toland con su "Cristianismo no misterioso"; Mateo Tindal, "El
cristianismo es tan antiguo como la creación" etc. Las tesis principales del Deísmo que influirán en los
ilumistas franceses se pueden reducir a:
La religión no puede contener nada de irracional y por tanto la verdad de la religión se revela a la razón por sí
misma resultando superflua la revelación histórica.
Las creencias de esa religión han de ser pocas y simples: Dios existe, es creador, gobierna el universo,
castiga el mal y premia el bien en la vida futura.
Los deísta ingleses atribuyen a Dios el gobierno del mundo físico y moral; los franceses, como Voltaire, niega
que Dios se ocupe del hombre, no le interesa el destino del mismo. Rousseau estará más cerca de la teoría
inglesa.
En conclusión, lo propio del Deísmo es la negación de la revelación y la reducción del concepto de Dios a las
características que la simple razón pueda atribuirle. En esto se diferencia del "Teísmo".
El Liberalismo: Segunda fase de la Ilustración. Asume la defensa y realización de la libertad individual en le
campo político reconociendo al individuo exagerados derechos originarios e inalienables. Nace el Liberalismo
Económico: Combate de la intervención del Estado en los hechos económicos, dejándolos que sigan su
curso natural; el Estado es un mero vigilante policial que haga cumplir lo pactado entre el obrero y el patrón.
Así el capitalista es más poderoso.
El postulado fundamental de este individualismo liberalista o liberalismo individualista es hacer coincidir
el interés rivado con el público de tal forma que le bastaría al individuo seguir su propio placer y obrar
egoístamente sin interesarle el bien ajeno para conseguir con eso mismo el bienestar de todos. Este
liberalismo niega todo absolutismo estatal. En el Siglo XIX surge una reacción contra éste: el liberalismo
estatista basado sobre todo en Rousseau,Hegel. Se exalta el Estado como realidad absoluta. El mejor
exponente de este liberalismo es Adam Smith (1723-1790) escocés. Obras suyas son: "Teoría de los
sentimientos morales" (1759); "Investigaciones sobre la naturaleza de la causas de las riquezas de las
naciones" (1776). Los puntos principales de su teoría son: considera el trabajo como fuente de riqueza; el
valor basado en la oferta y la demanda; el comercio libre de toda prohibición; la competencia elevada a la
altura de un principio.
1.2.3.2. La Ilustración Francesa:
1.2.3.3. Introducción: Algunas características y consecuencias. La Ilustración es conocida como "El Siglo de las
Luces". Es todo en signo circunscrito al siglo XVIII, en general, se extendió a Alemania, Inglaterra y Francia.
En esta época surgen movimientos de índole filosófico y político que han de producir grandes cambios en
la estructura social. En el desarrollo de las ideas políticas se nota la unión con la problemática económica y
social no sólo vigente en Europa sino fuera de ella. La economía francesa se encuentra en quiebra, lo mismo
que le poder militar. Pero es la visión política que surge. Todo crea una dinámica para las grandes
revoluciones como la de Francia y Estados Unidos. Hay que tener en cuenta que la gran mayoría de las
ideas que salieron a flote en Francia provienen de Inglaterra. El hombre francés de este siglo, representado
en los intelectuales, busca ansioso la felicidad, ya sea en la naturaleza, ya en las utopías o en la virtud. Es la
época del desarrollo de las ciencias: matemáticas, biología, física, botánica. Es la época del predominio de la
razón, que tiende ante todo a buscar lo útil, lo práctico para que el hombre llegue a su equilibrio. En ese
momento se dan las grandes conmociones políticas, cuyos efectos aún hoy vivimos.
Condillac y la Ideología: un nuevo modo de entender al mundo del hombre y al conocimiento. Teorías
del Estado y la sociedad.
1.2.3.3.1. Dionisio Diderot (1713-1784)
Vida y Obras:
Nace en Langres (Champaña) y muere en París el 31 de Julio. Estudió con los Padres Jesuitas desde los
ocho años. Su vida está ligada con la preparación,dirección y publicación de la Enciclopedia.
Su primera obra original es "Pensamientos Filosóficos", que fue condenada al fuego por decreto, ya que
ella promueve la guerra el dogma y a la moral cristiana, por eso fue encarcelado durante varios años.
Su Filosofía:
Recrimina las especulaciones abstractas de la Filosofía, pero lo que deberá encargarse de los hechos,
que son su verdadera "esencia". La explicación de la naturaleza ha de proceder de causa particular, sin
injerencias metafísicas o abstractas de ningún tipo.
Cree en la realidad de un mundo exterior, pero no estima necesario apelar a un principio sobrenatural
para explicarla. Resulta un problema la acusación de ateo que se le ha imputado pues jamás se confesó
abiertamente como tal.
Ética:
Es esencialmente un retorno a la naturaleza. En una de sus obras desarrolla la tesis de que la moralidad
de la naturaleza no se conviene de suyo con ninguna de las instituciones, pues éstas cambian según la
multitud de condiciones. Finalmente la familia le parece la institución en el fondo necesaria, que no es
privativa y exclusiva como la Iglesia y las convenciones que le daban.
Arte:
La belleza de los libros de los Enciclopedistas corrió por cuenta de Diderot. El juicio sobre lo bello, dice
Diderot, es un juicio intelectual, toda realización artística deberá estar regida por la "Imitación de la
Naturaleza".
Juicio:
Jefe de la Escuela Materialista de la Ilustración Francesa, que provoca gran escándalo por sus escritos.
1.2.3.3.2. François Marie Arrouet le "Jeune Voltaire" (1694-1778)
Vida y Obras:
Nació en París. Relacionado con las más representantes figuras de la ciencia, la filosofía, la literatura y la
política europeas, su existencia y sus obras son características de las tendencias de la Ilustración
Francesa y de la Enciclopedia. Es un espíritu demoledor que se coloca en contra de la Iglesia y de sus
propios amigos. Busca el reconocimiento de los derechos del hombre, entre sus principales obras se
cuentan: "Lettres su les anglais"; "La Metaphysique de Newton".
Dios:
Reconoce la existencia de un Dios pero siempre en los límites de Deísmo. Considera el ateísmo como un
desvío del hombre. Desconocemos su naturaleza, si tiene extensión, si es material, todo esto son
suposiciones, lo mismo acontece con el alma, sabemos que existe pero desconocemos su naturaleza.
El Hombre:
El hombre es un ser tanto con tendencia al bien, como al mal, es un ser imperfecto que conoce la
realidad que lo circunda. No puede pensar aisladamente de sus circunstancias. Si podemos afirmar que
Dios existe podemos decir que no interviene para nada en el curso histórico del hombre, o sea, que en
las manos del hombre está lo que se refiere a su propia organización.
Papel de la Filosofía :
El espíritu filosófico es el que ha marcado en parte el progreso; para ello debe liberarse de los prejuicios
tratando de unir la vida social de los hombres.
Libertad y sus Propiedades:
La libertad del hombre existe, pero dentro de una serie de limitaciones. A través de la reflexión se
vigoriza la libertad. Aboga para que a los individuos no se les detenga arbitrariamente, se elimine la
tortura y la pena de muerte y se garantice la libertad de pensamiento y de expresión.
Juicio:
Admite la existencia de Dios y un vago sendero de la Providencia, pero no una religiosidad con un
sentido verdadero y propio.
1.2.3.3.3. Carlos de Secondat, "Barón de Montesquieu" (1689-1755)
Vida y Obras:
Nació en el castillo de La Brede, cerca de Burdeos. Fue nombrado miembro de la Real Academia de
Ciencias de Berlín. Muere el 10 de Febrero de 1755. Su obra es compleja, pues sus intereses son
diversos, su obra monumental en el campo político es: "El Espíritu de las Leyes", se propone desarrollar
un estudio de la sociedad, de la ley y del gobierno.
Filosofía y Carácter de Montesquieu:
Es famoso gracias a su "Filosofía política", considerándosele como el fundador de
la Sociología Francesa. Es para algunos un hombre de equilibrio, amante de la felicidad. Muestra interés
por los menos favorecidos. Ama la libertad pero es consciente de los sacrificios que implica.
Las Leyes:
No son más que relaciones derivadas de la naturaleza de las cosas, en este sentido, todos los seres
tienen sus leyes. Las leyes son relaciones cuyo espíritu hay que determinar, pues varían según los
países y las circunstancias. Las relaciones que pueden tener con la forma del gobierno, con la religión,
con el comercio, con el clima, constituyen el objeto de la investigación. Las pasiones dominan al hombre,
sin embargo Dios vuelve y lo llama a través de las leyes de la religión, al igual que la moral y las leyes
políticas y civiles cuando el hombre se olvida de sí y de los demás.
Formas de Gobierno:
Son tres: El Republicano, Monárquico y Despótico.
División de Poderes:
Consiste en que la sociedad se organiza e impide que el gobernante concentre para sí muchas fuerzas,
mediante tres órganos: El rey, el pueblo, la aristocracia. Existe el poder Legislativo, el Judicial y el
Ejecutivo
1.2.3.3.4. Juan Jacobo Rousseau (1712-1778)
Vida y Obras: Nació en Ginebra, de padres protestantes, tuvo profundas crisis morales y religiosas. Se
convirtió al catolicismo para volver más tarde al calvinismo y terminar en una posición religiosa deísta.
Murió en Ermenoville.
Entre sus obras se encuentran: "Discurso sobre el origen de los fundamentos de la desigualdad entre los
hombres", "El contrato social"; "El Emilio"; "La profesión del Vicario Saboyano".
Pensamiento: Rousseau es el mejor pensador francés del siglo XVIII, uno de los grandes entre los
grandes de la Ilustración de este país, rival de Voltaire y develado de las enciclopedias. Voltaire es el
racionalista e intelectualista, Rousseau es el hombre del sentimiento y del corazón. Con sus ideas
preparó ideológica y espiritualmente la revolución.
Su obra es ante todo una crítica de la civilización europea impuesto por el racionalismo abstracto, una
crítica de la sociedad en general y de la Francesa de su época en concreto (discurso sobre el origen de
la desigualdad entre los hombres) completada con alguna tesis acerca del estado social bueno (El
Contrato Social) y una doctrina sobre cómo conseguir la regeneración mediante la educación (El Emilio).
Política: Rousseau aborda el problema social y política en dos obras inspiradas en principios
completamente distintos y que, por lo mismo, llevan a conclusiones no sólo diferentes, sino opuestas en
el concepto del origen, desarrollo, funciones y legitimidad de la organización social y política: "Discurso
sobre el origen de los fundamentos de la desigualdad entre los hombres", "El contrato social". Son dos
conceptos distintos de la sociedad y del poder: El contrato social es un tratado político de tipo más o
menos clásico, y el discurso, un alegato declamatorio, típicamente Roussoniano, contra toda forma de
sociedad y poder, en virtud del principio de la bondad y la igualdad nativas del hombre.
"El Contrato Social" comienza estableciendo un hecho: "El hombre ha nacido libre y, sin embargo, está
encadenado" ¿Cómo se ha realizado este cambio? Rousseau dice que lo ignora, pero cree poderlo
explicarlo.
Este tratado político describe un modelo de comunidad en el cual cada individuo obedece, no a una
voluntad particular extraña, sino a una voluntad general, que reconoce como propia, y por tanto a sí
mismo. El orden social no es según Rousseau natural; nace una necesita natural cuando los individuos
no se sienten capaces de vender las fuerzas que se oponen a su conservación. Es como encontrar una
forma de asociación que defienda y proteja con toda la fuerza común, la persona y los bienes de cada
asociado y mediante la cual, cada uno, uniéndose con todos, no obedezca más que así mismo y
permanezca de este modo, libre como antes. Se trata de establecer un pacto con toda su fuerza
obligatoria suficiente para constituir una sociedad, pero en el que quede a salvo la libertad de aquellos
que lo estipulan.
El Contrato Social en Rousseau no era, en definitiva, más que una manifestación externa de la misma ley
natural del hombre que se defendía así mismo.
Educación: Su presupuesto fundamental es la bondad innata de la naturaleza humana. En su obra
pedagógica "El Emilio" busca el concepto de educación como libre desarrollo de la naturaleza. Pide
poner al joven más en contacto con la naturaleza, con el mundo físico que con los libros. "El Emilio"
comprende cinco libros, dedicados los cuatro primeros a los períodos de la edad evolutiva del hombre y
el quinto, brevemente, a la educación femenina.
Libro Primero: Educación en el primer año de vida (Láctente). Cuando sale del autor de las cosas todo es
bueno, pero todo degenera en las manos del hombre. La educación es triple: de la naturaleza, o sea, el
desarrollo interno de nuestras facultades y órganos; de los hombres, que es el uso que estos nos
enseñan a hacer de este desarrollo; de las cosas, que es lo que nuestra propia conciencia nos da a
conocer acerca de los objetos cuyas impresiones recibimos.
Libro Segundo: Educación hasta los 12 años (infancia). En esta etapa hay que formar el cuerpo dejando
al alma en una inactividad lo más completa posible, para que se vayan desarrollando las facultades,
comenzado por las sensitivas hasta que llegue a la edad de la razón.
Libro Tercero: Educación desde los 12 a los 15 años (Adolescencia). Es la edad de la instrucción
verdadera y propia, dirigir a poner las bases de lacultura. En esta edad debe comenzarse la educación
intelectual. El hombre no debe aprender la ciencia, sino inventarla él mismo y por eso no hay que dejarle
más libros que el mundo y los hechos.
Libro Cuarto: Educación después de los 15 años (La Juventud). Es el último período de la educación,
aquí hay que educar en el hombre su sensibilidad y formarle en la vida moral. Ya hemos hecho un ser
activo y pensador para acabar de formar al hombre no nos queda más que hacer de él un ser amante y
sensible, es decir, perfeccionar su razón por el sentimiento.
Libro Quinto: (Madurez). Es el pequeño tratado de educación femenina, más que verdades abstractas, la
mujer debe estudiar el corazón del hombre.
Religión: Donde mejor se muestra el racionalismo naturalista de Rousseau es en su doctrina de la
religión natural expuesta en "la profesión de fe del vicario Saboyano". La razón según Rousseau
esclarece e ilumina el instinto y el sentimiento natural, de modo que la ley interior de la conciencia
establece equilibrio y armonía. La razón determina como primer dogma, la existencia de Dios, por la
necesidad de admitir una causa del movimiento y explicar su orden y finalidad. Como segundo dogma
establece la espiritualidad, o sea, la actividad y libertad del alma. La inmaterialidad del alma garantiza su
inmortalidad, y ésta, la providencia divina.
Por otra parte, concibe la religión natural como una adquisición que cada hombre puede, debe alcanzar
por sí mismo, sin influjo exterior (niega así toda revelación). La religión debe ser algo natural, porque es
cuestión de sentimiento, de sensibilidad y de corazón.
"Todo hombre es por naturaleza libre", dice Rousseau: "El hombre nace bueno y es la sociedad basada
en creencias y tradiciones irracionales la que lo hace malo, desconfiado e injusto. Hay que destruir la
sociedad existente para edificar una sociedad libre de influencias nocivas en la cual el hombre recupere
su libertad y su espontánea inocencia.
Conclusión y Juicio:
Aspecto Positivo:
A Rousseau se le puede designar como una superación de la Ilustración.
Desde el punto de vista histórico es el maestro del pensamiento educativo de los siglos XIX y XX, hasta
el punto de que no se puede pensar en una pedagogía posterior a él que no haya sufrido su influencia.
Es el maestro natural de la revolución.
En él encontramos las ideas de igualdad, libertad, derechos naturales, bondad humana.
Aspecto Negativo:
Su vano ideal de igualdad humana y su idea de retrasar la educación religiosa hasta los 18 años.
Es fanática su desorbitada valoración de la naturaleza y su indiscriminada condenación de la cultura.
Su naturaleza resulta innatural y encierra en realidad una degradación del hombre. Además su
concepción de la naturaleza humana como absolutamente buena resulta insostenible, tanto desde el
punto de vista de la experiencia, como desde la fe cristiana.
1.2.3.4. Ilustración Alemana:
La Ilustración Alemana se arraiga y se extiende más en las universidades. Se caracteriza por la prolongación
de la tradición racionalista, tan típicamente germana; además, se encuentran la manifestaciones deístas más
tardías que la del Deísmo inglés; aparecen también las tendencias del pensamiento comprensivo, que dan
paso al romanticismo e idealismo.
Los representantes de la Ilustración Alemana son:
1.2.3.4.1. Juan Baptiste D’Alambert (1713-1783)
Vida, Obras, Pensamiento:
Matemático y filósofo francés. Nació en París el 17 de Noviembre de 1713, y murió allí mismo el 29 de
Octubre de 1783. Estudió derecho y fue miembro de la Academia de las Ciencias, de las Letras de la que
fue secretario perpetuo desde 1755. Su obra cumbre es: "Traite de Dinamique Descartes Flaides".
Se preocupó con otros pensadores contemporáneos, al problema o del problema denominado desde
entonces: de los tres cuerpos, es decir, del problema dinámico planteado o presentado por tres cuerpos
que se atraen mutuamente, según la ley Newtoniana.
No es ateo, asegura que siempre le ha parecido ridícula la incredulidad; pero sí es un deísta que rechaza
lo que él llama "Fatalismo", o mejor "Fanatismo", tanto el de los ortodoxos jesuitas como el de los ateos.
Lo que él desea es libertad de conciencia y tolerancia.
En una carta de Federico el Grande, describe su ideal religioso bajo la forma de un cristianismo
desprovisto de todo dogma. Cristianismo de la adoración en Espíritu a Dios, tal como lo manda y lo
predicó Jesús, y del amor de los hombres. La religión habría de cimentarse sobre una base social que
tuviera como aspiración el alivio y la necesidad y la pobreza, al igual que la elevación de las clases
trabajadoras, mediante una voluntaria anivelación de los bienes materiales.
Juicio :
Vago en su manera de pensar.
En cuanto a su fe, se puede dudar mucho debido a la utilidad que busca en la religión.
1.2.3.4.2. Juan Cristian Wolf (1671-1729)
Vida, Obras, Pensamiento:
Nació en Alemania en al año de 1671. Estudió en un gimnasio luterano la filosofía y la teología.
Fue profesor de matemáticas en la cátedra de La Halle; pero fue acusado de ateo, motivo por el cual lo
destituyeron del puesto.
Con su ingenio optimista y naturalista, sistematizó y difundió en tratados y manuales el racionalismo de
Leibniz. Además, interpretó la filosofía del mismo Leibniz, lo cual fue su mayor trabajo.
Queda inscrito en el más agudo racionalismo, al querer que su método filosófico fuera el mismo de las
matemáticas.
Para inspirarse en esto se valió de las controversias que veía entre católicos y protestantes, al igual que
las que veía entre Leibniz y Descartes.
Para Wolf todo es racional: lo real es racional y lo racional es real. Con esto abre el camino al idealismo y
al monismo contingente. Su moral es racionalista. Considera que el hombre tiene deberes hacia sí
mismo, hacia la sociedad y hacia Dios. Uno de los principales deberes del hombre es perfeccionarse y
conseguir la felicidad, al igual que la de los demás.
Entre sus obras tenemos: "Teología Natural"; "Pensamientos racionales sobre Dios"; "De la misma
naturaleza".
Juicio:
Racionalista.
Juicios analíticos que son universales y necesarios pero no amplían el conocimiento. V. gr.: "El
ser es ser", "El ser no es el no ser", estos no son científicos pues le falta la segunda condición.
Juicios sintéticos a posteriori, como: Pedro es sabio, que si bien contiene algo nuevo, no son
científicos pues no tienen validez universal.
Por tanto, los juicios científicos deben ser sintéticos para que el predicado añada algo nuevo al sujeto,
pero a priori (que no lo tomamos de la experiencia y por tanto es universal), no dados por la
experiencia, para que tengan un carácter necesario.
Ahora queda pues situado el problema en los juicios sintéticos a priori. Kant parte de un hecho que se
contenta con constatar (no prueba) a saber: que se dan esos juicios en la matemática y en la física. V.
gr.: 7+5 = 12; "La recta es la línea más corta entre dos puntos". Partiendo pues del hecho de que se
dan esos juicios, Kant va a buscar como son posibles esos juicios, con lo cual quedará justificada la
ciencia. Kant atribuye gran importancia a esta teoría de los juicios sintéticos a priori, y sobre ellos
construye su crítica. Con ello cree haber salvado la ciencia contra el empirismo escéptico de Hume,
pues siendo "a priori" esos juicios están libres de la precariedad de la experiencia contingente.
Tales juicios son el resultado de una composición hilemórfica, es decir, son síntesis de una materia que
nos da la experiencia y de una forma que yo pongo, que es por tanto "a priori", no dada por la
experiencia. La meta de Kant será, entonces, descubrir cuál es esa materia y esa forma, que unidas
constituyen el juicio científico.
1.1.4.Materia y Forma: Materia es para Kant lo múltiple y lo vario que nos da la sensación; el material bruto
de las impresiones sensibles, es algo todavía informe, sin orden, que tiene que ser sometido a ulterior
elaboración. Frente a esta materia el sentido se comporta pasivamente; simplemente recibismo. Sin ese
materia que penetra por los sentidos, no hay ningún conocer. No hay duda de que todo conocimiento
comience por la experiencia.
Por tanto, también Kant considera el alma humana como "tabula rasa" en la cual nada se escribe si no
es a base de los datos que recoge la experiencia. Pero si el conocimiento comienza en ella (en la
experiencia) eso significa que todo él se rige en ella. Deben intervenir como elemento ordenador, las
formas a priori que dan al conocimiento su necesidad y universalidad.
La forma designa precisamente esos elementos aprióricos que aporta de sí misma la facultad
cognoscitiva. Son como veremos, el espacio y el tiempo, las categorías o formas de pensar y las ideas.
Esas ideas aprióricas constituyen el objeto de la filosofía trascendental que ya no versará sobre los
objetos en sí (trascendente) sino sobre nuestro modo de conocerlos, sobre
las estructuras cognoscitivas de nuestro espíritu; es una lógica o una ontología desplegada a partir del
sujeto, que se constituye con antítesis a la ontología metafísica trascendente, o del sujeto en sí mismo.
Pero trascendental, tiene otro sentido para Kant, o sea que va más allá, que trasciende lo puramente
empírico que se nos da en la experiencia y que por tanto, tiene validez universal. Así Kant se opone al
Psicologismo de Hume.
Es muy fácil ver por lo anterior, que es sistema kantiano toma del empirismo la materia y del
racionalismo la forma.
1.1.5.Revolución Copernicana: En el apriorismo de la forma vio Kant el carácter revolucionario de su filosofía.
Hasta ahora se admitió que todo nuestro conocimiento tenía que regirse por los objetos; Kant invierte
los términos estableciendo que los objetos se han de regir por nuestro conocimiento.
Esta fue la revolución copernicana, pues también Copérnico invirtió los términos admitiendo que el
espectador el que gira en torno a los astros y no al revés.
1.1.6.¿Metafísica o Epistemología?: Por lo dicho, se ve que la investigación no va a versar sobre el objeto-
ente (Ontología tradicional o ciencia del ser en sí) sino sobre el sujeto-función (Crítica Trascendental).
Así, la Filosofía Moderna sigue el camino de la interioridad mostrado por Descartes y agudiza su
oposición a la Filosofía Greco-Cristiana que había logrado una admirable síntesis de realismo a
intelectualismo en su teoría de los Universales.
Parece que el criticismo de Kant hubiera traído como consecuencia la ruina de la Metafísica; en
realidad a Kant se le ha considerado como un demoledor de la Metafísica, y bajo del influjo del
Neokantismo se ha criticado su Crítica de la Razón Pura como una teoría crítica del conocimiento. Sin
embargo, enjuicia el valor del conocimiento en orden a demostrar la posibilidad de la Metafísica (en un
sentido nuevo) y a reedificarla. Veremos si logró su intento.
1.1.7. Metafísica Trascendental: Lo que Kant se propone no es una simple inspección del sujeto cognoscente
en su estado empírico (Psicologismo de Locke) sino una reflexión crítica - trascendental, o sea, buscar
bajo qué condiciones subjetivas se hace posible el conocimiento científico. Precisamente trascendental
significa: Ley universalmente válida, no ley empírica como la de Locke. El método trascendental de
Kant incluye dos etapas:
1.1.7.1. Análisis Trascendental: Busca a manera de hipótesis lo elementos o leyes necesarias para
que se den juicios sintéticos a priori. Se trata de condiciones no éticas o lógicas con validez
universal.
1.1.7.2. Deducción Trascendental: Trata de demostrar que sin esos elementos o condiciones se halló
el análisis trascendental, el conocimiento científico es imposible. Kant atribuye singular
importancia a este paso en el cual se demuestra ex-absurdo que las formas a priori no son
esquemas caprichosos sino de verdad las condiciones trascendentales de todo conocimiento
científico.
Vistos pues estos preámbulos hemos de desarrollar el pensamiento crítico de Kant en cuanto se refiere a
la teoría del conocimiento en tres secciones:
4. Conclusión
Kant llevó a la filosofía las siguientes orientaciones:
En Orden Teórico:
Subjetivismo: En efecto, para la revolución copernicana no es ya la naturaleza la que impone su medida a
nuestro entendimiento, sino que nosotros imponemos nuestras categorías a la naturaleza; no encontramos los
objetos sino que los poseemos, con lo cual la trascendencia queda desplazada por la inmanencia; el mismo
sentido del objeto que trastorna pues ya no es algo puesto en frente, sino algo que nos representamos como
puesto en frente; por ende, la verdad ya no es la adecuación de la mente con la cosa, sino del objeto con las
funciones trascendentales de nuestro conocer.
Fenomenalismo: Kant repite hasta el cansancio que el conocer humano está limitado al campo de los fenómenos
sensibles; lo que está más allá del fenómeno no es inaccesible.
Por eso la filosofía de Kant se convirtió en una de las fuentes del fenomenalismo y positivismo posteriores
suministrando armas contra la Metafísica tradicional.
Y sin embargo Kant no es un fenomenalista absoluto, pues administra la existencia del "Neumenon" o cosa en sí,
la cual sin embargo, nos es desconocida. La supresión de "la cosa en sí" llevará a los discípulos de Kant al
idealismo absoluto.
Pero Kant entra en contradicción consigo mismo, pues parece saber muchas cosas sobre el "Neumenon". Así los
conceptos del entendimiento que serían aplicables sólo al fenómeno los predica también de las cosas en sí;
atribuye a esta calidad, causalidad, pluralidad. Con razón dice Jacobi que sin la cosa en sí no se puede
(permanecer en ella) entrar en la filosofía de Kant, pero con la cosa en sí no se puede permanecer en ella.
Criticismo: Somete a la crítica la validez del conocimiento concluyendo que no puede ir más allá del fenómeno y
que por tanto son vanos los conatos de antigua metafísica por entrar en el reino "Neumenal". Sin embargo, al
mismo Kant traspasa las fronteras por él establecidas y habla de Dios, del alma, de la libertad, consciente de que
estas ideas están más allá de la experiencia.
Transcendentalismo: Que no consiste precisamente en llegar al objeto, sino en descubrir las leyes del conocer
dentro de los límites del mundo fenoménico, leyes universales de la razón humana.
Nueva Metafísica: Que ya no explora el Reino del Ser sino que es trascendental en el sentido ya explicado. Y sin
embargo, allí están los grandes temas de la Metafísica Tradicional: Dios, alma, libertad, etc., pero no como
realidades en sí, sino como ideas o como postulados de la razón práctica.
En el Orden Práctico:
Tendencia a subsanar el agnosticismo metafísico con el dogmatismo moral. Las verdades que la razón no
conocer se convierten en postulados prácticos.
Tendencia a admitir por fe las verdades exigidas por el orden moral. Así el hombre se conduce "como si" ellas
fueran realidades.
Tendencia a divorciar la fe de la ciencia, relegando las verdades religiosas al campo de lo práctico.
Todas estas tendencias ejercen un influjo notable sea en la teología (campo protestante), sea en diversas
corrientes filosóficas: Pragmatismo, filosofías de la acción, éticas, filosofías de la religión que privan a ésta de su
contenido doctrinal.
Pudiéramos concluir que el kantismo es una filosofía típicamente moderna que hace del hombre el centro de
todo, tanto en el orden teorético (sujeto que impone sus leyes a la naturaleza) como en el práctico: autonomía
moral. Como ocurre con frecuencia, las corrientes que se nutrieron en Kant extremarán y tergiversarán las
doctrinas del maestro.
Panteísmo: En la teoría de la ciencia esa actitud, se manifiesta por un lado; el absoluto precisa de un despliegue
dialéctico para no ser pura indeterminación, pero otro es el orden moral del mundo, es el mismo Dios. Señala, el
concepto de Dios como sustancia particular resulta imposible y contradictorio, es preciso un proceso para
comprender la infinitud, y la infinitud de la proceso es el mismo Dios. (Es decir un Panteísmo).
Sistema Moral: La ley moral puede expresarse en "Cumple siempre su destino" que es no arrinconarse en lo
particular. En consecuencia el fin moral es infinito, inagotable. Tiene un punto de comienzo; el primer autoencuentro
del YO, un fin; la absoluta liberación de un límite, un camino; en el orden de la naturaleza.
Juicio:
Kant influyó en su filosofía de una manera con su obra "Crítica de la Razón Práctica".
La teoría del saber o sabiduría acaba siendo una teoría con sabor panteísta.
Negativo: En su teoría de la ciencia trata de identificar el infinito con el hombre, en un sentido trascendental, también
al afirmar radicalmente que el saber es una imagen de Dios. Se dejó influir por algunos movimientos filosóficos y en
el espíritu alemán de su época, como también la primacía de la razón práctica.
Encendió el espíritu alemán contra la invasión napoleónica en sus "Discursos a la Nación Alemana" (1807-1808).
2.3 Federico Guillermo Schelling (1775-1854) Idealismo Objetivo
En la culminación de la Filosofía Moderna están los diferentes idealismos, entre los cuales se encuentra el idealismo
objetivo de Schelling.
Vida y Obras:
Filósofo Alemán (1775-1854). Hijo de un pastor protestante, formado en humanidades, teología, ciencias naturales
y física. Entre sus principales obras tenemos: Diario Crítico de Filosofía; Ideas para una Filosofía de la Naturaleza,
Bruno. Etc.
Pensamiento:
Filosofía del Absoluto: Desde un principio planteó los siguientes temas: desarrollo de una filosofía de la naturaleza,
una filosofía de la historia, del arte, de la libertad, de la religión, todo partiendo del yo infinito de Fichte. El absoluto es
en sí mismo un acto interno del conocimiento en el que no hay sucesión temporal, tiene tres momentos: objetivización
en la naturaleza, objetivización en sí mismo, síntesis de ambos.
Del Idealismo Subjetivo al Idealismo Objetivo: Partió del yo infinito de Fichte y de la sustancia spinociana para
armonizarlos con su yo Absoluto, dando origen al principio de infinitud objetiva. La proposición de la cual parte toda
ciencia es: "Yo soy yo". No hay sujeto sin objeto ni objeto sin sujeto y su enlace es la representación, pues el yo
absoluto debe ser pensado. El papel principal de la filosofía es resolver el problema de la existencia del mundo, y
este sólo se resuelve teniendo en cuenta la identidad entre sujeto y objeto cuya distinción debe trascender el
absoluto.
Desde la especulación idealista organiza al mundo orgánico e inorgánico reduciéndolo a dos fuerzas: atracción y
repulsión, el resultado de estas fuerzas es: equilibrio (cuerpos vivos), equilibrio roto y luego restablecido (habilidad),
el equilibrio no se restablece (vida). Esta dialéctica orgánica da las dos variables, espacio y tiempo. En esta teoría
hay un monismo vitalista.
Filosofía de la Naturaleza: Su afán era dar una visión orgánica de la naturaleza, de acuerdo con los avances de la
ciencia, pero con un enfoque metafísico, donde toma la naturaleza como realización y manifestación de un Absoluto
que es al mismo tiempo materia y espíritu, actividad inconsciente y razón. Se trata, pues, de una construcción que
desarrolle sistemáticamente el dinamismo interno de la naturaleza como manifestación del Absoluto. El filósofo debe
mostrar que la naturaleza es espíritu invisible y el espíritu naturaleza invisible.
Sistema del Idealismo Trascendental: Trata de la filosofía como historia progresiva de la autoconciencia la cual la
experiencia y como monumento y documento rechaza el dogmatismo, "fuera de nosotros no existen cosas, la única
certeza evidente es: "yo soy".
Juicio:
De este talento alemán podemos decir: Hombre religioso, tenía una idea de Dios como el Trascendente, el Altísimo,
el Absoluto; en lo que se acercó bastante al cristianismo. Su sistema fue abierto a nuevos enriquecimientos
y problemas. Amor a la libertad, la filosofía es un producto del hombre libre. Pero también tuvo su aspecto negativo:
su panteísmo.
2.4 Guillermo Federico Hegel (1770-1831) Idealismo Dialéctico o Racional
Vida y Obras:
Natural de Stuttgart, empezó en Jena su carrera de profesor al lado de Schelling, pasó a Heidelberg y dos años
después a Berlín donde disfrutó de una fama sin rival y educó en su filosofía toda la generación de Alemania.
Su sistema filosófico se halla expuesto en las obras Fenomenología del Espíritu, Ciencia de la Lógica, Enciclopedia
de las Ciencias Filosóficas, Líneas Fundamentales de la Filosofía del Derecho.
Completo y dotado de rigurosa unidad, es tan oscuro y de tan difícil inteligencia que, según los críticos no hay dos
que lo expongan del mismo modo y según él mismo uno sólo lo comprendió y ése malamente.
Punto de Partida y Fundamentes del Sistema:
Sin duda alguna el punto de partida de Hegel es el Idealismo de Fichte y Schelling, como para ellos, el tema de la
filosofía es para Hegel el infinito y su relación con lo finito, relación de ambos términos con el principio absoluto.
Su filosofía no se propone quedarse con el sujeto, sino volverse a los objetos, a la realidad de las cosas que deben
ser comprendidas en el sistema del saber. Su sistema será también la filosofía del absoluto que se esfuerza por
elevarse a la conciencia del absoluto como primera verdad y primer ser, para penetrar desde él todas las cosas como
momentos del mismo. El absoluto es concebido como una totalidad, la realidad del universo como un todo.
El Problema Hegeliano: Hegel se plantea más bien un problema de índole metafísico, en cuanto que está interesado
en determinar qué es lo que realmente existe, si el ser finito o el ser infinito, lo eterno o lo temporal. Está claro que
para Hegel lo finito no puede ser el punto de partida de su filosofía, mientras que partiendo del infinito y lo
consideramos como única y total realidad, podremos desde él comprender y explicar lo finito o la finitud. La razón
como principio infinito autoconsciente, y la identidad de la realidad con la razón, expresan la solución al problema de
lo finito en lo infinito.
El absoluto debe identificarse con la idea, en cuanto que ésta representa la totalidad de lo ideal y lo real y que ha
retornado en sí como espíritu absoluto.
Concepto de Realidad en Hegel: Para Hegel la realidad es una totalidad dinámica, la realidad es un todo absoluto, en
cuanto que es identidad de lo real y lo ideal, del sujeto y del objeto. Pero esa identidad es identidad en los contrarios
y contiene por lo tanto dentro de sí oposición que ha de resolverse en la unidad de contrarios al final de la dialéctica.
La totalidad debe entenderse como sujeto y no como sustancia. Al considerar la realidad como sujeto
necesariamente tendría que ser objeto a la vez. Todo esto significa que lo absoluto y real es espíritu, sujeto
autoconsciente, realidad capaz de autotransparentarse así misma.
Esta unida plural se constituye por un movimiento de escisión interior de conceptos que es negatividad, es decir, se
niega a sí misma y regresa a su principio. El conjunto es reflexivo y por esto el concepto es sujeto, y siendo el
concepto sujeto la ciencia es autoconciencia, transparencia interior del todo absoluto que es la unidad de Dios y el
mundo. El concepto de ciencia es claro si entendemos que la realidad es una totalidad en proceso dialéctico, es
decir, espíritu en despliegue y cuando se haga autoconciencia el espíritu de todo su proceso se podrá dar la
verdadera figura de la ciencia.
Concepto de Ciencia en Hegel: La ciencia sólo puede existir bajo la forma de concepto, o sea, un conjunto de partes
donde la unidad prevalece, que se realiza por un proceso de mediación, es decir, síntesis de autoconciencia y
objetividad.
El Absoluto como Idea: El espíritu absoluto es considerado como la idea, y ello porque el principio del espíritu, el
fondo puro e idéntico de su ser es el pensamiento. Hegel ha centrado su sistema en torno a la idea como principio,
que afirma ser el objeto de la filosofía. Esta designación corresponde a la afirmación de la unidad de la idea y el ser
"El ser es la idea y la idea es el ser". Ambos se contienen mutuamente formando una unidad indivisible. Ni la idea
como puro pensamiento subjetivo y el ser separado de la idea constituyen lo verdadero. El momento primario la idea,
razón o autoconciencia infinita, la idea es la razón en el sentido filosófico, es el sujeto - objeto, la unidad de lo ideal y
lo real, de lo finito y lo infinito, del alma y del cuerpo, de la posibilidad que contiene en sí misma la realidad y que no
puede concebirse como no existente.
La idea identificada con el absoluto, ya no se refiere a las ideas abstractas y subjetivas, puesto que significa y
engloba la totalidad de lo ideal y lo real. Esta idea absoluta que la unidad de la idea práctica y teórica, de la vida y del
conocimiento, tiene por objeto a sí misma, porque no es más que la intuición de sí misma se identifica con el
pensamiento que se piensa a sí mismo.
Después de haber recorrido todos los modos de la realidad de la naturaleza y de la historia, que son momentos de la
idea en su despliegue evolutivo la idea retorna sobre sí misma como espíritu absoluto.
La Dialéctica Hegeliana :
Hegel concibe el absoluto como la vida en su totalidad, "La identidad - en - el - diferencia", de lo finito en lo infinito, de
lo uno y de lo múltiple, del sujeto y del objeto. Debe contener en sí toda la realidad existente, comprender toda la
diversidad y oposición de los seres en la oposición, y aunque la sustancia de lo absoluto es la idea, pero es el
universal en lo concreto, que se realiza únicamente en la diferencia de los seres, todos los cuales son momentos de
la idea, pues el ser real es el pesar mismo. Hegel intenta recluirse en su propio pensamiento subjetivo. Su idealismo
pretende ser un verdadero realismo, un conocimiento de la realidad existente, ya que la idea lógica es la verdadera
realidad, la esencia de las cosas, la sustancia universal de todos los fenómenos.
Pero cómo conocer la vida del absoluto en sus innumerables contrastes y oposiciones, por qué los conceptos de lo
finito y de lo infinito se excluyen mutuamente. Hegel introdujo desde el principio la distinción de un doble momento en
el pensamiento como entendimiento (Verstand) y como razón (Vernunft). El entendimiento tiende a fijar los
conceptos, a distinguirlos y a contraponerlos entre sí, basado en una imagen o apariencia del mundo como realidad
dirigida y estable.
Su principio es la identidad o no contradicción, que en vez de expresar una ley real del pensamiento, no es más que
una abstracción del entendimiento. Tal identidad abstracta es vacía e infecunda, pues si todo es idéntico, nada es, ya
que las cosas son por su diferencia. Sobre esta función del entendimiento se funda la lógica antigua, que es de lo
finito, abstracto y formal. Y es válido en el campo de los conceptos rígidos con que pueden operar las ciencias y las
matemáticas; así como en el ámbito de la vida práctica, en que las cosas aparecen como idénticas a sí mismas y
negación de las otras cosas, pero en el campo filosófico caen en contradicción irreductible. La vida del absoluto no
puede ser captada por la lógica del entendimiento.
El pensamiento debe elevarse a un nivel superior del espíritu, que es el pensamiento dialéctico, este nivel superior o
de la especulación metafísica es la función de la razón, capaz de superar la rigidez de los conceptos del
entendimiento y resolver las oposiciones en la unidad superior, que la identidad en la diferencia. La razón es la única
que puede captar la vida del absoluto o de la idea, en cuanto continuo despliegue por momentos distintos, en que
cada concepto genera inexorablemente su contrario, para a otro puesto, para unirse de nuevo a los dos en una
síntesis más alta que no anula las diferencias, porque la identidad pura y abstracta sólo existe en el pensamiento de
la lógica ordinaria. La verdadera identidad contiene la diferencia, y cada concepto de ser lleva implícito su opuesto
afirma y pone a la vez su contradictorio.
La razón de ello es que nuestros conceptos son limitados y no expresan toda la realidad cambiante; por ser finitos no
contienen lo infinito de la idea. Al afirmar un concepto es preciso negarlo, poner su límite respecto de otros y al
romper esa limitación se anula a sí mismo para volver a una identidad superior que no destruye las diferencias. Se
entiende como ley inherente al pensamiento mismo de la emergencia de la contradicción y resolución del conflicto en
la síntesis que da paso a otra contradicción es la fuerza impulsora del movimiento dialéctico.
El pensamiento y el ser son para Hegel lo mismo, por eso añade que la dialéctica constituye el principio de la vida del
movimiento y de la actividad en la esfera de la realidad, por lo que la dialéctica es el alma de todo conocimiento
científico, constituye el principio del movimiento constructivo del mundo del espíritu, de la naturaleza y de toda la
historia y cultura humana.
El análisis de la lógica que es a la vez la ontología de Hegel comienza por la dialéctica de la primera noción que es la
del ser, se debe iniciar por el ser puro, que es pensamiento puro e indeterminado, pues pretende que ese ser
indeterminado se vaya diferenciado y determinado cada vez más, por un movimiento progresivo que produce el
desenvolvimiento de cada determinación y de éste el ser desciende a sí mismo. La determinación del ser se realiza
por medio de la negación. El ser primeramente se niega y con esta determinación se limita convirtiéndose en devenir.
Estas son las proposiciones con que Hegel formula esta dialéctica:
El ser puro no es más que la abstracción pura y por consiguiente la negación absoluta, la cual considera en su
estadio inmediato del no-ser.
El no-ser en cuanto forma una cosa inmediata e idéntica a sí misma, no difiere del ser. Sirve de tránsito del ser a la
nada y de la nada al ser.
El ser y la nada en cuanto no forman más que una cosa en el devenir desaparecen. La oposición de los contrarios no
dan origen a la anulación, sino a la síntesis en la cual quedan suprimidos, pero al mismo tiempo absorbidos por una
forma superior de ser. Así el devenir como unidad del ser y la nada produce el primer ser determinado o existencia,
es lo que constituye la cualidad que es la determinación inmediata idéntica al ser, y este ser existente es algo, es
decir, el ser por sí mismo como totalidad, el uno el cual en virtud de la negación inherente, se convierte en el ser otro,
y este en otro y así hasta lo infinito. Porque lo múltiple nace de lo uno, en virtud de las fuerzas contrarias de atracción
y repulsión que repelen, poniendo diversas unidades y creando así la multiplicidad.
La Fenomenología del Espíritu:
Introducción al saber absoluto, pero parte integrante del sistema. Se trata del devenir propio de la conciencia hasta
llegar a alcanzar el ser absoluto. Hegel la define como la ciencia de la experiencia de la conciencia. Pretende llevar
al individuo desde los estadios más pobres del conocimiento espontáneo, hasta el plano más elevado constituido por
el saber absoluto. Le permite al individuo abandonar su particularidad para insertarse dentro del plano de la
autoconciencia universal.
Comprende el estudio de las siguientes partes:
Camino que la conciencia ha de recorrer en la serie de configuraciones para elevarse desde el conocimiento vulgar
hasta la conciencia plena. Pasando por una serie de estadios que van desde la conciencia sensible, pasando por la
conciencia perceptiva y culminando con la interiorización de la conciencia que es el entendimiento.
La Conciencia:
Cuando se alcanza la autoconciencia, se supera el mundo de la pluralidad hasta reducirlo a su fundamento, que es la
racionalidad misma, el proceso dialéctico pasa hacia la esfera de la intersubjetividad , es decir, hacia la esfera social.
Cuando el yo se confronta con otro yo, la autoconciecia se pierde pues se encuentra con otra conciencia, esto da
lugar a un superación y reconocimiento.
La Autoconciencia:
Síntesis de conciencia y autoconciencia a la que Hegel da el nombre general de razón. La conciencia mudable e
infinita se reconcilia con la conciencia infinita e inmudable. Es el camino de la interiorización, el retorno a la
conciencia universal.
La Autoconciencia como Razón:
Ahora la vida ética es la sustancia, la verdad del espíritu. Pero el espíritu que ha encontrado en el mundo es impelido
a alienarse a sí mismo, y la cultura es el producto de este espíritu alienante de sí, pues esta actividad intelectual se
aboca a un extrañamiento de la vida concreta del espíritu.
El Espíritu
La Religión y la Filosofía:
La religión tiene una historia fenomenológica, que es a la vez ideal y cronológica. Según Hegel los momentos de
la evolución del momento religioso son: La religión natural, la estética, y la religión revelada o cristiana. El saber
absoluto o la filosofía, es el célebre final en que termina la fenomenología.
División del Sistema Hegeliano:
La realidad es que el devenir dialéctico de la idea y Hegel ha dividido su sistema en tres
partes principales. Él mismo las enlaza con el devenir de la Ideal.
La Lógica o Ciencia de la Idea en sí: Su asunto es el ser abstracto o puramente inteligible, que por su lado real es
Dios, por su lado ideal la lógica, y se nos presenta sucesivamente como ente (tesis), como esencia (antítesis), como
concepto propiamente dicho (síntesis). El mero ente inteligible se desenvuelve a su vez en las tres categorías de
calidad, cantidad y medida; la esencia es raíz primero de la existencia, luego fenómeno y por fin existencia real. El
concepto primero es subjetivo, después objetivo y al fin idea, la cual en su fase de antítesis es o se pone a
naturaleza.
Filosofía de la Naturaleza, o Ciencia de la Naturaleza en su Existencia Exterior: Esta idea saliendo libremente de sí,
se exterioriza en el espacio, tiempo y número y constituye la idea en su ser otro, en su "ser fuera de sí". Al
exteriorizarse así las esencia inteligibles contenidas en la idea, como que se desprenden de ella, y dispersas
constituyen la infinita variedad de especies e individuos, pasando por los tres procesos: mecánico, físico y orgánico.
La idea en esta forma es materia, carente como tal de conocimiento y libertad.
La Filosofía del Espíritu, o Ciencia de la Idea, que desde su Existencia vuelve sobre sí misma: Si la idea se
exterioriza en naturaleza, es para que desplegándose después sobre sí misma y hecha autoconciencia, se conozca a
sí propia, como la universalidad de todas las realidades y de todas las ciencias. Y llega a esta compresión de sí
propia por tres grados de la evolución dialéctica: (Tesis), reconociéndose a sí como objeto. (Antítesis), saliendo de sí.
(Síntesis), entrando dentro de sí.
Espíritu Subjetivo: 1) Encarnándose en un cuerpo es alma y el objeto de la Antro-pología. 2) En cuanto opuesto al no
yo, se desdoble en la escala ascendente de conciencia sensitiva, percepción, pensamiento, razón. 3) Como razón
teórica y práctica es objeto de la psicología.
Espíritu Objetivo: Expone las creaciones del espíritu racional y de las formas que se realiza la libertad del hombre. 1)
Derecho su principio sé persona y respeta como persona a los demás. 2) Moralidad, exige conocimiento y voluntad
libre. 3) Ética cuyo asunto es la moral que vive la conciencia universal. 4) Filosofía de la Historia que nos presenta la
historia del mundo como la realización de un plan universal y una revelación de Dios, como una Teodicea.
Espíritu Absoluto: Unión de lo objetivo y lo subjetivo: 1) Teoría del arte, intuyendo su propia esencia, cuyo asunto es
lo bello, ideal. 2) Representándose esa misma esencia constituye la filosofía de la religión cuyo objeto enorme es el
Absoluto. 3) Conociendo su esencia forma la historia de la filosofía, la cual está sobre la religión. Todo sistema
filosófico es verdadero en cuanto expresa un momento del espíritu.
Escuelas Hegelianas :
El sistema Hegeliano como sistema dio origen a tres tendencias en los filosóficos y pensadores posteriores, la
derecha hegeliana, que representa la defensa del sistema y la izquierda integrada por quienes comienzan una crítica
hacia el sistema, y otros que tratan de demostrar el sistema mediante la postulación de un enfoque materialista.
Crítica:
No se puede negar que olvidándose uno como lo hace el autor del terreno idealista en que se mueve, este sistema
contiene cosas agudas e ingeniosas. Este espíritu de autonomía y racionalismo que lo alienta, y el haber utilizado
magistralmente su ingente erudición, imaginación poderosa y una potencia sintética tal vez sin igual en la historia, de
los sistemas humanos, para redactar una síntesis total y orgánica de todos los seres y conocimientos en general,
explica el entusiasmo que despertó.
Lástima que tan soberbia construcción descanse en dar valor real a lo puramente formal y lógico, que toda ella
procede de una abstracción estéril que avanza artificiosamente sometida al ritmo gratuito de la tesis, antítesis y
síntesis, merced a una fuerza que es la misma negatividad y se le supone positiva, violando la ley más fundamental
del pensamiento: el principio de contradicción sustituido por el de identidad de contrarios. Aunque Hegel presume
deducir su sistema a priori y se muestre desdeñoso con la experiencia. Al fin todo el sistema está suponiendo la
experiencia. Total un grandioso sueño de estética y pseudo-metafísica.
Conclusión General
El "Yo" iniciado en el "Cogito" cartesiano, viene a ser por la revolución copernicana de Kant, el centro de todo el
universo, constituye una teoría totalmente antitética a la medieval que hizo a Dios el centro y explicación del cosmos.
Kant se propuso sacar a la filosofía del "impasse" racionalismo-empirismo, formulando el problema crítico, pero con
tan mala suerte porque en su solución quedaron las bases para un idealismo absoluto que tanto abominó Kant;
también quedó el fundamento del positivismo escéptico y de las futuras fenomenologías.
La genialidad del criticismo resulta fecunda, pero como obra humana tenía enigmas, ambigüedades y hasta
incoherencias; necesitaba transformaciones para llegar a su perfección. Aquí entran en escena los discípulos
inmediatos de Kant. Ellos quieren unificar el kantismo que se mostraba incoherente por ese dualismo en él empleado
de materia y forma para el conocimiento, de receptividad y espontaneidad para el cognoscente y sobretodo
apariencia (fenómeno) y cosa en sí (Neumenon) para el ser.
Así el Kantismo fue un fermento que invadió toda la filosofía hasta nuestro días; su semilla se transformará en
sistemas de idealismo que se iban superando hasta la culminación en el idealismo absoluto objetivo de Hegel. Estos
idealismos hacían un sistema completo, partiendo del núcleo kantiano, la deducción trascendental.
Finalmente, se dan unas derivaciones del criticismo kantiano en las que se toma un aspecto parcial de la doctrina
kantiana para con él hacer una filosofía sistemática. Las principales son: el voluntarismo y el sentimentalismo
religioso.
Concibe el mundo como una voluntad sobre un esquema del idealismo objetivo de Schelling y en este sentido es una
derivación mediata de Kant. Se mezclan elementos del nirvana índico, del empirismo inglés y del platonismo, su gran
exponente es :
Arturo Schopenhauer (1788-1860): Alemán, se mostró muy discorde con la filosofía de Hegel lo cual le ocasionó
rechazo de muchos que lo invadió en un estado de frustración. Fue un escritor muy prolijo y muy leído.
Dice que la voluntad es el principio radical del ser; es un principio ávido de infinito; voluntad y nada más, eterno
desear insatisfecho porque está escindido interiormente, es discorde y se devora a sí mismo. La filosofía de
Schopenhauer enseñará al hombre a liberarse de esa voluntad de vivir, después de conocerla, que es la meta de la
filosofía.
La filosofía de Schopenhauer es, en resumen, una ideología que es típico reflejo de una vida frustrada.
El Voluntarismo:
El Sentimentalismo Religioso:
Con este paso se completa la destrucción de una religión histórica ya minada por Kant. Los elementos doctrinales y
éticos que aún quedaban en el kantismo y constituían la estructura de la moral, se diluyen en una vida religiosa que
es puro sentimiento, estado de ánimo y nada más, su principal exponente es:
Federico D. D. Schleiermacher (1768-1834): Alemán, uno de los mayores representantes del romanticismo de tipo
panteísta, sentimental y anticonceptualista. Su filosofía se fundamenta en expresiones como éstas: "La religión es el
sentimiento y el gusto del infinito". Juzga el cristianismo como la forma más perfecta de religión, no por tener la
auténtica revelación, sino por ser la más adecuada al sentimiento fundamental. La Iglesiaadquiere sentido en cuanto
fomenta y cultiva aquel sentimiento.
En conclusión, es un teoría religiosa muy acorde con el sentimiento romántico y panteísta de la época pero que
presenta muchas fallas. Del campo católico ha sido atacado ese factor sentimental que desembocó en los
modernismos. Los católicos concedemos que la fe no se agota en el concepto racional hegeliano, pero de ahí se
sigue que sea irracional y que no se den fundamentos racionales previos al acto de la fe. La fe es definible racional y
dice relación con un ser trascendente, DIOS PERSONAL.
Filósofos de esta edad:
Renato Descartes – Blas Pascal – Nicolás Malebranche – Baruc Spinoza – G. G. Leibniz – Tomás Hobbes – Jhon
Locke – Jorge Berkeley – David Hume – Dionisio Diderot – Voltaire – Montesquieu – Juan Jacobo Rousseau –
D’Alambert – J. Cristian Wolf – Gotthold Efrain Lessing – Manuel Kant – Juan Teófilo Tichte – Federico Guillermo
Schelling – Federico Hegel.
La filosofía del siglo XVII busca aproximarse más a la ciencia, estableciéndose la polémica
entre racionalismo y empirismo, y encuentra los nuevos métodos que permitieron a los pensadores una
poderosa creatividad.
Para los empiristas, a partir de la experiencia el ser humano va acumulando conocimientos; plantea que
el individuo cuando niño empieza por tener percepciones concretas y es sobre la base de estas percepciones que
forma luego sus representaciones generales y conceptos.
Es a partir de la experiencia que, Carl Rogers plantea, se da el aprendizaje significativo en el estudiante. Señala que
el aprendizaje se da cuando lo estudiado es relevante en los intereses personales del estudiante. El individuo tiende
a la autorrealización. Formula la "teoría del aprendizaje empírico".
Lo que identifica a la ciencia como tal es una actitud frente a la cosas y a la vida que exige una metodología estricta.
Tiene que ver con la búsqueda de la verdad y con lo que ella, con fidelidad absoluta, nos exige.
La ciencia, en realidad, es por definición una búsqueda desinteresada, afanosa de la verdad y como tal es desde sus
orígenes "ecléctica".
Al hablar de teoría del aprendizaje ecléctico, Robert Gagné aprovecha otras teorías psicológicas para elaborar una
compleja combinación de elementos construyendo a partir de ellos una nueva y atractiva formulación teórica,
conocida como "el procesamiento de la información".
Podemos señalar sin temor a equívocos que la relación entre la filosofía y la ciencia debe existir, filosofía y ciencia
deben relacionarse y reconocerse mutuamente. Tienen funciones distintas y a veces antagónicas, pero también
complementarias.
Así mismo, que las Teorías de Aprendizaje si bien ya están formuladas, deben ir actualizándose a medida que la
ciencia avanza y no perder de vista el hombre que buscan formar.
INTRODUCCIÓN
FILOSOFÍA Y CIENCIA
1. Origen de la Filosofía
La historia de la Filosofía tiene sus comienzos hace dos mil quinientos años. Durante largo tiempo la Filosofía
fue concebida como la teoría del pensamiento, la ciencia del pensar. Sin embargo, su rasgo básico fue la
especulación.
La voz "filosofía" es una voz doble, compuesta de otras dos voces de origen griego (philein, amar, aspirar
y sophia, sabiduría). Es decir, "filosofía" significa "amor a la sabiduría" o , para ser más exactos, "aspiración a
la obtención de la sabiduría.
Históricamente, la Filosofía ha tenido muchos sentidos, según las particulares inclinaciones de los filósofos.
En la Edad Media, la Filosofía estuvo subordinada a la teología y se orientó sobre todo a la reflexión sobre las
cosas de la naturaleza y de la vida humana, confundiéndose con lo que más tarde serían
las ciencias naturales.
En nuestra época, la Filosofía ha perdido parcelas de conocimiento a medida que la ciencia ha tomado
cuerpo y se ha desarrollado en numerosas especialidades. Pero aún así siempre queda, y quizás quedará,
un margen para especular y razonar sobre el sentido de la vida y del universo; y es en ese margen en que el
pensamiento filosófico seguirá vigente.
2. La formulación científica
En sus orígenes la ciencia y la filosofía constituían una sola cosa. Sólo la Filosofía abarcaba todo el saber y
todo el contenido de lo que hoy llamamos ciencia.
La ciencia se dividía en el saber sobre el ser en cuanto tal y en géneros particulares del ser. Pero lo que
movía al hombre a estudiar era el deseo de saber, de saber cómo son las cosas. La primera manera de saber
es a través de la experiencia, pero el deseo de saber no se detiene allí, ya que el hombre pretende saber y
conocer la esencia de las cosas, de por qué se desenvuelven de una manera y no de otra.
La filosofía nació a raíz de un querer saber de este tipo, para conocer al mundo según la necesidad, su
totalidad, su esencia.
Considerar a la ciencia como un saber no filosófico es un resultado de mucho tiempo, la ciencia moderna que
hoy conocemos surgió entre los S. XVI y S. XVII separándose de la filosofía; y un rasgo del pensamiento
moderno fue la intención de aproximar la filosofía y la ciencia.
Fue en esta época de la historia cuando comenzaron a estructurase las ciencias naturales, entendidas como
un sistema de conocimientos rigurosamente clasificado y verificado. El pensamiento moderno acabó
convirtiendo a la filosofía en colaboradora de la ciencia. A partir de aquí fue frecuente que una
misma persona reuniera la doble condición de científico y filósofo.
Galileo y Newton son grandes ejemplos de este cambio, que alcanzó hasta la época contemporánea, como lo
demuestra Bertrand Russell. Así se tiene que los dos factores más importantes de la ciencia moderna, fueron
también dos de los temas filosóficos más apasionadamente discutidos, dando lugar inclusive a dos escuelas
filosóficas de la Edad Moderna: el racionalismo, que se fundó en los aspectos lógico-racionales del
conocimiento, y el empirismo, que afirmó la validez absoluta de la experiencia en el ámbito del conocimiento
científico-filosófico.
Filosofía y ciencia no solo no se oponen, sino que se encuentran como dos extremos, como en dos polos
entre los que se desarrolla todo el pensamiento racional de la humanidad.
¿Qué clase de conocimiento es la ciencia?
Aquél que se encuentra lo más pegado a los hechos empíricos, aquellos enunciados que están más cerca de
los hechos empíricos, que pueden verificarse a través de la observación y de la experimentación, esos
enunciados se tienen por científicos; cuanto más analíticos, más especializados, más pegados a los hechos,
más científicos.
Mientras que en la línea opuesta a lo empírico, en la línea de una mayor teoría o de una teoría de mayor
alcance, más universal o menos particular, conforme va hacia interpretaciones más globales, hacia
cuestionamientos teóricos de mayor alcance de los principios que regulan un mismo conocimiento; en esa
línea se camina hacia planteamientos más filosóficos.
VI EL ECLECTICISMO
¿Qué es?
Diógenes Laercio, historiador griego de la filosofía, introdujo el término eclecticismo, que significa
"escuela seleccionadora", para referirse a Potámones, un oscuro filósofo de Alejandría. Adoptado el término por
pensadores posteriores, nos encontramos a Filón de Larisa (de la Academia Nueva platónica), quien se plantea el
problema en términos actuales. Para este filósofo el problema de la certeza del conocimiento se sitúa entre el
dogmatismo estoico y el escepticismo. El eclecticismo es un intento de demoler el dogmatismo sin caer en el
escepticismo.
Los orígenes del uso de la palabra eclecticismo nos trazan el panorama de las revelaciones que esta posición puede
evidenciarnos actualmente, incluso la cuestión de su legitimidad científica.
El eclecticismo es un intento de apertura, de reconocimiento de que la verdad, de donde venga, sin prejuicios
ideológicos; es el resultado del compromiso con una línea teórica particular. Así, los científicos que optan por el
eclecticismo quizá se encuentren, por un lado, desilusionados respecto a una posición teórica cerrada, que desdeña
otros enfoques, a veces ya en una actitud que se acerca más al fanatismo que al rigor científico. Es una respuesta
ante el estancamiento de la ciencia en el dogmatismo y representa un fruto de la crisis de la ciencia.
La necesidad del ecléctico es la de recuperar lo que se perdió, y que es la actitud verdaderamente científica de
búsqueda desinteresada de la verdad y de reconocimiento de la ignorancia frente al misterio de la realidad, la cual
siempre es más compleja y nos ofrece más rostros que las teorías que elaboramos sobre ella.
VII TEORÍA DEL APRENDIZAJE ECLÉCTICO
7. 1. Características
Robert Gagné‚ psicólogo norteamericano contemporáneo nació en 1916, estudió en Yale y recibió su doctorado en
Brown University en 1940. Ha sido profesor en numerosas universidades de los EE.UU. además de escribir un
número importante de artículos y libros en el área del aprendizaje, como por ej.: Las teorías del aprendizaje,
Principios Básicos del aprendizaje, y otros.
Postula la teoría ecléctica, denominada así porque se encuentra racionalmente organizada y considerada
verdaderamente sistemática. Existe en ella una unión importante entre conceptos y variables del conductismo con los
del cognoscitivismo.
En términos de teorías del aprendizaje, la teoría ecléctica defendida por Robert Gagné‚ está basada en un modelo
de procesamiento de la información, la que a su vez se basa en una posición semi - cognitiva de la línea de Tolman.
Pretende también‚ integrar conceptos de la posición evolutiva de Piaget y algo de reconocimiento del aprendizaje
social. Esta suma de situaciones complejas es lo que lleva a denominarla ecléctica.
Su enfoque fue organizado en cuatro partes específicas:
- La primera incluye los procesos del aprendizaje, es decir, cómo el sujeto aprende y cuáles son los postulados
hipotéticos sobre los cuales se construye la teoría.
- La segunda parte analiza los resultados del aprendizaje o los tipos de capacidades que aprende el estudiante, y que
se dividen en 6 partes:
a) un grupo de formas básicas del aprendizaje
b) las destrezas intelectuales
c) la información verbal
d) las estrategias cognoscitivas
e) las destrezas motrices
f) las actitudes
- La tercera parte trata de las condiciones del aprendizaje, es decir los eventos facilitadores del aprendizaje.
- La cuarta es la de las aplicaciones de la teoría.
7. 2. Los procesos de aprendizaje
Para Gagné‚ los procesos de aprendizaje consisten en el cambio de una capacidad o disposición humana, que
persiste en el tiempo y que no puede ser atribuido al proceso de maduración. El cambio se produce en
la conducta del individuo, posibilitando inferir que el cambio se logra a través del aprendizaje.
El modelo de Gagné‚ está expresado en el modelo del procesamiento de la información, que se muestra a
continuación:
Modelo de Procesamiento de Información
Este modelo presenta algunas estructuras que sirven para explicar lo que sucede internamente durante el
proceso del aprendizaje.
La información, los estímulos del ambiente se reciben a través de los receptores que son estructuras en
el sistema nervioso central del individuo. De allí pasan a lo que Gagné‚ llama el registro sensorial, que es una
estructura hipotetizada a través de la cual los objetos y los eventos son codificados de forma tal que obtienen
validez para el cerebro; esta información pasa a la memoria de corto alcance donde es nuevamente codificada,
pero esta vez de forma conceptual.
En este punto se pueden presentar varias alternativas en el progreso, una primera podría ser que con el
estímulo adecuado, la información pase a ser repetida en una secuencia de veces, que facilite su paso a
la memoria de largo alcance.
Otra alternativa puede ser que la información que llegue esté estrechamente ligada a una información ya
existente en el cerebro y en ese caso ya pase inmediatamente a ser almacenada en la memoria de largo
alcance; una tercera posibilidad es que la información venga altamente estimulada por eventos externos que
haga que pase inmediatamente a la memoria de largo alcance. Una cuarta posibilidad es que la información no
sea codificada y que por lo tanto desaparezca.
Una vez que la información ha sido registrada en cualquiera de las dos memorias, que para Gagné‚ no son
diferentes como estructuras, sino en "momentos", ésta puede ser retirada o recuperada, sobre la base de
estímulos externos que hagan necesaria esa información. Esto produciría la recuperación de esa información y
pasaría al generador de respuestas, transformándola éste en acción. Este generador de respuestas pasa la
información a los factores, los cuales en su mayoría son músculos que permiten que la persona realice una
manifestación visible de conducta.
Otros dos elementos del modelo son los procesos de control y las expectativas. Las expectativas son elementos
de motivación intrínseca y extrínseca que preparan, aumentan o estimulan a la persona a codificar y descodificar
la información de una mejor manera.
El control ejecutivo determina cómo ha de ser codificada la información cuando entre a la memoria de largo
alcance y como debe recuperarse una información.
7.3. Fases del aprendizaje
Este modelo posibilita el entendimiento de los mecanismos internos del aprendizaje, que Gagné divide en fases
o etapas.
La primera fase es la motivación que se encuentra estrechamente ligada a los conceptos de expectativa y de
refuerzo, es decir que debe existir algún elemento de motivación o expectativa para que el estudiante pueda
aprender.
La segunda fase es de atención y percepción selectiva, mediante la cual se modifica el flujo de información que
ha llegado al registro sensorial y que pasa a la memoria. La atención en referencia a la dirección de los
mecanismos de atención hacia el elemento o unidad que debe ser aprendida. Laselección perceptiva, que es
percibir los elementos destacados de la situación.
La tercera fase es la adquisición, que comienza con la codificación de la información que ha entrado en la
memoria de corto alcance y que para su ingreso en la memoria de largo alcance se transforma de la información
que ha sido recibida en material simplificado, o como material verbal, o como imágenes mentales, etc.
La cuarta fase es la retención o acumulación en la memoria.
En la fase de transición entre la memoria de corto alcance a la de largo alcance, hay veces que es necesario que
la información pase por una suerte de repeticiones o repasos breves, que hacen que pueda hacerse la
codificación de la misma. En esta fase, la información puede ya ser almacenada de forma permanente si hubo
suficiente motivación, o puede ser retenida sólo por un tiempo y luego ser desvanecida por similitudes de
informaciones posteriores o anteriores a ella.
La quinta fase es la de recuperación de la información. En acción a estímulos externos una información que ya
ha sido almacenada en la memoria de largo alcance puede ser recuperada. Esto se hace mediante un rastreo de
la memoria hasta encontrar la información, utilizando la misma codificación que se empleó para almacenarla.
La sexta fase es la de la generalización. La recuperación de una información almacenada puede hacerse en
circunstancias diferentes a las que produjeron su almacenamiento, o en situaciones que no están en el mismo
contexto del aprendizaje original, por eso es que el individuo debe ser capaz de generalizar lo aprendido en
nuevas situaciones.
Generalización es entonces, la evocación de conjuntos de aprendizaje subordinados y relevantes y de los
efectos de las instrucciones que pueden darse siguiendo esas ideas, así como de las condiciones bajo las
cuales se solicita el uso de la información.
La séptima fase es la de generación de respuestas o fase de desempeño. La información ya recuperada y
generalizada, pasa al generador de respuestas, donde se organiza una respuesta al aprendizaje exhibiendo un
desempeño que refleja lo que la persona ha aprendido.
La octava fase es la de retroalimentación la última definida por Gagné. Esto en general es un refuerzo cuando
realiza un desempeño posible gracias a un aprendizaje. Presumiblemente el reforzamiento en el ser humano se
produce no porque el refuerzo esté presente, sino porque se confirman las expectativas que se habían
presentado en el primer paso de este proceso. Hay veces que esta retroalimentación se presenta de forma
"natural" a través de la misma conducta. Reconocer que se ha dado la respuesta correcta es suficiente para
confirmar la situación. Otras veces hay que hacer un chequeo con otra persona o con un patrón o modelo, para
tener la verificación de que la conducta es la adecuada. El maestro en este caso puede servir de crítico para la
provisión de retroalimentación.
El evento de aprendizaje puede entonces ser concebido como un grupo de eventos que deben pasar por las
ocho fases o etapas descritas y que esto puede producirse en segundos o en varios meses.
7.4. Variedad de capacidades aprendidas
De acuerdo con la posición de Gagné‚ existen cinco clases de capacidades que pueden ser aprendidas y que
difieren unas de otras.
Estas diferencias se consideran en términos de la naturaleza esencial de las actuaciones en las que intervienen,
de sus características en cuanto a retención y transferencia y respecto de las condiciones en las que fueron
enseñadas, para apoyarlas o mejorarlas.
Estas variedades son:
a. Destrezas motoras
b. Información verbal
c. Destrezas intelectuales;
d. Actitudes;
e. Estrategias cognoscitivas.
Según Gagné‚ lo importante es que cada uno de estos dominios del aprendizaje requiere diferentes maneras de
controlar las condiciones del mismo para aumentar la probabilidad de éxito.
a. La primera categoría es la de las destrezas motoras, una clase de conducta diferente de las demás,
porque lo que se aprende son destrezas del sistema muscular del ser humano. Este aprendizaje es
primordial en la deducción vocacional, en el aprendizaje de idiomas, etc. Para su aprendizaje se enfatiza
la uniformidad y la regularidad de las respuestas, lo cual es un rasgo crítico de las destrezas motoras.
Estos aspectos se ven fuertemente influidos por la retroalimentación que proviene de los músculos y de
otros elementos del sistema de respuestas. La enseñanza se toma básicamente en prácticas reforzadas
a las respuestas motoras.
b. La segunda categoría es la de la información verbal. El estudiante aprende gran cantidad de información
en la escuela: nombres, hechos, generalizaciones acerca de lo que son las cosas y otras informaciones
que podríamos identificar como "información verbal". La conducta que hay que demostrar después‚ de
aprender este tipo de información es una especie de oración, o proposición o palabras escritas que
demuestran el dominio de las unidades de información. Esta información, además, es almacenada de
forma internamente organizada al mismo estilo de la información verbal; es decir, en frases de tal
manera que la recuperación se ve facilitada por sugerencias dadas exactamente. Lo más importante en
este tipo de aprendizaje es la provisión de un amplio contexto significativo con el que se puede asociar
el ítem o dentro del cual se pueda incorporar.
c. La tercera característica se llama destrezas o habilidades intelectuales y comienza con la adquisición de
discriminaciones y cadenas simples hasta llegar a conceptos y reglas. Esta clase de conducta permite al
alumno hacer algo con los símbolos que representan su ambiente. Gagné‚ señala como diferencia entre
esta característica y la anterior que éste consiste en cómo hacer la cosa y no sólo qué es la cosa. En los
procesos educativos se aprenden numerosas destrezas intelectuales. Las habilidades básicas son las
discriminaciones, conceptos, reglas y reglas de orden superior en matemática, lenguaje, etc. Este
aprendizaje requiere una combinación de las destrezas intelectuales sencillas y de la información verbal
que se ha aprendido antes. Gagné‚ enfatiza " el aprendizaje de cada uno de estos tipos de habilidades
depende del aprendizaje anterior; de uno o más de los tipos más amplios de habilidades como pre-
requisitos"
d. La cuarta categoría es la de las actitudes, que se trata de capacidades que influyen sobre la elección de
las acciones personales; los movimientos hacia clases de cosas, hechos o personas; las reacciones
emocionales, etc. Esta característica de aprendizaje tiene importancia en las situaciones escolares,
pero es poco conocido enseñar actitudes. Hay actitudes de honestidad, amabilidad, ayuda mutua, que
deben ser reforzadas en la escuela. Es además, necesario estudiar actitudes positivas hacia materias
escolares, como matemática, literatura, música, etc.; y actitudes negativas como aversión al uso
de drogas, o prevención de accidentes y enfermedades, etc. Este campo también‚ fue llamado por
Bloom el dominio afectivo. Sin embargo, es en este campo donde Gagné‚ demuestra su tendencia
ecléctica ya que define a las actitudes como "un estado interno", pero enfatiza que su medición se hace
a través de la observación de la conducta manifiesta. El concepto de actitud es básicamente
cognoscitivista, es un conjunto de cogniciones con valencias.
e. La quinta categoría es la de las estrategias cognoscitivas, que son destrezas organizadas internamente
que gobiernan el comportamiento del individuo en términos de su atención, lectura, memoria y
pensamiento. Relacionando con los modelos de aprendizaje estos serían los que se definen como
procesos de control. Las estrategias cognoscitivas se diferencian de las otras categorías en razón de
que no están cargadas de contenido, de que la información que el individuo aprende es el contenido. En
esta categoría "el cómo" es utilizado para hacer algo con ese contenido; pero en general se utiliza para
decir cómo aprender y cómo usar la información. Gagné‚ dice: "las estrategias cognoscitivas constituyen
formas con las que el estudiante cuenta para controlar los procesos de aprendizaje". Las estrategias
cognitivas han sido punto de partida de muchas investigaciones debido a su importancia en el
aprendizaje general. El área de "hábitos de estudios" de otras décadas siempre incluía algo llamado
"aprender a aprender", pero esto no era siempre bien entendido. Cuando Gagné define a las estrategias
cognoscitivas, como las destrezas de manejo o "destrezas mentales" que la persona adquiere durante
un período de años, para gobernar su propio proceso de atender, aprender y pensar, ha dado un paso
adelante para entender el meta aprendizaje.
Esta idea plantea la existencia de no solamente un aprendizaje de contenidos, sino también de
procesos. Piaget de hecho, ya había planteado que el alumno no sólo aprende de lo que aprende, sino
cómo lo aprende.
Se ha sugerido, que estrategias cognitivas funcionan en tres áreas: atención, codificación para la
retención y utilización de la información para la resolución de problemas. En términos de aprendizaje en
la sala de clases se pueden plantear en tres etapas:
Primero es la existencia de procesos cognitivos, que son métodos, mecanismos o protocolos que usa
una persona para percibir, asimilar y almacenar conocimientos.
Segundo, cuando uno o más de estos procesos internos han sido desarrollados intencionalmente o no,
por el aprendiz a un nivel de eficiencia relativamente alta, se lo llama "destreza mental".
Tercero, cuando una destreza mental es aplicada a una tarea de aprendizaje por voluntad del alumno o
por indicaciones del profesor, se dice que está funcionando como estrategia congestiva. Una estrategia
congestiva sería por ejemplo el uso de imágenes en un proceso congestivo básico, ya que algunos
alumnos tienen destreza mental para crear y manejar imágenes.
7.5. Los tipos de aprendizaje
Anteriormente, Gagné presentaba una jerarquía de ocho tipos de aprendizaje, pero actualmente da su énfasis en
la interpretación de las cinco categorías señaladas antes.
El primer elemento que considerar es que las categorías son representaciones de los resultados del aprendizaje,
mientras que los tipos son parte del proceso de aprendizaje.
Estos ocho tipos son:
1. Aprendizaje de señales, casi equivalente al condicionamiento clásico o de reflejos
2. Aprendizaje de estímulos - respuesta casi equivalente al condicionamiento instrumental u operante
3. Encadenamiento motor
4. Asociación verbal
5. Discriminaciones múltiples
6. Aprendizaje de conceptos
7. Aprendizaje de principios
8. Resolución de problemas
Se puede realizar una combinación de los ocho tipos de aprendizaje con las categorías, y además es posible
que otros tipos de aprendizaje puedan entrar a veces en las categorías, por ejemplo que todos los tipos pueden
concurrir a veces en la categoría de las estrategias cognoscitivas.
Si las categorías son entendidas primordialmente como formas específicas de resultados del aprendizaje, y los
tipos son tomados como elementos del proceso y de las condiciones del aprendizaje, entonces es posible
clarificar las soluciones y facilitar el uso de ambos, sobre todo en el diseño y desarrollo de experiencias
y materiales de educación.
7.6. Las condiciones del aprendizaje
Gagné da bastante atención a las condiciones externas, a la situación de aprendizaje. Según su concepto se
identifican cuatro elementos iniciales en una situación de aprendizaje: el primero es el aprendiz o alumno; el
segundo es la situación de estipulación bajo la cual se hará el aprendizaje, es decir la situación de enseñanza-
aprendizaje; el tercero es lo que ya está en la memoria o lo que se puede denominar conducta de entrada, la
conducta que el alumno lleva a la situación de enseñanza aprendizaje; y el cuarto es la conducta final que se
espera del alumno.
En el enfoque de Gagné‚ el primer elemento que se enfatiza sobre las condiciones del aprendizaje es el de
establecer las respuestas que se esperan del estudiante. Esto se hace a través de la formulación de objetivos.
Luego de haber sido fijados estos objetivos, Gagné se introduce en el problema de las condiciones del
aprendizaje.
Las ocho fases que hemos mencionado constituyen el aspecto más importante, incluyendo sugerencias sobre
cuáles deben ser enfatizados y dónde poner dicho énfasis.
7.7. Análisis y Diseño de Situaciones de Enseñanza-Aprendizaje
Proceso Eventos externos que ejercen influencia
Etapa de aprendizaje Expectativa Comunicación del objetivo por realizar
Motivación Atención: percepción selectiva Confirmación previa de la expectativa a través de una
experiencia exitosa
Comprensión Cifrado: acceso a la
acumulación Modificación en la estimulación para atraer la atención.
Adquisición
Almacenar Aprendizaje previo de percepción
Retención
Recuperación Indicaciones diferenciales adicionales para la perfección
Recordar
Transferencia Proyectos sugeridos para el cifrado
Generalización
Respuesta Proyectos sugeridos para la recuperación.
Actuación
Fortalecimiento Indicaciones para la recuperación.
Retroalimentación
Variedad de contextos para las indicaciones dirigidas a la
recuperación
Casos de actuación
Retroalimentación informativa que proporciona
constatación o comparación de un modelo.
En la teoría de Gagné‚ la atención se ha dirigido hacia las implicancias del diseño de enseñanza. Otros autores han
sugerido que la verdadera importancia de Gagné‚ no estriba tanto en su teoría del aprendizaje sino en sus aportes
teóricos sobre la enseñanza, o el diseño de situaciones de enseñanza-aprendizaje.
Gagné‚ ha dedicado muchos esfuerzos en la búsqueda de mejores formas para organizar las situaciones de
aprendizaje y trabajado en el análisis de las tareas, el análisis de la conducta final esperada, la organización de
jerarquías, la derivación de las condiciones externas para el aprendizaje y la planificación de las fases del
aprendizaje; incluyendo motivación, dirección de la atención, ayuda a la codificación, selección de medios de
instrucción, sistemas para proveer retroalimentación a los estudiantes, procedimientos para la enseñanza-
aprendizaje, etc.
Uno de los puntos que por su trascendencia se destaca es el de la clarificación de situaciones para elaborar
objetivos.
Los objetivos propuestos por Gagné‚ y Briggs tienen cinco componentes:
1. Acción: Verbo que indica la forma en que se va a demostrar la capacidad a ser aprendida.
2. Objeto de la capacidad a ser aprendida: Qué es lo que se está identificando, o discriminando, o ejecutando.
3. Situación: Entendida como "la situación que debe enfrentar".
4. Equipo, herramientas y otras limitaciones: es decir, con qué equipo debe realizarse la conducta esperada, o dentro
de qué limitaciones.
5. Capacidad a ser aprendida: la cual representa la clase de desempeño que se espera que el estudiante exhiba.
La importancia de la situación ofrecida por Gagné‚ y Briggs es el empleo de dos verbos, siendo uno el referido a la
capacidad de ser aprendida y el otro a la acción con la cual se demostrará dicha capacidad. Hecho, en apariencia
poco relevante pero que supone en realidad una combinación muy interesante de la posición conductista con la
cognoscitivista: el verbo de acción visible es la conducta que se espera del estudiante, pero el otro verbo, relacionado
con la conducta, tiene todos los rasgos de una conducta subyacente o internalizada en una forma típica
cognoscitivista.
A manera de conclusión se puede resumir que la experiencia significa aprender hechos: ver, oír, oler, sentir, discernir.
Evidentemente que en la escuela todo cuanto pueda ser "pensado" por los alumnos a través de la experiencia, del
hacer, del medir, del planear, del sentir, del ver con los propios ojos y del vivir, será aprendido más eficaz y
eficientemente.
Si bien el aprendizaje no significa sólo experiencia, cualquier tipo de aprendizaje conlleva una consecuencia común:
el cambio.
El aprendizaje siempre he invariablemente supone un cambio de comportamiento, por ello la enseñanza debe ser
necesariamente dinámica y susceptible de producir cambios, para que pueda alcanzar el éxito.
Como la vida, el crecimiento y el desarrollo humano en general, la enseñanza también se debe caracterizar por la
evolución, el cambio y la expansión.
Teoría Ecléctica
Propulsor : Robert Gagné
Ideas Básicas Está basada en un modelo de procesamiento de información, derivado de una posición
semi-cognitiva de la línea de Tolman, a través de Bush y Mosteller.
Teoría ecléctica racionalmente organizada y verdaderamente sistemática.
Unión de conceptos y variables del conductivismo y del cognoscitivismo.
Integra además la posición evolutiva de Piaget y reconoce la importancia del aprendizaje
social.
Principios Los procesos del aprendizaje: cómo el sujeto aprende y cuáles son los postulados o
constructos hipotéticos sobre la base de los cuales se construye la teoría.
Se organiza en cuatro
partes específicas: Análisis de los resultados del aprendizaje o los tipos de capacidades que aprende el
estudiante.
Las condiciones del aprendizaje, qué se debe construir para facilitarlo, incluyendo los
eventos de aprendizaje.
Las aplicaciones de la teoría al diseño del curriculum, incluyendo el análisis de la
conducta final esperada y el diseño de la enseñanza.