Curso Qi Gong Con Palo Zhang Gong

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Historia

El bastón ha sido usado por diferentes países a lo largo de su historia así tenemos a Inglaterra o a Japón, Francia y Corea. Y por
hombres de diferentes razas como los isleños canarios o los filipinos. Es un arma de lo más natural ya que el hombre lo obtiene
directamente de la naturaleza y no realiza sobre el ninguna transformación
Podemos encontrar dos bastones y un palo largo. La diferencia está en que el bastón es más corto en longitud y su grosor es el
mismo a lo largo de todo el palo. En cambio el palo es diferente en las dos puntas, por un extremo es grueso y firme, en el opuesto es
fino y flexible para que adquiera velocidad como un látigo por lo que también se le conoce como “bastón de la cola de rata”.
El bastón se puede dividir en el bastón Chai-Mee (nivel con las cejas) y el Tin-Mun (puerta celeste). Así el Chai-Mee tiene las
medidas desde el suelo hasta las cejas. El Tin-Mun es más corto y se le conoce como el “bastón del mono”, debido a que lo uso el
legendario “Rey de los monos”.
Algunas técnicas de bastón son las de Chao-K´ang-Yin, o Tai-Tzu (el primer emperador de la dinastía Sung) y las de Wu-Sung
aunque las más famosas son las del motasterio Shao-Lin-Chi.

La leyenda narra que hacia el año 800 d. de C. Había un joven, Yeung Ng Long, que era un experto en el manejo de la lanza. Un día
decidió convertirse en un monje y abandonar la vida del mundo, por lo que entro en el monasterio Shaolin.
Como su lanza estaba formada por una punta de metal que servía para matar, los monjes se la prohibieron. Aunque entregó su arma
a sus superiores, el joven necesitaba ejercitarse diariamente con su arma. Para remediarlo, comenzó a manejar el palo y le aplico las
técnicas de la lanza. Así se iría creando un efectivo método de protección que también podía ser utilizado para el ataque, que en
poco tiempo se fue extendiendo por el resto de los monjes.
La mayoría de los estilos de Kung-Fu manejan el palo largo y es una de las primeras armas que se aprenden a manejar.

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Elemento Madera

El elemento madera simboliza la fuerza de la naturaleza que surge en la primavera; es el primer impulso, impulso por
nacer, por vivir y crecer. La naturaleza despierta del largo letargo invernal, y surge, por ello significa germinación,
expansión, florecimiento, abanico de colores.
La madera y el cuerpo
Órgano: hígado
Entraña: vesícula
Orificio: ojo
Sentido: vista
Tejidos: músculos y tendones y uñas
Trastorno: espasmos
Secreción: lágrimas
Síntoma: agitación, ansiedad
Sonido: grito
Manifestación: altercado, disputa.
Emoción: ira, rabia.
Sanación: amabilidad.

El Nei Jing nos dice que los desequilibrios de la energía del hígado se manifiestan bajo la forma de espasmos, lágrimas,
agitación, ansiedad siendo la emoción dominante la ira.
Si bien la energía madera representada por el hígado y la vesícula son de carácter militar (se les denomina el general y el
teniente), no es una energía agresiva, porque por encima de todas las demás cualidades la madera expresa la necesidad
y gusto por la cooperación de la naturaleza vegetativa y no sólo la competitividad por sobrevivir. Unos colaboran y
aprovechan la existencia de los otros para sobrevivir pacíficamente; quizá la competitividad está mejor expresada en el
hecho que resulta de la necesidad de sentirse un individuo, de expresarse como un ser individual; una tercera
característica hay que introducir y es la toma de decisiones; el elemento madera y sus correspondencias en el cuerpo
humano son los encargados de tomar decisiones (hígado) y llevarlas a cabo (vesícula), es decir para que la comunidad y
la expresión individual se logren se hace preciso tomar decisiones que impliquen una constante adaptación y
adaptabilidad al cambiante medio que se presenta.
Emociones del hígado.
Cuando el hígado está en equilibrio la persona es bondadosa y tranquila, pero si no lo está, la emoción que le embarga
es la ira, la rabia.
Si hay exceso de Qi (energía), el sujeto es irritable, se enfurece con facilidad y le consume la impaciencia; se produce un
exceso de calor, enrojecimiento de la cara, y un exceso de viento.
Si hay un déficit de Qi, la persona sigue siendo irritable pero sufre su ira contenida, se desliza hacia un estado de
ansiedad o todo lo contrario, cae en un estado en el que es incapaz de planear y tomar decisiones, paralizado, silencioso,
no puede hablar no puede salir y manifestar sus sentimientos. Estos estados pueden ser habituales o pueden ser
provocados por acontecimientos existenciales, acumulación de estrés, conflictos o agotamiento físico.
El hígado para restablecerse o no caer en estos estados, necesita un clima suave y ligero, un entorno de amabilidad; esto
le relaja y le repara; es necesario que las personas que padecen del hígado sepan rodearse de personas especialmente
tranquilas y serenas, visitar a menudo el campo para sentir y contemplar la naturaleza y vivenciar lo verde para poder
regularse.
Un hígado frágil a la larga convierte a la persona en irritable.

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Otra forma de explicarlo; la madera simboliza la pulsión por la vida, es como esa planta que quiere abrirse camino entre
el asfalto; si la planta puede sobreponerse al asfalto, al igual que la rabia, se abrirá paso hacia arriba, manifestándose
como una ascensión de Qi (calor, rojez) y desembocará en un pequeño estallido o mal humor; pero si el asfalto es más
poderoso, esto es la represión ejercida sobre la rabia, no se manifestará abiertamente, el Qi se enlentece y forma
bloqueos horizontales, en garganta, diafragma y pelvis.
Psicológicamente la rabia reprimida suele volverse contra uno mismo y deviene en depresión.

Una de las propuestas es que dejemos ser a estas personas como son, entonces, no suele haber casos de rabia ni
depresión sino que es posible que surja la creatividad y la coexistencia en armonía

Período del Día


El elemento madera se corresponde con el inicio del día, pero según la medicina tradicional china las horas de los
meridianos de hígado y vesícula son desde las 11 a la 1 de la madrugada para el primero y de la 1 a las 3 para el segundo;
en estos momentos se produce un incremento de la energía que hace que las personas que padecen un desequilibrio en
esos órganos se desvelen; al mismo tiempo se experimenta un empeoramiento por la mañana lo que hace que parezcan
nocturnas sin serlo en su esencia, son nocturnos debido al desequilibrio, no por naturaleza. Conviene pues acostarse
antes de esa hora crítica de las 11, pues sino nos expondremos a permanecer desvelados.

Decíamos que la manifestación meteorológica de la madera es el Viento, tienen en común la fuerza y lo cambiante de su
dirección, su inestabilidad es junto a la humedad una de las energías perversas, es decir, energías que desequilibran el
Qi, por ello NO practicaremos chi kung o tai chi a la intemperie los días que haya viento o que sean excesivamente
húmedos. Sobre todo las personas que padecen un desequilibrio del Qi o enfermedad de hígado o vesícula no deben
exponerse a esta energía pues sufrirán más que ningún otro sus efectos negativos.

Funciones del hígado

Las funciones energéticas del "general" son amplias y variadas, destacaremos las siguientes:

Regula la circulación sanguínea y el flujo de Qi:


El hígado almacena la sangre que es una función Yin y regula el flujo del Qi (función Yang), pero es un órgano que, junto
al corazón, tiende a tornarse en Yang, esto es, tiende al calor lo cual implica que la mayoría de los ejercicios de chi kung

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dedicados a este órgano tienen como meta paliar el vacío de yin por exceso de yang, es decir, tienen como meta en este
caso concreto, nutrir la sangre y suavizar el flujo de Qi a su paso por el hígado.
La sangre fluye hacia el hígado cuando se está en reposo, por esto muchas personas afectadas de este órgano padecen
un estancamiento que se traduce en una desmejora al levantarse por la mañana o tras permanecer en descanso, el
estancamiento está impidiendo que se realicen adecuadamente las labores de desintoxicación y depuración.
En cuanto al flujo de Qi, un órgano enfermo no es capaz de regular su flujo y al ser permanentemente Yang, van a verse
alterados sobre todo los aspectos yin o emocionales como son la blandura, la flexibilidad, la sensibilidad y, a nivel físico,
la nutrición. Por ello resulta esencial para un hígado enfermo desarrollar constantemente estas cualidades.

Una energía Qi perturbada al nivel de este órgano tendrá como consecuencia, si está en exceso:

Trastornos digestivos: náuseas, vómitos biliosos, flatulencia, hipo, estreñimiento o diarrea, dificultad para tragar, nudos
en la garganta, migrañas, dolores de cabeza en la zona frontal u occipital

Trastornos menstruales: reglas dolorosas, coágulos, dolor en los pechos.

Trastornos circulatorios: piernas cansadas, hemorroides, sangrados de la nariz repentinos, taquicardias y brotes

Hipertensos provocados por la ansiedad.

Trastornos tiroideos.

Trastornos oculares

Debilidad frente a los virus de la hepatitis

El estancamiento del Qi produce también síntomas emocionales como cambios de humor, reacciones excesivas,
arrebatos, enfados, crisis de lágrimas y ansiedad excesiva, depresiones e irritabilidad.

Si la perturbación se debe a un vacío de Qi del hígado (madera-yin):


Cefalea orbital sobre todo por la mañana.
Fatiga constante, sobre todo en primavera.
Hipotensión con debilidad y desmayos. Mareos en coche, avión o barcos.
Debilidad frente a los virus de la hepatitis y el herpes.

Gobierna los tendones, músculos y uñas


Energéticamente el hígado nutre músculos, tendones y uñas, si su energía está perturbada los músculos estarán tensos,
sobre todo los de las mandíbulas, cuello, trapecios y espalda, siendo proclive a los calambres y contracturas.
Cuando están equilibrados hígado y vesícula, las personas muestran un dinamismo muscular que está por encima de la
media, le gusta practicar deportes incluso de riesgo.

Los ojos y el Hígado


Cuando el hígado está enfermo se es propenso a la fatiga ocular, miopía e hipermetropía, a que se resequen y
enrojezcan, a conjuntivitis, y trastornos degenerativos de la retina; así mismo cuando se cansa la vista se altera el

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hígado, por ello debemos ser especialmente cuidadosos cuando estamos mucho tiempo leyendo o delante del
ordenador, es necesario parar y realizar masajes en los ojos que en próximos talleres explicaremos.

El alma del hígado


Existen cinco shen (almas vegetativas), una por cada elemento, y todas juntas forman el Shen, esto es, la conciencia.
Este Shen está regido por el corazón.
El alma vegetativa del hígado se denomina HUN y su función es ayudar al Shen en la gestión de las emociones, de tal
forma, que el hígado es el primer filtro que protege al corazón, cuando se producen emociones demasiado fuertes el
primer órgano que recibe ese impacto será pues, el hígado, entonces se producirán síntomas psicosomáticos. El Hun
también tiene la función de cooperar a memorizar visualmente, los chinos hablan de memoria loro. Así mismo está
relacionado con las funciones de la visualización, la imaginación, un buen funcionamiento del hígado asegura una
canalización de esta capacidad encaminada a producir motivación, bienestar, curación o sanación espiritual... muy
interesante aplicarla para fortalecer la capacidad de regeneración del hígado. También son funciones del Hun la
sensibilidad para captar los ambientes.

Está implicado en el proceso de soñar:


Durante el sueño, el hígado repara los daños fisiológicos o psicológicos, función que no puede llevar a cabo
óptimamente si está enfermo.
Según los tratados de medicina china Nei JIng Su Wen y Nei Jing Ling Shu, " Cuando el hígado está en exceso, soñamos
con la ira, con el combate, con los juicios, cuando el hígado está en vacío, soñamos que alguien nos agarra por detrás,
soñamos que nos paseamos por el bosque, que nos estiramos debajo de los árboles, con ganas de quedarnos allí".
El alma Hun permanece más allá de la muerte, es la última de las almas vegetativas en abandonarnos, permanece
mientras siempre que los ascendentes hayan sido virtuosos y mientras que los descendientes recuerden con cariño y
respeto al familiar.

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