Curso Qi Gong Con Palo Zhang Gong
Curso Qi Gong Con Palo Zhang Gong
Curso Qi Gong Con Palo Zhang Gong
El bastón ha sido usado por diferentes países a lo largo de su historia así tenemos a Inglaterra o a Japón, Francia y Corea. Y por
hombres de diferentes razas como los isleños canarios o los filipinos. Es un arma de lo más natural ya que el hombre lo obtiene
directamente de la naturaleza y no realiza sobre el ninguna transformación
Podemos encontrar dos bastones y un palo largo. La diferencia está en que el bastón es más corto en longitud y su grosor es el
mismo a lo largo de todo el palo. En cambio el palo es diferente en las dos puntas, por un extremo es grueso y firme, en el opuesto es
fino y flexible para que adquiera velocidad como un látigo por lo que también se le conoce como “bastón de la cola de rata”.
El bastón se puede dividir en el bastón Chai-Mee (nivel con las cejas) y el Tin-Mun (puerta celeste). Así el Chai-Mee tiene las
medidas desde el suelo hasta las cejas. El Tin-Mun es más corto y se le conoce como el “bastón del mono”, debido a que lo uso el
legendario “Rey de los monos”.
Algunas técnicas de bastón son las de Chao-K´ang-Yin, o Tai-Tzu (el primer emperador de la dinastía Sung) y las de Wu-Sung
aunque las más famosas son las del motasterio Shao-Lin-Chi.
La leyenda narra que hacia el año 800 d. de C. Había un joven, Yeung Ng Long, que era un experto en el manejo de la lanza. Un día
decidió convertirse en un monje y abandonar la vida del mundo, por lo que entro en el monasterio Shaolin.
Como su lanza estaba formada por una punta de metal que servía para matar, los monjes se la prohibieron. Aunque entregó su arma
a sus superiores, el joven necesitaba ejercitarse diariamente con su arma. Para remediarlo, comenzó a manejar el palo y le aplico las
técnicas de la lanza. Así se iría creando un efectivo método de protección que también podía ser utilizado para el ataque, que en
poco tiempo se fue extendiendo por el resto de los monjes.
La mayoría de los estilos de Kung-Fu manejan el palo largo y es una de las primeras armas que se aprenden a manejar.
El elemento madera simboliza la fuerza de la naturaleza que surge en la primavera; es el primer impulso, impulso por
nacer, por vivir y crecer. La naturaleza despierta del largo letargo invernal, y surge, por ello significa germinación,
expansión, florecimiento, abanico de colores.
La madera y el cuerpo
Órgano: hígado
Entraña: vesícula
Orificio: ojo
Sentido: vista
Tejidos: músculos y tendones y uñas
Trastorno: espasmos
Secreción: lágrimas
Síntoma: agitación, ansiedad
Sonido: grito
Manifestación: altercado, disputa.
Emoción: ira, rabia.
Sanación: amabilidad.
El Nei Jing nos dice que los desequilibrios de la energía del hígado se manifiestan bajo la forma de espasmos, lágrimas,
agitación, ansiedad siendo la emoción dominante la ira.
Si bien la energía madera representada por el hígado y la vesícula son de carácter militar (se les denomina el general y el
teniente), no es una energía agresiva, porque por encima de todas las demás cualidades la madera expresa la necesidad
y gusto por la cooperación de la naturaleza vegetativa y no sólo la competitividad por sobrevivir. Unos colaboran y
aprovechan la existencia de los otros para sobrevivir pacíficamente; quizá la competitividad está mejor expresada en el
hecho que resulta de la necesidad de sentirse un individuo, de expresarse como un ser individual; una tercera
característica hay que introducir y es la toma de decisiones; el elemento madera y sus correspondencias en el cuerpo
humano son los encargados de tomar decisiones (hígado) y llevarlas a cabo (vesícula), es decir para que la comunidad y
la expresión individual se logren se hace preciso tomar decisiones que impliquen una constante adaptación y
adaptabilidad al cambiante medio que se presenta.
Emociones del hígado.
Cuando el hígado está en equilibrio la persona es bondadosa y tranquila, pero si no lo está, la emoción que le embarga
es la ira, la rabia.
Si hay exceso de Qi (energía), el sujeto es irritable, se enfurece con facilidad y le consume la impaciencia; se produce un
exceso de calor, enrojecimiento de la cara, y un exceso de viento.
Si hay un déficit de Qi, la persona sigue siendo irritable pero sufre su ira contenida, se desliza hacia un estado de
ansiedad o todo lo contrario, cae en un estado en el que es incapaz de planear y tomar decisiones, paralizado, silencioso,
no puede hablar no puede salir y manifestar sus sentimientos. Estos estados pueden ser habituales o pueden ser
provocados por acontecimientos existenciales, acumulación de estrés, conflictos o agotamiento físico.
El hígado para restablecerse o no caer en estos estados, necesita un clima suave y ligero, un entorno de amabilidad; esto
le relaja y le repara; es necesario que las personas que padecen del hígado sepan rodearse de personas especialmente
tranquilas y serenas, visitar a menudo el campo para sentir y contemplar la naturaleza y vivenciar lo verde para poder
regularse.
Un hígado frágil a la larga convierte a la persona en irritable.
Una de las propuestas es que dejemos ser a estas personas como son, entonces, no suele haber casos de rabia ni
depresión sino que es posible que surja la creatividad y la coexistencia en armonía
Decíamos que la manifestación meteorológica de la madera es el Viento, tienen en común la fuerza y lo cambiante de su
dirección, su inestabilidad es junto a la humedad una de las energías perversas, es decir, energías que desequilibran el
Qi, por ello NO practicaremos chi kung o tai chi a la intemperie los días que haya viento o que sean excesivamente
húmedos. Sobre todo las personas que padecen un desequilibrio del Qi o enfermedad de hígado o vesícula no deben
exponerse a esta energía pues sufrirán más que ningún otro sus efectos negativos.
Las funciones energéticas del "general" son amplias y variadas, destacaremos las siguientes:
Una energía Qi perturbada al nivel de este órgano tendrá como consecuencia, si está en exceso:
Trastornos digestivos: náuseas, vómitos biliosos, flatulencia, hipo, estreñimiento o diarrea, dificultad para tragar, nudos
en la garganta, migrañas, dolores de cabeza en la zona frontal u occipital
Trastornos circulatorios: piernas cansadas, hemorroides, sangrados de la nariz repentinos, taquicardias y brotes
Trastornos tiroideos.
Trastornos oculares
El estancamiento del Qi produce también síntomas emocionales como cambios de humor, reacciones excesivas,
arrebatos, enfados, crisis de lágrimas y ansiedad excesiva, depresiones e irritabilidad.