Monografico Certeau

LA TORRE DEL VIRREY
Revista de Estudios Culturales
Índice/Summary
Número 17, 2015/1
Michel de Certeau (1925-1986): Una herencia

Coordinado por Juan D. González-Sanz
JUAN D. GONZÁLEZ-SANZ, Presentación · Introduction
Estudios Culturales
LUCE GIARD, Cómo y por qué estudiamos la vida cotidiana con Michel de
Certeau · Why and how we study the everyday life with Michel de
Certeau
FRANCISCO BELLOSILLO, El primer Certeau · The first Certeau
MANUELA ÁGUEDA GARCÍA-GARRIDO, Michel de Certeau, predicador. El
fondo de los archivos de la provincia jesuita de Francia · Michel de
Certeau, the preacher. The archives of the French Jesuit province
HARRY O. MAIER, Un paseo por la ciudad con Michel de Certeau y San
Pablo · A Walk with Michel de Certeau and Saint Paul in the City
JOHANNES SIAPKAS, Ontología del Otro: Reflexiones sobre la filosofía de
Michel de Certeau · An Ontology of the Other: Reflections on Michel de
Certeau's Philosophy
PIERLUIGI CERVELLI, Alteración del lenguaje y reinvención del sentido: la
semiótica de Michel de Certeau · Disordering language and reinventing
meaning: Michel de Certeau semiotics
JUAN D. GONZÁLEZ-SANZ, La antropología del creer de Michel de Certeau:
antecedentes · The background of Michel de Certeau´s anthropology of
belief
PAOLA DI CORI, ¿Qué es un lugar? La topología espiritual de Michel de
Certeau · What is the significance of a place? The spiritual topology of
Michel de Certeau
JOÃO RODOLFO MUNHOZ OHARA, La Historia como Heterología:
implicaciones y apropiaciones del concepto de historia de Michel de
Certeau · History as a Heterology: implications and apropiations of
Michel de Certeau´s concept of history
FRANÇOIS DOSSE, Michel de Certeau y el archivo · Michel de Certeau and
the archive
DIANA NAPOLI, “Palabras congeladas” o la historiografía puesta a prueba
por la mística. De “la ciencia experimental” al delirio de Schreber ·
“Frozen Words” or the historiography tested by the mysticism. From
“experimental science” to the delirium of Schreber
JEAN-DANIEL CAUSSE, El cuerpo y la experiencia mística. Análisis a la luz
de Jacques Lacan y de Michel de Certeau · The body and the mystical
experience. An analysis based in Jacques Lacan and Michel de Certeau
La torre del Virrey. Revista de Estudios Culturales ISSN 1885-7353 Nº 17 2015/1

PATRICK ROYANNAIS, Michel de Certeau, lector de Teresa de Jesús ·

Reading Teresa of Jesus with Michel de Certeau
MOHAMMED CHAOUKI ZINE, Jacques Derrida y Michel de Certeau. La
fascinación de lo místico y las promesas de la escritura · Jacques Derrida
and Michel de Certeau. The fascination with the mystical and the
promises of writing
Información de los autores y los textos · Notes on authors and

texts

Presentación: Michel de Certeau. Una herencia

Juan D. González-Sanz
La herencia de Michel de Certeau (1925-1986) ha demostrado ser

una inagotable fuente de recursos con los que intentar desentrañar los
misterios de un mundo que cada día se hace más complejo y, al mismo
tiempo, más apasionante. Su obra se ha leído en todos los continentes y
en una abrumadora cantidad de disciplinas académicas. Sin fronteras
geográficas, religiosas, disciplinares ni de ningún otro tipo, las ideas
certeaunianas han sobrevivido a Certeau y le han hecho seguir estando
presente no solo entre los especialistas. Solo esto sería motivo suficiente
para que quienes se han dedicado a estudiar su pensamiento hicieran el
esfuerzo que fuera necesario para dar a conocer a Michel de Certeau a
todo el mundo de lectores.
Sin embargo, lo más sorprendente de la historia que ha ido
escribiendo la evolución del pensamiento certeauniano es el momento
actual. Una nueva efervescencia rodea la obra de Certeau, justo ahora,
cuando sus principales elementos contextuales han quedado obsoletos:
Mayo del 68, el psicoanálisis lacaniano, etc. Y es que los acontecimientos
de los últimos años están haciendo más necesarias que nunca las
categorías de análisis teórico que Certeau plasmó en sus textos. Desde la
Primavera Árabe a los recientes movimientos de refugiados sirios hacia
Europa, la expansión sin límites de las nuevas tecnologías de la
comunicación (que han elevado las prácticas de lo cotidiano a un nivel de
relevancia que no podía imaginarse en 1980) o la llegada del primer Papa
jesuita y latinoamericano (empeñado en hacer valer la periferia frente al
centro), son algunos ejemplos al respecto.
La Torre del Virrey ha querido dedicar su número 17 a la figura y la
obra de Michel de Certeau cuando se cumplen noventa años de su
nacimiento. Entre los participantes en este monográfico se encuentran
profesores e investigadores de África, Latinoamérica, Canadá y Europa,
que han enviado textos en inglés, francés, italiano y español, traducidos
por la Escuela de Traductores de la revista. Con la publicación de este
número, y especialmente con los contactos establecidos durante los largos
meses de su preparación, no solo se aporta un nuevo conjunto de
documentos que revisan e interpretan el corpus certeauniano, sino, lo que
probablemente es más importante, se estrecha y fortalece una comunidad
de interpretación, un mundo de lectores de Certeau.
Vaya mi agradecimiento desde aquí a todos y cada uno de los
autores por la calidad de su trabajo, por su exquisita amabilidad durante
el trabajo editorial y por las diferentes iniciativas con las que amplían las
fronteras del conocimiento sobre la obra certeauniana. Quiero destacar y
agradecer con especial énfasis la presencia en este número 17 de La Torre
del Virrey de la albacea, compañera y amiga de Michel de Certeau, Luce

Juan D. González-Sanz. Presentación: Michel de Certeau. Una herencia 5

Giard. Internacionalmente reconocida como la máxima autoridad sobre
Certeau, editora de su obra y promotora de su difusión, es, sin duda, para
todos aquellos que hoy tienen cuarenta años o menos, la guardiana de la
puerta que lleva a Certeau.
El número está compuesto por catorce textos que abordan distintas
cuestiones: aspectos históricos de la vida y la obra de Certeau (Giard,
Bellosillo y García-Garrido); enfoques epistemológicos o disciplinares
(Maier, Siapkas, Cervelli, González-Sanz); espiritualidad (Di Cori);
historiografía (Munhoz Ohara, Dosse, Napoli) y mística (Causse,
Royannais, Zine).
El texto de Luce Giard ‘Cómo y por qué estudiamos la vida
cotidiana con Michel de Certeau’ aborda la génesis de La invención de lo
cotidiano, el trabajo certeauniano de mayor fama en todo el mundo,
señalando la estrecha conexión que existió entre las ideas que Certeau
tenía sobre la realidad humana y su capacidad para percibir la belleza que
esta esconde, incluso en su cotidianidad más discreta y débil.
Francisco Bellosillo presenta en su contribución ‘El primer Certeau’
una indagación sobre una de las áreas menos exploradas de la vida y obra
de Certeau: los primeros años de su carrera como investigador jesuita.
Es particularmente interesante la aportación que hace la prof.
Manuela Águeda García-Garrido ‘Michel de Certeau, predicador. El fondo
de los archivos de la provincia jesuita de Francia,’ no solo por su tema, ya
que su texto aborda esa faceta completamente ignorada de Certeau que es
su labor de predicador, sino también porque su redacción ha implicado la
consulta directa de los fondos archivísticos sobre Certeau.
El profesor Harry Maier realiza en su artículo ‘Un paseo por la
ciudad con Michel de Certeau y San Pablo’ un ejercicio de relectura de San
Pablo a través del uso de algunas de las principales categorías
certeaunianas, concretamente las de estrategias y tácticas, permitiendo al
lector un acercamiento renovado al corpus paulino.
La contribución del profesor Johannes Siapkas ‘Ontología del Otro:
Reflexiones sobre la filosofía de Michel de Certeau’, se mueve en el
terreno del análisis filosófico de la epistemología certeauniana,
centrándose en la noción de alteridad.
En ‘Alteración del lenguaje y reinvención del sentido: la semiótica
de Michel de Certeau’, la aproximación semiótica que ofrece el profesor
Pierluigi Cervelli contribuye sin duda a poner en valor las conexiones de
la obra de Certeau con la disciplina lingüística en general y, más
particularmente, con las obras de A. J. Greimas y J. Lotman.
Por mi parte, he intentado mostrar en mi artículo ‘La antropología
del creer de Michel de Certeau: antecedentes’, las principales corrientes
epistémicas de las que disponía Certeau como referentes para la
construcción de la antropología del creer que tanto deseó escribir y que
lamentablemente quedó inconclusa a su muerte.
La labor de recepción e interpretación de la obra certeauniana que
la profesora Paola di Cori ha llevado a cabo en los últimos años es ingente
y encomiable, no solo por sus textos, sino también por la fundación y

Juan D. González-Sanz. Presentación: Michel de Certeau. Una herencia 6

liderazgo de uno de los pocos grupos estables de investigación
específicamente dedicados a Michel de Certeau en Europa: Prendere la
parola. En el artículo que se incluye en este número ‘¿Qué es un lugar? La
topología espiritual de Michel de Certeau’, la profesora di Cori abre el
camino para que el lector pueda apreciar la importancia atribuida por
Certeau a la diferencia entre espacio y lugar, y las implicaciones
espirituales que conlleva.
En ‘La Historia como heterología: implicaciones y apropiaciones del
concepto de historia de Michel de Certeau’, João Rodolfo Munhoz Ohara
ahonda en la orientación heterológica que Certeau da a sus reflexiones
sobre la historiografía, cotejándolas con el pensamiento de Roger
Chartier.
François Dosse es mundialmente conocido como historiador y,
particularmente, como biógrafo de Certeau. Su Michel de Certeau. El
caminante herido, se ha convertido en una lectura obligada para todos los
que se interesan por el pensador jesuita. De ahí que sea una magnífica
oportunidad para La Torre del Virrey poder ofrecer en este número el
artículo ‘Michel de Certeau y el archivo’, que señala la profunda
originalidad de la posición certeauniana respecto de algunas de las claves
del trabajo historiográfico.
La profesora Diana Napoli se atreve en su texto ‘“Palabras
congeladas” o la historiografía puesta a prueba por la mística. De “la
ciencia experimental” al delirio de Schreber’, con algunos de los temas
más difíciles que aparecen en el terreno intermedio entre la historiografía,
la mística y el psicoanálisis, partiendo del estudio del caso del famoso
juez, ya analizado por el mismo Freud.
Como en el caso del artículo de F. Dosse, también el texto del
profesor Jean Daniel Causse fue publicado anteriormente en su versión
original francesa. En ‘El cuerpo y la experiencia mística. Análisis a la luz
de Jacques Lacan y de Michel de Certeau’, el profesor Causse comparte
una visión en paralelo sobre las obras de Lacan y Certeau en torno a la
noción de cuerpo.
El artículo de Patrick Royannais, ‘Michel de Certeau, lector de
Teresa de Jesús’, rinde homenaje a Santa Teresa, en el 500 aniversario de
su nacimiento, estudiando extensamente la pauta de lectura con que
Certeau se aproximó a su obra mística.
Finalmente, el profesor Mohammed C. Zine expone la inesperada
conexión entre Derrida y Certeau en torno a la mística, en su trabajo
‘Jacques Derrida y Michel de Certeau. La fascinación de lo místico y las
promesas de la escritura’.

Cómo y por qué estudiamos la vida cotidiana

con Michel de Certeau
Luce Giard
Como primera aproximación, una breve cita de Michel de Certeau

que caracteriza la ambiciosa y compleja empresa que él suscitó, inspiró y
dirigió sobre lo cotidiano:
He querido construir una ciencia de lo singular, es decir una ciencia de

las relaciones que vinculan las acciones cotidianas a las circunstancias
particulares [de su nacimiento]. Es solo a través del entrelazamiento local del
trabajo y del ocio que podemos captar cómo, en el marco de las limitaciones
socio-económicas, esas acciones no dejan de ofrecer una táctica de puesta en
relación (una lucha vital), una producción artística (una estética), iniciativas
autónomas (una ética). La lógica sutil que rige esas actividades ‘ordinarias’ solo
aparece en los detalles.1
1. Los dos tomos de La invención de lo cotidiano, publicados en París

(febrero de 1980) en 10-18, una colección de bolsillo muy activa en las
ciencias humanas entonces, presentaban los resultados de un programa
de investigación de tres años sobre la cultura contemporánea, tomando la
palabra “cultura” en un sentido amplio como la emplean los antropólogos
para describir las prácticas de un grupo social. Este programa de
investigación, financiado por la Delegación general de la investigación
científica y técnica (DGRST) que dependía directamente del Primer
Ministro, se inspiraba en escritos anteriores de Michel de Certeau, que
trataban sobre los eventos de Mayo de 1968 y la transformación en curso
de la sociedad francesa.2
Certeau, solicitado para asegurar la dirección y la realización de ese
programa, era un historiador de profesión, especialista en la historia
religiosa entre los siglos XVI y XVII, a lo que añadía una reflexión más
filosófica sobre la historiografía y sobre su epistemología, es decir sus
condiciones de posibilidad y sus modos de conocimiento.3

1 M. DE CERTEAU, ‘Preface to the English translation’ en The Practice of Everyday Life,
University of California Press, Berkeley, 1984, p. IX [disponible en castellano, La
invención de lo cotidiano. 1. Artes de hacer, trad. de Alejandro Pescador, Universidad
Iberoamericana, México, 1996. En adelante IC seguido de número de página].
2 M. DE CERTEAU, La Prise de parole et autres écrits politiques, ed. de Luce Giard, Seuil,
París, 1994 (1968) [disponible en castellano, La toma de la palabra y otros escritos

políticos, trad. de Alejandro Pescador, Universidad Iberoamericana, México, 1995]; La
Culture au pluriel, ed. de Luce Giard, Seuil, París, 1993 (1974) [disponible en castellano,
La cultura en plural, trad. de Rogelio Paredes, Nueva Visión, Buenos Aires, 1999].
3 M. DE CERTEAU, L’Écriture de l’histoire, Gallimard, París, 1975 [disponible en
castellano, La escritura de la historia, trad. de J. López Moctezuma, Universidad

Iberoamericana, México, 2006].

Luce Giard. Cómo y por qué estudiamos la vida cotidiana con Michel de Certeau 8

En las incertidumbres suscitadas por el Mayo de 1968 y los
empeños de reforma de las instituciones culturales y del mundo
universitario tras esta sacudida, los análisis de Michel de Certeau
aportaban una nueva tonalidad. Fue encargado de introducir los trabajos
de la Conferencia europea de la cultura (Arc-et-Senans, abril de 1972),
para preparar un encuentro de Ministros de Cultura, a escala de la
Comunidad Europea (Helsinki, septiembre del mismo año), encuentro
destinado a definir una política cultural común. La originalidad de su
informe introductorio fue destacada. Se decidió ofrecerle tiempo, una
total libertad de investigación, y una financiación para profundizar
algunos de los temas esbozados en ese informe. Así nació el programa de
investigación sobre las prácticas cotidianas al cual Michel de Certeau
decidió asociarnos a Pierre Mayol y a mí para realizar distintos trabajos
de campo sobre temas variados, en la línea de interrogantes comunes y
siguiendo una metodología elaborada en común.
De este programa, ¿cuál era la intención? En la misma manera que
un desconocido camina por las calles de la ciudad, Michel de Certeau
estaba dispuesto a reconocer un “arte de hacer”, practicado de manera
personal, o incluso un “estilo”, apropiándose de una noción que
consideraba injustificado reservar a los historiadores del arte o de la
literatura. Consideradas desde este ángulo, en su infinita diversidad, con
una especie de entusiasmo generoso y benevolente, las acciones de la vida
cotidiana podían percibirse como “prácticas culturales” (siempre en el
sentido amplio de la palabra “cultura”) y se hacían dignas de un análisis
teórico. A partir de ese momento, esas acciones podían inscribirse en una
“economía del don” y manifestar una “ética de la tenacidad”. Observadas
de cerca, analizadas con las herramientas teóricas de las que se disponía,
las “maneras de hacer” de los individuos, a través de su vida cotidiana,
deberían permitir la definición de “estilos de acción”, diferenciados según
el asunto, la forma, el tiempo, el lugar, las situaciones y las circunstancias.
De ahí un análisis metódico organizado en tres niveles: las modalidades
de acción, la formalidad de las prácticas, los tipos de operación. Cada uno
de nosotros tres trató de afinar este método esbozado a priori,
poniéndolo a prueba con los objetos de su investigación.
2. En el primer tomo de La invención de lo cotidiano, titulado Artes de

hacer, Certeau desarrolla un análisis crítico de recursos teóricos que
retoma de grandes contemporáneos, Jean-Pierre Vernant, Marcel
Détienne, Pierre Bourdieu o Michel Foucault, especialmente, pasando así
de la antropología de la Grecia antigua a la sociología, a la filosofía y a la
lingüística, asociándoles la frecuentación ecléctica de maestros anteriores,
como Kant, Freud o Wittgenstein. Esta revisión crítica no estaba
destinada ni a construir un sistema original, ni a descalificar todas esas
relaciones teóricas como insuficientes o incapaces de ver sus presupuestos
y sus límites de pertinencia. Se trataba más bien de mostrar cómo cada
posición teórica podía ofrecer, bajo un cierto enfoque, una perspectiva
significativa y herramientas beneficiosas para reflexionar sobre las


prácticas cotidianas, pero no podía bastar ni para dar cuenta de su riqueza
y de su diversidad, ni para agotar su sentido.
A esta revisión teórica y crítica, que ocupa aproximadamente la
primera mitad del libro, Certeau asoció capítulos dedicados a prácticas
específicas, con el fin de poner a prueba su modelo analítico. Es lo que
hizo con la marcha en la ciudad (capítulo 7), el viaje en tren (capítulo 8),
los relatos que describen el espacio interior (de la vida privada) o el
espacio exterior (del trabajo, de la vida social) (capítulo 9). Un último
grupo de capítulos, relativo a prácticas asociadas a la lengua, a la palabra,
al texto, tuvo una larga posteridad en diversos campos del saber: el
capítulo 12 sobre la lectura, que hacía del lector un “furtivo” en tierras
ajenas, ha tenido mucho impacto sobre los historiadores del libro y de los
saberes, así como sobre los trabajadores sociales y los educadores en el
medio penitenciario. Finalmente los dos últimos capítulos (13 y 14), más
enigmáticos y difíciles, abrían la puerta de una antropología social que el
autor esperaba desarrollar más tarde. El capítulo 13 trataba sobre el creer,
en su función indispensable para la construcción de los lazos sociales, al
margen de toda referencia a una pertenencia religiosa. El capítulo 14
expresaba la soledad del moribundo, cuya condición postrera parece
sustraerse a las prácticas ordinarias, como si, en la frontera entre la vida y
la muerte, hubiera un lugar y un tiempo, sin palabras y casi sin acción, a
los cuales La invención de lo cotidiano no podía ni acceder ni renunciar.
3. El segundo tomo de La invención de lo cotidiano, titulado Habitar,

cocinar, incluía una breve contribución de Michel de Certeau. El resto fue
esencialmente realizado por Pierre Mayol y por mí. Cada uno de nosotros
desarrollaba un estudio de caso, en relación con el modelo analítico y los
enunciados teóricos del primer tomo, pero sin encerrarse en ese marco.
Cada uno preservó su libertad de investigación y de análisis, sus
preferencias teóricas y sus hábitos de pensamiento, y cada uno visitó el
campo de prácticas cotidianas a su manera, según sus centros de interés y
su sensibilidad.
Pierre Mayol decidió componer una monografía relativa a un lugar
determinado. Estudió minuciosamente las prácticas de espacio, público y
privado, de tres generaciones de una familia de obreros en un barrio que
conocía bien, la Croix-Rousse en Lyon. Realizó largas entrevistas con cada
uno de los miembros de la familia, observando sus deambulaciones. Se
hizo relatar las compras cotidianas o semanales, los trayectos festivos
hacia otros barrios, reconstituyó con esmero la organización interior de
sus alojamientos, escuchó la descripción de pequeñas acciones que
ritmaban los trabajos y los días, y de las relaciones matizadas y
sabiamente dosificadas con los comerciantes de los alrededores. Estuvo
especialmente atento a las prácticas de apropiación de una parte del
espacio público y a la riqueza lingüística de los relatos de sus
interlocutores, sobre todo de la generación más mayor, cuyos relatos
transmitían tanto la memoria de la condición obrera como las costumbres
del presente.


En cuanto a mí, había insistido, desde el principio, en la necesidad
de dar cuenta de prácticas propias de las mujeres. Tras reflexionar sobre
ello, me decidí por los alimentos y su preparación, tarea esencial para
mantener la existencia del grupo familiar y que correspondía
generalmente a las mujeres (hoy habría que matizar esa afirmación). Mi
análisis asoció elementos de historia y de antropología, tomados tanto de
la escuela de los Annales como de la historia de las ciencias y de la
medicina, así como datos contemporáneos tomados de un estudio de
campo realizado a partir de doce mujeres, que vivían en Francia en
regiones rurales o urbanas y pertenecían a medios sociales y generaciones
diferentes. Esta combinación de fuentes científicas y de informaciones
orales, sumada a la información de mi barrio, de mi familia, de mis
amigas, me mostró cómo cocinar pone en juego una adaptación compleja
y sutil a un entrecruzamiento siempre inestable de condiciones de
posibilidad, de limitaciones y de interacciones sociales.
Entraban en juego, por una parte, un saber de los gestos y de las
sensaciones (olores, sabores, consistencias) memorizado de manera
inconsciente, y, por otra parte, circunstancias cambiantes (una visita
inesperada, la enfermedad de un miembro de la familia, un producto
estropeado, un ingrediente imposible de encontrar, etc.). En el orden de
las limitaciones, está el tiempo disponible (para las compras, la
preparación, la cocción), el nivel de los recursos (que determina la
elección de los productos y su calidad, pero también el equipamiento
electrodoméstico, el espacio disponible en la cocina), la edad y la
condición física de los comensales (necesidades específicas de los niños y
de los adolescentes, preferencias y repugnancias, problemas de salud).
Las interacciones sociales llevaban a las ocasiones de celebración familiar,
al calendario de fiestas religiosas o públicas, a los intercambios de
invitaciones entre amigos, vecinos y parientes. Las entrevistas recogidas
mostraban también que una vez en confianza, sobrepasando su timidez,
convencidas de que podían decir algo interesante a la entrevistadora, las
mujeres interrogadas componían pequeños relatos poéticos y afectuosos
sobre sus experiencias culinarias, sus éxitos, sus angustias, su implicación
en la vida cotidiana familiar.
4. La filosofía social de Certeau, desarrollada en el primer tomo, se basaba

en las nociones de desvío y de collage, que le parecían permitir al “más
débil” (en el espacio social) subvertir las limitaciones sociales impuestas
por el “más fuerte”, como si estuviera siguiendo los requerimientos
recibidos. Certeau no trataba de negar el peso de la estratificación social,
de la servidumbre política para algunos, o de la falta de tiempo y de
dinero para otros. Pero quería subrayar que la “gente ordinaria” es menos
obediente y está menos sometida a un orden social y cultural de lo que las
autoridades se complacen en decir o creer. Certeau proponía que se
observaran con mas atención y respeto, también con más generosidad, las
prácticas de la vida cotidiana. Hacía notar que aquello que no es


observado con atención resulta invisible para el observador, y que su
función resulta así ignorada.
Partiendo de la hipótesis de que existía una creatividad escondida
en las prácticas cotidianas, al servicio de un “arte de vivir” silencioso y
flexible, obligado a adaptarse a las circunstancias y a las ocasiones,
Certeau proponía un viraje de los puntos de vista, un cambio de escala en
la observación, otras opciones en cuestión de procedimientos analíticos.
Allí donde sociología y publicidad acentuaban la “pasividad” de los
consumidores, concerniendo la acogida de los objetos propuestos a la
venta, o el “conformismo” en los comportamientos, Certeau sugería
interesarse por la insinuación, en los comportamientos de los
consumidores, de una acción creativa, de una apropiación imaginativa, de
una libertad interior. Al vocabulario de la cantidad, de la masificación de
los comportamientos, a las descripciones condescendientes, proponía
sustituir la atención a los pequeños detalles, el respeto de las diferencias
cualitativas, la eventualidad de una creatividad efímera. Recoger datos
cuantitativos (cuántos productos comprados, cuántas horas pasadas
delante de la televisión, cuánto dinero dedicado a tal tipo de ocio) le
parecía menos significativo que el fino análisis de las “maneras de hacer”
en una infinitud de acciones ordinarias: caminar por su barrio, ir a otra
parte de la ciudad, hacer la compra, encontrarse con los vecinos,
acondicionar su apartamento, decorar su coche, etc.
Para sustentar este tipo de observación y de análisis, y recalcar el
cambio de escala que ello supone, Certeau se apoyó en una distinción
entre las “tácticas” de practicantes anónimos, siempre privados de un
lugar propio y estable, obligados a ingeniárselas con las coacciones que les
eran impuestas, y la “estrategia” de los poderosos, las instituciones, las
autoridades que producen las reglas y las leyes y que determinan la
organización social del tiempo y del espacio. Al situar las prácticas
cotidianas en el lado de las tácticas, Certeau hacía más difícil el trabajo
teórico de dar cuenta de ellas. Sin embargo, ese trabajo teórico era
indispensable para dar un estatus de inteligibilidad a las prácticas. ¿Cómo
captar una infinita diversidad, una heterogeneidad siempre en
movimiento? Tal era la cuestión principal de una ciencia de lo singular.
No hay que confundirse sobre la intención de La invención de lo
cotidiano: no se trataba de componer una enciclopedia descriptiva de las
prácticas cotidianas, ni de erigirlas en sistema, ni de escribir un poema
impresionista sobre ellas. Certeau quería aceptar la pluralidad heteróclita
de tipos de prácticas, pero pretendía unificarla definiendo su
“formalidad”, es decir las formas conceptuales que permitieran a su vez
clasificar las formas de prácticas, dicho de otra manera recurriendo a una
abstracción de segundo grado. Esperaba conseguir un modelo analítico
eficaz para caracterizar los estilos y las elecciones de los practicantes, para
subsumir las series de operaciones encadenadas en secuencias
temporales, y seguir la circulación de fragmentos de saber individual,
primero producidas por practicantes inventivos aislados, luego


compartidas en pequeños círculos de sociabilidad, con amigos o
parientes, vecinos o colegas de trabajo.
5. Dando la vuelta a la perspectiva de Foucault, Certeau escribía que

“estos procedimientos y ardides de los consumidores componen,
finalmente, la red de una antidisciplina que constituye el tema de este
libro” (IC XLV).4
El objeto de la empresa era efectivamente poner en valor la
flexibilidad, la creatividad y la inteligencia que guían internamente la
producción de las prácticas cotidianas. De ahí la necesidad de asociar su
descripción a un análisis de orden teórico, como se dice en la introducción
general del libro:
Se alcanzaría el objetivo si las prácticas o las ‘maneras de hacer’

cotidianas dejaran de figurar como el fondo nocturno de la actividad social, y si
un conjunto de cuestiones teóricas, de métodos, de categorías y de puntos de
vista, al atravesar esta noche, permitiera articularla (IC XLI).
Cuando llegó el momento de presentar los resultados obtenidos en

todas nuestras investigaciones de campo, nos pusimos de acuerdo sobre
un buen número de puntos. Así fue sobre el papel atribuido a las
limitaciones de espacio, sobre el encadenamiento de operaciones en
secuencias temporales finalizadas, sobre el aprovechamiento inventivo de
ocasiones, sobre la interminable adaptación a las circunstancias, sobre la
apropiación siempre recomenzada de los objetos y los lugares.
También descubrimos que una especie de armonía reinaba en
nuestras descripciones de prácticas y de sus autores. Cada uno de
nosotros, a su manera, en su terreno de observación, había notado la
belleza de los gestos, la inteligencia de la composición de las secuencias de
operaciones, la fineza de las artimañas para sortear las limitaciones del
orden social y reconquistar un poco del terreno perdido. Asombrados por
este consenso a posteriori, comprendimos más tarde su razón de ser.
Como habíamos supuesto que la inteligencia y la ingeniosidad intervenían
en acciones y lugares donde habitualmente no se suponía su presencia,
pudimos reconocer sus marcas en las prácticas cotidianas. Claramente no
fue por casualidad. Para asombrarse de las trazas efímeras de belleza o de
inteligencia, hace falta haberse preparado interiormente. Esa fue la
lección principal de La invención de lo cotidiano. Ella señala el punto
nodal de nuestra deuda con Michel de Certeau.

4 Traducción modificada.

El “primer” Certeau, entre continuidades y

transformaciones
Francisco Bellosillo
EL CERTEAU QUE CONOCEMOS. Certeau (Chambéry, 1925–París, 1986) es

sobre todo conocido por sus análisis pioneros de la vida cotidiana, como
su artículo sobre “el caminante en la ciudad” y también por su
diferenciación entre “tácticas” y “estrategias” en la vida social.1
Estos análisis se hicieron populares en el mundo anglosajón gracias
a la corriente de los “Cultural Studies” entre los años 80 y comienzos del
siglo XXI. En aquellos años, la “French Philosophy” hacía furor en las
universidades americanas. Michel Foucault era uno de los pensadores
más populares del momento. En este contexto, la importancia que
Certeau daba a las “prácticas” creativas de la vida cotidiana lo convertía
en un posible contrapeso a los análisis de Foucault sobre el imparable
incremento del control y la vigilancia sociales. Efectivamente, Certeau
enfatizaba la posibilidad del hombre ordinario, gracias a la creatividad de
sus “tácticas”, de escapar a las “estrategias” de control social.
Es interesante constatar que los artículos precedentemente citados
que están en el origen de la popularidad de Certeau fueron publicados
bastante tarde, en los últimos seis años de su vida, y cuando Certeau se
encontraba trabajando en la Universidad de San Diego, en los Estados
Unidos, tras no haber encontrado una posición académica estable en su
país natal. 2 Estos años americanos pudieron facilitar la recepción de
Certeau en el ámbito anglosajón. La fábula mística. 1 también fue
publicada durante este periodo.3 De entre sus obras más conocidas, solo
La escritura de la historia fue publicada a mediados de los años 1970.4 En
todo caso existen pocos estudios de los escritos de los primeros años.5

1 Ambos publicados en M. DE CERTEAU, L'Invention du quotidien. 1. Arts de faire.
Gallimard, París, 1990 (1980) [disponible en castellano, La invención de lo cotidiano. 1.
Artes de hacer, trad. de Alejandro Pescador, Universidad Iberoamericana, México,
1996].
2 Certeau trabajó en el departamento de Francés de la Universidad de San Diego desde
1978 hasta 1984, año en el que fue finalmente aceptado en la EHESS (École des hautes
études en sciences sociales, París).
3 M. DE CERTEAU, La Fable mystique. I. XVIe-XVIIe siècle, Gallimard, París, 1987
(1982) (en adelante FM) [disponible en castellano, La fábula mística, trad. de Laia
Colell, Siruela, Madrid, 2006].
4 M. DE CERTEAU, L'Écriture de l'histoire, Gallimard, París, 2002 (1975) (en adelante
EH) [disponible en castellano, La escritura de la historia, trad. de J. López Moctezuma,

Universidad Iberoamericana, México, 2006].
5 Andrés Freijomil ha sido uno de los primeros en ocuparse de este período de la obra
de Certeau y ha dedicado su tesis en la EHESS a las prácticas de lectura en Michel de

Certeau. Ver: A. FREIJOMIL, ‘Les pratiques de la lecture chez Michel de Certeau’, Les
Cahiers du Centre de Recherches Historiques [en línea], 44 (2009), puesto en línea el

Francisco Bellosillo. El “primer” Certeau, entre continuidades y transformaciones 14

Este artículo pretende insistir sobre el interés de un mejor conocimiento
de esos textos.
LA INFLEXIÓN EN TORNO A 1968. El Certeau más conocido es el de las

grandes obras después del período de transición en torno al año 1968.6
Los escritos del “primer” Certeau se sitúan antes de este período de
inflexión.
La categoría “primer” es problemática y tiene aquí una función
puramente heurística. Creo que el estudio de los primeros textos de
Certeau puede ayudarnos a comprender mejor la obra en su complejidad
propia y respecto a la evolución natural que todo autor conoce a lo largo
de los años. Esta evolución está configurada por preferencias, abandonos,
esperanzas y desplazamientos, y en ella entran en juego todas las
circunstancias que acompañan la vida de un intelectual, ya sean
personales, editoriales, laborales, temporales, etc.
Dos tipos de indicios revelan este momento de transición en torno a
1968: unos están ligados a su vida personal, otros a su posición ante el
estado del cristianismo contemporáneo.
En lo concerniente a su vida personal, un grave accidente de coche
en el verano de 1967, del que sobrevive por poco perdiendo un ojo y sobre
todo a su madre, y del que se creía en parte responsable por haber llegado
tarde y poder motivar así que su padre condujera demasiado rápido y
tomara demasiados riesgos, constituye un momento crítico de su vida. A
partir de entonces consideraba que su tiempo estaba contado y que no
había tiempo que perder.7
A este accidente se une la muerte de su hermana pequeña el año
anterior, a la que se sentía particularmente unido. Su hermano mayor,
militar distinguido en la guerra de Indochina, también falleció en otro
accidente de coche el año 1954. Esta acumulación de accidentes en tan
breve tiempo debió dejar sin duda una marca en la vida de Certeau a
partir de este momento.
La situación del cristianismo de su tiempo tampoco le dejaba
indiferente. Las esperanzas suscitadas por el Concilio Vaticano II,
dirigidas a acompasar la Iglesia al mundo actual, le invitaron a interesarse
por las ciencias sociales, la historiografía, el psicoanálisis y la política
contemporánea, especialmente en el “laboratorio” latinoamericano.

16 de noviembre del 2011, consultado el 19 de marzo del 2015. URL:
http://ccrh.revues.org/3533; DOI: 10.4000/ccrh.3533. Los dos primeros capítulos de F.
DOSSE, Michel de Certeau. Le marcheur blessé, La Découverte, París, 2002 (en
adelante MB) [disponible en castellano, Michel de Certeau. El caminante herido, trad.
de Claudia Mascarúa, Universidad Iberoamericana, México, 2003] también
proporcionan informaciones interesantes relativas al Certeau de ese período.
6 Andres Freijomil llama al Certeau de las grandes obras el Certeau “clásico”.
7 Véase L. GIARD, ‘Cherchant Dieu’, en M. DE CERTEAU, La faiblesse de croire, ed. de
Luce Giard, Seuil, París, 2003 (1987), (en adelante FC), p. 10 [disponible en castellano,
La debilidad de creer, trad. de Víctor Goldstein, Katz, Madrid, 2006].


De acuerdo con la nueva orientación conciliar, la Iglesia debía
abrirse hacia la sociedad que, por primera vez, era descrita de manera
positiva. La manera en que un intelectual jesuita como Certeau
interpretaba esa necesaria apertura hacia la sociedad era la de abrir los
espacios de reflexión propiamente cristiana al campo de las ciencias
sociales. Sin embargo, su proyecto de orientar la revista jesuita Christus
en este sentido no fue aceptado. Hasta entonces, Certeau había publicado
la mayor parte de sus artículos en esa revista, llegando a formar parte del
comité de redacción. A partir de 1967 Certeau abandona la redacción de
Christus, que la Compañía de Jesús entiende que ha de mantener como
revista de espiritualidad, y pasa a colaborar más asiduamente con la
también revista jesuita Études, de corte más generalista.
Otra novedad es que en esa misma época y gracias a su
colaboración con distintas revistas jesuitas y a la red de universidades
jesuitas en América Latina, Certeau puede seguir de cerca la evolución
política de esa región. El interés de Certeau por América Latina residía en
que ese continente le parecía un laboratorio para observar la relación
entre la religión y la sociedad contemporánea. Se trataba de sociedades
mayoritariamente católicas, con más miembros de órdenes religiosas que
de sacerdotes diocesanos, en las que la Iglesia parecía debatirse entre una
opción conservadora o una opción por los pobres. En plena Guerra Fría
los Estados Unidos propiciaron la instauración de dictaduras militares en
todo el continente, contexto en el que se fragua la teología de la
liberación, por la que muchos religiosos, no solo jesuitas, perdieron la
vida, y que fue más tarde condenada por Juan Pablo II. Certeau siempre
estuvo del lado de la justicia social.
En esos años convulsos, las diferencias de estilo y de interés entre
Certeau y la teología académica del momento hicieron que fracasara su
candidatura a la obtención del grado de doctor en teología en 1971 (MB
361-367). Certeau publicó el documento principal de su dossier de
candidatura en una revista no religiosa. Su artículo se llamaba ‘La ruptura
instauradora’. 8 Poco más tarde publicó también en otra editorial no
religiosa El estallido del cristianismo, en el que desarrollaba aún más sus
ideas.9
Podríamos pensar que la actitud crítica de Certeau es simplemente
una excepción personal. Sin embargo se inserta en una tradición: los
jesuitas franceses tenían fama de profesar un espíritu crítico con la
sociedad y con la Iglesia. Otros jesuitas de la generación anterior a
Certeau, como Henri de Lubac y Jean Daniélou, debieron ser
amonestados por privilegiar el estudio del cristianismo histórico a través
los Padres de la Iglesia en vez de limitarse a propagar el neotomismo

8 M. DE CERTEAU, ‘La rupture instauratrice ou le christianisme dans la culture
contemporaine’, Esprit, junio de 1971, pp. 1177-1214, retomado como capítulo 7 de FC.
9 M. DE CERTEAU Y J.-M. DOMENACH, Le christianisme éclaté, Seuil, París, 1974
[disponible en castellano, El estallido del cristianismo, trad. de Miguel de Hernani,

Sudamericana, Buenos Aires, 1976]. El texto de Certeau fue retomado como capítulo 10
en FC.


oficial. Como síntoma de la nueva tendencia aperturista inaugurada por
Juan XXIII, Lubac y Danièlou fueron invitados a la comisión de teólogos
del Concilio Vaticano II. Certeau se reclama de esa tradición crítica y que
él mismo aproxima al modernismo de principios del siglo XX, que
pretende descubrir la fe cristiana dentro de la historia, en la sociedad
contemporánea, y no limitarlo a una serie de conocimientos dogmáticos.
El libro de Lubac Catolicismo. Los aspectos sociales del dogma, 10
introdujo la dimensión social en un amplio análisis de la fe católica, y
mucho antes del Concilio Vaticano II. Certeau tomó a Lubac como
maestro pero este último, que sería creado Cardenal por Juan Pablo II,
prefirió adoptar una figura más conservadora frente a los “excesos”
suscitados por el Concilio. Respetar la tradición y abrirse al mundo actual
nunca fueron desafíos fáciles de conciliar.
En este contexto de apertura hacia la reflexión contemporánea más
allá de los círculos propiamente cristianos Certeau comenzó a interesarse,
como otros jesuitas de su generación, por el psicoanálisis, siendo
miembro de la Escuela Freudiana de París desde su fundación por
Jacques Lacan en 1964. Su acercamiento al psicoanálisis se debe en parte
al interés que compartía con Lacan por el lenguaje de la mística cristiana
moderna.
Es precisamente gracias a sus conocimientos en psicoanálisis y en
historia moderna que la obra de Certeau comienza en este momento a
abrirse camino fuera del campo religioso en el que se había movido hasta
entonces. Es además a partir de 1968 que Certeau comienza a enseñar por
primera vez en una universidad laica, en los departamentos de historia y
psicoanálisis de París VIII–Vincennes. En 1966 Certeau había terminado
su última gran obra de erudición en historia de la espiritualidad: la
edición de la Correspondencia de Jean-Joseph Surin. Tres años después,
Certeau publica L'Étranger ou l'union dans la différence, su último libro
en una editorial próxima al mundo religioso.11 En él recopila una selección
de artículos de espiritualidad aparecidos desde 1963. ¿Una manera de
clausurar una etapa? Lo cierto es que a partir de este momento sus
artículos de corte espiritual serán muy escasos. Ya en 1970 Certeau
publica su primer libro en una editorial fuera del campo religioso: La
posesión de Loudun, en el que describe la lucha entre la autoridad
espiritual, científica y política por imponer su “orden” ante lo
extraordinario de una posesión demoníaca. De esta confrontación saldrá
triunfadora la “razón de estado”.12 En el mismo año aparece su primera

10 H. DE LUBAC, Catholicisme. Les aspects sociaux du dogme, Ouvres complètes VII,
Cerf, París, 2009 (1938) [disponible en castellano, H. DE LUBAC, Catolicismo: Aspectos
sociales del dogma, trad. de Juan Costa, Encuentro, Madrid, 1988].
11 M. DE CERTEAU, L'Étranger ou l'union dans la différence, Seuil, París, 2005 (1969)
(en adelante LE). La primera edición se hizo en Desclée de Brouwer.

12 M. DE CERTEAU, La Possession de Loudun, Gallimard, París, 2005 (1970) (en adelante
PL) [disponible en castellano, La posesión de Loudun, Universidad Iberoamericana,

México, 2012]. La primera edición se hizo en la colección Archives de la editorial
Julliard.


contribución en los Annales, el órgano de publicación de la corriente
historiográfica dominante en Francia, precisamente sobre Freud, 13 y
también otro artículo que me gustaría resaltar y del que voy a hablar más
adelante: ‘Hacer la historia’.14 En él Certeau pasa de ser un historiador de
la espiritualidad moderna a interesarse por la disciplina histórica de una
manera más general. Hablaremos de ese artículo más adelante.
UN OLVIDO SELECTIVO. El breve repaso que venimos de hacer de los

desplazamientos que se operan en la vida de Certeau en torno a 1968
permite imaginar en parte por qué el “primer” Certeau ha recibido poco
interés hasta ahora. La posición social que Certeau adoptó a partir de este
momento de transición, como jesuita situado fuera del campo religioso, le
valió la desconfianza por parte de ese campo así como fuera de él. Esta
situación permite comprender mejor por qué Certeau tardó tanto en
encontrar una posición estable como profesor en Francia.
Otra consecuencia de su posición como jesuita integrado en el
“siglo” hace que muchos de los que descubren su obra a través de sus
textos más conocidos se sorprendan, incluso pasados los años, de que
esos textos hayan sido escritos por un religioso. La reacción más habitual
hasta ahora ha sido la de ignorar este factor y, en consecuencia, la de
ignorar los primeros escritos de Certeau.
Puesto que el “primer” Certeau publicó la mayor parte de sus textos
en medios afines al campo religioso, cabría esperar que este campo se
interesara más que otros en este primer período de su obra. Sin embargo,
Certeau es sobre todo conocido en medios religiosos por La fábula
mística. 1. Sus primeros textos parecen haber recibido una atención
menor.15
Como suele ocurrir con los pensadores que se mueven entre las
fronteras del saber, el reconocimiento de Certeau llegó tarde. Ese
reconocimiento llegó, sobre todo tras su desaparición, pero como hemos
visto al hablar del Certeau “conocido”, fue un reconocimiento parcial: el
“primer” Certeau permaneció en la sombra.
Aparte de su posición ambivalente en tanto que religioso situado
fuera de “su” terreno, otros factores han contribuido a obstaculizar la
lectura del “primer” Certeau. Uno de esos factores es simplemente la
dificultad material de acceso a sus primeros textos. Una buena parte
apareció en revistas de distribución limitada y muchos no han sido
reeditados desde hace más de medio siglo.

13 M. DE CERTEAU, ‘Ce que Freud fait de l'histoire. À propos de Une névrose
démoniaque au XVIIe siècle’, Annales ESC, 25 (1970), pp. 654-667, artículo que más
tarde se transformará en el capítulo 8 de EH.
14 M. DE CERTEAU, ‘Faire de l’histoire. Problèmes de méthodes et problèmes de sens’,
Recherches de science religieuse, 58 (1970), pp. 481-520.

15 Ya en 1973, F. KERR, ‘The Essence of Christianity. Notes after de Certeau’, New
Blackfriars, 54/643 (diciembre de 1973), pp. 545-556, solo se ocupa de textos

alrededor de 1968, no anteriores.


A esta dificultad de acceso al material hay que unir la dificultad
inherente a la lectura de Certeau. La exigencia intelectual que implica la
lectura de los escritos más conocidos de Certeau hace más difícil que el
lector desplace su atención hacia los primeros textos. Si ya resulta difícil
comprender los textos a los que tenemos acceso, ¿por qué interesarse por
los primeros textos de difícil acceso?
En relación con ese problema del acceso a los primeros textos está
también la manera que Certeau tenía de manejar su propia obra. La
mayor parte de sus escritos está compuesta por artículos de revistas de
diferente naturaleza que al cabo del tiempo seleccionaba y modificaba
para constituir un libro. En toda la obra de Certeau, y aparte de las
ediciones que realizó de obras de otros autores, hay solo dos libros que no
están compuestos de artículos previamente publicados: La possession de
Loudun y Una política de la lengua.16 Como sus libros más conocidos
contienen artículos de otras épocas, el autor podía dar a entender que
cada nueva publicación condensaba lo mejor de los años precedentes, con
lo que una mirada al pasado resultaría intrascendente para la
comprensión del pensamiento del autor en su normal evolución al cabo
del tiempo.
Esta “manera de proceder” de Certeau respecto a sus propios
escritos parece en un principio simplificar la labor del lector que
comienza a leer sus obras. Sin embargo, las cosas son un poco más
complejas. Podemos pensar que un libro publicado en los años setenta
permite al lector hacer la economía de las obras anteriores. Esta lógica
podría invitar a pensar que La fábula mística. 1, que fue lo último que
Certeau publicó en vida, es una condensación de toda su obra. Pero eso no
quiere decir que en ella se recapitule todo lo escrito anteriormente ni que
se traten todos los temas que le han interesado. La realidad es que la
notoriedad y la disponibilidad de Certeau hacían que fuera cada vez más
solicitado para escribir sobre temas diversos para públicos también
heterogéneos. Además, no dejaba de modificar sus textos. De esta
situación se deduce la imposibilidad de condensar el pensamiento del
autor en una sola publicación. Por otro lado, su manera de trabajar así
como sus tendencias intelectuales y espirituales no le invitaban a hacer
una “síntesis” ni un resumen global de sus trabajos.
Otro aspecto que ha podido hacer que el “primer” Certeau pase algo
más desapercibido es que su época de mayor productividad intelectual fue
la primera parte de los años 1970. El brillo de esta época, en la que
Certeau comenzó a ser conocido más allá del campo religioso, contribuye
indirectamente a dejar en la sombra sus primeros escritos.
¿QUIÉN ES EL “PRIMER” CERTEAU? Gracias a la labor editorial de Luce

Giard, varios textos anteriores al momento de inflexión en torno a 1968

16M. DE CERTEAU, D. JULIA Y J. REVEL, Une Politique de la langue. La révolution
française et les patois: l'enquête de Grégoire, Gallimard, París, 2002 (1975)
[disponible en castellano, M. DE CERTEAU, D. JULIA Y J. REVEL, Una política de la
lengua, trad. de Marcela Cinta, Universidad Iberoamericana, México, 2008].


han sido nuevamente puestos a disposición del público.17 Pero solo se
trata de una selección de entre los más de 100 artículos y reseñas en más
de 20 revistas, predominantemente jesuitas (una veintena en Christus
hasta 1967, una veintena en Études entre 1967 y 1971 y una decena en la
Revue d'ascétique et de mystique hasta 1971) que Certeau publicó hasta
1971. En esta época, además de publicar su tesis doctoral en ciencias de la
religión: la edición, traducción, comentario e introducción del diario de
Pedro Fabro,18 compañero de Ignacio de Loyola, Certeau también hizo
contribuciones a diccionarios y obras colectivas. Pero su labor editorial no
se acaba con la publicación de su tesis. A esta le siguieron la edición de la
Guía espiritual y sobre todo de la Correspondencia de Surin,19 además de
algunos textos de Teilhard de Chardin.20 Incluso dirigió una colección, la
“Biblioteca de ciencias religiosas” (MB 139-144).
Los temas principales que Certeau trata en este primer periodo de
vida intelectual son la espiritualidad, la historia moderna de la
espiritualidad y la pedagogía. En cada uno de esos temas, Certeau evoca la
necesidad de la articulación de la experiencia al lenguaje. Lo hará primero
en torno a la cuestión de la experiencia espiritual.21 Más tarde en torno a
la relación pedagógica.22 Finalmente en relación a la situación política en
América Latina.23 En los textos de esta época, Certeau sugiere que existe
una relación dialéctica entre el lenguaje y la experiencia en la que los dos
se ponen a prueba y se modifican mutuamente. El lenguaje da sentido a la
experiencia y la experiencia pone a prueba el lenguaje. Es entonces
necesario adaptar el lenguaje a la experiencia para dar a esta un sentido.
Esta adaptación requiere según Certeau una invención permanente, y esta

17 Por ejemplo en M. DE CERTEAU, Le lieu de l'autre. Histoire religieuse et mystique, ed.
de Luce Giard, Gallimard/Seuil, París, 2005 [disponible en castellano, El lugar del
otro. Historia religiosa y mística, trad. de Víctor Goldstein, Katz, Madrid, 2007].
18 B. P. FAVRE, Mémorial, traducido y comentado por Michel de Certeau, Desclée de
Brouwer, París, 2006 (1960).

19 J.-J. SURIN, Guide spirituel pour la perfection, texto editado y presentado por Michel
de Certeau, Desclée de Brouwer, París, 1963; y J.-J. SURIN, Correspondance, texto

editado, presentado y anotado por Michel de Certeau, prefacio de Julien Green, Desclée
de Brouwer, París, 1966.
20 P. TEILHARD DE CHARDIN, Lettres à Léontine Zanta, introducción de Robert Garric y
Henri de Lubac, edición de Michel de Certeau, Desclée de Brouwer, París, 1965 ; y del
mismo autor, ‘Le Christ dans l'univers’, Christus, 11 (1964/43), pp. 393-403. Texto
editado por Certeau.
21 Desde M. DE CERTEAU, ‘L'expérience spirituelle, connaissance vécue dans l'Église’,
Pax (Lyon), 19/99 (mayo de 1956), pp. 1-17. Retomado, con adiciones inéditas, en
Recherches de science religieuse, 76/2 (1988), pp. 187-211. Particularmente pp. 196-197.
22 Entre otros, un estudio de Certeau sobre la relación pedagógica es publicado en tres
partes en tres revistas jesuitas en estos años. La primera, ‘L'école chrétienne dans la
pastorale de l'Église’, Inter-Collèges (octubre de 1965), pp. 19-34. La segunda,
‘Ouverture sociale et renouveau missionnaire de l'école chrétienne’, Christus, 48
(octubre de 1965), pp. 554-571. Y la tercera, ‘L'unification culturelle et religieuse’,
Pédagogie, éducation et culture, 2 (febrero de 1966), pp. 127-142.
23 Por ejemplo en M. DE CERTEAU, ‘Développement économique et justice sociale. Un
manifeste de l'A.C.O brésilienne’, Masses ouvrières, 242 (agosto-septiembre de 1967),

pp. 49-57.


invención en común es lo que produce la cultura. La novedad de la
invención aparece cuando hay un verdadero diálogo, es decir, cuando dos
sujetos se reconocen recíprocamente gracias a la comunicación. Todo esto
invita, según Certeau, a participar en el mundo. Comunicarse con el otro
es ya un compromiso con la S: un punto de partida para una invención de
la vida en común. El lector perspicaz podrá adivinar en estas tendencias la
orientación que Certeau dará a La cultura en plural o a La invención de
lo cotidiano. Pero no hay solo eso. La forma de la transición alrededor de
los años en torno a 1968 se anuncia también en los textos de está época.
Daremos dos ejemplos. El primero concierne la reflexión de Certeau sobre
el lenguaje en los años inmediatamente anteriores a La toma de la
palabra. El segundo trata de la transición posterior de Certeau del estudio
de la historia de la espiritualidad a la reflexión en torno a La escritura de
la historia.
DOS ENSAYOS DE ARQUEOLOGÍA: LA REFLEXIÓN EN TORNO A LA PALABRA Y A LA

HISTORIOGRAFÍA. La toma de la palabra24 fue el libro que permitió a
Certeau ser conocido por el gran público. Fue su primer estudio publicado
sobre un tema no religioso desde su salida del seminario. Este libro marca
su acceso a la notoriedad y el comienzo de su “carrera” fuera del sector
religioso.
Certeau estaba bien preparado para analizar “en caliente” los
eventos de mayo de 1968 porque, como hemos visto, llevaba
reflexionando sobre la necesidad de articular el lenguaje a la experiencia
desde hacía más de 12 años.
En julio de 1966 Certeau interviene en la reunión de los capellanes
diocesanos del Movimiento Rural de la Juventud Cristiana y de Cristianos
en el Mundo Rural. A partir de su intervención Certeau publica en 1967
un artículo titulado ‘Palabra y lenguaje. Reflexiones teológicas sobre la
comunicación’.25 En este texto, Certeau justifica la apertura del campo
religioso hacia las ciencias sociales que él mismo estaba realizando en su
obra:
el aprendizaje de una técnica psicológica, económica, histórica o

filosófica no es una alternativa respecto a las responsabilidades sacerdotales
como si hiciera falta lo uno o lo otro; no es otra cosa. Ese aprendizaje es el
elemento de una búsqueda y de una mutación que restauran precisamente, en
función de tareas diferentes, la posibilidad de un lenguaje común.26

24 M. DE CERTEAU, La Prise de parole et autres écrits politiques, ed. de Luce Giard,
Seuil, París, 1994 (1968) [disponible en castellano, La toma de la palabra y otros
escritos políticos, trad. de Alejandro Pescador, Universidad Iberoamericana, México,
1995].
25 El artículo aparece en dos partes. La primera es M. DE CERTEAU, ‘Parole et langage.
Réflexions théologiques sur la communication’, Prêtres aujourd'hui. Cahiers du clergé

rural, 284 (enero de 1967). La segunda aparecerá con el mismo titulo en la misma
revista en el número 285 (febrero de 1967), pp. 114-120.
26 M. DE CERTEAU, ‘Parole et langage’, p. 118.


Este texto dará lugar un año más tarde a otro artículo en la revista
Esprit, ‘La palabra del creyente en el lenguaje del hombre’, en el que
Certeau denuncia que el lenguaje de la Iglesia se ha convertido en un
obstáculo en vez de ser una ayuda a la comunicación entre los creyentes.27
Agrega, sin embargo, que cuando “una palabra irrumpe en el lenguaje”,
“es la libertad o la verdad de alguien que, con ese lenguaje, realiza el gesto
de dirigirse a alguien y responderle” (LE 130). Certeau da a entender que
cuando el lenguaje religioso no “habla” a los cristianos, “no les queda,
para decir lo que son, más que el lenguaje de otros y la protesta o la
confesión de una solidaridad humana” (LE 132) como pasaría un año más
tarde en los sucesos de mayo.
La exigencia de una articulación del lenguaje a la experiencia invita
más aún a Certeau a interesarse por las ciencias humanas o del lenguaje:
La existencia de la fe y la naturaleza de su expresión son aquí

indisociables, pero bajo la forma de una interrogación que cuestiona la verdad
de un lenguaje recibido y la posibilidad de un lenguaje verdadero.
Efectivamente, tal interrogación obliga a explicar, en función de las ciencias
humanas o del lenguaje del hombre, la verdad de la fe; también exige que sea
verificada la capacidad de la fe para aclarar los problemas del lenguaje (LE 133).
Articular el lenguaje a la experiencia aparece entonces como un

desafío de nuestro presente: “una ‘ruptura epistemológica’, como
mostraba Bachelard, nos separa del pasado” (LE 139). La novedad que
consiste en reconocer al otro a través de la comunicación está en el origen
de lo que Certeau llamará “la ruptura instauradora”.
Tras más de 14 años dedicado a la historia de la espiritualidad,
Certeau pasa a interesarse por el estatuto epistemológico de la historia
como disciplina. El paso de la práctica de la historia religiosa a la reflexión
sobre la historiografía se hace en torno al diálogo entre historia y teología.
Entre el 30 de junio y el 2 de julio de 1970 tuvo lugar en la casa jesuita de
Lyon-Fourvière un coloquio cuyo tema es la relación entre esas dos
ciencias. Certeau participa en el encuentro, y su presentación da lugar al
artículo ‘Hacer la historia, problemas de métodos y problemas de
sentido’,28 que a su vez pasó a constituir el primer capítulo de EH. Este
texto también pone en juego las categorías de lenguaje y de experiencia,
en este caso para analizar el funcionamiento de la escritura de la historia.
Pero cuando Certeau transformó el artículo de 1970 en capítulo para su
libro de 1975 omitió la última parte, titulada ‘Hacia una práctica teológica:
la ruptura instauradora’.29 En ella afirma que

27 M. DE CERTEAU, ‘La parole du croyant dans le langage de l'homme’, Esprit (octubre
de 1967), pp. 455-473 (retomado en LE, cap. 6, 'La parole du croyant ', pp. 129-150).
Véase p. 131.
28 Ver nota 14. En este artículo se inspiraron Jacques Le Goff y Pierre Nora para titular
la obra colectiva J. LE GOFF Y P. NORA (EDS)., Faire de l'histoire, 3 vol., Gallimard, París,
1974. La contribución de Certeau a esta obra dará lugar al capítulo 2 de EH.
29 M. DE CERTEAU, ‘Faire de l’histoire. Problèmes de méthodes et problèmes de sens’, pp.
515-520.


es evidente que estas perspectivas sobre la práctica y el discurso históricos

implican por mi parte no solo modelos culturales provenientes del cristianismo
(toda la civilización occidental guarda la traza), sino también opciones
presentes. No sabría negar que incluyo mi fe en el análisis que hago de la
historia, ni ‘olvidar’ ficticiamente que soy teólogo.30
Como en los textos anteriores a La toma de la palabra, Certeau

atestigua el origen de su reflexión, pero una lectura atenta de sus textos
posteriores sería necesaria para evaluar la diferencia de su particularidad
en cuanto teólogo, historiador y antropólogo de la cultura respecto a esta
primera etapa de su producción intelectual.
CONCLUSIÓN. Si Certeau se ocupa de manera preferente de historia de la

espiritualidad en un primer momento y luego pasa a ocuparse de La
escritura de la historia o de La invención de lo cotidiano no se trata de
una ruptura ni de una simple continuidad encubierta, sino de un
verdadero desplazamiento. Creo que el estudio del “primer” Certeau
puede no solo contribuir a una mejor comprensión de las obras más
conocidas de este autor sino que también puede permitir evitar
simplificaciones abusivas a la hora de buscar una “unidad” a la obra. Un
mejor conocimiento de los primeros textos de Certeau puede ayudar a
comprender con mayor precisión el origen y, sobre todo, servir de punto
de partida al estudio de la evolución de su pensamiento.

30 M. DE CERTEAU, ‘Faire de l’histoire. Problèmes de méthodes et problèmes de sens’, p.
515.

Michel de Certeau, predicador. El fondo de los

archivos de la provincia jesuita de Francia
Manuela Águeda García-Garrido
Cada palabra del creyente conlleva, pues, la herida

que sufre hoy nuestro lenguaje de cristianos.1
Acabado el Concilio Vaticano II, el 8 de diciembre de 1965, Michel

de Certeau ya poseía una voz propia y firme en el seno de la Compañía de
Jesús. Con ella marcó una clara “ruptura instauradora” en la
espiritualidad y la doctrina del catolicismo postconciliar, a pesar de las
discrepancias que lo separarían de su congregación y, en particular, de
Henri de Lubac (1896-1991), su mentor y una de las figuras más
emblemáticas de la Iglesia francesa del siglo XX.2
Esa ruptura que daría lugar en 1971 a la publicación de un artículo
sobre las vicisitudes del cristianismo en la cultura contemporánea y en el
marco de la nueva epistemología, abriría una herida profunda en la
institución eclesiástica en tanto que entidad garante de un mensaje de
salvación exento de total coherencia entre el decir y el hacer. 3 Los
esfuerzos de renovación dogmática que hizo el Concilio con la redacción
de la constitución Dei Verbum, en noviembre de 1965, se mostrarían
insuficientes para explicar el misterio de la revelación crística y la
salvación del hombre. Situando las obras a un plano inferior al de la
palabra, los padres del Concilio declararon su compromiso ante el
proyecto de perennizar la herencia tridentina.
Como muchos de sus compañeros de hábito, Michel de Certeau
inició la búsqueda de un nuevo lenguaje religioso que pudiera satisfacer
tanto a fieles como a teólogos confirmados. No en vano, el conjunto de su
obra destaca por insuflar vida a una palabra original, absoluta,
discordante y, a menudo, importuna, que halló en el mundo un espacio de
comunicación posible para la comprensión de la alteridad. Su afán por
integrar la teología en el amplio dominio de las ciencias sociales le llevó a
explorar nuevas vías del conocimiento al servicio del ministerio pastoral,
convirtiéndolo en un caminante incansable, un intelectual transversal.4

1 M. DE CERTEAU, ‛Expérience chrétienne et langages de la foi’, Christus, 46 (1965), p.
147.
2 Prueba de ello es su participación en el proyecto de reorganización de la revista
Recherches de Science Religieuse, en 1965 y, más tarde, su intervención como profesor

de teología en el Instituto Católico de París.
3 M. DE CERTEAU, ‘La rupture instauratrice ou le christianisme dans la culture
contemporaine’, Esprit, junio (1971), pp. 1177-1214.

4 El padre Joseph Dehergne, archivista del sitio de Chantilly lo llama “bohemio
incorregible” en una carta que le envía en febrero de 1984 para reclamarle no sin cierto
tono amenazante las obras de Surin. El padre Paul Duclos, en una carta del 30 de

Manuela Águeda García-Garrido. Michel de Certeau, predicador 24

A partir de la presentación y análisis de los fondos conservados en
los archivos de la provincia jesuita de Francia, nos acercaremos a una
faceta apenas conocida de Michel de Certeau, la del predicador apostólico.
LA ORATORIA SAGRADA DE CERTEAU EN LOS ARCHIVOS DE VANVES. Los

archivos de la provincia jesuita de Francia, situados en el extrarradio de
París, en la ciudad de Vanves, custodian una buena parte de la obra de
Michel de Certeau en cinco cajas de contenido bastante heterogéneo, que
se distinguen por la naturaleza de los documentos que en ellas se
reparten.
La caja 2 reúne los trabajos relativos a la predicación, redactados
entre 1953 y 1966. Estos textos, manuscritos y dactilografiados, pueden
dividirse en los siguientes grupos temáticos:
a) sermones del ciclo litúrgico: adviento, cuaresma y pentecostés.

b) una plática espiritual sobre la doctrina y el culto de la santa
eucaristía (mysterium fidei), dado en Clamart el 5 de marzo de
1961.
c) un sermón circunstancial sobre los votos de Jacques Lesage,
pronunciado el 2 de febrero de 1961 en Versalles.
d) un sermón para el Socorro católico, pronunciado en Toulouse, el
20 de noviembre de 1960.
e) Cartas y conferencias espirituales, dadas en el marco del Comité
permanente de los religiosos de Francia.
El grupo constituido por los sermones del ciclo litúrgico contiene 11

en total, de los cuales solo 7 incluyen una fecha explícita. El resto no
aporta datos sobre el lugar de predicación aunque, con toda probabilidad,
fueron redactados desde el sitio de Sèvres, en el que se instaló en 1963.
Entre ellos, 6 son borradores de los que no se conserva ningún ejemplar
dactilografiado. Se presentan todos en formato de cuartillas –4 como
máximo—, redactadas en recto/verso, lo que nos induce a pensar que, en
muchos casos, puede tratarse solo de apuntes o de borradores.
Todos estos textos deben ser considerados de suma importancia en
el conjunto de la obra del jesuita francés por múltiples razones. En primer
lugar, son un testimonio fiel de su dedicación al ministerio pastoral
ignaciano, ya por entonces fuertemente marcado por el espíritu conciliar
del que surgirá la constitución Dei Verbum (18 de noviembre de 1965). En
segundo lugar, hay que señalar que estos textos no han sido jamás
editados ni estudiados, lo que ha impedido estimar el compromiso
pastoral de Certeau en el seno de su congregación. Una lectura atenta de
estas homilías y sermones pone de manifiesto su voluntad creciente por
acercarse a sus fieles, en especial, a los más necesitados, a los sin voz.

octubre de 1986, vuelve a calificarlo de “erudito-bohemio.” Archives jésuites de Vanves.
Caja 1. Correspondencia (En adelante al referirnos a los fondos, utilizaremos la
abreviatura AJV). Agradezco al padre Robert Bonfils (SJ), archivista de la provincia de
Francia, su disponibilidad y consejos en la consulta de los fondos de Vanves.


Mucho antes de hacer sus votos como profeso de la Compañía, en febrero
de 1963, se mostró dispuesto a llevar la palabra de Dios a aquellos que
creían estar lejos de la revelación. El sermón que dio en 1960 a favor del
Socorro católico, en la basílica de Nuestra señora de la Daurade
(Toulouse), o su intensa correspondencia con los principales actores de
Action Populaire5 durante los años 50 y 60, nos ofrecen el perfil de un
hombre de palabra y de acción, plenamente comprometido con los
debates sociales su tiempo.6
Las cartas que conserva el archivo de Vanves con el padre jesuita
Jean-Yves Calvez (1927-2010), especialista de la doctrina social la Iglesia
y provincial de Francia en 1967, revelan hasta qué punto el lenguaje
certeauniano pudo atentar contra los principios doctrinales de la Iglesia.
La reacción adversa de la jerarquía eclesial no tardó en manifestarse.
Sabemos que un artículo suyo sobre el lenguaje popular fue censurado por
la dirección de la revista de Acción Popular por mantener conclusiones
demasiado sistemáticas o rígidas desde un punto de vista sociológico:
Para empezar, hay algún peligro en dejar suponer que el lenguaje natural
del mundo obrero es totalmente irreligioso o ateo (y de la misma manera, dejar
creer que es, en toda regla, marxista). […] Sin duda alguna, no es oportuno
aislar el caso del mundo obrero […] y si además nos referimos a un medio
sociológico cuya influencia evangélica, por muy difusa que sea, no está
históricamente ausente, terminamos comprobando que, junto a elementos
típicamente profanos e irreligiosos, hay en el lenguaje obrero contemporáneo
gran cantidad de elementos con matices religiosos (a menudo, hiperreligiosos,
en el caso de los comunistas).7
Ese lenguaje natural que Michel de Certeau quiso descifrar entre los
obreros parisinos no merecía una reflexión teológica para los censores de
la revista. Se trataba fundamentalmente de un error metodológico
asociado a su afán por introducir la palabra revelada en otro lenguaje
inmediato y perecedero. 8 Lo que parecía válido para la meditación
apostólica o la reflexión del retiro espiritual, no podía serlo para explicar
el universo obrero hic et hunc. Se formulaba así una crítica de peso que no
debía, en ningún caso, arredrar su espíritu de combate teológico en el
espacio social, cuanto menos en el tiempo dedicado al extenuante
ministerio cuaresmal.

5 Asociación fundada por la Compañía de Jesús en 1903 con la función de responder a
los problemas sociales de su tiempo, teniendo en cuenta las relaciones entre cultura,
justicia y fe cristiana.
6 AJV: Caja 1. Correspondencia de los padres Jean-Yves Calvez, Paul Feller, Philippe
Laurent, Gustave Martelet y Jean Villain.

7 AJV: Caja 1. Carta de Jean-Yves Calvez, el 30 de marzo de 1960.
8 La ampliación del espacio de la palabra era uno de los objetivos del Concilio Vaticano
II. Véase E. BIANCHI, ‛Carácter central de la palabra de Dios’, en G. ALBERIGO Y J.-P.

JOSSUA (EDS.), La recepción del Vaticano II, Ediciones Cristiandad, Madrid, 1987, pp.
150-175.


HUELLAS DEL LEGADO RETÓRICO. Siguiendo el modelo espiritual de los
místicos jesuitas franceses Surin (1600-1665) o Lallement (1588-1635),
que se convirtieron en sus grandes temas de erudición, Certeau descubre
con asombro la palabra del pobre de espíritu en un contexto totalmente
diferente: el de la Francia de la V República. 9 Como lo señaló su
compañero de orden Louis de Vaucelles, Certeau buscaba un vínculo
entre aquel lenguaje místico postridentino y el de la Iglesia de su tiempo,
escindida entre la modernidad y la tradición, a la vez que necesitada de un
aggiornamento. 10 No obstante, a pesar de que destaca la experiencia
espiritual del orador del siglo XVII, percibe en su retórica una crisis de
conciencia aguda y un alejamiento incuestionable de los problemas
sociales. Así irrumpe en su obra homilética la idea de la pérdida: de la
palabra y su sentido. 11 La experiencia cristiana debía recuperar su
lenguaje de acción simbólica y reveladora de lo que interesa al conjunto
de la sociedad, adoptando con ello una actitud apostólica de regreso a los
orígenes de una iglesia militante. 12 Solo a partir de esta idea,
comprendemos mejor su sermón del jueves santo de 1960, donde
recuerda que Jesús expresa su propio misterio de salvación con obras
pensadas y no con “un gesto realizado al azar” (cf. Anexo).
La palabra se colma de sentido con la acción, una premisa que
invade de lleno la oratoria certeauniana y en la que no podemos dejar de
contemplar la herencia de los grandes predicadores jesuitas, desde los
contrarreformistas (Bourdaloue, Cheminais, Duneau, Houdry, Surin…)
hasta los prerrevolucionarios (Bretonneau, De la Rue, Griffet, Neuville,
Rivet…). Su retórica sagrada, en cierto modo, es fuertemente deudora de
la tradición clásica. Igualmente pueden encontrarse en sus escritos
influencias dogmáticas del primer concilio Vaticano (1869-1870), según el
cual nadie puede aceptar la predicación evangélica “sin la iluminación y la
inspiración del Espíritu Santo”.13 Su creencia en la intervención de la
gracia, uno de los temas dogmáticos más espinosos desde Trento: “la
resurrección es para los hombres un hecho de experiencia, al mismo
tiempo que el objeto de su fe”.14 La gracia concedida por el Espíritu santo

(1982) p. 320 [disponible en castellano, La fábula mística, trad. de Laia Colell, Siruela,
Madrid, 2006].
10 F. DOSSE, Michel de Certeau. El caminante herido, trad. de Claudia Mascarúa,
Universidad Iberoamericana, México, 2003, p. 19. Certeau habla incluso de un

“inmenso aggiornamento de la Iglesia en el siglo XVI”, en AJV: Sermón a san Ignacio,
1965.
11 D. PELLETIER, ‛Pratique et écriture de la crise catholique chez Michel de Certeau’,
Revue d'Histoire des Sciences Humaines 2/23 (2010), p. 10.

12 “Si el cristianismo se redujera al silencio, significaría que está muerto. Solo los
muertos dejan de hablar. […] La experiencia cristiana existe si se inscribe en unas

prácticas y un lenguaje”, en M. DE CERTEAU Y J.-M. DOMENACH, Le christianisme éclaté,
Seuil, París, 1974, p. 73 [disponible en castellano, El estallido del cristianismo, trad. de
Miguel de Hernani, Sudamericana, Buenos Aires, 1976].
13 Constitución Dei Filius del 24 de abril de 1870, cap. 3: Sobre la fe.
14 AJV: Sermón para el domingo de resurrección, 1960. Véase Anexo 2.


es garantía de la fe y con ella se impulsan obras que trascienden a la
voluntad.
En la retórica eclesiástica de Certeau, todos participan de la gracia y
la voluntad de Dios a través de la oración y la confirmación de la fe.15 En
su reflexión sobre la importancia del credo como resumen de la
revelación, reconocemos muchos pasajes del padre Surin en los que la
dicha revelación se define como testimonio interior de la presencia de
Dios en el corazón:
Historia del Antiguo testamento, historia de Jesús, historia de la Iglesia,

he aquí la obra que resume el Credo: tres etapas de la misma revelación que nos
ha permitido conocer paulatinamente la grandeza de nuestro destino y el
misterio de Dios que venía a nosotros […] Recitar el credo es revisar toda esta
historia, es participar en la meditación religiosa de la humanidad, es conocer el
pensamiento y la obra de Dios que realiza de generación en generación el gran
proyecto de su amor.16
El proyecto de amor que se anuncia en sus homilías debe asociarse

directamente a una reflexión profunda de las tres virtudes teologales: fe,
esperanza y caridad. Para participar en él es necesario abandonar lo
superfluo, dejar atrás todo lo que obstaculiza el encuentro divino, al modo
en que lo hicieron los apóstoles, y reforzar la fe con las obras. Según se
desprende de sus sermones, la vida del cristiano debe imitar a la de los
apóstoles, incluso a la de san Ignacio, una exhortación moral que exigía
ante todo un lenguaje adaptado al auditorio. En este sentido, no debe
sorprendernos que para ello describa al fundador de la Compañía como
obrero, jornalero, sabio campesino, dócil a la tierra y testimonio del
mundo real: “¿Cómo servir mejor al Señor que trabajando con él en esta
cosecha de la tierra? Es la función del temporero”.17 La comparación no es
en absoluto aleatoria sino que está enraizada en la tradición hagiográfica
cristiana. En efecto, las primeras biografías del padre de los jesuitas
(Bartoli, Bouhours, Maffée, Nieremberg, Ribadeneira) contienen
descripciones muy similares del fundador, en las que este se erige como
símbolo unívoco de la humildad. Priorizando abiertamente la predicación
kerygmática, el jesuita recupera de nuevo todo lo que la figura ignaciana
representa para declarar a su auditorio la importancia espiritual de la
fidelidad a la obra de Dios: “Hacen falta hombres humildes, libres,
realistas, audaces, misioneros, a disposición de todo lo que surge de
imprevisible y divino en el hombre”.18 Estos debían ser los cristianos a los
que llamaba la Iglesia que concibieron los jesuitas de Francia y sus

15 Su argumento es ontológico: “[Dios es] incontestable como el calor y la luz del sol
descansan sobre las cosechas. Dios es lo real […] hay que estar al servicio de lo que
crece en la vida de los hombres”, en AJV: Sermón a san Ignacio, 31 de julio de 1965.
16 AJV: Sermón del domingo de pasión, s.d. La obra de Surin a la que nos referimos es
J.-J. SURIN, Questions sur l’amour de Dieu (1664), publicada en 1813 por La Sausse
bajo el título Le prédicateur de l’amour de Dieu.
17 AJV: Sermón a san Ignacio, 31 de julio de 1965.


compañeros transpirenaicos, encabezados por Pedro Arrupe (1907-1991),
general de la Compañía en 1965.19
Los temas doctrinales que envuelven sus sermones del tiempo
encierran el legado místico de la predicación contrarreformista
balanceando así la humanidad desgarradora de su mensaje pastoral,
inscrito en una suerte de decálogo de la justicia social: “Hay también en la
vida cristiana, una lenta y secreta curvatura: decimos que practicamos,
pero no practicamos la caridad fraterna”. 20 En esta misma línea de
defensa del amor del prójimo se sitúan los sermones del padre
Bourdaloue (1632-1704), insigne jesuita francés que fija en sus sermones
de Cuaresma la obligación moral de practicar la caridad hacia el
prójimo.21
Más reciente es la influencia que ejerce en los escritos de Certeau la
temática pentecostalista, muy del gusto de los predicadores católicos de
su tiempo. El versículo neotestamentario “el Espíritu sopla de donde
quiere” (Jn 3, 8) corona muchos de los sermones que los coetáneos del
jesuita pronuncian en los albores de mayo del 68.22 Los acontecimientos
que jalonan el país son interpretados entonces con profusas parábolas que
justifican la intervención del Espíritu en las revueltas juveniles. Desde la
perspectiva de una Iglesia católica en plena transformación, la experiencia
cristiana debía desembocar de forma ineluctable en una “teofanía del
espíritu,” expresión que Certeau utiliza en uno de sus sermones de
Pentecostés. En la base de su ministerio apostólico, el mensaje evangélico
no se prestaba a ninguna ambigüedad; el cambio que debe operarse en
todo hombre es idéntico al del cristiano: “Jesús ha diseminado lo que veis
y oís en vosotros mismos y en la Iglesia. Es el fundamento de nuestra vida
y la fuente de nuestra felicidad.”23
El lenguaje de Certeau está impregnado de lo que podríamos
denominar una poética religiosa de la transformación. La revelación del
mensaje evangélico trasciende la realidad y la sublima a través de una
retórica que se apoya esencialmente en recursos para mover los afectos (el
movere ciceroniano). Este proceso de sublimación explora una dimensión
creativa en la que ocupan un lugar privilegiado el misterio dogmático de
la resurrección, abordado desde el método ignaciano de la composición de

19 P. ARRUPE, La Iglesia de hoy y del futuro, Ediciones Mensajero, Bilbao-Santander,
1982.
20 AJV: Sermón del tercer domingo de Cuaresma, 20 de marzo de 1960.
21 “El secreto de poseer la caridad, ¿a qué te refieres con eso? ¿Reduces la esencia de la
caridad a términos negativos? Si lo que dices fuera verdad, lo que no es posible, te

respondo que eso no sería caridad porque la caridad es algo positivo y es ridículo que
consista en el desapego por no hacer daño, por no formar parte de los asuntos del
prójimo y los demás”, Sermón para el V lunes de Cuaresma, en L. BOURDALOUE,
Sermons pour tous les jours du Carême, tomo 2, Viuda de Mabre-Cramoisy, París,
1696, p. 23.
22 G. BARRAU, Le Mai 68 des catholiques, Les Éditions de L’Atelier, París, 1998, pp. 90-
94.
23 AJV: Sermón de Pentecostés, pronunciado en Laval, el 24 de mayo de 1953.


lugar (compositio loci).24 Nada es lo que parece en realidad sino aquello
en lo que se convierte. El Espíritu Santo hace posible tal transformación:25
“El espíritu es el mismo movimiento, tensión del amor y estallido de la
vida; es el que inspira en cada alma y en la Iglesia esos azoramientos de
los que ambas son capaces en cada momento.”26
RETOS DE LA ORATORIA SAGRADA DE CERTEAU: KERYGMA Y LENGUAJE SOCIAL.

Comprometido con el ideal de una Iglesia esencialmente social y
siguiendo los postulados de Henri de Lubac en Le Catholicisme (1939), el
ministerio pastoral de Certeau se tiñe de matices puramente sociales, en
los que no faltan tensiones teológicas:
La Iglesia que se afirma en su victoria por la resurrección de Cristo tiene

aún que reunir a todos los hombres, resistirse a todo lo que se opone a la
caridad dentro y fuera, padecer persecuciones, la seducción del poder político o
el dinero, renovar sin cese su fidelidad a Cristo. Hemos entrado en esta misma
historia.27
Sus sermones cuaresmales infunden los principios formulados por

la constitución Gaudium et spes (7 de diciembre de 1965), en especial, los
de la fraternidad, caridad y respeto de la diversidad cultural. Asimismo, se
percibe en su predicación una preocupación constante por establecer un
diálogo complejo de varios actores: Dios-hombre, fe-cultura, cultura-
sociedad.
El anuncio de salvación o kerygma ocupa el centro de su actividad
en el ministerio de la palabra, pues Certeau concibe la formación cristiana
como profundización de un kerygma que ilumina la misión evangélica. Su
contenido es ineludiblemente social, es decir, que la vida comunitaria y el
compromiso con los otros se halla en el propio evangelio. Tal concepción
le empuja a adoptar una actitud de cercanía a los fieles y de apertura al
diálogo. El objetivo es trazar el camino de una peregrinación liberadora
hacia Dios, perfeccionando así la imagen de Cristo en el mundo. Su
compromiso social se cristaliza en el sermón que pronunció en la iglesia
de La Daurade de Toulouse para recordar la importancia del Socorro
católico, criticando al mismo tiempo la injusticia y las grandes
desigualdades sociales de la Costa Azul: “Es realmente un paraíso, el
paraíso de los jubilados […] ¿pero es justo que algunos hombres, mujeres
y niños queden excluidos de él?.” La exhortación incendiaria de Certeau
apuntaba a hacer un llamamiento a la solidaridad ciudadana tras la

24 “Un pintor llamado Roubleu representó en otro tiempo a Santísima Trinidad como
tres personas alrededor de una mesa, celebrando el sempiterno festín del amor”. Véase
Anexo 1.
25 M. DE CERTEAU, ‛Prendre la parole’, Études (juin-juillet 1968), reimpreso en M. DE
CERTEAU, La Prise de parole et autres écrits politiques, ed. de Luce Giard, Seuil, París,
1994 (1968), p. 51 [disponible en castellano, La toma de la palabra y otros escritos
políticos, trad. de Alejandro Pescador, Universidad Iberoamericana, México, 1995].
26 AJV: Sermón de Pentecostés, pronunciado en Laval, el 24 de mayo de 1953.
27 AJV: Sermón para el tercer domingo de Cuaresma, 20 de marzo de 1960.


catástrofe de Fréjus cuya presa se rompió el 2 de diciembre de 1959,
provocando 423 muertos y dejando a 7000 personas desahuciadas:
Seguro que os han dicho que vuestras donaciones, sumadas a otras, han
permitido este año distribuir 2.000 millones de víveres en Argelia, alojar a
50.000 peregrinos en Lourdes, recibir a 4.000 norteafricanos en el centro
Myriam, organizar y desarrollar en Annecy un hogar para jóvenes trabajadoras y
en Malaucène, una residencia para ancianos, acoger a miles de personas en los
centros de acogida de toda Francia y repartir centenares de toneladas de carbón,
además de otras tantas de ropa, a los que sin esto, habrían padecido o muerto de
frío.28
Blandiendo la divisa ignaciana de la acción (le faire), Certeau

asume el compromiso histórico en su función como predicador29. Por eso,
considera que la Iglesia tiene la gran misión de conquistar almas y
compartir con la comunidad de fieles el amor por el trabajo que se realiza
día a día, incansablemente. Con ella, “comienza una nueva historia: la del
amor de Cristo.” 30 Esto no le impide censurar públicamente a la
institución eclesial:31
Allí cuando contemplábamos el sumo ideal de una Iglesia estremecida

por un amor siempre joven y fuerte, nos decepcionamos al comprobar los
compromisos con las potencias del dinero, la influencia de una política que no
aceptamos, las debilidades, la riqueza, el arcaísmo, la inadaptación de las
instituciones y los hombres en quienes habíamos depositado nuestra
confianza.32
Esta palabra de acción está ligada a su concepción del creer como

conciencia de la diferencia, lo que supone, a fin de cuentas, una práctica
cristiana, la de escuchar la palabra de Dios.33 El mensaje kerygmático se
ajusta así a la doctrina del concilio Vaticano II, el cual decreta que la

28 AJV: Sermón para el Socorro católico, pronunciado el 20 de noviembre de 1960.
29 Su discurso se irá forjando a partir de la observación y la experiencia, en particular,
desde su exilio intelectual americano: “Muchas cosas desde el punto de vista político (6
de abril, las elecciones municipales que han traído a un alcalde negro y a concejales
radicales, una gran manifestación contra Vietnam el 24 de abril; he asistido a
conferencias bastante violentas verbalmente contra el servicio militar –había casi más
de 4.000 jóvenes en 1970)”, AJV: Caja 1. Correspondencia desde EE.UU. Carta al padre
Bruno Ribes desde la escuela jesuita de Berkeley, 18 de abril de 1971.
30 AJV: Sermón del jueves santo, 14 de abril de 1960. Véase Anexo 1.
31 La visión histórica de la Iglesia, fuera de su tiempo teológico, se reconoce en su
idealización de san Ignacio, al que denomina político, cruzado, Lenin del siglo XVI,
conquistador o descubridor de América. AJV: Sermón a san Ignacio, del 31 de julio de
1966. Véase también M. DE CERTEAU, L’Écriture de l’histoire, Gallimard, París, 1975, p.
161.
32 AJV: Sermón del lunes de resurrección, s.d.
33 P. ROYANNAIS, ‛Michel de Certeau: l’anthropologie du croire et la théologie de la
faiblesse du croire’, Recherches en sciences religieuses, 4/91 (2003), p. 509. Sobre la

noción de creencia, remitimos al trabajo de J. D. GONZÁLEZ-SANZ, ‛Puntales para el
estudio de la antropología del creer de Michel de Certeau’, La Torre del Virrey, 12
(2012/2), pp. 59-69.


predicación “ha de adaptar la verdad eterna del Evangelio a las
circunstancias concretas de la vida.”34 El reto de Certeau, como el de
muchos de sus compañeros de apostolado, residía en luchar contra los
“tiempos de fatiga y depresión en el trabajo,”35 siguiendo los modelos de
santidad (san Pablo, san José, san Francisco de Asís, san Ignacio…) que lo
vinculaban a la institución eclesial. A partir de ahí, el predicador jesuita
debía hacer del mundo un espacio de conversión en el que el hombre, en
permanente búsqueda del otro, pudiera saber de Dios y vivir en él.36
CONCLUSIÓN. Los fondos conservados en los archivos jesuitas de Vanves

constituyen un tesoro incalculable para conocer el alcance y la relevancia
del ministerio de la palabra en la vida del jesuita Michel de Certeau.
Aunque las huellas de la retórica eclesiástica de los siglos XVI y
XVII son claramente perceptibles en el opus certeauniano, la
espiritualización de la palabra alcanza su máximo esplendor en los
escenarios donde lo social desborda los límites de lo existencial. La
revelación del mensaje de salvación se nutre de esa fábula mística e
indecible que el predicador quiso poner al alcance de todos los hombres,
invitándoles a meditar sobre los grandes misterios de la fe y a reforzar su
creencia en la palabra de Dios. Las 39 veces que aparece la palabra amor
en los textos que hemos estudiado son prueba fehaciente de la voluntad
con la que el jesuita se afanó en adaptar la doctrina de la caridad cristiana
a un proceso de teologización de lo social, posibilitando el encuentro del
hombre en su dimensión divina.
La predicación de Certeau, a pesar de no disponer del efecto
mediático que tuvieron los sermones postridentinos, tiende igualmente a
cumplir su función, sembrando la esperanza en la entonces frágil
comunidad cristiana, “como una semilla en la tierra.”37

34 ‘Presbiterorum Ordinis’ en Documentos completos del Concilio Vaticano II,
Mensajero, Bilbao, 1987, p. 268.
35 AJV: Sermón para tercer domingo de cuaresma, 20 de marzo de 1960.
36 “Iniciado en el pensamiento obrero del universo y de la caridad, José puede
enseñarle a Dios su oficio de hombre”, AJV: Sermón a san José, s.d.



ANEXO 1. SERMÓN PRONUNCIADO POR MICHEL DE CERTEAU EL JUEVES SANTO
14 DE ABRIL DE 1960.
Hermanos míos,
Solo una palabra sobre el evangelio del día.

¿Cómo no conmoverse pensando en las últimas horas de Jesús,
horas ya nocturnas y como envueltas en la penumbra de la muerte? Sin
embargo, durante esa última cena, en ese momento de amistad, Jesús,
nos dice san Juan, sabe de dónde viene y adónde va. Viene del Padre y se
dirige hacia el final de su vida como hombre; viene de lo alto y desciende
hasta el fondo del dolor humano, término de su vida, culminación del
amor. Todo lo que señala a sus amigos es su destino, cuando vuelve a
hacer delante de ellos lo que siempre decidió: adopta la condición de
sirviente, ocupa el lugar del bata que lavaba los pies de los huéspedes,
como vemos hoy todavía a quienes enceran las botas de los amos. No
creáis que se trata de un gesto realizado al azar. Jesús expresa ahí su
propio misterio, el amo se hace sirviente; Dios se hace hombre.
Un pintor llamado Roubleu representó en otro tiempo a la
Santísima Trinidad como tres personas alrededor de una mesa,
celebrando el sempiterno festín del amor. Jesús se levantó de la mesa
para acercarse a los sirvientes. Se despojó de su gloria para ponerse el
uniforme del trabajo y el servicio. “Su condición divina… se aniquiló a sí
mismo, adoptando la condición del sirviente y asemejándose a los
hombres.” Se acerca a nosotros y nos revela, entregándonos su vida, lo
que es el amor de Dios.
He aquí el misterio que revela su gesto y recapitula su vida. No
obstante, este amor no puede morir. Es el mismo Dios. Se perpetúa
incluso entre nosotros, en el sacramento de la caridad cristiana y la
eucaristía. “Os he dado el ejemplo para que lo hagáis como yo lo he hecho
con vosotros.” Comienza una nueva historia: la del amor de Cristo. Es la
historia de la celebración eucarística y de la Iglesia.
Cada vez que participamos en la misa, recibimos la gracia y
tomamos el relevo de esta caridad, como Cristo lo vivió. Celebramos el
amor que va a entregarlo todo por sus hermanos y estamos reunidos por
el signo que nos hace presente este gesto divino, ante nosotros y en
nosotros –en el altar y en nuestras vidas.
Esta es la lección que nos da la Epístola de san Pablo. Celebrar la
Eucaristía es entrar en la imitación de esta caridad siempre al día.
También blasfemamos el sacramento al actuar en contra del misterio que
nos une. Quien no comparte sus bienes con sus hermanos, quien se queda
con las riquezas y deja al necesitado en su desgracia, quien sustenta en su
corazón resentimientos acedos contra uno de sus hermanos, es un ser
sacrílego. Contradice al amor que celebra, la muerte de Cristo se vuelve
inútil; se burla porque la hace irrisoria al mismo tiempo que pretende
tomar parte en ella. Su acto litúrgico condena su acción, pero no se
preocupa por ello. Utiliza el don de sí mismo y se ama a sí mismo.


“Si nos juzgamos a nosotros mismos, añade san Pablo, no nos
condenaremos”. Antes de comulgar con este sacramento de caridad,
consideremos nuestra vida, con el fin de no tragarnos nuestra propia
condena. ¿No blasfeman nuestros actos la eucaristía?
Espantosa pregunta, porque nuestra vida no es digna de la divina
caridad que celebramos. En cambio, lo que san Pablo y la Iglesia nos
piden es que nos acerquemos a este sacramento con la conciencia de ser
aún capaces de un amor como este, con el deseo de participar en él toda
nuestra vida, con el deseo de recibir lo que nos falta aún y de “comulgar”
en el gesto de Dios. Entonces, seremos verdaderos al acercarnos a esta
mesa –mesa de Dios y mesa de pecadores—, y hallaremos en ella este
Espíritu de caridad que Jesús distribuye a la comunidad cristiana, sin
medida.
ANEXO 2. SERMÓN PRONUNCIADO POR MICHEL DE CERTEAU EL 17 DE ABRIL DE

1960, DOMINGO DE RESURRECCIÓN.
Hermanos míos,
Buscad por todas partes en el mapamundi. No hay país donde no se
celebre hoy la resurrección de Cristo. En todos sitios, entre los hombres
más perdidos de la tierra en el corazón de África, en las capitales
comunistas, en Alaska, como en los infelices altiplanos de Brasil, en los
kibutz israelíes como aquí, los cristianos celebran al Resucitado. La Iglesia
viva manifiesta por doquier la presencia del que está Vivo hoy, como ayer
y mañana: “El señor ha resucitado”, así es el inmenso grito de los
hombres –voz de la Iglesia y en ella, voz de Cristo. [4 renglones tachados]
La resurrección es para los hombres un hecho de experiencia, a la vez que
el objeto de su fe. Pedro ya lo dijo en la mañana de Pentecostés: “Dios ha
resucitado a Jesús; todos somos testigos”.
¿Hay que entender que los primeros apóstoles asistieron a la
resurrección? No. Ni ellos ni nadie podían estar allí presentes para ver a
Jesús salir de entre los muertos. El misterio sigue escondido en la noche y
en el secreto de Dios, porque se aferra a la eternidad del Padre con su
Hijo; se escapa a la mirada humana. En cambio, cuando los discípulos se
encuentran con su maestro sienten en el resucitado un poder huidizo.
Jesús no se presenta ante ellos como un simple hombre que regresara a la
vida, sino como un ser resplandeciente de una existencia nueva y
superior: “¿Es él de verdad?”, dicen. Sin embargo, “ya no es como antes”.
Sigue siendo su compañero pero pertenece ahora a otro mundo. Es el
amigo de ayer pero hace visible al mundo su vida divina. A pesar de todo,
los apóstoles solo lo comprenderán cuando haya cambiado algo en un
momento de su vida. Después de Pentecostés, cuando les llega su turno,
participan en el Espíritu de resurrección. Son los mismos pero no son
como antes: la fuerza del resucitado endureció su fe; el poder de la
caridad les incita a hablar, a esparcir este Espíritu de amor fraterno y a
recorrer el mundo para anunciar la buena nueva. Nada los detendrá, ni
las persecuciones, ni el desaliento, ni los obstáculos, incluso si aún los


padecen, porque es imposible desde este momento encadenar a Cristo o
llevarlo de nuevo a la tumba. Él vive, vive en ellos y en su Iglesia. Vive en
vosotros.
Es cierto que desde el principio ha habido oponentes. Corren
rumores de que los apóstoles fueron embusteros y que quitaron en secreto
el cadáver de Jesús. Los judíos intentaron frenar esa fuerza nueva que
crecía. Los romanos también masacraron a los cristianos. En cada siglo
han renacido esas acusaciones y hostilidades donde la incomprensión se
mezcla con la buena voluntad. Ayer, de nuevo, lo anunciaban
oficialmente: “Dios está muerto”; el cristianismo es un resto del pasado,
un museo sin vida, un pueblo de estatuas y no un pueblo de gente viva.
Sin embargo, los cuentistas de anteayer se callaron ante la realidad.
Los oponentes de ayer se han muerto o se han sentido atraídos por esta
verdad viva: Roma ha quedado atrás o se ha hecho cristiana. Los mismos
que proclaman la muerte de Dios han desaparecido y hoy, sus hijos le
rezan al Dios vivo [toda la cuartilla tachada].
En cada época, se dice que la Iglesia está muriendo y cierto es que,
en cada época, está debilitada por la enfermedad y la incapacidad de los
hombres o los mismos cristianos, pero renace siempre. Sale siempre de la
tumba. A cada momento, la Iglesia es el enfermo de Dios que se cura
milagrosamente, fuente de santidad y esperanza porque el poder del
resucitado la ha levantado, la ha guiado y la ha reanimado. Abandona a lo
largo de la carretera todo lo que perece; no está sujeta a nada de lo que
queda atrás, a esas instituciones, a esas culturas, a ese poder político y
financiero a los que la creíamos vinculada y cuyo rompimiento puede
hacernos pensar que ella misma era perecedera. La Iglesia no lo es porque
solo tiene de viva y eterna la vida de Cristo resucitado y lo que permanece:
la caridad, el divino poder del amor, siempre joven, siempre vivaz,
siempre activo y nuevo en nuestros corazones de hombres y cristianos.
Vosotros sois, pues, quienes decidís, hermanos míos, si estáis con el
que vive o con el que muere; si os aferráis a lo que permanece o a lo que se
va; si queréis participar en esta resurrección o si aceptáis que el
envejecimiento diario os aprisione, que os atosiguen el peso de las
costumbres y el error, que os encadenen los intereses y los bienes que os
alejan del que está Vivo.
Precisamente hoy os convocan, si queréis, para renovar esta
elección. Hagáis lo que hagáis, Cristo vive. La Iglesia sigue su camino con
el resucitado. Si elegís su caridad, también estaréis vivos; hallaréis en él
esa fe que reanima nuestra vida y renueva nuestras esperanzas. Vosotros
también seréis testigos de la resurrección, porque descubriréis el valor, la
fidelidad y el amor ahí donde surgían el cansancio, los rencores, el desafío
y la muerte. Hallaréis la amistad allí donde sentíais el aislamiento y la
separación. Viviréis la resurrección por vuestra fe y seréis los agentes por
vuestra caridad. Participaréis en este trabajo que prepara ya, desde este
mundo, la resurrección última y la felicidad de vivir juntos con y como el
resucitado.


Este es el sentido de la renovación de las promesas del bautizo: Elegid la
vida como ya lo habéis hecho y pidamos juntos al que Vive que nos deje
participar en el poder de su resurrección.

Un paseo por la ciudad con Michel de Certeau y

San Pablo
Harry O. Maier
San Pablo aparece rara vez en el pensamiento de Michel de Certeau.

Sería vano buscar extensas referencias paulinas en los índices de sus
obras; las citas, cuando aparecen, son más evocadoras que analíticas y
exegéticas. No conozco ningún estudio que se haya ocupado de la relación
de Certeau con San Pablo y el presente ensayo no es tanto un estudio del
tratamiento que da a San Pablo como una lectura de San Pablo
empleando algunos de sus conceptos. 1 En este sentido, este artículo
despliega la propia hermenéutica de Certeau sobre las Escrituras, un
conjunto de textos infinitamente productivo, que nunca llega a una meta
sino que está siempre en camino, un acervo cuya lectura nos sitúa
siempre en medio como interlocutores en vez de estabilizadores de la
doctrina y la tradición. 2 Con la ayuda de categorías clave en el
pensamiento de Certeau, mostraré en primer lugar cómo San Pablo se
inserta en la ciudad de sus contemporáneos, pero la usa en su propio
beneficio con el fin de formular una manera particular de vivir una
identidad cívica imperial, lo que abrirá el camino para plantear cómo
Pablo invita a su audiencia no tanto a caminar como a tropezar y cómo su
presentación de la cruz representa para él a la vez una exigencia y una
reinterpretación de una forma de creencia débil. Por último, consideraré
cómo San Pablo, el loco según Cristo, invita a una locura que cuestiona el
sentido común. La teología mística de San Pablo de la participación en
Cristo cimienta su llamamiento a estar completamente presente pero vivir
“como si no.” A lo largo de esta exposición espero descubrir la riqueza de
recursos que Certeau proporciona para el estudio del apóstol y sus
escritos.
TÁCTICAS PAULINAS Y ESTRATEGIAS IMPERIALES. San Pablo es un táctico:

1 Los estudiosos dividen las trece cartas que forman el corpus de cartas de San Pablo en
el Nuevo Testamento en: cartas admitidas cuya autoría paulina no se cuestiona
(Romanos, 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses, Filemón), cartas
discutidas, acerca de cuyo origen los exégetas siguen debatiendo (Efesios, Colosenses, 2
Tesalonicenses), y cartas bajo pseudónimo, que se cree con mayor certeza que no
fueron escritas por San Pablo (1 y 2 Timoteo, Tito). Mi ensayo se centra en el corpus
admitido. Para un estudio ampliado de los mismos temas, véase H. MAIER, Picturing
Paul in Empire: Imperial Image, Text and Persuasion in Colossians, Ephesians and
the Pastoral Epistles, Bloomsbury T&T Clark, Londres, 2013.
2 M. DE CERTEAU, ‘Comme une goutte d’eau dans la mer’, en M. DE CERTEAU Y J.-M.
DOMENACH, Le christianisme éclaté, Seuil, París, 1974 [disponible en castellano, El

estallido del cristianismo, trad. de Miguel de Hernani, Sudamericana, Buenos Aires,
1976, pp. 75-94].

Harry O. Maier. Un paseo por la Ciudad con Michel de Certeau y San Pablo 37

En una palabra, hermanos, el tiempo apremia: en adelante lo que tenga
mujer vivan como si no [hōs mē] la tuvieran; los que lloran como si no lloraran,
los que se alegran como si no se alegraran; los que compran, como si no
poseyeran, los que aprovechan de las cosas del mundo como si no las
aprovecharan. Pues la representación de este mundo se está acabando (1 Cor. 7,
29-31).
En esta provocativa cita descubrimos a San Pablo organizando una

práctica de la vida cotidiana. En términos de Certeau, para hacer uso de
códigos culturales, guiones y planos y vivir en ellos, pero en términos
idiosincrásicos que al mismo tiempo están marcados por ellos y se les
resisten, describe una táctica de lo cotidiano en medio de estrategias
sociales generales de organización y control. 3 Es, en palabras de San
Pablo, “como si no [hōs mē].” Certeau señala la fe cristiana como el
resultado de
el proceso de la muerte (la ausencia) y la supervivencia (la presencia) de Jesús

[que] continúa en cada experiencia cristiana: Lo que este suceso hace posible
es diferente cada vez, como un nuevo alejamiento del evento y una nueva
forma de suprimirlo. Un evento así es una inter-locución (algo ‘entre-dicho’)
en la medida en que no se dice ni se da en ningún sitio en particular, excepto
en la forma de esas interrelaciones constituidas por la red de expresiones que
no existirían sin él.4
Para San Pablo, el mundo no ha pasado, ni pasará, pero “es

pasajero”, es decir, que está pasando. Vivir “como si no”, por lo tanto,
significa una presencia y una ausencia que reproduce la resurrección en el
incluso-ahora-todavía-no de la escatología del apóstol. La inter-locución
paulina es la del Espíritu, un pago inicial o de fianza en el aquí y ahora
como garantía para cuando llegue la restitución de todas las cosas en un
futuro inminente (2 Cor. 1, 22; 5, 5). Es esta presencia y ausencia lo que
da forma al camino paulino en la ciudad y anuncia su peculiaridad. De ahí
surge toda una red de expresiones, tanto teológicas como sociales, que de
otro modo no sería posible.
La imaginería y el vocabulario imperiales para organizar e
identificar las pretensiones y el alcance universales del Evangelio
constituyen un hilo conductor que recorre las cartas del apóstol. El
proyecto teológico y social de San Pablo es predicar la Buena Nueva por
todo el Imperio Romano en previsión del fin del mundo, con el fin de
demostrar que Dios no es solamente el Dios de los judíos, sino también de
los no judíos (Rom. 3, 29). A través de este evangelio, el objeto de San
Pablo es demostrar que no es por la obediencia a la ley, sino por la fe que

3 M. DE CERTEAU, The Practice of Everyday Life, trad. de S. Rendall, University of
California Press, Berkeley, 1984, 29-42 [disponible en castellano, La invención de lo
cotidiano. 1. Artes de hacer, trad. de Alejandro Pescador, Universidad Iberoamericana,
México, 1996. En adelante IC seguido de número de página].
4 M. DE CERTEAU, ‘How is Christianity Thinkable Today?’ en G. WARD (ED.), The
Postmodern God. A Theological Reader, trad. de F. Bauerschmidt, Wiley-Blackwell,

Oxford, 1997, pp. 145-146.


Dios cumple sus promesas a Israel de que todas las naciones de la tierra
serán bendecidas por los descendientes de Abraham (Gal. 3, 6; 9, 16; Rom.
4, 13-25). Predicando los actos de Dios en la muerte y resurrección de
Jesús trata de persuadir a los politeístas grecorromanos de adorar al Dios
de Israel. Como proclamación universal, la visión de San Pablo se suma a
otras afirmaciones universales de su tiempo promovidas por el
estoicismo, el platonismo medio, el judaísmo filosófico helenístico de
Filón y demás; pero la de Pablo se diferencia de estas propuestas en que la
suya es apocalíptica (1 Cor. 15, 20-28; 1 Tes. 4, 13; 5, 11): el mundo se
acerca a su fin y el medio que Dios utiliza para señalar el fin de la era
presente es la predicación de la muerte y resurrección de Jesús que hace
San Pablo, quien combina de forma única declaraciones universales con la
teología apocalíptica.
Lo hace a través de un astuto empleo del lenguaje imperial y las
imágenes de la victoria romana. Su proclamación es un evangelio
(euangelion), un término que se encuentra en la Septuaginta (Is. 52, 7),
pero que se utiliza de manera crucial para aclamar el reinado del
emperador como portador de la Buena Nueva a los habitantes de la tierra
y anunciar el fin del mundo; el término que usa para la iglesia (ekklēsia)
es la misma palabra que alude a una asamblea ciudadana; saluda a los
filipenses que creen en Cristo como titulares de una ciudadanía
(politeuma) en el paraíso (Fil. 3, 20); se describe en términos
diplomáticos como designado por Dios para el “ministerio de la
reconciliación” (2 Cor. 5, 18); se imagina a sí mismo como un prisionero
de Cristo, exhibido en un triunfo imperial (2 Cor. 2, 14); e incluso su
proclamación de Jesús como el hijo de Dios, a pesar de su evidente linaje
davídico y mesiánico, se hace eco de la afirmación del emperador en el
Imperio oriental como el hijo que ha sucedido a su padre divinizado, y
difícilmente podría haber sido escuchada sin relacionar una cosa con otra.
Todos los que abrazan su Evangelio disfrutan de una nueva identidad
universal. “Los que os habéis bautizado consagrándoos al Mesías Jesús os
habéis revestido del Mesías. Ya no se distinguen judío y griego, esclavo y
libre, hombre y mujer” (Gal 3, 28). La iglesia de Cristo, al igual que el
propio imperio, es un reino sin límite geográfico, económico, o de género.
San Pablo compara la Segunda Venida con la recepción de una visita
imperial; cuando Cristo llegue los creyentes serán arrebatados en las
nubes para recibir a Cristo, a quien conducirán a la tierra tal como los
ciudadanos acompañan a dignatarios que visitan su ciudad (1 Tes. 5, 17).
Mientras tanto, San Pablo los compara con legionarios armados con “la
coraza de la fe y el amor, con el casco de la esperanza de la salvación” (1
Tes. 5, 8).
En todo lo anterior, San Pablo actúa como un usurpador. Para
Certeau, la usurpación describe un procedimiento social de lectura en la
que el lector da un significado al texto no previsto por el autor: “[el lector]
inventa en los textos algo distinto de lo que era su ‘intención’. [...]
Combina sus fragmentos y crea algo que desconoce en el espacio que
organiza su capacidad de permitir una pluralidad indefinida de


significaciones” (IC 182). Este proceso no está reservado a los expertos,
sino a todos los consumidores culturales. San Pablo usurpa,
apropiándoselos, un repertorio de términos e ideas políticas imperiales
con el objetivo de reutilizarlas para los fines idiosincrásicos de sus propias
comunidades cristianas. Los propagandistas imperiales, desde arquitectos
y artistas a poetas e historiadores, exaltaron el derecho de Roma a
ampliar su misión imperial universal en virtud de su labor por designio
divino de civilizar y poner orden en sus territorios más remotos.
Algunos estudiosos afirman que la apropiación de términos e
imágenes cívicas por parte de San Pablo muestra su oposición al Imperio
Romano.5 Como judío del siglo primero, se habría opuesto de hecho al
violento y politeísta edificio de la dominación romana, pero, de acuerdo
con Certeau, la usurpación del apóstol va más allá de indicar una
oposición y expone una forma alternativa de practicar la vida cotidiana, ya
que se ocupa de un grupo de creyentes habitualmente marginados con
una nueva identidad más elevada. Si no tuviéramos otros medios para
determinar el segmento demográfico típico que San Pablo describe con
este repertorio de vocabulario, podríamos pensar que el apóstol se dirige
a los pudientes del mundo imperial romano. Pero los creyentes típicos de
Pablo son artesanos; las casas en las que viven son cuartos estrechos y
atestados encima de las tiendas en las que ejercen su oficio, o
habitaciones alquiladas, probablemente no mayores de 30 metros
cuadrados. 6 Son esclavos y libertos; su existencia se define por su
sumisión a gentes de más alto rango y a menudo viven en un nivel de
mera subsistencia; no tienen acceso al tipo de vida típico en el que suelen
darse todos estos términos elegantes.7 Desde el punto de vista de Certeau,
el caminar paulino en la ciudad imperial es una práctica de vida reescrita
sobre una página de élite. En términos de Certeau, San Pablo crea
entidades o “cuerpos” —sociales, eclesiásticos, textuales, el propio cuerpo
de Cristo— escribiendo “de forma palimpséstica.”8 Su presencia es una
ausencia; acuñan la identidad mientras la borran. San Pablo expresa un
llamamiento a otra forma de ser dentro de la ciudad que se basa en el
lenguaje y la imagen de la ciudad, pero la proclama en otros términos y
con otro resultado. El objetivo aquí no es tanto la oposición como la
adaptación para fines particulares que ponen trabas a una cultura
imperial organizada según un modus vivendi imperial.
Por medio de la usurpación, San Pablo desestabiliza las estrategias
cívicas de organización y comprensión imperial. Así, en otra apropiación
de estrategias políticas y de la idea de la ciudad-estado como espacio de

5 Para más referencias, D. LULL, ‘Paul and Empire’, Religious Studies Review 36 (2010),
pp. 252-62.
6 P. OAKES, Reading Romans in Pompeii: Paul’s Letter at Ground Level, Augsburg
Fortress, Londres/Minneápolis, 2009, 46-97.

7 Para la demografía económica, J. MEIGGITT, Paul, Poverty and Survival, T&T Clark,
Edimburgo, 1998.
8 G. WARD, ‘Michel de Certeau’s “Spiritual Spaces”’, New Blackfriars 79 (1998/932), pp.
414-460 en la p. 434.


las prácticas de élite de gobierno, San Pablo se abre un espacio que él
llama “el cuerpo de Cristo” (Rom. 12, 4-8; 1 Cor. 12, 12-31). El motivo del
cuerpo es instructivo, porque Pablo toma el término del ámbito de los
ideales cívicos, en el que el cuerpo político se había convertido en un
tropo consolidado para la época en que el apóstol escribía. Este motivo
sufre una revisión fundamental que convierte el espacio de la ciudad en
nuevas prácticas de la iglesia como terreno de disidencia. En el pasaje en
el que exhorta a los corintios cristianos faccionalistas a desistir de la
competencia entre sí sobre dones espirituales, aprovecha el motivo
político del cuerpo para representar a los creyentes corintios como el
cuerpo de Cristo (1 Cor. 12, 12-26). Siguiendo el modo en que los retóricos
de la época empleaban la comparación, pide a sus seguidores que
imaginen un cuerpo en el que cada parte necesita a las otras, pero
trastocando las expectativas normales con el argumento de que es el
miembro menos ensalzado el que recibe la mayor atención: “los
miembros del cuerpo que se consideran más débiles son indispensables, y
a los que consideramos menos nobles los rodeamos de más honor. Las
partes indecentes las tratamos con mayor decencia [...] Dios organizó el
cuerpo dando más honor a lo que carece de él” (1 Cor. 12.23-24).
En un mundo donde el capital simbólico se gana por medio del
honor, San Pablo invierte la ecuación de modo que los despreciados y los
débiles reciben el más alto estatus. Para el apóstol, no hay iglesia sin el
otro y aquí, en 1 Cor. 12, el vecino menos apreciado es aquel a quien él
más favorece. De acuerdo con Certeau “espacio es el efecto producido por
las operaciones que lo orientan, lo circunstancian, lo temporalizan y lo
llevan a funcionar como una unidad polivalente de programas
conflictuales o de proximidades contractuales […] el espacio es un lugar
practicado […]” (IC 129).
Una “unidad polivalente de programas discordantes” representa
para Certeau la iglesia como el espacio donde los miembros no viven
ajenos a los otros.9 Esto, como señala Jeremy Ahearne es una articulación
de creencias en el sentido anatómico de articulaciones conectadas entre sí
en una unidad diversa.10 El espacio que el cuerpo de Cristo abre es, en el
sentido de Certeau, el espacio ausente de la resurrección, que el Espíritu
llena, a la espera del regreso de Cristo, en un mundo que ya está pasando
pero que aún persiste y se vive en compañía de otros. Las tácticas
paulinas representan una nueva espacialidad con prácticas de la vida
cotidiana que aprovechan estrategias recibidas y las reconfiguran para
expresar una ruptura y una nueva forma de ocupar el mundo: ya no —
como si no— perteneciendo los unos a los otros.

9 M. DE CERTEAU, La faiblesse de croire, ed. de L. Giard, Seuil, París, 1987, pp. 112-13
[disponible en castellano, La debilidad de creer, trad. de Víctor Goldstein, Katz, Madrid,
2006. En adelante DC]. Para un estudio de su eclesiología en este sentido, J. AHEARNE,
‘The Shattering of Christianity and the Articulation of Belief’, New Blackfriars 77
(1996/909), pp. 493-503, en las pp. 497-499.
10 J. AHEARNE, ‘The Shattering of Christianity and the Articulation of Belief’, pp. 500-
502.


LA FÁBULA ILUSORIA DE SAN PABLO. Uno de los pocos pasajes en que

Certeau cita a San Pablo, aparece en un estudio de la conversión. Certeau
entiende los textos cristianos como la respuesta a una llamada: “El
‘Sígueme’ procede de una voz que ha sido eclipsada, irrecuperable para
siempre, desaparecida en los cambios que le superpone su eco, ahogada
en la multitud de los que responden.” No es nada más que “la traza de un
tránsito [...] Nada más que un nombre sin un emplazamiento.” Los
escritos que surgen de este espacio forman una interminable “serie de
escuchas –seguimientos— cambios, ya modulados de cien maneras
diferentes, y nunca con un término estable ante ellos.”
El Nombre que instituye esta serie designa a la vez (y solo) los diferentes
elementos que deja surgir tras él y todo aquello que lo refiere a su otro en un
movimiento de escuchar y seguir al Padre. Jesús es el factor desconocido que
desaparece de esta relación ‘llamada-conversión’ a la que se refiere. Él mismo
entra en esta relación que plantea unos términos indeterminados: es un sí (2
Cor. 1, 19), una respuesta relativa al Innombrable que llama, y es el
continuamente ‘convertido’ hijo del Padre inaccesible que le dice ‘ven’.11
Es necesario citar tan ampliamente a Certeau para entender que el

“sí” que oye es también un desafío a cualquier orden fijo y atemporal de
creencia y de autoridad institucional. En otro ensayo titulado La miseria
de la teología describe el llamamiento del teólogo a “un trabajo de sin
razón [déraison] respecto del orden constituido por una razón
establecida” (DC 256). Su crítica al cristianismo de su tiempo tal como lo
representaba la Iglesia Católica es que su cambio de la locura por el orden
establecido es una traición al evento por el que se orienta. De hecho,
aduce que el corolario de la ciudad secular es la fiesta de los locos. Una
ruptura es esencial para el cristianismo:
[La expresión de la comunidad cristiana] se constituye socialmente

porque hay algo más que decir. Asimismo, si bien no puede reducirse al hecho
de ser marginal (situada fuera de las áreas de trabajo), de hecho se margina a sí
misma. Algún tipo de ruptura le es esencial. Para que una expresión sea posible,
se debe crear un espacio de expresión y, para ello, se debe abrir una brecha en el
cuerpo social.12
No hay lugar de descanso para la fe cristiana; no en un conjunto de

prescripciones éticas sobre el que los cristianos no pueden ponerse de
acuerdo en ningún caso, ni en una serie de dogmas que están
históricamente condicionados y sujetos a interpretaciones rivales, y por lo
tanto no en una autoridad institucional que podría gestionar conflictos
sobre creencias, pero nunca eliminarlos. 13 Para Certeau, la creencia es por

11 M. DE CERTEAU, ‘The Work of an “Excess”’, en G. WARD (ED.), The Certeau Reader,
trad. de F. Bauerschmidt, Wiley-Blackwell, Oxford, 2000, p. 227; DC 287.
12 M. DE CERTEAU, ‘A Body Undone: Vanishing Expressions and Anonymous Practices’,
en G. WARD (ED.), The Certeau Reader, p. 221; DC 278.

13 Para Certeau esta incapacidad refleja lo que Jeremy Ahearne llama “el


tanto débil en el sentido de que no toma impulso en un lugar de descanso,
sino que continúa desarrollándose como un evento de llamada-
conversión.14 El principio del movimiento cristiano es “un acontecimiento
evanescente” (DC 287). Carece, pues, de lugar o dirección estables, salvo
en el caso de la dirección tomada bajo las condiciones históricas de la
llamada del Evangelio, oída donde uno se encuentra a sí mismo, y
reconocida así, como el rastro de una llegada y partida; en su
Wirkungsgeschichte. F.C. Bauerschmidt llama acertadamente a esta
visión de la teología un “viaje Abrahámico” y “una práctica de partida.”15
Todas estas observaciones de Certeau tienen un talante
profundamente paulino. San Pablo llama a esta locura necedad (mōria).
Pues el mensaje (logos) de la cruz es locura (mōria) para los que se

pierden [...] ¿Acaso no ha convertido Dios en locura (emōranen) la sabiduría
mundana? Como, por la sabia disposición de Dios, el mundo con su sabiduría
no reconoció a Dios, dispuso Dios salvar a los creyentes por la locura (tēs mōria
tou kērygmatos) de la cruz [...] Pues la locura (mōron) de Dios es más sabia que
los hombres, y la debilidad de Dios más fuerte que los hombres (1 Cor. 1, 18, 20-
21).
Estas declaraciones de Pablo a los corintios quedan en una sección

de la carta (cap. 1-4) en la que rechaza el faccionalismo basado en la
lealtad a diferentes apóstoles, a través del cual los cristianos tratan de
obtener honor y estatus, el más determinante patrimonio cultural en el
mundo antiguo desde el punto de vista social. Para los desposeídos, una
forma alternativa hacia un codiciado estatus, de otro modo inaccesible a
los marginados, debe haber proporcionado una razón tentadora para
unirse a un nuevo movimiento.
San Pablo se apresura a instruir a los seguidores en la “debilidad de
la fe”, que, como recuerda a su público, es la norma y no la excepción
entre ellos:
Observad, hermanos, quiénes habéis sido llamados: no muchos sabios
en lo humano, no muchos poderosos, no muchos nobles; antes bien, Dios ha
elegido a los locos del mundo para humillar a los sabios, Dios ha elegido a los
débiles del mundo para humillar a los fuertes, a los plebeyos y despreciados del
mundo ha elegido Dios, a los que nada son, para anular a los que son algo (1 Cor.
1, 26-28).
Es la misma lógica que San Pablo despliega para persuadir a los

creyentes que compiten acerca de sus dones espirituales: aquí, como
hemos visto, las partes “menos nobles [atimotera]”, “menos decentes

desmoronamiento del cristianismo contemporáneo” en la cultura secular, pero también
refleja la condición previa para la creencia cristiana, J. AHEARNE, ‘The Shattering of
Christianity and the Articulation of Belief’, pp. 493-95.
14 DC 282-291; también M. DE CERTEAU, ‘How is Christianity Thinkable Today?’, pp.
142-145.
15 F.C. BAUERSCHMIDT, ‘The Abrahamic Voyage: Michel de Certeau and Theology’,
Modern Theology 12 (1996/1), pp. 1-26; “departure”, pp. 10-15.



[aschemōna]” obtienen un favor mayor. El alfa privativa gramatical
griega significa aquí más que “menos” o que un antónimo que define un
contrario: expresa la negación de la cruz y la inversión del orden del
mundo, la nueva lógica que la cruz reclama con su interrupción del
sentido común y la razón. Esto es, en términos de Certeau, un mito o una
fábula que interpreta una nueva llegada, de tal modo que establece lo
transitorio del orden presente. El “sí” de Dios es, pues, en el sentido de
Certeau una partida y también un “no”: “para anular [ta mēonta] a los
que son algo” (1 Cor. 1, 28) y por lo tanto constituye una ruptura de
relaciones preexistentes.
La noción de fábula de Certeau es fundamental aquí. Fábula, como
señala Ahearne, “implica a la vez ficción (las fábulas se apartan de los
regímenes autorizados de la verdad) y también oralidad (se apartan de las
economías oficiales de la escritura).”16 Las fábulas al tiempo hablan y no
saben lo que dicen. “La ‘fábula’ es pues habla plena”, escribe Certeau,
“pero que debe esperar la exégesis docta para que sea ‘explícito’ lo que
dice ‘implícitamente’”; exégesis que él llama una “argucia” porque la
investigación erudita “se da por adelantado, en su objeto mismo, una
necesidad y un sitio”, lo que es una ilusión, pues “está segura de poder
siempre poner la interpretación en el no saber que mina el decir de la
fábula” (IC 173). El “logos tou staurou [el mensaje de la cruz]” es una
fábula en este sentido: nos habla tanto desde y del evento de desaparición
antes de que la exégesis lo reinterprete y llene sus lagunas de significado
con firmes conclusiones exegéticas y resultados interpretativos. Este
discurso por tanto “anula a los que son algo.”
La tentación de los corintios, como la de los teólogos, de establecer
un nuevo orden basado en los apóstoles es, pues, la tentación de
confundir el evento con algo sustancial. “¡Ya estáis saciados! ¡Ya os habéis
enriquecido!” reprende San Pablo a los corintios que buscan razones para
la jactancia y la posición (1 Cor. 4, 8). Sin embargo él mismo exagera su
propia anulación:
Pero pienso que a nosotros los apóstoles Dios nos ha exhibido los
últimos, como condenados a muerte [...] Nosotros por el Mesías somo locos,
vosotros por el Mesías prudentes; nosotros débiles, vosotros fuertes; vosotros
estimados, nosotros despreciados [...] Somos la basura [perikatharmata] del
mundo, el desecho [peripsēma] de todos hasta ahora (1 Cor. 4, 9-13).
Así, para Pablo la ruptura, la ta mēonta, es más que una ausencia

platónica del ser: la ruptura tiene el olor de la basura. Los corintios son la
escoria de la ciudad que hace que los que no ven por donde andan
tropiecen y que otros se rían de quien quisiera encontrar algo valioso en
tal montón de bazofia. Son gente desechable. En consecuencia, no hay
aquí apoyo firme, ni resorte para mover el mundo de alguna manera
centrada en la creencia firme, es decir, el sistema cultural imperial de

16J. AHEARNE, Michel de Certeau: Interpretation and its Other, Stanford University
Press, Cambridge, 1995, p. 60.


honores y estatus. El evangelio de Pablo es más bien algo que carece de
coordenadas o transacciones seguras. La cruz ilusoria de San Pablo, en la
que una tragedia y una humillación se convierten en una fábula de
creencia, es la única cosa que hace creíble la fe de los corintios, y por lo
tanto se dirige a ellos con un sí que es a la vez una renuncia. Para ser lo
que son solo deben reconocer su anulación y así convertirse en el vivo
símbolo de un evento de muerte y resurrección: aquello que deshace lo
que es.
Ser el cuerpo de Cristo es encarnar una fábula tanto como
proclamarla. La teología de la iglesia de San Pablo ha sido llamada una
teología de participación.17 Ser un seguidor de Cristo es para San Pablo
“ser en Cristo [en Christō]”, en un sentido a la vez locativo y adverbial
(por ejemplo, 2 Cor. 5, 17; Fil. 2, 5). Hay una transferencia espacial a
través de la unión con Cristo en el bautismo (Rom. 6, 1-11) de una esfera
(el pecado, la carne, la muerte, etc.) a otra (la rectitud, el espíritu, la vida).
Estar en Cristo es practicar una muerte que es también una resurrección
(Gal. 2, 20). Todo el proyecto paulino se basa en este evento de
transferencia desde las perspectivas escatológica, sociológica y
antropológica. La congregación —el cuerpo— de creyentes es la señal del
próximo y ya visible futuro y de la quiebra del viejo presente. La vida, la
práctica, el espacio “en Cristo” es una obra de locura.18
“COSAS QUE NINGÚN OJO HA VISTO Y NINGÚN OÍDO HA OÍDO”. Al comienzo de

La fábula mística. 1, Certeau cita una biografía de la Historia Lausiaca,
que relata la historia de una virgen que se hizo pasar por loca y
endemoniada, pero es reconocida en última instancia por el candidato
más improbable, un venerado santo y ermitaño, Piterum, como una
Amma, una madre espiritual. En el momento crítico de la historia, el
monje pide entrar al monasterio de las mujeres, donde aparece la mujer y
el santo le pide su bendición. Certeau llama especialmente la atención
sobre la cita paulina citada por la biografía: “si uno se considera sabio en
las cosas de este mundo, vuélvase loco para llegar a sabio” (1 Cor. 3, 18).19
La presencia de este pasaje en la biografía indica cómo la historia revela
una relación de alteridad (cordura/locura; idiotez/conocimiento;
orden/caos; etc.).
Certeau utiliza el estudio de casos para inaugurar su examen de la
construcción de discursos místicos en los siglos XVI y XVII. A través de
una especie de arqueología de una heterología, plantea la aparición de tal
discurso como consecuencia del creciente dominio de la razón en la

17 E. SANDERS, Paul and Palestinian Judaism, Fortress Press, Londres y Philadelphia,
1973, pp. 447-473; A. SCHWEIZER, The Mysticism of Paul the Apostle, trad. de W.
Montgomery, John Hopkins University Press, Baltimore, 19982, pp. 101-160.
18 Déraison en el original.
19 M. DE CERTEAU, The Mystic Fable. Vol. 1. The Sixteenth and Seventeenth Centuries,
trad. de M. Smith, University of Chicago Press, Chicago, 1995 [disponible en castellano,

La fábula mística, trad. de Laia Colell, Siruela, Madrid, 2006, pp. 40-41, 44. En
adelante FM].


modernidad temprana, y también de distintos modos de fractura social
resultantes de transformaciones en la política, la cultura y el
conocimiento. 20 Sin embargo, si su proyecto arqueológico es lo que
Bauerschmidt llama “un plan heterológico,” el Dios de Certeau “que elude
todo discurso, no es ‘el Otro’.” “En otras palabras, Dios no es un Otro
subsumido por ‘el otro’.” Bauerschmidt sondea las exploraciones
teológicas de Certeau a lo largo de su carrera y advierte que el jesuita, en
su estudio de temas seculares, genera “una conciencia aguda y creciente
de que Dios no podía pensarse adecuadamente dentro del ámbito de la
alteridad.”21
La mujer loca de la Historia Lausiaca es una muestra de este Dios
que está en otra esfera, para Certeau el “más grande”22 que no puede ser
subsumido por la alteridad.23 Al final de la historia, cuando ella descubre
que no puede soportar la nueva devoción que la afirmación del santo le ha
valido, deja el convento; nadie sabe a dónde fue, donde se ocultó, y cómo
murió. Aunque Certeau no establece la conexión, la desaparición de la
mujer loca es análoga a la ausencia actual de Cristo resucitado:
ya no está aquí. ‘Se lo han llevado’ […] No por dejar de ser el viviente,
permite este ‘muerto’ reposar a la ciudad que se erige sin él. Asedia nuestros
lugares. No cabe duda de que una teología del fantasma sería capaz de analizar
cómo resurge en una escena diferente de aquella de la que desapareció. Sería la
teoría de un nuevo estado (FM 11).
Comparando a Dios con el fantasma del padre de Hamlet, Certeau

comenta que “del mismo modo, el ausente que ya no está ni en el cielo ni
en la tierra habita en una extraña tercera región (ni uno ni otra). Su
‘muerte’ lo ha situado en este espacio intermedio. A modo de
aproximación, ésta es la región que nos señalan hoy los autores místicos”
(FM 11-12).
Certeau, escribiendo desde un terreno secular, donde parece
imposible el discurso sobre Dios, descubre aquí otra posibilidad en esta
tercera región. “Al igual que la antigua Esfinge, la mística sigue siendo el
punto de encuentro con un enigma. Puede ser situada pero no
clasificada.”24
De nuevo hallamos aquí el rastro de un gesto paulino. De hecho el
mismo San Pablo habla desde esa tercera región, habiendo viajado al
“tercer cielo”. Su relato (2 Cor. 12, 1-10) viene después del llamado
“discurso del loco” en 2 Cor. 11, 16-33. En este punto San Pablo se opone a
quienes llama irónicamente “superapóstoles [hoi hyperlian apostoloi]” (2

20 Véase también, M. DE CERTEAU Y M. BRENNER, ‘Mysticism’, Diacritics 22 (1992/2), pp.
11-25 en las pp. 13-15.
21 F. C. BAUERSCHMIDT, ‘The Otherness of God’, South Atlantic Quarterly 100 (2001/2),
pp. 349-362, en la p. 352.

22 Plus grande en el original.
23 M. DE CERTEAU, L'Étranger ou l'union dans la différence, Seuil, París, 2005 (1969), p.
7.
24 M. DE CERTEAU Y M. BRENNER, ‘Mysticism’, p. 24.


Cor. 11, 5; 12, 11), que tratan de desacreditarlo refiriéndose a sus propias
capacidades espirituales superiores (2 Cor. 10, 8-12), utilizando el
personaje de un necio que se jacta de su sufrimiento, con el fin de revelar
la locura de su Evangelio, centrado en su debilidad, frente a la “sabiduría”
de los que se jactan de poderes espirituales. De este modo, San Pablo
revela que no solo él mismo sino también todos los que, como él, viven el
orden resucitado están en la “extraña tercera región” de Certeau. Así, al
transmitir la historia de su viaje celestial se refracta a sí mismo,
adoptando la forma del relato de una tercera persona (“Sé de un cristiano
que hace catorce años –no sé si con el cuerpo o sin él, Dios lo sabe— fue
arrebatado hasta el tercer cielo”, 2 Cor. 12, 2), para situarlo en una región
de transición (“no sé si con el cuerpo o sin él, Dios lo sabe”), donde
“escuchó palabras inefables, que ningún hombre puede pronunciar” (2
Cor. 12, 4). “No sé si con el cuerpo o sin él, Dios lo sabe” asigna a San
Pablo un espacio que como la propia situación de Dios, está en una
ubicación paradójica más allá de la alteridad. De hecho, San Pablo regresa
repetidamente a este espacio: en el “discurso del loco” aporta una lista de
cosas de las que presumir. Mientras que sus oponentes toman partido por
las maravillas y visiones, la jactancia de San Pablo opta por representar el
sufrimiento de fracasos y debilidades: azotes, golpes, lapidación,
naufragios, robos, sentirse en peligro, etc. (2 Cor. 11, 21-29) y concluye
con la imagen ridícula de él mismo escapando por poco de ser detenido en
Damasco al ser descolgado en una cesta por una ventana de la muralla (2
Cor. 11, 32-3). Las tribulaciones y el descenso en la cesta del apóstol
expresan la violencia y la humillación de la cruz, la fuente de todo ese
discurso insensato (1 Cor. 1, 18). “¿Alguien enferma sin que yo enferme?
¿Alguien tropieza sin que yo esté en ascuas? Si toca presumir, presumiré
de mi debilidad” (2 Cor. 11, 30-31). En su “tercer espacio” celestial, es en
la ausencia/presencia (“en”, “fuera”, “no lo sé”), donde habla Cristo
resucitado. El apóstol aprende “ahí” que la fuerza de Dios se perfecciona
en la debilidad de Pablo (2 Cor. 12, 9). Esta es la misma estrategia que
sigue en 1 Cor. 4, 8-12, donde también disputa contra fatuos. En ambos
casos, la retórica de San Pablo crea un conjunto de prácticas espaciales
marcadas por la locura.
“¿Alguien tropieza sin que yo esté en ascuas?.” En otro pasaje dice:
“me hice débil con los débiles para ganar a los débiles” (1 Cor. 9, 22).
Certeau identifica dos tendencias en las tradiciones místicas, la primera
hacia “la radicalidad del exilio,” y la segunda “relaciona la llamada con
una praxis, el mensaje con el trabajo y la comunidad cívica, el
reconocimiento del absoluto con una ética y la ‘sabiduría’ con las
relaciones fraternales [...].” La primera es la de la gnosis y la segunda la
del ágape.25 San Pablo encarna y defiende ambas. Él es el extraño radical,
el apóstol que viaja a través de los terrenos agrestes enumerados en 2 Cor.
11, 1-29, que tiene el alimento sólido de las enseñanzas divinas de la
persona espiritual que ofrecer a los corintios que, por su división en

25 M. DE CERTEAU Y M. BRENNER, ‘Mysticism’, pp. 23-24.


facciones, se muestran inmaduros, carnales, capaces solo de digerir leche
(1 Cor. 2, 14; 3, 3). San Pablo exhorta a sus seguidores a abrazar el
discurso de la cruz y así compartir su exilio como aquellos que en el
bautismo han muerto con Cristo y ahora viven la vida resucitada en el
incluso ahora y todavía no, que es el mundo “pasajero.” Y él es también el
apóstol que toma prestado el lenguaje de la esfera política para describir
la vida ética de sus iglesias como la de una comunidad cívica. La
reformulación radical de San Pablo de la imagen cívica, al privilegiar lo
impresentable en el cuerpo de Cristo (1 Cor. 12, 12-31), lleva directamente
a su descripción del ágape como la principal praxis a la que sus
seguidores deben aplicarse (1 Cor. 13, 1-13).
Caminar con Michel de Certeau en la ciudad de San Pablo es
presenciar cómo un apóstol usurpa el orden cívico romano y verlo dar
forma a las prácticas de la vida cotidiana en sus iglesias con una lógica
que es insensata, en realidad una locura. Aunque Certeau rara vez
menciona a San Pablo, nos ofrece una perspectiva para la comprensión de
la imaginación social y teológica del apóstol. Sus estudios ayudan a
mostrar cómo la teología mística de San Pablo y su formulación de la
iglesia como cuerpo de Cristo configuran las tácticas del santo y le ayudan
a crear un espacio que está a la vez dentro y fuera de lugar para un
conjunto de prácticas religiosas y sociales. Como teólogo, geógrafo social,
historiador y filósofo, Certeau ha dejado un rico patrimonio para el
estudio del apóstol de los gentiles y de sus enseñanzas.
Traducción de Carlos Valero Serra

Ontología del Otro: Reflexiones sobre la

filosofía de Michel de Certeau
Johannes Siapkas
INTRODUCCIÓN1. La noción del Otro ha estado en el foco de atención de las

humanidades y las ciencias sociales desde la década de 1980. Se introdujo
con el giro cultural y desde entonces ha tenido una amplia repercusión. El
giro cultural se ha transformado recientemente en la ontología relacional
y a pesar de las diferencias epistemológicas entre el giro cultural y la
reciente ontología relacional, el Otro permanece como una idea clave.
Esta idea ha sido adoptada de distintas formas y tiene varias genealogías
que se entrecruzan. Michel de Certeau contribuyó significativamente al
desarrollo de la noción del Otro.
En este artículo quisiera explicar la historiografía y la teoría cultural
de Certeau y asociar la idea del Otro con su enfoque característico.
Además, trataré de situar la perspectiva de Certeau en ambientes
académicos y discursos intelectuales más amplios. En otras palabras, mi
propósito es mejorar nuestra comprensión de una epistemología de las
prácticas relacionales que se guía por el pensamiento a través del Otro.
Mi comprensión de la obra de Certeau difiere en algunos aspectos de
las interpretaciones establecidas. Numerosos analistas defienden una
diferencia paradigmática entre la sociología y la historiografía de Certeau,
pero en mi opinión, esta división no es fundamental en su obra. Varios de
sus conceptos sociológicos tempranos, sobre todo los de estrategia, táctica
y heterología, son también pertinentes para su historiografía. El foco de la
perspectiva de Certeau se sitúa en las oscilaciones entre una crítica de la
ciencia normativa y la introducción de una posición académica —la
heterología— que se esfuerza por hacer frente a las deficiencias del
estudio normativo.
Leo a Certeau como arqueólogo clásico e historiador de la
Antigüedad; además, vivo en una sociedad protestante secularizada, y
recibí una educación secular greco-ortodoxa, por lo que la dimensión
católica jesuita de la obra de Certeau tiene para mí una importancia
menor.2 Me limitaré aquí a explicar sus escritos teóricos historiográficos y
culturales y, en resumen, de acuerdo con la descripción de Certeau de su
propio trabajo como un proyecto inacabado que abre posibilidades para
seguir investigando, mi intención no es aplicar sus teorías en sentido

1 Este trabajo ha podido realizarse gracias a una beca de The Birgit an Gad Rausing
Foundation for Research in the Humanities.
2 Aun cuando sus relaciones con la Iglesia Católica y los Jesuitas parecen reflejarse en
su teoría cultural; véase N. ZEMON DAVIS, ‘The Quest of Michel de Certeau’, The New
York Review of Books 55/8 (2008).

Johannes Siapkas. Ontología del Otro 49
estricto, sino más bien adoptarlas, citando y refiriéndome a su obra para

presentar un argumento, lo que implica un relevo en su trabajo.3
PRÁCTICAS Y TÁCTICAS. En su teoría cultural, Certeau hace hincapié en lo

que la gente corriente hace en su vida cotidiana. Para él, la cultura está
constituida en última instancia por las prácticas de los agentes y en su
opinión todo se puede considerar como prácticas: los agentes —los
individuos— son la suma de sus prácticas, pero también las estructuras,
las ideologías y los discursos son sumas de prácticas. De este modo,
Certeau desestabiliza componentes que en perspectivas normativas a
menudo son vistos como entidades nítidas y fijas: según él, los agentes y
estructuras son variables. Las prácticas tienen una cualidad ontológica
para Certeau ya que las conceptualiza como constitutivas y son a la vez el
medio y el fin de su teoría cultural. No son actividades finitas sino más
bien combinaciones en curso y apropiaciones4 que también incluyen una
dimensión relacional —puesto que se consideran como apropiaciones— y
que no se llevan a cabo de forma aislada, sino que afectan a las
estructuras preexistentes; las prácticas transforman y reformulan los
significados. 5 Certeau hizo una célebre distinción entre prácticas de
carácter estratégico y prácticas de carácter táctico:
Llamo ‘estrategia’ al cálculo de relaciones de fuerzas que se vuelve

posible a partir del momento en que un sujeto de voluntad y de poder es
susceptible de aislarse en un ‘ambiente’. La estrategia postula un lugar
susceptible de circunscribirse como un lugar propio y luego servir de base a un
manejo de sus relaciones con una exterioridad distinta (IC XLIX-L).
Las prácticas estratégicas se originan en y desde posiciones de poder

y se dirigen a estructuras y agentes externos. La espacialización, la
separación entre el lugar desde donde se originan las prácticas
estratégicas y las estructuras sobre las que se llevan a cabo es una
cualidad determinante de las estrategias y contribuye a sostener
relaciones de poder asimétricas. En efecto, Certeau apunta a un rasgo
característico de la modernidad: las prácticas estratégicas son las
prácticas llevadas a cabo por las autoridades en los Estados-nación
modernos. Certeau considera la historia y la ciencia normativas modernas
como ejemplos paradigmáticos de estrategia y relaciona los conceptos

3 Véase T. SCHIRATO, ‘My Space or Yours?: De Certeau, Frow and the Meanings of
Popular Culture’, Cultural Studies 7/2 (1993), p. 283; W. FRIJHOFF, ‘Foucault
Reformed by Certeau. Historical Strategies of Discipline and Everyday Tactics of
Appropriation’, Arcadia. Zeitschrift für Allgemeine und Vergleichende
Literaturwissenschaft 33 (1998), p. 93; J. SEIGEL, ‘Mysticism and Epistemology: The
Historical and Cultural Theory of Michel de Certeau’, History and Theory 43 (2004), p.
409.
4 Véase M. DE CERTEAU, The Practice of Everyday Life, University of California Press,
Berkeley, 1984 [disponible en castellano, La invención de lo cotidiano. 1. Artes de

hacer, trad. de Alejandro Pescador, Universidad Iberoamericana, México, 1996, p.
XLIX. En adelante IC seguido de número de página].
5 W. FRIJHOFF, ‘Foucault Reformed by Certeau’, pp. 104-105, sobre la apropiación.

sociológicos con la ciencia.

La estrategia se contrapone a las tácticas: “una táctica es una acción
calculada determinada por la ausencia de una posición sólida [...] El
ámbito de la táctica es el espacio del otro [...] Lo que consigue no se puede
mantener [...] En resumen, la táctica es una habilidad de los débiles.”6 Las
prácticas tácticas, en otras palabras, carecen de poder puesto que no
ejercen poder sobre Otros. Las tácticas son más bien prácticas de
apropiación, que sirven para redefinir el tejido de la estrategia. Las
tácticas son el reverso de las estrategias ya que no son prácticas
hegemónicas sobre otros, sino re-acciones que adoptan y redefinen cosas
ya existentes: el significado es el uso. Además, Certeau mantiene la
dimensión espacial de las prácticas como una cualidad determinante: las
prácticas estratégicas están asociadas a la noción de situación, que
implica una demarcación. Por el contrario, las tácticas se asocian con el
espacio, que no es nítido y delimitado, sino que más bien representa una
redefinición de elementos ya existentes. Se crea un espacio mediante
tácticas de apropiación: se trata de las grietas producidas en el tejido
social mediante tácticas.
Certeau pone como ejemplo de táctica la argucia del escamoteo.7 El
escamoteo es el conjunto de las actividades en las que los trabajadores
hacen cosas para sí mismos en el trabajo, utilizando material de desecho
de su lugar de trabajo y haciendo cosas personales en horas de trabajo. Un
ejemplo típico sería un carpintero que recogiese la madera sobrante para,
por ejemplo, hacer una mesa para su casa. En el arte del escamoteo el
agente no toma tanto el material (que de todos modos es material de
desecho) como el tiempo del patrón. Al dedicarse a eso, el agente crea un
espacio para sus necesidades aprovechando una oportunidad en la
estrategia. El escamoteo es una táctica: el orden se ve burlado. Esto no
representa un vano intento de resistencia con la intención de rebelarse
contra el sistema y trastocarlo, sino que es más bien una actividad
evasiva, una apropiación y un uso del orden dominante para otros fines
no previstos por los productores, lo que sirve para ilustrar el carácter
esquivo de la práctica cotidiana.8 Como Claire Colebrook señala, la táctica
es una cuestión de perspectiva: una práctica no es táctica a menos que se
perciba como tal, es decir, desde un punto de vista estratégico el
escamoteo, la apropiación táctica, puede hasta pasar desapercibida o ser
vista como acatamiento del orden estratégico.9
Otro ejemplo de táctica se encuentra en el ensayo que Certeau dedica
a caminar por la ciudad. A través de una reflexión sobre cómo la gente usa
la estrategia de la ciudad (es decir, los itinerarios planeados que los
proyectistas de la ciudad conciben y construyen), Certeau ilustra el

6 W. FRIJHOFF, ‘Foucault Reformed by Certeau’, pp. 36-37.
7 Perruque, en el original. Traducción según IC.
8 W. FRIJHOFF, ‘Foucault Reformed by Certeau’, pp. 24-29.
9 C. COLEBROOK, ‘Certeau and Foucault: Tactics and Strategic Essentialism’, en I.
BUCHANAN (ED.), Michel de Certeau-in the Plural. The South Atlantic Quarterly 100/2
(2001), p. 547.

carácter esquivo de la práctica. Los viandantes, siguiendo sus caminos

individuales y eludiendo las rutas previstas, construyen su propio sentido
del espacio a través de la operación táctica de caminar. La pluralidad de
las trayectorias de los peatones resume lo efímero de la táctica. Las
trayectorias tácticas son invisibles, por así decirlo, desde la posición
propia de la estrategia (IC 40-48). Crucialmente, Certeau concibe también
la lectura como práctica táctica. El lector entiende y reelabora lo que lee
en su propia interpretación. La lectura es una apropiación que se
introduce en el discurso estratégico original. Es una habilidad activa de
comprensión que construye un significado a partir del texto. Lo esencial
no es lo que dice el texto, sino cómo el lector entiende —se apropia— el
texto.10
El concepto de táctica que Certeau acuñó se sitúa en el corazón
mismo de su teoría cultural. A través de esta idea el Otro heurístico
emerge como una entidad ontológica. La táctica no es un concepto
aislado: tácticas y estrategias son facetas de las prácticas que son
mutuamente dependientes unas de otras y no son mutuamente
excluyentes. Estas parejas analíticas de Certeau se pueden interpretar
como extremos heurísticos para describir un fenómeno que se representa
como oscilante entre los extremos. Las prácticas, en consecuencia, no se
deben reducir a tácticas o estrategias, sino que reúnen ambas facetas en
un movimiento oscilante entre ellas.11
En otras palabras, el énfasis analítico que Certeau pone en los
mudables y polifacéticos significados de las estructuras en su teoría
cultural debe, en mi opinión, reflejarse también en la forma en la que
adopta la terminología. Prácticas, tácticas, estrategias y otros conceptos
no son entidades monolíticas y claramente definidas, blancas o negras:
recordemos que el escamoteo solo es una táctica si se percibe como tal. En
consecuencia, la historia no es solo estrategia sino que también contiene
elementos tácticos.
HETEROLOGÍA. La teoría cultural de Certeau se refleja en su labor sobre la

10 IC LII-LIII. La construcción del significado a través del uso es uno de los argumentos
favoritos en los estudios culturales. Certeau ha sido ampliamente adoptado en este
campo académico, véase J. FISKE, Understanding popular culture, Routledge, Boston,
1989 y ‘Cultural Studies and the culture of everyday life’ en L. GROSSBERG, C. NELSON Y
P. TREICHLER (EDS.), Cultural Studies, Routledge, Londres, 1992, pp. 154-173; M.
MORRIS, ‘Banality in cultural studies’, Discourse 10/2 (1988), pp. 3-29, ‘On the beach’
en L. GROSSBERG, C. NELSON Y P. TREICHLER (EDS.), Cultural Studies, pp. 450-478 y
‘Metamorphoses at Sydney Tower’ en E. CARTER, J. DONALD Y J. SQUIRES (EDS.), Space
and Place: Theories of Identity and Location, Lawrence & Wishart, Londres, 1993, pp.
397-406.
11 Véase J. AHEARNE, Michel de Certeau: Interpretation and its Other, Stanford
University Press, Cambridge, 1995, pp. 162-163 [En adelante IO]; K. GELDOF, ‘The
Dialectic of Modernity and Beyond: Adorno, Foucault, Certeau and Greenblatt in
Comparison’ en J. PIETERS (ED.), Critical Self-Fashioning: Stephen Greenblatt and the
New Historicism, Peter Lang, Nueva York, 1999, p. 198.

historiografía.12 Certeau acentúa que la historiografía se ve conformada

por tres rasgos principales: “contemplar la historia como una operación
sería equivalente a entenderla como la relación entre [...] una situación
social, unas prácticas ‘científicas’ y la escritura.” 13 La historia está
asociada a una situación social, y es por tanto también un ejemplo de
estrategia. Como tal, analiza y afecta a estructuras exteriores: el pasado.
La historia presta atención a la esfera analítica exterior, pero elude hacer
frente a las condiciones internas de la posición social de la historia. La
historia como estrategia —la historia positivista, normativa— es una
historia que evita la auto-reflexión sobre sus condiciones y sus efectos
epistemológicos. Certeau se asegura de distanciarse de este tipo de
historiografía de varias maneras, investigando sobre las condiciones de la
historiografía. “La historia se ve enteramente conformada por el sistema
dentro del cual se desarrolla.”14 Esta declaración de Certeau invierte en
efecto la estrategia de la historiografía normativa. En otras palabras, una
historiografía que se desarrolla sobre sus propias condiciones tiene
dimensiones tácticas. 15
Certeau criticó la opinión de que la historia es una ciencia y el
argumento de que la historia debe esforzarse por ser más científica
mediante la adopción de métodos cuantitativos. La puesta en práctica de
un programa positivista, como defendía Paul Veyne, no es suficiente para
Certeau, ya que con ello se ignoran los aspectos narrativos de la
historiografía.16 Al final, la práctica de la historia resulta una escritura del
pasado. La lógica de la narrativa contribuye a dar forma a la historia. En
este sentido, Certeau se pone de parte de otros historiadores que exploran
las dimensiones narratológicas de la historiografía (WH 69). 17 Sin
embargo, Certeau también señala que la historiografía siempre se refiere
al pasado de una manera u otra y se preocupa por evitar posiciones
narrativistas que consideran la historia como una práctica dictada solo
por el presente y completamente separada del pasado.18

12 Tanto Certeau como yo usamos los términos historiografía e historia de forma
intercambiable.
13 M. DE CERTEAU, The Writing of History, Columbia University Press, Nueva York,
1988, p. 57 [aunque está disponible en castellano, La escritura de la historia, trad. de

J. López Moctezuma, Universidad Iberoamericana, México, 2006, la traducción es
nuestra. En adelante WH]. Debe entenderse “científico” como analítico, como explica
Certeau en la nota correspondiente. Véase también IO 16-21.
14 M. DE CERTEAU, ‘The Historiographical Operation’ en WH 69.
15 M. DE CERTEAU, ‘Introduction: Writings and Histories’ en WH 1-16.
16 P. VEYNE, Writing History: essay on epistemology, Manchester University Press,

Manchester, 1984. Esto es evidente en WH 102 n.1. Véase también R. CHARTIER,
‘Michel de Certeau: History, or Knowledge of the Other’ en R. CHARTIER, On the Edge of
the Cliff: History, Language, and Practices, The Johns Hopkins University Press,
Baltimore, 1997, pp. 41-42; W. WEYMANS, ‘Michel de Certeau and the Limits of
Historical Representation’, History and Theory 43 (2004), pp. 163-165.
17 Véase WH 69.
18 Véase M. DE CERTEAU, ‘Making History: Problems of Method and Problems of
Meaning’ en WH 41-44; T. CONLEY, ‘Translator’s Introduction: For a Literary

Historiography’ en WH xv.

La historia no es una crítica epistemológica. Permanece siempre como

una narrativa. La historia nos cuenta acerca de su propia obra y, al mismo
tiempo, sobre la obra que se puede leer en un tiempo pasado. [...] Por tanto, si la
historia de ‘lo que sucedió’ desaparece de la historia científica (para aparecer, en
cambio, en la historia popular), o si la narrativa de los hechos adquiere el
encanto de una ‘ficción’ que pertenece a un tipo de discurso particular, no
podemos concluir que la referencia a lo real se suprime. Por el contrario, tal
referencia se ve un tanto desplazada (WH 43)
La historiografía se caracteriza por los repetidos intentos de escribir

el pasado. Tenemos que examinar las prácticas y condiciones de la
historia, pero nunca olvidar sus huellas.
“Como Robinson Crusoe en la orilla de su isla, ante ‘el vestigio de un
pie desnudo impreso en la arena’, el historiador recorre los límites de su
presente; y visita esas playas donde el otro aparece solo como un rastro
de lo que ha pasado” (IO 10). Esta imagen de la historiografía contiene
varios estratos. No solo subraya que los rastros son cambiantes —las olas
son una amenaza para la existencia de esas huellas en la arena—, sino
también que el historiador caminando por la playa está elaborando la
historia en un presente que está separado del pasado. El historiador se
mueve en los límites de la tierra firme –la historiografía es transicional y
se ocupa de una realidad ontológicamente distinta, otra— que ya ha sido,
“el pasado es ante todo un medio de representar una diferencia” (WH
85). El pasado —el Otro historiográfico— sin embargo, no está separado
del presente por una brecha insalvable. Las huellas del pasado son
adoptadas por el historiador en el presente y cobran sentido a través del
uso (WH 85).
No obstante, Certeau no se contenta con una historiografía
positivista, que realza la evidencia a expensas de la reflexión
historiográfica:
tal vez restableciendo la ambigüedad que caracteriza las relaciones entre

objeto y sujeto o pasado y presente, la historiografía podría volver a su labor
tradicional —a la vez filosófica y técnica— de organizar el tiempo como la
ambivalencia de situación desde la que nos habla y, por lo tanto, de reflexionar
sobre la ambigüedad de situación como obra del tiempo dentro del espacio del
conocimiento mismo.19
La historiografía debe englobar tanto los relatos sobre el pasado

como las reflexiones epistemológicas sobre las condiciones de la historia.
La historia positivista tiende a iluminar aspectos de la realidad que son
estratégicos —la historia explica estructuras políticas y líderes políticos—

19 M. DE CERTEAU, ‘History: Science and Fiction’ en M. DE CERTEAU, Heterologies:
Discourse on the Other, University of Minnesota Press, Minneapolis, 1986, p. 217.
Resulta difícil conciliar esto con J. SEIGEL, ‘Mysticism and Epistemology’, p. 404. De
acuerdo con W. WEYMANS, ‘Michel de Certeau and the Limits of Historical
Representation’, p. 175, parece que Certeau se rebelaba, sobre todo, contra el
positivismo lógico deductivo.

mientras que no puede explicar las nociones tácticas del pasado —las
prácticas cotidianas. Certeau se proponía incluir las tácticas del pasado.
Hay una oscilación en la filosofía de la historia de Certeau entre una
crítica de la historiografía normativa y un ideal por el que lucha por medio
de su historiografía. La historiografía, en su versión táctica heterológica,
se esfuerza por representar lo que falta en el presente. El Otro está
ontológicamente incorporado en la historiografía: “la alteridad no surge a
pesar de, sino gracias a la teoría.”20
LA OSCILACIÓN EPISTEMOLÓGICA. La obra de Certeau está impregnada de

una dualidad dinámica. Nuestro filósofo propuso a menudo dos extremos
heurísticos; estos extremos, por ejemplo la estrategia y la táctica, están
conectados, y el problema analítico, en este caso la práctica, se encuentra
dentro del rango —en el medio— de los extremos heurísticos. Hay una
dimensión meta-teórica en el pensamiento de Certeau, quien oscila entre
la crítica de la investigación normativa y la exposición de formas de
aprehender lo que a la historiografía normativa se le escapa. 21 En
consecuencia, por un lado la historiografía tradicional se caracteriza por
la dicotomía modernista y el predominio de los aspectos escritos y
estratégicos del pasado (la realidad), pero en ella hay vestigios de lo
real,22 que de hecho denota una realidad que es mayor que la realidad
representada. Sin embargo, la historiografía incorpora lo real de forma
fragmentaria en una narrativa que en su mayor parte se ve definida por la
realidad; la historiografía estratégica nunca es absolutamente estratégica
ya que siempre contiene su opuesto, la táctica.
El pasado es el Otro, que se construye por las prácticas de la
historiografía. En la historia normativa también hay otro estrato científico
asociado con el Otro, ya que margina aspectos del pasado y contribuye así
a una doble alteridad de algunas áreas del pasado: estos Otros por partida
doble son lo real. La heterología de Certeau es un ideal para los
historiadores pues se esfuerza por representar lo real, que,
inevitablemente, se les escapa.23 La historiografía está atrapada en un
doble lazo; oscilante, por así decirlo, entre la estrategia y la táctica, la
realidad y lo real, el presente y el pasado.
Como señala Tom Conley, Certeau hace una distinción crucial entre
lo real y la realidad. Realidad “es a menudo lo que un sujeto
estratégicamente escoge que sea. Derivada de una opinión elegida por
medio de la relación imaginaria del historiador con el mundo, la realidad

20 K. GELDOF, ‘The Dialectic of Modernity and Beyond’, p. 210 (cursiva en el original).
En mi opinión, aquí se puede leer teoría como heterología.
21 A diferencia de K. GELDOF, ‘The Dialectic of Modernity and Beyond’, pp. 204-210, veo
más bien similitudes que diferencias epistemológicas entre The Practice of Everyday
Life y The Writing of History de M. de Certeau. Considero que la fractura entre
positivismo normativo y heterología es más acertada.
22 En francés (réel) en el original.
23 Sigo aquí a IO 59-62. Véase también W. WEYMANS, ‘Michel de Certeau and the Limits
of Historical Representation’, p. 166.


emerge como un diálogo material con su otro, es decir, con el lenguaje

que genera su orden.” 24 En resumen, la realidad es lo que los
historiadores suelen registrar. Sin embargo, en la realidad hay algo más:
Para Certeau, parece que lo real [...] es una ‘naturaleza’ siempre en

relación dinámica con la ‘cultura’, vislumbrada en sus puntos de tensión, u oída
en sus silencios. El historiador lo capta en las lagunas que el conocimiento no
puede racionalizar. [...] En un plano más amplio, Certeau indica que lo real se
puede imaginar como historia constitutiva, porque su condición virtualmente
imposible, pero necesaria, establece la discontinuidad como formadora de
cadenas o narrativas de sucesos. La historia se convierte en algo distinto que
presta al mundo una forma contingente y que al mismo tiempo ‘se acerca’ a lo
real y lo refleja.25
INTERPRETAR A CERTEAU. Para Certeau, la historiografía es una práctica en

el presente que se desarrolla sobre el pasado. Además de las prácticas de
la situación social de la historia, Certeau identifica la escritura y la
narrativización de la historia como aspectos determinantes de la
historiografía. Estos mismos aspectos de la historiografía han sido
fundamentales en la teoría de la historia desde la década de 1960 en
adelante. De hecho, la narrativización del pasado y los parámetros
discursivos que dan forma a las historiografías siguen siendo temas de
importancia primordial en la teoría de la historia.26 La historiografía de
Certeau incluye principios del constructivismo epistemológico en la
historia. Su enfoque inquieta a los historiadores normativos ya que
cuestiona el énfasis discursivo en la evidencia, que es el rasgo
determinante de la historia normativa.27 El cambio epistemológico desde
la evidencia —el pasado, la realidad externa— a las prácticas —las razones
internas de la situación social— se ve como una relativización de la
ciencia. El relativismo científico, que sostiene que la ciencia depende de la
situación, no debe sin embargo ser confundido con un relativismo moral,
que considera todas las opiniones como iguales. 28 El término
postmodernismo es un término clave en estos ajustes y se utiliza con
frecuencia para poner en duda la relativización científica, basándose en la
concepción errónea de que un énfasis analítico sobre los aspectos

24 T. CONLEY, ‘Translator’s Introduction: For a Literary Historiography’, p. xvii (cursiva
en el original). ¡La realidad se asocia con la estrategia!
25 T. CONLEY, ‘Translator’s Introduction: For a Literary Historiography’, p. xvii.
26 El célebre debate entre E. H. CARR, What is history?: the George Macaulay
Trevelyan lectures delivered in the University of Cambridge, January-March 1961,

Macmillan, Londres, 1961 y G. R. ELTON, The practice of history, Sydney U.P., Londres,
1967, se identifica a menudo como el comienzo de estas controversias. No obstante, H.
WHITE, Metahistory: The Historical Imagination in Nineteenth-Century Europe,
Johns Hopkins University Press, Baltimore, 1973, sigue siendo la obra fundamental en
medio de estas disputas.
27 T. WANDEL, ‘Michel de Certeau’s Place in History’, Rethinking History 4/1 (2000), p.
58.
28 Véase LAMPETER ARCHAELOGY WORKSHOP, ‘Relativism, objectivity and the politics of
the past’, Archaeological Dialogues 4 (1997), pp. 164-198, para una aclaración clásica
de las diferencias entre relativismo científico y moral.

constructivos de la ciencia se traduce también en una negación de la

realidad pasada externa. En efecto, los críticos de la historiografía
narrativista equiparan las teorías de la conspiración de Jean Baudrillard
sobre la Guerra del Golfo de 1990-1991 y los ataques del once de
septiembre de 2001 en Nueva York29 con la historiografía académica.
Certeau, y muchos otros estudiosos que abordan las prácticas de la
investigación, no niegan la veracidad de una realidad externa. De hecho,
estos estudiosos defienden su posición porque alegan que la historiografía
normativa es epistemológicamente ingenua. Dejar de hacer frente a las
prácticas discursivas de la historiografía no es la respuesta a los
problemas epistemológicos de la investigación normativa. La línea
narrativista de la teoría moderna de la historia afirma lo contrario, es
decir, que solo abordando estos aspectos podemos progresar en la
historiografía.30
Estas tensiones epistemológicas se repiten en las adopciones de la
obra de Certeau. Por ejemplo Ian Buchanan confronta la heterología de
Certeau con los “postmodernistas” Clifford Geertz y James Clifford y
sostiene que la heterología de Certeau es más profunda puesto que “no
cae en las seducciones del nihilismo y rechaza un positivismo demasiado
optimista en favor de un relativismo exultantemente negativo.”31 Certeau
es considerado como un estudioso que se ocupa de las cuestiones
planteadas en la investigación postmoderna, pero no se le etiqueta como
postmodernista ya que respalda la importancia de las pruebas analíticas.32
El énfasis en presentar a Certeau como “constructivista-pero-no-
postmodernista” da testimonio de las connotaciones negativas que el
término postmodernismo tiene en el ámbito académico. Sin embargo, la
yuxtaposición analítica de Certeau a otros constructivistas identificados
como postmodernistas es injustificada en mi opinión. Clifford Geertz,
James Clifford y Stephen Greenblatt, que han sido señalados en este
contexto, tocan los mismos temas que Certeau y defienden posiciones

29 J. BAUDRILLARD, The Gulf War did not take place, Indiana University Press,
Bloomington, 1995; The spirit of terrorism and requiem for the Twin Towers, Verso,
Londres, 2002. Véase B. LATOUR, ‘Why Has Critique Run Out of Steam? From Matters
of Fact to Matters of Concern’, Critical Inquiry 30 (2004), pp. 225-248.
30 Véase A. MUNSLOW, The future of history, Palgrave Macmillan, Basingstoke, 2010,
cuyo “escepticismo epistemológico” se asemeja al constructivismo pero, sin embargo,

defiende la veracidad del pasado. K. JENKINS, The Postmodern History Reader,
Routledge, Londres, 1997, recoge varias obras esenciales y consigue elaborar un
sumario de diferentes cuestiones relacionadas con la historiografía postmoderna.
31 I. BUCHANAN, ‘What is Heterology?’, New Blackfriars 77/909 (1996), p. 485. Véase
también I. BUCHANAN, Michel de Certeau: Cultural Theorist, Sage Publications,

Londres, 2000, pp. 69-71. Creo que la descalificación que hace Buchanan de Geertz
como postmodernista es desproporcionada.
32 Véase también R. CHARTIER, ‘Michel de Certeau: History, or Knowledge of the Other’;
M. POSTER, ‘The Question of Agency: Michel de Certeau and the History of

Consumerism’, Diacritics 22 (1992), pp. 94-107; J. SEIGEL, ‘Mysticism and
Epistemology’; K. GELDOF, ‘The Dialectic of Modernity and Beyond’; T. WANDEL,
‘Michel de Certeau’s Place in History’; W. WEYMANS, ‘Michel de Certeau and the Limits
of Historical Representation’.

similares, pues también abordan el carácter situacional de la investigación

y el constructivismo en relación con las pruebas analíticas y además se
centran en aspectos específicos, locales o incluso individuales, de la
cultura, cuestionando meta-narrativas y generalizaciones. Crucialmente,
sin embargo, no excluyen la evidencia analítica de su producción
académica.33 Como diría Certeau, “no podemos concluir que la referencia
a lo real se suprime. Por el contrario, tal referencia se ve un tanto
desplazada” (WH 43).
LOS OTROS. El Otro, o el otro constitutivo, como se denomina en la

tradición filosófica europea continental, es un concepto con un pedigrí
complejo en las ciencias humanas y sociales. Mi intención no es establecer
un origen normativo del Otro, seguir la historia intelectual de este
concepto, o explicar las complejidades del Otro en las ciencias humanas y
sociales, sino que mi objetivo es más bien dar un esbozo rápido de los
diversos usos de la noción del Otro, con el fin de proporcionar un
contexto para la noción del Otro de Certeau.
El Otro se introdujo como concepto para facilitar la comprensión del
modo en que nosotros, el “Yo colectivo”, nos constituimos como sujetos —
¿qué es lo que nos hace “nosotros”? ¿Cómo se construye este
“nosotros”?—, lo que contrasta con una tradición normativa y esencialista,
según la cual el “nosotros”, en esencia, viene definido por lo “dado”
biológico ya al nacer y permanece igual como una entidad precisa con
límites fijos. 34 Fundamentalmente, en los discursos esencialistas las
identidades no se forman por medio de una interacción con las
condiciones que las rodean. Esta línea de pensamiento esencialista se ha
visto cuestionada en las humanidades tras el giro cultural, a menudo a
través de la adopción de la noción del Otro. En un nivel básico, el Otro
indica que el “nosotros” —refiriéndose tanto a individuos como a grupos
colectivos, tales como grupos culturales, grupos étnicos y naciones— se
forma por relaciones dialécticas y dinámicas con las condiciones de su
entorno, es decir, que las identidades se conciben como variables. En una
línea similar, el significado se entiende como algo construido por los
usuarios, que no es controlado por quienes lo producen sino construido
por los consumidores. En resumen, la cultura se ve como algo dinámico y

33 C. GEERTZ, The Interpretation of Cultures, Basic Books, Nueva York, 1973; Local
Knowledge: Further Essays in Interpretitve Anthropology, Basic Books, Nueva York,
1983; Available Light. Anthropological reflections on philosophical topics, Princeton
University Press, Princeton, 2000; J. CLIFFORD, The Predicament of Culture:
Twentieth-Century Ethnography, Literature, and Art, Harvard University Press,
Cambridge (Mass.), 1988; Routes: Travel and Translation in the Late Twentieth
Century, Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 1997; J. CLIFFORD Y G. MARCUS
(EDS.), Writing Culture: The Poetics and Politics of Ethnography, University of
California Press, Berkeley, 1986; S. GREENBLATT, Marvelous Possessions: The Wonder
of the New World, Clarendon Press, Oxford, 1991; The swerve: how the world became
modern, W.W. Norton, Nueva York, 2011.
34 E. R. WOLF, Europe and the people without history, University of California Press,
Berkeley, 1982, pp. 6-7, lo resume en su famosa metáfora de las bolas de billar.

como escenario de los ajustes en curso entre los agentes, poniendo de

relieve la mutabilidad del significado, y la coexistencia de varios
significados.
En el giro cultural, el otro funciona como un esquema que indica las
estructuras en las que el Yo se refleja. La percepción de que los Otros
difieren cristaliza en la conciencia de la identidad. El Otro es un requisito
previo para la formación de identidades en las visiones teóricas que
consideran las identidades como pactadas. Hay una interdependencia
mutua entre Nosotros y Ellos —no hay Yo sin el Otro.35
Un punto de vista importante en este contexto es una tradición
lacaniana que se ha desarrollado en diversas teorías culturales. Jacques
Lacan propone el Otro como parte del proceso de formación del ego a
través del estadio del espejo. El Otro psicoanalítico es la base de las
complejas exploraciones del Otro de Certeau. Tanto Louis Althusser como
Slavoj Zizek han adoptado y ampliado de manera similar el Otro de
Lacan. 36 El Otro aparece también en una línea de pensamiento
antropológico con notables ramificaciones en estudios post-coloniales y
de género. En estos discursos, el Otro se refiere a los grupos sociales o
culturas, a menudo marginados, que son objeto de estudio. Hay una
variación epistemológica con respecto a la forma en que se concibe el
Otro. En la investigación normativa, el Otro se genera a través de una
marginación: el otro es el excluido. Un ejemplo serían los estudios
antropológicos de las culturas “primitivas”, que perpetúan varias clases de
estereotipos. En cambio, en el giro cultural se hace hincapié a menudo en
aspectos liberadores, es decir, que la propia identidad no es vista como la
norma, sino abierta al cambio a través de un dinamismo dialéctico con el
Otro. El Otro solo se estableció ampliamente cuando empezó a ser
concebido como un actor dinámico que también influía en la propia
identidad. La compleja idea del Otro de Certeau es una firme indicación
de su posición central en el giro cultural.
El programa de la ontología relacional se basa en muchos aspectos
en el giro cultural. En la ontología relacional las identidades también se
construyen y ajustan en relación con Otros; sin embargo, la noción del
Otro ha perdido su destacada relevancia epistemológica. Una de las
principales razones de esto es el abandono de los pares analíticos en favor
de las teorías de redes que defienden la interrelación entre varios
elementos que interactúan.37 Otra razón es que el Otro en la ontología

35 Paladines notables de estas nociones son, por ejemplo: C. GEERTZ, The Interpretation
of Cultures; J. CLIFFORD Y G. MARCUS (EDS.), Writing Culture; J. CLIFFORD, The
Predicament of Culture; J. CLIFFORD, Routes: Travel and Translation in the Late
Twentieth Century; G. E. MARCUS Y M. M. FISCHER (EDS.), Anthropology as Cultural
Critique: An experimental moment in the human sciences, University of Chicago Press,
Chicago, 19992. Véase también J. SIAPKAS, ‘Classical Others: Anthropologies of
Antiquity’, Lychnos: Årsbok för idé-och lärdomshistoria 2012, pp. 183-203.
36 L. ALTHUSSER, É. BALIBAR, Y J. BIDET, On the reproduction of capitalism: ideology
and ideological state apparatuses, Verso, Londres, 2014 (1970); S. ZIZEK, The sublime
object of ideology, Verso, Londres, 1989.
37 J. SIAPKAS, ‘Neo-empirical mixtures’ en C. HILLERDAL Y J. SIAPKAS (EDS.), Debating

relacional se considera como algo completamente apartado del Yo y esta

separación se juzga como insalvable.38 En estos discursos la concepción
del Otro se asemeja a la del esencialismo, lo que implica que haya una
diferencia conceptual fundamental entre la noción del Otro de Certeau y
la función del Otro en la ontología relacional antropológica.39
FINAL. A modo de conclusión, en la filosofía de Certeau el Otro tiene

cualidades ontológicas. El Otro no solo se presenta como el pasado, sino
que también surge del acto interpretativo como resultado de la
marginación estratégica. Sin embargo, para Certeau el Otro nunca se
disocia totalmente de Nosotros. Los Otros también se cuelan en la
investigación normativa, ya que toda clase de historiografías contienen
vestigios de elementos marginales: el Otro y las tácticas. La distinción
entre la estrategia y la táctica, que se refleja en otros pares analíticos, sirve
para destacar la diferenciación del Otro a la que contribuyen los ámbitos
estratégicos.
Certeau se proponía esclarecer el concepto del Otro a través de sus
estudios. La táctica es una noción que sirve para destacar al Otro. Por otra
parte, las tácticas no solamente indican un desplazamiento de la atención
desde el productor hacia el consumidor —el significado es el uso
construido por apropiación— sino que también revelan lo que Certeau
pretende alcanzar por medio de su trabajo. La introducción de la
heterología, que se centra en las tácticas del pasado y aborda las
condiciones discursivas de la historiografía, sirve en última instancia para
construir al Otro.
Traducción de Carlos Valero Serra

Archaeological Empiricism – The Ambiguity of Material Evidence, Routledge, Nueva
York, 2015, pp. 166-180.
38 A. J. M. HENARE, M. HOLBRAAD Y S. WASTELL, ‘Introduction: Thinking through things’
en A. J. M. HENARE, M. HOLBRAAD Y S. WASTELL (EDS.), Thinking through things:

theorising artefacts ethnographically, Routledge, Abingdon, 2007, pp. 1-31. Véase
también E. S. GRUEN, Rethinking the Other in Antiquity, Princeton University Press,
Princeton, 2011.
39 Sin embargo, hay diferentes ramas de la ontología relacional, véase C. HILLERDAL Y J.
SIAPKAS, ‘Introduction’ en C. HILLERDAL Y J. SIAPKAS (EDS.), Debating Archaeological

Empiricism: The Ambiguity of Material Evidence, Routledge, Nueva York, 2015, pp. 1-
10.

Alteración del lenguaje y reinvención del

sentido: la semiótica de Michel de Certeau
Pierluigi Cervelli
Un “itinerario particular”, en el que el análisis responde del modo

en que los discursos son utilizados como instrumento de construcción de
objetos a los que la escritura de la historia confiere una materialidad
eliminándolos o desplazándolos: el salvaje, la posesión, la cultura
popular.
En este camino no trazado,1 se mueve la conexión entre la semiótica
generativa de Greimas y el análisis histórico que, a través de su asunción
como metodología de investigación, emplea Michel de Certeau. Una
lectura que, al igual que las prácticas cotidianas, recoloca, contrae y
expande la teoría greimasiana: Certeau resitúa los elementos para fabricar
algo nuevo, y en este paso explosivo algunos lazos se rompen,2 aunque se
vuelve también más evidente la potencialidad del modelo greimasiano3
que Michel de Certeau, aún afirmando que “nosotros no buscamos
directamente la construcción de una semiótica”,4 ha sabido interpretar
con finura y originalidad para hacer de él —junto al psicoanálisis— su
método de investigación histórica. Nos proponemos aquí reconstruir esta
relación que, según entendemos, marca un paso fundamental: desde una

1 Véase L. GIARD, ‘Ouvrir des possibles’, en M. DE CERTEAU, La Culture au pluriel, ed. de
Luce Giard, Seuil, París, 1993 (1974), pp. I-VIII [disponible en castellano, La cultura en
plural, trad. de Rogelio Paredes, Nueva Visión, Buenos Aires, 1999].
2 Por ejemplo, Certeau critica la posición de Hjemslev acusándolo de haber asumido —
al igual que en el resto del Curso de Lingüística General de Saussure— el modelo de la

lengua escrita como modelo lingüístico tout court y de haber afirmado el principio de la
traducibilidad universal —aunque irreversible— de todos los otros sistemas semióticos
en el de la lengua verbal. Hjemslev en realidad vuelve a estas posturas en su reflexión
sobre la estratificación del lenguaje en la que, en primer lugar, habla de la posibilidad
de la existencia de lenguajes restringidos, en otros momentos llamados “lenguajes no
lingüísticos”, dando a entender la posibilidad de articular las construcciones de tipo
lingüístico a partir de manifestaciones no verbales. Véase L. HJELMSLEV, ‘La
stratification du langage’, en L. HJELMSLEV, Essais linguistiques, Les Editions de
Minuit, París, 1971, pp. 44-76. Actualmente la investigación semiótica, al menos en el
ámbito de la semiótica estructural, se mueve cada vez más en esta dirección,
desechando abiertamente la centralidad del lenguaje verbal heredada de la lingüística
estructural. Sobre este aspecto en concreto Véase P. FABBRI, La svolta semiotica,
Laterza, Roma, 1998.
3 Piénsese, por ejemplo, en la interpretación que Certeau propone del modelo de Propp
(1990), el cual no se considera como un caso a partir del cual poner en evidencia un
modelo sintagmático y paradigmático del cuento, sino como un ejemplo de golpe de
mano y una muestra de tácticas registradas en un universo cultural.
4 Véase M. DE CERTEAU, L’invenzione del quotidiano, Edizioni Lavoro, Roma, 2012 (en
adelante IQ seguido de número de página) [disponible en castellano, La invención de lo

cotidiano. 1. Artes de hacer, trad. de Alejandro Pescador, Universidad Iberoamericana,
México, 1996].

Pierluigi Cervelli. Alteración del lenguaje y reinvención del sentido 61
victoria del código demonológico a una eficaz contraofensiva de las

tácticas.
CERTEAU Y GREIMAS: UNA PRÁCTICA DE LA SEMIÓTICA. En su reconstrucción

biográfica de la “travesía semiológica” realizada por Certeau,5 F. Dosse no
deja de subrayar la gran cantidad de vínculos que el historiador ha
mantenido (al igual que otros muchos investigadores)6 con estudiosos de
la semiótica y los múltiples aspectos teóricos en los que la ha puesto en
práctica. Surge de este modo un recorrido denso y plural que ha llevado a
Certeau a participar activamente en el desarrollo de la semiótica entre el
inicio de los años 70 y los primeros años 80 del siglo XX dentro de un
largo proceso de amistad, trabajo colectivo7 e intercambio intelectual con
A. J. Greimas, Paolo Fabbri y otros autores que se movían dentro de la
práctica semiótica de raíz estructural tanto en Italia (Urbino, con su
importante Centro Internazionale di Semiotica e Linguistica)8 como en
Francia (París, con la escuela de Greimas).
Desde este punto de vista no estoy seguro de que Certeau fuese
“demasiado historiador como para aceptar todas las tesis formalistas
derivadas de Hjemslev y defendidas por Greimas”. 9 El objetivo de
Greimas es, de hecho, distinto del clásico propuesto por la lingüística

5 F. DOSSE, Michel de Certeau, Le marcheur blessé, La Découverte, París, 2002, p. 296
[disponible en castellano, Michel de Certeau. El caminante herido, trad. de Claudia
Mascarúa, Universidad Iberoamericana, México, 2003]
6 Además del texto ya citado de Dosse, véase también P. DI CORI, ‘Porte girevoli. A
partire da L’invenzione del quotidiano’, postfacio a M. DE CERTEAU, L’invenzione del

quotidiano, Edizioni Lavoro, Roma, 2012, pp. 285-325; S. FACIONI, ‘Michel de Certeau
e il futuro del passato’, introd. a M. DE CERTEAU, La scrittura della storia, Jaca Book,
Milán, 2006; J. D. GONZÁLEZ-SANZ, Explorar el día a día. Analísis de la prácticas
sociales en “La invención de lo cotidiano” de Michel de Certeau, Nexofía. La Torre del
Virrey/Ajuntament de l’Eliana, Valencia, 2010. Conviene recordar, por otro lado, que
Certeau fue abiertamente identificado como semiólogo, capaz de corregir las tendencias
formalistas de la disciplina, en la recopilación On Signs, dirigida por Marshall Blonsky,
en la que sus ensayos aparecen junto a los de R. Barthes y Umberto Eco. Véase M.
BLONSKY (ED.), On Signs, Johns Hopkins University Press, Baltimore, 1985 (ver
también P. DI CORI, ‘Porte girevoli’). Curiosamente, son justamente los semióticos, al
menos en Italia, los únicos que hasta ahora no han dado suficientes muestras de
reconocimiento de esta importante relación, llegando incluso al extremo de incluir la
primera traducción italiana de L'invenzione del quotidiano en una colección de textos
de sociología dirigida por Alberto Abruzzese (en Italia, por lo demás, se sigue
presentando incluso Mitologías de R. Barthes como “un clásico de la sociología de la
cultura”).
7 Según recuerda Paola Di Cori, el análisis de los documentos relacionados con M. DE
CERTEAU, La Possession de Loudun, Gallimard, París, 2005 (1970) (en adelante PL)
[disponible en castellano, La posesión de Loudun, Universidad Iberoamericana,
México, 2012] fue llevado a cabo por Certeau con la colaboración de Greimas y de
Benveniste (véase P. DI CORI, ‘Porte girevoli’).
8 El Centro, hoy CISS y con dirección de Paolo Fabbri, fue fundado en 1967 por Paolo
Fabbri, Carlo Bo y Pino Paioni bajo la dirección de Pino Paioni y A. J. Greimas.

9 Cfr. F. DOSSE, Michel de Certeau, Le marcheur blessé, La Découverte, París, 2002, p.
296 [disponible en castellano, Michel de Certeau. El caminante herido, trad. de

Claudia Mascarúa, Universidad Iberoamericana, México, 2003].

estructural de la que son los máximos exponentes Saussure y Hjemslev,

los dos lingüistas fundadores (junto a C. S. Peirce) de la semiótica
moderna. 10 Para Saussure y Hjemslev el concepto central es el del
lenguaje, y no hay espacio para un sujeto mediador entre la lengua en
cuanto sistema abstracto de diferencias y la palabra en cuanto ejecución
individual del lenguaje.11
Greimas asume una visión metodológica rigurosamente
hjemsleviana, pero introduce un matiz fundamental respecto a la
semiótica glosemática de Hjemslev: su teoría se orienta, de hecho, a
aportar autonomía a una dimensión procesual del lenguaje en la que el
concepto fundamental es el de acción, manifestada en una narración o
practicada como operación significante de transformación del mundo de
la vida cotidiana.12 Es, pues, extraña a este acercamiento la idea de una
adecuación referencial entre lenguaje y mundo, entendido como una
totalidad no estructurada de los referentes designados por el léxico
lingüístico.

10 Véase F. DE SAUSSURE, Cours de linguistique générale, Payot, Lausana, 1916; L.
HJELMSLEV, Prolegomena to a Theory of Language, University of Wisconsin, Madison,
1961; C. S. PEIRCE, Opere, Bompiani, Milán, 2003. Los dos primeros autores son
fundamentales en la visión lingüístico-estructural que considera la lengua como una
totalidad que determina el valor de los propios elementos, pensados como diferencias
que constituyen los signos lingüísticos. Peirce, por el contrario, es un epistemólogo que
no otorga ningún valor particular a los signos lingüísticos frente a otros tipos de signos:
su objetivo, de hecho, es clasificar los tipos de signos en base a unos procedimientos
lógicos –inferencias– a través de los cuales se pasa de un signo a otro. Greimas
construye su teoría a partir de las reflexiones de los dos primeros autores, mientras que
Umberto Eco lo hace a partir –principal, aunque no exclusivamente– de Peirce. Otra
importante teoría semiótica es la elaborada por J. M. Lotman, la semiótica de la
cultura, considerada también dentro del ámbito de los Estudios Culturales como una
rica fuente de inspiración y de temas de investigación que considera la cultura como un
sistema de lenguajes volcados en la construcción de la alteridad. Lotman se inspira en
Saussure, pero sobre todo en el lingüista, y estudioso de la poética, R. Jakobson. Véase
P. CERVELLI, ‘Spazio urbano e identità culturale. Note sul pensiero di J. M. Lotman’, en
I. TANI (ED.), Paesaggi Metropolitani, Quodlibet, Macerata, 2014; y, con una visión
más general, J.M. LOTMAN, La semiosfera. L’asimmetria e il dialogo nelle strutture
pensanti, Marsilio, Venecia, 1985.
11 Véase P. CERVELLI, ‘Un corpo sempre sfuggente. Lo spazio delle pratiche fra Michel de
Certeau ed Emilio Garroni’, Humanitas, LXVII/4 (2012), pp. 639-650; véase J. D.

GONZÁLEZ-SANZ, Explorar el día a día, p. 36.
12 La visión greimasiana considera, de hecho, el universo de la vida cotidiana –definido
como “mundo natural”– como el otro macrolenguaje que junto a las lenguas naturales
estructura la experiencia humana en cuanto universo significante, sin estar
subordinado a él. Escribe Greimas: “Incluso admitiendo el carácter privilegiado de la
semiótica de las lenguas naturales, debemos postular la existencia y la posibilidad de
una semiótica del mundo natural y concebir la relación entre los signos y los sistemas
lingüísticos (‘naturales’), por un lado, y los signos y los sistemas de significación del
mundo natural, por otro, no tanto como una referencia de lo simbólico a lo natural, de
lo variable a lo invariable, sino por el contrario como una retícula de correlaciones
entre dos niveles de realidad significante”, A. J. GREIMAS, Du sens, Éditions du Seuil,
París, 1970, p. 52.

Greimas identifica, de hecho, un nivel de articulación intermedio

entre las relaciones diferenciales abstractas que componen el esquema
lingüístico (la langue saussureana) y la manifestación lingüística
constituida por los enunciados. Está convencido, en base a un
desplazamiento fundamental en la centralidad de las palabras a los
verbos, de que la dimensión semántica de un texto se basa en un nivel en
el que una sintaxis lógico-semántica articula relaciones entre sujetos
abstractos de acción, actantes definidos (esto es, a partir de la palabra
acto) y regidos por predicados fundamentales. Estas instancias de acción,
cada una dotada de una articulación modal propia, serían constitutivas de
las competencias de los personajes en interacción en las configuraciones
narrativas y de los mismos agentes en interacción, en el caso en el que
estos constituyan simulacros de sujetos empíricos de la comunicación. La
teoría greimasiana de la narratividad permite una descripción formal del
comportamiento humano −las prácticas− en términos de transformación
dinámica del sentido sin distinción entre prácticas y discursos, sino en
una constante correlación entre ellos.13
LA POSESIÓN Y SUS CÓDIGOS. En La escritura de la historia Certeau había

señalado explícitamente la semiótica como una de las
[...] variaciones metodológicas (semióticas, psicoanalíticas, etc.) que

introducían otras posibilidades teóricas y prácticas en el funcionamiento
occidental de la escritura. De ahí el por qué de este discurso fragmentado, hecho
de investigaciones tácticas que obedecían cada una a unas reglas propias:
acercamiento socio-epistemológico (primera parte), histórico (segunda parte),
semiótico (tercera parte), psicoanalítico y freudiano (cuarta parte).14
En esta reflexión Certeau vuelve a su reconstrucción histórica de las

experiencias de posesiones diabólicas haciendo, en cierto modo, un
balance teórico que pretende confrontar la codificación de los exorcismos
y los efectos que la práctica de la palabra puesta en boca de los poseídos
produce en ella.
Todo el discurso certeauniano se construye, por tanto, como una
reflexión sobre la posibilidad del intento de la poseída de rehuir el
lenguaje de los exorcistas, impidiendo al código altamente estructurado
de la demonología “funcionar bien” a través de un exceso y de una deriva
de la nominación. Esta alteración, que da título a todo el capítulo, se
traduce en el “insinuarse de un duque (un Souvillon) en la lista ‘clásica’ de
los nombres diabólicos [que] pone en marcha una movilidad [...] del
código mismo y en un momento de transición cultural” (EH 272).
Dando estabilidad al huidizo fenómeno de la posesión, los
exorcistas construirán a través de un lenguaje su propio poder, del que

13Véase A. J. GREIMAS, Du sens II, Éditions du Seuil, París, 1983.
14Véase M. DE CERTEAU, La scrittura della storia, Jaca Book, Milán, 2006 (en adelante
SS) [disponible en castellano, La escritura de la historia, trad. de J. López Moctezuma,

Certeau subraya el hecho de estar marcado por algo que con la misma
facilidad penetra y se desvanece, el olor, reduciéndolo de este modo al
interior del propio código en el que ya no habrá salida.
La condición de posibilidad de la acción de los exorcistas se
colocaba, de hecho, en la posibilidad de obligar a la poseída a responder a
sus preguntas con el lenguaje que ellos mismos habían establecido.15
El lenguaje de los exorcistas es, en este sentido, un lenguaje
clasificatorio muy particular: capaz, antes que nada, de diferenciar, por
un lado, a las obsesas, a aquellas a quienes el diablo se les aparece para
atormentarlas; y por otro, a las poseídas cuyo cuerpo −y cuyos órganos−
el diablo gobierna sin que estas lo noten o lo recuerden. El lenguaje de los
exorcistas −o, mejor, su léxico particular− cumple además la función de
fijar lo invisible y lo misterioso: da a las “fuerzas nocturnas” una “etiqueta
verbal” (PL 81).
Se trata, pues, de una nomenclatura que permite pasar del proceso
−la posesión− a sus actores −los demonios− fijando la evanescencia móvil
de la posesión en la presencia constante de personajes recurrentes.
La codificación −dar un nombre a un fenómeno de forma que se le
pueda reconducir a esencias preexistentes al discurso y a la realización en
un acto− tiene como objetivo, por tanto, situar a las poseídas en una
retícula que predispone los espacios que estas deberán necesariamente
ocupar.
La clave de la legitimación de esta inserción radica en la capacidad
de entender las señales.
La poseída −hasta que el exorcismo tenga lugar− debe dar, de
hecho, el nombre de los demonios que la habitan y debe hablar las
lenguas que se le pidan como prueba de la posesión.
Certeau documenta las respuestas dadas por las poseídas a los
inquisidores, las cuales parecen vagas, ambiguas y pobrísimas: no se
podrá entresacar ningún discurso, sino tan solo unas pocas palabras
proferidas en lenguas desconocidas (uno de los signos de la posesión). Lo
que emerge claramente de todo ello es el mecanismo de interpretación
−forzado y paroxístico− que los inquisidores ponen en juego: cuando a la
poseída se le pide que hable en latín y esta responde con una palabra
incomprensible, de repente esa palabra se decodifica y entiende como la
unión de dos palabras hebreas de significados contradictorios (PL 87). La
poseída habla, por tanto, muchas más lenguas, pero solo porque los
exorcistas saben interpretarlas.
¿Cómo poner en duda un código estructurado de este modo? Las
poseídas −afirma Certeau− tienen poca capacidad de resistencia. Certeau
explicita que el código no puede ser falsificado porque es completamente
tautológico: gira continua y únicamente sobre sí mismo, y la
nomenclatura demonológica es la proyección sobre un huidizo fenómeno
de un “esquema sobre la superficie de los fenómenos”, que, como el
exorcismo, tiene “como finalidad entresacar de la ‘mezcla’ que le

15 A este tema se dedica completamente el tercer capítulo de PL.

presentan las poseídas […] el elemento que pueda corresponder al cuerpo

conceptual” (PL 82). Sin embargo, gracias a una multiplicación de los
signos se produce la pérdida de su propio significado diferencial
reduciéndolos a una sinonimia generalizada que obliga a “repetir hasta el
infinito la operación denominante” (SS 267), es decir, a volver a comenzar
continuamente el proceso de nominación. Las poseídas, dice Certeau, no
pueden hacer más que alterar este lenguaje situándose constantemente en
su propio interior, ya que no tienen ningún poder para modificar el
tablero conceptual. Como escribía magníficamente Certeau:
su propia posición de ‘poseídas’ se defiende solo a través de un mínimo

salto de un nombre propio a otro, dentro de un encuadre que les es impuesto.
En un tablero de nombres propios, ellas no cesan de deslizarse de un lugar a
otro, pero no crean una casilla de más que sería la suya propia: respecto a las
denominaciones recibidas, no se inventa ninguna añadida que les otorgaría un
nombre propio (SS 268).
Esta deriva –uso táctico de la nominación− actúa por tanto

introduciendo nuevas expresiones, pero no puede desordenar la
organización del significado ya existente: la poseída no tiene la
posibilidad de modificar los elementos del código o de transformar su
significado, sino que solo puede intentar confundir al interlocutor.
La didascalia de la imagen que sigue a la cita precedente –en la que
las flechas y los puntos señalan el cambio de las poseídas a través de la
nominación− clarifica de qué tipo de proceso se trata: “la alteración o la
deriva lingüística”. Pese a ello, ninguna deriva puede producir una
transformación real –una resemantización— del significado: el
desplazamiento de una casilla a otra no permite ser libres, representa más
bien un vagabundeo por una prisión con muchas habitaciones; ilusión por
superar una barrera, no permite la transformación dinámica del
significado que será puesto en juego en La invención de lo cotidiano.
En este texto –caracterizado incluso por una referencia
metodológica explícita a la semiótica de Greimas— la batalla de la poseída
volverá con otras formas y con otros, infinitos, vencedores. El problema
no será ya, de hecho, un movimiento dentro de un código, sino una
práctica de la metáfora capaz de hacer desaparecer los lugares comunes
de los saberes codificados. De la enunciación proverbial a los cuentos
populares de los campesinos brasileños de Pernambuco o a las prácticas
religiosas de los indios colonizados, hasta la “ciudad metafórica” (IQ 167)
que “desafía los cálculos” de la racionalidad urbanística, el tema es la
capacidad semántica a través de la cual los sujetos privados de poder,
como los campesinos brasileños de Pernambuco a través de cuentos
milagrosos, “metaforizan de este modo el orden dominante” (IQ 66).16

16González-Sanz (Explorar el día a día, pp. 17-18) señala acertadamente cómo el uso
de la metáfora y del lenguaje poético es totalmente relevante en la investigación de M.
de Certeau. Uno de los textos en el que el autor formula una de sus más célebres
definiciones, la de la metáfora de la invención, se inspira en el concepto de isotopía
elaborado por Greimas (de gran importancia en sus reflexiones, como señala González-

PRÁCTICAS DE LA INVENCIÓN. Los saberes convocados en Loudun vencen

sobre el cuerpo de la poseída: reconducen el movimiento fluido a una
práctica desarticulada buscando –cada uno de ellos− inscribirla en su
propio campo de acción, transformando de este modo su ser en un evento
sin sentido fuera de sí mismo. La instauración de este lugar, en el que se
colocarán el cuerpo y la palabra de la poseída, representa la victoria de los
discursos ordenadores que pretenden poner orden, fijando los elementos,
en los fenómenos que tendrán lugar. Este procedimiento constituye una
anticipación de la modalidad de “instauración de un lugar” (IQ 67) del
que el concepto de estrategia constituye la articulación formal en La
invención de lo cotidiano. Este se constituirá en torno a la manipulación
de tres elementos fundamentales: la “victoria del espacio sobre el tiempo”
que sustituye al devenir de los sucesos –su condición misma de
posibilidad− con la inmovilidad de los conceptos fijados en un lugar o un
saber estático; la capacidad de estos saberes de simplificar la realidad
volviéndola legible, incluso donde esta no aparezca más que como una
masa confusa y heteróclita; y, finalmente, la concreción de un límite que
excluya lo que pueda poner en tela de juicio la inmovilidad alcanzada y el
campo del saber consolidado. Se trata de tres esquemas de acción que
tienen fundamentalmente la misma finalidad, esto es, la fijación de un
conjunto de relaciones entre elementos de forma que se vuelvan
controlables, cognoscibles y no modificables a partir de sucesos externos
al campo de saber/poder que los delimita.
El radical paso al frente respecto al análisis presentado en La
posesión de Loudun se sitúa justo en la posibilidad de romper este
esquema a través de la irrupción impredecible de las tácticas o del
“desplazamiento” que estas crean.
TÁCTICAS. Invenciones, tácticas, prácticas, operaciones, artes del hacer,

retóricas: toda una lista de nombres designa las prácticas a través de las
cuales se inventa lo cotidiano, todas considerables “variantes, en una
semiótica general de las tácticas” (IQ 76).
La crítica que Certeau dirige en el texto a Foucault se podría
ampliar, en este sentido, a la categorización misma operada por Certeau:
del mismo modo en que él había tomado claramente la movilidad de la
nominación de los dispositivos de poder analizados por Foucault, también
igualmente las prácticas analizadas por Certeau se salen a cada poco de

Sanz). Véase P. RICOEUR, La métaphore vive, Seuil, París, 1975, en concreto el cap. 7.
La relación entre lo poético y lo metafórico, y entre la metáfora y el discurso, constituye
un tema de investigación complejo y relevante en los estudios certeaunianos, todavía
pendientes de investigación, en particular por lo que respecta a la capacidad de
invención de la “metáfora narrativa”, es decir, la parábola, un cuento que metaforiza
otro sin hacer corresponder sus propios elementos término a término (de lo contrario,
se trataría de una alegoría), según palabras de P. Fabbri (1998). Se trata del tipo de
discurso que hizo acercarse a Certeau a la semiótica por primera vez (véase F. DOSSE,
Michel de Certeau. El caminante herido).

las nominaciones que pretende fijar. De igual modo, los términos que
indican el número y la difusión –panoplia, pulular, proliferantes−
representan las figuras de la dispersión y de la multiplicidad.17 Certeau
propone superar esta dificultad definitoria a través de una articulación
formal de las prácticas, y es en esta elección donde se vuelve evidente su
afinidad con el método semiótico de Greimas.
La “semiótica de la manipulación” de Greimas, tal y como la define
Certeau, está de hecho abiertamente marcada como elemento de la “triple
referencia” lingüística (además de Greimas, la teoría de los juegos del
lenguaje de Wittgenstein y la teoría lingüística de la enunciación de
Benveniste) a través de la cual el estudioso se propone investigar en el
interior de las prácticas una sintaxis operacional gracias a la cual ni estas
se vean reducidas a un simple hacer, ni su propia concreción empírica se
vea anulada en un consideración puramente abstracta.
Al igual que, efectivamente, Greimas se proponía aportar una
descripción formal y sintáctica de la narración, de igual modo Certeau se
propone reconstruir la formalidad de las prácticas, aclarando que los
cuentos son espacios de articulación formal de un “análisis de las tácticas
[…] sobre la base de unidades elementales que no son significados o seres,
sino acciones relativas a situaciones conflictivas” (IQ 56) y lanzando,
incluso hoy, una pregunta esencial: ¿cómo no pensar que “en lugar de ser
un residuo eliminable, o incluso que hay que eliminar, del discurso, por el
contrario la narratividad desarrolla en él una función necesaria, y que una
teoría del cuento está indisolublemente unida a una teoría de las
prácticas, como una condición suya al igual que una producción?” (IQ
126).
¿Cómo se concreta, sin embargo, la transformación de las
prácticas? Se podría identificar un ejemplo considerando el modo con que
Certeau analiza el “escamoteo” (IQ 57). Los trabajadores usan los
instrumentos de la fábrica para ensamblar materiales desechados y
realizar sus propias creaciones (Certeau subraya que no se trata del robo
de objetos –se usa lo que se ha tirado a la basura− sino de tiempo, pues
son horas que se pierden según las reglas de la producción en serie).
Interpretando el escamoteo como una serie de movimientos de acción, se
pone en evidencia cómo la serie de operaciones puestas en juego no crea
un segundo nivel de reglas, sino que más bien le da la vuelta a una
organización de las relaciones constituyendo una especie de universo
cerrado, un “lugar propio”, (el sistema organizativo de la fábrica). En
torno al objeto producido no se mueven ya un productor, un capitalista y
un consumidor, sino un creador y el destinatario de su creación; del
mismo modo se transforma el tiempo, en el momento en que a la
repetición de la producción en serie le sucede el acto momentáneo de

17Según ha afirmado P. Di Cori (‘Porte girevoli’), el texto mismo sigue este recorrido, y
no se deja clasificar ni dentro de una disciplina en concreto, ya que la sobrepasa, ni
dentro de una simple definición del propio objeto, a pesar de la importancia del
término invención. Desde este punto de vista no es un texto que haya que aprender,
sino, en palabras de Di Cori, que “tal vez se deba sobre todo ‘practicar’”.

creación individual. El individuo realiza de este modo un presente en el

fluir inmóvil –repetición constante y siempre idéntica− de la producción
en serie. El hiato entre estas dos configuraciones de relaciones, que
encuentra en el objeto del trabajo clandestino el elemento material que no
lo agota, se debe a la introducción de la subjetividad de los que lo
practican: el efecto del acto de hacer para el sujeto que lo lleva a cabo.18
En todo caso, esto no se constituye en un giro especular: introduciendo,
de hecho, los agentes, y las relaciones, excluidos de la organización de la
fábrica en cuanto destinatarios del resultado de las operaciones creativas,
son modificadas las relaciones entre los sujetos en juego en el trabajo.
Pero en este punto se nota también el modo en que Certeau
interpreta el concepto de enunciación elaborado por Benveniste: mientras
que para el lingüista el problema central es si interpretar el acto
individual en el seno de las categorías lingüísticas (reconduciéndolo a un
conjunto de signos de referencias cambiantes –y en particular los
pronombres− constitutivos del aparato formal de la enunciación),19 en la
concepción certeauniana no hay ningún conjunto preconstituido de
elementos que usar, sino que el carácter enunciativo puede pertenecer a
cualquier creación de relaciones que produzca la transformación de otras
relaciones. Las marcas de la enunciación son, pues, locales –relativas a la
transformación de un campo estratégico− y diferenciales. Estas no se
sitúan en un sistema de referencias de tipo lingüístico, sino en un
conjunto de relaciones de fuerza: la propuesta del autor es la de pasar “de
una referencia lingüística […] a una referencia polemológica”.
CONCLUSIONES. El objetivo y la modalidad de las transformaciones a

través de las cuales actúan el escamoteo y las prácticas, nos parece, en
términos generales, que sorprenden de nuevo al lector de las definiciones
de Certeau: no se trata, de hecho, ni de una toma de poder ni de una toma
de la palabra, sino más bien de la toma de un silencio, cumpliendo “una
revolución silenciosa, casi gregaria”, capaz de transformar la realidad
pero sin ninguna voluntad de asumir el control. En este paso
fundamental, lleno de riqueza ética y humana, se sitúa la diferencia en la
concepción del poder entre Certeau y Foucault. Una concepción
foucaultiana del poder no podría sobrepasar, de hecho, la visión gracias a
la cual una táctica tiende irremediablemente a convertirse, más tarde o
más temprano, en una estrategia con cada uno de los actores del conflicto
a la búsqueda de la “instauración de un lugar propio” en el que englobar
al adversario. La concepción certeauniana, por el contrario, es una

18 Es evidente la correspondencia de esta práctica con la definición certeauniana del
acto locutivo: “El acto locutivo actúa en el campo de un sistema lingüístico; pone un
juego una apropiación o una reapropiación de la lengua por parte de quien habla;
instaura un presente relativo a un momento y a un lugar y establece un contrato con el
otro, el interlocutor, en una red de espacios y relaciones”. Confirmando una vez más la
correlación necesaria entre las prácticas lingüísticas y extralingüísticas, las prácticas del
lenguaje se asumen como modelo y unión de la totalidad de las prácticas cotidianas.
19 Véase E. BENVENISTE, Problèmes de linguistique générale. 1, Gallimard, París, 1966.

alternativa al circuito del poder: las invenciones de lo cotidiano –un hacer

diseminado y múltiple sin autores ni discurso− no buscan en ningún
momento constituirse como poder, sino solo negar otro ya existente,
desconectando las redes de su funcionamiento y desorientando a los
actores y los sistemas de visibilidad. En este poder, capaz de negar el
poder mismo, se oculta la verdadera lección de antipoder que Michel de
Certeau sabe darnos incluso hoy en día.
Traducción de Juan Pérez Andrés

La antropología del creer de Michel de Certeau:

antecedentes
Juan D. González-Sanz
Las creencias siempre fueron una parte fundamental del núcleo de

los intereses intelectuales de Michel de Certeau.1 En especial las creencias
de los hombres y mujeres que habitaron los siglos del vuelco de Europa,
ese tiempo crucial en el que el descubrimiento del Nuevo Mundo y la
Reforma protestante habrían de transformar por completo el orden
previo.2
Aunque en un primer momento Certeau se aproximó a las creencias
a través de la historiografía, llegaría a incorporar a su estudio sobre el
creer nuevas herramientas metodológicas, configurándose lo que vendría
a ser una reflexión de tipo antropológico, una intensa investigación sobre
el hombre. “Toda generación mantiene con las precedentes un debate
cuyo terreno ella misma delimita; la nuestra podría designarlo por las mil
avenidas orientadas hacia una ‘antropología’ o una ciencia del hombre.”3
Señalar a la antropología como centro de interés de Certeau
permite vislumbrar una línea maestra desde la que pueden ser leídos
todos sus textos: una perspectiva antropológica.4 Así, ante la hipótesis de

1 “La cuestión de creer en toda su amplitud […] remite a toda la vida y la obra de
Certeau, en el entrecruzamiento complejo del compromiso cristiano, de la práctica de
las ciencias sociales y de la apertura hacia la política y el psicoanálisis”, A. BOUREAU,
‘Croire et croyances’, en C. DELACROIX, F. DOSSE, P. GARCIA Y M. TREBITSCH (EDS.),
Michel de Certeau. Les chemins d´histoire, Complexe, Bruselas, 2002, pp. 125-140, p.
126. “El conjunto de la obra de Michel de Certeau gira en torno a la creencia”, A.
MENDIOLA, ‘Hacia una antropología histórica de las creencias’, en P. CHINCHILLA
PAWLING (COORD.), Michel de Certeau, un pensador de la diferencia, Universidad
Iberoamericana, México, 2009, pp. 41-59, p. 41.
2 Los años de “la gran revolución psicológica”, como diría Lucien Febvre respecto al
periodo 1590-1620, citado en M. DE CERTEAU, D. JULIA Y J. REVEL, Une Politique de la

langue. La révolution française et les patois: l'enquête de Grégoire, Gallimard, París,
2002 (1975), p. 17 [disponible en castellano, M. DE CERTEAU, D. JULIA Y J. REVEL, Una
política de la lengua, trad. de Marcela Cinta, Universidad Iberoamericana, México,
2008].
3 M. DE CERTEAU, La Faiblesse de croire, ed. de Luce Giard, Seuil, París, 2003 (1987)
[disponible en castellano, La debilidad de creer, trad. de Víctor Goldstein, Katz, Madrid,

2006, p. 45. En adelante DC seguido de número de página].
4 “Se puede pensar legítimamente que el estudio de una antropología del creer, a la que
Certeau estaba consagrado al final de su carrera universitaria, siendo el tema del

seminario que tenía a cargo en la EHESS desde 1984, constituye una especie de
culminación de su investigación. Los artículos antiguos atestiguan, sin embargo, la
presencia de esta reflexión desde 1969”, P. ROYANNAIS, ‘Michel de Certeau:
lànthropologie du croire et la théologie de la faiblesse de croire’, en Recherches de
Sciences Religieuses 91/4 (2003), pp. 499-533, p. 505. Ver también L. GIARD,
‘Cherchant Dieu’ en DC 7-25, p. 20.

Juan D. González-Sanz. La antropología del creer de Michel de Certeau 71
que es posible contemplar la obra certeauniana como un conjunto de

estudios diversos con un horizonte antropológico común, se hace
necesario dar respuesta a la pregunta por el tipo de antropología que
cultivó Michel de Certeau. Objetivo al que se dedican las páginas
siguientes.
No se trata, no obstante, de moverse en el terreno, siempre
quebradizo, de posibles influencias, préstamos o complicidades. Ante un
lector de la talla de Certeau, a quien sus propios compañeros recordaban
por su capacidad de lectura, “¿cómo determinar lo que ha leído y lo que
verdaderamente le ha marcado?.” 5 Más bien, dada la multitud de
orientaciones que la disciplina antropológica puede recibir, se trata de
examinar aquellas que fueron más cercanas a Certeau, al menos
geográfica y cronológicamente; de plantear los marcos de pensamiento,
las distintas facetas de la episteme (si se quiere usar un término
foucaltiano) en que se movió Certeau, y ver en que dirección pretendió
echar a navegar su antropología del creer.
I. ANTE LA MAREA ESTRUCTURAL. Para alguien que empieza a escribir en la

Francia de los sesenta del pasado siglo XX, la corriente estructuralista no
puede, de ningún modo, ser indiferente. Si además estamos hablando de
antropología, mucho menos. Certeau está muy atento a la obra de los
autores afines a esta corriente y aunque la presencia de elementos del
estructuralismo en Certeau no es pequeña, éste se mantuvo siempre a
cierta distancia, ejercitando la crítica frente a lo que consideraba excesos
en los trabajos que fueron dando cuerpo a los distintos estructuralismos.6
En el campo de la historiografía, Certeau aprecia que la estructura,
como “herramienta conceptual”, puede ayudar a dar cuenta con mayor
solvencia de la relación que el presente del historiador mantiene con el
pasado que se ha convertido en objeto de estudio.7 También el interés por

5 Certeau se referiría con estas palabras a Pierre Favre en su ‘Introduction’ a B. P.
FAVRE, Mémorial, traducido y comentado por Michel de Certeau, Desclée de Brouwer,
París, 2006 (1960), pp. 7-101, p. 27. También, al estudiar la relación entre Juan de la
Cruz y Jean-Joseph Surin, afirma que “dejaría de lado toda cuestión de influencia. Esta
problemática corre el riesgo de ser engañosa, porque no considera cada obra más que
por el aspecto que mira el otro”, M. DE CERTEAU, LÁbsent de l´histoire, Mame, París,
1973, p. 42.
6 Para una visión más detallada sobre la evolución de esta corriente de pensamiento, F.
DOSSE, Historia del estructuralismo. I y II, trad. de Mª del Mar Linares, Akal, Madrid,
2004; Michel de Certeau. El caminante herido, trad. de Claudia Mascarua, Universidad
Iberoamericana, México, 2003; Paul Ricoeur, Michel de Certeau. L´Histoire entre le
dire et le faire, Èditions de L`Herne, París, 2006; D. ROBEY (ED.), Introducción al
estructuralismo, trad. de Paloma Varela, Alianza, Madrid, 1976. Puede verse también
J.D. GONZÁLEZ-SANZ, Explorar el día a día. Análisis de las prácticas sociales en “La
invención de lo cotidiano” de Michel de Certeau, Nexofía. Libros electrónicos de La
Torre del Virrey, Valencia, 2010, pp. 46-69.
7 Ver ‘Histoire et structure’, dedicado intensamente a esta cuestión, en M. de CERTEAU,
Histoire et psychanalyse entre science et fiction, Gallimard, París, 2002 (1987)

[disponible en castellano, Historia y psicoanálisis, trad. de Alfonso Mendiola y Marcela
Cinta, Universidad Iberoamericana, México, 2003, pp. 101-114. En adelante HP].

el lenguaje, consolidado en un estudio profundo y continuado de la

lingüística, desde Saussure a Barthes o Todorov, es considerado por
Certeau un importante aporte del estructuralismo a la reflexión
antropológica, pues “el objeto de las ciencias llamadas ‘humanas’ es
finalmente el lenguaje y no el hombre” (DC 205) Así, resulta
imprescindible meditar sobre el funcionamiento del lenguaje e intentar
aplicar las conclusiones a la construcción de una “antropo-logía, es decir,
un discurso sobre el Hombre en general.”8
El estudio del lenguaje, como se verá más adelante en relación al
psicoanálisis lacaniano, es un contrapunto esencial para complementar el
vuelo a vista de pájaro del resto de la metodología estructuralista, y poder
bajar otra vez a ras de tierra, a las cuestiones relacionadas con las vidas
discretas y sencillas de la gente, con el desenvolverse aparentemente
automático de la realidad. En la atención prestada a estas dimensiones
silenciosas y dinámicas del mundo, Certeau encuentra a varios
compañeros de viaje, entre los que destaca alguien que es una de las
personalidades más importantes y peculiares de la corriente
estructuralista: Michel Foucault.9 Desde el uso de una terminología pareja
a la suya,10 hasta la sintonía en cuanto a los temas históricos —con una
especial dedicación a los siglos XVI-XVIII— las trayectorias de ambos
pensadores transcurren en un cierto paralelismo, aunque, no obstante, es
importante recordar que, en todo caso, “los parecidos no deben hacer
olvidar las divergencias fundamentales.”11
Frente al modelo antropológico hegemónico en los sesenta
(Durkheim, Levi-Strauss, etc.), en el que prima una búsqueda del
conocimiento antropológico en fuentes extranjeras, estudiando a los
bororos o a los indígenas australianos, Certeau y Foucault apuestan por
mirar más de cerca en su derredor y estudiar a la gente normal, esos
“extranjeros del interior” (DC 211). Haciendo referencia a Vigilar y

8 M. DE CERTEAU, Le lieu de l'autre. Histoire religieuse et mystique, ed. de Luce Giard,
Gallimard/Seuil, París, 2005 [disponible en castellano, El lugar del otro. Historia
religiosa y mística, trad. de Víctor Goldstein, Katz, Madrid, 2007, p. 116. En adelante
LO].
9 El debate en torno a la acertada o desacertada clasificación de Foucault como
“estructuralista” no puede ser abierto aquí. Es suficiente con señalar que Certeau sí que
le considera partícipe de esta corriente. Veánse M. DE CERTEAU, L'Étranger ou l'union
dans la différence, Seuil, París, 2005 (1969), pp. 101 s.; La Prise de parole et autres
écrits politiques, ed. de Luce Giard, Seuil, París, 1994 (1968), p. 82 [disponible en
castellano, La toma de la palabra y otros escritos políticos, trad. de Alejandro
Pescador, Universidad Iberoamericana, México, 1995]; HP 157 ss. Según cuenta Giard
“Certeau tenía tanta amistad como admiración” por Foucault, L. GIARD, ‘Un chemin
non tracé’ (HP 11-50, 47), aunque también marcara distancias con su pesimismo (DC
13).
10 Discontinuidad, episteme, arqueología (DC 111); G. VIGARELLO, ‘Histories de corps.
Entretien avec Michel de Certeau’, Esprit, febrero (1982), pp. 179-185, p. 182; L. GIARD,
‘Le travail de voyager au pays des vivants et de morts’, Esprit, febrero (1976), pp. 375-
380, p. 375.
11 M. DE CERTEAU, ‘Introduction’, p. 39.

castigar, 12 donde Foucault extiende toda una teoría acerca de los

procedimientos panópticos de control carcelario, Certeau pondrá de
manifiesto la diferencia entre ambas orientaciones: “Hoy día, las prácticas
que llevan el secreto de nuestra razón ya no tienen una forma tan lejana.
Con el tiempo, se aproximan. Ahora es inútil ir a buscar esta realidad
etnológica en Australia o en el comienzo de los tiempos. Se aloja en
nuestro sistema (los procedimientos panópticos).”13
Así pues, entre Certeau y Foucault son tan destacables las
distancias como los paralelismos. Como diría Luce Giard, tanto en el caso
de Foucault como en el de, por ejemplo, Pierre Bourdieu, para Certeau se
trata de vincularse a ellos por una especie de “antiafinidad electiva”,14 un
ejercicio de diálogo tanto más enriquecedor cuanto más diferentes son
aquellos que conversan. Por ello, a pesar de todas las cercanías existentes
entre Foucault y él, Certeau guarda las distancias: “Foucault es brillante
(en demasía). Él destella fórmulas incisivas. Divierte. Estimula. Cautiva:
su erudición confunde; su destreza provoca la adhesión y su arte la
seducción. Sin embargo alguna cosa en nosotros le resiste” (HP 75).
¿Dónde está el quid de esa resistencia? A ojos de Certeau, late, bajo
esta obra de Foucault, un irracionalismo que no puede compartir, ya que,
a pesar de todas las limitaciones que sea necesario subrayar, para él es
firme la convicción de que el hombre puede conocer y conocerse a través
del uso de la razón. En este punto puede verse el espesor de la distancia
que existe entre Foucault y Certeau, en torno a la muy diferente
consideración que hace cada uno de ellos de la antropología. Las
afirmaciones de Foucault sobre esta, especialmente en Las palabras y las
cosas, no son nada positivas.
El pensador de Poitiers afirmará que
por extraño que parezca, el hombre –cuyo conocimiento es considerado por los
ingenuos como la más vieja búsqueda desde Sócrates— es indudablemente sólo
un desgarrón en el orden de las cosas, en todo caso una configuración trazada
por la nueva disposición que ha tomado recientemente en el saber. De ahí nacen
todas las quimeras de los nuevos humanismos, todas las facilidades de una
‘antropología’, entendida como reflexión general, medio positiva, medio
filosófica, sobre el hombre. Sin embargo, reconforta y tranquiliza el pensar que
el hombre es sólo una invención reciente, una figura que no tiene ni dos siglos,
un simple pliegue en nuestro saber y que desaparecerá en cuanto éste encuentre
una forma nueva.15

12 M. FOUCAULT, Vigilar y castigar. Nacimiento de la prisión, Siglo XXI, Buenos Aires,
trad. de Aurelio Garzón del Camino, 200534. Obra que, según indica L. Giard, Certeau
“consideraba como el mejor libro de Foucault” (HP XXXIV).
13 M. DE CERTEAU, L'Invention du quotidien. 1. Arts de faire. Gallimard, París, 1990
(1980) [disponible en castellano, La invención de lo cotidiano. 1. Artes de hacer, trad.

de Alejandro Pescador, Universidad Iberoamericana, México, 1996, p. 74].
14 L. GIARD, ‘Histoire de une recherche’ en M. DE CERTEAU, La invención de lo cotidiano,
pp. XIII-XXXV, p. XXII.

15 M. FOUCAULT, Las palabras y las cosas. Una arqueología de las ciencias humanas,
trad. de Elsa Cecilia Frost, Siglo XXI, Madrid, 20092, p. 9.


Si quisiera sostenerse que el pensamiento de Certeau es en gran

medida dependiente del de Foucault, 16 ¿cómo entender entonces la
adhesión de Certeau a la noción de antropología tras un planteamiento
como el anterior? Muy probablemente, sólo como una refutación. Que
Certeau se sienta parte con Foucault de una misma comunidad
intelectual, no sólo no evita su discrepancia, sino que casi la presume. Su
extenso e intenso conocimiento de los planteamientos foucaltianos es lo
que permite a Certeau mantener su propia postura, ejercer de otro
distinto junto a él. Para Certeau, la que queda inhabilitada tras la obra de
Foucault no es la antropología en general, sino una forma determinada de
cultivarla. “Foucault no anuncia el fin del hombre, sino de una concepción
del hombre que pensaba haber resuelto a través del positivismo de las
‘ciencias humanas’ (ese ‘rechazo de un pensamiento negativo’) el
problema siempre remanente de la muerte” (HP 88).
Luego, si una antropología positivista no es capaz de dar respuesta
a este problema, y resulta que éste no es baladí sino que afecta a la
médula de la experiencia humana de la que debe dar cuenta la
antropología (porque el hombre es mucho más que aquello que se puede
medir y pesar), no es difícil colegir que, o bien esta disciplina se
transforma para poder incorporar el “pensamiento negativo”, o realmente
no merece ser calificada más que como engaño o fraude. De ahí que,
estando dispuesto a explorar otros métodos distintos a los que se ciñen
únicamente a la colección de datos mensurables, Certeau sostenga con su
praxis intelectual que aún es viable y necesario un campo de investigación
en el que tratar de dilucidar los aspectos fundamentales del ser humano:
que hay espacio para otra antropología.
A pesar de compartir con la antropología estructural la voluntad de
dar cuenta de los problemas centrales de la vida humana y algunos de sus
principios metodológicos, Certeau se sintió ajeno a esta corriente
emergente en cuanto a su voluntad de dominio y éxito institucional, y
también lejano a ella debido a su arraigada creencia en la existencia,
dentro de la vida humana, de un espacio sutil –pero innegable— para la
libertad (que no siempre quedó a salvo en los planteamientos
estructuralistas). Por todo ello, Michel de Certeau no construirá, en
propiedad, una antropología estructural.
II. EL TRÁNSITO CRISTIANO DE LA FE A LA CREENCIA. Al mismo tiempo que el

estructuralismo va conquistando mentes y cátedras, otro enfoque de la
antropología surge dentro del entorno eclesial en que se mueve Certeau:
el que nace de una Iglesia católica en plena efervescencia tras el Concilio
Vaticano II. En el nuevo marco que supone la orientación ofrecida a la
Iglesia por los documentos del Concilio, viejas intuiciones cobran
renovados bríos. Es el caso de la antropología teológica, que va a intentar
aunar en sí muchos de los esfuerzos realizados a lo largo del siglo —tanto

16 Véase A. MENDIOLA, ‘Hacia una antropología histórica de las creencias’, p. 42.

en el medio católico como en el protestante— para responder a una

pregunta central, y ya clásica, que ha trocado su vestimenta. Según Pierre
Watté, “la pregunta era ésta: ¿qué es la fe? Desde el ángulo de mira
antropológico, la pregunta se invierte y dice ahora: ¿qué es un creyente, o,
más exactamente, un hombre que cree?.”17
Esta inversión, que da protagonismo a la creencia en tanto que
realidad humana, dejando al margen (al menos de momento)
concepciones en mayor grado metafísicas, sitúa a la antropología
teológica, en el camino de ser ese “saber integrador y unificado que recoja
los resultados de las ciencias humanas en una interpretación que los
trascienda”, que supere la parcialidad de otras denominaciones
antropológicas en las que no se ha “consagrado todavía el sentido,
originariamente kantiano, de ‘concepción filosófica del hombre’.”18 Este
cambio supone algo no menor en el cristianismo, que entrará en el
estudio de esta nueva orientación desde la pluralidad de sus confesiones,
consolidando así, con un paso más, ese movimiento que data de los
últimos cuatro siglos, y que supone, como diría Certeau en referencia a la
obra del jesuita Joseph-François Lafitau, el “desplazamiento de una
teología hacia una antropología” (LO 118).
Este giro antropológico suscitará el interés de muchos teólogos,
católicos y protestantes, que trabajarán en muy diferentes vías de
reflexión antropológica, de las que sólo algunas pueden ser incluidas
propiamente en esta corriente de la antropología teológica.19 Entre ellas la
seguida por Karl Rahner (1904-1984), jesuita como Certeau, que es
considerado por muchos la figura más eminente de la teología católica del
siglo XX. En sus obras puede encontrarse una completa y compleja
teología, de gran calado filosófico, en la que se actualiza el legado tomista

17 P. WATTÉ, ‘Antropología teológica y hamartiología en el siglo XX’ en H. VORGLIMLER Y
R. B. GUTCH, La teología en el siglo XX, vol. III, trad. de Manuel Jiménez Redondo,
BAC, Madrid, 1974, pp. 47-63, p. 49.
18 P. WATTÉ, ‘Antropología teológica y hamartiología en el siglo XX’, p. 47.
19 Entre los católicos que tomaron en serio este giro puede citarse, por poner solo un
par de ejemplos, a Yves Congar, principalmente eclesiólogo, que no obstante insistiría,

en su participación en el Concilio Vaticano II, sobre la necesidad de “la unión de la
antropología y la teología”, Y. CONGAR, Mon journal du Concile, I, Cerf, París, 2002, p.
367; o a Marcel Jousse, jesuita francés que tendría para Certeau una temprana y
especial relevancia, ya que Certeau impartió, acerca de su obra, su primer curso de
doctorado en el Instituto Católico de París, en 1965. Como ha señalado F. Dosse, “los
trabajos de Jousse llevan a cabo el desplazamiento que anhela Certeau de lo teológico a
lo antropológico”, F. DOSSE, Michel de Certeau. El caminante herido, p. 560. De entre
los autores protestantes puede citarse a Wolfhart Pannenberg, que ha elaborado una
monumental producción teológica con una especial atención a la relevancia de la
historicidad para el pensamiento cristiano. Véase W. PANNENBERG, Antropología en
perspectiva teológica, trad. de Miguel García-Baró, Sígueme, Salamanca, 1993;
Teología Sistemática. II, trad. de Gilberto Canal Marcos, Universidad Pontificia de
Comillas, Madrid, 1996. Entre los autores españoles destaca José Luis Ruíz de la Peña,
del que puede consultarse con provecho su Imagen de Dios. Antropología teológica
fundamental, Sal Terrae, Maliaño (Cantabria), 1988.

en un intenso diálogo con la filosofía de principios del siglo XX,

especialmente con la de Martin Heidegger.20
En cuanto a la consideración de la antropología en su relación con
la teología, y de la posibilidad de la existencia de una antropología
teológica, puede conocerse la posición de Rahner acudiendo a su libro
Oyente de la palabra.21 Aquí, además de un profundo estudio sobre qué
ha de entenderse por filosofía de la religión y qué relación habría de
existir entre esta y la teología, aparece un esbozo de lo que puede
entenderse por antropología teológica: una disciplina que se ocupa de la
realidad humana vista a la luz del acontecimiento que supone la irrupción
de Jesucristo en el mundo, en tanto en cuanto éste es considerado el Hijo
de Dios.
Tras este acontecimiento, para Rahner y para el cristianismo en
general, ha de ser replanteado el estudio de la naturaleza del ser humano,
la antropología, para dar cabida en ella a este nuevo hecho fundante. De
alguna manera, una vez aceptada la premisa de un “Dios personal
supramundano” que se revela, y que lo hace a través de su Hijo, es
necesario revisar si todo lo afirmado sobre el hombre es compatible con
este punto de partida. Toca elaborar una nueva antropología que sea algo
así como “la inclusión de todas las antropologías legítimas y limitadas en
el misterio de Dios y del Verbo de Dios hecho carne.”22
A pesar de una cierta sintonía de fondo entre Rahner y Certeau
también aquí, como en el caso de los autores encuadrados en el
estructuralismo,23 es notoria la distancia que surge en el desarrollo de sus
respectivos trabajos. 24 En general, los estilos y temas de ambos
pensadores son muy distintos, por poner sólo un ejemplo, en lo que hace
al recurso a la teología de Santo Tomás como fuente. Aquí la orientación
del trabajo de Certeau no está cerca de la teología de Rahner ni de los

20 También para Certeau resultaría muy sugerente la filosofía de Heidegger, tal y como
puede verse en M. DE CERTEAU, La Fable mystique. I. XVIe-XVIIe siècle, Gallimard,
París, 1987 (1982) [disponible en castellano, La fábula mística, trad. de Laia Colell,
Siruela, Madrid, 2006, p. 11] (¡primera página de la obra!); DC 125, 218, 248, 253, 260;
HP 136; La Culture au pluriel, ed. de Luce Giard, Seuil, París, 1993 (1974), p. 153 (en
adelante CP) [disponible en castellano, La cultura en plural, trad. de Rogelio Paredes,
Nueva Visión, Buenos Aires, 1999]; LO 362; entre otras.
21 K. RAHNER, Oyente de la palabra. Fundamentos para una filosofía de la religión,
edición refundida por J. B. Metz, trad. de Alejandro Esteban Lator Ros, Herder,
Barcelona, 2009. Esta edición fue publicada por primera vez en 1963 (la primera
edición del original data de 1941). La obra de Rahner es de tal amplitud y complejidad
que no tendría sentido intentar aquí un abordaje más intenso de su pensamiento. Baste
con situar, en el marco de la obra citada, sus posiciones sobre antropología teológica
como vía de pensamiento que podía haber seguido Michel de Certeau.
22 P. WATTÉ, ‘Antropología teológica y hamartiología en el siglo XX’, p. 47.
23 Una buena síntesis de la oposición que existe, por otra parte, entre antropología
teológica y estructuralista puede verse en J. L. RUÍZ DE LA PEÑA, Imagen de Dios, pp.

170 ss.
24 Puede verse un interesante, y muy crítico, análisis de la postura teológica de Certeau
en A. PEGO, ‘La ausencia como categoría teológica. Michel de Certeau, bajo el signo de
la ruptura’, Revista Catalana de Teología 38/2 (2013), pp. 463-485.

principios generales de la corriente neotomista francesa capitaneada por

Jacques Maritain y Etienne Gilson. La lectura conjunta de las obras de
Certeau y de Gilson,25 por citar a alguno de estos filósofos, muestra la
enorme diferencia que hay entre dos estilos, dos metodologías de trabajo,
que podrían representar actualmente lo que en su día fueron la teología
positiva y negativa: una especializada en dar respuestas y la otra
empeñada en suscitar nuevas y complejas preguntas. No obstante, esta
distancia de estilos no implica para Certeau que no haya que tener en
cuenta las aportaciones valiosas de estos pensadores en las áreas de
interés compartido, como es el caso de los estudios sobre mística de
Gilson.26
Pero, yendo a aspectos más concretos, hay una diferencia
importante entre Rahner y Certeau, que expresa muy bien la
imposibilidad de calificar la antropología de éste último con el adjetivo
“teológica”, y que gira en torno a la universalidad del cristianismo. Y es
que Certeau está muy alejado del tipo de argumentaciones —como la de
Rahner— que buscan, en último término, dar apoyo a la idea de que el
cristianismo es un fenómeno absoluto y universal y que, por tanto, afecta
a todo ser humano. La afirmación de la existencia de la revelación
histórica de un Dios supramundano (en absoluto compartida por todos
los seres humanos) tiene, en este marco, pretensión de universalidad.
Aquel antiguo adagio, extra eclesiam nulla salus, reaparece con fuerza
(pese a todos los matices que se le quieran poner) cada vez que la
dimensión histórica de la realidad humana es llevada hasta sus últimas
consecuencias por algún filósofo o teólogo cristiano.
Certeau no comparte esta línea de pensamiento, sino que
manifiesta claramente la voluntad de poner en cuarentena la afectación
(“necesaria” por imperativo lógico en un contexto de reflexión filosófica)
que el acontecimiento Cristo pudiera tener sobre el conjunto de la
humanidad. En El estallido del cristianismo, deja Certeau una sentencia
clave en este sentido. “El cristianismo no es más que algo particular en el
conjunto de la historia de los hombres y no puede atribuirse esta historia
ni hablar en nombre del universo entero.”27 Y es que la especificidad
cristiana de que hace gala la antropología teológica no va con Certeau
quien, de hecho, llegó a hacer una afirmación de tal calado que no puede
dejar ninguna duda al respecto. “Primero hay que dejar de suponer
universal (verdadera para todos) esa opción singular que es la fe cristiana,

25 E. GILSON, El espíritu de la filosofía medieval, trad. de Ricardo Anaya, RIALP,
Madrid, 2004; La unidad de la experiencia filosófica, trad. de Carlos A. Baliñas, RIALP,
Madrid, 2004.
26 El cierto tono “apologético” que está presente en estos escritos no anula su valor, M.
DE CERTEAU, L’Écriture de l’histoire, Gallimard, París, 1975, p. 52 [disponible en

castellano, La escritura de la historia, trad. de J. López Moctezuma, Universidad
Iberoamericana, México, 2006]; La fábula mística, p. 112.
27 M. DE CERTEAU Y J.-M. DOMENACH, El estallido del cristianismo, trad. de Miguel de
Hernani, Sudamericana, Buenos Aires, 1974, p. 42.


pero también dejar de restringir a la ideología de un grupo particular

(cristiano) la base de una reflexión teológica” (DC 261).
Luego si, tal y como lo ve Certeau, para hacer teología ha de abrirse
la mente hacia algo más allá del cristianismo, ¿cómo no pensar que
suscribiría algo muy parecido respecto de la antropología? De ahí el afán
certeauniano por desarrollar una antropología del creer, más que una
teología de la fe o una historia de las creencias, que hubieran sido dos
alternativas perfectamente posibles dada su formación y su situación
institucional. De este modo, Certeau abre una grieta en la antropología
teológica que pone en cuestión la primacía de la aplicación de los
principios teóricos sobre los históricos a la hora de dar cuenta de la
realidad humana. ¿Apertura a la presencia de Dios en la historia y, por
tanto, a su influencia en la configuración del ser humano? Sí. ¿Imputación
instantánea de una realidad cristiana subyacente a toda la humanidad?
No, al menos sin una reflexión detenida y con muchos matices.
Por tanto, y a pesar de compartir con la antropología teológica de
orientación rahneriana el interés temático por ese “verdadero fósil
morfológico” 28 que es el creer, es muy dudoso que Certeau pudiera
suscribir que la suya fue, o quiso ser, en este sentido, una antropología
teológica. Que fuera una antropología abierta a la teología hasta los
tuétanos, entendida como una de las pocas vías posibles de tránsito hacia
el conocimiento de Dios en nuestros días, eso sí. Una antropología
teológica, stricto sensu, no.
III. EL HOMBRE DEL PSICOANÁLISIS. Al llegar a la tercera de las esquinas del

marco epistémico que se viene trazando en este trabajo, el psicoanálisis
sale al paso. Certeau no sólo conoció intensamente la teoría psicoanalítica
a través de su estrecha relación con Jacques Lacan y el círculo de analistas
de la Escuela Freudiana de París, sino también, de una forma
fundamental, a través de la “lectura directa de Freud (que fue quizás su
mayor fascinación intelectual).”29
No obstante, contra esta pasión de Certeau por el psicoanálisis,
algunos argumentaron (y argumentan) una supuesta incompatibilidad
entre el freudismo y la fe cristiana, dudando que la teoría psicoanalítica
sirviera de ayuda al jesuita en sus investigaciones sobre el creer. Siendo
consciente de los puntos de fricción entre cristianismo y psicoanálisis,
lejos de amilanarse ante las reticencias del maestro Freud, o de negarlas,
Certeau da un paso característico de su carácter intelectual: salir de una
falsa dicotomía para encontrar una tercera posición, si no necesariamente

28 M. DE CERTEAU, ‘Croire: une pratique de la différence. Document de travail’, Centro
internazionale de semiotica e linguistica, Université de Urbino, 1981, pp. 1-21, p. 1.
29 L. GIARD, ‘Mystique et politique, ou lìnstitution comme objet second’ en L. GIARD, H.
MARTIN Y J. REVEL, Histoire, mystique et politique. Michel de Certeau, Jérôme Millon,

Grenoble, 1991, pp. 9-45, p. 22. También señala Giard que “sería falso limitar en él la
aportación del psicoanálisis a la comprensión de la vida espiritual, su relación con
Freud fue más profunda y más larga” (HP XXX).

integradora, sí al menos no excluyente de los aparentes contrarios.

Porque el psicoanálisis no ha de ser para él una cosmovisión que anule su
propia historia personal, religiosa o intelectual, sino, en primer lugar, una
herramienta. “El psicoanálisis es, ante todo, heurístico. Es una
interpretación que hace que surjan nuevos problemas en todo el campo
del lenguaje de acuerdo con un modo que le es propio y que comienza,
además, por negar la distinción entre normal y anormal, como la división
entre individual y colectivo” (HP 202).
En lo que atañe al tema de este artículo, hay que señalar que, como
en el caso de Certeau, tampoco en la obra del fundador del psicoanálisis
puede hallar el lector una antropología al uso, aunque en sus textos, sin
embargo, pueda encontrarse en ocasiones un lenguaje muy próximo al de
la antropología social de su época, como ocurre en Tótem y tabú (que
tanto aprovecha las investigaciones de Frazer o Wundt, entre otros). En
este sentido, Certeau reconoce que “al retomar como instancia simbólica
los mitos y los ritos rechazados por la razón, una crítica freudiana puede
hoy parecer una antropología” (HP 105).
Entre las aportaciones del psicoanálisis a la reflexión sobre la
condición humana, el jesuita saboyano aprecia sobremanera su capacidad
para aproximarse a las zonas inexploradas de la humanidad, al mundo de
deseos y pulsiones que habitan en la íntima cotidianidad de cada
individuo de una forma oculta y desapercibida. En este sentido, Certeau
llegará a afirmar que el psicoanálisis hace hoy con una “interioridad
‘salvaje’” lo que la etnología de ayer hizo con una “exterioridad
‘primitiva’.”30 En Freud se produce un desplazamiento fundamental en la
concepción del hombre, que pasa de la búsqueda kantiana de la mayoría
de edad a la toma de conciencia de la involuntariedad de los propios
actos, de la arbitrariedad infantil del inconsciente. Esta importancia
atribuida al inconsciente es algo fundamental para Certeau en la
aproximación temática mística-psicoanálisis, porque tanto una como otro
necesitan como punto de partida la existencia de algo oculto, de una
realidad por conocer. Así, el psicoanálisis aporta luces al historiador que
quiere hacerse cargo de la mística sin despreciarla de inmediato como una
extraña reliquia de otros tiempos, ajenos y salvajes.
Por otra parte el psicoanálisis y la reflexión antropológica
certeauniana se tocan con intensidad en lo relativo al análisis cultural,
sobre todo en cuanto al estudio de las creencias y la toma de conciencia de
la estrecha vinculación existente entre creencia y deseo. Carlos
Domínguez Morano ha visto en esta relación con el deseo el centro de la
visión freudiana de las creencias señalando que en El porvenir de una
ilusión, “la cuestión sobre la que hay que pensar a propósito del acto de fe
no es sobre la razón que la pueda sustentar, sino sobre la fuerza del deseo
que la genera.”31 Ciertamente, esto supone por parte de Freud una puesta

30M. DE CERTEAU, La Prise de parole, p. 243.
31C. DOMÍNGUEZ MORANO, ‘Ciencia, ilusión y creencia: pensar la fe desde el
psiconanálisis’, Revista Portuguesa de Filosofia, 59/2 (2003), pp. 431-453, p. 432.

en cuestión de la importancia epistémica de la creencia, sacando a la

ilusión (creencia) del terreno de la búsqueda de la verdad, pues “una
ilusión no es lo mismo que un error, ni necesariamente un error.”32
Este papel epistémico de la creencia será una de las principales
líneas de trabajo de la antropología del creer de Certeau, que es muy
consciente de que todo método, también el científico, está
constitutivamente imbricado con la condición humana y con sus
limitaciones. En palabras de Certeau, “ninguna ciencia humana es
inocente” (DC 211). En un guiño freudiano de profunda ironía, Certeau
apuntará contra la ilusión que, en esta ocasión, se oculta resguardada bajo
una capa de cientificidad: “Prefiero la lucidez, incluso cruel […] La ilusión
no conducirá a la veracidad.”33
Por otra parte, además de la referencia obligada a Freud, Certeau
tuvo en cuenta el marco psicoanalítico posterior, en el que la ilusión y la
creencia pueden entenderse como estructuras fundamentales del
dinamismo humano, como puede verse en las obras de Carl Gustav Jung o
del médico y psicoanalista inglés D. W. Winnicott. Esta nueva actitud la
resumirá con acierto el psicoanalista francés J. B. Pontalis al afirmar que
“sólo los muertos no creen en nada.”34
Pero si hay un psicoanalista posterior a Freud cuyo eco en el mundo
intelectual ha sido especialmente potente, y esto es especialmente cierto
en el caso de Certeau, este es Jacques Lacan. Entroncado con el
estructuralismo y la filosofía de Martin Heidegger, entre otras corrientes
de las ciencias humanas, el pensamiento de Lacan se presentó a mediados
del siglo XX como un intento de fundamentación del psicoanálisis a
través de un “retorno a Freud.” 35 Un retorno que intenta cubrir la
necesidad percibida por Lacan de fortalecer el basamento científico del
psicoanálisis, así como de recuperar ciertas esencias del método analítico
que, en su opinión, se estaban perdiendo en la práctica y la teoría
psicoanalíticas que respaldaban las autoridades postfreudianas,
representadas en la figura de Anna Freud.
En el movimiento lacaniano de respuesta a esta situación destaca el
axioma que será el gozne alrededor del que gire toda la teoría lacaniana:
“el inconsciente está estructurado como un lenguaje.”36 Esta hipótesis de

32 S. FREUD, ‘El porvenir de una ilusión’ en Obras Completas, Vol. 21, trad. de José Luis
Etcheverry, Amorrortu, Buenos Aires, 20042, pp. 1-56, p. 30.
33 S. FREUD, ‘El porvenir de una ilusión’, p. 21. Esta preferencia por la lucidez frente a la
oscuridad del autoengaño sería una constante en Certeau y le mantendría siempre en

guardia, pues “la lucidez viene de una atención, siempre móvil y sorprendida, a lo que
los acontecimientos nos muestran sin que nosotros lo sepamos” (HP 66). Giard subraya
también que, en el caso de Certeau, “su lucidez, venía, creo yo, de su formación
filosófica y de su interés por la epistemología…”, L. GIARD, ‘Histoire de une recherche’,
p. X.
34 J.B. PONTALIS, ‘Se fier à… sans croire en…’, Nouvelle Revue de Psychanalyse 18
(1978), pp. 5-14, p. 5.

35 Véase J. DOR, Introducción a la lectura de Lacan. El inconsciente estructurado como
lenguaje, trad. de Margarita Mizraji, Gedisa, Barcelona, 2000.

36 J. LACAN, Escritos 1, trad. de Tomás Segovia, Siglo XXI, Madrid, 1998, p. 227.

Lacan (novedosa ciertamente respecto a Freud), cuyo examen constituirá

el núcleo de toda su producción y actividad psicoanalítica, será también la
principal aportación antropológica que Lacan le hará a Certeau y, al
mismo tiempo, el desencadenante de la aparición de toda una nueva
terminología psicoanalítica.
Esta nueva nomenclatura de ascendencia lingüística, heredera de
las obras de Ferdinand de Saussure y Roman Jakobson, entre otros,
supone el abandono de la parte más vetusta del vocabulario freudiano,
extraído del mundo de la física y de las ciencias naturales. La centralidad
del lenguaje, de la palabra, que tendrá sus consecuencias tanto en la
dimensión clínica como en la teórica del psicoanálisis lacaniano,
conquistará a Certeau quien, a partir de su conocimiento y adhesión a la
teoría lacaniana, hará uso de la estructura general del pensamiento
psicoanalítico de Lacan en multitud de trabajos de exploración
antropológica sobre la cultura, la mística o la historiografía.
Para Certeau, la primacía del lenguaje en la comprensión de la
psique abre las puertas a una lectura de la obra freudiana en la clave de
las ciencias humanas y, más en concreto, de la historia. Además, implica
la adquisición de un enorme corpus instrumental, con grandes
posibilidades heurísticas, que deja abierta una vía de paso desde el
psicoanálisis hacia el espacio vacío de lenguaje en el que se mueve el
creer. Es algo que puede verse al analizar otra de las figuras centrales del
pensamiento de Lacan: el esquema Imaginario, Simbólico, Real.
Este esquema está compuesto por tres elementos que representan
las tres grandes dimensiones de que se compone el sujeto.37 La primera, lo
Imaginario, es la relativa al cuerpo y la imagen del yo; la segunda, lo
Simbólico, comprende todo lo referente al lenguaje y por tanto a la
interacción humana, por lo que puede ser considerado el campo del otro;
y finalmente, lo Real, sería la de más difícil comprensión pues afecta a
todo lo que no puede ser adscrito a las dos dimensiones anteriores, esto
es, aquello que no puede ser explicado mediante el lenguaje pero que
tampoco puede ser identificado mediante una imagen. Aunque una
primera descripción del esquema fue introducida por Lacan en 1953,
posteriormente modificó dicha descripción introduciendo el llamado
“nudo borromeano”, en el que la forma de relación de los tres registros
cambia para dar una mayor preeminencia a lo Real frente a lo Imaginario
y lo Simbólico.
Dicha preeminencia es fundamental para Certeau en relación a ese
espacio vacío al que se hacía referencia anteriormente, porque en él puede
verse que hay un lugar para lo inefable (concretamente en el estadio de lo
Real), que tiene cabida aquello que no puede ser visto ni dicho, a pesar de
que el sujeto tenga de ello una experiencia. Es un espacio para la mística,
si hubiera que utilizar un término querido a Certeau. El hecho de que el
jesuita encuentre este espacio en Lacan (como también lo hará en
Wittgenstein), es una gran oportunidad de conexión entre ambos, pues

37 J. LACAN, Escritos 1, pp. 473-509.

permite a Certeau avanzar en su aproximación a los místicos, en la que no

sólo había encontrado hasta ese momento un objeto de estudio histórico,
sino también un elemento teórico privilegiado para profundizar en su
comprensión del cristianismo en particular y de las creencias en general.
IV. ANTROPOLOGÍA HISTÓRICA DE LAS CREENCIAS. Y he aquí, finalmente, el

título con el que Certeau bautizó el proyecto académico que, a la postre,
resultó más cercano a esa antropología del creer que manifestó haber
querido escribir. Ni estructural, ni teológica, ni psicoanalítica:
antropología histórica. Pero, ¿en qué consiste esta orientación y qué tiene
de particular para que Certeau le de prioridad frente a las que se han
expuesto anteriormente?
Antes de entrar a examinar la primera parte de la pregunta,
conviene recordar que, a pesar de la formación vasta y plural de Certeau,
en la base del marco intelectual de su pensamiento estaba “la historia, la
disciplina que le daba su acreditación” (HP X) y que “cuando le
preguntaban por su identidad profesional […] Michel de Certeau
respondía que él era historiador, más exactamente historiador de la
espiritualidad.”38 De ahí que no sorprenda que una pequeña ancla para
sus reflexiones, siempre móviles y libres, quedara echada en un puerto
donde se sentía seguro, no tanto por la protección de un grupo o de una
institución, sino por el conocimiento de las limitaciones de la propia
disciplina.
Buscar los orígenes de esta denominación, antropología histórica
(en verdad poco común para la reflexión sobre el hombre), quizás ayude a
contestar la parte de la pregunta anterior que había quedado en el aire. Y
no hace falta remontarse mucho en el tiempo para encontrar pistas
valiosas en esta búsqueda. A principios de siglo XX, concretamente en
1929, dos historiadores franceses, Marc Bloch y Lucien Febvre, fundan la
que será una de las empresas intelectuales más influyentes de toda la
centuria: la revista Annales. A través de un cambio radical en los temas,
los métodos, y también en su estrategia de trabajo, Annales supone un
giro copernicano en relación con las publicaciones anteriores en el campo
de la historia y cosecha un éxito sin precedentes que dura hasta hoy.
En el caso particular de Marc Bloch, ya en los trabajos previos a
Annales destacaría por su particular forma de enfocar los estudios sobre
la historia. Uno de sus títulos más originales y justamente famoso será
Los reyes taumaturgos,39 obra en la que se aproxima a las narraciones
medievales sobre la curación de escrófulas por parte de los reyes a través
del tacto. El historiador francés Jacques Le Goff, al analizar la vigencia
que tiene aún hoy esta obra peculiar de Bloch, ofrece sin quererlo
importantes aclaraciones sobre la antropología histórica de las creencias.

38L. GIARD, “Un style particulier d´historien” en LO 9-24, 9.
39M. BLOCH, Los reyes taumaturgos, trad. de Marcos Lara y Juan Carlos Rodríguez
Aguilar, FCE, México DF, 2006.

Según Le Goff, Bloch trató en este libro de historiar “un milagro y,

en segundo lugar, la creencia en dicho milagro; ambas cosas, no obstante,
se confunden entre sí hasta cierto punto: él mostró que un milagro existe
desde el momento en que se puede creer en él […], el milagro luego se
debilita hasta que, finalmente, desaparece cuando ya no es posible creer
en él.” 40 Esta evolución en las creencias y su vinculación con los
comportamientos de las personas, son dos aspectos esenciales de la
reflexión certeauniana sobre el creer. Además, para Le Goff, “la gran
innovación de Marc Bloch en Los reyes taumaturgos consistió también
en que, a través de esta investigación, se convirtió en antropólogo y fungió
como el padre de la antropología histórica, disciplina que hoy se
encuentra en desarrollo.”41
Certeau aprecia en Annales, quizás aún más en su segunda etapa (a
partir de 1969), la apertura de una reflexión sobre las condiciones de
trabajo de la historiografía, que cambia la perspectiva sobre la labor de los
historiadores.42 Y es que, en contraposición con la tradicional imagen del
profesional de la historia como un sabio erudito que posee las claves de la
visión global del pasado, “la figura del historiador, según Michel de
Certeau, es la del husmeador que busca en los márgenes de lo social
fantasmas del pasado, el discurso de los muertos. No tiene como finalidad
captar el centro, sino el contorno de lo real.”43
La forma de hacer historia (y por tanto, antropología histórica) de
Certeau bebe también de la obra de Alphonse Dupront y del
estructuralismo histórico que representan Marcel Detienne y Jean-Pierre
Vernant, en cuyas obras aparecen las principales características de una
historia que tiene siempre presente el interés por el lenguaje, la noción de
sistema y una fuerte tendencia etnológica. Los tres aspectos son de un
gran interés para Certeau, pero quizás sea el último de ellos el que dará un
tono más característico a su investigación histórica sobre las creencias,
pues esa tendencia etnológica consiste en abandonar los caminos más
trillados y las referencias más claras a la hora de elaborar el relato de un
tiempo pasado, para dar lugar en el discurso a los personajes silenciados,
secundarios, periféricos, o hasta entonces considerados indignos de
atención; es una preferencia por el otro, siempre distinto, siempre
contrapunto de la historia oficial.
De este modo, va quedando claro que la denominación más
acertada para la antropología del creer de Michel de Certeau tiene el
adjetivo de histórica no como algo accesorio, sino como eje principal. No
obstante, no estaría completa si no incorporase también el calificativo de
política, porque el aspecto social de la realidad humana, está siempre
presente de forma prioritaria en los trabajos certeaunianos.

40 J. LE GOFF, ‘Prólogo’ en M. BLOCH, Los reyes taumaturgos, pp. 11-57, p. 24.
41 J. LE GOFF, ‘Prólogo’, p. 52.
42 M. DE CERTEAU, L´Écriture de l´histoire, p. 58 n. 41.
43 F. DOSSE, La historia en migajas. De “Annales” a la “nueva historia”, trad. de
Francesc Morató, Universidad Iberoamericana, México, 2006, p. 193.


Y esto no es menos cierto en lo que hace a las creencias, que son

abordadas por Certeau en todo momento dentro de la matriz cultural en
la que nacen, se desarrollan y mueren. En su opinión, “toda antropología
articula cultura y naturaleza” (CP 71), y realmente, ¿hay alguna noción
que exprese con mayor claridad que la de cultura la comunitariedad
inherente al ser humano? Al identificar las creencias como una dimensión
constituyente de la cultura, Certeau no es nada original. La atención
prestada a las creencias mágicas o religiosas de diferentes pueblos o
comunidades es una constante en antropología cultural. Sin embargo, sí
que es novedosa la concepción dinámica que Certeau tiene tanto de la
cultura,44 como de las creencias.
Por ello, para él, a la hora de profundizar en las creencias en su
dimensión cultural, es esencial examinar detenidamente no sólo los
productos, podríamos decir estáticos de esta (un texto, un cuadro, un
edificio, una ciudad o la celebración de una fiesta), sino también los usos
que la gente hace de estos productos y la conexión que estos usos tienen
con las creencias, dando una relevancia inusual al modo en que se
establecen relaciones entre las personas en base a estos usos culturales.
Es decir, que se convierte en algo muy conveniente el cultivar una
“historiografía de las conductas” (LO 35).
Así pues, la interacción entre prácticas, cultura y creencias es clave
aquí, incluso para poder explicar movimientos sociales súbitos y en
apariencia imprevisibles. “La cultura es una noche incierta donde
duermen las revoluciones de ayer, invisibles, replegadas en las prácticas.”
(CP 211) Otros autores, provenientes de tradiciones muy distintas, como
William James, ya habían expuesto antes que Certeau sus convicciones en
torno a la importancia atribuida a las prácticas derivadas de la creencia.
Así como para Certeau hacer creer es hacer hacer, para James las
hipótesis que se plantean como creíbles están más o menos vivas en
función de su “más o menos pronta disposición a actuar. El máximo grado
de vivacidad de una hipótesis indica la voluntad de actuar
irrevocablemente. De forma práctica, eso significa creer; pues hay
tendencia a creer donde quiera que hay voluntad de actuar.”45
A pesar de la ausencia de referencias notables a la obra de James en
los textos de Certeau,46 como puede verse, en su posición se encuentran
argumentos interesantes que iluminan la de Certeau y que coinciden en
los temas centrales: la consideración del libre albedrío como abandono de
todo determinismo y la legitimación de la creencia frente al escepticismo.
De hecho, es muy posible que, más allá del distinto enfoque metodológico

44 “La cultura se vuelve absurda cuando deja de ser el lenguaje –el producto, la
herramienta y la regulación—de aquellos que la hablan” (CP 89). “Cultura (lo que ha
sido pero ya no es)” (CP 90).
45 W. JAMES, ‘La voluntad de creer’ en W. JAMES Y W. CLIFFORD, La voluntad de creer.
Un debate sobre la ética de la creencia, trad. de Lorena Villamil García, Tecnos,

Madrid, 2003, pp. 135-180, p. 138.
46 LO 347 (sobre la renovación en estudios místicos a principios del s. XX); HP 29
(sobre la recepción norteamericana de Freud).


que dieran a sus investigaciones, Certeau pudiera suscribir, de alguna

manera, el objetivo final que el pragmatista americano se daba para su
trabajo: que éste pudiera leerse como “un ensayo sobre la justificación de
la fe, una defensa de nuestro derecho a adoptar una actitud de creencia en
asuntos religiosos, sin que quizás sufra por ello coacción alguna nuestro
intelecto meramente lógico.”47
Supone esta declaración un punto de conexión importante que
reside en que ambos buscan una consideración de lo humano que tenga
en cuenta todas sus dimensiones, incluidas las irracionales, especialmente
a la hora de enfrentarse a la realidad creyente del ser humano.
Destacando cómo este componente social y cultural, que también se
ha visto en James, está en el núcleo del pensamiento certeauniano, Luce
Giard, en su prefacio a La cultura en plural, reconoce la importancia de
esta obra en el conjunto de la reflexión antropológica de Certeau y señala
que en 1980 éste tenía dos líneas de estudio en marcha en este campo: la
primera, relativa a una antropología de las prácticas, quedó encauzada
con la publicación de La invención de lo cotidiano; la segunda,
correspondiente a una antropología de las creencias (o “antropología de
la credibilidad” (CP 12)), quedó por hacer a su muerte en 1986. Para la
primera línea Giard sugiere, como se ha señalado anteriormente, la
denominación de antropología “social”48 o “política”.49
Por ello, y teniendo en cuenta las reflexiones de Giard en esta
dirección, no parece inadecuado afirmar, ya como conclusión, que la
propuesta antropológica de Certeau es fundamentalmente, tal y como Le
Goff denominaría el trabajo de Bloch, “una antropología político-
histórica.”50

47 W. JAMES, ‘La voluntad de creer’, p. 136. Así describía James su propio intento de dar
razones para sustentar la racionalidad de la creencia, en esta famosa conferencia
pronunciada en las universidades de Yale y Brown, que sería publicada por primera vez
en 1897.
48 L. GIARD, ‘Introducir a una lectura de Michel de Certeau’ en C. RICO DE SOTELO
(COORD.), Relecturas de Michel de Certeau, Universidad Iberoamericana, México,

2006, pp. 15-33, p. 25.
49 “Esta Cultura en plural puede servir legítimamente de introducción a la antropología
política de Certeau”, L. GIARD, ‘Ouvrir des posibles’ en CP VIII.

50 J. LE GOFF, ‘Prólogo’, p. 57.

¿Qué es un lugar? La topología espiritual de

Michel de Certeau
Paola di Cori
ESPACIO Y LUGAR1. La distinción entre lugar y espacio constituye uno de los

ejes clave del heterogéneo y harto complejo trayecto intelectual, religioso
y humano que caracteriza la obra de Michel de Certeau. Esta distinción
contribuye a diseñar una cartografía teórica que se difunde a lo largo de
toda la producción escrita del jesuita, cuyos puntos principales están
“topológicamente” conectados el uno con el otro. Sería difícil, de hecho,
considerar como elementos separados –para circunscribirnos únicamente
a La escritura de la historia— 2 , las páginas del segundo capítulo
(concebido a finales de los años 60) en las cuales la operación
historiográfica es antes que nada “un lugar social”; aquellas sobre
arqueología religiosa donde el lugar de la catolicidad es continuamente
diferenciado de aquello que le es ajeno (los indios, los chinos, los
marranos, los jansenistas, etc.); desde los espléndidos análisis del
capítulo quinto —“Etno-grafía”— sobre los viajes a Brasil a finales del
siglo XVI (‘La oralidad, o el espacio del otro: Léry’) a aquellas sobre el
lenguaje de las poseídas. Para acabar, los dos capítulos sobre “escrituras
freudianas” que cierran el volumen transportan la problemática del
espacio y el lugar al corazón mismo de la práctica psicoanalítica y al denso
análisis de la composición de ‘Moisés y la religión monoteísta’, para dar
un vuelco a la concepción tradicional del tiempo histórico (‘Lo que Freud
hace con la historia’).
El ensayo de Montaigne sobre los caníbales es sometido a examen
por Certeau en cuanto a ‘Topografia’, título del primer párrafo, (“¿cuál es
el lugar del otro? Esta pregunta pone en discusión el poder del texto para
constituir y distribuir lugares, para ser una relación de espacios […]”); el
capítulo de La escritura de la historia sobre el viajero del final del siglo
XVI Jean de Léry, así como las Notas sobre el viaje a México son textos de
análisis de espacios “ajenos”, que introducen una perspectiva que hoy se
ha puesto de moda bajo el término de “postcolonial”, mucho antes de que
este adjetivo/sustantivo se convirtiera en una categoría clave de la

1 En las primeras tres páginas de este ensayo he reproducido, con algunos cambios,
unos párrafos previamente publicados en mi artículo ‘Praticare l’ubiquità. Gli appunti
di viaggio in Messico di Michel de Certeau’, S-nodi, 3 (2009), pp. 13-24. Sin embargo,
quien tenga la paciencia de comparar los dos artículos podrá darse cuenta de que las
conclusiones de uno y otro brindan resultados mas bien diferentes.
2 M. DE CERTEAU, La scrittura della storia, Jaca Books, Milán, 2006 (en adelante SS
seguido de número de página) [disponible en castellano, M. DE CERTEAU, La escritura

de la historia, trad. de J. López Moctezuma, Universidad Iberoamericana, México,
2006].

Paola di Cori. ¿Qué es un lugar? La topología espiritual de Michel de Certeau 87
reflexión crítica anglófona de los años 80, para después ser ampliamente
utilizado en el resto del mundo. Y además, ¿cómo no hacer referencia a
estas citas a los siglos pasados en el análisis contemporáneo que se nos
ofrece en el capítulo IX (‘Relatos de espacio’) de La invención de lo
cotidiano?3 Un párrafo inicial, con el título de ‘Espacios’ y ‘lugares’ nos
provee de una serie de fórmulas lapidarias sobre todo lo citado
anteriormente: un lugar implica “una indicación de estabilidad”; “el
espacio es un cruce de entidades móviles”; “el espacio es un lugar
practicado”.
La insistencia sobre las peculiares características de los lugares,
sean éstas de carácter institucional y geográfico-urbanístico, estén en el
centro de meditaciones de carácter religioso, o sean expresiones de
cesuras psíquicas, tiene en Certeau el sentido de convertir en
problemática cada pretensión de construir una verdad, de hacer emerger
una objetividad del saber sobre la cual construir fundamentos
universales. Por el contrario, el objetivo principal de la actividad
cognoscitiva de la historia y de las prácticas sociales, tanto en las épocas
pasadas como en la contemporaneidad, es el de razonar sobre el tiempo
en la medida en que es imposible identificarlo con un lugar. Para
comenzar se configura el cuestionamiento del sujeto del saber, “que es en
sí juego de la diferencia, historicidad de la no-identidad de sí mismo.”4
La convivencia ambivalente de autorización y prohibición —clave
de cada operación disciplinar e institucional— había sido por otra parte
afirmada con gran claridad en L’operazione storica, un texto publicado en
italiano en 1973 que anticipa La escritura de la historia. Certeau escribe
en él sobre una “doble función del lugar”, la de permitir y prohibir al
mismo tiempo.5 Momento de determinación y de partida, como también
de concienciación de las limitaciones dentro de las que existir y situarse,
el lugar representa simultáneamente la apertura hacia posibilidades
inesperadas y el cierre debido a la intervención de nuevas prohibiciones.
La distinción entre lugar y espacio atribuye al primero
características ordenadas e inalterables, mientras que el segundo no tiene
“ni la univocidad ni la estabilidad de algo circunscrito”; se presenta como
“un cruce de entidades móviles”, en pocas palabras: “es un lugar
practicado”. Dentro de este teatro de posibilidades ilimitadas, todos y
cada uno pueden contribuir al nacimiento de un “pulular creativo”, motor
de aquella pluralidad cultural que es la barrera indispensable contra
cualquier tentación autoritaria.

3 M. DE CERTEAU, L’invenzione del quotidiano, Lavoro, 2010 [disponible en castellano,
La invención de lo cotidiano. 1. Artes de hacer, trad. de Alejandro Pescador,
4 M. DE CERTEAU, ‘La storia: scienza e finzione’, en M. DE CERTEAU, Storia e psicanalisi,
Bollati Boringhieri, Turín, 2006, p. 73 [disponible en castellano, Historia y

psicoanálisis, trad. de Alfonso Mendiola y Marcela Cinta, Universidad Iberoamericana,
México, 2003].
5 M. DE CERTEAU, L’operazione storica, Argalia, Urbino, 1973, p. 65.

Por otra parte, cuando se habla de espacio y de lugar es oportuno

recordar que se trata de temas centrales en el debate cultural francés
desde la segunda posguerra, gracias a las investigaciones de Henri
Lefebvre sobre espacio y vida cotidiana en la sociedad capitalista y a
aquellas que el gran sociólogo del arte Pierre Francastel había publicado
sobre la pintura del Quattrocento; mientras el primer autor constituye la
referencia principal del proyecto que desemboca en La invención de lo
cotidiano, el segundo ofrece una original concepción del lenguaje artístico
como sistema específico de “signos”, irreducibles a una mera traducción
verbal y/o escrita. Ambos autores han sido muy importantes en el
recorrido intelectual de Certeau y han contribuido a volver aún más
problemáticos términos dotados de una singular densidad como espacio y
lugar, recurriendo a una serie de referencias que nos remiten a su
experiencia espiritual y religiosa, como también a diversas áreas
disciplinares —de la geografía a la semiótica, de la historia a la
urbanística, al psicoanálisis, la teología y las artes visuales. Repasando sus
numerosos ensayos —en particular aquellos contenidos en Il parlare
angélico (1989)—6 y sus obras más importantes —de La escritura de la
historia (1975), a La invención de lo cotidiano (1980) y a La fábula
mística (1982)—, 7 se comprende que en estos escritos se incorporan
conocimientos de la astronomía pre-copernicana (por ejemplo en los
ensayos sobre Nicolás de Cusa),8 la práctica de los Ejercicios espirituales
(y la indispensable práctica de la composición de lugar), nociones que
provienen de la semiótica y de la gramática de Greimas, así como las
inquietudes cosmológicas que recorren la mística de los siglos XVI y XVII;
pero también los giros llevados a cabo por el psicoanálisis lacaniano en los
primeros años 70, que incluyen incursiones en el campo de las geometrías
no euclidianas y de la topología en búsqueda de pasajes y contigüidades
entre las estructuras psíquicas y las de la percepción de la figura en el
espacio; sin olvidar el análisis de textos que desde el siglo XVI en adelante
han contribuido a construir “el lugar del otro”, proveyendo a la empresa
colonial de una sólida base intelectual (como en el ensayo sobre los
‘Caníbales’ de Montaigne). En este último texto, el autor muestra ya desde
el título de qué manera la expresión de origen lacaniano “el lugar del otro
(le lieu de l’autre)”, va a ser inmediatamente desplazada a un plano

6 M. DE CERTEAU, Il parlare angelico, Olschki, 1982 (en adelante PA). Se trata de un
recopilación de ensayos aparecida póstumamente en una edición de Olschki
(Florencia), a cargo de Carlo Ossola, con el consentimiento de Certeau; algunos de
estos ensayos se encuentran ahora en M. DE CERTEAU, Le lieu de l'autre. Histoire
religieuse et mystique, ed. de Luce Giard, Gallimard/Seuil, París, 2005 [disponible en
castellano, El lugar del otro. Historia religiosa y mística, trad. de Víctor Goldstein,
Katz, Madrid, 2007].
7 M. DE CERTEAU, Fabula mistica, Jaca Book, Milán, 2008, p. 320 (en adelante FM)
[disponible en castellano, La fábula mística, trad. de Laia Colell, Siruela, Madrid,

2006].
8 P. DI CORI, ‘Michel de Certeau, lector de Cusano’, en J.M. MACHETTA Y C. D’AMICO,
Nicolás de Cusa: identidad y alteridad. Pensamiento y diálogo, Biblos, Buenos Aires,

2010, pp. 341-356.

diferente, sin que por lo demás tal desplazamiento se resuelva en un

refutar o negar el anterior.
La novedad de Certeau es la de difundir en cada uno de sus escritos
—y esto vale tanto para las notas inéditas sobre México como para obras
meditadas y corregidas durante largo tiempo como La escritura de la
historia o La fábula mística— una serie de referencias del todo ajenas a
las heterotopías de Foucault, así como a los sucesivos análisis sobre los
espacios perturbadores de la postmodernidad.9 A diferencia de éstos, él
no prefigura mundos y modas futuras; más bien invita a una
consideración más atenta de las prácticas cotidianas, a las condiciones en
las cuales cada una/o de nosotras/os vive y actúa en el presente, y al hacer
esto atribuye significados diversos, siempre nuevos, nunca inmutables, a
espacio y lugar.
Son elaboraciones que aunque llegarán a un análisis más complejo
en los años de madurez, estaban ya presentes desde los años 50; en
concreto, en muchas de las contribuciones publicadas por Certeau en las
revistas de la Compañía de Jesús —Christus y Études. En algunos de estos
artículos el término lugar adquiere resonancias bastante especiales
puesto que es la propia experiencia espiritual la que se constituye como
“lugar de la diferencia.”10 Cuando sobreviene un giro en el propio camino
personal, y “sucede, de repente, ‘otra cosa’”, como narran los evangelios y
los místicos, se produce una iluminación, una ruptura. Y es en aquel
momento cuando lugar se identifica con acontecimiento, y se produce
una desviación importante: el paso de un ámbito espacial a una
dimensión temporal:
[…] brusca intuición que altera (sin que aún se sepa bien cómo) la
organización de una vida y el tipo de relaciones que se tiene con los otros. Se
produce una brecha. Una irrupción abre un abismo. El paisaje, de golpe, se
transforma, dejándonos estupefactos. Eso es, esto es un lugar. En la experiencia
individual como en la historia hay momentos que llevan a decir: ‘Dios está allí’.11
En un breve capítulo poco conocido y aún menos citado de La

escritura de la historia titulado: ‘Una variante: la construcción
hagiográfica’, Certeau describe las características de las vidas de los
santos. En el breve párrafo final, titulado ‘Una geografía de lo sagrado’
establece una distinción entre hagiografía y biografía. La primera “se
caracteriza por un predominio de las precisiones de lugar sobre las
precisiones de tiempo”, mientras que la segunda, la historia de un santo,
“se traduce en recorridos de lugares y en cambios de escenarios; éstos

9 Véase A VIDLER, Il perturbante dell’architettura: saggi sul disagio nell’età
contemporanea, Einaudi, Torino, 2006; G. BRUNO, Atlante delle emozioni, Bruno
Mondadori, Milán, 2006.
10 Una selección de estos escritos en italiano se encuentra en la antología M. DE
CERTEAU, Mai senza l’altro, Oiqajon, Torino, 1993. ‘Apologia della differenza’ (1968),
en M. DE CERTEAU, Mai senza l’altro, pp. 79-112, en particular las pp. 102-105.
11 M. DE CERTEAU, ‘L’esperienza spirituale’, en M. DE CERTEAU, Mai senza l’altro, pp.
20-25, p.25. Este artículo se publicó en Christus 68 (1970).


determinan el espacio de una ‘constancia’” (SS 290). Más adelante

describe la vida del santo como composiciones de lugares:
Al principio nace en un lugar fundante (tumba de mártir, etc.)

convertido en lugar litúrgico, y no cesa de conducir a este lugar (mediante una
serie de viajes o desplazamientos del santo) como a aquello que finalmente es la
prueba. El recorrido tiende a regresar a este punto de partida. El itinerario
mismo de la escritura conduce a la visión del lugar: leer significa ir a ver. El
texto, con su héroe, gira en torno al lugar. Es deíctico (SS 290).
El texto tiene un doble movimiento: uno itinerante y visual, en el

cual el santo avanza hacia el lugar designado; el otro edificante,
parenético (exhortativo), y concluye con este fragmento:
[…] estos dos lugares contrarios, esta partida acompañada de un regreso,

este fuera que se realiza al encontrar un dentro, indican un no-lugar. Un
espacio espiritual se evidencia a través de la contrariedad de estos movimientos.
La unidad del texto, sea en la producción de un sentido mediante la
yuxtaposición de los contrarios o sea, retomando una expresión de los místicos,
a través de una ‘coincidencia de los opuestos’. Pero el sentido es un lugar que no
es tal. Remite a los lectores a un ‘más allá’ que no es otro lugar ni el sitio mismo
donde la vida del santo organiza la construcción de una comunidad. A menudo
se produce un trabajo de simbolización. Quizás esta relativización de un lugar
determinado mediante una composición de lugares, como la anulación del
individuo tras una combinación de virtudes predispuestas a las manifestaciones
del ser, aporta la ‘moraleja’ de la hagiografía: una voluntad de expresar que un
discurso de lugares es el no-lugar (SS 292).
VIVIR AL LÍMITE. Debiendo indicar aún cuál es el texto en el que Certeau

ofrece un análisis de lugar en sus aspectos más problemáticos, indicaría
el breve ensayo de 1973 sobre los Ejercicios Espirituales, escrito como
respuesta implícita al capítulo de Loyola que Roland Barthes había
publicado en su Sade, Fourier, Loyola.12 Al confrontar los dos textos, se
comprende que el lugar de Barthes no coincide en absoluto con el lugar de
Certeau, y tampoco con aquél analizado por Georges Didi-Huberman en
su gran libro sobre el Beato Angélico: Figure del dissimile.13 Es en estas

12 R. BARTHES, Sade, Fourier, Loyola. La scrittura dell’eccesso, Einaudi, Torino, 1973
(1969) (en adelante SFL).
13 G. DIDI-HUBERMAN, Beato Angelico, Figure del dissimile, Abscondita, Milán, 20142
(1990). El autor ha estudiado en profundidad las transformaciones de la representación

de la Anunciación entre la Edad Media y la Edad Moderna y se ha concentrado en el
significado del espacio en el centro, el que separa al ángel de la Virgen, deteniéndose en
aquellas creadas por el Beato Angélico —quien pintó unas 15. Tres de éstas se
encuentran en las celdas de San Marcos en Florencia; otra de ellas es la maravillosa
Anunciación de Cortona. En Figure del dissimile analiza las pinturas que tienen como
sujeto principal la Anunciación a la luz de los conocimientos del dominico Beato
Angélico. Didi-Huberman recuerda que Alberto Magno (siglo XIII), el maestro
dominico de Santo Tomás de Aquino, apoyándose en la formulación de Aristóteles por
la cual “el lugar es algo, pero también […] tiene una potencia (dynamis)”, había
desarrollado en el siglo XIII una auténtica teoría sobre la génesis de las formas
(inchoatio formarum) en la cual el lugar está bien lejos de poseer una mera función de

páginas donde lugar se encuentra asociado a la idea de límite, una

palabra que Certeau utiliza para explicar las características y objetivos del
propio trabajo: una actividad que se desarrolla siempre “al límite”, única
posibilidad para conocer y para comunicarse con las diferencias y para
garantizar, según él, “la praxis misma”. Practicar situaciones “al límite” es
la condición necesaria de un actuar “que puede conducir de un lugar a
otro”, actividad primaria en la confrontación y el encuentro con la
alteridad.
El espacio intermedio no indica mezcla, tergiversación o equívoco,
sino una “zona límite” que para Certeau remite a aquella indicada por el
Fundamento de los Ejercicios espirituales: un no-lugar,14 una “fractura
en el desarrollarse de los razonamientos o de las prácticas” (PA 101). El
“espacio intermedio” constituye un espacio de paso entre dos zonas
colindantes, y también “un instante de desequilibrio”, en el cual se está a
punto de abandonar un lugar y uno se encuentra en el vestíbulo, en
tránsito; un momento y un espacio fundamental para la comunicación
(“en las conversaciones cotidianas (como en los tratamientos
psicoanalíticos) —escribe en el ensayo sobre los Ejercicios— las palabras
importantes se dicen a menudo en el umbral, en el momento del final o
del tránsito entre dos lugares” (PA 102)). En este sentido la práctica
ignaciana de los Ejercicios converge con aquella psicoanalítica —“Es en la
desavenencia que el ‘Ello’ habla”— subraya (PA 102); y también con otras
experiencias consideradas de ruptura respecto a un antes y un después.
En el plano histórico esto vale especialmente para mayo del 68, donde se
ha abierto un espacio dentro del lenguaje establecido y se han introducido
“palabras y fiestas revolucionarias” (PA 102). Precisamente este
movimiento permite vivir y hacer, desplazarse y volver dinámicos objetos
y personas, “mientras los discursos y las instituciones circunscriben los
lugares ocupados sucesivamente.”15 Olivier Mongin, gran amigo de Michel

“contenedor” de figuras, más o menos neutro e indeterminado. Para Alberto Magno el
lugar es un auténtico “principio activo de generación”; “es mucho más que un espacio
entendido en el sentido habitual, topográfico; es un poder de morfogénesis, una ‘virtud’
capaz de construir, de ser eficaz, estructurante”, y debe entenderse “como una virtus
factiva et operativa”, pp. 30-31. Conviene además recordar que los escritos de este
teólogo medieval formaban parte de las enseñanzas impartidas a Ignacio de Loyola
durante los años en los que estudiaba teología en París.
14 Véase M. DE CERTEAU, ‘Lo spazio del desiderio. Gli “Esercizi Spiritual” di Loyola’ en
PA 95-110; las citas están en la p. 97 y la 101, respectivamente. La expresión,

introducida por Certeau en este ensayo de 1973, alude a una dimensión claramente
mental y no tiene nada que ver con su uso habitual, derivado del éxito del libro de M.
AUGÉ, Non-lieux, Seuil, París, 1992, que se refiere a los lugares anónimos de la vida
contemporánea. Sobre estas problemáticas ha insistido con gran agudeza en un
importante número de trabajos Pierre-Antoine Fabre, del cual recomiendo en
particular Ignace de Loyola. Le lieu de l’image, Vrin, París, 1992.
15 El trabajo sobre el límite es el tema central del ensayo de Certeau inspirado en los
acontecimientos del mayo del 68 titulado ‘Le rupture instauratrice ou le christianisme

dans la culture contemporaine’, Esprit, junio 1971, pp. 1177-1214; traducido al italiano
como La frattura instauratrice en M. DE CERTEAU, Debolezza del credere. Fratture e
transiti del cristianesimo, Troina, Città Aperta, 2006, pp. 167-206, en particular las pp.

de Certeau, ha escrito justamente que un aspecto determinante del

aparato conceptual de Certeau viene dado por el distanciamiento: la
conciencia de no estar nunca ni en un lugar ni en otro, sino de efectuar
una divergencia continua. Una posición que a su parecer recuerda a
aquella del jesuita François Roustang, partícipe junto a Certeau de la
formación de la escuela lacaniana, quien en 1966 había publicado un
artículo en Christus sosteniendo que el Concilio había favorecido el
emerger entre los cristianos de la figura del “tercer hombre”, aquél que no
considera tener ni una identidad cristiana ni una cultura laica.16 La misma
concepción de la historia se apoya firmemente sobre aquella que viene
llamada “la clave de bóveda de toda su estructura arquitectónica: […] la
fractura, continuamente sometida a consideración, entre un presente y un
pasado” (SS 57).
Para representar visualmente el movimiento del uno al otro con
una alusión claramente autoirónica, Certeau escoge la escena final de El
peregrino, una película de Chaplin de 1923 de las menos citadas, en la
cual el actor interpreta el papel de un evadido en fuga de la cárcel de Sing
Sing que es tomado por los fieles de un pueblecito de Texas —llamado
Devil’s Gouch—17 por el nuevo pastor evangélico que esperan. Para huir
del arresto el prisionero personifica el papel improvisando un inspirado
sermón dominical sobre David y Goliat; por desgracia para él, es acusado
de hurto y el engaño es descubierto. Perseguido por el sheriff, se le obliga
a elegir entre la cárcel en su patria o la libertad más allá de la frontera con
México. El falso predicador que se mueve indeciso a lo largo de la línea
que separa los dos países nos provee de la imagen que mejor se presta,
según Certeau, a representar el incesante ir y venir, el espacio intermedio,
de la historia:
Se mueve entre dos países, en la frontera que separa estas dos

reducciones, como Charlie Chaplin, al final de El peregrino, se caracterizaba
con una carrera en la frontera entre los Estados Unidos y México, siendo
expulsado cada cierto tiempo ahora de un país, luego del otro, y cuya fuga en
zigzag trazaba las diferencias de esta frontera y las ‘remendaba’ al mismo
tiempo. […] También lo histórico, proyectado hacia su presente y hacia un
pasado, tiene experiencia en una praxis que inexplicablemente es suya y del otro
(otra época o la sociedad que hoy lo determina). Su trabajo versa sobre la propia
ambigüedad que el nombre de su disciplina indica. Historiae y Geschichte:
ambigüedad plena de sentido, en última instancia. La ciencia histórica no puede
de hecho separar completamente su práctica de aquello que ésta toma como

193 y siguientes (la cita está en la p. 199, cursivas del autor) [disponible en castellano,
La debilidad de creer, trad. de Víctor Goldstein, Katz, Madrid, 2006]. Confróntese
acerca de este punto con M. CIFALI, ‘Psychanalyse et écriture de l’histoire’, Espaces
Temps, 80-81 (2002), pp. 147-155, p. 149.
16 O. MONGIN, ‘Une figure singulière de la pensé’, en C. DELACROIX, F. DOSSE, P. GARCIA
Y M. TREBITSCH (EDS.), Michel de Certeau. Les chemins d´histoire, Complexe, Bruselas,

2002, pp. 25-36, p. 26; F. ROUSTANG, ‘Le troisième homme’, Christus, 52 (octubre
1966). Suspendido por sus superiores, Roustang dejaría poco después la Iglesia y
sucesivamente la institución fundada por Lacan.
17 Puede traducirse como “La casa del diablo”.

objeto, y debe precisar incesantemente las sucesivas formas de tal articulación

(SS 57).18
El mismo Chaplin vuelve a ofrecer una segunda imagen utilizada

para ilustrar visualmente una coyuntura al límite, retomada al comienzo
del tercer capítulo de La toma de la palabra.19 Para describir el clima y
los sentimientos generalizados tras el mayo del 68, esta vez es elegido el
Charlot de La quimera del oro. La escena representa una tormenta de
nieve que arrastra al borde de un precipicio el refugio donde el
protagonista duerme. Cuando nuestro héroe se despierta y quiere salir, se
levanta intentando caminar hacia la puerta que da al vacío, pero el
movimiento hace balancearse peligrosamente la cabaña:
acercarse a la puerta significa la perdición. Su retroceso, que restablece

el equilibrio que por un momento había quedado comprometido, le lleva a una
situación desesperada. De vez en cuando su pie avanza y se retira, tanteando un
suelo que rota sobre un eje invisible. A esta imagen de una vida que no es
posible vivir ni abandonar se puede comparar la situación surgida el pasado
mayo (PP 53).
El balancearse de la cabaña constituye el distanciamiento,

condición que no debe confundirse con la de giro, propia del evento
crucial que se produjo durante el mayo del 68. Si el tiempo de aquellas
semanas es recordado como una interrupción harto extraordinaria —
como el momento de una suspensión “en movimiento”, la excepcional
condición de un país que se paraliza (fábricas cerradas, persianas bajadas,
metro y autobuses parados) mientras está en completo desorden y las
calles pululan de gente jocosa, creándose “afiliaciones imprevisibles” (PP
39)—, aquí estamos ya en lo que sucede un mes después, con la llegada
del verano que se encarga de barrer todo lo que permanecía después de
los enfrentamientos en la calle, según la imagen con la que se abre La
toma de la palabra: “Las lluvias de agosto parecen haber transformado
los fuegos de mayo en residuos dejados a la limpieza urbana” (PP 27). Sin
embargo, “algo nos ha sucedido. Dentro de nosotros, algo ha comenzado a
moverse” (PP 37). Mientras el refugio oscila peligrosamente y Charlot
intenta un movimiento balanceándose tambaleante sobre sus pies, se
perfila la sombra de una posible vía de fuga.

18 A propósito de la concepción certeauniana de la historia Dosse observa que ésta no es
“reducible a un simple juego de espejos entre un autor y el montón de libros que tiene
frente a él, sino que se apoya en una serie de operaciones propias a este espacio
intermedio, nunca verdaderamente estable.”, F. DOSSE, ‘Michel de Certeau et l’écriture
de l’histoire’, Vingtième siècle, abril-junio (2003), pp. 145-156, p. 146. Esta dimensión
es también la que caracteriza a la posición de la historia como oscilante entre la ciencia
y la ficción, y la propia de una escritura que se mueve incesantemente entre el decir y el
hacer.
19 M. DE CERTEAU, La Prise de parole et autres écrits politiques, ed. de Luce Giard,
Seuil, París, 1994 (1968) (en adelante PP) [disponible en castellano, La toma de la
palabra y otros escritos políticos, trad. de Alejandro Pescador, Universidad

Ondear en equilibrio inestable, arriesgándose a caer en cada

momento, éste es el rasgo distintivo del nómada Jean Labadie, el jesuita
protestante que se mueve constantemente entre pueblos, ciudades y
continentes, el “héroe barroco” cuyo “viaje interior se transforma en una
itinerancia geográfica.” Labadie “cae” desde los lugares, y cada vez
milagrosamente “otros puestos le ‘reciben’, ‘preservan’ su cuerpo de la
caída ‘sosteniéndole’” (FM 39). En su incesante peregrinaje, “abre”
literalmente el espacio y muestra que los lugares han dejado de ser tales,
camina “a lo largo de los innegables bordes de una extensión que ya no
tiene centro” (FM 342).
El ensayo sobre los Ejercicios espirituales es el escrito de un jesuita
crítico que ofrece el objeto de la propia devoción celado bajo la apariencia
de una toma de distancia, como si estuviera escribiendo sobre un libro de
estudio cualquiera, sobre uno de tantos de los que se ha ocupado. Se trata
de un texto clave de su propia identidad y biografía, con el cual ha
adquirido la familiaridad que se tiene con páginas, y con prácticas,
meditadas diariamente desde una edad muy temprana; está enteramente
focalizado sobre el párrafo 23, conocido como Principio y Fundamento.
El prólogo —alrededor de una docena de líneas— precede al
primero de los seis breves párrafos con título y tiene el objetivo de proveer
indicaciones de carácter general; se caracteriza por el uso sobreabundante
de negaciones y lítotes.20 El objetivo principal parece ser el de aclarar
enseguida aquello que los Ejercicios no son. Las frases iniciales son
construidas con afirmaciones que funcionan por la vía negativa; en las
primeras 10 líneas aparecen al menos 13 adverbios que indican
denegaciones, antítesis, incompatibilidades: “no”, “ni”, y “ni tampoco” se
suceden martilleantes y percuten la página antes incluso de que se alce el
invisible telón de la lectura, o de que comience la ejecución.
El manual de los Ejercicios Espirituales es un texto compuesto por una

música y unos diálogos a los que no se ha dado ejecución. Se coordina con un
‘fuera-de-texto’ [hors-texte] que es sin embargo esencial. No se tiene en cuenta
el lugar. No sustituye a las voces. No las anticipa, no pretende ‘expresarlas’ ni
transformarlas en escritura. No es el relato de un itinerario ni tampoco un
tratado de espiritualidad. Los Ejercicios proveen sólo de un conjunto de reglas y
de prácticas relativas a experiencias que ni se describen ni se justifican, que no
se introducen en el texto, y de las cuales no existe en modo alguno la
representación, dado que el libro las da como externas a él mismo bajo la forma
del diálogo oral entre el instructor y aquel que se retira, o de la historia
silenciosa de las relaciones entre Dios y los dos dialogantes (PA 95).
Éste fragmento inicial, más críptico que nunca, atestado de

referencias indirectas, constituye en primer lugar una crítica abierta a la
idea de que los Ejercicios —aún siendo un texto [“compuesto por una
música y unos diálogos”]— puedan ser reconducidos a un procedimiento

20Los títulos de los seis párrafos son los siguientes: Una manera de proceder; Un
espacio para el deseo; La voluntad; La fractura y la confesión del deseo; El
fundamento de un itinerario; Un “discurso” organizado por el otro.

[“no se ha dado ejecución”], o limitados a mero texto [“transformarlas en

escritura”]. Al contrario de lo realizado por Barthes en el capítulo sobre
Loyola, desde las primeras líneas de su artículo Certeau subraya el hecho
de que entre las características principales del texto no hay estilo y
escritura, sino los aspectos sonoros (musicales) y los dramáticos —en el
sentido de escenas representadas. Al mismo tiempo, el autor señala la
existencia del vínculo indisoluble con un “fuera-de-texto” al cual sin
embargo no sustituye; es de este modo que se introduce la idea de la
imprescindible función de todo aquello que aún siendo “texto”,
permanece “fuera”; es externo. La palabra “fuera-de-texto” —un
neologismo popularizado desde el mismo momento de la publicación de
De la Gramatología de Derrida en 1967 y utilizado en el mismo periodo
por Lotman y Greimas —aunque aludiendo a cuestiones harto conocidas
tanto por Barthes como por Certeau, en torno a las cuales lingüistas y
semióticos discuten con fervor— no quiere en absoluto constituir una
intervención al debate en curso propio de aquellos años.21 El uso del
término “fuera-de-texto” —que será ulteriormente aclarado en la última
página del ensayo— alude ciertamente a las preguntas suscitadas por
Derrida y por Greimas, pero lo hace para tomar distancia y establecer
diferencias; el manual ignaciano parece constituir un caso especial casi a
propósito. Desde estas primeras frases, el objetivo que el autor del ensayo
se propone parece ser sobre todo el de someter a debate la idea de que el
significado pueda basarse sólo en la dimensión escrita, o bien referirse
únicamente a la oralidad; que sean páginas para leer en contraposición a
representaciones teatrales. Tales distinciones no valen en el caso de los
Ejercicios espirituales, parece querer decir.
Además, en vez del elegante estilo de escritura barthiano, preciso y
seductor, atrayente, nos encontramos aquí frente a un ejemplo de
escritura que quizás podría llamarse “anamórfica”; un estilo que
“desplaza”, que acerca y aleja al mismo tiempo al lector, constriñéndole —
más allá que a seguir con los ojos las palabras impresas— a permanecer
distanciado, sea para escuchar palabras dotadas de múltiples efectos
sonoros, sea para apreciar aquellas que parecen ofrecerse como auténticas
escenografías. Si es Barthes el que insiste en la teatralidad de los
logotetas, Certeau recoge el guante con prontitud al inicio de ‘Lo spazio
del desiderio’, si bien lo hace respondiendo con un movimiento “inverso”:
no se trata de una representación teatral tradicional, sino de un texto
operístico sin música ni diálogos en el cual sucede algo irrepresentable.
Los Ejercicios son mostrados en un primer momento mediante el
uso de una metáfora musical a la cual se añaden otros elementos; es
necesario de hecho considerarlos como si fueran un libreto de ópera,
escribe él, en el cual los caracteres de oralidad, enunciación e
interlocución constituyen elementos esenciales. Sin embargo, con

21Sobre esto véase G. MARRONE, ‘L’invention du texte’, Actes sémiotiques, 111 (2008),
texto consultado en línea el 10 junio de 2014; G. MARRONE, ‘Divergenze parallele. La
nozione di testo in Greimas e Lotman’, en L’invenzione del testo, Laterza, Roma-Bari,
2010, pp. 41-66.

antelación al conjunto de operaciones aún por analizar, el autor insinúa

de repente una dimensión sonora —hecha de tiempo, palabras,
interrupciones, silencios— que mientras es presentada, es
simultáneamente negada.
Más que una página para introducir la práctica de los Ejercicios
parecen advertencias previas al inicio de algo no definible que se
encuentra en condiciones de naturaleza indeterminada: un preludio a la
ejecución de una composición musical, o incluso a orquestar un silencio.
Como reza el título del primer párrafo, se trata sustancialmente de una
forma de proceder, según las palabras del compañero de Ignacio, y co-
protagonista de la preparación y difusión de los Ejercicios —Pierre
Favre.22 Un texto silencioso permite articular las voces del deseo y guiar al
deseante a través de una serie de pasos que conducirán a
transformaciones de vida radicales.
En primer lugar hay indicaciones de movimiento y de lugares por
atravesar, intenciones topográficas, proxémicas, y también u-tópicas (en
sentido etimológico). En él se habla sobre todo de áreas por recorrer, de
viajes. Certeau precisa, de hecho, que los Ejercicios proponen “un
discurso de lugares —una serie articulada de topoi” (PA 97). De éstos
aporta una descripción en la que aflora la importancia de los ojos y de los
movimientos corporales, una práctica altamente visual y gestual. La
cuatro semanas en las cuales se dividen los Ejercicios son de hecho “como
los cuatro ‘actos’ de una acción teatral”; momentos de plegaria, de
meditación, de gestualidad, de simulación (PA 97). El objetivo principal —
aquel de crear una puesta en escena— tiene como condición esencial,
paradójicamente, el de nacer de un no-lugar (PA 97). Los diversos
momentos de esta acción escénica tratan en verdad de “abrir un espacio
al deseo, de dejar hablar al sujeto de deseo, en un lugar que no es un sitio
y que no tiene nombre” (PA 97). Esta práctica, liberadora respecto a
elecciones objetivas predeterminadas, ayuda a retirar, a desplazar el
deseo hacia un punto de fuga no previsto e impredecible.
Más allá de mostrar el cruce continuo de sugerencias en torno a
cómo se ven las voces, cómo se escriben las imágenes y cómo se escucha
la escritura, el texto certeauniano se sitúa a una distancia crítica respecto
al de Barthes. Las tesis sostenidas por uno y otro texto divergen en más
puntos, comenzando por la cuestión de qué debe entenderse por lugar en
general, y por composición de lugar en particular, en los Ejercicios. Como
muestra la confrontación, aquí están en juego la cuestión de la
representación, de las imágenes y de las interlocuciones dentro de la más
amplia problemática de rezar y creer. El fundamento teológico del texto

22La edición crítica del Mémorial de Pierre Favre fue publicada por Certeau en 1959.
Primero de los muchos estudios que dedica a reconstruir las vicisitudes del jesuita
compañero de Ignacio, recientemente se ha publicado una versión italiana con una
importante introducción de Luce Giard, ‘Pierre Favre, l’ispiratore mistico’ en M. DE
CERTEAU, Pierre Favre, Jaca Book, Milán, 2014, pp. VII-XXXIV. Véase P. DI CORI Y E.
PRANDI (EDS.), Dossier Favre. Michel de Certeau e l'Introduction al Mémorial, Roma,
2014; P. DI CORI (ED.), ‘Michel de Certeau legge Pierre Favre’, Leussein, 3 (2014).

de Loyola es la irrupción de la voluntad que pone en movimiento el

proceso de instauración de un orden de vida nueva y diversa,
conduciendo así a un cambio radical. Esta teología es comparada a un
“árbol invertido”, la imagen predilecta de Favre, quien escribe en su
Mémorial que la voluntad no proviene de observar la raíz con vistas a los
frutos y las hojas; sino al contrario, de contemplar los frutos con vistas a
la raíz —“no busque así la raíz de este árbol viendo sus frutos, sino más
bien los frutos viendo la raíz”.23
Para Favre, seguido por Certeau, el cual utilizará está imagen en
otros trabajos, el árbol invertido se utiliza para afrontar el problema de la
relación con el cuerpo y con el sentido de fragmentación del que hablan
los místicos, una potente metáfora utilizada en la primera etapa de la
modernidad para indicar la “perpetua expropiación respecto al propio
ser” que será su más pronunciada característica.” 24 En 1964 Certeau
publica un breve y fascinante artículo —‘El hombre en oración, “ese árbol
de gestos”’— en el cual vierte los conocimientos en materia de historia de
las religiones y antropología, anticipando algunos temas de su sucesiva
investigación en torno al vínculo entre plegaria, espacio y lugar.25
En su presentación de los Ejercicios Certeau utiliza diversas
referencias ajenas a las bibliografías tradicionales en materia de
espiritualidad ignaciana, comenzando por Lacan, que aporta una
referencia clave ya en el título. Unido al conocimiento de la historia de los
fundadores de la Compañía y de su cultura de formación26 y a la propia

Brouwer, París, 2006 (1960), p. 324, y la ‘Introduction’ de Certeau, pp. 88-90. La
reciente traducción italiana, sin el texto de Favre, incluye sólo el ensayo introductorio
con algunas omisiones, y prefiero citar la edición original.
24 El ensayo de M. DE CERTEAU, ‘Le corps folié. Mystique et folie au XVI et XVII siècles’
se encuentra en A. VERDIGLIONE (DIR.), La folie dans la psychanalyse, Payot, París,

1977, pp. 189-203. En italiano está incluido en PA 147-168. El árbol invertido es un
tema clásico de la literatura religiosa antigua, como explica Certeau al inicio de su
ensayo sobre el cuerpo “con hojas” (PA 147-148). Véase P. DI CORI Y E. PRANDI, ‘Michel
de Certeau. Intorno all’edizione italiana del saggio sul Mémorial’.
25 Véase M. DE CERTEAU, ‘L’homme en prière, cet ‘arbre des gestes’, Bulletin du cercle
saint Jean-Baptiste, 28 (1964), pp. 17-25, incluido posteriormente en la antología

póstuma M. DE CERTEAU, Debolezza del credere, pp. 9-20 (la citas provienen de esta
edición). Para un breve comentario sobre este artículo véase además, en el Apéndice 2,
‘L’albero e il corpo: una geografia mistica’. La asociación entre espacio, plegaria y
espiritualidad constituye un tema objeto de importantes estudios en años recientes,
casi todos ellos referidos a las investigaciones de Certeau. Entre las contribuciones más
interesantes, véase G. WARD, ‘Michel de Certeau’s Spiritual Spaces’, New Blackfriars,
932 (1998), pp. 428-442. Véase también P. SHELDRAKE, Spaces for the Sacred: Place,
Memory, and Identity, The Johns Hopkins University Press, Baltimore, 2001;
Exlorations in Spirituality: History, Theology, and Social practice, Paulist Press, New
York, 2011.
26 Entre los precedentes directos de los Ejercicios Certeau señala el Enchiridion militis
Christiani de Erasmo, publicado en 1503 y muy difundido en Europa; en el momento

de la muerte de Erasmo (1536) había alcanzado las 50 ediciones. Sobre la importancia
de este texto véase A. HENKEL, ‘Posibles fuentes comunes a Ignacio de Loyola y Martín
Lutero’, Las fuentes de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio, Simposio

experiencia de veinte años en calidad de practicante e instructor, en el

texto de Certeau —más allá del tríptico de Barthes sobre la escritura del
exceso y las referencias al psicoanálisis— se menciona un ensayo de
Maurice Blanchot sobre L’opera e lo spazio della morte, citado a
propósito de la “poética de la ausencia” de Rilke. Utilizadas con el fin de
aclarar cómo funcionan y cuál es la razón última de los Ejercicios limitada
al análisis del Fundamento, la primera y más importante secuencia en la
organización de las semanas—, como es habitual en la obra de Certeau,
las pocas citas que utiliza —a excepción de los citados no se indican otros
autores— se integran en el texto escrito, a menudo con la ayuda de
comillas, cursivas, alusiones, sin jamás ser aplicados de forma mecánica
al argumento sobre el cual se está reflexionando.
El psicoanálisis está presente en más niveles; en primer lugar, sirve
para explicar el sentido último de una operación dirigida a abrir una
fractura, a llevar a cabo “un efecto de disuasión”, a introducir una
alteridad en la monótona lógica de la secuencia del mismo que no puede
producir ningún cambio. Es un eslabón esencial en un recorrido privado
de direcciones preestablecidas. No hay caminos que lleven en progresión
de un lugar a otro, sino prohibición de paso, punto de fuga, espacio vacío
y abierto, margen y umbral sobre los cuales se abre un deseo que puede
expresarse sólo en estas situaciones de tránsito. El verdadero problema,
prosigue Certeau justo después, es el de saber si esta abertura permanece
como una experiencia parentética, que será olvidada una vez que se
regrese al orden constituido, o si bien es posible utilizar en otra parte lo
que se ha “hablado” en aquella transición. A lo largo de los Ejercicios, la
palabra se disocia del lugar y de la pertenencia; se puede “decir”
separándose, en el alejamiento y en la ausencia, que crean el vacío
silencioso del que nace un deseo. Y de aquí se procede a un “hacer”.
Los Ejercicios funcionan mediante una “práctica del
distanciamiento”; no hay un paso progresivo de un estadio a otro, sino un
desnivel sobre un plano diverso que precisa ser alcanzado construyendo
una relación entre la posición precedente y la sucesiva que es necesario
“componer”;
aquello que cuenta, es la relación creada —respecto al lugar en el que se

encuentra— en la ‘composición’ de un nuevo lugar. Las representaciones (las
meditaciones) o las indicaciones de movimiento (por ejemplo las preguntas
sugeridas al que medita) reiteran el trabajo de una diferencia y juegan el papel
de un paso más que dar (PA 106).
El decir abre un espacio de deseo que dirige a una actividad creada

desde la distancia al lugar que se ocupaba previamente; importa la
relación entre los diversos momentos, no las partes por separado de la

Internacional (Loyola, 15-19 Septiembre 1997), Mensajero, Bilbao, 1998, pp. 299-338,
en particular las pp. 308 y siguientes. Véase A. M. ERBA, L’umanesimo spirituale.
L’Enchiridion di Erasmo da Rotterdam, Studium, Roma, 1994, que incluye el texto de
Erasmo.

operación. Ni los lugares superados ni aquellos a ocupar son descritos; el

verdadero movimiento se lleva a cabo en los puntos intersticiales. Allí
donde se insinúa el lugar del otro, fuera del texto escrito; el cual actúa
“como una espera del otro” (PA 108). No hay jerarquías internas entre los
lugares y las diferentes funciones que cada grupo de ejercicios
desempeña; sus relaciones internas actúan solamente mediante la
relación que se establece con el exterior. Es solamente el otro —el no
dicho, el externo, el ajeno— el que conviene en moverse. “Este ‘modo de
proceder’ es una manera de hacer sitio al otro” (PA 109). Es más, es
también una manera de actuar, ya que en ausencia del otro, el texto yace
privado de vida y de sentido, sin destinatario ni principio.
Más allá de las diferencias personales arriba apuntadas, sobre la
base de análisis desarrollados después de que nuestros dos autores
desaparecieran, es posible reconducir el principal punto de
contraposición justo en torno a la composición de lugar, discutida por
Barthes en el párrafo 5 de su ensayo sobre los Ejercicios; aquel dedicado a
la articulación.
Para el autor de Sade, Fourier, Loyola se trata de una operación
que Ignacio llama “discernimiento”, consistente en distinguir, distanciar,
separar, limitar, con el fin de “ocupar la totalidad del territorio mental”
(SFL 43). El gran estudioso Jean Baruzi —recuerda Barthes a propósito de
los místicos— ha hablado de la discontinuidad de la experiencia interior:
es el problema de las “percepciones definidas” (SFL 42). La imagen, “una
unidad de imitación”, puede ser puramente visual o auditiva o táctil,
siempre que pueda ser “cuadrada” y contabilizada. “Ignacio ha vinculado
la imagen a un orden del discontinuo, ha articulado la imitación, y, en tal
modo, ha hecho de la imagen una unidad lingüística, el elemento de un
código” (SFL 45). Aquella de Ignacio, continua Barthes, está constituida
por el hecho
de ser tomada en una diferencia y al mismo tiempo en una contigüidad de tipo

narrativo; por lo cual se contrapone a la ‘visión’ (que Ignacio ha conocido y de la
cual da testimonio en su Diario), poco definida, elemental y sobre todo errática
[…]. La imagen ignaciana no es una visión, es una veduta (vista), en el sentido
que la palabra tiene en el arte del grabado (Veduta di Napoli…); y además esta
veduta es tomada en una secuencia narrativa, un poco a la manera de la
Sant’Orsola di Carpaccio o de las ilustraciones sucesivas de una novela: es la
célebre composición viendo el lugar (SFL 44).
Para Barthes el lugar esta vinculado estrechamente a la

visión/veduta, siguiendo al pie de la letra la composición viendo el lugar:
se puede decir que el lugar se ve; la finalidad es activar el recuerdo, según
la tradición de las artes de la memoria estudiadas por Frances Yates en
aquellos mismos años, dirigidas a asociar las imágenes mentales con los
lugares.27

El gran libro de F. YATES, The Art of Memory (The University of Chicago Press,
27
Chicago) es del 1966.


Totalmente diversa es la idea de Certeau, según la cual toda la

operación que se pone en marcha desde el Fundamento no consiste en
“rellenar” o en “vaciar”, ni en asociar cada imagen a una idea o a un
concepto, como en una correspondencia mecánica (por ejemplo, un
pecado es referido a algún episodio de historia del sacrificio de Cristo),
sino en transferir al sujeto del deseo “a un sitio que no es un lugar ni tiene
nombre” (PA 97). En el texto de Barthes prevalece un objetivo de
naturaleza semiótica (“Ignacio —escribe— ha vinculado la imagen a un
orden del discontinuo, ha articulado la imitación, y, en tal modo, ha hecho
de la imagen una unidad lingüística, el elemento de un código” (SFL 45)).
En aquel de Certeau, el sentido de la operación consiste, de forma
lacaniana, en el “dejar hablar al deseo fundamental”; lo que quiere decir:
buscar “liberar algo que no es del orden de las elecciones objetivas o de las
formulaciones” (PA 98), construyendo “un punto de fuga en relación con
las cosas”. Al contrario de la lectura barthiana, para Certeau esta
conmoción desempeñada por el Fundamento constituye un proceso de
nuevo inicio, un retiro absoluto respecto al mundo de antes. El resultado
es la suspensión estupefacta y festiva de todo aquello que existía
previamente (objetivos, proyectos, cosas): significa aceptar escuchar “el
rumor del mar” (PA 98-99).
Traducción de Myriam González Sanz

La Historia como heterología: implicaciones y

apropiaciones del concepto de historia de
Michel de Certeau
João Rodolfo Munhoz Ohara
La publicación de La escritura de la historia, en 1975, pone a

Michel de Certeau entre los autores implicados en lo que él mismo llamó
“despertar epistemológico” de la historiografía. En un periodo próximo a
la publicación de otros importantes libros, como La arqueología del
saber, de Michel Foucault (1969), y Cómo se escribe la historia, de Paul
Veyne (1971), los ensayos de Certeau presentan un peculiar abordaje
acerca del problema de los fundamentos teóricos de la historiografía. Así,
si por una parte Foucault buscó explicitar en su libro los principios
fundamentales de su trabajo en relación con los problemas de la
historiografía de la ciencia y de las ideas, y Veyne fustigó las pretensiones
de cientificidad de los historiadores de su época, por otra, Certeau hizo
algo diferente en sus reflexiones: él puso la historiografía en la historia,
dándole, así, un lugar. Al definirse como un historiador que tiene su
propia disciplina como objeto, ha recibido por parte de sus compañeros
de profesión una atención raras veces concedida a estudios de carácter
más filosófico, como las obras de Henri-Irénée Marrou.1
Varios historiadores, en diferentes ocasiones, dijeron tener hacia
Certeau una profunda deuda. Arlette Farge, Jacques Revel, François
Dosse y Peter Burke son algunos de sus comentadores,2 y Paul Ricoeur
cita al historiador y jesuita como uno de los “maestros del rigor”.3 A mí
esas referencias me parecen evidencia suficiente para afirmar que, a pesar
de haber pasado la mayor parte de su carrera en posiciones periféricas en
el sistema universitario y académico francés, Michel de Certeau tuvo un
impacto significativo en la forma en la cual los historiadores encaran su
propio trabajo. Al mismo tiempo, me parece justo considerar que sus
reflexiones teóricas tocan puntos importantes para los historiadores de su
tiempo.

1 Véase H-I. MARROU, ‘De la logique de l'histoire a une éthique de l'historien’, Revue de
Métaphysique et Morale, 54e Année (1939/3-4), pp. 248-272; H-I. MARROU, De la
connaissance historique, Seuil, París, 1954.
2 A. FARGE, Des Lieux pour l'Histoire, Seuil, París, 1997, pp. 8-9. J. REVEL, ‘Michel de
Certeau historien: l'institution et son contraire’, en L. GIARD, H. MARTIN Y J. REVEL

(EDS.), Histoire, Mystique et Politique: Michel de Certeau, Jérôme Millon, París, 1991.
F. DOSSE, Michel de Certeau, le marcheur blessé, La Découverte, París, 2002
Mascarúa, Universidad Iberoamericana, México, 2003]. P. BURKE, ‘The Art of Re-
Interpretation: Michel de Certeau’, Theoria, 100 (2002), pp. 27-37.
3 P. RICOEUR, La Mémoire, l'Histoire, l'Oubli, Seuil, París, 2000.

João Rodolfo Munhoz Ohara. La Historia como heterología 102
Este artículo tiene como objetivo delinear, a lo largo de La escritura

de la historia (1975) y de Historia y psicoanálisis (1987), aquello que me
parece distintivo en el concepto de historia construido por Certeau –la
idea de heterología– y contraponer mi lectura a la de Roger Chartier, en
particular en su breve exposición en un artículo de 1998.4 Esa compleja
concepción de historia como heterología –cuyas conexiones con los
intereses de Certeau en el pensamiento místico del siglo XVI y con el
psicoanálisis aún merecen ser mejor pesquisadas–, pone en evidencia la
alteridad del pasado en relación al presente.5 Y si hacer historia significa
dar lugar a los muertos, entonces el historiador no puede ser solamente
aquél que entierra los fantasmas, sino también aquél que los transforma
en algo inteligible para los vivos.
Posteriormente, me gustaría discutir la interpretación bastante
particular de ese concepto por Chartier, que afirma, con Certeau, que la
historiografía como quehacer científico supera las diferencias de clase,
etnia o género. Respondo, basándome en evidencias presentes en los
propios textos de Certeau, que esa interpretación merece un reexamen,
pues a mí me parece difícil sustentar tal posición si consideráramos el
espectro más amplio de los escritos de Certeau sobre la historiografía. No
se trata, evidentemente, de cuestionar la legitimidad de la lectura de
Chartier, sino de un esfuerzo intelectual para abrir nuevos caminos
posibles a partir de Certeau.
HETEROLOGÍA. A lo largo de La escritura de la historia, en particular

(pero no exclusivamente) en la primera de las cuatro partes, las metáforas
utilizadas por Certeau demuestran claramente que él entiende la historia
como un trabajo con la alteridad. El pasado, en esas metáforas, surge
como el muerto,6 el fantasma,7 las voces;8 son siempre los elementos que
remiten a la idea de distancia, de extrañamiento y de diferencia. En
Historia y psicoanálisis, de nuevo, “dirigirse al pasado” es siempre una
imagen mística.9 El pasado surge siempre como Otro, como aquello que se
fue, pero que se niega a desaparecer; la metáfora del fantasma y del
trabajo del historiador como aquél que organiza a los muertos para dar
lugar a los vivos es una expresión vívida de esa idea.

4 R. CHARTIER, ‘Writing the Practices’, French Historical Studies, 21 (1998/2), pp. 255-
264.
5 M. DE CERTEAU, L’Écriture de l’histoire, Gallimard, París, 1975 (en adelante EH)
[disponible en castellano, La escritura de la historia, trad. de J. López Moctezuma,

Universidad Iberoamericana, México, 2006]; Histoire et psychanalyse entre science et
fiction, Gallimard, París, 2002 (1987) (en adelante HP) [disponible en castellano,
Historia y psicoanálisis, trad. de Alfonso Mendiola y Marcela Cinta, Universidad
6 EH 13-14, 18-20, 58-61, 73-76, 94-95, 138-142, etc.; HP 60, 85-86, 92-93, 188-191, etc.
7 EH 14, 127, 274-275, etc.; HP 73-74, 217, etc.
8 EH 14, 103, 229, etc.; HP 62-64, 92-93, 188-191, etc.
9 Intenté explorar estas cuestiones en otro texto. J.R.M. OHARA, ‘Passado Histórico,
Presente Historiográfico: considerações sobre História e Estrutura de Michel de

Certeau’, História da Historiografia, 12 (2013), pp. 197-212.

Hetero-logía, el saber sobre el otro. Como el explorador europeo de

la abertura de La escritura de la historia (EH 7-12), el historiador se da
como tarea hacer pensable un territorio desconocido. Delimitando y
cartografiando, intenta expandir los bordes de su racionalidad, tornar
habitable ese terreno salvaje y extraño. Cuando habla de una escritura
conquistadora o utiliza la metáfora de la colonización para entender el
proceso por el cual, en presente, damos un sentido al pasado, Certeau
muestra claramente que los procedimientos del historiador son producto
de una forma de comprender el mundo bastante particular de
Occidente,10 y no el fruto de una Revelación.
Desde esta perspectiva, el historiador es quien debe volver
inteligibles los restos de aquello que pasó, traducir el lenguaje de los
muertos para los vivos y, paradójicamente, ocultar la diferencia que es su
condición de trabajo. En este sentido, las imágenes de Michelet no son
accidentales: caminando entre los muertos, el historiador transforma el
lenguaje popular en algo más –su habla jamás será “el habla del pueblo”
(EH 13-14). Certeau mismo trató de esa distancia: “La ‘resurrección’ del
pasado consiste en hacerlo como lo deseamos. Pero eso resulta imposible,
porque esos cristianos del siglo XVII me parecían ajenos […]”(HP 7-12).
Como el cuerpo transformado en espacio legible por la Medicina, los
restos del pasado también pasan de ser un enigma a ser descifrados, un
lenguaje que podemos y necesitamos traducir y comprender (EH 15-16).
Al mismo tiempo, las herramientas desarrolladas para realizar tal
operación se ocultan. La diferencia entre presente y pasado, condición de
posibilidad del trabajo historiográfico, desaparece una vez que la
narrativa producida por el historiador presenta “aquello que pasó” como
una escena no tocada por la voluntad humana; una transcripción, además
de una traducción. Ocultando el enorme aparato movilizado para su
producción, el texto historiográfico desea ser un medio invisible –o, por lo
menos, discreto– a través del cual el lector puede sumergirse en el
pasado. Se considera, por medio de un pacto tácito entre autor y lector,
que el historiador hizo diligentemente su trabajo, y, así, no importan
tanto sus herramientas, sino que sólo interesa la historia.11
Para Certeau, pensar teóricamente la historia es justamente situar
esa maquinaria en la historia. Su organización de la operación
historiográfica entre lugar, métodos y escritura busca precisamente
evidenciar que el aparato productor de la historiografía está directamente
ligado a problemas y cuestiones históricas, y sería engañoso pensar de
otro modo. Certeau dice: “Más que esto, en historia, como en cualquier
otra cosa, una práctica sin teoría desemboca necesariamente, antes o
después, en el dogmatismo de los ‘valores eternos’ o en la apología de un
‘intemporal’” (EH 78). A partir de esas lecturas, entiendo que la reflexión

10EH 9-10, 17-19; HP 203-205, 215-218.
11Ricoeur explora de modo breve la idea de un pacto tácito entre lector y autor como
factor importante en la producción del “efecto de lo real” en la historiografía moderna.
P. RICOEUR, ‘L'écriture de l'histoire et la représentation du passé’, Annales HSS, 55
(2000/4), pp. 731-747.

teórica en la historiografía es como un memento mori: un aviso de que el

historiador es parte de un dispositivo histórico, y que su práctica estará
siempre relacionada con los límites históricos de su pensamiento.
Contrario a la conclusión escéptica, para la cual una historiografía
limitada por la subjetividad del historiador no es una historiografía
válida, Certeau advierte que, más que una mancha, son exactamente los
dispositivos históricos de la historiografía los que permiten su
funcionamiento (EH 79-95). En este sentido, la historiografía no sería
apenas la crónica absoluta de los acontecimientos de una sociedad, sino
un dispositivo con funciones específicas en cada momento histórico. Así,
sólo puede existir una historiografía operante en la medida en que ella
tiene posiciones discursivas particulares.
ROGER CHARTIER Y EL PROBLEMA DE LA CIENCIA HISTÓRICA. En un texto de

1998, Roger Chartier afirma que los criterios científicos de la
historiografía, según la definición operada por Certeau en la famosa nota
número 5 de ‘La operación historiográfica’, “no están ligados a una
institución específica.” 12 En la nota, Certeau afirma lo siguiente con
respecto al término “científico”: “Se puede, entretanto, definir con este
término la posibilidad de establecer un conjunto de reglas que permitan
‘controlar’ las operaciones destinadas a la producción de objetos
determinados” (EH 435). En principio, la lectura de Chartier sería
adecuada una vez que Certeau no define las condiciones de posibilidad de
establecer tal conjunto de reglas. Sin embargo, esta nota se encuentra en
un capítulo en que, justamente, Certeau analizará las condiciones de
operación de la historiografía moderna –la relación entre un lugar social
de producción, procedimientos de análisis y la escritura de un texto. Tal
vez esa lectura esté alineada con lo que Richard Terdiman apuntó como la
gran capacidad de Certeau de “inspirar y libertar”, haciendo posibles
nuevas y creativas lecturas. 13 Asimismo, me gustaría cuestionar esa
apropiación particular (legítima, sin duda) a partir de mi propio lugar
(igualmente determinado y localizable).
La colocación de Chartier se posiciona en relación con la exigencia
por parte de Bonnie Smith sobre los asuntos políticos: cuestiona si la
historiografía “universal” pretendida por Chartier no reproduce
exclusiones ya antiguas bajo un nuevo ropaje. Smith logra mostrar con
minucia la hybris que estructura el discurso universalizante de la
historiografía moderna, según la cual el hombre blanco, europeo, es la
medida de todas las cosas. 14 Situando históricamente la práctica

12 R. CHARTIER, ‘Writing the Practices’, p. 256.
13 R. TERDIMAN, ‘The Response of the Other’, Diacritics, 22 (1992/2), pp. 2-10.
14 B. SMITH, ‘One Question for Roger Chartier’, French Historical Studies, 21 (1998/2),
pp. 213-220. En especial: “Las mujeres han servido como una categoría fundacional
para todo lo que es anti historia, o sea, un pasado supuestamente escrito en términos
‘mitológicos’ o ‘imaginados’, o, en el lenguaje actual, identitarios. Más recientemente,
gays, gente de color, pueblos poscoloniales y otras categorías de Otros se unieron a las
filas de los que promueven una historia no universal, mitológica, fantasiosa. Desde

historiadora del presente, Smith evidencia la fragilidad del universalismo

tal como es comprendido por los historiadores hombres, blancos y
europeos. Esa pretendida universalidad se fundamentaría en la exclusión
de voces disonantes y elegiría como “más importante” o “más relevante” –
o “más universal”– la historia de un grupo determinado en detrimento de
las historias de otros.
Pero, para Chartier, las figuras del historiador y del militante no se
pueden confundir. La tarea de la militancia envolvería valores y
procedimientos extraños al historiador: una relación diferenciada con la
“verdad” y con la “precisión histórica”; criterios de validación
fundamentados en intereses diferentes de la “búsqueda de la verdad”; un
lenguaje expositivo diferente relacionado con las diferencias de público y
de espacios de circulación. Para Chartier:
Desde este punto de vista, todas las ‘voces silenciadas’ que debemos
respetar y apoyar no necesariamente pertenecen a la producción del
conocimiento histórico. Sus narrativas históricas pueden ser elementos
importantes para la construcción o para la reconstrucción de una identidad
colectiva o de una memoria particular, pero ellas no necesariamente son
conformes a los criterios de un conocimiento ‘objetivo’ (y tal vez no lo
necesiten).15
Esa preocupación con la “pureza” de un saber “universal”

ciertamente no es nueva, y la discusión con respecto a los criterios
definidores de lo que sería “buena ciencia”, en contraste con los “saberes
parciales”, probablemente no tendrá un final cercano. Para Chartier, las
preocupaciones “de identidad” no caben en el campo de la historiografía
profesional porque sus criterios no corresponden a lo que una
historiografía “universal” espera. En este sentido, no me parece exagerar
si cuestiono el uso que hace de Michel de Certeau para legitimar tal
perspectiva: su preocupación por las experiencias místicas, 16 por la
representación de la alteridad en los relatos de viaje,17 por la brujería,18 o
por lo creativo de lo cotidiano 19 no parecen ligarse fácilmente a la
pretensión de una historiografía “universal” en los términos de Chartier.
Además, ¿será que los muchos estudios acerca de las exclusiones
del discurso científico/historiográfico no mostraron ya que nuestros

nuestras filas profesionales podemos verlos como extraviados, en la mejor de las
hipótesis; en la peor, pueden ser peligrosos por la amenaza fascista que ronda las
fronteras de la historia y del Estado Occidental.”, p. 215.
15 R. CHARTIER, ‘Writing the Practices’, p. 256.
(1982) [disponible en castellano, La fábula mística, trad. de Laia Colell, Siruela,

Madrid, 2006].
17 M. DE CERTEAU, ‘Ethno-Graphie. L’oralité, o l’espace de l’autre: Lery’ en EH 245-283.
18 M. DE CERTEAU, La Possession de Loudun, Gallimard, París, 1970 [disponible en
castellano, La posesión de Loudun, Universidad Iberoamericana, México, 2012].


de Alejandro Pescador, Universidad Iberoamericana, México, 1996].

“universales” siempre contaron con un límite? 20 ¿O las recientes

“historias globales” de la historiografía no demostraron ya
suficientemente que nuestra forma de escribir la historia está lejos de ser
evidente, necesaria o superior? 21 De otro modo, ¿la propia obra de
Certeau no nos ha dejado claro que la manera como concebimos la
historiografía moderna está lejos de ser “universal”?22
Así, cuando Chartier interpreta el concepto de “ciencia” en Certeau
para fundamentar su proyecto de una historiografía “universal”, no
podemos dejar de preguntarnos qué caminos ha tomado Chartier para
construir su fundamentación.
CONCLUSIÓN. Las reflexiones teóricas de Michel de Certeau sobre la

historiografía moderna siguen, hasta hoy, llenas de vida. Sin ceder a la
alternativa escéptica, según la cual el historiador sólo podría producir
conocimiento si este fuera inmune a su subjetividad, Certeau ofrece la
posibilidad de pensar el dispositivo de la historiografía moderna como
producción de discursos verdaderos sobre el pasado.23 El gran mérito de
esa perspectiva es elaborar una hipótesis sobre la construcción del saber
histórico que es capaz de dar un lugar a las prácticas historiográficas sin
tener que renunciar a sus capacidades cognitivas.
La hipótesis de la heterología avanzada por Certeau intenta
evidenciar no solo el carácter provisorio de nuestras herramientas,
concepciones y escritos, sino también que todo el proceso de producción
historiográfica funciona en relación con otros dispositivos igualmente
históricos. Así, los textos históricos construidos por la historiografía
producen conocimiento porque operan según el régimen de verdad
vigente, que es regulado por la propia práctica de los historiadores y las
luchas políticas a que estos responden. Pero, por esa misma razón, el
dispositivo de la historiografía moderna se ve privado de su pretensión
universalista: debe asumir que su discurso es producto de complejas
operaciones y que su habla posee un lugar localizable. Es en este sentido
que me parece cuestionable el uso de Certeau para fundamentar la
ambición universalista que él mismo quiso denunciar.

20 B. SMITH, The Gender of History, Harvard University Press, Cambridge (US), 2000;
J. W. SCOTT, ‘Back to Basics’, History and Theory, 49 (2010/1), pp. 147-152.
21 D. WOOLF, A Global History of History, Cambridge University Press, Cambridge
(UK), 2011; G. G. IGGERS y Q. E. WANG, A Global History of Modern Historiography,

Pearson Longman, Harlow, 2008.
22 Por ejemplo, en EH 16-19: “Muy lejos de ser genérica, esta construcción es una
singularidad occidental.”
30 Entiendo “producción de discursos verdaderos” en el sentido empleado por Michel
Foucault, o sea, el establecimiento de reglas que tornan verdaderos determinados

discursos en detrimento de otros.

Michel de Certeau y el archivo

François Dosse1
Michel de Certeau ha situado la operación historiográfica en un

espacio intermedio que se sitúa entre el lenguaje de ayer y aquel,
contemporáneo, del historiador. Especialista del siglo XVII, en búsqueda
del mismo exhumando las fuentes originales de la Compañía jesuita con
la edición del Memorial de Pierre Favre y la publicación en 1966 de la
Correspondencia de Jean-Joseph Surin, Michel de Certeau se enfrenta a
la imposible resurrección del pasado. A pesar de un primer movimiento
de identificación y de restitución del pasado, no comparte la ilusoria
esperanza de Jules Michelet de restituir una historia total hasta el punto
de hacerla revivir en el presente. Al contrario, su búsqueda erudita y
minuciosa le conduce hasta orillas que le dan la sensación de alejarse cada
vez más y de sentir cada vez más presente la ausencia y la alteridad del
pasado: “Se me escapaba o más bien yo comenzaba a darme cuenta de que
se me escapaba. Es de este momento, siempre disperso en el tiempo, que
data el nacimiento del historiador. Es esta ausencia la que constituye el
discurso histórico.”2
Certeau toma aquí el descubrimiento del otro, de la alteridad, como
constitutiva del género histórico y, al mismo tiempo, de la identidad del
historiador, de su profesión. Insiste sobre esta distancia temporal que es
fuente de proyección, de implicación de la subjetividad historiográfica.
Esta distancia invita a no contentarse con restituir el pasado tal cual fue,
sino a reconstruirlo, a reconfigurarlo a su manera en una dialógica
articulada a partir de la cesura irremediable entre el presente y el pasado:
“¡No es que el mundo antiguo y pasado se desplace! Ese mundo ya no se
mueve. Se le mueve.”3 Certeau, que ha consagrado tantos años a trabajos
eruditos, distingue bien la división entre esta fase preliminar, previa, del
surgimiento de las trazas documentales del pasado y lo que fue
verdaderamente la realidad del pasado. La operación historiográfica no
consiste pues ni en proyectar sobre el pasado nuestras visiones y nuestro
lenguaje presente ni en contentarse con una simple acumulación erudita.
Es frente a esta doble aporía que el historiador se encuentra confrontado,
en situación inestable, atrapado en un movimiento incesante entre lo que
se le escapa, lo que está ya para siempre ausente y su objetivo de ponerlo
a la vista en el presente al que él pertenece. Es esta tensión en sí misma la
que genera la sensación de pérdida; la que pone en movimiento el
conocimiento histórico. Es, en efecto, en la medida en que los cristianos

1 La versión original francesa de este trabajo fue publicada en Territoires
contemporains 2 (2011). Agradecemos a la dirección de la revista su amable permiso
para reproducir aquí la traducción al castellano.
2 M. DE CERTEAU, ‘Histoire et structure’, Recherches et Débats, 1970, p. 178.
3 M. DE CERTEAU, ‘Histoire et structure’, p. 168.

François Dosse. Michel de Certeau y el archivo 108
del siglo XVII le resultan extraños, en que se resisten a su comprensión,

que Certeau se transforma del erudito que era en historiador de profesión.
Lo explica cuando evoca su propia trayectoria de investigador que le ha
conducido desde el compañero de Ignacio de Loyola, Pierre Favre, hasta
Jean-Joseph Surin. La intervención del historiador presupone dar espacio
al otro manteniendo al tiempo la relación con el sujeto que fabrica el
discurso histórico. En relación con el pasado, con lo que ha desaparecido,
la historia “supone una brecha, que es el acto mismo de constituirse hoy
como existente y pensante. Mi investigación me ha enseñado que
estudiando a Surin, me distingo de él.”4 La historia conduce así a una
operación, a una interrelación en la medida en que ella se inscribe en un
conjunto de prácticas presentes. No es reductible a un simple juego de
espejos entre un autor y su masa documental, sino que se apoya sobre
toda una serie de operaciones propias de este espacio intermedio, nunca
verdaderamente estable.
En un extremo de la investigación está quien fabrica la historia en
una relación de urgencia con su tiempo, respondiendo a sus demandas.
Pero el historiador no se reconoce como tal mas que por la alteración que
le produce el encuentro con las diversas formas de la alteridad. Del mismo
modo en que Surin descubre, maravillado, la palabra del pobre de
espíritu: “se descubre sobre la escena del otro. Habla con esta palabra
venida de otra parte y de la cual no se trata de saber si pertenece a uno o a
otro”.5 Es en el interior de este universo móvil del pensamiento que se
mantiene el historiador según Michel de Certeau, aunque sea sosteniendo
una postura de cuestionamiento siempre abierto.
Esta posición es a la vez rigurosa, por su renuncia a las facilidades
de aquello que aporta un dominio, dando la ilusión de cerrar los trabajos
de investigación saturándolos de respuestas, y humilde al expresar el
principio según el cual “la historia nunca es segura.”6 La resistencia del
otro frente al despliegue de los modos de interpretación hace sobrevivir
una parte enigmática del pasado nunca clausurado.
Definiendo la operación historiográfica, Michel de Certeau la
articula alrededor de tres dimensiones inseparables cuya combinación
asegura la pertinencia de un género específico. En primer lugar, es el
producto de un lugar social, del que emana del mismo modo en que los
productos de consumo son producidos en las empresas. Desde este punto
de vista, insiste en el término mismo de fabricación, del que connota su
dimensión más instrumental. La obra historiográfica es concebida
entonces como el producto de un lugar institucional que la determina en
tanto que relación con el cuerpo social, siendo muy a menudo puramente

4 M. DE CERTEAU, L’Absent de l’histoire, Mame, París, 1973, p. 158.
(1982), p. 320 [disponible en castellano, La fábula mística, trad. de Laia Colell, Siruela,
Madrid, 2006].
6 M. DE CERTEAU, La Possession de Loudun, Gallimard, París, 2005 (1970), p. 7 (en
adelante PL seguido de número de página) [disponible en castellano, La posesión de

Loudun, Universidad Iberoamericana, México, 2012].

implícito, lo no dicho del decir histórico:
Es abstracta, en historia, toda ‘doctrina’ que rechaza su relación con la

sociedad [...] El discurso ‘científico’ que no habla de su relación con el cuerpo
social no sabría articular una práctica. Deja de ser científico. Cuestión central
para el historiador. Esta relación con el cuerpo social es precisamente el objeto
de la historia.7
En segundo lugar, la historia es una práctica. No es simplemente la

palabra noble de una interpretación desencarnada y desinteresada. Al
contrario, está siempre mediatizada por la técnica y su frontera se
desplaza constantemente en lo dado y lo creado, entre el documento y su
construcción, entre lo supuestamente real y las mil y una formas de
decirlo. En este sentido, el historiador es aquel que domina un cierto
número de técnicas desde el establecimiento de las fuentes, su
clasificación, hasta su redistribución en función de un espacio distinto
utilizando un cierto número de operaciones. A este nivel, se despliega
toda una dialéctica singularizante del historiador sufriendo la doble
demanda de la masa documental a la que se encuentra enfrentado y la de
tener que hacer elecciones: “En historia, todo comienza con el gesto de
poner a parte, de reunir, de transformar en ‘documentos’ ciertos objetos
repartidos de otra forma” (EH 84). El historiador es entonces tributario
tanto de la archivística de su época como del nivel técnico de los medios
utilizados para explorarla. La revolución informática modifica
sustancialmente en este punto los procedimientos y multiplica las
potencialidades del análisis. Si el historiador debe utilizar las nuevas
posibilidades que le procuran los progresos realizados en el dominio de la
cuantificación de los datos, debe en su contra desconfiar de sacrificar las
singularidades resistentes del pasado. En este sentido Michel de Certeau
privilegia la noción de distancia y sitúa al historiador en la periferia de las
racionalizaciones adquiridas: “Trabaja en los márgenes— Visto así, se
convierte en un merodeador” (EH 91). Gracias a esta toma de distancia,
puede darse por objeto lo que es rechazado por la Razón a fin de buscar, a
la manera de Michel Foucault, su reverso: así que el historiador de los
años setenta se da voluntariamente como campo de investigación la
brujería, la locura, la literatura popular, la Occitania, los campesinos,
como otros tantos silencios interrogados, en tanto que historias rotas,
heridas y rechazadas de la memoria colectiva.
En tercer lugar, dando lugar al título mismo de su obra de
epistemología histórica de 1975, la historia es escritura. La atención que
presta Certeau a la historia en tanto que escritura no significa de ninguna
manera que limite esta disciplina a su dimensión discursiva: “De hecho, la
escritura histórica –o historiografía— queda controlada por las prácticas
de las que resulta; más aún, es ella misma una práctica social” (EH 103).

7M. DE CERTEAU, L’Écriture de l’histoire, Gallimard, París, 1975, p. 70 (en adelante EH)
[disponible en castellano, La escritura de la historia, trad. de J. López Moctezuma,

Lugar mismo de realización de la historia, la escritura histórica es tomada

en una relación fundamentalmente ambivalente por su doble naturaleza
de escritura en espejo, que envía al presente como ficción fabricadora de
secreto y de mentira al mismo tiempo que de verdad, así como de
escritura performativa por su rol principal de construir una “tumba” para
lo muerto, jugando así el papel de rito de enterramiento. La escritura
histórica tendría una función simbólica que permite a una sociedad
situarse dándose un pasado a través del lenguaje. La historia “abre así al
presente un espacio propio: ‘marcar’ un pasado, es hacer un sitio a lo
muerto, pero también redistribuir el espacio de lo posible” (EH 118). La
escritura histórica es entonces una “tumba” para lo muerto en el doble
sentido de honrarlo y de eliminarlo, procediendo así al trabajo de duelo.
El rol performativo de la historia lleva a permitir “a una práctica situarse
en relación a su otro, el pasado” (EH 119).
TEATRALIZACIÓN DEL ARCHIVO EN LA COLECCIÓN “ARCHIVOS”: EL CASO

LOUDUN. Certeau tiene la ocasión de mostrar en el año 1970 la forma en
que concibe la historia cultural gracias a la publicación de La posesión de
Loudun (PL 7). Ya había expresado la intención de publicar este trabajo
histórico después de la aparición de la Correspondencia de Surin en 1966.
Se dirige entonces a Pierre Nora, quien acaba de crear, en 1964, una
nueva colección muy apropiada para lo que a él le gustaba escribir, la
colección “Archivos” en Julliard. Esta colección económica, “Archivos”, en
formato de bolsillo, tiene como objetivo desatascar la edición de gruesas
tesis de Estado inaccesibles al gran público, conservando al tiempo un
tono de rigor y ofreciendo a los lectores el trabajo de archivo en sí mismo
presentado por un historiador especialista en un trabajo de
documentación integrado con la argumentación misma. Pierre Nora
espera así permitir al lector no especialista observar el modo en que un
historiador profesional hace hablar a sus fuentes.
En 1970, fecha de la publicación de La posesión de Loudun, la
colección de Nora cuenta ya en su haber con una cuarentena de títulos
según tiradas variables de entre quince mil y veinte mil ejemplares. Hace
entonces visible un cierto número de archivos inéditos hasta ese
momento. Es el caso, entre otros, de mil quinientos informes de la justicia
militar conservados en los archivos de Vincennes y que habían servido de
sustento a la publicación de Jacques Rougerie sobre la Comuna. 8 La
primera publicación de la colección está simbólicamente consagrada a la
Revolución francesa con una elección drástica operada por Pierre Goubert
y Michel Denis en la masa archivística de cuarenta mil cuadernos de
quejas.9 En ciertos casos, esta colección suscita la creación de nuevos
archivos, como cuando Jacques Ozouf escribe a veinte mil profesores de
primaria que habían enseñado antes de la guerra de 1914 a fin de realizar

8J. ROUGERIE, Le procès des communards, Julliard (Archives), París, 1964.
9P. GOUBERT Y M. DENIS, 1789. Les Français ont la parole, Julliard (Archives), París,
1964.

su volumen: Nous, les maîtres d´école (1967): cinco mil le respondieron.

La colección no se limita sin embargo a lo inédito y busca privilegiar
también la presentación de trabajos conocidos pero presentados de forma
original, con nuevas aclaraciones, como ocurre cuando Georges Duby
escribe L'an mil (1967).
Después de un buen comienzo, la colección conoce sin embargo un
momento de languidez debido a las reorganizaciones internas de la
editorial Julliard. Pero es relanzada en 1970 y Pierre Nora hace llamar al
joven historiador Jacques Revel, recién salido de la agregación, con quien
pretende continuar la aventura. Esta colección busca promover una
sensibilidad histórica nueva, privilegiando el contacto directo con el
archivo. Pone en evidencia el espesor temporal de la huella dejada por
ésta en la historiografía dejando llevar la batuta a un historiador de
profesión que tiene plena libertad para dar libre curso a los juegos de
espejos y los ecos entre el documento y el historiador en un espacio
discursivo plural.
Esta orientación viene a las mil maravillas a Certeau, que es el
mayor erudito sobre el caso en cuestión, Loudun, gracias a su trabajo
sobre Surin y al mismo tiempo muy consciente de las construcciones y
deconstrucciones históricas que conviene hacer visibles, renunciando a
toda posición de dominio. Una rara adecuación entre el proyecto editorial
“Archivos” y el tipo de escritura y de posición epistemológica de un autor,
Certeau, va a dar lugar a lo que se puede calificar, sin temor a exagerar,
como obra maestra.
El otro apoyo para la puesta en valor de la andadura certeauniana
en esta colección es el lugar reservado a la iconografía, de la que se ocupa
Françoise Borin. Certeau le atribuye un gran valor, ya que para él la
imagen no es un documento ilustrativo, sino una verdadera entrada en la
comprensión del sujeto y prepara con el mayor cuidado el repertorio
iconográfico de La posesión de Loudun, en contacto con la especialista
Françoise Borin. Mientras que los historiadores en general, demasiado
concentrados en sus fuentes manuscritas, olvidan prestar atención a las
representaciones iconográficas, Certeau manifiesta un interés muy vivo
por lo iconográfico.
La verdadera respuesta a los usos de la época respecto al binario
cultura popular/cultura de élite la aporta La posesión de Loudun, que se
sitúa en un nivel intermedio, híbrido, entre el pasado y el presente, y en
una relación de circularidad entre élite y pueblo. Certeau rechaza
conjuntamente dos posturas contradictorias y presentadas como
callejones sin salida: de un lado, la fascinación por el archivo que excluiría
todo comentario por parte del historiador y, por otro, la proyección
anacrónica del esquema de análisis del presente sobre el pasado. El
historiador, según Certeau, debe situarse en un espacio equívoco en el que
pueda dejarse sorprender y adoptar una cierta reserva que no debe
transformarse en simple ocultamiento. Su aspiración a restituir el pasado
debe conservar una actitud fundamentalmente modesta, expresada por
esta frase escrita como epígrafe de la obra: “la historia nunca es segura”

(PL 7). El historiador no puede tener la pretensión de realizar el sueño de

Michelet de resurrección total de un pasado que ya no existe y del que no
tiene más que un conocimiento mediatizado e incompleto a través de la
escritura. Queda para siempre separado del pasado por una ausencia y
siempre en tensión entre los archivos y los comentarios:
Es en este espacio intermedio que se ha formado este libro sobre

Loudun. Está agrietado de arriba a abajo, revelando la combinación, o la
relación, que hace posible la historia. Ya que, compartido así entre el
comentario y las piezas de archivo, remite a una realidad que tenía ayer su viva
unidad, y que ya no existe. Está, en suma, vencido por una ausencia (PL 16).
Solo esta reserva del historiador que no impone una interpretación

a priori a la lectura del archivo puede dejar sitio a la alteridad. Como lo
señaló justamente Philippe Boutry: “Esta reserva del historiador deja
espacio a su alrededor para lo que no puede ser ni enteramente dicho ni
completamente dilucidado: al otro; a su sufrimiento”. 10 Esta postura
modesta tiene así un valor heurístico en la medida en que permite,
dejando lugar al otro, comprenderlo mejor: “Hace falta, antes que nada,
intentar comprender” (PL 18).
Certeau plantea la escena de Loudun como la de un pequeño teatro
del mundo sobre el que la distorsión entre el discurso y las prácticas,
entre el decir y el hacer se prolonga en una esteticización, en una
verdadero espectáculo trágico que conducirá al cura del lugar, Urbain
Grandier, a la hoguera. En esta villa de Loudun, aparentemente cerrada,
caso totalmente excepcional, el historiador descubre la mutación más
significativa del siglo, la del resquebrajamiento progresivo de un poder
detentado hasta entonces sin rival por la teología y que vuelve cada vez
más hacia el poder político. Este agrietamiento a partir de los márgenes y
de las situaciones límite no puede menos que hacernos pensar en lo que
los historiadores italianos de la microhistoria denominaron más tarde
con un oxímoron: “la excepción cotidiana”. El trasfondo de la posesión de
Loudun es la desposesión del poder de la Iglesia sobre el cuerpo social en
provecho de otras formas de poder/saber.
Nada está todavía verdaderamente resuelto cuando en septiembre
de 1632 estalla el drama de la posesión en el convento de las Ursulinas.11
El acontecimiento surge en un cielo ya muy cargado, en la prolongación
de numerosos desórdenes: una larga epidemia de peste de más de cinco
meses y en un lugar donde la población ha estado especialmente dividida
entre protestantes y católicos que se han enfrentado violentamente entre
1562 y 1572. Aun más, a algunas leguas de este volcán, a una veintena de
kilómetros, se sitúa el señorío de Richelieu que sigue la evolución de la
crisis con una atención tanto más minuciosa cuanto que siente, muy
próximas, las manifestaciones que pueden afectar al poder político. Desde

10 P. BOUTRY, ‘De l´histoire des mentalités à l´histoire des croyances’, Le Debat, 49
(1988), pp. 86-87.
11 Las Ursulinas: congregación femenina, fundada en Italia en 1535.

las primeras acusaciones de posesión que apuntan al cura Urbain

Grandier, se procede a unos exorcismos que no tienen efecto. La justicia
real se alarma y el consejero del Rey, barón de Laubardemont, llega a
Loudun en septiembre de 1633 a la cabeza de una comisión real que
procede al arresto de Grandier en diciembre. El cura es enfrentado a
nueve religiosas y tres seglares del convento en presencia de
Laubardemont, del obispo de Poitiers y de numerosos médicos. El
proceso tiene lugar en el verano de 1634 y en tres semanas llega la
sentencia: Urbain Grandier será quemado en la plaza pública ante una
masa enfervorecida de entre seis mil y diez mil personas. La condena no
resuelve los problemas suscitados por el fenómeno de posesión del
convento de las Ursulinas, para poner orden, la Compañía de Jesús toma
el relevo enviando una delegación de sus sacerdotes a Loudun encabezada
por el místico Jean-Joseph Surin, quien debe dirigir los exorcismos a
partir de diciembre de 1634. Continuará hasta octubre de 1636.
Certeau pone en escena la concurrencia que se produce entre los
tres grupos profesionales que pretenden mantener un discurso verídico
sobre el asunto. Estos grupos encarnan las tres Facultades superiores de
la Universidad: la teología, el derecho y la medicina, y su competición
revela una reconfiguración en curso en la jerarquización de los saberes en
una época de inestabilidad para cada uno de ellos. Hasta aquí el saber que
encarna la verdad en este tipo de asuntos es el de los clérigos. Sus
portavoces en Loudun son el obispo de Poitiers, Mgr La Rocheposay y el
arzobispo de Burdeos, Sourdis. Los clérigos están enfrentados a dos
poderes ascendentes: por una parte, el de los representantes del Rey que
constituyen todo un conjunto jerarquizado que va desde los oficiales de
policía hasta Laubardemont, con Richelieu y la sombra misma del Rey en
último plano. El otro grupo ascendente, cada vez más solicitado como
detentador de un saber hábil, es el de los médicos que produce una masa
abundante de publicaciones sobre el asunto y pretende así legitimar su
saber práctico desplazando a los teólogos: “El médico está llamado a
sustituir al teólogo, como el testigo de un saber laico que toma el relevo de
la ciencia sacerdotal” (PL 174); “Si la medicina es en esta época un lugar
filosófico, es porque la enfermedad mantiene entonces una relación
esencial con la verdad” (PL 184). Los teólogos son así los grandes
perdedores del acontecimiento que va a asegurar el triunfo de los médicos
y del poder jurídico-político, hasta el punto en que este último va a
apropiarse de la sacralidad hasta entonces manejada exclusivamente por
los clérigos. Lo político va a hacerse cargo en efecto de las funciones
temporales y espirituales y toda oposición al poder va, de aquí en
adelante, a revestirse potencialmente con el aspecto del diablo. La misión
que Laubardemont se atribuye se convierte en la de “ministro de un
nuevo poder sagrado” (PL 227).
Al término de este asunto, el enigma sobrevive y Certeau, a pesar de
su conocimiento erudito de la cuestión, concluye con la imposible
reducción de la posesión a los términos de una codificación a priori del
lugar de la verdad: “La posesión no conlleva una explicación histórica

‘verificable’ porque nunca es posible saber quién es poseído por quien [...]
El historiador mismo caería en una ilusión si creyera haberse
desembarazado de esta extrañeza interna a la historia colocándola en
alguna parte” (PL 327). Al contrario de la manera de proceder que
consiste en enclaustrar un fenómeno para retirarle su parte inquietante,
escindiéndolo así de su parte de alteridad para asignarle un lugar estable
y reconocible, el historiador debe dejar libre curso al surgir del
acontecimiento con su fuerza de sacudida: “Por ahí, lo que llega se
convierte en acontecimiento. Tiene sus propias reglas, que alteran la
distribución existente” (PL 39).
En este trabajo sobre Loudun, Certeau pone en escena aquel a
quien había consagrado lo esencial de su trabajo de erudición, Jean-
Joseph Surin que es mucho más que un personaje histórico para él, sino,
como ya hemos recordado, su doble, su sombra. Este “dÁrtagnan de la
mística” sueña con una aventura espiritual en la que pudiera consagrarse
“a cuerpo perdido”. Es al mismo tiempo un “genio herido” (PL 286) que
llega a Loudun con el encargo de exorcizar a la priora del convento de las
ursulinas, Jeanne des Anges. Tan pronto como llega al lugar, invierte la
relación entre exorcista y poseída privilegiando la escucha del decir de la
poseída para caminar hasta el extremo con ella, renunciando a toda
directividad: “No le dice jamás directamente: Haz esto. Más bien la
dispone a hacer ella misma las propuestas” (PL 294). El padre Surin se
sitúa de entrada en el interior de la posesión a partir de un viaje hacia el
otro, hasta el punto de dejarse desposeer por él hasta el borde de la
locura: “En este mano a mano que no lo es, él enferma; se exalta; se agota;
tan pronto se mueve en la lógica de la redención, que quiere que el médico
tome a la enferma para curarla; simpatiza con el mal de la histérica y se
priva de los medios para resistirlo” (PL 298). A este ritmo, el estado de la
priora, Jeanne des Anges, mejora a la vez que aumenta la degradación del
estado del padre jesuita, que se verá afectado de parálisis y afasia por un
periodo de veinte años.
En esta crisis de Loudun, Certeau reencuentra a Jeanne des Anges,
de cuyo retrato ya había trazado a raíz de la publicación de la
Correspondencia de Surin en 1966.12 De los problemas de Loudun, es
Jeanne des Anges quien sale victoriosa y a partir de ellos, ya famosa, va a
hacer una carrera acorde con las dimensiones de la repercusión del caso.
Hela ahí milagrosamente curada, llevada de pueblo en pueblo como una
heroína vuelta de la muerte y habiendo vencido al demonio. Su familia
había decidido enviar al convento a esta niña, nacida en 1605, para
ocultar una “desgracia” física. Más tarde, un pretendiente la corteja, pero
debe marcharse con las manos vacías, ya que la madre tiene otros planes
para su hija. En 1622, entra en las Ursulinas de Poitiers y en 1627, cuando

12M. DE CERTEAU, ‘Appendice II: Jeanne des Anges’ (en adelante JA) en J.-J. SURIN,
Correspondance, texto editado, presentado y anotado por Michel de Certeau, prefacio
de Julien Green, Desclée de Brouwer, París, 1966, pp. 1721-1748; reimpreso en S.
JEANNE DES ANGES, Autobiographie, seguido de M. DE CERTEAU, ‘Jeanne des Anges’,
Jérôme Millon, Grenoble, 1985, pp. 337-379.

se plantea abrir un nuevo convento, interviene con insistencia para

formar parte de la aventura: “Jeanne tendrá siempre el deseo, muy
sincero, casi patético, de ‘transformarse’ ‘cambiando de casa’.
Posteriormente, cambiará de personaje” (JA 350). A los 28 años, en 1632,
he aquí a la joven Jeanne des Anges designada priora del convento de
Loudun. Certeau ve el origen de la crisis como el resultado de una
conjunción entre la seducción ejercida sobre ella por el cura Urbain
Grandier y el remordimiento creciente por no ser lo que se cree que es,
con el “deseo” siempre reprimido de una nueva conversión, de un nuevo
cambio. De manera inconsciente, se compromete en un pacto con el
diablo, lo que Surin ayuda a hacerle comprender cuando le señala que los
desórdenes atribuidos al diablo no se producen sin complicidad por su
parte. Como lo ha mostrado Freud, sobre el que se apoya Certeau,13 existe
a la vez la duplicidad inconsciente del espíritu y la complicidad más o
menos consciente del cuerpo como expresión de otra cosa. Una vez
terminados con éxito los exorcismos, Jeanne des Anges porta los estigmas
de la fe y de su curación, sus visiones divinas se multiplican y adquiere
una reputación de taumaturga que le valdrá hacer una gira triunfal a
través de Francia. Sus “revelaciones” son difundidas muy ampliamente.
La religiosa habitada por el diablo se transforma en casi-santa y Certeau
se guarda a la vez tanto de reducir este personaje a la hipótesis de su
eventual hipocresía como a la hipótesis de la manifestación de gracias
extraordinarias. Su secreto no puede desvelarse más que por una lectura
atenta, sintomática, de lo que confía a su padre espiritual, Surin. Certeau
retiene una frase clave: “Esto me ocurre muy a menudo durante la noche,
pero muy poco de día”. Jeanne des Anges dirá lo esencial a su director
espiritual: “Ella confiesa así su secreto, esta imposible autenticidad, bajo
el símbolo de una escapada nocturna y de un yo que no es ella [...] Señala
una incertidumbre idéntica: para sí misma, ella no existe más que de
noche” (JA 369). Se construye así según dos componentes contradictorios
que son de una parte un fondo de inseguridad identitaria y de otra la
espera de una comprensión fraternal. El psicoanálisis ha servido a
Certeau para ir más allá en su voluntad de comprender los documentos
del pasado.
Aunque el concepto de episteme está muy presente en La posesión
de Loudun, Certeau se dedica sobre todo a ver como un umbral
epistemológico se quiebra y las reutilizaciones suscitadas por las grietas
visibles. Este umbral permite ver como los desplazamientos decisivos se
efectúan en el orden de los saberes y las creencias. La búsqueda de
sentido a través del análisis de una crisis paroxística en el corazón del
siglo XVII constituye para Certeau la tentativa de una historia del creer,
del acto de creer en sus signos objetivos y en sus desplazamientos. El
historiador está enfrentado al enigma de la mística del mismo modo en
que el hombre estaba situado en la antigüedad ante el enigma de la
esfinge. Certeau toma sus distancias respecto al punto de vista tradicional

13 S. FREUD, Cinq psychanalyses, PUF, París, 1954, pp. 28-29.

que rechaza la mística del lado de la mentalidad primitiva o que la

atribuye a una tradición marginal de las diferentes iglesias. Él la sitúa por
el contrario en el corazón de la modernidad, como manifestación a la vez
tangible e inasible de la experiencia de la modernidad en la efectuación de
la disociación entre el decir y el hacer. Las expresiones de la mística deben
ser estudiadas en su doble inscripción de cuerpo textual, de lenguaje
místico como huella de lo que Jean-Joseph Surin llamaría “ciencia
experimental”, así como en el mismo cuerpo alterado de los místicos. No
basta con referirse al cuerpo social del lenguaje. El sentido tiene como
escritura la letra y el símbolo del cuerpo. El místico recibe de su propio
cuerpo la ley, el lugar y el límite de su experiencia. En el interior mismo
de este ausente, de este otro irreductible que ofrece al pensamiento la
mística, se define con Michel de Certeau una nueva antropología o
historia del creer.
EN LA ESCUELA DE LA ERUDICIÓN. Certeau había tenido una buena escuela

en su aproximación al archivo. Uno de los lugares importantes de
formación para su práctica como historiador, además de la Compañía,
había sido el seminario de Jean Orcibal en la V sección de la EPHE. Se
trata de un sitio situado a cierta distancia de la institución histórica, ya
que Orcibal no es verdaderamente un historiador profesional. Catedrático
de Literatura, obtiene su diploma bajo la dirección de Alexandre Koyré en
junio de 1937 con un estudio sobre la formación espiritual de Angelus
Silesius. Discípulo de Jean Baruzi y del filólogo Mario Roques, se
convierte en un maestro en el establecimiento histórico de los textos y en
la dilucidación de su sentido. En los años cincuenta las congregaciones
religiosas envían a sus historiadores más destacados a seguir su seminario
en la V sección de la EPHE consagrado desde 1952 a “La historia del
catolicismo moderno y contemporáneo”. Este seminario no reúne más
que a un puñado de investigadores (una decena) alrededor de Orcibal,
pero se nota la presencia de representantes de casi todas las órdenes
religiosas. Se convierte en el lugar destacado en el que se reúnen
oratorianos como Michel Dupuy, especialista en Berulle; lazaristas como
el padre Chalumeau; eudistas como el padre Berthelot de Chesnay;
sulpicianos, capuchinos, así como Michel de Certeau en tanto que jesuita
que vuelve a los inicios de la historia de la Compañía. Henk Hillenaar es
otro de los habituales del seminario, de origen holandés y jesuita como
Certeau, vive como él en la calle Sevres. Especialista en Fénelon, ambos
trabajan sobre el siglo XVII. Asiste también el futuro cardenal Poupard,
así como los laicos Jacques Le Brun, Pierre Sorlin, Bruno Neveu y, de
forma más sorprendente, el filósofo marxista Lucien Goldmann.
Jean Orcibal es un especialista en la mística renano-flamenca de la
Europa moderna, en el jansenismo y en Fénelon. En 1947 publica su gran
obra sobre Saint-Cyran.14 En estos dominios posee una erudición sin igual
y la forma del seminario no sacrifica nada a lo espectacular. Por el rigor

14 J. ORCIBAL, Les origines du jansénisme, Vrin, París, 1947/8 (3 vols.) (en adelante OJ).

de su método filológico, Jean Orcibal marca fuertemente a Certeau.

Mientras que este último está a la busca del sentido original del mensaje
ignaciano, Orcibal se da por objetivo volver a las fuentes. Certeau aprende
aquí las reglas más estrictas de la erudición filológica que no pueden
menos que hacer pensar en las tesis de Fustel de Coulanges al final de su
vida, cuando llegaba a rechazar cualquier hipótesis de lectura para dejar
espacio a la significación desnuda de los documentos históricos.15 Es una
posición similar la que defiende Orcibal: “Intentar no decir nada mas que
después de consultar los documentos originales examinados al
microscopio, de forma que se gane en profundidad lo que se pierde en
extensión: ‘Siembra con la mano y no con el saco’, decía la vieja dama de
Píndaro”.16 Se puede así relacionar a Orcibal con la escuela metódica del
siglo XIX, pero a condición de ver bien que no se trata tanto para él de
restituir la factualidad de aquello que acontece, como de acceder a las
representaciones del pasado, de hacer inteligibles los textos restituyendo,
gracias a su erudición, los modos de apropiación de las fuentes en los
contextos históricos precisamente reconstruidos. En este sentido, Orcibal
desconfía tanto de acercamientos superficiales: “El pensamiento de un
autor no queda más claro por lo que sabemos de él a través de otro autor,
sino por lo que él mismo ha conocido y por la forma en que lo ha
comprendido o falseado” (HC 29), como de posiciones dogmáticas: “Para
nosotros la verdad histórica no se deducirá jamás de un principio
superior” (HC 30). La filología de Orcibal quiere ser así profundamente
histórica, valorando la noción de contexto contra la de influencia,
ampliamente utilizada en la historia de la ideas, y evitando los puntos de
vista sistemáticos a fin de hacer aflorar la pluralidad. Esta filología es,
según su maestro Mario Roques, un verdadero arte de leer que tiene sus
reglas según un método particularmente riguroso que permite preservar
la neutralidad de su trabajo de elucidación, la objetivación de su objeto de
estudio.
En 1968 Orcibal definió su trayectoria de erudito como la
concatenación de tres momentos sucesivos: En primer lugar, existe una
etapa que considera como análoga a una larga ascesis y que califica de
“vía purgativa de los místicos” (HC 32), retomando este término de
Edouard Le Roy, que lo había empleado ya para dar cuenta de la
invención científica. Este primer estadio hace posible el acceso a un
segundo momento que es el de la vía iluminativa que permite el
descubrimiento. Es un estadio en el que el investigador ha conseguido
abstraerse de su “yo” y descubre el objeto, la figura del otro. Solo después
de haber practicado esta larga ascesis que habrá permitido el

15 F. HARTOG, Le XIX siècle et l´histoire. Le cas Fustel de Coulanges, Seuil (Points-
Histoire), París, 2001.
16 J. ORCIBAL, ‘Histoire du catholicisme moderne et contemporain’ (en adelante HC) en
Problèmes et méthodes d’histoire des religions. Mélanges publiés par la Section des
Sciences religieuses à l’occasion du centenaire de l’École Pratique des Hautes Études,
PUF, París, 1968, pp. 251-260; reimpreso en J. LE BRUN Y J. LESAULNIER (EDS.), Études
d’histoire et de littérature religieuses, Klincksieck, París, 1997, p. 26.

descubrimiento del otro como otro que se puede entonces acceder a un

tercer nivel que Orcibal define como “experiencia unitiva o conocimiento
interior” (HC 32), retomando el término del Romanticismo alemán de
Novalis y Schlegel, lo que revela que su horizonte es el de la senda
comprensiva, pero que la comunicación de las subjetividades no se
realiza, según él, más que al final de un largo proceso, después de largas
mediaciones y no como un arrebato afectivo inicial.
En el horizonte de las investigaciones de Orcibal se sitúa la
prospección de la ecuación individual, el sentido complejo de un cierto
número de figuras que deben aclarar las escuelas y las corrientes de
pensamiento y no a la inversa. Es esta restitución de individualidades a la
que está dedicado Jean Orcibal quien, en 1968, precisa que el centro de
convergencia de los diversos trabajos de su seminario se sitúa en Berulle
“en quien se entremezclan las diversas escuelas francesas de
espiritualidad” (OJ 25). Esta complejidad es igualmente estudiada a
través de otras figuras: Jansenio, Saint-Cyran, Canfield, Fénelon y el
retrato que resulta es muy diferente de las construcciones ulteriores que
hacen prevalecer en estos pensadores una supuesta homogeneidad.
Orcibal subraya al contrario, por ejemplo en Saint-Cyran, su pasión y sus
contradicciones, que podían conducirle a una verdadera enfermedad
melancólica. La figura de Jansenio aparece igualmente en contraste y en
tensión. Aunque Orcibal moviliza el saber psiquiátrico o psicoanalítico
sobre la histeria, intenta mostrar que la caracterización patológica de
ciertas manifestaciones no permite sin embargo concluir en una
reducción del nivel espiritual al clínico. Se reconoce ahí una connivencia
intelectual intensa con Certeau que también está unido, debido a la
profusión de sus centros de interés, a algunas grandes figuras singulares
como Favre, Surin, Labadie, Jean de Léry [...], movilizando el
psicoanálisis sin hacerlo nunca la clave única de inteligibilidad. Como a
Orcibal, lo que le atrae en la elección de estos personajes es su tensión
interior.
La emanación más directa de las investigaciones cruzadas de
Orcibal y Certeau es un artículo de este último aparecido en 1963 en
Christus sobre Saint-Cyran.17 Certeau saca a la luz los desplazamientos
inducidos por la multiplicación de trabajos sobre el jansenismo y constata
una verdadera desmitologización de un pasado cuya representación
corresponde hasta entonces a las necesidades inmediatas. Insiste sobre el
carácter enigmático de aquel a quien Orcibal ha llamado “los dos Saint-
Cyran” en quien “el fuego y el agua se mezclan” (OJ 595, 643).
Completamente en tensión entre tradición e innovación, Saint-Cyran se
retira a los 30 años durante seis años cerca de Bayona (1611-1616) a fin de
estudiar a San Agustín con su amigo Jansenio. Si bien llega a convertirse
en el sucesor de Berulle al frente del “partido devoto”, su influencia

17M. DE CERTEAU, ‘De Saint-Cyran au jansénisme’, Christus, 39 (1963, 10), pp. 399-417
(en adelante SC) [disponible en castellano en M. DE CERTEAU, El lugar del otro.
Historia religiosa y mística, trad. de Víctor Goldstein, Katz, Madrid, 2007, pp. 235-
256].

reformadora no cesa sin embargo de extenderse y es finalmente confinado

en Vincennes por Richelieu en 1638. Esta contradicción constante
permite a esta rica personalidad escapar a toda categorización, a toda
influencia. Su secreto escapa irresistiblemente y Certeau, calificando su
estilo, define de hecho una escritura que será la suya: “Un estilo
atormentado, horadado sin cesar por estallidos pasajeros surgidos en
imprevisibles puntos del horizonte” (SC 403). La postura existencial de
Saint-Cyran tiende a una toma de distancia de la institución con el fin de
provocar mejor el movimiento de interiorización de la fe en el silencio y la
penitencia. Esta separación entre exterioridad e interioridad es fuente de
otra distancia, la de un presente del que se retira en nombre de un
pasado. De ahí un verdadero culto del pasado en Saint-Cyran cuyo
rechazo del mundo toma la forma del recurso a la antigüedad y a la
interioridad como un doble refugio. Certeau insiste también en esta
ambivalencia que caracteriza al jansenismo, fundamentalmente
contradictorio, “antiguo en relación a su objeto, moderno por su espíritu.
¿No es esto propio de todo retorno a las fuentes?” (SC 412) y critica el
reduccionismo ejercido por Lucien Goldmann, quien considera la
espiritualidad de Port-Royal como un epifenómeno de una crisis
económica y social, quitándole toda significación propia: “Sea lo que sea
que salga del sombrero de M. Goldmann, vendrá siempre de lo
económico” (SC 416). Pero él rechaza igualmente la forma en que
Bremond no ve en el jansenismo más que el arquetipo de una secta. Les
opone los estudios eruditos de Orcibal que muestran el equívoco de las
corrientes que, de Saint-Cyran a Canfield, Berulle o san Juan de la Cruz
comparten expresiones místicas, brotes secretos bajo la superficie de lo
visible y fuente de alteración de esta.
RECONSTRUIR EL ARCHIVO DISPERSO: EL CASO SURIN. Con la preocupación

de restituir su propia historia, de exhumar y asentar las obras
fundamentales de la espiritualidad ignaciana, la Compañía incita a Michel
de Certeau a editar la obra profusa y dispersa de ese enigmático jesuita
místico francés de principios del siglo XVII que es Jean-Joseph Surin.
Tras su muerte, apenas se pudo encontrar alguna de sus pertenencias y
sus manuscritos habían sido distribuidos aquí y allá hasta el punto en que
“el lector pasea entre ruinas.”18 Sin embargo, la fuerza de los escritos de
Surin sobrevive a esta dispersión de su obra, pues Henri Bremond escribe
en 1920: “Hace largo tiempo que, incluso en este espejo roto, Surin
aparece ante los mejores críticos como ‘el más grande de los místicos de la
Compañía en Francia’” 19 y es amplia la lista de aquellos que han
encontrado en sus escritos un alimento espiritual: Bossuet, Boudon,
Fénelon, St Jure, Caussade [...] hasta la obra que le consagra Robert
Kanters en 1942 según la cual Surin es “uno de los mayores aventureros

18 M. DE CERTEAU, ‘Les aventures de J.J. Surin’ en J.-J. SURIN, Triomphe de l'amour
divin sur les puissances de l'enfer, Jêrome Millon, Grenoble, 1990, p. 422.
19 H. BRÉMOND, Histoire littéraire du sentiment religieux en France, Bloud et Gay,
París, 1920, p. 152.


del mundo espiritual.”20

Ha habido muchos intentos de editar la obra de Surin, pero han
fracasado ante las dimensiones titánicas de la tarea. Ciertamente, hubo
ediciones póstumas parciales llevadas a cabo en el curso de la segunda
mitad del siglo XVII.21 A finales de dicho siglo, el padre Pierre Champion
consiguió reunir completamente los manuscritos de Surin, por quien
tenía una verdadera veneración. Esta es la edición más autorizada
durante mucho tiempo y es reimpresa todavía en el siglo XIX. Al final del
XIX, el padre Louis Michel (1830-1918) toma el relevo de una
investigación sistemática de los manuscritos de Surin. Esta búsqueda
todavía inacabada es retomada por el padre Ferdinand Cavallera quien
consigue realizar una publicación que constituye una cima importante,
con la puesta a disposición del público de una parte de la correspondencia
de Surin.22
Certeau retoma este trabajo inacabado en el marco del equipo
Christus y de su retorno a las fuentes de la espiritualidad de la Compañía.
Más aún, lo que es en un primer momento una invitación de parte de sus
compañeros toma unas proporciones tales que la labor se convierte en la
tarea de una vida; si Certeau ha puesto al día meticulosamente numerosas
piezas de este puzzle, deja a su vez el proyecto inacabado, pero con y
gracias a él, habrá progresado considerablemente. Certeau va a hacer de
Surin el lugar de cristalización de múltiples formas de investigación, ya
que se convierte para él en la fuente de una pasión devoradora hasta el
punto de considerar al personaje como su doble que le acompañará hasta
su último aliento.
Es el estudio del significado de esta eclosión de corrientes místicas
lo que se da por objeto Certeau a través de un personaje radical como
Surin, que es de alguna forma el abanderado y la expresión más intensa
de sus aspiraciones. Es aquel que siente hasta la locura la separación
entre el tono del lenguaje y la experiencia vivida; en este sentido la
posesión de Loudun es un síntoma provocador de la amplitud de los
desgarramientos de la época. Con Surin, Certeau encuentra a un héroe
que vive hasta el extremo sus pasiones y consigue hacerlas poesía.
Expresa inmediatamente el entusiasmo que le produce la obra de Surin.
Escribe a quien es todavía en 1961 su padre espiritual, Henri de Lubac:
“Me permito enviarle la Introducción de mi Favre, para preguntarle si
tendría tiempo de echarle un ojo y de hacer su crítica. Es un pequeño
trabajo [...] Estoy con Surin, ¡mundo distinto complejo y exigente!.”23

20 R. KANTERS, Vie du Père Surin, Les Cahiers de la Pipe en Ecume, París, 1942, p. 102.
21 Michel de Certeau recupera la genealogía en ‘Les oeuvres de J.-J. Surin. Histoire des
textes’, Revue d'ascétique et de mystique, 160 (1964, 4, tome XL), pp. 443-476 y 161
(1965, 1, tome XLI), pp. 55-78.
22 L. MICHEL Y F. CAVALLERA (EDS.), Lettres spirituelles du P. Jean-Joseph Surin, t. 1
(1630-1639), Revue d'Ascétique et de Mystique, Toulouse, 1926; y t. 2 (1640-1659),

1928.
23 M. DE CERTEAU, Carta a Henri de Lubac, 17 de abril de 1961, Archivos de Francia de la
Compañía de Jesús, Vanves.


Apuesta difícil en efecto siendo tan grande el estado de dispersión de la

obra: “En cuanto a mí, continúo con Surin, perdido en su ‘océano’ –por el
momento en los mil pequeños detalles que emiten destellos desde todas
partes y que desalientan a aquel que, como yo, debe recogerlos vidrio a
vidrio.”24 La implicación de Certeau con este trabajo es completa, hasta el
punto que se puede hacer la comparación con Jules Michelet cuando este
último dice en 1869 haber sido el hijo de una obra que le ha creado, en
este caso, su intento de resurrección de la historia de Francia. Certeau
también habrá sido transfigurado por este trabajo, pasando de la posición
de archivista a la de historiador, gracias a este encuentro con ese otro que
resiste, Surin, que le es muy similar y diferente a la vez, sumergido en un
mundo que ya no existe. Es esta dialéctica de lo mismo y del otro la que le
habrá asimismo alterado, cambiado, convertido en historiador de
profesión.
En 1960, Certeau surca el sudoeste de Francia en búsqueda de
manuscritos dispersos de Surin. Trabaja evidentemente en Burdeos, pero
también en archivos de los fondos Carrere y en los archivos
departamentales de Toulouse, Poitiers, Loudun y su investigación le
permite descubrir algunos tesoros como el manuscrito de la Guía
espiritual encontrado en Toulouse, cubierto en los márgenes de notas de
la misma mano de Surin. Halla también un manuscrito de su Catecismo
espiritual datado en 1654 y en su intención de comenzar a establecer la
genealogía de los textos, escribe a su director de tesis, Henri Gouhier:
“Estos documentos permiten por fin hacer la historia —o la prehistoria—
de ese texto durante los 10 años que separan su redacción (1654) de su
publicación definitiva (1661-1663): correcciones doctrinales,
desplazamientos, etc.” 25
En 1963, Certeau publica en la misma colección que el Memorial de

Pierre Favre, la colección Christus, la Guía espiritual de Surin26. Certeau
realiza allí una modernización del texto con el objetivo de hacerlo
accesible al lector del siglo XX. Intenta sobre todo hacer hablar al texto
por sí mismo, sin ningún fundamentalismo, sino para restituir la
veracidad histórica. En su Introducción, Certeau precisa el planteamiento
de este trabajo, restituye la naturaleza de este texto que “vivió” como una
apologética. Es una guía práctica históricamente datada que se
transforma en documento teórico pero del que no se debe ignorar la
dimensión pragmática inicial. Certeau recupera la “falla secreta” que está
en el corazón de este escrito y que expresa la doble problemática de una
época y de un psiquismo singular, el de Surin. Como historiador, Certeau
no tiene la intención de suplantar al texto y hablar en su nombre, sino la
de mantenerse en una auténtica ascesis de desapropiación de sí a fin de

24 M. DE CERTEAU, Carta a Henri de Lubac, 28 de noviembre de 1961, Archivos de
Francia de la Compañía de Jesús, Vanves.
25 M. DE CERTEAU, Carta a Henri Gouhier, 19 de enero de 1961, fondo Gouhier, Archivos
de Francia de la Compañía de Jesús, Vanves.

de Certeau, Desclée de Brouwer, París, 1963 (en adelante GS).


dejar espacio al documento histórico. Tras estas preocupaciones

metodológicas, se observa hasta qué punto la personalidad fuera de lo
común de Surin es para Certeau una fuente de inspiración en cuanto a su
propia vida. Ve en esta violencia del amor que expresa Surin el origen
mismo de su lucidez cuando escribe a propósito de Surin que “su
pensamiento brilla y corta como el diamante.”27 Esta radicalidad será ya
siempre suya. Más que el contenido, el significado, lo que cuenta es la
intencionalidad, la práctica misma en la que Certeau profundizará en La
escritura de la historia pero que está ya ahí a propósito de la forma en
que Surin define la vida espiritual: “la vida espiritual no se mide por la
materialidad de la acción […] el verdadero criterio de la acción es la
forma: su intención o su motivo” (GS 24). Certeau ve preconizado, en esta
insistencia sobre el carácter “formal” de la ciencia experimental, un trazo
de modernidad en Surin. Pero sobre todo mantiene en la Guía espiritual
esta concepción que pasa por el retiro de sí, el don de sí como lo esencial
de la enseñanza evangélica, conforme a la humanidad del hombre que por
el don realiza su vocación. La insistencia sobre la muerte en Surin, que
reencontraremos en Certeau, no está ligada a una aproximación mortífera
o mórbida, sino muy al contrario, a su consideración como condición de
vida, de felicidad, de intensidad de lo vivido: “Surin, lo repite a menudo,
anda siempre con la misma canción: muere a todo y serás feliz […] Desde
su origen hasta el final, la vida espiritual se desarrolla según la dialéctica
de esta muerte que es vida” (GS 28). Tres etapas dividen esta evolución
espiritual según Surin, quien distingue un primer momento, el de el
“primer paso” que presupone a la fe una gran disponibilidad, así como
acceder a dar un salto cualitativo, radical, a un verdadero corte
existencial. Enseguida viene el tiempo de la “región del puro amor” que se
inaugura a través del ejercicio del discernimiento y el acceso a la mística,
que es concebida como “lugar de libertad pero de una libertad siempre
ligada al Otro” (GS 36) que permite pensar una “teología mística”.
Esta primera publicación de Surin no es más que una etapa
cumplida en el camino hacia la tarea más delicada, más ambiciosa
también, que es la publicación de su correspondencia, que aparece en
1966. Certeau reconoce la deuda que tiene con Maurice Giuliani (que fue
director de la revista Christus) por el impulso que había dado a este
trabajo, cuando escribe una dedicatoria personal redactada sobre el
ejemplar de la Correspondencia que le envía: “Al R.P. Maurice Giuliani,
con gratitud a quien ha estado en el origen y estimulando este largo
camino con Surin, y con el deseo de recordar en el futuro la lección de
honestidad aprendida en 1956.” Para la publicación de la obra, Certeau
intenta dar un eco mayor a los escritos de Surin más allá de las fronteras
de la Compañía. La publica en una colección dirigida al gran público, lo
que algunos le reprocharon, rechazando que este trabajo escape a las
colecciones de la Compañía, y solicita a un conocido escritor, Julien

27 M. DE CERTEAU, ‘Introduction’ en GS 7-61, 22.

Green, que redacte el prefacio a la Correspondencia de Surin.28

Esta publicación es en sí misma un monumento a la erudición. No
menos de cuarenta depósitos de archivos y bibliotecas, más de cien
páginas de introducción y no menos para los apéndices. Habrá hecho falta
reconstruir familias enteras de textos contradictorios, clasificarlos según
sus orígenes, hacerlos inteligibles según las reglas clásicas de erudición.
Estas cartas, numeradas, son precedidas de menciones explicativas, y
notas indicando las fuentes y señalando al lector las variantes, aportando
así las bases históricas necesarias para su comprensión. Una vez más, en
la larga introducción a esta Correspondencia, Certeau da muestra de su
preocupación ascética y reserva al lector una relación directa con el
documento, dejándole descubrir las sorpresas que provoca. Descarta, en
efecto, la idea de comunicar al lector una clave que tendría la pretensión
de desvelar el misterio Surin. Para acertar a discernir el sentido de la
experiencia de Surin, es preciso restituir la totalidad de lo vivido por él.
Traducción de Juan D. González-Sanz

28J.-J. SURIN, Correspondance, texto editado, presentado y anotado por Michel de
Certeau, prefacio de Julien Green, Desclée de Brouwer, París, 1966.

“Palabras congeladas” o la historiografía puesta

a prueba por la mística. De “la ciencia
experimental” al delirio de Schreber
Diana Napoli
La obra de Certeau, como suele recordarse, aparece diseminada

entre disciplinas, fragmentada, tal vez hasta inconclusa. Al husmear entre
los departamentos universitarios, se puede observar cómo sus textos son
adoptados por sociólogos, antropólogos, teólogos, historiadores, cada uno
con sus cánones de referencia. Lo que proponemos es solo un breve
recorrido, entre tantas posibilidades, por el interior de una obra que
nunca se revela unívoca, nunca cerrada, y susceptible, 1 más que de
resolver, de plantear siempre nuevas cuestiones y perspectivas de
investigación. Como si, incluso en su producción, Certeau hubiese
mantenido la libertad, recuperando la expresión de Luce Giard, de dar
“un paso de lado”, de ceder siempre un espacio para articular una
diferencia. El “hablar místico”, que hemos optado por analizar en esta
contribución, ha acompañado a Certeau en todo su trabajo como
historiador, permitiéndole elaborar una reflexión que va más allá de las
cuestiones que están al servicio de una historia de la religión. La
aproximación certeauniana a la mística, de hecho, no solo se acompaña a
(y casi se transforma en) una reflexión radical sobre la historiografía (los
textos de Certeau teorizan siempre sobre la operación que acometen);
sino que revelan también un modo “oblicuo”, 2 indirecto, pero
extremadamente lúcido de afrontar la temática del poder en su relación
con la violencia indecible que, constitutivamente, lo caracteriza.
1. HISTORIA DE LA MÍSTICA, TEORÍA DE LA HISTORIA. El mundo medieval se

oculta. Así nace, según una lectura certeauniana, la Modernidad. En un
pasaje de La fábula mística, nuestro historiador jesuita hace referencia al
notable pasaje de Gargantúa y Pantagruel relativo a las “palabras
congeladas” 3 para designar un universo abandonado, compuesto de
palabras que no son dichas, de las que se ha retirado una voz originaria –
la voz de Dios– por otro lado garante de la estabilidad de los signos

1 L. GIARD, ‘Introduction’, en L. GIARD, H. MARTIN Y J. REVEL, Histoire, mystique et
politique: Michel de Certeau, J. Millon, Grenoble, 1991, p. 5.
2 Como observó Walter Benjamin, hay cuestiones que solo pueden ser afrontadas
indirectamente, de manera oblicua, para no exagerar aquello que ya es abominable.


Madrid, 2006, p. 224. En adelante FM seguido de número de página].

Diana Napoli. “Palabras congeladas” 125
(estabilidad que articulaba de manera cierta la relación entre significante

y significado).
La Modernidad constituye un territorio que Certeau nunca ha
dejado de recorrer en el curso de su propio trabajo. A partir de su tesis de
doctorado, consagrada al Mémorial de Favre4 y del encuentro con la
figura de Surin,5 hasta la segunda parte de La escritura de la historia
(‘Producciones del tiempo: una arqueología religiosa’)6 y la publicación de
La fábula mística (cuyo segundo volumen solo se dio a conocer
póstumamente en 2013)7 e incluso en un texto como La invención de lo
cotidiano,8 la Modernidad se ha revelado como un ámbito privilegiado en
el que poner a prueba la operación de escritura propia de la historiografía.
Ponerla a prueba a través del estudio de una particular especificidad suya,
de su figura luctuosa, o la “zona sospechosa” de la mística que, entre el s.
XVI y el XVII, adquiere una autonomía (constituida principalmente por la
práctica lingüística) que le hace elevarse, en el lenguaje certeauniano, al
estatuto de “ciencia”, aunque sea “experimental” (tomando el título de
una obra de Jean-Joseph Surin). 9 Tal ciencia, de hecho, en lugar de
explicitar resultados y métodos verificables, instituye un espacio para la
enunciación productora de un secreto; en vez de desvelar y mostrar,
introduce en el interior del lenguaje el lugar de lo no dicho, usando al
cuerpo como teatro de sus propias operaciones, transformándolo en
espacio de un experimento obsceno. En el contexto de la Modernidad, la
mística asume automáticamente una connotación política, buscando
sustraer el cuerpo a la disciplina puesta en marcha por la razón tal y como
la elaboraba la filosofía. El poder moderno había sustituido a la fractura
del cuerpo cosmológico y eclesiástico en cuya diseminación se había
dispersado la herencia medieval, por una parte, por la producción de los
cuerpos sociales según reglas codificadas (el Leviatán es solo la utopía
más conocida); por la otra, por el control científico y médico sobre los
cuerpos singulares, inaugurando de este modo una tradición “biopolítica”,
en términos foucaultianos. El notable cuadro de Rembrandt La lección de
anatomía ejemplifica perfectamente estos juegos: 10 los allí presentes

Brouwer, París, 2006 (1960).
5 M. de Certeau editó dos obras suyas: J.-J. SURIN, Correspondance, texto editado,
presentado y anotado por Michel de Certeau, prefacio de Julien Green, Desclée de

Brouwer, París, 1966 y J.-J. SURIN, Guide spirituel pour la perfection, texto editado y
presentado por Michel de Certeau, Desclée de Brouwer, París, 1963 (en adelante GS).
6 M M. DE CERTEAU, L’Écriture de l’histoire, Gallimard, París, 2003 (1975), pp. 143-241
(en adelante EH) [disponible en castellano, La escritura de la historia, trad. de J.

López Moctezuma, Universidad Iberoamericana, México, 2006].
7 M. DE CERTEAU, Le fable mystique. I y La fable mystique. II, Gallimard, París, 2013.

de Alejandro Pescador, Universidad Iberoamericana, México, 1996. En adelante IC].
9 J.-J. SURIN, Science expérimentales des choses de l’au-delà; Certeau le dedica un
artículo publicado en La fable mystique. II, pp. 231-255.

10 Enjeux en el original.

observan no el cuerpo diseccionado, sino su fidelidad al libro escrito, al

saber científico autorizado, situado a un lado del cuadro.
Incluso Certeau, articulando un interés específico por el texto
místico11 sobre el fondo de un diálogo ininterrumpido con el psicoanálisis,
no solo ha convertido la mística (incluida filosóficamente como un nuevo
paradigma lingüístico e históricamente como una experiencia de
escritura) en el lugar de emergencia de las prácticas lingüísticas que han
definido la Modernidad y a partir de las cuales es posible definir el perfil
de su puesta en juego epistemológica y política de su proyecto. En la
indagación certeauniana, la mística estructura una serie de problemáticas
basadas en una operación de escritura similar a la que estructura la
historiografía (teorizando así la propia operación). Una y otra,
enfrentadas al silencio (del mundo o del pasado), a una voz que calla y a la
pérdida, reaccionan con una escritura, que es al mismo tiempo
producción a partir de la ausencia12 y posibilidad de dominarla, intento de
recuperarla. El cuerpo del místico, abandonado a la voz del Otro, de Dios,
habla, pero para entenderlo es necesaria una escritura como la
historiografía que da voz a la ausencia, o sea, a la presencia del pasado
cuya verdad en forma de escritura se produce como simulacro en el lugar
en que la voz calla. La escritura y la ausencia de la voz, la posibilidad de
colmar –como quid pro quo capaz de articular, incluso bajo los auspicios
de la ficción, lenguaje y realidad— el espacio producido por el retirarse de
las cosas respecto a la nominación. Se escribe cuando ya no se da el
espacio del decir, cuando la palabra se está perdiendo, se retira y la voz se
elimina.13
Para comprender el sentido de esta ficción, término que Certeau
utiliza para referirse a la verdad histórica tal y como permite elaborarla el
psicoanálisis (bien diferente de los hechos, de la verdad material),14 basta
con reflexionar sobre el título La fábula mística, un título que no indica
simplemente la ilusión de la historiografía por ser un discurso
“verdadero” frente al hablar místico que sería la “fábula”. Más bien, esto
es señal de la conciencia esencial de una imposible totalización del
discurso histórico, que es él mismo una “fábula” en la que “lo excluido
produce la ficción que lo narra” (EH 417).15 Entre la exclusión y la ficción,
en contacto con los místicos,

11 Siguiendo la estela de dos de sus “maestros”, Baruzi y Orcibal (véase J. LE BRUN, ‘La
mystique et ses histoires’, en Revue de théologie et de philosophie, 54 (2004), pp. 309-
318).
12 La ausencia es casi un trascendental de la escritura que se produce como acto de
separación que instituye un presente.

13 Es una de las tesis centrales de la cuarta y última parte de La escritura de la historia
(‘Escrituras freudianas), en la que Certeau analiza dos textos de Freud, el caso clínico
del pintor austríaco Haitzmann, que vivió en el s. XVII y el último libro del padre del
psicoanálisis, Moisés y la religión monoteísta, publicado en Londres en 1939.
14 Se trata de uno de las aportaciones esenciales del Moisés freudiano. Véase, para un
análisis certero y rico en matices, el estudio de B. KARSENTI, Moïse et l’idée de peuple:

la vérité historique selon Freud, Cerf, París, 2012.
15 El texto “fabuloso” de la escritura de la historia retoma la “mitología blanca” de la

[el historiador de los místicos], llamado como ellos a decir lo otro, redobla su
experiencia al estudiarla: un ejercicio de ausencia define a la vez la operación
por la que produce su texto y aquella que construyó el de ellos. Estructura en
espejo: como Narciso, el actor historiador observa a su doble, que hace
inaprensible la agitación de otro elemento. Busca a un desaparecido que
buscaba a un desaparecido que a su vez… (FM 20).
Fábula significa defender “un secreto que no [se] posee” (FM 22).
2. LA MÍSTICA ENTRE LA INSCRIPCIÓN SIMBÓLICA Y LA AUSENCIA DEL SER16.

PARA UNA APROXIMACIÓN LACANIANA. Certeau en más de una ocasión ha
confirmado no tener intención de inscribirse en la línea de una historia de
la mística comprendida solo como hecho religioso; su interés se ha
concentrado, de hecho, principalmente en un período cronológicamente
delimitado de la historia moderna, caracterizado por la aparición de un
modus loquendi que puede ser definido como místico, de una específica
manera de hablar que intentaba rearticular el silencio en el que se había
apagado el universo medieval. Un silencio que había puesto fin a la
correspondencia ideal entre la retórica y un camino del mundo por la que
este último constituía una alegoría in factis que reproducía una alegoría
in verbis, hasta el punto de que para comprender el mundo bastaba con
comprender la narración. Para describir mejor este paisaje, más allá de la
imagen rabelesiana que ya hemos citado de las “palabras congeladas”,
Certeau utiliza la sugestiva figura del árbol arruinado que, al menos en el
Timeo platónico, ha reconfigurado el cuerpo cósmico y místico. La mística
moderna sería un árbol destruido cuyas raíces que vienen del cielo
habrían sido cortadas: “Reducido a su parte terrestre, se expande sobre el
suelo, desplegado cabello”.17 La raíz ausente, prosigue Certeau, convierte
las hojas en folios sobre los que escribir, narrando la pérdida,
nombrándola.
Encarnando la ruptura de los contratos enunciativos existentes,
estas raíces ausentes salen al paso de la tradición transformándola en
pasado o, más bien, en cuerpo de escritura.
Se trata de una ruptura que había sido acunada desde la filosofía
por el ockhamismo, desde el momento en que se desvinculó la retórica de
un anclaje realista, situándola en el ámbito del lenguaje (FM 127),
independiente ya del mundo. Un ámbito al que la difusión de las lenguas
vernáculas también contribuyó a tornarlo más autónomo, gracias al
trabajo de las traducciones, cada vez más difundidas, que habían abierto
una mina completamente nueva de reflexión sobre la lengua. Síntoma de
este proceso es el gusto típicamente moderno por la fabricación de
palabras, por los excesos, por una indecencia léxica y estilística y sobre

filosofía sobre la que escribió Derrida (J. DERRIDA, ‘Mythologie blanche’, en Marges de
la philosophie, Minuit, París, 1972).
16 Manque-à-être en el original.
17 M. DE CERTEAU, ‘Il corpo flogliato’ en M. DE CERTEAU, Il parlare angelico. Figure per
una poetica della lingua, Olschki, Florencia, 1989, p. 147 (en adelante PA).

todo por las figuras retóricas (especialmente el oxímoron) que se ubican

más allá del lenguaje, se imponen como una manera de mostrar la
ausencia, la inestabilidad del significado y su fugacidad.
Históricamente, sin embargo, el pasaje principal que señaló la
“pérdida de la tradición”, como decía Hanna Arendt, 18 había sido la
fragmentación del cuerpo eclesiástico (es decir, la tentación de crear,
históricamente, un sustituto para el cuerpo ausente de Cristo en la
tumba) 19 que también falta en el interior de un deshacerse aún más
general del orden divino y cosmológico marcado por el silencio de la voz
divina. Este apagarse progresivo de la voz de Dios (que cesa de encarnarse
y de ser una función significante, indicando hoy por hoy solo “la huella de
una verdad ausente del discurso”) 20 dio origen, por un lado, a una
proliferación glosadora (sectas, conversiones, grupúsculos, secretos),
señal de una nostalgia por una “totalidad edificante”; por otro, a la
tentativa de toda política de elaborar una razón teórica (que puede tomar
una forma política, científica) sobre cuya base edificar el mundo para
poder controlarlo, convirtiendo al mundo mismo en un cuerpo escrito a
partir de una racionalidad conquistadora, capaz de definir el espacio
propio21 desollando la alteridad. La Modernidad, en otros términos, sería
la producción de un cuerpo teórico para después escribir, rigurosamente,
a partir del mismo, un cuerpo histórico. Se sustituyen las Escrituras que
hablan, escribe Certeau, por una escritura producida y que produce
cuerpos propios.22
En todo este proceso, la mística es el luto, la no resignación, el
esfuerzo por recuperar una voz que no habla pero que debería hablar.
Frente a la fractura del orden simbólico,23 es decir, a la pérdida de la

18 Sobre la pérdida de la tradición, véase la clásica observación de H. ARENDT, Vita
activa. La condizione umana, Milán, Bompiani, 1989 (1958).
19 Si bien bajo otra óptica, J. L. Nancy desarrolla, a partir del ritual Hoc est enim corpus
meum, el cuerpo ausente como la obsesión de Occidente (J. L. NANCY, Corpus, Métailié,
París, 2000).
20 Y, prosigue Certeau, dejando de ser un significado, Dios se transforma en “signo
aplicable a toda fuerza que problematiza el orden de nuestras razones, al resorte que
reconduce más allá de sus fronteras nuestras concepciones y nuestras experiencias” (M.
DE CERTEAU, ‘Folie du nom et mystique du sujet: Surin’ en J. KRISTEVA, Folle verité,
Seuil, París, 1979, p. 284).
21 Certeau juega con el significado del término propre que en francés, además de
“propio”, significa también “limpio”.

22 Véase también IC capítulo X, ‘La economía escrituraria’, pp. 145 y siguientes.
23 Una fractura que se nota también en la evolución de algunas palabras en particular,
como observa Certeau en el ensayo consagrado a Los caníbales de Montaigne. En el

texto de Montaigne, el nombre “salvaje” se deshace, corre, anticipa, y falta siempre
aquello que designa, se transforma en adjetivo y, frontera móvil de la identidad, de
hecho, “desvía las identificaciones, provoca un desorden que agita todo lo simbólico”.
Por lo demás, “la delimitación global de ‘nuestra’ cultura a través de lo salvaje
concierne, así, al ajedrez que se apoya sobre esta frontera y presupone, como en el Ars
memoriae, que haya un lugar para cada figura. El caníbal es, en los márgenes, una
figura que se sale de los lugares y moviliza todo el orden topográfico del lenguaje” (PA
33). Incluso para este simbólico que no está garantizado es como si el texto expresase
una suerte de nostalgia precisamente en la figura del salvaje que “obedece, en cambio, a

posibilidad de inscripción simbólica, se da el intento “experimental” de

formular nuevos contratos enunciativos que, ilusionados por recuperar la
antigua plenitud de la palabra ya en desuso, transforman el propio cuerpo
en palco escénico de experimentos que se esfuerzan por dar voz a lo
indecible. Más que prestar atención al enunciado y a su presunto
contenido de verdad, los místicos reconstruyen la posibilidad de la
enunciación cuyo acto se convierte en aquel del cuerpo, es decir, en eso
que el sujeto místico puede abandonar exiliándose de sí mismo, con el fin
de que la voz del otro que calla encuentre espacio para poder volver a
hablar. “Lugar de un enigma”24 en el que lo realmente propio se convierte
en el espacio de un atravesar que lo vuelve completamente ajeno a sí, el
cuerpo se convierte en teatro de nuevos “experimentos” del lenguaje
donde incluso la posesión permite encarnar el luto por la pérdida, dado
que como “pasaje del Diablo” muestra un cuerpo “atravesado del nombre
que no es” (PA 155). En este cuadro que representa la “caída del signo”
(FM 147)25 en el que las palabras se asemejan a “artefactos del Silencio”
(FM 152) 26 y “operadoras de distanciamiento” (PA 149), 27 el modus
loquendi místico es la expresión, a través del cuerpo, de un dolor que es
“el retorno de lo real”, el emerger de aquello que no se inscribe en lo
simbólico, de una realidad obscena que encarna eróticamente los signos
del Otro, de una voz silenciosa.
Certeau, analizando las formas de habla místicas, construye un
estudio sobre el sujeto (que no se trata de un yo)28 tal y como se había

la ley de la palabra fiel y verificable” (ibíd., p. 41). Una palabra que, sin embargo,
aparece en el texto como una ruina y por esto permite la escritura.
24 Jean Daniel Causse se detiene sobre este aspecto del cuerpo en la mística observando
que la transformación de lo propio, de lo más íntimo, en espacio para lo foráneo “se

vuelve ejemplo de lo que Lacan denomina ‘extimidad’, que puede comprenderse en este
contexto como situada esta forma de otredad fuera de sí en lo más íntimo de uno
mismo, o como haciendo —en un eje de pura exterioridad— del interior un exterior”, J.-
D. CAUSSE, ‘Le corps et l’expérience mystique. Analyse à la lumière de Jacques Lacan et
Michel de Certeau’ en Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires, 13
(2014), consultable en línea: http://cerri.revues.org/1345 [disponible en castellano, ‘El
cuerpo y la experiencia mística. Análisis a la luz de Jacques Lacan y de Michel de
Certeau’, La Torre del Virrey. Revista de Estudios Culturales, 17 (2015)].
25 (Chute du signe en el original). Se trata de una visión de la modernidad que en parte
bebe de las observaciones de Walter Benjamin expuestas, en particular, en la

introducción a El origen del drama barroco alemán, pero que en general atraviesan
toda su obra. La historia, en esta visión benjaminiana, no es más que la historia del
descenso, de la profunda caída del nombre respecto de la palabra (Wort). En este
contexto se introducen las precisas reflexiones de Benjamin acerca de la alegoría
barroca, entendida como la vertiginosa conciencia de una falta de sentido, de una no-
identidad entre la palabra y la cosa, de un vacío, de una ausencia de referente último
encarnada por el luto. El texto escrito del mundo se ha destruido, no hay más que
fragmentos dispersos, como las ruinas de una arquitectura de otro tiempo, fragmentos
que, aunque se reúnan, hoy solo constituyen vestigios de una escritura.
26 Artefacts du silence en el original.
27Operatéurs de detachément en el original.
28 (Moi en el original) Véase J. LE BRUN, ‘La mystique et ses histoires’, RTP, 136
(2004/IV), pp. 314-317, p. 316. El moi, por lo demás, pertenece al orden de lo


constituido en el centro de las enseñanzas de Lacan, para las que el sujeto

podía comprenderse estructuralmente a partir de las leyes del lenguaje y,
precisamente, a partir de la conciencia de la diferencia entre significante y
significado (una diferencia elaborada radicalizando la reflexión
saussuriana sobre el signo)29 que podríamos sintetizar así: el significante,
la función significante, la capacidad de significar, pertenecen según
Lacan, al campo de lo simbólico, del lenguaje, que precede al hombre (que
dice al hombre y no que el hombre dice). El significado es, sin embargo,
“mental”30 y, lejos de la coincidencia con las cosas, es el resultado de la
cadena imaginaria de los significados. Por eso resulta imposible aferrarlo
de una vez por todas, ya que se escapa, se resbala, se mueve
constantemente por debajo del significante que le busca, que trata de
cogerlo, de pararlo, como si la cadena significante fuese una suerte de
redes cuyo fin sería capturar al significado. En otras palabras, este último
no tiene una “existencia”, una “esencia” estable, ya que la cadena
significante actúa, mediante sus articulaciones, de una forma más
imaginaria que representativa, y así vacila, ondea, fluctúa en el intento de
enjaular a un significado que, sin embargo, no se deja representar nunca.
Para Lacan, la diferencia entre significante y significado daba
cuenta también de la división operante en la constitución del sujeto, su
ser una conciencia escindida, alienada, sujeta al orden del lenguaje y, por
tanto, de lo simbólico. De hecho, el sujeto no solo no está en condiciones
de expresarse como significado si no es en el lugar del Otro, “entendido
como el lugar de la cadena diferencial de los significantes”;31 sino que en
el momento en el que habla e intenta asumir el propio “yo” se encuentra
perdido en el lugar de la enunciación (es decir, el lugar del que el sujeto
obtiene la autorización para decir aquello que dice), radicalmente
separado del propio enunciado. Dicho de otro modo, el sujeto dice algo, se
apropia de un contenido, se expresa a través del mismo, pero siempre
exiliado de sí, lejos de sí, porque la autorización para hablar y para
significar le viene de aquella operación alienante que supone un pasaje
para el orden simbólico. Operación necesaria para que el sujeto se revista
de la función significante que en sí “no le pertenece”.
La enunciación se sustrae a la captura por parte del sujeto que se
constituye así como una carencia estructural, una ausencia del ser32, una
evanescencia: la que desaparece precisamente donde se define, dado que,
para “emerger” debe pasar por el Otro, vestirse con la figura que impone
el Otro. Y en el momento en que culmina esta operación cubriéndose con
los ropajes que el otro pone a su disposición, adquiere ciertamente un

imaginario.
29 Allí donde Saussure insistía en la relación entre significante y significado, Lacan
insiste sobre su radical diferencia. Sobre esta parte de las enseñanzas lacanianas, véase
A. DI CIACCIA Y M. RECALCATI, Jacques Lacan, Mondadori, Milán, 2000.
30 J. LACAN, Le Séminaire III. Les psychoses, Seuil, París, 1981, p. 42.
31 R. TERZI, ‘Il soggetto e l’al di là del significato. Tra Heidegger e Lacan’, Noema, 4
(2013), pp. 156-179.


significado –incluso si no es definitivo ni sustancial— perdiendo, sin

embargo, una parte de su ser, aquella que no cabe en el tejido de la red de
significaciones. Esta pérdida, le constituye como objeto de deseo: deseo
de la parte perdida de su ser, deseo de una plenitud de sentido que la
función significante ya no puede garantizar. Deseo que puede asumir una
forma mortífera o patológica en el momento en que se transforma en
goce,33 cuando así se convierte, como en el caso de los místicos, en deseo
de gozar del propio deseo. En este caso, el sujeto se encuentra
completamente preso de la carencia, incapaz de negociar con el resto de la
inscripción simbólica. Resto que se convierte en un exorbitante fantasma
sin significado en el momento en que el funcionamiento simbólico
disminuye.34 Se trata de una lógica de la repetición, inherente al deseo,
que Freud ha explicado bien en Más allá del principio del placer y que
Lacan ha analizado a través de aquello que toda la tradición ha definido
como “puro amor”35 que “libera” al deseo de cualquier fin y de cualquier
vestidura simbólica. Es como si la distancia entre el sujeto y aquello que
Freud definía como Das Ding se manifestase en toda su apertura,36 y el
vacío, que está en el interior del sujeto como su Otro yo absoluto, lo
reabsorbiese y lo corroyese. Momento este en el que queda deshecha la
posibilidad del orden simbólico como barrera tranquilizadora y como
posibilidad de una enunciación compartida.37
Desde este punto de vista el sujeto místico no incluye al deseo en
una lógica metonímica. De hecho, el deseo necesita de lo simbólico al ser
antes que nada, como lo definió en un principio Lacan, deseo de
reconocimiento (deseo de que el propio deseo sea reconocido) que
reclama, por tanto, una significación compartida. Al contrario, el goce38
es autorreferencial, se apodera de sí mismo. El místico no aspira a ser
reconocido por Dios: más bien quiere convertirse en el cuerpo de Dios,
dejando su propio cuerpo a disposición de todas las operaciones
performativas de un puro y radical querer, tan absoluto que pone al
descubierto la falta y la ausencia del ser39 del sujeto; tan persuasivo que
hace desaparecer al sujeto mismo. Él quiere, pero quiere una plenitud que
ocupa por entero el campo del querer, del que él mismo es apartado y que
deja vacío para Dios. Se trata de un querer que no pretende inscribirse en
lo simbólico y que, al contrario, intenta prácticamente sabotearlo

33 Jouissance en el original.
34 Ya no funciona la lógica metonímica del deseo, ya no simboliza nada.
35 J. LE BRUN, Le pur amour de Platon à Lacan, Seuil, París, 2002. Véase ‘La région du
pur amour’ y también el título de un párrafo a la Introducción de Certeau en GS 31.

36 Bèance en el original.
37 “Freud nos ha dejado ante el problema de una apertura renovada concerniendo al
Das Ding que es el Das Ding de los religiosos y los místicos, en el momento en que no
podemos situarlo bajo la garantía del Padre”, J. Lacan citado por J. LE BRUN, Le pur
amour de Platon à Lacan, p. 314). Das Ding es objeto de un primer goce mítico, de una
satisfacción plena e imposible, de un objeto perdido cuya pérdida deja una huella en el
aparato psíquico del sujeto.

buscando una plenitud, ya no en el campo del significado sino en el del

ser. El místico quiere recuperar algo que queda fuera del significado,
como un vacío en el centro de lo real (Das Ding, de hecho) y que se crea
alucinatoriamente a través de la diferencia. 40 No desea a Dios como
objeto, capturado por un “amor puro” más allá de la posesión que purifica
al deseo de cualquier fin último instituyendo un goce 41 mortífero,
constitutivamente en una pérdida que reclama y exige siempre un
todavía, 42 como el título de uno de los últimos seminarios de Lacan
consagrado a la figura del místico.43
Certeau, por tanto, en su estudio sobre el modus loquendi místico
se para sobre estas figuras cuyo dolor expresa el retorno de lo Real, de
aquello que se sustrae a la lógica simbólica que es la lógica de la
Institución y del poder. De hecho, frente al derrumbe del universo
medieval, del que la fractura de la institución eclesiástica había sido,
desde el punto de vista histórico, el aspecto más evidente, la Iglesia
reacciona con un proceso de reestructuración en el que el cuerpo visible,
el eclesiástico, es disciplinado por la razón teórica a través de un proceso
de escritura.44 Un cuerpo “dócil”, como diría Foucault,45 respecto de un
poder disciplinar contra el que se yergue la tentativa “obscena” del
místico, ajeno al mundo y “en violenta tensión con lo Real” (GS 50). Una
violencia que consolida el dejarse llevar como base de la experiencia
mística,
grito, extravío o éxtasis, revuelta o fuga de lo que del cuerpo escapa a la ley de lo
nombrado. Tal vez toda la experiencia que no es grito de júbilo ni de dolor sea
recopilada por la institución. Toda la experiencia que no es desplazada o
deshecha por este éxtasis resulta captada por el ‘amor del censor’, reunida y
utilizada por el discurso de la ley. La experiencia se canaliza y se instrumenta.
Se escribe por medio del sistema social. Asimismo, habría que buscar del lado
de los gritos lo que no es ‘rehecho’ por el orden de la utilidad escrituraria (IC
162).
“Buscar del lado de los gritos”— es realmente este “buscar” el que

pone trabas a lo histórico y he aquí por qué los dos volúmenes de La
fábula mística son, más allá de una extraordinaria investigación sobre la
ciencia mística de los ss. XVI-XVII, una reflexión llevada al límite sobre la
operatoriedad de los instrumentos del historiador. ¿Con qué palabras ha

40 En el sentido en que, desde un punto de vista psicoanalítico, el goce es mortal porque
es un intento de repetición activado desde la huella de un gozo imposible, en la medida
en que la huella confirma el principio del goce, pero es señal, precisamente en tanto
que huella, de su imposible recuperación.
42 Encore en el original.
43 J. LACAN, Le Séminaire XX. Encore, Seuil, París, 1999 y Le Séminaire XXI. Les non-
dupes errent (inédito).

44 La Iglesia se “reescribe” encarnando, sobre la base de “‘documentos’ claros y que
tienen autoridad, el corpus escriturario […] y la ostensión eucarística” (FM 91).

45 Hace clara referencia a M. FOUCAULT, Surveiller et punir. Naissance de la prison,
Gallimard, París, 1975.


tenido que vérselas el historiador que estudia la mística, que llega

clasificada, archivada, procesada y, por tanto, como en el resto de
operaciones sociales cuya tarea es la de codificar la “enfermedad”, con qué
inquietantes rumores en los que se han basado las nuevas identidades?
Siguiendo los procesos, las apologías, las censuras, las reescrituras, se
deduce una verdadera caza al místico que había instigado la violencia, una
“salvaje cotidianidad” que, si por un lado muestra la fragilidad de la
Institución, por el otro señala un auténtico “dolor existencial”. Escribe
Certeau:
Los archivos introducen una visión nietzscheana de cuerpos sociales

interrogados sobre su propia identidad por las ‘enfermedades’ internas, es decir
por todos esos lugares peligrosos donde los órganos dejan de estar silenciosos
para emitir ruidos inquietantes. […] Esto es descubrir que la experiencia mística
bien podría caracterizarse desde un primer momento por la toma en
consideración de los juegos fundamentales tapizados en el fondo de la vida
colectiva.46
Juegos47 que van más allá de la problemática que podría afrontar

un estudio de la historia religiosa y que procuran las condiciones de
existencia de la institución que se legitima definiendo aquello que la
niega, consignándose, por tanto, la voz del místico como un inquietante
“ruido de fondo”, como la solapa del propio poder y precisamente como
“un síntoma y un efecto internos de poderes a los que falta un lenguaje
simbólico y de organizaciones ‘limpias’ (administrativas, racionales) que
ocultan oscuras violaciones de cuerpos.”48 Por otro lado, en el momento
en el que estas operaciones dan cuenta de un dolor de la existencia,
expresan de la única manera posible (y ya no sobre un plano que atiende
solo a la existencia del sujeto, sino sobre un plano político) el retorno de
lo “real”. La función política de la palabra, escribe Certeau, se halla en su
capacidad de
hacer volver a entrar el cuerpo en el lenguaje; romper en un punto determinado

el desarrollo indefinido de ‘rostros’ ideológicos, científicos o políticos; es
devolver su pertinencia al filo del trabajo de la historia, es decir, al dolor, que no
cesa de generar cortes en las ‘ficciones’ del saber y en los paraísos de felicidad—
o de ser rechazada. El dolor rechaza la combinación que articula una
aniquilación de los lenguajes (los simulacros) sobre la desaparición de las cosas
(la muerte). Es el espacio intermedio –lo prohibido y lo olvidado—, el retorno de
lo real (CT 68).
3. EL REVERSO DEL PODER Y SU FUNDAMENTO “MÍSTICO”: EL DISCURSO DEL

PSICÓTICO Y EL CASO SCHREBER. A través las fisuras de lo simbólico, privado

46 M. DE CERTEAU, La fable mystique. II, p. 27.
47 Enjeux en el original.
48 M. DE CERTEAU, ‘Corps torturés, paroles capturées’ (en adelante CT) en L. GIARD
(DIR.), Michel de Certeau, Cahiers pour un temps. Centre Georges Pompidou, París,
1987, p. 61. Certeau se refiere a la práctica de la tortura, aunque él mismo establece más
adelante un paralelismo entre el cuerpo del torturado y el cuerpo del místico.

de una posibilidad de inscripción simbólica, más allá de los mecanismos

de significación escritural con que la Modernidad se ha definido, lo real
vuelve dolorosamente como cuerpo inscrito.
Certeau observa cómo la voluntad de supeditar el cuerpo a una ley
de escritura constituye una suerte de “arqueología inmemorial” de todas
las formas de poder;49 la exposición del cuerpo marca el retorno de lo no
simbolizado, del fundamento indecible, en el sentido de insignificante, del
poder mismo. Para poder decirlo sería necesario un lenguaje también él
insignificante, más allá del símbolo, trazando una frontera en la que la
competencia histórica necesariamente se desvanece, no pudiendo
explicar, ni narrar, capaz solamente de leer en el cuerpo “la confesión de
un sistema”. 50 Una confesión que permanece, una vez más, fábula,
apartada del desvelamiento de una verdad de la que el historiador charla
en las “cocinas”,51 lejos de los discursos de las élites, de los discursos
autorizados.
Y esto es lo que Certeau intenta mostrar al interesarse52 por las
vivencias del juez Schreber, autor de las celebres Memorias de un
enfermo de nervios, 53 publicadas en 1903. El juez Schreber, cuya
trayectoria psiquiátrica se consumó a caballo entre los siglos XIX y XX, no
pertenece al pasaje histórico de la ciencia mística tal y como la hemos
tratado hasta ahora, o como “el inquietante ruido de fondo” en la
edificación de la Modernidad. Su caso es, sin embargo, la expresión de
una Modernidad ya cumplida, construida a partir de la expulsión de la
alteridad y de la definición de un cuerpo “propio”, social e institucional,
que, sin embargo, no podría existir, como ejemplariza el “psicótico”

49 La pena de muerte es el cumplimiento absoluto de esta arqueología en la que “el
cuerpo suscribe a través de su destrucción el absoluto de la letra y la norma” (IC 206).
No es casual que Certeau cite en diversas ocasiones, a este respecto, el cuento de Kafka
En la colonia penitenciaria. Bajo un prisma diferente es, sin embargo, útil recordar el
clásico trabajo de G. AGAMBEN, Homo sacer. Il potere sovrano e la nuda vita, Einaudi,
Turín, 2005, en el que el autor demuestra que en el fundamento del poder estatal
moderno se halla la potencialidad (en sentido aristotélico), respecto de una vida
desnuda, de dar muerte a lo que hay en cada significación simbólica. Más bien es justo
este vacío de significado que se da en el origen del poder el que permite, en un segundo
momento, la construcción de un nivel simbólico que lo justifique.
50 “Es preciso, como sugería en una ocasión Michel Déguy, que el cuerpo de la lengua
sea ‘dislocado’. El texto debe confesar su deuda respecto a la tortura hasta no ser más
que la traza de una simple palabra, frágil comienzo que no es más que un simulacro,
persistencia de un no en el interior mismo del sistema corporal de la obediencia”. Se
trata de un documento que el historiador no puede “citar, ni hacer aparecer en su teatro
como testigo. El historiador no puede escribir sobre el papel lo que la historia escribe
sobre el cuerpo. En las fronteras donde se desvanece una competencia histórica, yo
querría al menos asumir la tarea, ya política, de leer sobre los cuerpos la confesión de
un sistema” (CT 64).
51 M. DE CERTEAU, Histoire et psychanalyse entre science et fiction, Gallimard, París,
2002 (1987) [disponible en castellano, Historia y psicoanálisis, trad. de Alfonso

Mendiola y Marcela Cinta, Universidad Iberoamericana, México, 2003. En adelante
HP].
52 M. DE CERTEAU, ‘La institución de la podredumbre: Luder’ en HP 125-140.
53 D. P. SCHREBER, Memorie di un malato di nervi, Adelphi, Milán, 1974 (1903).

Schreber, sin su particular reverso o sin la degeneración que permite su

discurso “bello”. Schreber constituye, por tanto, un caso límite del
discurso místico, el resultado del discurso místico desde la Modernidad,
una suerte de místico clínico, en cuanto a los síntomas codificados.
Las vicisitudes de P.D. Schreber son de sobra conocidas, aunque sea
porque se convirtieron en uno de los casos más reconocidos de Freud,54
que había interpretado la locura del juez como el resultado de la represión
de su homosexualidad. Aun así, podemos resumirlas brevemente.
Schreber, tras ser nombrado Presidente del Tribunal Supremo, recae en
una crisis mental que había sufrido ya en el pasado (la causa
desencadenante había sido la falta de determinación), llevándole, en
1893, a un segundo internamiento terminado el cual, a pesar de la
oposición de algunos miembros de su familia,55 decide escribir y editar la
reconstrucción de su delirio. Precisamente, Schreber había vivido una
visión del mundo muy particular, dividido en dos y gobernado por dos
divinidades, una inferior y la otra superior, en la que él había mutado en
mujer por ser deseado por la divinidad superior y así rearticular las
relaciones entre el reino de lo sagrado y el reino de lo profano. Figura
clave de este delirio, el doctor Flechsig le había cuidado durante su
primera recaída y durante los primeros meses de la segunda, siendo
calificado en las Memorie de Schreber como un “asesino de almas.”56
Desde un punto de vista estrictamente psicoanalítico, Schreber es
un claro caso de forclusión, no tanto de una represión completa de la
realidad externa, cuanto de la posibilidad de tomarla de manera
significante. Se trata de un caso límite de la ausencia de la función
significante que viene a ser sustituida por un reconocimiento imaginario.
Incapaz de simbolizar, de pasar así por la alteridad significante, el
psicótico se somete a su propia realidad interior, que habla sin
significado, habla con lo que Schreber define como una “lengua
fundamental”, o, para aquellos que escuchan el discurso desde fuera, que
habla delirando, llenando con su imaginario el vacío, el hueco que supone
la realidad externa.
A partir de los textos de Freud, los comentarios e interpretaciones
sobre el caso Schreber se han multiplicado y la bibliografía al respecto es

54 S. FREUD, Casi clinici, 6. Il Presidente Schreber, Bollati Boringhieri, Milán, 1986.
Freud analizó este caso, por sugerencia de Jung, a partir del texto de las Memorie, a
pesar de que no llegaron a conocerse nunca.
55 Recordemos que el padre de Schreber era un notable pedagogo, inventor de aparatos
coercitivos para disciplinar a los niños, que les forzaban a estar sentados mientras
dormían. Los primeros en experimentar sus “máquinas” fueron precisamente sus dos
hijos, Daniel Paul y el primogénito, que se quitó la vida en su juventud. Sus prácticas
tuvieron, sin embargo, un considerable éxito, ya que, como señala Calasso, todavía en
1958 estaban en activo las Asociaciones Schreber contando con numerosos inscritos (R.
CALASSO, L’impuro folle, Adelphi, Milán, 1974).
56 Los métodos de cura del doctor Fleschig eran considerablemente radicales. Propone,
por ejemplo, en casos extremos proceder a la extirpación de los genitales para curar
determinadas psicosis.

bastante extensa.57 Fue el objeto de uno de los Seminarios58 de Lacan,

pero también muchos otros psicoanalistas e historiadores se han
interesado por su figura, no solo desde el interior de un discurso
psicoanalítico, sino también desde el interés de convertir las Memorie en
una suerte de prueba de los prejuicios raciales, de la fragilidad, de los
miedos de la cultura alemana fin de siècle. Desde este punto de vista, el
texto más interesante es, tal vez, el del estadounidense Eric Santner59 que,
por un lado, se detiene con particular agudeza sobre la asociación,
presente en el delirio schreberiano, de los caracteres de la feminidad y de
lo judaico60 y, de otro, explicita de manera muy clara cómo en la visión de
Schreber estaba presente una conexión estructural entre la incertidumbre
del poder simbólico y la feminidad (y lo judaico). Tanto es así que es
realmente al entrar en contacto con la función simbólica del poder cuando
Schreber sufre sus dos crisis.
Santner es uno de los pocos estudiosos que citan a Certeau,
reconociéndole en la contribución ‘La institución de la podredumbre:
Luder’, uno de los análisis más significativos de este caso clínico. De
hecho, Certeau no toma a Schreber como el paradigma del psicótico, ni
siquiera del “psicótico alemán”, sino que más bien interpreta su delirio
como el delirio “secreto” de cada poder e institución.
Schreber, como hemos apuntado, es asaltado por la locura por
segunda vez tras un nombramiento cargado de una fuerte significación
simbólica. Según la visión certeauniana, su enfermedad no es otra cosa
que la enfermedad del que conoce el secreto del poder y teme no lograr
tratar con el mismo; conoce lo que el poder tiene de “podrido” y lo que le
oculta a una sociedad en la que, por el contrario, todo es íntegro y
armonioso. Si el nivel de significación simbólica funciona para los demás,
Schreber conoce, sin embargo, el engaño y no lo soporta. Frente a su
insoportable secreto sucumbe, se convierte él mismo en el secreto,
encarnando y haciendo de su propio cuerpo lo “podrido” que permite,
“fuera”, la omnipotencia del régimen.
Certeau, en su contribución, se detiene sobre un pasaje de las
Memorie en las que Schreber sufre un efecto de nominación. El Dios
Ariman se le aparece una noche, dirigiéndose a él en una “lengua
fundamental” y le llama Luder, carroña, putrefacción.61 El juez escucha

57 Para una reconstrucción de la presencia de las vicisitudes de Schreber en la cultura
del s. XIX y para la bibliografía, véase P. DI CORI, ‘Mascolinità fin de siècle in crisi.
Intorno al Presidente Schreber’, en M. PUSTIANAZ Y L. VILLA (EDS.), Maschilità
decadenti. La lunga fin de siècle, Sestante, Bergamo, 2004, pp. 19-39.
58 J. LACAN, Le Séminaire. III.
59 E.L. SANTNER, My Own Private Germany: Daniel Paul Schreber's Secret History of
Modernity, Princeton University Press, Princeton, 1997.

60 Asociación que por lo demás fue difundida en Alemania a finales del s. XIX y
formalizada por el trabajo de Otto Weininger, Geschlecht und Charakter. Por otro lado,
Santner hace ver (sobre la estela de las reflexiones de S.L. GILMAN, Freud, Race and
Gender, Princeton University Press, Princeton, 1995) cómo este aspecto ligado al
antisemitismo en la paranoia de Schreber es totalmente silenciado por Freud.
61 Este término puede significar, además, “puta”.

asustado y, sin embargo, dado que el efecto de esta visión fue beneficiosa,
se somete, obedeciendo al nombre y transformándose en Luder. Luder
representa la descomposición del sujeto que deja de estar inscrito en el
entramado de lo simbólico y precisamente en el cuerpo institucional de
cuyo secreto Schreber se hace, a su vez, cuerpo. Encarna en su propia
locura la putrefacción que permite a la Institución escenificar el teatro de
su propia omnipotencia (HP 131).
El juez conoce el secreto de esta “vileza” y lo manifiesta. Si bien es
cierto que en su caso se da un “retorno de lo real”, esto solo significa que
lo real del poder, su fundamento imposible surge sin la “cobertura”
simbólica que garantiza y autoriza el discurso de “verdad” de la
institución.62 A través de la locura de Schreber, Certeau encuentra el
fundamento escondido del poder cuya expresión más típica se da en la
tortura: lejos de ser una práctica “extravagante”, lejana en el tiempo y en
el espacio, se transforma en el principio mismo del ejercicio del derecho y
de la autoridad (CT 61). Schreber lo sabe y lo manifiesta, sin filtros y sin
resquicios, consciente de que no queda otra. Lo que apunta, por ejemplo,
a una diferencia en el místico o en el torturado que resiste, que no
confiesa— y las pocas páginas que Certeau consagra a este tema son de las
más emocionantes. Estos últimos, también cara a cara con el
insignificante fundamento del poder, saben qué hay del “otro”, 63 al
contrario que Schreber que no encuentra la fisura entre lo real y lo
simbólico, otro espacio, y que sucumbe al secreto de la Institución
intentando desmantelarlo, un secreto que, escribe Certeau citando a
Freud, permite a la Institución constituirse “silenciando el crimen que se
conoce” (HP 138).
El silencio del secreto que ostenta Schreber con su cuerpo
transformado en Luder, reclama lo que, para el filósofo Jaques Derrida,
es lo indecible en el origen de cada institución que posea, practicándola, la
“fuerza de ley”, por tomar el título de un texto suyo;64 una “fuerza”, una
autoridad que remite a un origen místico, como escribe el autor
retomando un comentario del filósofo Pascal sobre una observación
acerca de Montaigne.65 Mística en la medida en que en la institución
“justa”, cuyo discurso se entiende como verdadero y como objeto de
creencia, se da una suerte de operación performativa, un “hacer la ley”
que es el resultado de una violencia interpretativa, ni justa ni injusta. Y es
que no se da un fundamento pre-existente que permita contradecir o
invalidar tal acto de violencia; no hay un discurso de la meta-justicia que
dé cuenta de la performatividad instituyente de aquello que tiene fuerza
de ley. Derrida no subraya tanto una oposición entre naturaleza y

62 La función significante pertenece claramente a cada institución que asegura así un
lenguaje de sentido, de derecho y de “verdad”, que garantiza el discurso que puede ser
asumido como “verdadero”. La institución científica asume in primis este objetivo.
63 El místico busca una plenitud, como escribíamos, en el campo del ser; el torturado
resiste en nombre de los compañeros que continúan luchando y que no han confesado.
64 J. DERRIDA, Force de loi. Le fondement mystique de l’autorité, Galilée, París, 2005.
65 J. DERRIDA, Force de loi, pp. 29 y ss.

convención (tal y como la teoría política ha venido formulando a partir del

discurso sofista), tanto como la no fundamentación de la justicia en tanto
que ley, el silencio que se da en el origen, como ejemplifica, según su
punto de vista, el famoso cuento de Kafka Ante la ley. Esta escapa a la
presencia y a la historia, a la narración y lo narrado es, en verdad, la
narración de algo que no ocurre. Citando esta fábula, Derrida pretende
afirmar que todo aquello que concierne a la visibilidad de la “justicia” se
sustrae más que a la propia vista, a lo decible. Pero no, tal vez, observaría
Certeau, a la “lengua fundamental”, “insignificante” de la que, sin
embargo, se hace significante el cuerpo mismo de Schreber que conoce
este indecible hasta el punto de enloquecer. De hecho, la institución
necesita de su cuerpo, de la “zona sospechosa”, del discurso que, a través
de la confesión de su podredumbre –aquella de no ser más que Luder—,
le permite justificar lo que de otra manera sería injustificable. Se trata de
un discurso cuanto menos desesperanzado. Casi como Un médico rural,
de nuevo un cuento de Kafka que trata de enfermos incurables. Certeau,
al final de su propio ensayo, observa que la única relación posible con la
institución es aquella capaz de asumir la necesaria alteración (ni cura, ni
eliminación) de la propia locura que la relación misma conlleva desde el
momento en que representa el encuentro con (no con el reconocimiento o
con una posibilidad de significación) la seria imposibilidad de lo real y la
verdad que no es más que una ficción. Se trata de un discurso que no
circula entre las élites, pero en el que se piensa, tema de siervos, en las
cocinas.
[…] La institución no es únicamente la epifanía engañosa de un ideal del
yo que permitiría la producción de creyentes. […] Pero esto sería también la
asignación-localización de la podredumbre en el interior, por la mediación de
que el discurso es ‘grandioso’ […] Así la relación al amo: llámame Luder, para
que yo mantenga tu discurso. La transmisión del saber pasaría por lo podrido;
la tradición, por la corrupción que, reconocida, autoriza a la institución a seguir
siendo la misma. Por lo tanto, en la cocina pasa otra cosa que en el salón. Quizás
más bien hay que buscar en la línea reciente y momentáneamente esbozada por
Teresa de Ávila y otros, que deseaban entrar en un orden corrupto y que no
esperaban de ello, por lo tanto, ni su identidad ni un reconocimiento, sino la
sola alteración de su necesario delirio. Esto sería encontrar en la institución a la
vez la seriedad de lo real y la sinrazón de la verdad que ella anuncia (HP 139).
Traducción de Mar Antonino

El cuerpo y la experiencia mística. Análisis a la

luz de Jacques Lacan y de Michel de Certeau
Jean-Daniel Causse1
La cuestión del cuerpo se sitúa en el corazón de la experiencia
mística, al menos en el caso de la mística cristiana que convocaré en esta
ocasión. La mística tiene una relación muy particular con el cuerpo. En su
gran tradición, la mística representa una forma singular de hacer del
cuerpo el lugar de un enigma. Ésta sitúa al cuerpo en una relación de
extrañeza consigo mismo, marcando, a su manera, el lugar central del
Otro en uno mismo. He aquí lo que interesa al campo del psicoanálisis: el
cuerpo que es lo más íntimo —aquello que tenemos de propio— se
convierte de pronto en extranjero para nosotros. Esto lo hace objeto de
una “expropriación” en el sentido en que lo propio se encuentra
desalojado de su lugar habitual. Él es lo íntimo dentro de lo más íntimo y,
al mismo tiempo, ocupa el hábitat de ese Otro que se encuentra en
exterioridad consigo mismo. La mística hace así del cuerpo el lugar del
Otro. Es por ello que la experiencia mística se vuelve ejemplo de lo que
Lacan denomina “extimidad”, que puede comprenderse en este contexto
como situar fuera de sí lo más íntimo de uno mismo, o como haciendo —
en un punto de pura exterioridad— del interior un exterior. 2 Que el
cuerpo sea el extranjero por excelencia no queda sin relación con Das
Unheimliche, publicado por Freud en 1919, y que Marie Bonaparte había
traducido bajo el título de L’inquiétante étrangété y que en una nueva
traducción, debida a Olivier Mannoni, se propone cambiar por
Línquiétant familier. 3 El término alemán Unheimlich, de difícil
traducción para la lengua francesa, designa lo que está en el hogar
(Heimlich) en el seno de la casa, o dicho de otra manera, la interioridad;
pero tomado a la inversa al introducir, en alemán, el prefijo “Un”. Se tiene
la idea central de una cosa que es íntima, pero algo íntimo caracterizado

1 La versión original francesa de este trabajo fue publicada en Cahiers d´études du
religieux. Recherches interdisciplinaires 13 (2014). Agradecemos a la dirección de la
revista su amable permiso para reproducir aquí la traducción al castellano.
2 “Esta distribución, su límite íntimo, es lo que condiciona lo que en su tiempo, y con
más palabras, seguro, y más ilustraciones que no puedo realizar en este momento,
designé como la vacuola, ese tabú central, que constituye, en suma, lo que nos es más
próximo, a pesar de resultarnos exterior. Haría falta construir la palabra extimidad
para designar aquello de lo que se trata”, J. LACAN, Le Séminaire XVI. D’un Autre à
l’autre (1968-1969), Seuil, París, 2006, p. 224 En un sentido diferente al de Lacan, el
concepto de extimidad aparece ya en 1923 bajo la pluma del crítico literario A.
THIBAUDET, ‘Lettres et journaux’, en Réflexions sur la littérature, Gallimard, París,
2007, p. 800.
3 Véase S. FREUD, L’inquiétante étrangeté et autres essais, Folio, París, 1985;
L’inquiétant familiaer. Suivi du Marchand de sable de E.T.A Hoffmann, Payot, París,

2012.

Jean-Daniel Causse. El cuerpo y la experiencia mística 140
por aquello que no se reconoce y que parece ser algo que no es. La mística
es pues una experiencia del cuerpo, si se recuerda que experiri, en latín,
significa ir hacia el exterior, efectuar una travesía, pasar a través, hacer la
prueba de algo y, en definitiva, hacer del cuerpo el lugar de aquello que se
encuentra en el “exterior”, que se expone, que va hacia lo desconocido.4
Para abordar, desde el punto de vista del psicoanálisis, la cuestión
del cuerpo místico, me referiré a los dos autores ya anunciados en el título
de este escrito: por una parte, a Lacan, del cual se sabe que tiene un gran
interés por la mística, por el goce místico más concretamente, y también
por el cuerpo que se encuentra puesto en escena por el discurso místico.
Lacan encuentra en el discurso místico una iluminación para comprender
los elementos constitutivos de la teoría analítica. A diferencia de Freud,
Lacan piensa que hace falta tomar en serio el discurso místico porque nos
enseña, particularmente porque habla de lo que es imposible de decir. La
mística es una experiencia radical de aquello que falta al lenguaje y que
hace hablar, es decir lo que Lacan denomina como lo “real”. Si Lacan
evoca frecuentemente ciertas figuras de la mística es sobre todo al final de
sus lecciones, en particular entre los años 1974-1975 con el Seminario XX.
Encore, donde se encuentra un verdadero trabajo de conceptualización.5
Por otro lado, Michel de Certeau hará aquí su aparición más relevante.
Acordémonos de que Certeau es historiador, filósofo, miembro de la
orden de los Jesuitas a la que se mantendrá siempre fiel, a pesar de que
vaya evolucionando en sus márgenes. 6 Sin ser psicoanalista, Certeau
mantiene con el campo freudiano una relación continua. La influencia del
psicoanálisis es permanente en su obra historiográfica y fue, de hecho, co-
fundador en 1964, con Lacan, de la Escuela Freudiana de París, a la cual
quedará ligado hasta su disolución. A diferencia de Lacan, Certeau es un
verdadero especialista de la mística cristiana. 7 Se le puede incluso
considerar, ante todo, como un historiador de la mística, a la cual
consagró numerosos trabajos, en particular la obra clave que es el primer
volumen de La fábula mística, publicado en 1982.8 Murió antes de poder
publicar el segundo tomo que ya había previsto.9 En diferentes textos,

4 Véase sobre este punto J.-L. NANCY, Corpus, Métailié, París, 2006, pp. 127-128.
5 J. LACAN, Le Séminaire XX. Encore, Seuil, París, 1975.
6 Sobre la vida y la obra de M. de Certeau, véase J. AHEARNE, Michel de Certeau:
Interpretation and Its Other, Standford University Press, Standford, 1996; I.

BUCHANAN, Michel de Certeau. Cultural Theorist, Sage, Londres, 2000; F. DOSSE,
Michel de Certeau, le marcheur blessé, La Découverte, París, 2002 [disponible en
castellano, F. DOSSE, Michel de Certeau. El caminante herido, trad. de Claudia
Mascarúa, Universidad Iberoamericana, México, 2003].
7 Véase J. LE BRUN, ‘Michel de Certeau historien de la spiritualité’, Recherches de
Science Religieuse, 91 (2003), pp. 535-552.

8 Véase M. DE CERTEAU, La Fable mystique. I. XVIe-XVIIe siècle, Gallimard, París, 1987

Madrid, 2006. En adelante FM seguido de número de página].
9 Este segundo tomo fue finalmente editado en 2013 por Luce Giard, M. DE CERTEAU,
La fable mystique. II. XVIe et XVIIe siècle, Gallimard, París, 2013. Sobre esta obra
véase la entrevista con L. GIARD Y J.L. SCHLEGEL, ‘Michel de Certeau, la mystique et
l’écriture’, Esprit, agosto-septiembre (2013), pp. 155-168.

Certeau problematizó las articulaciones entre mística y psicoanálisis,

especialmente en los artículos reunidos bajo el título de Historia y
psicoanálisis,10 pero también en el primer volumen de La fábula mística,
donde escribe a propósito del cuerpo que el psicoanálisis y la mística
suponen, el uno y la otra, “que el cuerpo, muy lejos de obedecer al
discurso, es en sí mismo un lenguaje simbólico y que responde de una
verdad (ignorada)” (FM 17).
En rigor, la mística debe escribirse en plural: hay místicos y una
pluralidad de discursos que dan cuenta de ellos. Pero, al mismo tiempo,
Certeau mantiene el singular, como lo hará también Lacan, ya que no se
trata en realidad de considerar aquí ciertos contenidos, es decir, las redes
de significaciones, sino de ver en la mística una forma de enunciación.11
Dicho de otra manera, Certeau y Lacan se interesan por la mística en
tanto que estructura del discurso y no tanto como contenido espiritual o
doctrinal. Buscan comprender el giro de un discurso, o un estilo, o
incluso, utilizando una fórmula de Certeau, un “nuevo ‘arte de hablar’”
(FM 118). En realidad, es más la forma del discurso la que constituye el
centro del problema —su estructura formal— que el fondo de lo que se
dice.
A propósito del discurso místico sobre el cuerpo, subrayaré tres
elementos principales que conformarán lo esencial de mi argumentación.
A) Nótese desde el principio que Lacan, como Certeau, sabe
perfectamente que la mística puede mantener una relación muy estrecha
con la locura, el delirio, y toda suerte de patologías psíquicas. El Otro del
místico, su Dios, puede muy bien tener el aire de la paranoia del
presidente Schreber —Freud realizó un célebre análisis sobre este
último— quien imaginaba que se había convertido en la mujer de Dios con
el fin de emparejarse con él para dar a luz a una nueva forma de salvador
de la humanidad.12 De hecho, es del lado de la psicosis que Freud clasifica
clásicamente a la mística. 13 Certeau habla de “cuerpo demente” para
indicar esta forma en la que un gran Otro, un Dios, se apropia del cuerpo
y lo transforma en su objeto de placer, es decir, que el sujeto mismo se
encuentra lidiando con una petición todopoderosa, sin reglas, sin

10 Véase M. DE CERTEAU, Histoire et psychanalyse entre science et fiction, Gallimard,
París, 2002 (1987) [disponible en castellano, Historia y psicoanálisis, trad. de Alfonso
Mendiola y Marcela Cinta, Universidad Iberoamericana, México, 2003. En adelante
HP].
11 Apuntaremos que, sobre un plano histórico y epistemológico, el paso del plural –los
místicos— al singular –la mística— es señalado por Certeau como un giro esencial, que
él mismo sitúa entre el final del siglo XVI y el principio del XVII. Este giro hace que la
mística marque una época de transición entre la época medieval (adosada a un cuerpo
místico) y la época moderna, que estaba en marcha. La mística se convierte así en el
margen de un tiempo que se laiciza y que lleva la marca de la ciencia moderna.
12 Véase S. FREUD, Le président Schreber, PUF, París, 2004 (1911).
13 Véase aquí, por ejemplo, la discusión de Freud con Romain Rolland a propósito del
sentimiento oceánico y su mención al principio de Malaise dans la culture, PUF, París,

1955 (1929). Véase también P.-L. ASSOUN, ‘Freud et la mystique’, Nouvelle Revue de
Psychanalyse, 22 (otoño 1980), pp. 39-67.

límites.14 El cuerpo martirizado se identifica con el de Cristo sufriente,

con sus heridas, su crucifixión; lo encarna en el cuerpo.
Por su parte, en el Seminario VII. La ética del psicoanálisis, Lacan
evoca ciertas proezas místicas donde el goce sentido se conjuga con el
horror o con la abyección. Se trata entonces de entregarse a un Dios sin
límites que puede exigir cualquier cosa en el campo sacrificial y para el
que, después de todo, podría esbozarse una figura del diablo:
Se nos dice por ejemplo, –escribe Lacan— que Ángela de Foligno bebía
con gran delicia el agua con la cual acababa de lavarle los pies a ciertos leprosos,
y os lo indico con detalle –había una piel que llegó a pararse en su garganta— o
se nos cuenta que la bienaventurada María Alacoque comía, con no menos
ganancia de efusiones espirituales, los excrementos de un enfermo.15
Existe así este Otro, o mejor dicho, este pseudo-Otro, ya que no se

trata más que del doble de sí mismo, que sin cesar persigue, exige y
parece regocijarse de los tormentos de sus fieles. Históricamente,
podríamos igualmente evocar esas prácticas ascéticas, de las cuales se
encuentras resurgencias contemporáneas enteramente laicizadas, que
consisten en negar el cuerpo y, todavía más, en encarnar ese rechazo en el
cuerpo mismo, es decir, haciendo paradójicamente del cuerpo el lugar por
excelencia donde se verifica la voluntad de deshacerse de él. Desde
entonces, en lugar de tener una relación indiferente, distante al cuerpo –
aquello de lo que no hay que preocuparse—, se tiene, muy al contrario,
una forma excesiva de ocuparse de él y de encontrar siempre nuevos
medios para mortificarlo. He aquí esa forma de histerización que consiste
en escapar del cuerpo a través de su puesta en escena continua. Al mismo
tiempo, hace falta desconfiar de una interpretación demasiado ligera o
unívoca de esa relación con el cuerpo, ya que la cuestión es compleja y
muy diversificada. El problema es saber qué sentido asignar a estos
síntomas. 16 Sería avanzar demasiado rápido hacer una interpretación
psicologizante, ya que el cuerpo es un lenguaje que busca decir una
verdad, incluso al precio de grandes sufrimientos. Es por ello que Lacan
mantiene la máxima prudencia ante el discurso místico. Busca entender la
verdad de la que da testimonio el cuerpo místico, sin enjaularlo ya de
antemano en un mero caso nosológico.
B) Destaquemos ahora un segundo elemento, central en más de
un sentido. Michel de Certeau ilustró cómo la mística inscribe en su
propio cuerpo el despojo del yo, es decir, la pérdida de todo aquello que
hace aparecer el cuerpo, y su gloria, y que aquí se transforma en
elementos desechables, escoria o, en todo caso, en predicados secundarios
del ser, incluyendo las formas del discurso que se encuentran, ellas

14 Véase M. DE CERTEAU, ‘Le corps folié: mystique et folie au XVIe et XVIIe siècle’, en A.
VERDIGLIONE, La Folie dans la psychanalyse, Payot, París, 1977, pp. 189-203.
15 Véase J. LACAN, Séminaire VII. L’éthique de la psychanalyse, Seuil, París, 1985, p.
221.
16 Véanse los análisis de Raymond Lemieux en ‘Les mendiants de l’existence’, en R.
LEMIEUX (ED.), Folie, mystique et poésie, Gifric, Québec, 1988, pp. 21-39.

también, deshechas. He aquí aquello que debe caer, aquello que debe
perderse, y que es todo aquello a lo que se otorgaba valor, crédito y
sentido. La mística es un dispositivo radical de empobrecimiento.
Representa un movimiento de desposesión voluntaria de lo que
constituye en la mundanidad los atributos imaginarios del ser, es decir,
un cierto número de propiedades, de cualidades, de señales que sirven
siempre para darse una representación o figura de sí. Esto lo traduce el
cuerpo místico y lo pone en escena del mismo modo en que atraviesa al
sujeto la experiencia del psicoanálisis. Desde esta perspectiva, Certeau
anota que considerar esta parte como un desecho tendrá siempre por
efecto el escandalizar u horrorizar el espacio social o cultural, ya que es
justamente aquello que será tomado por lo contrario a lo que debería
honrarse. Y así, escribe: “Esta teatralización corporal es intolerable para
los comentadores bien-pensantes y es siempre denegada por los
intérpretes ‘humanistas’” (HP 110). La mística es una prueba de despojo
de sí, pero lo es también para dar otro estatus a la pérdida y a la falta. Ya
que, ante esta plaza vacante, aparece aquello que no tenemos, lo que está
ausente y es imposible de asimilar. Cuando perece aquello que creíamos
ser o tener, se abre otra relación con la falta y el deseo. No se trata
simplemente de hacer caer los artificios del yo; se trata igualmente de
componer un cuerpo a partir de aquello que le falta al ser, es decir, de
hacer de esa ausencia aquello que engendra el cuerpo viviente, deseante y
productivo.
Certeau subraya que este engendramiento del cuerpo es, en
realidad, constitutivo del cristianismo primitivo. De hecho, la tumba vacía
figura simbólicamente la pérdida de un cuerpo, su desaparición, su
ausencia. El “Él no está aquí” que proclama el ángel a aquellos que vienen
a buscar el cuerpo de Cristo la mañana de Pascua manifiesta que hay un
duelo por hacer, una falta por asumir, y una historia colectiva por escribir.
El cristianismo se instituye –escribe Certeau— sobre la pérdida de un
cuerpo: pérdida del cuerpo de Jesús, duplicada por la pérdida del ‘cuerpo’ de
Israel, de una ‘nación’ y de su genealogía— […] En la tradición cristiana, una
privación inicial del cuerpo no cesa de generar instituciones y discursos que son
los efectos y los sustitutos de esta ausencia: cuerpos eclesiásticos, cuerpos
doctrinales, etc. ¿Cómo ‘hacer cuerpo’ a partir de la palabra? (FM 88).
En efecto, el cuerpo cristiano se construye así sobre la base de una

ausencia inaugural. Es lo que hace que, por ejemplo, el relato evangélico
sea post-pascual, es decir, que se empieza a escribir solamente cuando Él
no está ahí. Es el Cristo ausente el que hace hablar y escribir. Es el noli me
tangere —el “no me retengas”, “no me toques” lanzado por Cristo a María
Magdalena— el que da nacimiento a una palabra y a un cuerpo. El cuerpo
se compone únicamente sobre la base de aquello que le falta.17 Es verdad

17Véanse a este respecto mis anotaciones acerca del cuerpo y de la encarnación en J.-D.
CAUSSE Y E. CUVILLIER, Traversée du christianisme. Exégèse, anthropologie,
psychanalyse, Bayard, París, 2013.

respecto al cuerpo comunitario que se reúne en nombre de aquel que no

está y que hace de su presencia una presencia espiritual. Es también el
caso del cuerpo cristiano que está marcado para siempre por aquello que
ya no está. De esta forma, el místico da testimonio, haciendo del cuerpo el
lugar donde se concentra el deseo, de lo que falta y que nada puede
completar. Es un punto de focalización melancólica inherente a la
simbología cristiana de la tumba vacía. Ya que el melancólico es invadido
por la ausencia del objeto perdido. Pero es también esta ausencia la que
puede reabrir al deseo un movimiento hacia aquello que es una forma de
presencia en la ausencia y que impide toda totalización tanto del ser como
del discurso. En este sentido, el cuerpo místico es un cuerpo poroso, un
cuerpo ausente, y es esto lo que manifiestan también paradójicamente las
puestas en escena del despojo de uno mismo, incluidos sus aspectos más
espectaculares.
Al final de La fábula mística, Michel de Certeau ofrece esta
definición de la mística: “es místico aquel o aquella que no puede parar de
caminar y que, con la certidumbre de lo que le falta, sabe, de cada lugar y
de cada objeto, que no es eso, que uno no puede residir aquí, ni
contentarse con esto. El deseo crea un exceso” (FM 294).
El “no es eso” que se convierte en la prueba mística resulta el eco de
un bello aforismo de Lacan. Certeau le hace referencia: “Yo te pido
rechazar lo que te ofrezco ya que ‘no es eso’.”18 Este “no es eso” mantiene
la plaza permanente de la ausencia. Marca la distancia, el intervalo, entre
aquello que se pide y lo que se obtiene. Lo que se obtiene no es “eso”. Hay
siempre una distancia entre lo demandado, esperado, y lo que es
obtenido, recibido. Es por esta razón que Certeau puede señalar que la
mística es una erótica, es decir, todo un juego de ocultamiento y
desvelamiento, de presencia y ausencia. Hay goce, pero referido al
misterio del otro, a lo que siempre se escapa de él y que resulta imposible
de alcanzar. Bernardo de Claraval, por ejemplo, en su Tratado del amor
de Dios, describe esta posición: “Para los que buscan la presencia
(praesentiam) de Dios y suspiran tras ella, la memoria (memoria) de Dios
es próxima y dulce; sin embargo, no están colmados, cuánto más
hambrientos están, más saciados.” 19 A la búsqueda de la presencia de
Dios, es decir, de una presencia que colmaría la ausencia, Dios responde
dando la memoria, es decir, una presencia que es también ausencia, una
presencia que se encuentra vacía. Cuánto más hambrientos están, más
saciados, dice Bernardo. Se podría hacer referencia a San Juan de la Cruz,
al Maestro Eckhart o, incluso, a Teresa de Ávila cuando esta última
afirma: “Para quien ama a Dios, nada de lo que no es Dios puede
satisfacerle”. Dios es así el nombre de una imposible satisfacción que no
existe sin nutrir y sin producir el reposo. La insatisfacción está también,
como se sabe, en el corazón de la puesta en escena histérica,
reemplazando de esta forma el deseo insatisfecho en deseo de la

18 Véase J. LACAN, Le Séminaire XX. Encore, p. 70.
19 Véase B. DE CLAIRVAUX, Traité de l’amour de Dieu, IV, 7, Cerf, París, 1993, p. 85.

insatisfacción misma, o dicho de otra manera, haciendo de la

insatisfacción lo que se busca en sí, mientras que ella es la prueba del
hecho de que el deseo no se confunde con ningún otro objeto.
C) Tomemos, para finalizar, un tercer elemento. La mística es
también un discurso. Es un lenguaje del cuerpo o, siendo más precisos, un
cuerpo que habla, pero que habla justamente de aquello que le excede, de
todo aquello que resulta imposible de decir. Es esto por lo que Lacan se
interesa cuando se refiere a la experiencia mística, al goce místico en su
relación con el goce femenino. A propósito de Teresa de Ávila, escribe:
No tienen más que ir a observar a Roma la estatua de Bernini para

comprender de golpe que está gozando, no hay ninguna duda. ¿Y por qué goza?
Está claro que el testimonio esencial de los místicos es justamente el de afirmar
que ellos experimentan, pero que no saben absolutamente nada.20
Hay algo que permanece lejos del saber y de cualquier tipo de

representación: el místico dirá, por ejemplo, que la visión no consiste en
absoluto en ver cosas, sino en no ver nada. La visión es aquella que se da
en la extinción de los sentidos y en la noche oscura. Hay algo que pone el
lenguaje en una pausa y que no obstante produce el discurso místico
(próximo entonces a lo poético). El lenguaje se forma a imagen del
cuerpo: queda agujereado. Lleva en él lo que le falta. No puede ser
totalizante. De ahí un lenguaje que se vuelve inventivo, que crea
conexiones significantes inesperadas, por ejemplo, bajo la forma del
oxímoron que caracteriza a menudo el lenguaje místico. El oxímoron, dice
Certeau, “mezcla los géneros y nubla los órdenes”, combinando dos
palabras que tienen una semántica opuesta (FM 145): así Juan de la Cruz
evoca “una oscura claridad”, “una serena agitación”, “un cruel reposo”,
“una música silenciosa”, etc. He aquí lo que Ricoeur llamaría “variaciones
imaginativas”, pero que tienen como función, anota Certeau, el remitir
continuamente a un término ausente, a un significante ausente. En el
oxímoron, añade Certeau, “la combinación de los dos términos suple la
existencia de un tercero y lo presenta como ausente. Crea un agujero en el
lenguaje. Talla en él el lugar de un indecible. Es un lenguaje que señala un
no-lenguaje” (FM 145). Es lo que hace, según Lacan, el goce del decir, a
saber, aquello que queda entre las palabras y las cosas, pero también
entre las palabras mismas. La mística lleva en sí, en su cuerpo, el exceso
del decir. Pero esto no la reduce al silencio. Es aquello que la hace hablar
e incluso, en ocasiones, lo que la vuelve más locuaz.
He indicado en este recorrido tres elementos significativos. Se
podrían haber añadido otros tantos. Quiero anotar en todo caso, para
concluir, aquello que da el carácter transgresivo al cuerpo místico en el
campo social y político. El cuerpo ofrece aquí, en efecto, el testimonio del
deseo de deshacerse de una posesión. Trabaja en un “abandono”. Busca
desembarazarse de un corsé que lo encierra en códigos, visiones del
mundo y de sí mismo, maneras de vivir y de pensar. No resulta pues

20 Véase J. LACAN, Le Séminaire XX. Encore, p. 70.

baladí que la mística se asocie a la histeria. Existe aquí la voluntad de

sustraerse a lo que habla en el lugar del sujeto, que desea por él, que
aplasta toda expresión de un deseo singular. El cuerpo manifiesta esa
huida que hace que la mística no pueda experimentarse más que como
una amenaza para la institución. Ahí donde la doctrina controla, el
lenguaje místico aparece como la posibilidad de volver a otorgar una
libertad al lenguaje y una facultad de producir algo nuevo. El cuerpo
busca la vía para que un sujeto pueda retomar la palabra. Es quizá por
esta razón que Teresa de Ávila, como muchos otros, habla del alma, y no
solamente del alma en realidad, sino del centro del alma.21 No se trata
aquí de una profundidad misteriosa, sino del sujeto mismo, es decir, del
cuerpo que habla a espaldas de sí mismo y de los otros.
Traducción de Sergio García Guillem y Juan D. González-Sanz

21 Véase T. DE ÁVILA, Œuvres complètes, IV, Cerf, París, 1982.

Leer a Teresa de Jesús con Michel de Certeau
Patrick Royannais
Michel de Certeau hubiera cumplido ochenta años en 2015, año del

quinto centenario del nacimiento de Teresa de Ávila. La lluvia de
conmemoraciones inspira a veces algunas líneas de investigación.1 En esta
ocasión, quisiera unirme a la lectura de Teresa de Jesús bajo la dirección
de Michel de Certeau. No todo el trabajo de Certeau se utilizará en estas
páginas, sino exclusivamente su historia de la espiritualidad, y más
precisamente, de la mística.
Las referencias a Teresa de Jesús son numerosas en la producción
de Certeau y los índices, en cuanto existen, permiten percibirlas
fácilmente. Certeau lee a Teresa y probablemente la descubre mientras
edita a Surin.2 Las numerosas citaciones y alusiones en la Guía espiritual
y en su Correspondencia se inscriben como una marca, en el siglo XVII
francés, dejada por la recepción de Teresa. Ella le acompañará hasta el
último de sus seminarios.3 Sin embargo, y dentro de los límites de mi
conocimiento, sólo hay un texto de Certeau sobre Teresa, el final del
capítulo sexto del primer volumen de La fábula mística,4 sobre el primer
capítulo de las Moradas.

1 El Centre de recherche en histoire européenne comparée (CRHEC) (Centro de
investigación en historia europea comparada) organizó el 23 de mayo de 2014 una
jornada de estudios ante la publicación de M. DE CERTEAU, La Fable mystique. XVIe-
XVIIe siècle. II, ed. de Luce Giard, Gallimard, París, 2013 (en adelante FM2 seguido de
número de página). Isabelle Poutrin ofreció en esta ocasión una conferencia que llevaba
como título Michel de Certeau, lector de Teresa de Ávila. Desgraciadamente, no he
tenido acceso a este trabajo. Remito pues a SANTA TERESA DE JESÚS, Obras completas,
Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid, 2012. El Camino de perfección ofrece dos
familias de manuscritos bastante diferentes incluso en la numeración de los capítulos;
en esta ocasión precisaré si se trata de la versión del Escorial (1566) o la de Valladolid
(1570).
de Certeau, Desclée de Brouwer, París, 1963; Correspondance, texto editado,

presentado y anotado por Michel de Certeau, prefacio de Julien Green, Desclée de
Brouwer, París, 1966.
3 Véase C. BUCI-GLUCKSMANN, ‘Effet d’ombre: le dernier séminaire’, en L. GIARD (DIR.),
Michel de Certeau, Cahiers pour un temps. Centre Georges Pompidou, París, 1987,
pp. 168-178.
4 M. DE CERTEAU, La fábula mística, trad. de Laia Colell, Siruela, Madrid, 2006 (1982),
pp. 187-199 (en adelante FM1). Según la bibliografía establecida por L. Giard en L.
GIARD (ED.), Le voyage mystique, Michel de Certeau, RSR/Cerf, París, 1988, p. 226,
estas páginas no habían sido todavía publicadas. El esbozo dejado para el segundo
volumen anunciaba ‘L’invention autobiographique: Thérèse de Jésus’, texto ausente de
la edición finalmente publicada, ya que nunca fue redactado. Véase FM2 12-13 y F.
DOSSE, Michel de Certeau. Le marcheur blessé, La Découverte, París, 2002, p. 559

Patrick Royannais. Leer a Teresa de Jesús con Michel de Certeau 148
Leer a Teresa con Certeau implica darse medios propios para la

lectura. El texto teresiano es extraño y siempre lo ha sido. Pero la
extrañeza aumenta por el hecho de que la mística es un objeto de
investigación cuyo significado está extremadamente condicionado por el
punto de vista que se tiene sobre ella. El trabajo de Certeau sobre la
mística5 permite, por una parte, acceder al texto teresiano marcando las
falsas pistas que contiene –yo hablaré de estrategias o astucias de la
propia Teresa– y, por otra parte, interrogar epistemológica e
historiográficamente nuestra mirada sobre todo aquello que él percibe y
lo que su perspectiva logra disimular.
Después de esta elucidación epistemológica, recorreremos el texto
teresiano en cuatro direcciones que tomamos prestadas del propio
Certeau: la fábula, el discurso del otro, el cuerpo y la geografía y, por
último, la demonología y la angelología.
I. HISTORIOGRAFÍA. El cristianismo siempre ha propuesto una

autorreflexión sobre sí mismo. La emergencia de las ciencias humanas y
del ateísmo ha podido exigir que se le estudie poniendo la fe entre
paréntesis. Algunos han pretendido tener una mayor objetividad porque
no eran creyentes o habían dejado de serlo. Este cientifismo6 responde
simétricamente y en los mismos términos a aquél, apologético, de
aquellos que piensan que sólo los cristianos podrían hablar de algo que
conocerían internamente. Pero no hay pensamiento sin un a priori; y el
ateísmo es también una creencia: que Dios no existe. Si las ciencias
exactas han convenido que la observación modifica el objeto observado,
que siempre es construido, cuánto más deberían hacerlo las
Geisteswissenschaften.
Los fenómenos místicos intrigan, suscitan reacciones,
desestabilizan. Aparecen, según el caso, como la expresión excesiva o
típica, concentrada, de la verdad o del error cristiano. Ponen en peligro el
orden de la razón y de la ciencia, tanto de los positivistas como de los
propios teólogos, ¡quienes no son los últimos de los positivistas, ni los
últimos en desconfiar de la mística! Al margen de las prácticas cultuales,
sociales, institucionales y dogmáticas, las extravagancias místicas
preocupan, tanto si estas parecen especificar la experiencia religiosa en su
grado más puro (e incluso de forma universal, más allá de los

Mascarúa, Universidad Iberoamericana, México, 2003].
5 Las primeras líneas de FM2 han sido comentadas con asiduidad: “Este libro se
presenta en nombre de una incompetencia” y relacionadas con las últimas (véase infra
nota 72) y con M. DE CERTEAU, ‘Extase blanche’, en M. DE CERTEAU, La Faiblesse de
croire, ed. de Luce Giard, Seuil, París, 1987, pp. 313-316 [disponible en castellano, La
debilidad de creer, trad. de Víctor Goldstein, Katz, Madrid, 2006. En adelante DC]. El
estudio de la mística en Certeau pasa también por su propia búsqueda de lo ausente.
6 “La relatividad histórica no implica el relativismo. La historia no es el historicismo”
(DC 130).

particularismos de cada religión); cuanto si, finalmente, son simplemente

reducidas a la locura.
La mística da lugar así a toda forma de interpretación, reducción a
lo ya conocido o constitución de un objeto específico. La correspondencia
entre Romain Rolland y Sigmund Freud resulta particularmente
característica. 7 Sentimiento oceánico o expresión de neurosis más o
menos sublimadas, cada uno de ellos la encasilla.
Certeau8 acepta no saber nada, convertirse en aprendiz, es decir,
escuchar lo que se dice y manifiesta antes de presuponer una naturaleza
de la mística. Como aquellos a quienes estudia, no sabe nada, y se
abstiene de reconducir lo extraño a lo conocido.9 Hace entremezclarse las
aproximaciones disciplinares, un poco como Foucault: historia,
psicoanálisis, antropología, sociología. El objetivo no es, multiplicando los
enfoques, el de pretender llegar a un saber total por acumulación de
determinados saberes parciales; la suma de perspectivas no constituye el
punto de vista, ilusorio, de Sirius. La discontinuidad de los discursos y de
los métodos obliga, más bien, lejos de toda concordancia, a permanecer
todavía en la extrañeza. La mística no es tanto patología10 como prueba de
la verdad y de la universalidad de la experiencia sobrenatural. Y si la
mística dice algo de la fe, sus expresiones son múltiples e irreductibles;
sus manifestaciones pueden, de igual forma, provenir de la
psicopatología.
El artículo, bastante tardío en la producción de Certeau, escrito
para la Encyclopaedia Universalis es un buen ejemplo de esta intención
metódica. Antes de hablar de la mística, Certeau resalta la historia de su
invención y teorización, en los siglos XVI y XVII, y después,
particularmente, al inicio del siglo XX. “De esta época data una forma de
contemplar y definir la mística que todavía se nos impone”.11 Aquello que
denominamos la mística 12 consiste en experiencias 13 que resultan

7 M. DE CERTEAU, ‘Mystique’, Encyclopaedia Universalis, 1971, ligeramente renovada
para la edición de 1985 y publicada de nuevo en M. DE CERTEAU, Le Lieu de l'autre.
Histoire religieuse et mystique, ed. de Luce Giard, Gallimard/Seuil, París, 2005
[disponible en castellano, El lugar del otro. Historia religiosa y mística, trad. de Víctor
Goldstein, Katz, Madrid, 2007, pp. 347-365. En adelante LA]. Sobre la historiografía de
la mística según Certeau, P. LECRIVAIN, ‘Théologie et science de l’autre, la mystique
ignacienne dans les approches de Michel de Certeau, s.j.’, Mystique, Faculté saint
Louis, Bruselas, 2001, pp. 67-85.
8 Véase S. DESTREMPES, ‘L’altérité dans le discours mystique selon Michel de Certeau, I.
La question de la mystique’, Science et Esprit, 57 (2005/2), pp. 141-157 y ‘II Conversion

à l’autre’, 58 (2006/1) pp. 43-57.
9 Sobre la homología como ámbito del historiador y del analista/ámbito del místico, ver
FM1 17-22 y LA 51-64.

10 “La catatonia de la psicosis maniaco-depresiva o de los estados de epilepsia comatosa,
que diagnostica la neurología moderna acompaña ciertamente a este alma que busca
una fusión con el Objeto imaginario con toda la impetuosidad de su psico-soma.”, J.
KRISTEVA, Teresa. Amor mío. Santa Teresa de Ávila, trad. de Antonio Rodríguez, Paso
de Barca, Barcelona, 2015 (2008), p. 89.
11 M. DE CERTEAU, ‘Mystique’, p. 324.
12 Desplazamiento semántico del adjetivo místico (escondido, santo, espiritual,

imposibles de reunir bajo una misma descripción, tal y como las percibe
una mirada occidental y moderna, es decir, aquella propia de una
sociedad que se descristianiza. La mística existe cuando la vida de fe está
relegada a una esfera todavía más reducida, más cuestionada, en la
sociedad y la vida de cada individuo. Poco a poco, Europa abandona una
cultura “primitiva” donde la lectura del gran libro de la naturaleza ya no
habla de Dios sino del mundo y del hombre,14 hombre que es al mismo
tiempo aquél que explora con ayuda de la racionalidad objetiva, que
fabrica sus objetos, incluso en teología. El mythos es el lenguaje de
aquellos que se alejan del logos.
La fábula mística se inaugura con una identificación de las
estrategias que permiten articular una palabra en nombre de Dios,
cuando este último ya no se encuentra disponible en este mundo y los
sabios han confiscado el discurso sobre Él.15 El decir prima sobre lo dicho
y toma toda clase de formas, orales, literarias, somáticas, geográficas,
angélicas. Aquel al que se busca no será conocido más que a través de las
marcas que deja su ausencia (DC 296).16 “Los ‘verdaderos’ místicos son
particularmente escépticos y críticos frente a aquello que quiere pasar por
presencia. Ellos defienden la inaccesibilidad a la que se enfrentan” (FM1
15). Leer a Teresa con Certeau, es localizar esas marcas de lo ausente en
ella y sus propias estrategias para hablar de Dios y para escucharlo. La
ausencia no es aquí lo contrario de la presencia, sino el espacio abierto
para una búsqueda y un deseo, según la lógica de la ruptura instauradora:
Os conviene que yo me vaya.17 Como ella no resultará engañada por sus
astucias, tampoco nosotros debemos ser engañados por lo que ella afirma,
ni por la distancia cultural que la hace todavía más extraña, incluso
extranjera.
Más que un apofatismo, una teología negativa, el lenguaje místico
habla de la imposibilidad radical de toda palabra sobre Dios, necesaria sin

sobrenatural, etc.) y sustantivación (FM1 23-26).
13 Concepto clave que se encuentra abundantemente en Teresa de Ávila y que acompaña
esta nueva ciencia de Dios, según la experiencia, como la ciencia moderna, lejos de las
ciencias teoréticas, que buscan las causas pero que no tienen (todavía) su lugar dentro
de la teología (véase C. GEFFRÉ, ‘Le non-lieu de la théologie chez Michel de Certeau’, en
C. GEFFRÉ (ED.), Michel de Certeau et la différence chrétienne, Cerf, París, 1991, pp.
159-180, con un gran número de referencias de Certeau al no-lugar, comenzando por
FC, p. 308. Véase P. GISEL, ‘Lire Michel de Certeau en théologien’, RTP, 136 (2004/IV),
pp. 406-408. El a posteriori de la experiencia es explicado por la propia Teresa en El
castillo interior o Las Moradas, V, 1, 10 (en adelante M).
14 Véase M. DE CERTEAU, ‘La mystique d’un temps : Thérèse d’Avila’, en DC 54-56.
15 Los alumbrados del siglo XVI español ilustran la reacción frente a la confiscación del
saber sobre la fe por los clérigos, los cuales no pueden más que acosarlos para hacerlos
callar. Los confesores censores de La Vida han querido que Teresa no pueda, en ningún
caso, ser acusada de iluminismo.
16 Véase Libro de la Vida, 4, 7 (en adelante V).
17 Jn 16, 7, citado en M VI, 7, 14. Ver también V 37, 7. Sobre la ausencia se puede
consultar J. LE BRUN, ‘La mystique et ses histoires’, RTP, 136 (2004/IV), pp. 314-317:
“La ausencia que hace escribir y de la que la escritura hace surgir de imprevisto, por así
decirlo, la realidad fundadora”.

embargo, al menos si se quiere llegar a oír algo: “Es un lenguaje que

muestra un no-lenguaje […] Antes de reconocer una poética, hace falta
reconocer una manera de proceder, el gesto de un pensamiento” (FM1
145). “Él no ‘expresa’ una experiencia, sino que es esta experiencia
misma” (FM1 149).
II. LA FÁBULA. ¿Cómo hablar de aquello que no se puede decir, de Dios,

del alma, de la oración? La cuestión no es aquí epistemológica, sino
estratégica. Suponiendo que pudiera plantearse: ¿cómo hacerla entender
sin que los doctos y la institución redujesen la astucia al silencio? ¿Cómo
no ser sospechoso de herejía? Estas no son más que las razones obvias de
este recurso a la estrategia. Aún así, hay una tercera serie de cuestiones:
¿Quién hace escribir a Teresa? ¿Quién habla en ella? ¿Por qué ella habla o
escribe?
La respuesta a estas últimas cuestiones es doble según el análisis
que Certeau propone del primer capítulo de las Moradas. Teresa escribe
porque se lo han ordenado, sus superiores, sus confesores. Lejos de la
obediencia, ¿cómo una “flaca mujer” y “torpe” 18 podría mezclarse en
cuestiones de “mística teoloxía”? (V 10, 1; 11, 5, etc.). Todo ello no resulta
suficiente y Teresa se encuentra como una idiota delante del papel, o
literalmente, es ese mismo papel el que es estúpido.19 La solución se abre
a ella desde la ficción. Esto es particularmente cierto en las Moradas,
pero Teresa utiliza siempre comparaciones, de las cuales ella misma acaba
burlándose, reconociendo que no sabría hacerlo mejor,20 pero que sus
hermanas, aquellas para las cuales escribe, las comprenderán.
¿Hay pugna entre dos autoridades, una que ‘manda’ (el doctor
Velázquez, confesor de Teresa, y/o el padre Jerónimo Gracián, su consejero) y
otra que empuja a escribir (la ficción, que ‘se ofrece’)? Para Teresa no hay
contradicción. El ‘mandato’ autoriza al autor, mientras que la ‘ficción’ permite el
discurso; una viene de los clérigos, mientras que la otra se dirige a las
‘hermanas’ (FM1 190).
Podemos comprobar en esta conciliación la astucia de aquella que

quiere ser hija de la Iglesia (M 4), pero que trae con ella una novedad; en
una época traumatizada por la división de la Iglesia, todavía dirigida por
los clérigos y los sabios que ven como disminuye su autoridad, todo lo

18 “Como muchas veces acaece con decir: ‘hay peligros’, ‘hulana por aquí se perdió’, ‘el
otro se engañó’, ‘el otro que rezava cayó’, ‘dañan la virtud’, ‘no es para mujeres, que les
vienen ilusiones’, ‘mijor será que hilen’, ‘no han menester esas delicadeces’, ‘basta el
Paternóster y Avemaría’.”, El camino de perfección, Esc, 35, 2 (en adelante C); M I, 2,6-
7; IV, 1, 5; VI, 4, 9. Este tipo de temáticas vuelven sin cesar, pero no sin ironía.
19 “Sin tan escuras de entender estas cosas interiores, que a quien tan poco sabe como
yo, forzado havrá de decir muchas cosas superfluas y aun desatinadas, para decir
algunas que acierte. Es menester tenga paciencia quien lo leyere, pues yo la tengo para
escrivir lo que no sé, que cierto algunas veces tomo el papel como una cosa bova, que ni
sé qué decir ni cómo comenzar.” M I, 2, 7. Ver también M III, 1, 5.
20 Véase M VII, 2, 3.11, C Esc, 48, 2: “hacer esta fición para dar a entender”.

novedoso acaba resultando despiadadamente acorralado. Un discurso

nace, el de la fábula.
Teresa no desprecia a los más doctos.21 Ella misma lee o consulta
los peritos del momento, Francisco de Osuna, Pedro de Alcántara,
Francisco Borja, Juan de Ávila, Juan de la Cruz (¡y tan sólo cito a los más
célebres y canonizados!) para comprobar a través de éstos su propia
ciencia divina. “Tampoco puede, por lo tanto, estar segura de ellos. Su
juicio no es más que una opinión […]. Y así, necesita cada vez a alguien
más autorizado” (FM1 191). Ella prefiere que los confesores sean buenos
teólogos más que grandes hombres espirituales mediocres en el saber.22
Teresa recurre a una nueva lengua que ella misma se encarga de
forjar y que, en cierta manera, fuerza para relatar su experiencia. De todas
formas, no será tanto la lengua la que permita decir algo, sino todo lo que
queda por decir, en la urgencia, el cansancio y el poco tiempo, lo que crea
la lengua. Las traducciones o ediciones modernas tienen problemas para
mostrar el flujo impetuoso del pensamiento, y apenas aceptan dejar el
texto como está, corrigiendo los anacolutos y las hipálages,
homogeneizando los sujetos de las oraciones,23 molestas por los súbitos
pasos desde la explicación a la oración jaculatoria, la suerte de crasis de
metáforas con las que ella no se engaña.24 “Frases abruptas, atropelladas,
agitadas por impulsos contradictorios (sé, no sé, etc.), escandidas por
‘pues’ y ‘porque’, marcas orales tan pronto de un martilleo afirmativo
como de una llamada a las ‘hermanas’ que están ahí, cercanas” (FM1 194).
Constantemente, digresiones, supresiones, omisiones y olvidos,
reanudando o volviendo directamente al tema. 25 Teresa no se relee
demasiado, como ella misma afirma. 26 Pero aquí tampoco debemos
engañarnos. Esta escritura que escapa, a la que se vuelve como a la única
preocupación, indica mejor que los superlativos y el énfasis, el objeto de la
búsqueda en su propia ausencia. Indica que no se puede comprender
nada 27 (¡recado para los teólogos!) de todo aquello que se agota en

21 Confianza en la razón: Las Fundaciones, VI, 22 (en adelante F). La ciencia es
condición de posibilidad de la libertad, C Esc, 39, 8; 40, 1. “Es gran cosa letras”, V 13, 16.
22 V 5,3 o M V, 1, 8; VI, 8, 8-9, etc. Sobre el contrasentido común a este propósito, se
puede consultar D. SALIN, L’expérience spirituelle et son langage, Leçons sur la

tradition mystique chrétienne, Editions Facultés jésuites de París, 2015, pp. 9-11.
23 No es el menor ejemplo aquel sobre el género de Dios, evidentemente masculino,
pero a menudo femenino cuando ella lo llama “Su Majestad”.

24 El castillo es entonces el alma, las moradas, un palacio, un muy claro cristal,
diamante o perla oriental, árbol de vida, que es también Dios mismo (FM1 196 y, por
ejemplo, M I, 1, 1; 1, 2, 1; VI, 10, 3) y el gusano, paloma, palomilla, mariposa (M VI, 11,
1).
25 M III, 1, es típico (véase ver los § 1, 3, 5, 7, 9) de estas imposibilidades, ya
sobrepasadas, como si éstas fueran el resorte de la escritura, lo que las reactiva, como la
imposibilidad de la oración es lo que siempre la pone de nuevo en movimiento (§ 6-7).
Véase también M IV, 1, 10.
26 Por ejemplo Carta 2, 14, BAC 2, 21. Ella teoriza incluso esta no-relectura. Carta 177,
12, BAC 174, 16.

27 Véase M VI, 4, 3.7 y VI, 8, 3. “Parece esto algaravía”, M VI, 6, 10.

describir (aquello que ella misma ofrece a sus hermanas). La paradoja es

en este caso un preciado recurso.28
Así es cómo se elabora la fábula, el mythos.29
III. EL DISCURSO DEL OTRO. Lo que Teresa escribe es el discurso del otro, el
ausente de la historia, el gran ausente del asunto. Y ella misma nunca
está segura de no encontrarse en una ilusión. Sin embargo, sabe. Sabe sin
saber, y no sabiendo, “le encanta no entender”.
“Lo que define [a la mística] en Occidente, es el descubrimiento de
un Otro como inevitable o esencial” (LA 331). “Hay del Otro, pero no hay
nada que esperar de él sino el deseo que se instaura por estar privado de
él.”30 Este vocabulario analítico es nuestro mito, que reemplaza a los
ángeles y los demonios de Teresa, al igual que a todos sus éxtasis.
“Deseava vivir –que bien entendía que no vivía– sino que peleava
con una sombra de muerte– y no havia quien me diese vida, y no la pudia
yo tomar” (V 8, 12). Se trata nada menos que de nombrar aquello que nos
hace andar, lo que jamás palpamos salvo quizás en la evidencia de que no
vivimos. Todas las definiciones del objeto del deseo son sospechosas,
incluso cuando decimos Dios. Estar listos a disminuir el deseo, a
impedirlo a fin de llegar a la meta, a fin así de imaginar gozar mientras se
deja la carencia abierta. Mientras Teresa no lo admita, se encuentra
mortalmente enferma. Tan sólo puede llegar a ser curada renunciando a
“llegar a la plenitud de la Presencia divina de una manera objetivante, es
decir, sin ninguna atención a las bases antropológicas, o a las condiciones
de receptividad, en el ser humano, de la experiencia de relación con
Dios.”31
El deseo es deseo del Otro, aquello que no tengo y que no puedo
poseer,32 solo recibir; pese a ser ofrecido, permanecerá siempre fuera de
propiedad y de posesión; así, aunque dado, el Otro se ausenta y esta
ausencia reactiva el deseo. Es por ello que el amor es el esquema –erótica

28 Por ejemplo M VI, 4, 2. Aquí haría falta incluso reír, “Vos reiréis sin duda
escuchándome hablar así y os parecerá extravagante lo que os digo.”
29 Sobre la elección del concepto de fable por Certeau, además de FM1 21-22, ver M. DE
CERTEAU, ‘Mystique et psychanalyse’ en L. GIARD (DIR.), Michel de Certeau, Cahiers

pour un temps. Centre Georges Pompidou, París, 1987, pp. 183-189; M. DE CERTEAU,
‘La science de la fable’, en L'Invention du quotidien. 1. Arts de faire. Gallimard, París,
1990 (1980), pp. 232-235 [disponible en castellano, La invención de lo cotidiano. 1.
Artes de hacer, trad. de Alejandro Pescador, Universidad Iberoamericana, México,
1996]; y ‘Une fable qui fait croire’ en DC 291-302; L. GIARD y J.-L. SCHLEGEL, ‘Michel
de Certeau, la mystique et l’Ecriture. A propos de la parution du Tome II de la Fable
mystique’, Esprit (août-septembre 2013), pp. 155-168.
30 M. DE CERTEAU, Histoire et psychanalyse entre science et fiction, Gallimard, París,
1987 [disponible en castellano, Historia y psicoanálisis, trad. de Alfonso Mendiola y

Marcela Cinta, Universidad Iberoamericana, México, 2003, p. 145].
31 S. DESTREMPRES, ‘L’altérité dans le discours mystique’, p. 143.
32 “[Jesús] No puede ser el objeto poseído” (DC 229). “Ni el creyente, ni el místico, ni la
institución pueden apoderase a Dios”, L. GIARD, ‘L’occasion d’une rencontre’, en L.

GIARD, H. MARTIN, J. REVEL, Histoire, mystique et politique, Michel de Certeau, Jêrome
Millon, Grenoble, 1991, p. 12.

teresiana, espiritualidad conyugal—;33 por ello, la palabra es el camino.

“La carne convertida en Verbo.”34 La carne de Teresa habla, ¡y cómo! Pero
ella aprende “que mude el deseo pensando” (C Val, 19, 12). En su cuerpo
se inscriben su propia “locura” y sus propios “sueños” (ella describe con
precisión los síntomas) que le hace falta interpretar de la misma manera
que Juan de la Cruz escribe sus poemas, para posteriormente
interpretarlos.35
“Hablando precisamente, el Otro no es Dios.”36 El deseo del Otro es
la apertura del hombre; el Otro puede adquirir diferentes rostros, también
el del que es sin rostro, el Dios que designa el rostro de la carne del Hijo y
de todo hombre, comenzando por estos pequeños que son los suyos. No
hay deseo de Dios que no ponga a disposición de las hermanas,37 o bien se
está en la mentira, “siempre os quedaréis enanas espirituales” (M VII, 4,
9). Aunque este amor no puede salir indemne de toda ilusión, resultará
indispensable en la verdadera búsqueda de Dios.
Detengámonos pues un instante en sus hermanas que comprenden,
que son interlocutoras, destinatarias, discípulas, muy superiores, que son
la comunidad, una célula de la Iglesia. Teresa no existe más sin ellas que
sin Dios (DC 213). La mística teresiana es eclesial o no es. Crítica con la
institución, seguramente, al margen quizá de ésta misma, pero para estar
en el centro, como la esposa. Contra una mitología más o menos
romántica, según Certeau, la mística no representa el profetismo en su
oposición a la institución, sino la pasión de un cuerpo eclesial a renovar, a
convertir. La mística no pertenece al orden de lo individual, sino que es
un trabajo de todo un cuerpo social.38
El Carmelo de San José cuenta con doce religiosas (C Esc, 12, 2)
igual que el colegio apostólico. ¡Qué audacia la de estas mujeres que se
hacen apóstoles! Mientras que la Iglesia se descompone,
institucionalizándose siempre tras los combates de las autoridades,
mientras que las mujeres no tienen palabra alguna, he ahí, sin palabra
pero evidente por sus actos, otra concepción de la Iglesia. La mística es

33 D. VASSE, L’autre du désir et le Dieu de la foi, Lire aujourd’hui Thérèse d’Avila, Seuil,
París, 1991, p. 138, copia Exclamations XV y subraya todos los casos del deseo: Las
“grandes penalidades del deseo de mi Dios”. Ver también, por ejemplo, V 29, 14: “luego,
el gozar”; V 18, 1: “Acá no hay sentir, sino gozar sin entender lo que se goza. Entiéndese
que se goza un bien, adonde juntos se encierran todos los bienes, mas no se
comprehende este bien”.
34 J. KRISTEVA, Teresa. Amor mío, p. 215.
35 Esta idea viene avanzada desde 1977 (LA 147) y retomada en FM1 261, 269, donde las
comparaciones juegan el mismo rol, aquél que se ofrece a la interpretación.

36 D. VASSE, L’autre du désir, pp. 168, 161, 112.
37 La eremita del Carmelo no cesa de enseñarlo siguiendo el evangelio. Véase M I, 2, 17;
V, 3, 7; VII, 4, 9-10; C Esc, 6, 1-8, etc.

38 “No hay, estrictamente hablando, experiencia individual. Es un espejismo. […] un
escrito espiritual no aporta el ‘yo’ de la experiencia que tomado en el ‘nosotros’ del

lenguaje; desde este punto de vista, el autor o el sujeto no aparece más que sujeto a la
ley de la comunidad. Es lo que hace de su experiencia un lenguaje”, M. DE CERTEAU,
L’Absent de l’histoire, Mame, París, 1973, pp. 44-45.

indisociable de la “forma comunitaria de un nosotros”39 que la produce.

Teresa puede escribir, siempre y cuando sus hermanas comprendan, que
“la Autoridad ‘autoriza’, lo que no es exactamente una verdad de
Perogrullo” (DC 124).
Teresa no sabe nunca quién habla, si ella misma, el demonio o Dios,
y al mismo tiempo está segura de que es Dios quien habla en ella, que ella
le habla (V 39, 8). La certidumbre no se opone al no saber.40 Nunca sabe
qué es ilusorio en sus visiones y éxtasis. Ella misma sabe cómo hace falta
siempre guardar de todo ello cierta desconfianza, como lugar propio de la
mentira.41 Sin embargo, no dudará cuando, a posteriori, se encuentre
enamorada de y por el amor de Dios.
Sin cesar se cuestiona: ¿estoy loca, 42 poseída o soy una buena
cristiana? “¿Es Dios u imaginación u demonio?” 43 Los fenómenos
psicosomáticos son menos una prueba de la posesión demoníaca, de la
presencia divina o de la locura, que una manera de expresar un deseo,
sobre el fondo de la indisponibilidad divina.
Si el Otro es Dios, la verdad de su denominación no resulta verbal,
adaequatio, sino práctica. Es sorprendente el darse cuenta de cómo
Teresa pasa de una religión del miedo a la certidumbre de ser amada, de
una vida centrada en ella y sus problemas de salud, al cuidado de los otros
y al conocimiento de sí misma. 44 “La sagrada humanidad” que tanto
veneraba la ha introducido no sólo al movimiento trinitario 45 sino
también al amor por los otros.46
Se habla de experiencia47 mística, que de ninguna manera es el
momento del éxtasis o el fulgor de una presencia, si la hay. “Juan de la

39 M. DE CERTEAU, ‘Autorités chrétiennes’, en DC 121.
40 Ver por ejemplo M IV, 2, 10 : “Y ansi es cosa cierta, yo lo sé” y “Tampoco entiendo eso.
[…] No sé si atino en lo que digo”, M VI, 4, 6-7. “Yo no sé lo que digo”, M VI, 5, 9, citado
en FM1 261. Véase también M VI, 8, 2.
41 Sobre la mentira, FM1 159 (con referencias al texto teresiano); FM2 344-346; V 28, 4;
31, 16; Las Relaciones, p. 34 (en adelante R); M VI, 6, 8-9.

42 “Un fantasma audible surge (¿o vuelve?) en el cuerpo lexicalizado. Es del otro más
que un otro. Ahí aparece una abertura para las ‘locuras’ o más bien los desvaríos
(desatinos), dice Teresa de Ávila”, M. DE CERTEAU, ‘Le corps folié, Mystique et folie aux
XVIe et XVIIe siècles’, en A. VERDIGLIONE (DIR.), La folie dans la psychanalyse, Payot,
París, 1977, p. 194. Véase M V, 1, 5.
43 M VI, 9, 11 ; Véase M V, 1, 5, etc.
44 Ver por ejemplo C Val, 36, 6 ; M I, 1, 2 ; I, 2, 13, IV, 2, 5, Las Exclamaciones del alma
a Dios, 17, 5, etc. Si Teresa insiste tanto sobre su nulidad (V 18, 4; 40, 1), no es porque
lo fuera, ni por su falsa humildad, cumbre del orgullo, sino simplemente para señalar la
gratuidad del don de Dios (por ejemplo, V 14, 9). Las privaciones y los esfuerzos no son
nada (C Esc, 56, 3), o son simplemente ilusiones que engañan, tentaciones del demonio
(C Esc, 67, 5). Hay así una extraña proximidad con Lutero, aunque no le gustaría a
Teresa.
45 M. DE GOEDT, Le Christ de Thérèse de Jésus, Desclée de Brouwer, París, 1993,
pp. 169-171. El autor establece como, a partir de 1562-1565, Teresa es más consciente,
en su oración, del movimiento trinitario en la vida del creyente. Es la “santa humanidad”
que la conduce hasta ahí. Ver V 38, 17 y R 54.
46 Teresa anota en 1562 que está más dispuesta a amar a los pobres (R 2, 6).
47 La expresión es de Teresa (entre decenas de otras: M I, 2, 12; VII, 9, 2-5).

Cruz, Teresa de Ávila, por ejemplo, los más grandes místicos, lo repiten;
no es lo extraordinario lo que caracteriza a la experiencia mística, ni
tampoco su conformidad a una ortodoxia, sino la relación que mantiene
cada uno de esos momentos con otros, como una palabra con otras
palabras, en un simbolismo del sentido” (LA 358).48
Lo que recomienda Teresa a sus hermanas es simplemente mirar a
Dios (C Esc, 42, 3), tratar de amistad (V 8, 5).49 No obstante, no hay que
dejarse engañar por estas expresiones, como si nos encontrásemos en la
inmediatez. La fábula continúa haciendo hablar. La oración es tanto
plegaria como palabra; “remite al ‘acto de habla’ (el speech-act de J. R.
Searle) y a una función ‘ilocutiva’ (J. L. Austin): el Espíritu es ‘el que
habla’, dice Juan de la Cruz; es el locutor, o ‘lo que habla’” (FM1 158).50 Al
no considerar la oración como acto de palabra, no sólo el orante asiduo,
sino también el historiador y el teólogo científicos, caen en plena
mitología.51 Al ser persuadidos de lo contrario se sitúan directamente en
la mentira, demoniaca. “A esta ausencia del Verbo, se opone una
convicción: debe hablar” (FM1 159).52 Es un acto de fe de Teresa, un acto
de su voluntad. “Yo lo quiero”. Es el espacio del deseo.53
IV. EL CUERPO. Las peregrinaciones de Teresa y la somatización, la

demonología tanto como la angelología, son otro género de la fábula, del
discurso del otro, de su escritura, la marca que deja en su paso por la vida
de Teresa. En efecto, Teresa no escribe solo con palabras. Haciendo texto

48¿Cómo habría sido el capítulo sobre Teresa y la autobiografía sobre el cual hace
alusión la nota 4? Podemos imaginar que hay reflexión sobre lo que representa la
redacción de su Vida. Las Confesiones de Agustín han jugado, sin lugar a dudas, un
papel matricial, siendo o no consciente de ello. Pero es una mujer que escribe en un
idioma que se hace desde a penas cincuenta años el idioma de la vida espiritual y, en
menor medida, el idioma de la teología.
49 Véase infra nota 69.
50 Ver también M. DE CERTEAU, ‘L’énonciation mystique’, RSR 64 (1976), pp. 379-393.
51 Aquí se denota la diferencia de Certeau con muchos de los estudiosos de Teresa. Ver
por ejemplo: T. ALVAREZ, Introduction aux œuvres de Thérèse d’Avila, Cerf, París,
2012, p. 60: “La expresión ‘entretenerse con Dios’ no es del orden de la metáfora sino
de lo real”; afirmación tan definitiva que no está demostrada.
52 Las páginas 158-176 son aquí centrales. Leemos en p. 190 sobre Teresa: “La fuerza de
un querer, la incertidumbre de un saber. Uno, relativo a la producción de un trabajo

por parte del autor; el otro, al juicio de su texto por parte de los lectores. Entre estos
dos polos se dibuja el lugar de la escritura”.
Si un “quiero creer” no se encuentra en Teresa, su obra muestra en muchos lugares la
expresión de su voluntad por Dios, aunque tan sólo quiera cumplir con Su voluntad.
(“Yo quiero superar, Señor, todas las pruebas que vendrán […]. ¡Vayamos juntos,
Señor! ¡Por donde vos vayáis, he de ir yo también! ¡Por donde vos paséis, también
pasaré yo!” (C Esc, 42, 6), “Su Majestad sabe bien que no quiero esperar más que en su
misericordia”, M III, 1, 3) Su lectura de las Escrituras (Los Conceptos del amor de Dios,
I, 7) manifiesta también esta voluntad de creer. Importa cumplir la voluntad de Dios, la
cual no conocemos. Tan sólo quedará el desearla. Pero este deseo es inconstante, por lo
que tan sólo quedará la voluntad (M IV 3, 8).
53 M. DE CERTEAU, ‘L’espace du désir ou le “fondement” des Exercices spirituels’,
Christus 20/77 (1973), pp. 118-128.


de todo signo, inscribe la reforma en la geografía y en su propio cuerpo.

Porque el otro es inaccesible, porque permanece otro, suscita una
pluralidad de discursos para mejor, de forma indirecta, dejar a Dios venir
a la palabra, hic et nunc, en la vida de esta mujer, e inscribirla en la
Castilla del siglo XVI, en la nueva geografía que existe desde el
descubrimiento del Nuevo Mundo; tan lejos, pero a su vez tan cercano,
este último rehace la configuración de la tierra de España, dibujándola
una nueva periferia, nuevas fronteras, ultramarinas e imaginarias.
En sus peregrinaciones, de Burgos a Sevilla, pasando por Soria y
Salamanca, Teresa escribe el itinerario de la urgencia de la reforma, un
Camino de perfección, para vivir como discípulos y apóstoles de una
nueva época –sin duda, ella no tiene conciencia alguna de la novedad de
la época, más, de sus peligros: fe tibia de unos, herejía de otros,
mediocridad espiritual bajo la cual el pueblo esta subsumido.
Sus idas y venidas, como tantas tachaduras, son una búsqueda, a
ciegas. Puede equivocarse, volver atrás, a una antigua regla. Es así como
se llega a progresar. No hay ninguna gravedad en el errar o vagar que se
reprochó a Teresa.54 Al contrario, ella misma se acaba divirtiendo: ¡todo
es una noche la mala posada! (C Esc, 70, 4). Tan sólo una “etapa.”55
Aquello que Teresa cuenta de sus enfermedades y sus fenómenos
extraordinarios, levitaciones, arrobamientos y éxtasis, no deja de
sorprender. El psicoanálisis aprende a leer todo esto como síntomas que
hablan de lo que no puede decirse, ya sea porque no sería comprendido, o
sobre todo porque ni ella misma sabe qué quiere decir.
J. Kristeva lee en las enfermedades de Teresa una somatización de
su insatisfacción, de su incapacidad para el placer, del impedimento que
ella misma se interpone al goce. Cuando ella sabe de su perfección,
incluso bajo la forma inversa de sus faltas, es incapaz de dejarse conducir;
ella se muere literalmente. Cuando acepta no controlar su conversión, es
finalmente convertida con tranquilidad y certeza. El desprendimiento de
sí resulta tanto conversión como curación. Teresa nunca tuvo un buen
estado de salud hasta sus últimos años de vida, ¡de los 47 a los 67 años!
(Por cierto, la redacción teresiana queda como una ficción y adopta un
esquema de resurrección que no debe extraviar).
¿Cómo Teresa ha llegado a superarlo? ¿Dónde aprendió la ciencia
del alma humana? Un aspecto la distinguirá claramente de todos aquellos
que la han inducido al error en su búsqueda de perfección, su apego a la

54 Es sobre Labadie que Certeau escribe: “[…] su texto es su camino. Escribe con sus
pies, es decir geográficamente, una historia cuyas publicaciones, sin embargo,
múltiples y voluminosas, no constituyen sino la puntuación, fragmentos y jalones”
(FM1 286). O incluso al final del ensayo: “Es místico aquel o aquella que no puede
parar de caminar y que, con la certidumbre de lo que le falta, sabe, de cada lugar y de
cada objeto, que no es eso, que uno no puede residir aquí ni contentarse con esto. El
deseo crea un exceso. Excede, pasa y pierde los lugares. Hace ir más lejos, a otra parte.
No habita en ningún lugar” (FM1 294).
55 La palabra se encuentra por ejemplo en DC 219, en el contexto de la ausencia de
Jesús que autoriza, permite, otra palabra.


humanidad de Jesús, y también a la eucaristía: “¿Pensáis que no es

mantenimiento aún para estos cuerpos este Santísimo Sacramento, muy
grande y gran medicina aún para los males corporales?” (C Esc, 61, 3)56
De este modo, Teresa considera el cuerpo como camino de santidad,
nunca como algo que hiciera falta abandonar para acceder a Dios.57 Como
una analista, ella misma se pone a la escucha de su propio cuerpo donde
Dios se da a entender, a descifrar lo que sus éxtasis y arrobamientos no
tardarán en confirmar. Su cuerpo que estuvo tanto tiempo cerrado al
otro,58 arrinconado hasta el borde de la muerte, se vuelve el lugar del otro,
una experiencia del otro. Su búsqueda del otro, insaciable, ha sido el
resorte para buscar a Dios, allí incluso donde no podía estar (según la
teología de la época). “¿Dónde está tu Dios?”, cuestiona Teresa con el
salmo.59
¡Esta última teología, como la oración y la fe que se propone al
pueblo, son repugnantes! Esto no se puede decir, por lo que Teresa
somatiza, cual anoréxica que se provoca el vómito. Y nadie comprende
nada de sus enfermedades. La urgencia de la reforma es para ella,
primera, una cuestión de vida o muerte. ¿Quién, todavía hoy, no
encontraría exagerado hablar de teología como si de un asunto vital se
tratara?
En este siglo de oro español, Descartes no es todavía el gramático
de la antropología con su dualismo cuerpo-mente. ¿Qué es el alma para
aquella cuyo cuerpo expresa su búsqueda espiritual? Es el hombre
(Teresa, sus hermanas, su lector) en su completud,60 y no sólo una de sus
partes. El cuerpo designa también al hombre entero en tanto que se lo
adviene, que es pasivo, lo que Teresa llama el hombre exterior.61 “El
verdadero ‘libro’ se lee en el alma; es el alma misma, en tanto que esta es
una ‘ficción’ y una ‘pintura’ del Espíritu” (FM1 282).
V. ÁNGELES Y DEMONIOS. Los demonios están omnipresentes en el texto de

Teresa, pero ni ella misma cree en ellos. 62 “Crea que una monja

56 No se debe entender aquí la expresión de una potencia milagrosa o sobrenatural de la
eucaristía, sino la experiencia, de la forma más obvia, de que el cuerpo es el lugar de
Dios. Contra la magia de la oración, Teresa es bastante clara, Véase Camino, Esc, 1, 5.
57 V 22,1; M VI, 7, 5, 14, etc.
58 Se puede comprender que Teresa no se haya visto tentada por el matrimonio, vista la
condición de la mujer. Pero, justamente, nada parece convenirle, ni la vida religiosa, ni

el susodicho matrimonio (V 2, 2). El cómo esta confesión resulta importante: “Quizá no
sabemos qué es amar, y no me espantaré mucho.” (M IV, 1, 7).
59 V 20, 11 y Salmo 41, 4.
60 Véase J. KRISTEVA, Teresa. Amor mío, p. 85, habla después de Winnicott de “psico-
soma”.
61 “El hombre exterior (es decir, ‘el cuerpo’, ya que podría encontrarse a algunas simples
que sepan lo que significan ‘interior’ y ‘exterior’)” (C Esc, 53, 3).

62 Ángeles y demonios provienen de la ficción, de la escenificación de lo invisible. “Las
grandes apariciones de brujerías y de posesiones como las que invadieron Europa a

finales del siglo XVI y principios del XVII, señalan grandes fracturas en una civilización
religiosa, quizás las últimas que pudieron expresarse con el utillaje de la religión […]
Los demonios y los ángeles se introducen en el mundo humano cuando se desmorona

descontenta yo la temo más que a muchos demonios.”63 Son el fruto de

nuestra imaginación o el medio de no tomar los sueños por la realidad.
Esta es la cuestión: ¿estoy loca o poseída? Siempre es posible que todo
aquello que yo pienso, de mí, de Dios, no sea más que algo que aprecio
más que a Dios, lo que sería demoníaco. A pesar de no estar engañada por
la imaginación y a resguardo de la posesión, “esto [la] desatinava” (V 30,
1).64
El famoso episodio de la transverberación(V 29, 13) tan sólo nos es
accesible a través del relato, estructurado, más ficción que descripción.
“Con frecuencia, comenta, [los ángeles] se presentan sin que los vea”, “Y
sin embargo, no vi nada”. Certeau subraya “la percepción de una
ceguera”, “la indecisión de un ‘parecer’ que deja en suspenso la naturaleza
exacta del fenómeno”.
Lo que ocurre “se despliega en la experiencia”. Además de
aparecérsele, todo ello se reviste de una dimensión estética, que no se
reduce sólo a la belleza del ángel; esto último no será más que el indicio
de que los sentidos tienen un papel muy importante. Esto ya es suficiente
para coger a Teresa, sin que ella llegue siquiera a entenderse, “Lo que allí
podía hacer era entender que no podía entender nada” (V 39, 22). El
episodio no proviene ni de la idea, ni de la teoría, ni siquiera del culto,
sino de la vida, de una vida que se vuelve experta, aún cuando se tratase
de un producto de la imaginación o de la posesión, de otra vida que es
experimentada, de una vida donde el otro se ofrece a la experimentación.
Lo que resulta, o más bien, aquello en que consiste esta visión
donde no se puede ver nada es, según la forma oximórica típica de la
fábula mística, dolor y placer. Hay algo inidentificable en la verdad de la
experiencia, que sin embargo instala en una certidumbre, la de un
movimiento que se reinicia constantemente. El aguijón remueve las
entrañas al menos tanto como las penetra, extrayendo más que dejando
impresa una marca identificable. Si la experiencia de Teresa es interior –
¿y cómo podría ser de otra manera?–, no tiene nada de una interioridad
anticuada, santurrona. Es éxtasis, salida: Teresa está fuera de sí misma.
La visita del ángel invita a “un mundo nuevo” por “la liberación de una
‘interioridad’ desconocida”.
Después de esta presentación, me gustaría formular tres
observaciones. En primer lugar, he propuesto una lectura sincrónica de la
obra teresiana, no señalando más que dos o tres de las inflexiones en la
vida y el pensamiento de Teresa. Las escasas líneas de Certeau sobre
Teresa y las numerosas referencias a su obra no se ciñen, de hecho, a la
cronología. Podemos imaginar que en un texto más desarrollado, Certeau
habría estado más atento al desarrollo del pensamiento de la carmelita.

la cosmología que les daba un lugar en una jerarquía celeste. Recíprocamente el
hombre se convierte en ángel o demonio. Las fronteras se confunden”, M. DE CERTEAU,
La possession de Loudun, p. 8.
63 Carta 402, 9 BAC 386, 14. V 25, 21-22; M V, 3, 10.
64 M. DE CERTEAU, ‘Le parler angélique, Figures pour une poétique de la langue’, Actes
sémiotiques VI, 54 (1984), pp. 18-19.


Sin embargo, toda la obra de Teresa es una obra de madurez, redactada

durante quince años. Su primer texto, el Libro de la Vida, no se inicia
hasta 1562 durante la primera fundación. Teresa tiene 47 años. Morirá 20
años más tarde, pero con las Moradas, finalizadas en 1577, su obra queda
escrita, junto con el final de las Fundaciones y la Correspondencia de sus
últimos años. Todo esto relativiza la importancia de la lectura diacrónica
(en la medida en que la evolución de Teresa desde su infancia hasta 1562
sólo es accesible a través de la mirada que ya en madurez mantiene sobre
sí misma, varios decenios después de los hechos).
Un segundo punto no ha sido considerado en este estudio, ausente,
creo, en el texto de Certeau. Todavía hoy no sabemos lo que él habría
podido escribir, pero el capítulo previsto para el segundo tomo de La
fábula mística, sobre la autobiografía, no nos indica nada en este sentido.
No se ha informado de un método de oración, de las etapas o grados, de la
distinción de los estados espirituales, de un umbral superado con el
matrimonio místico, etc. Además del hecho de que los comentarios que se
emplean para desarrollar estas cuestiones me resultan bastante fatigosos,
una especie de escolástica en el peor sentido de la palabra, no estoy
convencido de la pertinencia de estas temáticas y creo que eran ajenas a
Certeau. Efectivamente, éstas toman el texto teresiano en sentido estricto,
y no lo reconocen como fábula, algo sobre lo que la misma Teresa no se
deja engañar, como ya hemos comprobado. Por decirlo con otras palabras
–si la palabra fábula llega a molestar–, estas temáticas no tienen en
cuenta el acto de enunciación de la palabra mística. Éste resulta uno de
los intereses principales, quizás el principal, del trabajo de Certeau sobre
la mística. Además, la propia Teresa parece prohibir una lectura
semejante, que indicaría que se haya de pasar de una morada a otra en
una progresión ordenada y obligatoria.65
Añado también que si la oración fuese de este modo un trabajo
metódico nos expondríamos a la crítica de Gadamer. Entre verdad y
método, ¡hace falta escoger! Teresa se vuelve, sin duda, maestra de vida
en el Espíritu (más que de vida espiritual), pero contando su experiencia y
evitando las trampas del testimonio, más que redactando una didáctica.
Por último, tal vez se juzguen estas líneas como artificiales, o
escolares, como si hubiera sido necesario validar la comprensión de la
mística expuesta por Certeau por la confrontación con los textos
teresianos. Las idas y venidas del corpus certeauniano al corpus teresiano
han sido sin embargo más que eso. Han sido como el círculo
hermenéutico que recupera la comprensión de una obra por medio de la
otra, demostrando así su validez. Una de las grandes fuerzas heurísticas
del trabajo de Certeau habrá consistido, como hemos comprobado, en
poner toda su atención en la enunciación, en el acto de la palabra.

65Teresa “no propone ningún método de oración ni en este libro [las Moradas] ni en
sus otros escritos”, T. ALVAREZ, Introduction, p. 62. En numerosas ocasiones Teresa
impide, explícitamente o a través de contradicciones, una progresión de morada en
morada, Véase M VI, 4, 4; VI, 5, 1; VII, 3, 10.

Se podrá cuestionar si el círculo de lectura de un corpus al otro no

estaba predispuesto, desde el principio, a ser un ejercicio exitoso, pues
Certeau lo había construido de esta manera. Cada uno lee siempre en un
texto todo aquello que concuerda con su tesis y tiende a abandonar el
resto. La mística, tal como Certeau la ha descrito, tiene un alcance político
y antropológico, habla de una manera de estar en el mundo, también de
ser creyente, discípulo de Jesús en este mundo. Esto es un propósito que
Certeau dirige a la Iglesia. No se escribe la historia para los muertos.
Leer a Teresa con Michel de Certeau, además de por su erudición y
su valor, también por su perspectiva –ya que no hay lectura sin punto de
vista–, es subrayar la actualidad de ésta para la vida del Espíritu hoy, en
un momento en que Dios se ha vuelto decididamente ilegible en el libro
del mundo y casi inaudible en su palabra (cuando triunfa cualquier
espiritual más o menos salvaje), incluso en las Iglesias. Esta actualidad
muestra la del trabajo de Certeau, treinta años después de su muerte.
Traducción de Sergio García Guillem y Patrick Royannais

Jacques Derrida y Michel de Certeau. La

fascinación de la mística y las promesas de la
escritura
Mohammed Chaouki Zine
Derrida siempre ha negado su pertenencia a cualquier inclinación

mística. Una necesidad regía su voluntad de escribir. Michel de Certeau,
historiador de la mística cristiana, encarnó el paradigma en los estudios
antropológicos y posmodernos, basados esencialmente en la búsqueda del
detalle y la profusión de metáforas, las cuales rigen en cierta manera la
deconstrucción derrideana:
es místico aquel o aquella que no puede parar de caminar y que, con la

certidumbre de lo que le falta, sabe, de cada lugar y de cada objeto, que no es
eso, que uno no puede residir aquí, ni contentarse con esto. El deseo crea un
exceso. Excede, pasa y pierde los lugares. Hace ir más lejos, a otra parte. No
habita en ningún lugar. Es habitado.1
La relación entre los dos protagonistas de la diferencia, uno en el

campo de la filosofía y el otro en el de la teología, ha resultado diagonal.
Certeau citaba a Derrida en sus contribuciones y Derrida le consagró un
ensayo aparecido en la selección de artículos titulada ‘Michel de Certeau’,
bajo la dirección de Luce Giard, un año después del fallecimiento del
autor de La fábula mística. Este artículo resulta emblemático, en forma
de homenaje, para testimoniar el interés de ambos autores ante la
escritura: “No olvido lo que Michel de Certeau escribe sobre la escritura
en el texto místico: es también, de parte a parte, una promesa.”2
I. LAS TRES APROXIMACIONES DE LA MÍSTICA. “Mística” (sin artículo

definido) no se reduce simplemente a la esfera de lo religioso. Es un
concepto más vasto y maleable que institucional y canónico. Si
quisiéramos definir el término “mística”, ¿a partir de qué términos lo
haríamos? La sustantivización del adjetivo es reciente como ha mostrado
Certeau: “He analizado un síntoma lingüístico de esta evolución: el hecho
de que mística se convierta en un sustantivo en el siglo XVI.” 3 Este
proceso se remonta a los tiempos modernos: de lo místico a la mística.

1 Véase M. DE CERTEAU, La Fable mystique. I. XVIe-XVIIe siècle, Gallimard, París, 1982
[disponible en castellano, La fábula mística, trad. de Laia Colell, Siruela, Madrid,
2006, p. 294. En adelante FM seguido de número de página].
2 J. DERRIDA, ‘Nombre de oui’ (en adelante NO) en L. GIARD (DIR.), Michel de Certeau,
Cahiers pour un temps. Centre Georges Pompidou, París, 1987, pp. 191-205.
3 Véase M. DE CERTEAU Y M. CIFALI, ‘Entretien, mystique et psychanalyse’, Espace
Temps, 80-81 (2002), p. 157.


Mohammed Chaouki Zine. Jacques Derrida y Michel de Certeau 163
Entendamos por esto, el paso de la teología mística a la mística como

ciencia autónoma y emancipada.4
La distinción es notable, en el sentido en que la mística es una
palabra (de ahí la raíz latina fari de la palabra fábula) que buscaría
circunscribirse en una ciencia, una especie de inteligibilidad con sus
normas de funcionamiento y de empleo. Como subraya Luce Giard, no
hay que tomar aquí la ciencia “en el sentido contemporáneo del término,
como un conjunto estructurado de conocimientos que se relacionan con
hechos que obedecen a leyes objetivas”. Además añade: “En la lengua de
los siglos XVI y XVII, la ciencia designa una cierta forma de racionalidad
y no tanto un cuerpo teórico regentando los objetos de un saber.”5 Esta
ciencia fue bautizada como “ciencia experimental” por uno de los místicos
bordeleses del siglo XVII, Jean-Joseph Surin, al que Certeau consagró
una rica edición crítica.
Certeau intenta devolver la mística a su hábitat natural e
institucional, articulándola con el acontecimiento y, en buena medida,
con la historia. Lo comenta en una entrevista con Mireille Cifali:
La cuestión de base concierne a lo seriamente que se tome la relación

que la experiencia mística mantiene con la historia. Cuestión clave ya que, para
todos los místicos de los que he podido estudiar sus obras, incluso el éxtasis
debe llevarles a la realidad ‘común’: el retorno a la sociabilidad cotidiana es el
criterio de la experiencia mística.6
Esta observación se apoya en la síntesis publicada en la

Encyclopaedia Universalis cuando escribe: “Sea lo que sea que pensemos
de la mística, e igualmente reconociendo la emergencia de una realidad
universal o absoluta, no podemos más que tratarla en función de una
situación cultural e histórica particular.”7
Si la mística es tributaria de una situación cultural e histórica bien
definida, las formas a las que ha estado ligada son numerosas; Jacques Le
Brun ha precisado tres de ellas:8
1. La tradición “psiquiátrica” que veía en este fenómeno un desorden
psíquico marcado, particularmente, por el exceso y la melancolía. Esta
concepción ha sido afinada con el paso del tiempo recurriendo a algunos
procedimientos científicos, en una época en la que la metodología
positivista, es decir en el siglo XIX, se había convertido en un emblema.

4 Véase G. PETITDEMANGE, ‘Michel de Certeau et le langage des mystiques’, Études,
365/4 (1986), p. 383.
5 Véase L. GIARD Y J.-L. SCHLEGEL, ‘Michel de Certeau, la mystique et l’écriture’, Esprit,
agosto-septiembre (2013), p. 156.

6 Véase M. DE CERTEAU Y M. CIFALI, ‘Entretien, mystique et psychanalyse’, p. 157.
7 Véase M. DE CERTEAU, ‘Mystique’, Encyclopaedia Universalis, vol. 12, 1985, p. 874 (en
adelante MY).
8 Véase J. LE BRUN, ‘La mystique et ses histoires’, Revue de théologie et de philosophie,
136 (2004/4), pp. 309-312.


2. La concepción “oceánica” defendida antaño por Romain Rolland en

sus intercambios epistolares con Freud, y de las que Certeau ha evocado
algunos de los pasajes más significativos:
Al análisis que Freud había hecho de la religión en El porvenir de una

ilusión (1926), Romain Rolland oponía una ‘sensación religiosa que es
totalmente diferente de las religiones propiamente dichas’: ‘un sentimiento de lo
eterno’, ‘sentimiento oceánico’ que puede ser descrito como un ‘contacto’ y
como un ‘hecho’ (Carta a S. Freud, 5 diciembre de 1927) (MY 874).
Esta concepción, influenciada, por otra parte, por la tradición

junguiana, trae a la luz las cuestiones ligadas a la palabra “inmensidad”
(perderse en la inmensidad, ahogarse en la inmensidad, etc.) y describe
un sentimiento de inconmensurabilidad.
3. La tradición “escrituraria” que ve en la mística un conjunto de
textos que expresan una cierta experiencia. Esta concepción, inaugurada
por Jean Baruzi con su trabajo San Juan de la Cruz y el problema de la
experiencia mística, ha sido una prerrogativa de Certeau en sus
continuadas investigaciones sobre la mística cristiana de los siglos XVI y
XVII. La mística como escritura, he ahí la novedad introducida a partir
del siglo XX en los medios académicos e históricos, aunque haya sufrido
una resistencia por parte de otras tradiciones, psiquiátricas e ideológicas,
todavía en boga:
Para Jean Baruzi, lejos de perderse en la inmensidad del océano o en la

experiencia irracional de lo extraordinario, la mística revela un pensamiento, el
‘pensamiento místico’, una filosofía cuyo rigor es el mismo que se puede
analizar en la escritura donde se expresa […] Es sobre esta tradición que yo
llamaba escrituraria, es decir, una tradición que considera a la mística como
experiencia del lenguaje y de la escritura, que se insertará el trabajo de Michel
de Certeau.9
La obra de Michel de Certeau intenta pensar conjuntamente la

historia y la mística de las que la escritura formaría el elemento de
conjunción. La primera reflexiona sobre la ausencia en la modalidad de
“uno al lado del otro”, pensando en la sucesión temporal plagada de
rupturas, y la segunda evoca la ausencia en la modalidad de “uno en el
otro”, asimilando lo ausente con el instante presente o el comienzo en el
hic et nunc. Pero este comienzo está perdido para siempre, haciendo
posible una palabra y una escritura místicas, y haciendo imposible toda
apropiación completa:
Tal es la figura del deseo. Ese deseo que, evidentemente, está vinculado a
la larga historia del Único cuyo origen y avatares, bajo su forma monoteísta,
tanto intrigaban a Freud. Uno falta y todo falta. Este nuevo comienzo conlleva
una serie de errancias y persecuciones. Estamos enfermos de la ausencia porque
estamos enfermos del único (FM 11).

9 Véase J. LE BRUN, ‘La mystique et ses histoires’, p. 312.

Si Certeau ha intentado definir la mística a partir de sus

presupuestos históricos explicando la constitución de una ciencia mística
en los lindes de la modernidad occidental, está igualmente interesado en
volver a lo místico como elemento intrínseco a toda experiencia o a la
mística “eón” transhistórico, a pesar de que esta formulación no habría
sido la de Certeau. Hablaremos así de lo místico que mantiene con el
misterio un parentesco lexicográfico patente y que, con esta acepción
singular de lo escondido y lo secreto, barniza los textos de Derrida, a
pesar de sus objeciones a ser atraído por una inclinación mística. Pero,
justamente, no es en un sentido puramente trivial o esotérico que
hablaremos aquí de lo místico. Sino más bien en el sentido de una ascesis
de la escritura y de la escucha del ser cuyo secreto formaría la conexión.
Tres palabras delimitan así de parte a parte la experiencia mística: la
escritura, la escucha y el secreto.
II. MÍSTICA ESCRITURARIA: ¿CÓMO SE ESCRIBE LO INEFABLE?. Lo inefable

acaricia la palabra prohibida o imposible. Pero, ¿podemos llegar a
escribirlo? La experiencia mística, abierta sobre la palabra, no ha perdido
nunca las palabras para describir el objeto inalcanzable, las palabras
transcritas finalmente, en prosa o en verso. Hay incluso una profusión de
metáforas, precesión de escrituras, tanto hiperbólicas y melancólicas (la
poesía de Hallaj en el islam y de Ignacio de Loyola en el cristianismo),
como metódicas y conceptuales (los grandes sistemas metafísicos de Ibn
Arabi en el islam o de Nicolás de Cusa en el cristianismo). Lo inefable
hace escribir cuando se siente golpeado, en su carne verbal, por el sello
del estupor: no decir nada. La escritura imprime así una experiencia, el
testimonio de un incremento. Cuando la palabra enmudece, el ojo
imprime los fragmentos de lo que se convertirá en memoria, la que da
materia de digresión a la escritura.
Nada lo muestra mejor que un texto rico y denso.10 Certeau se
interroga sobre el motivo así como por el objetivo de la escritura: “¿Por
qué escribir? Para no dejarse morir. Para luchar contra la muerte del
éxtasis perceptivo” (EC 13). Si Certeau evoca aquí una experiencia
personal, esta no difiere apenas de ciertas experiencias místicas a las que
ha dado una materia epistemológica perfectamente documentada.
Cuando evoca la necesidad de la escritura como lucha contra el olvido, no
hace más que transponer la definición que él mismo ha hecho de la
mística sobre su propia condición humana y sobre la que volveremos más
adelante. Pero ofrezcamos ya una definición:
es místico aquel o aquella que no puede parar de caminar y que, con la

certidumbre de lo que le falta, sabe, de cada lugar y de cada objeto, que no es
eso, que uno no puede residir aquí, ni contentarse con esto (FM 294).

10Véase M. DE CERTEAU, ‘Écritures’ (en adelante EC) en L. GIARD (ED.), Michel de
Certeau, pp. 13-16.

No residir aquí ni contentarse con esto define ya los términos

empleados por Certeau en este texto conciso: “El suceso me suponía un
‘olvido’ en relación a lo cotidiano, pero después yo luchaba, vanamente,
contra otra suerte de olvido, mi incapacidad para permanecer ahí o para
retener esto” (EC 13). Cuando evoca su experiencia con la escritura o más
bien su mística de la escritura, es siempre en términos de posibilidad de lo
imposible, de irrupción instantánea de los acontecimientos. Existe
ciertamente la escritura planificadora y organizadora que denominará en
otro momento “estratégica”, aquella que circunscribe un objeto de saber
en categorías debidamente fijadas, pero hay también una escritura
huidiza bajo la forma de diferentes prácticas de la diferencia que
bautizará en otras circunstancias como “táctica”.
La práctica de la escritura en Certeau lleva los signos de una mística
basada esencialmente en las virtudes del viaje, “gesto de trazar un
camino”, pero también sobre el elemento agonístico que forma la razón de
ser del místico: luchar contra sí mismo “sin tregua” (EC 14). Pero el objeto
está ya ausente, el mismo que hace posible la escritura: “Quizás esta
escritura, donde se hablaba de una ausencia alteradora, expresaba mejor
que su contenido los círculos, las paradas, las travesías de un
pensamiento atormentado por la falta de la presencia” (EC 14). Esta
ausencia no es solamente el objeto de la escritura o su objeto tematizado,
sino que es, más allá de los recortes y las racionalizaciones, el motivo y el
motor, la razón de ser de la escritura, su a priori originario y que se
contempla en el vocablo sí al que Derrida ha consagrado un rico
comentario sobre el cual volveremos más adelante.
III. ¿DERRIDA MÍSTICO? ENTRE EL DESEO Y LA NECESIDAD. ¿Podrían llegar a

ser compatibles la deconstrucción y la mística? En su ensayo, Derrida y la
teología, François Nault ha podido sacar a la luz un presupuesto teológico
en Derrida, lo que llama “un cierto resto teológico” (MY 37), invisible y
laberíntico, que rige el texto derrideano incluso cuando la deconstrucción
trata de invertir (en) la economía del texto teológico. ¿Se puede hablar de
un quiasmo en el sentido en el que el uno (lo teológico) se desborda sobre
el territorio del otro (la deconstrucción), rigiendo, sutilmente, sus
categorías y sus presupuestos? Los temas religiosos son recurrentes en
Derrida. Los trata en un marco debidamente circunscrito que era el suyo,
con la prudencia que le caracterizaba. Pero, más que religioso, ¿existe un
presupuesto místico en sus textos?
En una comunicación muy densa y fuertemente documentada
(editada bajo el título, ‘La alteridad del otro-Otramente. Sobre las huellas
de Jacques Derrida’, en una selección titulada Alteridades), Francis
Guibal ha hecho alusión a la mística con estas palabras: “Y, si
efectivamente es posible encontrar a esta búsqueda cierta tonalidad
‘mística’, es a condición de precisar, me parece, que se trataría entonces
de una mística de la partida y del éxodo, y no de la fusión o del retorno a

lo uno”,11 basándose en la ya mencionada definición de Certeau (FM 411).

O dicho de otra manera, lo místico, así definido y en los términos que le
ofrece Certeau, engloba la tentativa de Derrida, a saber el éxodo o la
diseminación (es decir, la partida o el viaje), el deseo (dicho de otra
forma, la ausencia) y, finalmente, lo innombrable y aquello que no se
puede atrapar bajo ningún tipo de principio (“no es esto” y los deícticos
aparentes: eso, aquello).
Las cuestiones y las respuestas a la comunicación de F. Guibal
detallan ya de antemano ese deseo místico en Derrida, comenzando por el
propio Derrida que aporta una puesta al día necesaria sobre el
fundamento desde el que edificamos una idea acerca de qué es el deseo
místico en Derrida, así como la fascinación por la ausencia. Dice:
Por supuesto, existe la fascinación, sin lugar a dudas, por la ausencia.

Esta fascinación –no quiero describirla en términos psicológicos o existenciales,
aunque podría hacerse-; o lo que en el trabajo de la escritura, en la labor del
pensamiento, puede adscribirse a la fascinación, es la fase o el modo
indispensable para el impulso de la afirmación (AL 31).
Más adelante, formula su objeción a toda tendencia mística

diciendo: “Yo diría algo más sobre la mística. Si se toma esta palabra en
su sentido más trivial, implicando la experiencia de la presencia, el
contacto, la intuición, me parece que soy tan poco místico como sea
posible, apenas acunado por la mística aunque sueñe”. Pero introduce un
matiz relevante cuando comenta: “Yo no diría que no tengo deseo místico,
sino más bien una cierta necesidad que gobierna mi vida y que es
totalmente extraña a la mística entendida en este sentido trivial. No
recuerdo literalmente la definición de Michel de Certeau; cuando la
escuché, me dije: ¡sí, por qué no! Pero probablemente diría no” (AL 32).
¡Por qué no pues! Esta toma de posición muestra claramente cómo
Derrida separa radicalmente el deseo y la necesidad en la escritura. Llega
a comentar que existe incluso una “guerra absoluta”. Aunque, en toda
guerra o conflicto, ¿no hay siempre una alianza tácita, en términos de
tratado entre antagonistas, descrito por Nicolás de Cusa con la expresión
coincidentia oppositorum y que ha dado lugar a toda una filosofía sobre
la armonía de los contrarios? Está bien claro que no se habla aquí de una
unidad trascendental que reabsorbería las diferencias, sino de una alianza
tácita donde los contrarios guardarían sus entidades respectivas, un
esquema que se acerca, no en el fondo sino en la forma, al anti-
hegelianismo derrideano.
En la segunda intervención de Stanislas Breton, titulada
‘Diferencia, relación, alteridad’, Derrida responde a Guy Petitdemange
quien se pregunta sobre el sentido y el alcance de la “guerra total”
formulada por el filósofo: “Jacques Derrida, en una de sus intervenciones
de hace un instante, me ha impactado el hecho de que usted haya dicho

Véase En J. DERRIDA Y P-J. LABARRIÈRE, Altérités, Osiris, París, 1986, p. 28 (en
11
adelante AL).

básicamente: ‘Entre mi deseo y la necesidad existe una guerra total’. Si

logro entenderlo correctamente, en usted la necesidad, en cierta manera,
se encuentra al principio del acto de filosofar, o del acto de la
escritura”(AL 91). A lo que posteriormente replica Derrida:
Es muy difícil improvisar sobre este tipo de cuestiones. Por ejemplo,

hace un instante, me sentí mal al haber hablado acerca de la guerra. En La carte
postale, me serví del concepto de Necesidad, con mayúscula, como si fuera un
nombre propio, lo que es una manera, no de crear un personaje o una alegoría,
sino de señalar que la necesidad es siempre necesidad de algo singular; es un
límite marcado al despliegue del deseo o de la reapropiación, un límite marcado
por el otro como otro, en tanto que es portador de un nombre propio –que es
portadora de nombre propio- en cuanto concepto. Es ajustándome a este límite
que en efecto escribo, intento pensar (AL 92).
Sin embargo, Derrida coloca como condición de imposibilidad del

deseo su condición misma de posibilidad. El deseo se encuentra en esa
paradoja de estar privado de algo (la carencia) al mismo tiempo que se
hace extensible (reenvío, ilimitación, etc.): “La Necesidad es algo parecido
a lo real en cuanto que lo real es una especie de imposibilidad que
recuerda que la simple presencia, la simple voz viva, la simple intuición,
etc., son inaccesibles, pero también que esta inaccesibilidad es la
oportunidad del deseo”. Derrida dice escribir bajo la ley de la necesidad
que el rebautiza como Necesidad asimilándola a un nombre propio. Ésta
toma el aspecto de un espacio circunscrito que limita a los fantasmas
impetuosos del deseo sin amortiguar sin embargo su impulso ardiente. La
poesía de Ibn ‘Arabi resulta reveladora en este caso. Cuando el poeta
escribe Turjuman al-Ashwaq (El intérprete de los deseos), es bajo el
auspicio del deseo por Nizâm (Armonía), su promesa; y cuando escribe,
por otra parte, Dhakha’ir al-A’laq (El jardín de las delicias) es bajo la
pluma de la necesidad para aportar claridad a los símbolos utilizados en
la selección poética que ha dado lugar a diatribas virulentas provenientes
de los doctores de la ley religiosa (Fuqaha’). La explicación de los
símbolos se hace bajo la necesidad de transponer lo corporal en espiritual
o lo factual en trascendental. Ahí donde Ibn ‘Arabi veía la imagen icónica
(eikon) que desborda lo sensible hacia lo inteligible, sus detractores se
quedan en el ídolo (eidolon) en el sentido usado por Platón.
Stanislas Breton vuelve sobre el comentario de Derrida en un
intento de recapitulación, cuando expresa:
Por decirlo lo más brevemente posible, he creído poder distinguir dos

tipos de mística: la primera en un movimiento ‘henológico’ (inspirada por el
neo-platonismo, que dirige en parte la espiritualidad eckhartiana); y, la
segunda, menos estable y más errante, en un movimiento ‘diaspórico’. Es esta
última, creo yo, a la que apunta el texto de Certeau en La fábula mística (AL
35).
Esta distinción es primordial y permite situar a Derrida en una

“mística diaspórica”, alejada, en las antípodas de la “mística henológica”

ávida de reducciones unificantes, o incluso totalitarias. Es el mismo

comentario realizado por Elisabeth de Fontenay cuando se dirige a
Derrida: “Pienso, Jacques, que es más ‘místico’ de lo que usted cree. Ya
que, como Stanislas Breton le ha recordado, la mística está en relación
con el vacío, con el desierto, con la ausencia, con la nada12 […] El trabajo
de Jacques Derrida es un trabajo desde la experiencia: trabajo sobre el
vacío, la ausencia, pero también una institución: usted es un gran
instituyente, un gran constituyente […]” (AL 38). El problema que se
plantea bruscamente es: ¿cómo interpretar este cuasi oxímoron: vacío-
institución, desierto-constitución del que habla Elisabeth de Fontenay?
¿Se puede instituir sobre el vacío?
La palabra que se aplica a esta institución inicial permitiendo (juega
un rol “permisivo”) constituciones múltiples, como el texto que permite
diferentes interpretaciones, 13 sería la huella, que es, también, de
naturaleza “oximórica”: presencia-ausencia, como el signo que sustituye a
la cosa, o incluso el espectro y todos los términos que estipulan un
“espacio intermedio” y a propósito de los cuales no nos detenemos más,
faltos de tiempo y de espacio editorial.
IV. “SÍ, EN EFECTO”: DERRIDA LECTOR DE CERTEAU, LA DEUDA Y LA PROMESA.

Es en un artículo aparecido en la obra Michel de Certeau donde Derrida
consagra una lectura filosófica a La fábula mística (NO), poniendo el
acento sobre el consentimiento que hace posible el vocablo “sí”, pero un
consentimiento originario como ha podido subrayar de Certeau en el
corte realizado por Angelus Silesius del nombre Yahvé extrayendo del Ya
la apertura de un querer. Es en torno a este sí que Derrida realiza una
glosa condensada, como ya hizo en su lectura de Heidegger: “Así Derrida
desvela en Heidegger toda una ‘zona donde el consentimiento es
riguroso’; un ‘sí’, un consentimiento, sería requerido antes de toda
cuestión, e incluso antes de cualquier ‘discurso crítico’ (filosófico,
teológico o, incluso, científico).”14
El sí compromete una prueba, “una suerte de promesa o de alianza
originaria que debemos aceptar, en cualquier circunstancia, dicho ya el sí,
dada una prueba, cualquiera que sea la negatividad o la problematicidad
del discurso que pueda seguirse de ello.”15

12 En español en el original.
13 Certeau comenta sobre esta permisividad: “Las creaciones sucesivas de la fe, en
nuevas coyunturas, no dejan de tener por efecto el especificar –a medida de la distancia
adoptada respecto de los orígenes—, por un lado, el sentido del ‘corte’ inicial, y por el
otro, las reglas de una fidelidad definida en términos de compatibilidades o de
incompatibilidades. Esta explicación objetiva postula la relación con el acontecimiento
diferente (pasado) que posibilita otras expresiones”, M. DE CERTEAU, La Faiblesse de
croire, ed. de Luce Giard, Seuil, París, 1987 [disponible en castellano, La debilidad de
creer, trad. de Víctor Goldstein, Katz, Madrid, 2006, p. 217].
14 Véase F. NAULT, Derrida et la théologie: dire Dieu après la déconstruction, Cerf,
París, 2000, p. 210.

15 Véase J. DERRIDA, Heidegger et la question, Flammarion/Champs, Parías, 1990, p.
115; y en la misma página escribe: “existe esa palabra, en ocasiones sin palabra, que

El sí es desde el principio, originario, en el sentido en que toda

acción o discusión implica ya un asentimiento, ya que este es de
naturaleza performativa: “Ya que un sí no sufre de metalenguaje, se
compromete en lo ‘performativo’ de una afirmación originaria, y queda
así supuesto para toda enunciación el sujeto del sí” (NO 192). Este sí es un
en efecto. Y porque es efecto o efectivo, es infinito. Derrida hace subrayar
que: “Michel de Certeau insiste sobre esta infinidad. Es ahí donde ve el
‘postulado místico’. Plantea lo ilimitado de un ‘sí’”. ¿Cómo se funda el
postulado místico sobre el sí ilimitado, o dicho de otra manera, sobre el
asentimiento originario? Certeau opone a este “sí místico”, basándose
esencialmente en la ontología de la recepción (como se puede intuir en
Ibn ‘Arabi con su idea del asentimiento originario (qabûl)), un “no
científico” que corta sus objetos a través del postulado de la
discriminación. Lo ilimitado del sí, o su repetición, tiene por corolario el
colmar los objetos de intención, de encontrarles un centro de gravedad
que es el Único.
Pero, en realidad, el sí, a pesar de estar enraizado en una tierra
afirmativa, no cesa de desbordar las fronteras, por lo ilimitado que lo
caracteriza y que excede la finitud. El sí no es un átomo fijado, sino un
campo continuo, que reune el “sí crístico” y el “Yo soy el Otro”, el sí
cristiano y el sí judío. Salvo que es el propio Derrida quien se interroga o
más bien interroga a esta duplicación:
Entre la afirmación judaica y la afirmación cristiana, no hablaremos

desde luego de afinidad y menos aún de filiación. Pero, ¿es que la identidad
entre el ‘sí’ crístico y el ‘Yo soy (el Otro)’ de la Zarza ardiente no se abre, incluso
ahí, sobre un acontecimiento o un advenimiento del sí que no sería ni judío ni
cristiano, ni ya más solamente lo uno o lo otro, el ni-ni que no nos remite a la
estructura abstracta de alguna condición de posibilidad ontológica o
trascendental, sino a ese ‘cuasi’ que insinué hace un momento (cuasi
trascendental o cuasi ontológico) y que atribuiría la acontecimentalidad
originaria del acontecimiento al relato fabuloso o a la fábula inscrita en el sí
como origen de toda palabra (fari)? (NO 195).
Derrida ha podido extraer este sí originario, no solo de Heidegger

para quien la cuestión (Fragen) ha sido desplazada hacia la escucha
(Hören), hacia lo que adviene, o dicho de otra manera, hacia lo
acontecimental; sino también de Franz Rosenzweig quien asimila el sí al
comienzo, porque es ya el comienzo. El sí adquiere aquí un estatuto
ontológico confundiéndose con el ser, ahí dónde el no lleva ya los
estigmas de la nada: “Da a cada palabra en la proposición su derecho a la
existencia, le ofrece una silla donde pueda sentarse, y ‘toma asiento”,16 ya
que justamente instaura e inaugura, coexiste con el origen, un arjé en el
doble sentido de comienzo (palabra instauradora) y de mandamiento
(autoridad fundacional). El sí es una palabra cuando es pronunciable,

denominamos el ‘sí’. Una especie de testimonio pre-originario que precede a todo otro
compromiso en el lenguaje o en la acción”.
16 Véase F. ROSENZWEIG, L’étoile de la Rédemption, citado por J. Derrida (NO 196).

pero el sí del que habla Derrida y al que Certeau hace alusión es del orden
de lo inaudible, de lo inefable:
Es del lenguaje sin serlo, se confunde sin confundirse con su enunciación

en una lengua natural. En tanto que él es ‘antes’ que la lengua, marca la
exigencia esencial, el compromiso, la promesa de llegar a la lengua, en un
lenguaje determinado. Tal acontecimiento es requerido por la fuerza misma del
sí (NO 197).
Sin ligarlo a un tipo de fatalismo que ha marcado un buen número

de doctrinas (teológicas en particular) haciendo de la resignación al fatum
una negación casi total del libre albedrío, el sí originario es más bien un
asentimiento de tipo estoico y se articula con el volo al que Certeau ha
consagrado páginas esclarecedoras en La fábula mística. Es del orden de
lo performativo. El querer es co-extensivo al asentimiento. Es el campo
extendido e infinito: “Un verbo performativo designa este acto, un
presente pues: volo. No ‘yo quisiera…’, sino ‘yo quiero’, precisaba el
Maestro Eckhart” (FM 166; NO). Derrida afina aún más su descripción
para dar finalmente a este sí originario una arqueología que está en el
fundamento de toda posición afirmativa o negativa.
Traducción de Sergio García Guillem y Juan D. González-Sanz

Información sobre los autores y los textos
Cómo y por qué estudiamos la vida cotidiana con Michel de Certeau

Why and how we study the everyday life with Michel de Certeau
Resumen La invención de lo cotidiano es, sin lugar a dudas, el trabajo

certeauniano de mayor fama en todo el mundo. Este artículo aborda las
circunstancias en las que se hizo posible su elaboración, señalando
algunas de las ideas principales que Certeau tenía sobre la realidad
humana y el modo en que fue capaz de desarrollar y compartir una
perspectica intelectual rigurosa, a la vez que original, sobre las prácticas
de la vida cotidiana. Se hace también una presentacion del segundo
volumen, con las investigaciones de Pierre Mayol sobre el modo de
habitar la casa, el barrio y la ciudad, y las de Luce Giard sobre el arte de
cocinar y la organización de las comidas en la vida familiar.
Abstract The practice of everyday life is certainly the most famous of

Certeau’s works. This essay studies the circumstances that made it
possible and highlights some of Certeau’s main ideas about human
reality and how he was able to elaborate and convey a rigorous and
original intelectual perspective on everyday practices. This is followed
by the presentation of a second volume containing Pierre Mayol’s
investigations on our way of living in houses, neighbourhoods and cities
and Luce Giard’s research on the art of cooking and the organization of
meals in family life.
Key words:
Palabras clave: Certeau, Giard, Mayol, La invención de lo cotidiano,

historia, habitar, cocinar
Keywords: Certeau, Giard, Mayol, The practice of everyday life,
history,
living, cooking.
Luce Giard es investigadora honoraria del CNRS-École des hautes

études en science sociales, París. Fue Directora adjunta del Laboratorio de
Historia de las Ciencias (CNRS, París, 1989-1995) y profesora visitante en
la Universidad de California San Diego, Departamento de Historia, entre
1990 y 2006. Editora de la obra de Michel de Certeau desde su muerte
(enero 1986). Ha investigado sobre la historia de las ciencias, las lenguas
y las universidades en el Renacimiento, así como sobre la primera
Compañía de Jesús (1540-1650) y sobre la epistemología del siglo XX
(Henri Poincaré, Imre Lakatos, Michel Foucault). Entre las publicaciones
que ha dirigido destacan Michel de Certeau, Centre Georges Pompidou,
París, 1987; Le voyage mystique, Michel de Certeau, Éditions du Cerf et

Información sobre los autores y los textos 173
Recherches de science religieuse, París, 1988; Les Jésuites à la

Renaissance. Système éducatif et production du savoir, Presses
universitaires de France, “Bibliothèque d’histoire des sciences”, París,
1995.

El “primer” Certeau, entre continuidades y transformaciones

The “first” Certeau, between continuities and transformations
Resumen Certeau es sobre todo conocido por obras como La invención

de lo cotidiano (1980) o La fábula mística 1 (1982). A pesar de la labor
editorial de Luce Giard, muchos textos publicados antes de la inflexión
que tiene lugar en la vida de Certeau en los años en torno a 1968 no son
fácilmente accesibles. Este artículo muestra como un mayor estudio de
estos textos puede ayudar a comprender mejor aspectos importantes de la
obra como el origen de la reflexión de Certeau sobre La toma de la
palabra y La escritura de la historia.
Abstract Certeau is mainly known for books such as The invention of

the everyday (1980) or The mystic fable 1 (1982). Despite the editorial
work of Luce Giard, many texts published before the turning point in
Certeau's life that takes place in the years around 1968 are not easily
accesible. This article shows how a better study of those texts may help
to better understand some important aspects of Certau's work such as
the origin of Certeau's reflexion on The capture of speech and The writing
of history.
Palabras clave: Certeau, 1968, palabra, escritura, historia.

Keywords: Certeau, 1968, speech, writing, history.
Francisco Bellosillo es historiador y realiza una tesis doctoral sobre

Michel de Certeau en la EHESS bajo la dirección de François Hartog. Ha
estudiado en Francia, España, Canadá y los Países Bajos. Habla español,
inglés, francés y alemán y se interesa por el cruce entre historiografía y
política.

Michel de Certeau, predicador. El fondo de los archivos de la provincia

jesuita de Francia
Michel de Certeau, the preacher. The archives of the French Jesuit province
Resumen La figura y obra de Michel de Certeau (1925-1986) se han

estudiado desde múltiples campos epistemológicos. Desde la sociología a
la teología, pasando por la antropología o la historia, el jesuita francés se
ha convertido en un personaje polimórfico para los investigadores de
Ciencias Sociales. No obstante, hay un aspecto de su vida, ligado
estrechamente a su formación y condición religiosa, que se ha relegado
por completo al olvido: su servicio al ministerio de la palabra. El presente
artículo pretende rescatar y valorizar su trabajo como predicador, a través
de la presentación y análisis de los fondos conservados en los archivos de
la provincia jesuita de Francia. El legado de su obra oratoria nos permitirá
descubrir que Michel de Certeau fue ante todo el predicador del amor y de
la fuerza de creer.
Abstract The figure and work of Michel de Certeau (1925-1986) have

been studied from many epistemological points of view. From sociology
to theology, through anthropology and history, the French Jesuit has
become a multiform figure for Social Science researchers. There is
nevertheless an aspect of his life closely linked to his education and
religious condition that has been entirely forgotten: his dedication to the
ministry of the word. The following article will gather and evaluate his
work as a preacher, by introducing and analyzing the existing collection
in the archives of the Jesuit province of France. The legacy of his sacred
oratory will let us learn that he was primarily the preacher of love and
the strength of believing.
Palabras clave: Michel de Certeau, predicación, Archivos franceses,

Jesuitas
Keywords: Michel de Certeau, preaching, French archives, Jesuits
Manuela Águeda García Garrido (n. Huelva, 1978) es Profesora

titular de civilización española de la Universidad de Caen Basse-
Normandie (Francia) y miembro permanente del equipo de investigación
ERLIS (Équipe de Recherche sur les Littératures, les Imaginaires et les
Sociétés) desde el 2011. Se doctoró en la Universidad de la Sorbona (Paris
IV) en 2009 con una tesis titulada La prédication de Carême à Séville au
temps de la Contre-Réforme (1586-1700). Sus áreas de investigación se
centran en la Historia religiosa de la España moderna, en particular, la
relación entre predicación y sociedad, la circulación de la literatura
devocional, la movilidad del clero y la prosopografía eclesiástica. Página
académica personal:
http://www.unicaen.fr/recherche/mrsh/pagePerso/2963457?id=publicat
ions

Un paseo por la Ciudad con Michel de Certeau y San Pablo

A Walk with Michel de Certeau and Saint Paul in the City
Resumen Aunque rara vez aparecen referencias a las cartas de San Pablo
en los escritos de Certeau, su obra ilumina las enseñanzas del apóstol de
varias maneras. Este ensayo aplica la noción de tácticas y estrategias de
Certeau a la expresión política de la identidad religiosa en el Imperio
Romano de San Pablo y explora la formulación de Certeau como "creencia
débil” y “fábula” de la representación que hace San Pablo de la identidad
social entre sus seguidores. Finalmente se ocupa del estudio del
misticismo por parte de Certeau para examinar la descripción de San
Pablo de su viaje hasta el tercer cielo.
Abstract While references to the letters of Paul rarely appear in de

Certeau’s writings, his work offers illumination of the apostle’s teaching
in several ways. The essay applies de Certeau’s notion of tactics and
strategies to Paul’s political formulation of religious identity in the
Roman Empire. It explores de Certeau’s formulation of “weak belief” and
“fable” in relation to Paul’s representation of social identity amongst his
followers. Finally it takes up Certeau’s study of mysticism to explore
Paul’s description of his journey to the third heaven.
Palabras clave: San Pablo, Certeau, usurpación, fábula, táctica, locura.

Keywords: Saint Paul, Certeau, poaching, fable, tactics, foolishness.
Harry O. Maier es Profesor de Nuevo Testamento y Estudios del

Cristianismo Primitivo en la Vancouver School of Theology (Canadá) y
miembro del Max Weber Center for Advanced Cultural and Social
Studies de la Universidad de Erfurt (Alemania).

Ontología del Otro: Reflexiones sobre la filosofía de Michel de Certeau

An Ontology of the Other: Reflections on Michel de Certeau's Philosophy
Resumen El autor examina las relaciones de la idea del Otro con la

historiografía y la ontología relacional y la visión particular al respecto de
Certeau, cuyo trabajo trata de comprender el Otro y de incorporarlo en el
discurso historiográfico con la ayuda de varios conceptos –estrategia,
táctica, heterología— que son analizados en el presente artículo como
elementos fundamentales del pensamiento de Certeau en este campo.
Abstract The author examines the relations between the notion of the
Other, historiography and relational ontology and Certeau’s particular
vision about them. In his work, Certeau attempts to understand the
Other and to incorporate it into historiographical discourses through the
employment of different concepts —strategy, tactics, heterology— that
are analyzed in this paper as fundamental elements in Certeau's
thinking in this field.
Palabras clave: Certeau, Otro, estrategia, táctica, heterología,

historiografía.
Key words: Certeau, Other, strategy, tactics, heterology,
historiography.
Johannes Siapkas es un investigador independiente. Doctor (2004) y

Profesor Asociado (2012) en Arqueología Clásica e Historia Antigua en la
Universidad de Uppsala, Suecia. Sus líneas de investigación abarcan las
epistemologías, teorías e historiografías relevantes para la arqueología clásica
y la historia antigua, incluyendo las apropiaciones del legado clásico en la
modernidad. Es coeditor de Debating Archaeological Empiricism (2015),
coautor de Displaying the Ideals of Antiquity (2014), editor de ‘Thematic
Section: Situating Classical Studies)’ en Lychnos: An annual for history of
ideas and science (2012), y autor de Heterological Ethnicity:
Conceptualizing Identities in Ancient Greece (2003).
[email protected]
http://independet.academia.edu/JohannesSiapkas

Alteración del lenguaje y reinvención del sentido: la semiótica de Michel

de Certeau
Disordering language and reinventing meaning : Michel de Certeau semiotics
Resumen El artículo pretende reflexionar sobre las conexiones entre la

concepción del poder y del lenguaje presentes en dos relevantes textos de
Michel de Certeau: La posesión de Loudun y La invención de lo cotidiano.
En él propongo que hay una notable continuidad del primer libro respecto
al segundo, aun cuando los temas son completamente diferentes, pero con
una importante inversión: mientras que en el caso de la posesión
diabólica las personas poseídas no podían influir en el modo en que los
médicos, exorcistas y jueces las examinaban y clasificaban; por el
contrario, en La invención de lo cotidiano las prácticas representan
modos de sustraerse a los controles y definiciones que constituyen el
poder de los “discursos organizadores”. Reflexionando sobre esos cambios
metodológicos, considero los momentos y los modos que marcan en
Certeau el uso de la teoría semiótica elaborada por A. J. Greimas como
instrumento metodológico en estas dos importantes investigaciones.
Abstract This article aims to reflect about the links between the
concepts, notions, ideas of power and language in two of Michel de
Certeau's important works: The Possession at Loudun and The practice
of everyday life. I suggest that there is a strong theoretical continuity
from the first to the second book, even if their subjects are completely
different, but with an important change. In the case of demonic
possession in fact the possessed couldn't modify the way in which
doctors, exorcists and judges examine and classify them; in contrast,
The practice of everyday life represent exactly a way of escaping from
controls and definitions that constitute the power of “organizing
discourses”. Reflecting about this theoretical change I consider all the
moments and ways in which in these two works Certeau used the
semiotic theory elaborated by A. J. Greimas as a methodological tool.
Palabras clave: semiótica, código, estrategias, tácticas, lenguaje,

posesión
Keywords: semiotics, code, strategies, tactics, language, possession
Pierluigi Cervelli es investigador de la Universidad La Sapienza de

Roma, en el Departamento de Comunicación e Investigación Social de la
Facultad de Ciencias Políticas, Sociología y Comunicación. Es miembro
del grupo de estudios certeaunianos Prendere la parola.

La antropología del creer de Michel de Certeau: antecedentes

The background of Michel de Certeau´s anthropology of belief
Resumen Se aborda en este trabajo un estudio de las corrientes

epistemológicas que estaban disponibles para Michel de Certeau en su
intento de construir una antropología del creer. Desde el estructuralismo
a la antropología histórica, pasando por la teología y el psicoanálisis, se
hace un recorrido por los autores y las ideas que Certeau tomó en
consideración (aunque sin adherirse de forma exclusiva a ninguna de
ellas), intentando responder a la pregunta acerca de qué tipo de
antropología del creer ofrece, dispersa pero ineludible, en sus textos.
Abstract This paper studies the epistemological background that was

available to Michel de Certeau in his attempt to build an anthropology of
belief. From structuralism to historical anthropology, through theology
and psychoanalysis, this article shows the main authors and ideas that
Certeau considered (but not exclusively), to try to answer the question
about what kind of anthropology of belief Certeau offers in his texts.
Palabras clave: Michel de Certeau, antropología del creer,

antecedentes.
Keywords: Michel de Certeau, anthropology of belief,
background.
Juan Diego González Sanz (Huelva, España, 1978) está casado y es

padre de cinco hijos. Es Doctor en Filosofía (programa de Ciencias
Sociales Aplicadas) por la Universidad de Huelva (2014), con una tesis
titulada Creer, saber y poder. Jalones para una antropología del creer (y
del cuidar) en la obra de Michel de Certeau. Enfermero especialista en
Obstetricia y Ginecología, trabaja como matrono en el Centro de Salud de
Lepe y es profesor asociado en la Facultad de Enfermería de la
Universidad de Huelva. Entre sus publicaciones se encuentran el libro
Explorar el día a día. Análisis de las prácticas sociales en La invención
de lo cotidiano de Michel de Certeau (Nexofía. La Torre del Virrey, 2010)
y artículos como ‘Elementos para una crítica del saber en Michel de
Certeau: apertura, discontinuidad e interés’ (Diálogo Filosófico, 90, 2014)
y ‘La tensión entre saber y creer en Michel de Certeau’ (Pensamiento,
70/264, 2015). Es Secretario de Redacción de La Torre del Virrey.
Revista de Estudios Culturales, y ha coordinado su número monográfico
(n. 17, 2015) sobre Michel de Certeau. Orcid: orcid.org/0000-0002-4344-
8353

¿Qué es un lugar? La topología espiritual de Michel de Certeau

What is the significance of a place? The spiritual topology of Michel de Certeau
Resumen La distinción entre espacio y lugar es un tema central para

Michel de Certeau, que a menudo lo ha desarrollado en su obra. Entre las
diferentes características analizadas por el jesuita resaltan aquellas que
evidencian una multiplicidad de significados siempre diferentes y
variables de “espacio” y de “lugar”. La segunda parte se concentra en el
ensayo “L’espace du désir ou le «fondement» des Exercises spirituels” y el
capítulo de Roland Barthes sobre Loyola, publicados a pocos años de
distancia uno del otro.
Abstract The distinction between space and place is a central issue in

Michel de Certeau’s thinking. A multiplicity of meanings is one of the
main characteristics of this distinction. The second part of the essay
deals with the essay “The space of desire, or the fundament of Spiritual
Exercises” and Roland Barthes’ chapter on Loyola from his Sade,
Fourier, Loyola; both of them published in the same years (1971 Barthes,
1973 Certeau).
Palabras clave: Espacio, lugar, límite, distanciamiento.

Keywords: Space, place, boundary, distancing.
Paola Di Cori nació y creció en Buenos Aires y vive en Roma. Ha sido

profesora invitada en las universidades de Harvard, Londres, Sydney y
Buenos Aires. Enseñó Estudios Culturales y Estudios de género en la
Universidad de Urbino (Italia) y ha publicado extensamente en el campo
de la historia del género y en teoría feminista, historiografía y estudios
culturales. Ha escritos numerosos ensayos sobre Michel de Certeau y ha
fundado el sitio web www.micheldecerteau.eu

La Historia como heterología: implicaciones y apropiaciones del

concepto de historia de Michel de Certeau
History as a heterology: implications and apropiations of Michel de Certeau´s
concept of history
Resumen Michel de Certeau fue uno de los actores en escena en la

eclosión de una “conciencia crítica” en la historiografía profesional
Francesa, entre 1960 y 1970. A pesar de su posición marginal en el
sistema universitario francés, varios autores destacan a Certeau como un
autor fundamental para la reflexión de sus conceptos acerca de la historia
y de la práctica historiográfica. Este artículo tiene como propósito la
investigación de las implicaciones del concepto de historia como
heterología, según fue desarrollado por Certeau en L´écriture de
l´histoire y en Histoire et psychanalyse, así como la discusión del uso de
este concepto por Roger Chartier.
Abstract Michel de Certeau was one of the actors on stage in the

emergence of a “critical consciousness” in French professional
historiography between 1960 and 1970. Despite its marginal position in
the French university system, several authors recognize Certeau as an
essential author to reflect about concepts about the history and
historiographical practice. This paper aims to research the implications
of the concept of history as heterology, developed by Certeau in The
Writing of History and History and psychoanalysis, as well as the
discussion about the use of this concept by Roger Chartier.
Palabras clave: Michel de Certeau; historiografía francesa; heterología.

Keywords: Michel de Certeau; french historiography; heterology.
João Rodolfo Munhoz Ohara es doctorando en Historia por la

Universidad Estadual Paulista (Unesp) y becario de la Fundación de
Apoyo a la Investigación de São Paulo (Fapesp).

Michel de Certeau y el archivo

Michel de Certeau and the archive
Resumen Una de las características definitorias de la obra de Michel de

Certeau es su original capacidad para situarse ante la tradición
metodológica de la historiografía. En este trabajo se expone su peculiar
relación con el archivo a través de referencias a varias de sus obras,
especialmente a La possession de Loudun.
Abstract Michel de Certeau had an original to face the methodological

tradition of historiography. This paper aims to show his unusual
relationship with the historic archives through references to several of
his works, especially The possession of Loudun.
Palabras clave: Michel de Certeau, archivo, historia

Keywords: Michel de Certeau, archive, history
François Dosse es historiador, profesor en la universidad París XII,

enseña también en el Instituto de estudios políticos de París, y es
investigador asociado del Instituto de historia del tiempo presente y del
Centro de historia cultural de las sociedades contemporáneas de la
Universidad Saint-Quentin-en-Yvelines. Es autor, entre otros, de Michel
de Certeau. El caminante herido, La Découverte, París, 2002.

“Palabras congeladas” o la historiografía puesta a prueba por la mística.

De “la ciencia experimental” al delirio de Schreber
“Frozen Words” or the historiography tested by the mysticism. From “experimental
science” to the delirium of Schreber
Resumen En este articulo la autora quiere mostrar cómo, a través del

estudio de la mística (verdadera “ciencia experimental”), Certeau supera
los intereses o las problemáticas típicas de la historia religiosa.
Analizando (siguiendo la enseñanza de Lacan) el modus loquendi místico,
Certeau restituye al mismo tiempo una reflexión radical sobre la escritura
de la historia y un retrato de la modernidad y del sujeto moderno en su
relación con el poder; un sujeto dividido esencialmente, en su
constitución, entre la institución que lo autoriza (con su discurso sobre la
verdad) y su intento de sabotearla.
Abstract In this article the author intends to show how, through the
study of mysticism, Certeau goes beyond the interests and problems of
religious history. Analyzing (following Lacan’s teaching) the mystical
modus loquendi, Certeau offers a radical reflection on the writing of
history and a portrait of modernity and of the modern subject in relation
to power; a subject essentially, constitutively divided, between the
Institution (the guardian of the true discourse) that authorizes him and
his attempt to sabotage the Institution itself.
Palabras clave: Certeau, mística, modernidad, subjetividad,

Schreber
Keywords: Certeau, mysticism, modernity, subjectivity, Schreber
Diana Napoli, después de su doctorado en historiografía en 2012 en la

Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales de París (EHESS), terminó
en 2014 una investigación de post-doctorado en la Maison de Sciences de
l’Homme (en colaboración con la EHESS) sobre Derrida y Certeau. Sobre
Certeau ha publicado muchos artículos y una monografía (Michel de
Certeau. Lo storico smarrito, Morcelliana, Brescia, 2014), y con el grupo
de investigación Prendere la parola ha organizado un congreso
internacional sobre Certeau, celebrado en Roma en mayo 2015 (Michel de
Certeau. Praticare la pluralità).

El cuerpo y la experiencia mística. Análisis a la luz de Jacques

Lacan y de Michel de Certeau
The body and the mystical experience. An analysis based in Jacques
Lacan and Michel de Certeau
Resumen En la experiencia mística, el cuerpo es a su vez lo más íntimo y

extranjero. Éste se encuentra como lo “expropiado” de sí mismo y situado
en el lugar del Otro. Retomando la aproximación de Lacan y de Michel de
Certeau, Jean-Daniel Causse muestra que la mística puede volverse hacia
la locura, donde el sujeto se encuentra liberado a un Otro sin límites y sin
reglas. No se debe realizar una lectura rápida de ciertas actitudes místicas
que, por vía de los síntomas, buscan el hacer entender una verdad
subjetiva. De forma central, la mística es un dispositivo de despojo de sí,
es decir, un desnudo radical de todo lo que constituye los atributos
imaginarios del ser, con el fin de dar un nuevo estatus a esa ausencia por
la cual debemos permanecer fieles. La ausencia da lugar al nacimiento, de
manera productiva, de las composiciones del cuerpo. A partir de un
segundo impase en el ensayo, el escrito se centrará en el intento de
mostrar cómo el discurso místico va parejo a la imagen del cuerpo: sin
lugar de ausencia, éste resta en la imposibilidad de su enunciación y, por
ello, produce todo un lenguaje tan inventivo como abundante.
Abstract In the mystical experience, the body is what is most intimate

and a stranger at the same time. The body is somehow “expropriated”
from itself and placed in the position of an Other. Relying on the
approaches of Jacques Lacan and Michel de Certeau, Jean-Daniel
Causse shows first that the mystical can slip into insanity: the subject is
then delivered to an Other without limit and without rules. Still, one
should not dismiss too quickly some mystical attitudes which, through
symptoms, attempt at saying something of a subjective truth. The
mystical is essentially a device aiming at a starkness of the self, that is, a
radical destitution of all imaginary attributes, in order to give a new
status to that absence one needs to remain faithful to. That therefore
allows for productive recompositions of the body. After this second step
in the development, the article goes on to show that the mystical
discourse mirrors the image of the body: forever incomplete, it pursues
an impossible-to-say and thus generates a language which is as
inventive as it is burgeoning.
Palabras clave: cuerpo, experiencia, Jacques Lacan, Michel de

Certeau, mística.
Keywords: body, Jacques Lacan, Michel de Certeau, mystical
experience.
Jean-Daniel Causse es profesor en el departamento de psicoanálisis de

la universidad Paul-Valéry (Montpellier). Es miembro del Centre de
Recherches Interdisciplinaires en Sciences Humaines et Sociales

(C.R.I.S.E.S). Como investigador en el Institut des Hautes Études en

Psychanalyse (ENS-Ulm, París), sus trabajos de investigación se centran
en la articulación del psicoanálisis y las ciencias religiosas, y la
elaboración de una ética del psicoanálisis en un contexto contemporáneo.
Algunas de sus más recientes publicaciones son: Traversée du
christianisme. Exégèse, anthropologie, psychanalyse, en coll. avec Elian
Cuvillier, Paris: Bayard, 2013, Croyance et communauté (avec Henri Rey-
Flaud dir.), Paris: Bayard, 2010 o Divine violence. Approche exégétique et
anthropologique, Paris: Cerf, 2011, entre muchas otras.

Leer a Teresa de Jesús con Michel de Certeau

Reading Teresa of Jesus with Michel de Certeau
Resumen Leer a Teresa de Jesús con Michel de Certeau es abordar la

obra teresiana como una fábula, es decir, una ficción, una estrategia para
decir lo indecible. La escritura mística, como también las enfermedades
de Teresa, los fenómenos extraordinarios o sus viajes, todo esto es en
primer lugar un acto de habla, y no es una casualidad que Teresa sea una
de las inventoras del idioma castellano. Se verifica la teoría de Certeau a
propósito de la mística. El Otro que quiere decirse se mantiene no
disponible, de tal manera que el creyente, el discípulo, con su deseo nunca
colmado y siempre reactivado, descubre el amor que le hace vivir.
Abstract Reading Teresa of Jesus through the prism of Michel

Certeau's ideas about mysticism consists in approaching Teresa's work
as a "fable", that is: a fiction, a communication strategy to convey what
cannot cannot be put into words in its original form. Teresa's way of
writing about her mystical experiences, but also her very illnesses, the
extraordinary phenomena she experienced and even her travels, all
these things are speech acts first and foremost, and it is no coincidence
that Teresa is one of the inventors of the Castilian language. In other
words, all this validates the plausibility of Michel de Certeau's ideas
about mysticism. The Other that tries to express itself remains
unavailable, so much so that the believer, the disciple, the one whose
desire is never fulfilled yet always stimulated, discovers the sort of
loving longing that makes him come alive.
Palabras clave: Michel de Certeau, Teresa de Jesus, mística

Keywords: Michel de Certeau, Teresa of Jesus, mysticism
Después de una tesina de filosofía sobre Nietzsche y Lautreamont,

Patrick Royannais, nacido en Lyon (Francia) en 1965, escribió una
tesina en teología fundamental sobre la revelación, y una tesis doctoral
(teología/antropología religiosa) bajo la dirección de Claude Geffré O.P.,
sobre el acto de creer. Así, exploró la teología hermenéutica y la obra de
Paul Ricœur, como también las de Michel de Certeau y Stanislas Breton.
Ha publicado varios artículos, especialmente en Recherches de Sciences
Religieuses.

Jacques Derrida y Michel de Certeau. La fascinación de lo místico y

las promesas de la escritura
Jacques Derrida and Michel de Certeau. The fascination with the
mystical and the promises of writing
Resumen Este artículo presenta la conexión existente entre Michel de

Certeau y Jacques Derrida en torno a dos cuestiones esenciales para
ambos autores: la mística y la escritura. Haciendo referencia a sus obras
principales se muestran sus posiciones en torno al deseo, lo inefable o la
necesidad, y los puntos en común entre los dos.
Abstract This article presents the connection between Michel de

Certeau and Jacques Derrida on two key issues for both authors: the
mystical and writing. Their positions and common grounds about
desire, necessity and the ineffable are shown here through references to
their main works.
Palabras clave: Derrida, de Certeau, escritura, mística, inefable,

deseo, necesidad.
Keywords: Derrida, de Certeau, writing, mystic, ineffable, desire,
necessity.
Mohammed Chaouki Zine es profesor titular en la Universidad

de Tlemcen (Argelia), además de miembro asociado al CEPERC (Centre
d’Epistemologie et Ergologie Comparatives) en la Universidad de Aix-
Marseille. Es autor de una tesis doctoral acerca del pensamiento de
Michel de Certeau. Interesado por la hermenéutica, es uno de los
traductores al árabe del filósofo alemán, Hans-Georg Gadamer. Entre sus
publicaciones podemos destacar Hermeneutics and Deconstructions I:
The contemporary Western’s thought & Hermeneutics and
Deconstructions II: architectonic criticism in Western philosophy
(Beirut, 2002-2010), Identities and Otherness: reflections on the identity
(Argel, 2002) o Politics of the Reason (Orán, 2005).

Monografico Certeau

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Monografico Certeau

Cargado por

Información del documento

Descripción original:

Título original

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

Monografico Certeau

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

LA TORRE DEL VIRREY

Revista de Estudios Culturales

Michel de Certeau (1925-1986): Una herencia

JUAN D. GONZÁLEZ-SANZ, Presentación · Introduction

La torre del Virrey. Revista de Estudios Culturales ISSN 1885-7353 Nº 17 2015/1

PATRICK ROYANNAIS, Michel de Certeau, lector de Teresa de Jesús ·

Información de los autores y los textos · Notes on authors and

La torre del Virrey. Revista de Estudios Culturales ISSN 1885-7353 Nº 17 2015/1

Presentación: Michel de Certeau. Una herencia

La herencia de Michel de Certeau (1925-1986) ha demostrado ser

La torre del Virrey. Revista de Estudios Culturales ISSN 1885-7353 Nº 17 2015/1

La torre del Virrey. Revista de Estudios Culturales ISSN 1885-7353 Nº 17 2015/1

La torre del Virrey. Revista de Estudios Culturales ISSN 1885-7353 Nº 17 2015/1

Cómo y por qué estudiamos la vida cotidiana

Como primera aproximación, una breve cita de Michel de Certeau

He querido construir una ciencia de lo singular, es decir una ciencia de

1. Los dos tomos de La invención de lo cotidiano, publicados en París

París, 1994 (1968) [disponible en castellano, La toma de la palabra y otros escritos

castellano, La escritura de la historia, trad. de J. López Moctezuma, Universidad

2. En el primer tomo de La invención de lo cotidiano, titulado Artes de

La torre del Virrey. Revista de Estudios Culturales ISSN 1885-7353 Nº 17 2015/1

3. El segundo tomo de La invención de lo cotidiano, titulado Habitar,

La torre del Virrey. Revista de Estudios Culturales ISSN 1885-7353 Nº 17 2015/1

4. La filosofía social de Certeau, desarrollada en el primer tomo, se basaba

La torre del Virrey. Revista de Estudios Culturales ISSN 1885-7353 Nº 17 2015/1

La torre del Virrey. Revista de Estudios Culturales ISSN 1885-7353 Nº 17 2015/1

5. Dando la vuelta a la perspectiva de Foucault, Certeau escribía que

Se alcanzaría el objetivo si las prácticas o las ‘maneras de hacer’

Cuando llegó el momento de presentar los resultados obtenidos en

El “primer” Certeau, entre continuidades y

EL CERTEAU QUE CONOCEMOS. Certeau (Chambéry, 1925–París, 1986) es

EH) [disponible en castellano, La escritura de la historia, trad. de J. López Moctezuma,

de Certeau y ha dedicado su tesis en la EHESS a las prácticas de lectura en Michel de

LA INFLEXIÓN EN TORNO A 1968. El Certeau más conocido es el de las

[disponible en castellano, El estallido del cristianismo, trad. de Miguel de Hernani,

(en adelante LE). La primera edición se hizo en Desclée de Brouwer.

PL) [disponible en castellano, La posesión de Loudun, Universidad Iberoamericana,

UN OLVIDO SELECTIVO. El breve repaso que venimos de hacer de los

Recherches de science religieuse, 58 (1970), pp. 481-520.

Blackfriars, 54/643 (diciembre de 1973), pp. 545-556, solo se ocupa de textos

¿QUIÉN ES EL “PRIMER” CERTEAU? Gracias a la labor editorial de Luce

La torre del Virrey. Revista de Estudios Culturales ISSN 1885-7353 Nº 17 2015/1

Brouwer, París, 2006 (1960).

de Certeau, Desclée de Brouwer, París, 1963; y J.-J. SURIN, Correspondance, texto

manifeste de l'A.C.O brésilienne’, Masses ouvrières, 242 (agosto-septiembre de 1967),

La torre del Virrey. Revista de Estudios Culturales ISSN 1885-7353 Nº 17 2015/1

DOS ENSAYOS DE ARQUEOLOGÍA: LA REFLEXIÓN EN TORNO A LA PALABRA Y A LA

el aprendizaje de una técnica psicológica, económica, histórica o

Réflexions théologiques sur la communication’, Prêtres aujourd'hui. Cahiers du clergé

La torre del Virrey. Revista de Estudios Culturales ISSN 1885-7353 Nº 17 2015/1

La existencia de la fe y la naturaleza de su expresión son aquí

Articular el lenguaje a la experiencia aparece entonces como un

es evidente que estas perspectivas sobre la práctica y el discurso históricos

Como en los textos anteriores a La toma de la palabra, Certeau

CONCLUSIÓN. Si Certeau se ocupa de manera preferente de historia de la

La torre del Virrey. Revista de Estudios Culturales ISSN 1885-7353 Nº 17 2015/1

Michel de Certeau, predicador. El fondo de los

Cada palabra del creyente conlleva, pues, la herida