SANAT-SUJATIYA

SECCIÓN 421
42.1 tato räjä dhýtaräáúro manïáï; Entonces, el erudito (manïáï) rey Dhritarashtra, alabando la solicitud de
saòpüjya väkyaò vidureritaò tat Vidura, interrogó en privado a Sanatsujata, el Mahatma, para que le enseñe
sanatsujätaò rahite mahätmä; el conocimiento supremo (buddhiò paramäò)
papraccha buddhiò paramäò bubhüáan
Dhritarashtra le preguntó a Sanatsujata:
42.2 sanatsujäta yadïdaò àýíomi; Sanatsujata, he oído decir que enseñas que no existe la muerte (mýtyur).
mýtyur hi näsïha tavopadeàam Asimismo he oído que los Devas y los Asuras observan el Brahmacharya
deväsurä hy äcaran brahmacaryam; para lograr la inmortalidad (amýtyave). De estas enseñanzas, ¿cuál es la
amýtyave tat kataran na satyam verdadera?
Dijo Sanatsujata:
42.3 amýtyuù karmaíä ke cin Oh rey, algunos dicen que puede lograrse la inmortalidad mediante la
mýtyur nästïti cäpare ejecución de karmas (obras piadosas), mientras otros dicen que no hay
àýíu me bruvato räjan muerte en absoluto. Escucha mi explicación para que ya no abrigues duda
alguna.
yathaitan mä viàaìkithäù
42.4 ubhe satye káatriyädya pravýtte; Oh Kshatriya, ambas cosas son ciertas y descienden desde el Comienzo
moho mýtyuù saòmato yaù kavïnäm (ädya pravýtte). Los sabios sostienen la opinión de que la muerte es
pramädaò vai mýtyum ahaò bravïmi; resultado de la ignorancia (moho). Yo digo que la inadvertencia
sadäpramädam amýtatvaò bravïmi (pramädaò) es Muerte, y por lo tanto, la ausencia de inadvertencia
(äpramädam) es la inmortalidad.
42.5 pramädäd vai asuräù paräbhavann; Los Asuras cayeron (paräbhavann) debido a su inadvertencia, mientras
apramädäd brahmabhütä bhavanti que los Suras lograron el estado de Brahman debido a su fala de
na vai mýtyur vyäghra ivätti jantün; inadvertencia. La muerte no se come a las criaturas como hace un tigre, y
na hy asya rüpam upalabhyate ha su forma no puede conocerse.
42.6 yamaò tv eke mýtyum ato 'nyam ähur; Algunos dicen que Yama es la Muerte. El reside en los seres, es inmortal, y
ätmävasannam amýtaò brahmacaryam practica el Brahmacharya. Ese deva gobierna en el Pitriloka, otorga
pitýloke räjyam anuàästi devaù; felicidad a los virtuosos (àivaù) y aflicción a los malvados (aàivo).
àivaù àivänäm aàivo 'àivänäm
42.7 äsyäd eáa niùsarate naräíäò; Es por orden suya que entre los hombres se origina la muerte en forma de
krodhaù pramädo moharüpaà ca mýtyuù furia, (krodhaù) inadvertencia (pramäda) e ilusión (moha). Así,
te mohitäs tadvaàe vartamänä; ilusionados y dominados por sus pasiones, parten de este mundo y a él

1
Del Udyoga Parva del Mahabharata. A partir de la versión inglesa de K.M.Ganguli, cotejada con la edición crítica de Pune del Mahabharata.
 itaù pretäs tatra punaù patanti retornan nuevamente.
42.8 tatas taò devä aun viplavante; Al encarnar, detrás de ellos van los sentidos (devä); después mueren y eso
ato mýtyur maraíäkhyäm upaiti se repite interminablemente. La ejecución de karma (acciones) les genera
karmodaye karmaphalänurägäs; apego (rägä) a sus resultados (karmaphalän) y así no pueden vencer a la
tatränu yänti na taranti mýtyum muerte.
42.9 yo 'bhidhyäyann utpatiáíün nihanyäd; El que ha conquistado su mente (mänaù) y no se deja excitar por los
anädareíäpratibudhyamänaù objetos de los sentidos, considerándolos algo sin valor gracias a la ayuda
sa vai mýtyur mýtyur ivätti bhütvä; del autoconocimiento (pratibudhya), queda muerto para la muerte misma.
evaò vidvän yo vinihanti kämän Sabio (vidvän) es aquel que destruye los deseos (kämän).
42.10 kämänusärï puruáaù kämän anu vinaàyati El hombre (puruáaù) que va en pos de los deseos, es destruido junto con
kämän vyudasya dhunute yat kiò cit puruáo rajaù los objetos deseados, mas del hombre que abandona los deseos, se alejan
los pesares, oh rey.
42.11 tamo 'prakäào bhütänäò El cuerpo del ser encarnado (bhütä) es oscuridad (tamo) e infierno
narako 'yaò pradýàyate (narako). Como un ebrio que cae en un pozo, los que están apegados a él
gýhyanta iva dhävanti marchan hacia su destrucción.
gacchantaù àvabhram unmukhäù
42.12 abhidhyä vai prathamaò hanti cainaò; Ver algo como deseable (abhidhyä) es lo primero que mata. Pronto siguen
kämakrodhau gýhya cainaò tu paàcät detrás el deseo y la ira (käma-krodhau). Ellas conducen a la muerte a los
ete bälän mýtyave präpayanti; que son como niños (bälän). En cambio el abstinente (dhïräs) escapa de
dhïräs tu dhairyeía taranti mýtyum la muerte mediante su abstinencia
42.13 amanyamänaù káatriya kiò cid anyan; A uno cuya mente (mänaù) no está confundida, oh Kshatriya, ella no le
nädhïyate täría iväsya vyäghraù causa temor, igual que un tigre de paja. El interno Atman (antarätmä) que
krodhäl lobhän mohamayäntar ätmä; está en tu cuerpo (charïre), asociado con la furia (krodhä) y la codicia
sa vai mýtyus tvac charïre ya eáaù (lobhä), y lleno de ignorancia (mohamayä), es la muerte.
42.14 evaò mýtyuò jäyamänaò viditvä; Al saber que la muerte se produce de este modo, el establecido en el
jñäne tiáúhan na bibhetïha mýtyoù conocimiento (jñäne tiáúhan), no alberga temores ante la muerte. Así
vinaàyate viáaye tasya mýtyur; como el cuerpo se destruye bajo la influencia de la muerte, la propia muerte
mýtyor yathä viáayaò präpya martyaù se destruye bajo la influencia del conocimiento.
Dijo Dhritarashtra:
42.15 ye 'smin dharmän näcarantïha ke cit; En este mundo, algunos realizan los deberes prescritos (dharmä)y otros no
tathä dharmän ke cid ihäcaranti (adharmä). ¿Es capaz el dharma de destruir los pecados (päpam), o son
dharmaù päpena pratihanyate sma; los pecados los que destruyen al dharma?
utäho dharmaù pratihanti päpam
Dijo Sanat-sujata:
42.16 ubhayam eva tatropabhujyate phalaò; Los frutos (phalaò) de ambos son transitorios. Mientras se dedica a la
 dharmasyaivetarasya ca práctica del dharma, el sabio (vidvän) destruye su dharma y su adharma.
dharmeíädharmaò praíudatïha vidvän; Pero el que practica el dharma es fuerte, y de aquí su éxito.
dharmo balïyän iti tasya viddhi
Dhritarashtra dijo:
42.17 yän imän ähuù svasya dharmasya lokän; Háblame de las regiones (lokän) eternas que logran los dos-veces-nacidos
dvijätïnäò puíyakýtäò sanätanän (dvijätïnäò) dedicados a la práctica del dharma por sus propios actos
teáäò parikramän kathayantas tato 'nyän; virtuosos (puíyakýtäò). Háblame de otras regiones de tipo similar, oh
naitad vidvan naiva kýtaò ca karma sabio señor, y de las acciones piadosas (karma) que deben hacerse [para
alcanzarlas]
Dijo Sanat-sujata:
42.18 yeáäò bale na vispardhä ‘Los Brahmanas se esfuerzan como hace fuerza el hombre forzudo, y al
bale balavatäm iva partir de aquí resplandecen en las regiones paradisíacas (svargaloke)
te brähmaíä itaù pretya
svargaloke prakäàate
42.19 yatra manyeta bhüyiáúhaò Donde alimentos y bebida dignos de un Brahmana abundan como el pasto
prävýáïva týíolapam y los juncos en la estación de las lluvias,y no ha de afligir de modo alguno a
annaò pänaò ca brähmaías su persona (jïvan).
taj jïvan nänusaòjvaret
42.20 yaträkathayamänasya En un lugar inauspicioso (aàivaò), ante inconvenientes y peligros, el que
prayacchaty aàivaò bhayam no proclama su superioridad es mejor que el que sí lo hace.
atiriktam iväkurvan
sa àreyän netaro janaù
42.21 yo väkathayamänasya La ración prescrita delBrahmana (brahma svaò)ofrecida por aquél que
ätmänaò nänusaòjvaret no maltrata a su persona (ätmänaò), es aceptado como buen alimento por
brahma svaò nopabhuñjed vä el virtuoso.
tadannaò saòmataò satäm
42.22 yathä svaò väntam aànäti Así como los perros devoran su propio vómito aunque eso les hace daño,
àvä vai nityam abhütaye también los que se procuran la subsistencia exhibiendo su religiosidad
evaò te väntam aànanti (nityam) comen su propio vómito.
svavïryasyopajïvanät
42.23 nityam ajñätacaryä me Los sabios reconocen como Brahmana al que aún viviendo en medio de sus
iti manyeta brähmaíaù conocidos, desea que sus prácticas religiosas (nityam) permanezcan
jñätïnäò tu vasan madhye desconocidas para ellos.
naiva vidyeta kiò cana
42.24 ko hy evam antarätmänaò Oh Kshatriya, ¿quién encontrará a Brahman en su interno Atman
 brähmaío hantum arhati (antarätmänaò) y verá así la luz de Brahman?
tasmäd dhi kiò cit káatriya
brahmävasati paàyati
42.25 aàräntaù syäd anädänät El conocedor de Brahman vive sin esforzarse, es tranquilo y es aceptado
saòmato nirupadravaù como bueno por la gente buena. Ese es un Brahmana y un sabio.
àiáúo na àiáúavat sa syäd
brähmaío brahmavit kaviù
42.26 anäéhyä mänuáe vitte Los dos-veces-nacidos que han logrado las riquezas, no las del mundo
äéhyä vedeáu ye dvijäù (mänuáe) sino las de los Vedas, son invencibles e inamovibles y son
te durdharáä duáprakampyä reconocidos como encarnaciones de Brahman.
vidyät tän brahmaías tanum
42.27 sarvän sviáúakýto devän Incluso aquél que sabe como invocar a los dioses que otorgan todos los
vidyäd ya iha kaà cana beneficios deseados, no puede nunca igualar en gloria al Brahmana,
na samäno brähmaíasya
yasmin prayatate svayam
42.28 yama prayatamänaò tu Glorioso es aquél que es estimado por los dignos de estima (mäna).
mänayanti sa mänitaù Estimado, no se considera estimado, des-estimado, no se abate por ello
na mänyamäno manyeta
nämänäd abhisaòjvaret
42.29 vidväòso mänayantïha Sólo los entendidos (vidväòso) estimana los demás: así ha de pensar
iti manyeta mänitaù cuando otros loestimen. Los ignorantes del dharma (adharmaviduáo), de
adharmaviduáo müéhä los shastras y las buenas costumbres no estiman a los estimables: así ha de
lokaàästraviàäradäù pensar cuando lo des-estimen.
na mänyaò mänayiáyanti
iti manyed amänitaù
42.30 na vai mänaò ca maunaò La estima (mänaò) y el mauna no siempre coexisten. La estima es de este
ca sahitau carataù sadä mundo, mientras que mauna se ocupa del Tat (Aquello).
ayaò hi loko mänasya
asau mänasya tad viduù
42.31 àrïù sukhasyeha saòväsaù Oh Kshatriya, aquí la felicidad (sukha) reside en la prosperidad (àrïù)
sä cäpi paripanthinï mundanal. Sin embargo, esta es un impedimento. Por otro lado, la
brahmï sudurlabhä àrïr hi prosperidad celeste (brahmï-àrïr) es inalcanzable para los que carecen de
prajñä hïnena káatriya sabiduría (prajñä).
42.32 dväräíi tasyä hivadanti santo; Dicen los rectos que hay varias clases de puertas (dvärä) difíciles de
bahuprakäräíi durävaräíi franquear que dan el acceso a esa prosperidad. Son: verdad, rectitud,
 satyärjave hrïr damaàaucavidyäù; modestia, autocontrol, pureza y conocimiento (satyä arjave hrïr dama
áaí mänamohapratibädhanäni àauca vidyäù), seis cosas que no permiten que la vanidad (mäna) y la
ilusión (moha) nos dominen.

SECCIÓN 43
Dijo Dhritarashtra:
43.1 ýco yajüòáy adhïte yaù El dosveces nacido que estudialos Vedas, el Rik, el Yajus y el Sama, pero
sämavedaò ca yo dvijaù asimismo comete actos pecaminosos (päpäni), ¿es manchado por los
päpäni kurvan päpena pecados o no?
lipyate na sa lipyate
Sanatsujata le respondió:
43.2 nainaò sämäny ýco väpi Oh inteligente (vicakáaía), el estudiodel Rik, Yajus y Sama Vedas no nos
na yajüòái vicakáaía salva de las acciones (karma) inicuas (päpän). Esto que te digo es la
träyante karmaíaù päpän verdad.
na te mithyä bravïmy aham
43.3 na chandäòsi výjinät tärayanti; Los Vedas (chandäòsi) jamás rescatan del pecado a la persona hipócrita
mäyävinaò mäyayä vartamänam (mäyävinaò) que vive en la mentira. Por el contrario, los Vedas
nïéaò àakuntä iva jätapakáäà; abandonan a esa persona a la larga, como los pájaros recién emplumados
chandäòsy enaò prajahaty antakäle abandonan su nido.’
Dhritarashtra pregunta:
43.4 na ced vedä vedavidaò Oh sabio (vicakáaía), si los Vedas son incapaces de salvar a aquel que
àaktäs trätuò vicakáaía está bien versado en ellos, entonces ¿cuál es la razón de la antigua
atha kasmät praläpo 'yaò enseñanza de los Brahmanas?
brähmaíänäò sanätanaù
Sanatsujata contestó:
43.5 asmiè loke tapas taptaò Los frutos (phalam) del ascetismo (tapas) que se practica aquí son
phalam anyatra dýàyate gozados en el otro mundo. El ascetismo de los conocedores de Brahman
brähmaíänäm ime lokä produce frutos en este mundo.
ýddhe tapasi saòyatäù
Dijo Dhritarashtra:
43.6 kathaò samýddham apy ýddhaò ¿Cómo es que el ascetismo (tapo) produce frutos unas veces y otras es
tapo bhavati kevalam infructuoso? ¡Dímelo de modo que pueda entenderlo, Sanatsujata!’
sanatsujäta tad brühi
yathä vidyäma tad vayam
Sanatsujata respondió:
43.7 krodhädayo dvädaàa yasya doáäs; Oh rey, el ascetismo tiene doce defectos (doáäs), que son la violencia
tathä nýàaòsädi áaé atra räjan (krodhä), etcétera. Igualmente hay otros seis defectos tales como la
dharmädayo dvädaàa cätatänäù; maldad, etcétera. Hay doce excelencias (guíä), tales como el dharma, etc.,
àästre guíä ye viditä dvijänäm que son descriptas en las Escrituras (àästre) como propias de los dos-
veces-nacidos.
43.8 krodhaù kämo lobhamohau vivitsä; Un hombre de nobles cualidades renunciará a las doce malas cualidades
kýpäsüyä mänaàokau spýhä ca siguientes:
ïráyä jugupsä ca manuáyadoáä; • violencia/ira, (krodhaù)
varjyäù sadä dvädaàaite nareía • lujuria/lascivia, (kämo)
• avaricia (lobha),
• engaño/ignorancia del bien y del mal (mohau),
• deseo por conocer los placeres de los sentidos/descontento (vivitsä),
• ausencia de gentileza/crueldad, (kýpä)
• malicia (äsüyä),
• orgullo/vanidad (mäna),
• pena/pesar (aàokau),
• apego/amor al placer (spýhä),
• envidia (ïráyä), y
• disgusto/sentimiento de rechazo (jugupsä).
43.9 ekaikam eta räjendra manuáyän paryupäsate Oh rey, cada una de estas cualidades (negativas) rodean y acechan al
lipsamäno 'ntaraò teáäò mýgäíäm iva lubdhakaù hombre (manuáyän) tal como un cazador vigila las guaridas de los
ciervos.
43.10 vikatthanaù spýhayälur manasvï; • • La afirmación de la propia superioridad (vikatthanaù),
bibhrat kopaò capalo 'rakáaíaà ca • el deseo de regocijarse con las mujeres ajenas (spýhayälur),
ete präptäù áaí narän päpadharmän; • la humillación de otros proveniente del exceso de orgullo (manasvï),
prakurvate nota santaù sudurge • la irritabilidad (bibhrat),
• la volubilidad (kopaò),
• y la negación a mantener a los que son dignos de ser
mantenidos(capalo 'rakáaíaà),
son seis actos de ruindad (päpadharmän) que practican siempre los
inicuos, desafiando a los peligros en este mundo y en el más allá.
43.11 saòbhogasaòvid dviáam edhamäno; • • Aquel cuya mente está absorta en los goces sensoriales (saòbhoga),
dattänutäpï kýpaío 'balïyän • el extremadamente orgulloso (mäno),
varga praàaòsï vanitäsu dveáúä; • el que sufre cuando ha hecho caridad,
ete 'pare sapta nýàaòsadharmäù • el que jamás gasta dinero,
• el que persigue a sus súbditos exigiéndoles odiosas gabelas,
 • el que disfruta de la humillación de los demás, y
• el que odia a sus propias esposas,
son otros siete [sujetos] a los que también seconsidera ruines.
43.12 dharmaà ca satyaò ca damas tapaà ca; Los doce grandes votos (mahävratä) de un Brahmana son:
amätsaryaò hrïs titikáänasüyä • la rectitud/ conocimiento de la verdad, (dharma)
yajñaà ca dänaò ca dhýtiù àrutaò ca; • la veracidad (satyaò)
mahävratä dvädaàa brähmaíasya • la temperancia/el control de la mente (damas)
• el ascetismo (tapaà)
• la alegría ante la felicidad de otros/ausencia de celos, (amätsaryaò)
• la modestia, (hrïs)
• la tolerancia/soportar los pares de opuestos, (titikáä)
• el amor por los demás/ausencia de malicia, (änasüyä)
• los sacrificios, (yajñaà)
• la caridad/limosna, (dänaò)
• la perseverancia (dhýtiù) y
• el conocimiento de las escrituras. (àrutaò)
43.13 yas tv etabhyaù pravased dvädaàebhyaù; El que consigue adquirir estas doce, es capaz de dominar la tierra entera. Al
sarväm apïmäò pýthivïò praàiáyät que se halla dotado de tres, dos , e incluso de una de estas, hay que
tribhir dväbhyäm ekato vä viàiáúo; considerarlo de celestial prosperidad.
näsya svam astïti sa veditavyaù
43.14 damas tyägo 'pramädaà ca En estas cualidades está la inmortalidad: en la temperancia (damas), la
eteáv amýtam ähitam renunciación (tyägo) y el conocimiento de Sí mismo/ausencia de
täni satyamukhäny ähur inadvertencia (apramädaà). Dicen los Brahmanas poseedores de sabiduría
brähmaíä ye manïáiíaù (manïáiíaù) que en estas predomina la verdad.
43.15 damo 'áúädaàa doáaù syät Los defectos (doáa) de la templanza (damo) son dieciocho. Se dice que es
pratikülaò kýtäkýte temperante (damaù) el que está libre de tales defectos:
anýtaò cäbhyasüyä ca • Quebrantamiento e incumplimiento de las acciones y omisiones
kämärthau ca tathä spýhä prescritas, (pratikülaò kýtäkýte)
• Falsedad, (anýtaò)
• malicia, (asüyä)
• lascivia, (kämä)
• riqueza, (ärthau)
• amor a los placeres (sensuales), (spýhä)
43.16 krodhaù àokas tathä týáíä • cólera, (krodhaù)
lobhaù paiàunyam eva ca • pesadumbre, (àokas)
 matsaraà ca vivitsä ca • sed (týáíä),
paritäpas tathä ratiù • avaricia, (lobhaù)
• calumnia de otros (paiàunyam)
• alegría ante el infortunio ajeno, (matsaraà)
• aversión hacia los actos piadosos, (vivitsä)
43.17 apasmäraù sätivädas • arrepentimiento, (paritäpas)
tathä saòbhävanätmani • olvido de los deberes, (äratiù)
etair vimukto doáair yaù • envidia, (apasmäraù)
sa damaù sadbhir ucyate • locuacidad, (ätivädas)
• vanidad (saòbhävanätmani).
43.18 àreyäòs tu áaé vidhas tyägaù Las seis clases de renunciación (tyägaù) son todas recomendables.2
priyaò präpya na hýáyati • No experimentar alegría ante ocasiones de prosperidad (priyaò),
apriye tu samutpanne • ni tristeza en la adversidad, (apriye)
vyathäò jätu na cärcchati • abandono de todo sacrificio, plegaria o acto piadoso,
43.19 iáúän däräòà ca puträòà ca • no solicitar hijos, esposas u otros
na cänyaò yad vaco bhavet • y ser monje mendicante.
arhate yäcamänäya Pero la tercera de las seis es muy difícil de practicar. Esta renunciación se
evidencia por el abandono de los objetos de goce (sin gozarlos),
pradeyaò tad vaco bhavet Si esta fuera lograda en la práctica, el hombre de discernimiento
apy aväcyaò vadaty disciplinado unido con todas estas cualidades (guíair) deviene vencedor
eva sa týtïyo guíaù smýtaù
43.20 tyaktair dravyair yo bhavati
nopayuìkte ca kämataù
na ca karmasu tad dhïnaù
àiáyabuddhir naro yathä
sarvair eva guíair yukto
dravyavän api yo bhavet
43.21 apramädo 'áúa doáaù syät La vigilancia (apramädo) tiene ocho defectos (doáa). Estas defectos han
tän doáän parivarjayet de ser evitados. Oh Bharata, el que se halla liberado (mukto) de ellos, los
indriyebhyaà ca pañcabhyo cinco sentidos (indriye), la mente (manas), el pasado y el futuro
manasaà caiva bhärata (atïtänägata), llega a ser feliz (sukhï).
atïtänägatebhyaà ca
mukto hy etaiù sukhï bhavet

2
(ndt) Trad. muy tentativa
43.22 doáair etair vimuktaò tu En el que está libre de estos defectos (doáa) y dotado de estas cualidades
guíair etaiù samanvitam (guía) las austeridades (tapo) producen abundante fruto y él se vuelve
etat samýddham apy ýddhaò puro.
tapo bhavati kevalam yan mäò pýcchasi räjendra
kiò bhüyaù àrotum icchasi Oh rey, eso fue lo que me preguntaste. ¿Qué más quieres escuchar?
Dijo Dhritarashtra:
43.23 äkhyäna pañcamair vedair Aquel que ha dominado los cinco Vedas es considerado el más grande. La
bhüyiáúhaò kathyate janaù gente habla de modo similar del que ha dominado cuatro Vedas, tres Vedas,
tathaivänye caturvedäs dos Vedas, un Veda o ningún Veda. De todos, ¿cuál debo yo conocer
trivedäà ca tathäpare (veda) para ser poseedor del conocimiento de Brahman?’
43.24 dvivedäà caikavedäà ca
anýcaà ca tathäpare
teáäò tu katamaù sa syäd
yam ahaò veda brähmaíam
Sanatsujata contestó:
43.25 ekasya vedasyäjñänäd Oh rey, Uno es el Veda (ekasya vedasyä)como Una es la verdad
vedäs te bahavo 'bhavan (satyasya ekasya); los Vedas son varios por ignorancia (äjñänä) pero
satyasyaikasya räjendra ¿quién hay que alcance esta verdad?
satye kaà cid avasthitaù Aquel que sabe (vedam) esto está siempre establecido en el conocimiento
evaò vedam anutsädya (prajñäò).
prajñäò mahati kurvate
43.26 dänam adhyayanaò yajño Dar ofrendas (dänam), estudiar las escrituras (adhyaya) y ejecutar
lobhäd etat pravartate sacrificios (yajño), después de todo, son acciones motivadas por la codicia
satyät pracyavamänänäò (lobhäd). Se han desviado de la Verdad (satyät) y sus propósitos
saòkalpo vitatho bhavet (saòkalpo) devienen fútiles.
43.27 tato yajñaù pratäyeta Debido a esto sus sacrificios (yajña) se diversifican, porque no han
satyasyaivävadhäraíät reconocido esta verdad. Algunos realizan sacrificios mediante la mente
manasänyasya bhavati (manas), otros con palabras (väc) y otros con acciones (karma), más la
väcänyasyota karmaíä persona (puruáaù) de perfecto propósito (saòkalpasiddhaù) logra lo
saòkalpasiddhaù puruáaù propuesto quedándose quieto
saòkalpän adhitiáúhati
43.28 anaibhýtyena vai tasya Los que fallan deben adoptar el voto de silencio (dïkáita vratam)
dïkáita vratam äcaret Para los que poseen entendimiento, la Verdad (satyam) es el objetivo más
nämaitad dhätunirvýttaò elevado (param) a perseguir.
satyam eva satäò param Los frutos del conocimiento (jñänaò) son evidentes (en este mundo); el
 jñänaò vai näma pratyakáaò ascetismo (tapaù) sólo rinde sus frutos en el más allá.
parokáaò jäyate tapaù
43.29 vidyäd bahu paúhantaò tu Un Brahmana que sólo ha leído mucho, debe ser considerado nada más que
bahu päúhïti brähmaíam un gran lector. Por lo tanto, oh Kshatriya, no pienses nunca que alguien
tasmät káatriya mä maòsthä puede ser un Brahmanameramente con la lectura de las escrituras. En
cambio, has de reconocer como Brahmana al que no se desvía de la Verdad
jalpitenaiva brähmaíam
(satyän).
ya eva satyän näpaiti
sa jñeyo brähmaías tvayä
43.30 chandäòsi näma káatriya täny atharvä; Oh Kshatriya, los versos que recitó Atharvan ante un cónclave de grandes
jagau purastäd ýáisarga eáaù sabios , en días remotos, reciben el nombre de Chandas (chandä). No se
chandovidas te ya u tän adhïtya; ha de considerar versado en los Chandas (chando-vidas) a los que sólo
na vedya vedasya vidur na vedyam han leido los Vedas, sin haber alcanzado el conocimiento (vidur) de
Aquél-a-conocer (vedasya) por medio de los Vedas.
43.31 na vedänäò veditä kaà cid asti; Oh rey, no hay quien conozca (vedänäò) los Vedas, aunque algunos quizá
kaà cid vedän budhyate väpi räjan capten intelectualmente (budhyate) su sentido.
yo veda vedän na sa veda vedyaò; Conocer (veda) lo conocido (vedän), no es conocer (veda) al Conocedor
satye sthito yas tu sa veda vedyam (vedyaò); Sólo el afirmado en la verdad (satye-sthito) es quien conoce
(veda) al conocedor (vedyam).
43.32 abhijänämi brähmaíam Yo reconozco como Brahmanaal que aclara las dudas de los otros, luego de
äkhyätäraò vicakáaíam haber dominado todas sus propias dudas.
yaà chinnavicikitsaù sann
äcaáúe sarvasaòàayän
43.33 tasya paryeáaíaò gacchet No podemos encontrar qué cosa es aquello buscándolo en las direcciones
präcïnaò nota dakáiíam cardinales o en las direcciones subsidiarias, o en dirección horizontal. No se
närväcïnaò kutas tiryaì lo encuentra tampoco en los Vedas3.
nädiàaò tu kathaò cana
43.34 tüáíïòbhüta upäsïta Restringe los sentidos (tüáíïò-bhüta) y aquieta (upäsïta) la mente
na ceáúen manasä api (manasä), y conciencia a ese Brahman que según se sabe reside en el
abhyävarteta brahmäsya interno Atman (antar-ätmani).
antarätmani vai àritam
43.35 maunäd dhi sa munir bhavati El hombre se vuelve muni solamente si practica maunay no por vivir en un
näraíya vasanän muniù bosque. Aquel que conoce (veda) a Eso (tat) imperecedero (akáaraò) es
akáaraò tat tu yo veda el mejor entre los Munis.

3
(ndt) Trad. muy tentativa
 sa muniù àreáúha ucyate
43.36 sarvärthänäò vyäkaraíäd Se lo llama Vaiyakarana, pues todo lo remonta a su raíz (vyäkaraíäd). Es
vaiyäkaraía ucyate omnividente (sarvadaràï) el hombre que ve ante sí a los mundos
pratyakáadaràï lokänäò (lokänäò)
sarvadaràï bhaven naraù
43.37 satye vai brähmaías tiáúhan Se dice que el que permanece en la Verdad (satye) y conoce a Brahman,
brahma paàyati káatriya ése es un Brahmana, oh Kshatriya. Te diré ahora como elevarse mediante
vedänäò cänupürvyeía los Vedas, oh sabio (vidvan)
etad vidvan bravïmi te
SECCION 44
Dijo Dhritarashtra:
44.1 sanatsujäta yad imäò parärthäò; Sanatsujata, me has dicho estas palabras acerca de Brahman, que contienen
brähmïò väcaò pravadasi viàvarüpäm el significado más alto (parärthäò) y están expresadas de distintas
paräò hi kämeáu sudurlabhäò kathäò; maneras. Oh Kumara, háblame ahora acerca del Altísimo (paräò), que es
tad brühi me väkyam etat kumära tan difícil de hallar en este mundo. Esta es mi petición.
Dijo Sanatsujata:
44.2 naitad brahma tvaramäíena labhyaò; Uno no logra rápidamente ese Brahman por el cual me preguntas tan
yan mäò pýcchasy abhihýáyasy atïva empeñosamente.
avyaktavidyäm abhidhäsye puräíïò; Aunque reside en la mente y es inherente a ella, el conocimiento (vidyä) se
buddhyä ca teáäò brahmacaryeía siddhäm halla aún inmanifestado (avyakta). Es gracias a la ayuda del puro intelecto
(buddhyä) y del Brahmacharya que se hace perfecto.
Dice Dhritarashtra:
44.3 avyaktavidyäm iti yat sanätanïò; Dices que el conocimiento (vidyäm) habita desde siempre (sanätanïò)
bravïái tvaò brahmacaryeía siddhäm en la mente, y que a través del Brahmacharya sólo se lo perfecciona
anärabhyä vasatïhärya käle; (siddhäm); ya que se manifiesta durante la búsqueda. ¿Cómo es entonces
kathaò brähmaíyam amýtatvaò labheta que la inmortalidad está asociada con el logro de Brahman?’
Sanatsujata respondió:
44.4 ye 'smiè loke vijayantïha kämän; Ellos (los buscadores) vencen su deseo en este mundo y permanecen en
brähmïò sthitim anutitikáamäíäù Brahman con mente indiferente. (anu-titikáa-mäíäù) Ellos separan
ta ätmänaò nirharantïha dehän; constantemente a Atman del cuerpo (dehän) así como lo harían con el tallo
muñjäd iáïkäm iva sattvasaòsthäù de la hierba muñja, estableciéndose en sattva.
44.5 àarïram etau kurutaù Oh Bharata, el cuerpo (àarïram) es creado por el padre y la madre; sin
pitä mätä ca bhärata embargo, elnacimiento que se da por medio de las enseñanzas del preceptor
äcärya àästä yä jätiù (äcärya) es verdadero, libre de envejecimiento (äjarä) e inmortal
sä satyä säjarämarä (ämarä).
44.6 äcärya yonim iha ye praviàya; Aquellos que entran al vientre de su maestro y practican Brahmacharya, se
bhütvä garbhaò brahmacaryaò caranti vuelven autores de los Sastras en este mundo y cuando abandonan el cuerpo
ihaiva te àästrakärä bhavanti; (dehaò) se unen (yogam) al Altísimo (paramaò).
prahäya dehaò paramaò yänti yogam
44.7 ya ävýíoty avitathena karíä; El que nos habla de Brahman y nos concede la inmortalidad (amýtaò), el
výtaò kurvann amýtaò saòprayacchan que envuelve a todas las personas con la verdad, ha de ser considerado padre
taò manyeta pitaraò mätaraò ca; y madre; y recordando el bien que nos hace,jamás debemos hacerle daño
tasmai na druhyet kýtam asya jänan alguno.
44.8 guruò àiáyo nityam abhimanyamänaù; Un discípulo (àiáyo) debe tener el hábito de saludar respetuosamente a su
svädhyäyam icchec chucir apramattaù preceptor (guru), y debe dedicarse al estudio (svädhyäya) con pureza
mänaò na kuryän na dadhïta roáam; (chuci) y con atención bien dirigida (apramattaù). No ha de considerar
eáa prathamo brahmacaryasya pädaù pequeño ningún servicio, y no debe guardarse enojos. Este es el primer paso
del Brahmacharya.
44.9 äcäryasya priyaò kuryät Hacer lo que agrade a su preceptor (äcärya), con su propia vida (präíair),
präíair api dhanair api con todas sus posesiones (dhana), en obra (karma), pensamiento
karmaíä manasä väcä (manas) y palabra (väc), se considera el segundo paso del Brahmacharya.
dvitïyaù päda ucyate
44.10 samä gurau yathävýttir Comportarse con la esposa y el hijo de su preceptor (guru) igual que lo
guru patnyäò tathä bhavet hace con éste, se considera el tercer paso del Brahmacharya.
yathoktakärï priyakýt
týtïyaù päda ucyate
44.11 näcäryäyehopakýtvä pravädaò; Teniendo en mente todo lo que el preceptor ha hecho por él, y entendiendo
präjñaù kurvïta naitad ahaò karomi también cuál es su objetivo, el discípulo debe pensar con el corazón alegre:
itïva manyeta na bhäáayeta; Él me enseñó y me hizo grande. Este es el cuarto paso del Brahmacharya.
sa vai caturtho brahmacaryasya pädaù
44.12 evaò vasantaò yad upaplaved dhanam; Cualquier bien material (dhana) que pueda ganar un discípulo que se
äcäryäya tad anuprayacchet dedica a estas cosas, debe ser entregado al preceptor (äcäryä). Así es como
satäò výddhiò bahuguíäm evam eti; éste obtiene su sustento dignísimo. Y así también debe comportarse hacia el
guroù putre bhavati ca výttir eáä hijo del preceptor (guru).
44.13 evaò vasan sarvato vardhatïha; El discípulo, afirmado (pratiáúhäm) de este modo, prosperará en este
bahün puträè labhate ca pratiáúhäm mundo en todo sentido y conseguirá numerosa progenie y fama. Además
varáanti cäsmai pradiào diàaà ca; derramarán riquezas sobre él los hombres procedentes de todas partes, y
vasanty asmin brahmacarye janäà ca mucha gente vendrá a su morada para practicar el Brahmacharya.
44.14 etana brahmacaryeía Es por este Brahmacharya que lograron los celestiales (devä) su divinidad
devä devatvam äpnuvan (devatvam), y los santos (ýáayaà) muy benditos y de gran sabiduría
 ýáayaà ca mahäbhägä conquistaron las regiones de Brahman (brahmaloka).
brahmalokaò manïáiíaù
44.15 gandharväíäm anenaiva Gracias a ello es que los Gandharvas y las Apsaras han logrado tanta
rüpam apsarasäm abhüt belleza personal, y es gracias al Brahmacharya que Surya surge para hacer
etena brahmacaryeía el día.
süryo ahnäya jäyate
44.16 ya äàayet päúayec cäpi räjan; Oh rey, el que es dedicado en la práctica de austeridades ascéticas (tapasä),
sarvaò àarïraò tapasä tapyamänaù y de esa manera purifica su cuerpo (àarïra), ése es realmente sabio
etenäsau bälyam atyeti vidvän; (vidvän) pues con ello se vuelve igual que un niño (bälyam) y triunfa
mýtyuò tathä rodhayaty antakäle finalmente sobre la muerte.
44.17 antavantaù káatriya te jayanti; Oh rey, como resultado de las acciones (karma) se logran mundos (lokä)
lokäñ janäù karmaíä nirmitena impermanentes (antavantaù). En cambio el sabio (vidväò) que conoce a
brahmaiva vidväòs tenäbhyeti sarvaò; Brahman logra lo eterno. No hay otra manera de lograr esto.
nänyaù panthä ayanäya vidyate
Dijo Dhritarashtra:
44.18 äbhäti àuklam iva lohitam iva; Dices que el hombre sabio contempla a Brahman. Ahora bien, ¿Brahman
atho kýáíam athäñjanaò kädravaò vä luce blanco (àuklam), rojo (lohitam), negro (kýáíam), azul o purpúreo?
tad brähmaíaù paàyati yo 'tra vidvän; ¿Cuál es la forma y color del Omnipresente (akáaraò) y Eterno
kathaòrüpaò tad amýtam akáaraò padam (amýtam)?
Sanatsujata respondió
44.19 näbhäti àuklam iva lohitam iva; El no se aparece con color blanco ni rojo, ni oscuro ni brillante o apagado.
atho kýáíam äyasam arkavaríam El no reside en la tierra (pýthivyäò) o en los cielos (äntarikáe), ni en el
na pýthivyäò tiáúhati näntarikáe; agua del océano (samudre).
naitat samudre salilaò bibharti
44.20 na tärakäsu na ca vidyud äàritaò; Ni en las estrellas ni en el relámpago, ni en las nubes puede verse su forma,
na cäbhreáu dýàyate rüpam asya ni es visible en la atmósfera (väyau), ni en las deidades (devatäsu), ni en
na cäpi väyau na ca devatäsu; la luna (candre), ni en el sol (sürye).
na tac candre dýàyate nota sürye
44.21 naivarkáu tan na yajuùáu näpy atharvasu; No se lo ha de ver ni en el Riks, ni entre los Yajus, ni entre los Atharvans, ni
na caiva dýàyaty amaleáu sämasu en los puros Samans. Oh rey, en verdad no se lo ha de hallar ni en el
rathaòtare bärhate cäpi räjan; Rathantara ni en el Brihatsaman, ni en los grandes votos (mahävrate)
mahävrate naiva dýàyed dhruvaò tat
44.22 apäraíïyaò tamasaù parastät; Imposible de ser abarcado (apäraíïyaò), y allende toda oscuridad
tad antako 'py eti vinäàakäle (tamasaù), todo queda en él luego de la Disolución Universal
aíïya rüpaò káura dhärayä tan; (vinäàakäle)
 mahac ca rüpaò tv api parvatebhyaù Más sutil (aíïya) que el filo de una navaja, y más grande que las montañas,
44.23 sä pratiáúhä tad amýtaò En eso inmortal (amýtaò) estan establecidos (pratiáúhä) los mundos
lokäs tad brahma tad yaàaù (lokäs), Brahma y la gloria (yaàaù). De eso emanaron todas las criaturas
bhütäni jajñire tasmät (bhütäni), y en eso se disolverán (pralayaò).
pralayaò yänti tatra ca
44.24 anämayaò tan mahad udyataò yaào; Los hombres de conocimiento dicen que carece de mutación alguna, salvo
väco vikärän kavayo vadanti en el lenguaje que usamos para describirlo. Los que conocen (vidur) a Eso
tasmiñ jagat sarvam idaò pratiáúhitaò; (tad) sobre lo que se funda (pratiáúhitaò) todo Esto (idaò), se vuelven
ye tad vidur amýtäs te bhavanti inmortales.
SECCION 45
Dijo Sanat-sujata:
45.1 yat tac chukraò mahaj jyotir Hay una Semilla (chukra) que es brillo (jyotir) puro resplandeciente y
dïpyamänaò mahad yaàaù máximo esplendor (yaàaù). Es adorada por los dioses, el sol brilla debido a
tad vai devä upäsante ella. Sólo los yoguis ven al eterno Señor
yasmäd arko viräjate
yoginas taò prapaàyanti
bhagavantaò sanätanam
45.2 àukräd brahma prabhavati Merced a esta Semilla (àukrä) Brahman llega a ser, (prabhavati), y la
brahma àukreía vardhate semilla de Brahman aumenta su expansión. Ella es la Semilla que dentro de
tac chukraò jyotiáäò madhye los cuerpos luminosos (täpanam), emana luz y calor (taptaò)sin sacarlos
'taptaò tapati täpanam de ninguna otra cosa. Sólo los yoguis ven al eterno señor.
yoginas taò prapaàyanti
bhagavantaò sanätanam
45.3 äpo 'tha adbhyaù salilasya madhye; Primero viene el agua (sutil) (äpo) y de ella el agua (salila) (densa). En
ubhau devau àiàriyäte 'ntarikáe este mundo residen en la atmósfera (antarikáe) dos brillantes seres
sa sadhrïcïù sa viáücïr vasänä; (deva) que cubren todas las direcciones. Estos dos seres soportan la tierra
ubhe bibharti pýthivïò divaò ca (pýthivï) y el cielo (divaò) Sólo los yoguis ven al eterno señor
yoginas taò prapaàyanti
bhagavantaò sanätanam
45.4 ubhau ca devau pýthivïò divaò ca; La Semilla (àukra) sostiene a los dos dioses, a la Tierra y el Cielo, a las
diàaà ca àukraò bhuvanaò bibharti Direcciones [cardinales] (diàaà) y al Universo (bhuvanaò) entero. Es de
tasmäd diàaù saritaà ca sravanti; ella que manan las Direcciones y los ríos (saritaà), y de ella se han
tasmät samudrä vihitä mahäntaù originado los vastos mares (samudrä). Sólo los yoguis ven al eterno señor
yoginas taò prapaàyanti
bhagavantaò sanätanam
45.5 cakre rathasya tiáúhantaò Al que se aferra a la rueda (cakre) del carro (ratha) con inamovibles
dhruvasyävyaya karmaíaù acciones (karma), los corceles (aàväs) lo llevan a la región inmarcesible
ketumantaò vahanty aàväs de la luz (divyam ajaraò). Sólo los yoguis ven al eterno señor.
taò divyam ajaraò divi
yoginas taò prapaàyanti
bhagavantaò sanätanam
45.6 na sädýàye tiáúhati rüpam asya; Su forma (rüpam) no puede describirse con ninguna comparación. Nadie
na cakáuáä paàyati kaà cid enam puede verlo con los ojos (cakáu). Aquellos que lo conocen (vidur) con
manïáayätho manasä hýdä ca; las facultades mentales (manïáa), con la mente (manas), o en el corazón
yaivaò vidur amýtäs te bhavanti (hýd), devienen inmortales. Sólo los yoguis ven al eterno señor.
yoginas taò prapaàyanti
bhagavantaò sanätanam
45.7 dvädaàa pügäò saritaò deva rakáitam El grupo de los doce, inquietosy protegidos por los dioses (deva),
madhu ïàantas tadä saòcaranti ghoram persiguen la miel (madhu) del río terrible y por esto van y vienen. Sólo los
yoginas taò prapaàyanti yoguis ven al eterno señor.
bhagavantaò sanätanam
45.8 tad ardhamäsaò pibati La abeja (bhramaro) goza durante la mitad del mes la mielrecolectada. El
saòcitya bhramaro madhu ordenador (ïàänaù) ha hecho que del sacrificio (havir) de los seres
ïàänaù sarvabhüteáu bhütam se alimenten los seres. Sólo los yoguis ven al eterno señor.
havir bhütam akalpayat
yoginas taò prapaàyanti
bhagavantaò sanätanam
45.9 hiraíyaparíam aàvattham Los seres sin alas se posan en el Asvattha de hojas doradas (hiraíya-
abhipatya apakáakäù paríam). Sólo los yoguis ven al eterno señor.
yoginas taò prapaàyanti
bhagavantaò sanätanam
45.10 püríät püríäny uddharanti Ellos configuran esto Perfecto (püríä) a partir de aquello Perfecto. Esto
püríät püríäni cakrire perfecto surge de aquello Perfecto. Cuando esto Perfecto venido de aquello
haranti püríät püríäni Perfecto se disipe, sólo aquello Perfecto permanecerá. Sólo los Yoguis ven
püríam evävaàiáyate al eterno señor.
yoginas taò prapaàyanti
bhagavantaò sanätanam
45.11 tasmäd vai väyur äyätas El aire (väyur) se origina en Aquello y finalmente se funde en Aquello.
tasmiòà ca prayataù sadä Asimismo de Aquello nacenAgni, Soma y el Prana.
tasmäd agnià ca somaà ca
 tasmiòà ca präía ätataù
45.12 sarvam eva tato vidyät Hay que considerar (vidyät) que todo esto ha emanado de Aquello (tat).
tat tad vaktuò na àaknumaù No podemos describir a Aquello. Sólo los Yoguis ven al eterno señor
yoginas taò prapaàyanti
bhagavantaò sanätanam
45.13 apänaò girati präíaù El Apana se absorbe en el Prana y el Prana se absorbe en la Luna, la Luna
präíaò girati candramäù en el Sol y el Sol en el Supremo (paraù). Sólo los yoguis ven al eterno
ädityo girate candram señor.
ädityaò girate paraù
yoginas taò prapaàyanti
bhagavantaò sanätanam
45.14 ekaò pädaò notkáipati El cisne (haòsa) mientras se mueve, no extiende una de las patas
saliläd dhaòsa uccaran (pädaò) hacia el agua (densa) (salilä). Para el que hace lo mismo no hay
taò cet satatam ýtvijaò ni muerte ni inmortalidad. Sólo los yoguis ven al eterno señor.
na mýtyur nämýtaò bhavet
yoginas taò prapaàyanti
bhagavantaò sanätanam
45.15 evaò devo mahätmä sa En aquel Mahatma divinose absorbe el fuego (pävakaò). El Atman de
pävakaò puruáo giran aquel que conoce (veda) ese Purusha no es destruído. Sólo los yoguis ven
yo vai taò puruáaò veda al eterno señor.
tasyehätmä na riáyate
yoginas taò prapaàyanti
bhagavantaò sanätanam
45.16 yaù sahasraò sahasräíäò Aunque uno tuviera mil alas y volara con la velocidad de la mente, no
pakáän saòtatya saòpatet alcanzaría el centro del centro (madhyame madhya). Sólo los yoguis
madhyame madhya ägacched ven al eterno señor.
api cet syän manojavaù
yoginas taò prapaàyanti
bhagavantaò sanätanam
45.17 na daràane tiáúhati rüpam asya; Su forma (rüpam) no puede ser objeto de la vista. Sólo los que tienen el
paàyanti cainaò suviàuddhasattväù sattva (inelecto) puro (suviàuddha-sattvä) pueden contemplarlo. El
hito manïáï manasäbhipaàyed; sabio (manïáï) que carece de apego y aversión Lo ve con la ayuda de su
ye taò àrayeyur amýtäs te bhavanti mente. Aquellos que lo conocen devienen inmortales. Sólo los yoguis ven
yoginas taò prapaàyanti al eterno señor.
bhagavantaò sanätanam
45.18 gühanti sarpä iva gahvaräíi; Hay algunos que por haberlo aprendido o por naturaleza, hacen como las
svaàikáayä svena výttena martyäù serpientes (sarpä) que se esconden en un agujero (güha) y ocultan sus
teáu pramuhyanti janä vimüéhä; vicios. Los poco sensatos (vimüéhä) se dejan engañar (mohayante) por
yathädhvänaò mohayante bhayäya tales personas que lasllevarán al infierno. Sólo los yoguis ven al eterno
yoginas taò prapaàyanti señor.
bhagavantaò sanätanam
45.19 sadä sadäsatkýtaù syän na mýtyur amýtaò kutaù Por consiguiente, el sabio ha de ser siempre uno con la verdad. No hay
satyänýte satyasamäna bandhane; muerte para él. ¿Dónde está la inmortalidad? Tanto las cosas reales como
sataà ca yonir asataà caika eva las no reales (satyä-anýte), existen en la verdad, porque la matriz de sat y
yoginas taò prapaàyanti asat es la misma. Sólo los yoguis ven al eterno señor.
bhagavantaò sanätanam
45.20 na sädhunä nota asädhunä vä; Todos los hombres son iguales, tanto el que practica las disciplinas
samänam etad dýàyate mänuáeáu espirituales (sädhunä) como el que no las practica (asädhunä). Pero el
samänam etad amýtasya vidyäd; que tiene el Conocimiento (vidyä) es igual al Amrita. Por eso debemos
evaò yukto madhu tad vai parïpset unirnos a esa miel (madhu). Sólo los yoguis ven al eterno señor.
yoginas taò prapaàyanti
bhagavantaò sanätanam
45.21 näsyätivädä hýdayaò täpayanti; No hiere la calumnia (ätivädä) el corazón (hýd) de esa persona, ni
nänadhïtaò nähutam agnihotram tampoco el pensamiento: ‘No estudié, no hice mi Agni-hotra.’ El
mano brähmïò laghutäm ädadhïta; conocimiento de Brahman le imparte prontamente la sabiduría
prajñänam asya näma dhïrä labhante (prajñänam) que sólo consiguen los que han refrenado (dhïrä) su mente.
yoginas taò prapaàyanti Sólo los yoguis ven al eterno señor.
bhagavantaò sanätanam
45.22 evaò yaù sarvabhüteáu Por lo tanto, el que ve a su propio Atman en toda cosa, ya no tiene de qué
ätmänam anupaàyati lamentarse, pues sólo tienen de qué lamentarse aquellos que se dedican a
anyatränyatra yukteáu las diversas ocupaciones de este mundo.
kiò sa àocet tataù param
45.23 yathoda päne mahati Así como nuestros propósitos personales (para servirnos del agua) pueden
sarvataù saòplutodake satisfacerse en un gran estanque, de igual manera puede obtener los
evaò sarveáu vedeáu diversos propósitos de los Vedas aquel que conoce a Brahman
brähmaíasya vijänataù
45.24 aìguáúha mätraù puruáo mahätmä; Ese ilustre purusha, que habita en el corazón (hýd) y mide lo que un pulgar
na dýàyate 'sau hýdaye niviáúaù (aìguáúha), no es un objeto que pueda verse. Nonato (ajaà), se mueve en
ajaà caro divärätram atandritaà ca; vigilia noche y día (divä-rätram). El que lo conoce, se convierte a la vez
sa taò matvä kavir äste prasannaù en un sabio y en alguien lleno de alegría.
45.25 aham eväsmi vo mätä Yo soy tu padre y tu madre. Asimismo soy tu hijo. Yo soy el Atman de todo
pitä putro 'smy ahaò punaù lo que existe y no existe.
ätmäham api sarvasya
yac ca nästi yad asti ca
45.26 pitämaho 'smi sthaviraù pitä putraà ca bhärata Yo soy el antiguo ancestro (pitämaha), oh Bharata, y el padre y el hijo.
mamaiva yüyam ätmasthä na me yüyaò na vo 'py Ustedes son todos míos en Atman y aún asíustedes no son míos ni yo soy
aham suyo.
45.27 ätmaiva sthänaò mama janma cätmä; El Atman es mi sostén. El Atman es mi origen. Yo soy la urdimbre y la
vedaprokto 'ham ajara pratiáúhaù trama del universo. Aquello sobre lo que reposo (pratiáúhaù) es lo
indestructible (ajara).
45.28 aíor aíïyän sumanäù Yo soy más sutil que lo más sutil (aíor aíïyän), y de mente auspiciosa
sarvabhüteáu jägými (sumanäù). Yo resido en todos los seres. El sabio (viduù) me conoce
pitaraò sarvabhütänäò como el padre de todos los seres, ya que resido en el loto (puákare) (de
puákare nihitaò viduù sus corazones).