COMUNIDAD ISRAELITA NAZARENA DE CHILE

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ESTUDIO DE IOM TERUAH
 
Adaptación por Kahal Jail Gadol, Santiago de Chile  /  [email protected]
 
 
EXPRESIONES IDIOMÁTICAS DE LA FIESTA DE YOM TERUAH
 
El "Nombre" es más que la forma de identificar algo, el "nombre" es la
sustancia misma de eso, su naturaleza, su composición interna, su
destino profético, cuando tenemos acceso a los nombres de las fiestas,
tenemos acceso a su composición profética.
Hay expresiones idiomáticas en las Escrituras que son clave para
nuestro correcto entendimiento de la Palabra de YHVH y para la
exposición apropiada. La Fiesta de las Trompetas se conoce con otros
nombres como son:
 
"YOM JA-DIN" (Día del Juicio)
"NATZAL" ( Resurrección de los muertos y transformación en el aire de
los vivos)
"YOM JAKESEJ" (El Día Escondido)
"LA FINAL TROMPETA"
 
 
LLAMADO A DESPERTAR
 
El propósito central de Yom Teruah (Trompetas, Shofar) es declararlo
un día de Shabat (reposo) para una gran celebración "al son de
trompetas" (Levítico 23:23-25) que constituya un "llamado al despertar
espiritual" y consecuentemente de preparación para Yom Kippur o Día
de Expiación que vendrá diez días después.
 
Cuando el shaliaj Shaul (Pablo) escribe: "Despiértate tú que duermes..."
(Ef. 5:14) está dándonos una referencia al propósito del sonido del
shofar o de la trompeta de este Yom Teruah. Por otro lado, la frase
"despiértate tu que duermes" es una referencia a la Resurrección de los
santos. Por lo tanto, en Yom Teruah estamos celebrando,
anticipadamente, el Regreso de Mashiaj, su segunda venida en gloria,
la resurrección de los justos, la transformación en el aire de los que
estemos vivos cuando el Mashiaj venga y el inicio del Reino Mesiánico
unos días después cuando en la fiesta de Yom Kippur todo Israel se
arrepentirá y será salvo. Así pues, el tema a considerar en este Shabat
de Yom Teruah, es la Segunda Venida del Mesías Yeshua en gloria y
todos los otros eventos que ocurrirán casi simultáneamente con Su
regreso.
 
El sonido del shofar en este día tenía el propósito de reunir al pueblo en
preparación para las fiestas venideras. En este sentido hay una profecía
de Yeshayaju (Isaías) que relaciona el toque del shofar con la
restauración de las doce tribus de Israel (Is 27:12,13) y es de esperar
que cada vez más israelitas perdidos sean encontrados y traídos de
vuelta a su pueblo y a su herencia. Esto también es digno de celebrarse
en Yom Teruah.
 
  
YOM TERUAH NO ES ROSH HA-SHANAH
 
Rosh Ha-Shanah es una fiesta introducida por el Judaísmo Tradicional,
no es una fiesta bíblica sino rabínica. La palabra "Rosh" quiere decir
"cabeza o comienzo". "Shanah" quiere decir "año". Por lo tanto, Rosh
Ha-Shanáh significa "cabeza del año" o "comienzo del año".
Rosh Ha-Shanah desde una perspectiva tradicional, conmemora el día
de la creación del mundo y específicamente la creación de Adán.  En
esta tradición, si usted lee el primer versículo de Génesis al revés, en
vez de pronunciar BERESHIT BARA puede leerse Alef be Tishreio lo
que es lo mismo, "el primer día de Tishrei". Sin embargo esto no es lo
que dice la Torah. Esto es una interpretación de la Torah pero no lo que
dice la Torah.
 
La Torah claramente afirma que el primer mes para Israel será el mes
de Aviv o Nisán cuando el Exodo de Egipto tuvo lugar. Dice en Exodo
12: 1,2 lo siguiente:: "Este mes os será principio de los meses". Este es
el primer mes, el primer día de este mes es el primer día del año para
Israel.
 
El comienzo del año nuevo está relacionado con la libertad de Egipto,
no con la creación del mundo, nuestro compromiso es con la Torah y
con Yeshua. Así pues, nosotros haremos énfasis en Yom Teruah, no en
Rosh Ha-Shanah que deberá esperar a que llegue el primer día de Aviv
para celebrarse. Así pues, cuando llegue el primero de Nisán, nosotros
celebraremos el Año Nuevo según Abba, porque es obediencia a las
Escrituras sobre todas las cosas y porque las fiestas dadas por YHVH
representan todo el plan de redención de Abba. El momento que usted
cambia una, usted afecta todo el proceso. Celebremos Rosh Ha-
Shanah, el comienzo del año para cuando Abba lo puso y nos irá bien.
¡Líbrenos Abba de caer en el pecado de Jeroboam de cambiar las
fiestas de YHVH y de sustituirlas por otras!
 
Una de las palabras hebreas para "fiesta" como aparece en Levítico 23,
es MOED. La palabra significa "una cita en un tiempo específico". El
momento que usted cambia la cita del tiempo específico, usted echa a
perder todo el significado escondido en la celebración.
 
Yom Teruah nunca fue dado por YHVH para celebrar ningún hecho
histórico o algún cambio específico dentro de la naturaleza.
 
 
CALENDARIO LUNAR
 
Sal 104:19 “El hizo la luna para medir las estaciones.“
El calendario bíblico se rige por la luna, no por el sol. El año lunar tiene
aproximadamente 354,36 días y el año solar aproximadamente 365,25
días. Para ajustar la diferencia, se añade un mes extra (Adar II) cada
dos o tres años, en el calendario lunar. En total son añadidos 7 meses
durante cada 19 años.
De esta manera las fiestas de YHVH no se celebran fuera de tiempo, en
cuanto al ciclo agricultor. Por ejemplo; la primera fiesta, la Pascua, tiene
que celebrarse en la primavera cuando la primera gavilla es cortada de
la cosecha de la cebada. La fiesta de Pentecostés se celebra cuando la
cosecha del trigo empieza, y la fiesta de las Cabañas se celebra
después de la recolección de los árboles frutales.
 
 
IOM TERUAH "EL DÍA ESCONDIDO" ES UNA REFERENCIA A UNA
BODA HEBREA
 
La llegada de Yom Teruah solo era conocida por el testimonio de ciertos
testigos solamente cuando el testimonio coincidía, se sabía que había
llegado el día., el día y la hora de anunciar que Yom Teruah había
llegado, nadie lo conocía.
 
Así pues, durante la época de Yeshua, si usted le preguntaba a un
sabio: "¿Cuándo es yom teruah?" la respuesta era: "nadie lo sabe", es
decir, todavía no sabemos pues "los testigos no han aparecido aun". Por
esto: dos testigos debían aparecer y afirmar que habían visto la luna
nueva por primera vez.
Luego, en el libro de Revelación, usted encontrará el testimonio de "dos
testigos".
 
Así que Yom Teruah es el "día escondido", entendiéndose "escondido"
para satanás quien no sabe cuándo llegará ese día.
 
La frase "el día y la hora nadie sabe", identifica tanto a Yom Teruah
como el día de una boda. Entonces, Yom Teruah es el día cuando
tendrá lugar una boda especial.
Así pues, si usted le pregunta a un novio durante la época de Yeshua,
"¿cuándo es el día de tu boda?", le diría: "el día y la hora nadie sabe, mi
padre aun no lo ha revelado". ¿Por qué es esto así?
 
Porque en el Judaísmo de la época de Yeshua, el padre es quien
seleccionaba el día en que su hijo se casaría. Entre Mateo 24:31 y
25:31 ocurría un evento importante.
 
Mateo 24:31 dice: "Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta y
juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del
cielo hasta el otro".
 
Mateo 25:31 dice:"Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y
todos los santos ángeles con él, entonces se sentará en su trono de
gloria"..
 
En Mateo 25:1:"Entonces el reino de los cielos será semejante a diez
vírgenes que tomando sus lámparas, salieron a recibir el esposo".
 
Entre su aparición en el cielo y su acción como rey en su trono, hay algo
que sucede.¿Qué es lo que sucede?
Lo que sucede es la ceremonia de bodas del cordero. Y Yom Teruah es
un ensayo anticipado de lo que será luego las bodas del Cordero.
 
Para entender el concepto de "bodas del cordero" usted deberá
entenderlo desde una perspectiva hebrea de una boda.
En una boda como entendida por el Judaísmo Bíblico, hay varios pasos
o principios que son tenidos en cuenta.
 
 
LA BODA BÍBLICA
 
La primera etapa se conoce como KIDUSHIM y la segunda etapa como
NISUIM.
 
Primero: el padre es quien decide quién será la novia del hijo.
 
El hijo puede sugerir y la novia deberá aceptar, pero la selección final de
la novia es hecha por el padre.
 
Entonces en una boda bíblica, la figura más importante es la del padre
del hijo.
En términos simples: el honor que se destaca en una boda bíblica, es el
honor del padre.
Si la boda sale bien, el padre recibe el honor. Si la boda sale mal, el
padre recibe el reproche y la vergüenza.
Así pues, el padre se cuidará que todo salga bien en la boda de su hijo
porque es su honor el que está en juego.
Hay un texto de la Escritura que ilustra esto: Génesis 24: 1-4.
 
Dos cosas quisiera destacar aquí:
Primero : Avraham es quien busca esposa para Yitsjak su hijo.
Segundo: Avraham designa el mayordomo de su casa, su administrador
el que "gobernaba todo", para que busque esposa para Yitsjak.
Así que aquí tenemos tres personajes íntimamente relacionados:
El padre, Avraham quien ordena buscar la esposa.
El hijo, Yitzak, quien será el heredero de todo.
El gobernador, Eliezer, responsable de cuidar todos los bienes de
Avraham.
Así también sucede en las bodas del cordero:
El Padre es quien ordena que se le busque esposa a Yeshua.
Yeshua, el hijo del Padre, deberá recibir a su esposa.
El Espíritu Santo es el encargado de ir a buscarla y traerla a Yeshua.
 
- El Segundo Paso: Un Precio hay que pagar por la novia.
 
El segundo paso es que el novio deberá pagar una dote por la novia.
 
La esposa podía ser adquirida siguiendo tres pasos básicos:
 
Primero: pagando una suma de dinero.
Segundo: firmando un contrato matrimonial.
Tercero: consumando el matrimonio a través de la relación íntima.
  
Primero, la adquisición de la novia.
Cuando hablamos de la manera cómo una esposa puede ser
"adquirida", no piense que se trata de adquirir algo como cuando usted
compra el coche.
Una mujer no se compra, se adquiere.
Segundo, la entrega de dinero a la novia es la forma de decir: te quiero
para mí.
La aceptación del dinero por parte de la novia, es la forma de decir: yo
te acepto. ¿Cómo se ilustraba la "adquisición" de la novia?
Por medio de la entrega de un anillo.
 
Aunque no hay evidencia bíblica de que la novia de un anillo al novio.
La evidencia es que el novio es quien da el anillo a la novia. El anillo
"representa" el precio que está pagando el novio por su novia. El novio
no puede pedir prestado el anillo y dárselo a la novia. Tiene que ser
comprado o puede ser recibido como herencia por su padre.
La otra cosa relacionada con el anillo es esta: una vez que el novio da el
anillo a la novia, nunca más podrá recuperarlo.
En términos simples: la entrega del anillo es un acto irrevocable. Una
vez que la novia acepte el anillo, el novio nunca más podrá
reclamárselo, pertenece para siempre a la novia.
 
Por otro lado, al momento que la acepta el anillo, el matrimonio se
considera válido aun cuando no vivan juntos todavía bajo el mismo
techo.
Dicho en otras palabras, al instante cuando la novia acepte el anillo, el
KIDUSHIM o santificación del matrimonio legaliza el mismo y lo hace
posible. Esto da inicio al proceso mismo del matrimonio en su primera
etapa.
Por esto: la santificación o separación de la novia se inicia con el
recibimiento del anillo nupcial.
Al aceptar el anillo, la novia está aceptando a ese hombre como su
esposo y se compromete a vivir solamente para él, preparándose
apropiadamente para cuando llegue el día de la boda.
Así que la aceptación del anillo coloca en la novia la responsabilidad de
que ningún otro hombre la tocará, sino que ella se conservará limpia y
pura solamente para aquél de quien recibió el anillo nupcial.
A partir de este momento, será la responsabilidad de la novia preparar
su vestido nupcial y su ajuar de novia para cuando llegue la hora de las
bodas.
En adición, como la novia necesita recursos para prepararse su ajuar de
bodas, entonces juntamente con el anillo nupcial, el novio entregará a la
novia dones, presentes o regalos de alto valor, para que ella tenga los
recursos necesarios para su preparación.
Así que la novia no tiene excusa en su responsabilidad de buscar su
ropa de bodas y su alistamiento para las bodas, porque el novio le da
ciertos regalos que le capacitan para esto.
 
 
Segundo: La firma de la Ketuvah.
Una vez que la novia haya recibido el anillo, el segundo paso en su
adquisición por parte del novio, es la entrega de una Ketuvah.
El novio debe sellar o firmar una Ketuvah donde expresa su
compromiso con la novia, sus obligaciones, sus promesas, su
responsabilidad.
 
En el evento que el novio muera o que se desaparezca por alguna
causa, la novia tendrá derecho a sus bienes por medio de la Ketuvah.
En esta KETUVAH, el novio le promete a la novia que le preparará casa
donde un día vivirá con ella para siempre. Esta es la casa de su propio
padre.
Así pues, el novio recibe del padre suficiente tierra para que ahora
prepare la habitación donde vivirá con su novia.
 
Pues, mientras la novia está preparándose con los dones y regalos
hechos por el novio, el novio está preparando la casa donde traerá a su
novia.
Debido a que el honor del padre es lo que está en juego en una boda
hebrea, el padre se cuidará de que la parte que tiene que hacer la novia
y la parte que tiene que hacer el novio, esté bien atendido y conforme a
lo que él tiene en su mente.
Así que el padre usará su amigo de mayor confianza, su administrador
de sus bienes, para que constantemente esté al lado de la novia
supervisando que su vestido marche bien y que esté lista para cuando
llegue la hora de las bodas.
Por otro lado, el Padre estará junto a su hijo viendo cómo marchan los
preparativos de la nueva casa donde su hijo vivirá con la novia.
 
El que pone la fecha de la boda, es el padre del novio. Esa es su
responsabilidad: Velar que todo esté listo para el día cuando lleguen las
bodas.
Cuando el Padre ve que el día se está acercando, hace dos cosas:
 
Primero: le pide a su administrador que visite más y más a la novia y
que le dé todos los recursos finales que necesita para que esté lista
para la boda.
Así que recursos especiales son entregados a la novia en la misma
medida en que el día de las bodas se acerque.
 
Segundo: va mirando el trabajo que el hijo hace para darle el visto
bueno final.
En otras palabras, cuando el hijo termina de hacer la casa para la novia,
tiene que esperar que el padre diga: de acuerdo.
Así que si usted le pregunta a la novia: ¿Cuándo es la boda? La novia
dice: No sé cuándo. Si usted le pregunta al novio: ¿Cuándo es la boda?
El novio le dirá: "El día y la hora de la boda, nadie sabe, solamente mi
padre".
 
Así que luego que se firma la KETUVAH, el novio y la novia, sin verse,
cada uno se prepara según sus responsabilidades, para el día cuando
el Padre anuncie que vienen las bodas.
 
El padre lo anuncia con un toque de shofar.
Los siervos del padre son enviados con shofar, el cual es sonado.
Cuando se oye una voz que dice: "Aquí viene el novio, salid a recibirlo".
Entonces, los invitados a las bodas salen y escoltan al novio hasta el
lugar donde tendrá efecto el tercer paso en la adquisición de la novia.
 
NISUIM.
 
Esto es una palabra hebrea que significa "elevación".
Porque cuando el novio viene, carga a la novia, la "eleva" (NISUIM) y la
trae a su casa donde por primera vez estará privadamente con ella
como su esposa por una semana.
 
NISUIM está compuesto de CINCO grandes momentos:
 
Primero, el novio "eleva" a su novia y la trae debajo de la JUPPAH, que
representa la "nueva casa" donde vivirán juntos para siempre.
Debajo de esta JUPPAH solamente estarán el novio y la novia, nadie
más podrá estar allí.
 
Segundo: Los invitados a la boda son testigos de las SIETE
BENDICIONES QUE RECIBIRÁN los novios aquí. Entonces, después
de recibir las SIETE BENDICIONES, la pareja bebe de una copa de
vino.
 
Tercero: El novio y la novia se retiran a una habitación privada,
simbólico de que el novio finalmente llevará a su novia a su casa. Aquí,
en esta habitación privada, el novio y la novia comparten una comida
íntima, exclusivamente preparada para ellos.
 
Cuarto: Cuando el novio y la novia salen, entonces hay una celebración
con una cena especial para los invitados los cuales celebran las bodas
con danzas y cánticos.
 
Quinto: Una vez que la cena de bodas concluya, los invitados van cada
uno a su casa y el novio lleva su novia a las mansiones que
previamente había preparado para ella.
 
Anteriormente, en Mateo 24:31 y 25:31 nos encontramos con una boda.
Yeshúa se refiere a esto diciendo: "El reino de los cielos SERÁ
semejante a diez vírgenes que tomando sus lámparas, salieron a recibir
al esposo".
¿Por qué se dice "esposo" y no "novio"?
 Porque una vez entregado el anillo nupcial y una vez firmado la
KETUVAH, aun cuando no viven todavía juntos, se consideran "esposo"
y "esposa" legalmente.
 
 
BIBLIOGRAFÍA Estudio de Dan ben Abraham

LEYES DE YOM TERUAH

Dan ben Avraham

Yom Teruah (día de trompetas) es el día de hacer sonar el shofar. Está relacionado con el Día del
Juicio y es visto como uno de los días más misteriosos de todos los moedim (tiempos señalados).
Es el único moed (tiempo señalado) que coincide con el comienzo del mes (rosh jodesh) (Cabeza
de año) y debido a esto, la luna no se ve completa, sino que está 99% escondida de nosotros. De
ahí que Yom Teruah es visto como el día cancelado, o el día oculto. Debido al hecho de que al
tocarse el shofar no se puede volver a tocar este instrumento hasta la conclusión de Yom Kipur, el
día es conocido también como “la final trompeta”. En el Brit Hadshá (N.T) tenemos varias alusiones
a esto y de allí deducimos muchos de los secretos de este Día. En primer lugar, Yeshua dice que
enviará sus malajim (Angeles) con shofarim (trompetas). Esto es una indicación de que el día de
Yom Teruah es un día en el cual todos somos llamados a presentarnos delante del Juez que viene
a juzgar la tierra en la persona de Su justo Mashiaj. Así pues, Yom Teruah es el día cuando hará su
aparición el Mashiaj. ¿Qué día será Yom Teruah? Nadie sabe. Es un día escondido. Lo único que
sabemos es que será en Yom Teruah, pero no sabemos cuándo será en nuestro anuario dicho día,
porque debido a las cosas que han ocurrido, nuestro anuario no es 100% seguro. Por otro lado,
Yeshua mismo afirma que cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, será sentado en su trono
de gloria y serán reunidas todas las naciones delante de él Mat. 25:31 en adelante. Esto indica que
Yom Teruah es un día de juicio. Por otro lado, rabino Shaul (Apóstol Pablo) dice que, a la final
trompeta, los muertos en Mashiaj serán levantados. Entonces esto indica que será un día en el cual
tendrá lugar la primera resurrección. Como vemos, es un día sumamente grande y repleto de
poderosos hechos que sin duda estremecerán al mundo. Ahora se nos permite “ensayar” o practicar
para este día que viene y debemos hacerlo lo mejor posible. De esto deducimos que Yom Teruah
es el año fiscal, es decir, de Yom Teruah a Yom Teruah ocurre el año fiscal como en los   Estados
Unidos, por ejemplo, de Septiembre a Septiembre ocurre el año escolar. Este año no tiene nada
que ver con Rosh HaShaná de Aviv, el año nuevo que se inicia el primero de Aviv, porque este el
año nuevo de la redención, el alma y sangre misma de nuestra fe judía. En el caso que nos ocupa,
y para no perder de vista la solemnidad de la hora, hablamos primero de Yom Teruah   y luego
hablamos de Rosh Hashaná, en los términos que ya hemos explicado. Es cierto entonces que Yom
Teruah es un tipo de Rosh Hashanáh, pero no un año nuevo para jugar y lanzar globos al aire, sino
el año nuevo fiscal, donde tenemos que rendir cuentas de nuestros hechos, sean buenos o malos.
Con respecto a un día o dos días, notemos lo siguiente: Debemos recordar que debido a la santidad
del Templo de Jerusalem, en los días cuando estaba en pie, si Yom Teruah coincidía con Shabat,
aun en Shabat se hacía sonar el shofar. Fuera de Jerusalem, por el peligro de violar el Shabat, se
decretó no tocar el shofar si Yom Teruah coincide con el Shabat de la creación. Esto se deriva de
Bemidbar (Números) 29:1 y  Vayikrá (Levítico) 23:24. El primer pasuk (Verso) habla de tocar el
shofar (cuerno o trompeta). El segundo, del memorial. ¿Por qué entonces dos razones diferentes?
Para mostrar que cuando no cae en Shabat, se hace sonar el shofar, pero si cae en Shabat, se
hace el memorial y se toca el shofar al siguiente día. Pero esto aplicó solamente a  fuera del
Templo, cuando había absoluta seguridad del día y cuando no aplican las actividades sagradas del
Templo, el cual está exento, debido a su alto grado de santidad. Así que si estuviéramos en los días
cuando el Templo es reconstruido, se tocaría el shofar en el Templo, cumpliendo con la mitzvah (el
mandamiento) de la Torah, aun cuando fuese Shabat (sábado). Pero como este no es el caso, la
extensión del día ha sido la costumbre.

A continuación, algunas de las leyes más importantes que debemos seguir para la preparación de
este ensayo del Día del Juicio, Yom Teruah, Rosh HaShanáh.

1. Los más piadosos ayunan antes de la llegada del día y bajan a la mikveh (aguas de
purificación) para hacer tevilah (purificación). Las mujeres piadosas también bajan a la mikveh y
siguen las reglas establecidas para tal ocasión. Si no hay mikveh disponible, o por fuerza mayor
no tuvo acceso al mismo, se deberá entrar bajo ducha y sin usar jabón de clase alguna, procurar
que sea derramada suficiente agua que bañe todo el cuerpo y pensar que esa acción no hubiera
sido hecha si un mikveh estuviera disponible. Si no hay ducha, deberá tomarse un recipiente con
no menos de  14 litros de agua y derramarlo desde la cabeza con la misma intención
previamente descrita. Si el recipiente es pequeño y no contiene 14 litros de agua, puede
buscarse dos o tres, asegurándose que haya un fluido permanente del agua. Más de tres no
está permitido. En casos extremos, donde no hay suficiente agua, al menos deberá poner alguna
sobre la cabeza y considerarlo su mikveh.
2. No se toca el shofar en la víspera, y solamente está permitido al que tiene la
responsabilidad de hacerlo ante la comunidad, como práctica necesaria. Lo hará en un lugar
privado sin exponerse al público.
3. El toque del shofar es la base del mandamiento. Se hará 100 veces[1] durante el oficio de la
sinagoga. Si no hay hombres, una mujer puede tocar el shofar, pero si hay hombres, deberán
estos hacerlos, porque es un mandamiento positivo sobre los cuales los hombres tienen mayor
responsabilidad que las mujeres.
4. No se dicen shelijot,[2] ni en la víspera ni en Yom Teruah mismo, los últimos shelijot se
dicen en Minjá del día anterior a la víspera de Yom Teruah.
5. Está prohibido invocar el espíritu de los muertos. Está prohibido pedir al Eterno por los
méritos de los fallecidos, aun cuando hayan sido grandes tzadiquim en los días de su vida. Está
prohibido dirigirse o invocar el espíritu de los difuntos y prohibido solicitarle que interceda por él
 ante el Creador. Tal práctica es pagana en su origen y no debe siquiera ser nombrada entre los
fieles.
6. Las oraciones de Minjá de la víspera de Yom Teruah son sumamente importantes porque
constituyen las últimas antes del comienzo del comienzo del Día del Juicio.
7. Debido a los próximos nueve días de recogimiento hasta la llegada de Yom Kipur, es
preferible hacer todos los arreglos antes de Yom Teruah, incluyendo corte de pelo, adquisición
de propiedades, etc.
8. Al llegar Yom Teruah y hacer el Hamotzi, se toma un dátil representativo de todas las frutas
y se hace la bendición correspondiente (boré perí haetz) y entonces se come.
9. Luego se toma algún vegetal (fruto que no cuelga exteriormente de un árbol) y se hace la
bendición correspondiente (boré perí haadamá) y se incluyen en la oración todas las verduras. Y
entonces se comen algunos vegetales, especialmente legumbres, como frijoles por ejemplo.
10. No debe faltar en estas comidas las manzanas untadas en miel o azúcar. De faltar
manzanas, use otra fruta de su país.
11. Frutos que hayan caído al suelo o no hayan madurado apropiadamente o tengan golpes y
daños, no se comen en Yom Teruah. No se comen ácidos tampoco, como el limón por ejemplo.
Tampoco los picantes. Todas las comidas deben ser jugosas, dulces y bebidas muy agradables
al paladar.
12. En el Kidush de los dos días de Yom Teruah se confiesa siempre el shehejeyanu.
13. Están permitidas las relaciones sexuales pero deberán seguirse las leyes de pureza que ya
han sido explicadas.
14. Se hace tashlij[3]  en el primer día de Yom Teruah, pero si es Shabat, se posterga para el
día siguiente. Si no es Shabat, luego de la cena de Yom Teruah, se camina hasta un río o una
fuente de aguas y se hace la ceremonia.
15. Hatarat Nedarim (anulación de promesas) está permitido hasta la víspera de Yom Teruah,
donde está autorizado anular promesas hechas por ignorancia o bajo coerción. Deberá hacerse
ante un tribunal de 10 jueces o al menos ante uno de tres, debidamente constituido. Debido a la
importancia de esto, deberá consultarse con su rabino, pues muchas leyes aplican a cada caso
por separado.
16. Se enfatiza que no se hacen confesiones de pecado en Yom Teruah.
17. El que toca el shofar debe ser consagrado para dicho propósito antes y debe estar muy bien
preparado espiritualmente para dicha ocasión.
18. El shofar hay que escucharlo de pie, no sentado. Pero si alguien por razones de salud no
puede estar de pie, se le permite estar sentado.
19. El que toca el shofar debe seguir las instrucciones propias para tal ocasión, que pueden ser
resumidas en estas leyes

 Primero: Consagración del shofar y del shofarista. Se cuidará que el shofar no tenga daños
ni rajaduras en la boquilla.
 Segundo: Antes de tocar el shofar dice: Birshut morai verabotai (con el permiso de mis
maestros y autoridades). Entonces hace la bendición y toca.
 Tercero: No se habla ni se mira a los lados durante el toque del shofar.
 Cuarto: El shofar se toma con la mano derecha, y se levanta con la mano derecha, la
izquierda solamente apoya. El jazán estará pendiente para que sean tocados los sonidos
específicos de la ocasión.
 Quinto: Si por fuerza mayor hay que tocar el shofar en casa de alguien, no se sigue el
mismo sonido que la comunidad. Solamente tekiot, y en este orden:  tekiá/shebarim/terúa/tekiá
en la primera ronda y tres veces. En la segunda, tres veces: tekiá/shebarim/tekiá. En la tercera,
tres veces, tekiá/terúa/tekiá.
 Sexto: Las mujeres no están obligadas a escuchar el shofar, pero no excluidas y son
bienvenidas para tal ocasión si sus responsabilidades domésticas se lo permiten.

20. En todas las oraciones, incluyendo la Amidáh, desde Yom Teruah hasta Yom Kipur, no se
dice, Elohim HaKadosh, sino HaMelej HaKadosh, esto es, no el Eloah Santo, sino el Rey Santo,
porque se da preferencia al atributo de justicia que está en acción durante estos días, más que
en los otros días del año.
21. Se compra toda la comida y se prepara abundancia de comida para los dos días[4]  seguidos
que componen Yom Teruah.
22. No se ayuna entre Yom Teruah y Yom Kipur, pero si lo hace, solamente será por el día, para
no elevarlos al nivel de Yom Kipur, quien toma preferencia.

Conclusión

En la Sinagoga, para el comienzo de Yom Teruah, se puede hacer lo siguiente:

Minjá – Previo a Kabalat Shabat

Arvit de Shabat

Kabalat Shabat  con sus oraciones.

Cena

Shabat – Servicio Regular

Yom Rishón –

Shajarit

Servicio de Torah y Toque del Shofar.

Minjá
Havdalah

¡¡Jag Sameaj!!

[1] No son 100 veces seguidas, sino repartidas durante el día, pues ese es el espíritu del
mandamiento según está documentado en Bemidbar (Números)  29:1.

[2] Shelijot, oraciones específicas  de confesión del pecado y súplica por el perdón de las faltas
cometidas.

[3] La ceremonia de echar pedacitos de pan que representan  los pecados que uno ha cometido,  en
aguas corrientes para aceptar en perfecta fe la declaración del profeta: “El arrojará mis pecados al
mar y no se acordará más de mis iniquidades”.  Se puede echar migajas de pan en lugar de los
papelitos para protección de la privacidad del ofensor.

[4] La declaración oficial del comienzo de Yom Teruah, ha pasado por diferentes etapas. Debido a
la complejidad de las mismas, cuando los testigos podrían aparecer o no, o que vinieran en el
momento inadecuado, la Corte Suprema no estaba obligada a esperar por los testigos. Si por
cálculo ellos pensaban que la luna no estaría visible en el treinta del sexto mes (Elul), declararían
concluido Elul. Si luego que los jueces declaraban la llegada del nuevo mes, el séptimo, que abre
con Yom Teruah, aparecían los testigos, eso causaba un problema. Para evitarlos, la corte decretó
dos días completos para Yom Teruah y así se aseguraban que el pueblo santificaba
apropiadamente el día.  Sin embargo, fuera de Jerusalem, otras reglas aplicaban, debido a la
santidad de la ciudad y del Templo. Como los mensajeros de la Corte Suprema no podían violar el
Shabat, en caso de coincidir Yom Teruah con Shabat, los mensajeros no podían ser despachados a
las ciudades y provincias. Al principio usaban codigos con fuego sobre las montañas pero los
samaritanos encendian fuego extraño para confundir a los judíos de otras provincias y por ello se
decretó el envío de los mensajeros los cuales, de ser Shabat, no salían. Esto significa que en un
principio, los judíos fuera de Jerusalem observaban Yom Teruah un solo día, pero luego, para evitar
problemas, lo hacían dos días, por calculación y por el testimonio de testigos oculares a fin de
asegurarse que habían cumplido apropiadamente el mandameinto. Todo parece indicar que este
problema se había originado mucho antes, desde los días de Ezra porque hay evidencias de
reuniones en Yom Teruah por dos días como puede comprobarse en Nejamaiah (Nehemias)
8:2,13.  Una vez destruido el Templo, ben Zakai permitió que los testigos sobre la luna nueva
vinieran durante cualquier hora del día, lo cual había sido limitado hasta el tiempo de Minjá cuando
el Templo estaba en pie. Mas tarde, cuando se comprobó que no había testigos confiables ni jueces
apropiados, Rabi Hillel HaNasí, hijo de Yehudah HaNasí, copilador de la Mishná, decretó que sería
mejor guiarse por un anuario calculado y no esperar por los testigos presenciales. Para recordar lo
que se hacía en Jerusalem en tiempos antiguos, se dejó entonces dos días unidos para Yom
Teruah. Desde entonces, la mayoria sigue este principio.