La mente y sus acciones

Mente es Jagat (mundo). La mente mueve los sentidos,

los Pranas, etc. La mente es la causa de la esclavitud y la
liberación. Se necesita una aguda observación de la mente y
sus acciones para el estudio de Vedanta.
La deidad regente de la mente es la Luna o Soma. La
Luna es fría. Está compuesta de Apas-Tattva (agua). El agua
tiene tendencia a correr hacia abajo. Del mismo modo, la
mente tiene tendencia a correr siempre hacia abajo, hacia los
objetos sensuales.
El oído externo, los globos oculares y demás órganos
sensorios son sólo instrumentos. No son los verdaderos
sentidos de los Indriyas. Los verdaderos centros o sentidos
están en el cerebro o más correctamente en el cuerpo astral
(Sukshma Sharira). Si el nervio auditivo y el centro de la
visión en el cerebro están afectados, no puedes oír ni ver. Lo
mismo sucede también con los otros sentidos.
Durante el sueño, la mente misma cumple la función de
todos los sentidos a pesar de la ausencia de los instrumentos
externos o sentidos tales como los globos oculares. En la
mente, todos los sentidos se mezclan. Realmente, es la mente
la que oye, gusta, siente y demás; esto prueba que los
verdaderos sentidos están en el interior. Los globos oculares,
la lengua, los oídos externos, la nariz, las manos, las piernas,
etc. son simples instrumentos (Karanas).
La mente cumple la función de Sankalpa y Vikalpa.
Piensa: “¿Puedo ir a Dehra Dun o no?” Buddhi, el intelecto
decide ir y Ahamkara, el ego, se arroga la decisión.  Chitta
que es el reservorio de Samskaras o impresiones; ella hace
los preparativos y da las órdenes a los sentidos. Entonces los
sentidos actúan. Las piernas se mueven. Los ojos ven.
Cuando llegas a Dehra Dun, el Vritti u onda de pensamiento
que estaba agitándote por ver Dehra Dun se calma o disuelve
(Laya). Entonces logras una paz pasajera, después de la
satisfacción de tu deseo.
Golpea con un diapasón una vasija hecha de metal de
campana. Vibrará. Así también, la mente vibra si alguien te
insulta o te halaga, si sientes dolor o placer. Durante el
elogio y el placer, la mente se expande. Durante la crítica y
el dolor, se contrae.
La mente es Maya en miniatura. Cuando las funciones de
la mente se detienen y cuando la mente se disuelve en el
Absoluto, hay Experiencia del Ser.
 Naturaleza de Maya
Maya es Trigunatmika. Tamoguna es oscuridad e inercia.
Rajoguna es pasión y actividad. Sattvaguna es luz divina y
pureza.
No puedes detectar tus propias faltas debido a la fuerza
de Avidya – nombre para Maya en el individuo o Jiva.
Siempre crees que estás libre de defectos, que estás lleno de
cualidades virtuosas, que eres el hombre más perfecto del
mundo. Eso es Maya.
Maya es Satya, verdad, para un hombre de mente
mundana. Es Anirvachaniya, inexpresable, para un Viveki,
un hombre que discierne. Es Tuccha, nada, para el sabio
liberado o Jivanmukta que se identifica con Satchidananda
Brahman.
Sólo pueden destruirse las Vasanas y Trishnas, los
deseos y anhelos, aniquilando Avidya o Ajñana, la causa de
este Samsara, del mismo modo en que sólo puede destruirse
un árbol eliminando su raíz. Si cortas las ramas de un árbol,
crecerán otra vez. Por lo tanto, debes arrancar la raíz. Avidya
puede ser destruida por medio del conocimiento del
Imperecedero o Brahman, y no mediante la represión
indiscriminada de los sentidos.
La destrucción de Avidya llevará a la destrucción de
Raga-Dvesha, que son las modificaciones o los efectos de
Avidya, ignorancia.
Ajñana es ausencia del Conocimiento de Brahman. Así
como los árboles que nacen en el suelo de la montaña cubren
a la misma montaña, así como las nubes, nacidas por medio
de los rayos del sol, cubren al mismo sol,  también Ajñana,
nacida de la Shakti de Brahman, cubre a Chaitanya o
Brahman.
Ajñana es doble: Tula y Mula. Tula-Ajñana es la
ignorancia con respecto a los objetos externos. Mula-Ajñana
es la ignorancia que cubre al Ser interior. 
Proyección del mundo
En verano, toda la tierra se reseca. Tan pronto como hay
una lluvia, las semillas brotan y salen las plantas. Antes de
las lluvias, estaban en un estado inmanifestado (Avyakta).
Así también el mundo, que está en un estado manifestado,
tuvo un estado inmanifestado y se volverá inmanifestado otra
vez. Ha surgido de Maya, el cuerpo causal de Ishvara, y
retornará a él al final.
La tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter son todas
producciones de Maya. El agua es más sutil y penetrante que
la tierra. El fuego es más sutil y penetrante que el agua. El
aire es más sutil y penetrante que el fuego. El Akasha o
espacio es más sutil y penetrante que el aire.
Si tienes unas flores de jazmín en tu mesa, el aroma se
esparce por toda la habitación. La fragancia es más
penetrante que la flor. La flor está en un florero, pero la
fragancia penetra la atmósfera. La humedad del vapor es más
penetrante que la tierra. La luz del sol es más penetrante que
el agua. El Akasha que es la sustancia madre para todos los
otros cuatro Tattvas es omnipresente. Los otros cuatro
elementos están enraizados en el Akasha omnipresente.
 Los cinco elementos surgieron de Brahman, el Ser
Supremo. Akasha nació primero. Akasha es éter o espacio.
Akasha es la morada para los otros cuatro elementos. Es la
vasija o el contenedor. Hubo Gati o movimiento en Akasha.
Ese movimiento es Vayu, el aire. Hubo calor durante el
movimiento del aire. El fuego nació del aire. El fuego no
puede arder sin aire. El fuego se enfrió y se convirtió en
agua. El agua se solidificó y se convirtió en tierra.
Las envolturas del cuerpo
Cinco envolturas están cubriendo el alma individual.
Ellas son Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijñanamaya
y Anandamaya Koshas. El Antahkarana u órgano interno
toma cuatro formas, mente, intelecto, ego y mente
subconsciente (Chitta).
El Ahamkara o ego tiene conexión con el intelecto
(Buddhi). Su morada es el Vijñanamaya Kosha. Mente
(Manas) tiene conexión con Chitta. Su morada es el
Manomaya Kosha.
La luz de Surya (sol) ilumina el intelecto. El calor de
Surya da calor a Prana y mantiene así el calor del cuerpo.
Así como la mente es la pared divisoria entre el alma y
Prana, también Prana (aire vital, energía) es la pared
divisoria entre la mente y el cuerpo.
Por encima de la mente, está el Buddhi o intelecto hecho
de Agni-Tattva (el principio del fuego). Por debajo de la
mente, está Prana que también está hecho de fuego. Entre
fuego (intelecto arriba) y fuego (Prana abajo) está la mente
(agua). La deidad regente de la mente es la luna (Chandra).
Seca a esta mente (agua) mediante el fuego de Vichara
(intelecto) o el fuego de Prana (Pranayama), o ambos.
Obtendrás paz eterna y felicidad duradera.
Samadhi
Samadhi es el Turiya o Cuarto Estado que es Pura
Conciencia, el Supremo Absoluto, donde no existe ni un
matiz de conciencia dual.
Los Raja Yoguis practican Nirodha-Samadhi. Los Jñana
Yoguis o Vedánticos practican Bheda-Samadhi. En la
práctica de Nirodha-Samadhi, el Raja Yogui detiene todos
los Vrittis de la mente concentrándose en una forma. En la
práctica de Bheda-Samadhi, el Jñana Yogui abandona todos
los nombres y formas, y toma la esencia única, Sat-Chit-
Ananda Brahman, que es el sustrato de todos esos nombres y
formas. Hay Vyapakata en la Sadhana de un Jñana Yogui. Él
hace Sadhana aún mientras camina. Adondequiera que mira,
trata de ver la esencia única subyacente y rechaza los
nombres y formas. Él está en Sahaja-Samadhi aún mientras
se mueve. Pero un Raja Yogui se sienta y medita. Él necesita
una postura firme y definida. No puede estar en Samadhi
mientras camina o se mueve.  
En Vedanta, la meditación se llama Nididhyasana. Ésta
lleva a Sakshatkara o Nirvikalpa Samadhi. Aquél que
experimenta el Nirvikalpa Samadhi no vuelve a reencarnar.
Método de Sadhana Vedántica
 Shravana, Manana y Nididhyasana son las tres etapas de
la Sadhana Vedántica.
Shravana es oír acerca de la Verdad. Uno debe escuchar
el Abheda-Bodha-Vakya de un Brahmanishtha-Guru. Luego,
tiene que estudiar cuidadosamente las escrituras y los
tratados Vedánticos con el fin de comprender
apropiadamente el significado de los grandes Mahavakyas.
Hay dos clases de Granthas Vedánticos: los Pramana-
granthas y los Prameya-granthas. Uno debería estudiar libros
sobre Vedanta siempre. Habría que estudiar con el mayor
cuidado algún tratado completo y exhaustivo sobre el tema.
Sólo entonces, surgirá el verdadero conocimiento de
Vedanta. Obras como el Advaitasiddhi, Chitsukhi,
Khandanakhandakhadya, Brahmasutras, etc. son Pramana-
granthas, porque refutan otras teorías y establecen el
Advaita-Tattva mediante la lógica y el razonamiento. Obras
como los Upanishads, el Bhagavadgita y el Yogavasishtha
son Prameya-granthas porque sólo declaran la Verdad
Absoluta con autoridad y no participan de razonamientos
para rebatir o establecer nada. Son trabajos intuitivos,
mientras que los anteriores son intelectuales.
La mente debería estar pura y serena antes de comenzar
la Sadhana Vedántica. Mantener una Vasana en la mente es
como tener a una cobra negra en el interior y alimentarla con
leche. Tu vida está siempre en peligro. Mata esas Vasanas
por medio de Vichara, Vairagya y meditación en el Atman.
Textos Shruti que tratan sobre la creación, tales como
“Del Atman surgió Akasha; de Akasha, Vayu; de Vayu,
Agni, etc.”, están destinados solamente a dar instrucciones
preliminares a los neófitos o aspirantes jóvenes; porque ellos
no pueden comprender de inmediato el Ajativada o la teoría
de la no-evolución. Cuando leas los pasajes que tratan sobre
la creación,  recuerda siempre que todo esto es sólo
Adhyaropa o superposición. Nunca olvides esto. Nunca
pienses ni por un segundo que el mundo es real. Sólo por
medio de Apavadayukti o refutación de la superposición,
puedes establecer el Kevala-Advaita-Siddhanta. Si el mundo
es real, si la dualidad es real, no puedes tener Experiencia
Adváitica.
Si se destruye la impureza del egoísmo o Ahamkara-
Mala, las otras dos impurezas – Kama-Mala (impureza del
deseo) y Karma-Mala (impureza de las acciones) – se
destruirán solas. Entonces, ¿cómo puede haber Prarabdha
para un Jivanmukta o sabio liberado? Él es uno con el
Supremo Absoluto.
Obstáculos en la Sadhana Vedántica
Ahamkara es el mayor obstáculo para la Experiencia del
Ser. “Yo sé todo. Mi visión u opinión es la única correcta.
Lo que hago yo está bien. Ese hombre no sabe nada. Todos
deberían hacer lo que hago yo. Todos deberían obedecerme.
Yo estoy libre de toda falta. Estoy lleno de cualidades
auspiciosas. Soy muy inteligente. Ese hombre es muy tonto.
Aquél otro es un desgraciado. Ese está lleno de defectos. Yo
soy sabio. Soy hermoso”. Así dice el hombre egoísta. Esa es
la naturaleza del Ahamkara Rajásico. Esconde sus propias
faltas. Exagera y anuncia sus propias habilidades y
cualidades. Menosprecia a otros. Condena a los demás.
Superimpone en otros faltas que no tienen. No ve lo bueno
sino lo malo en los demás. Superimpone en sí mismo
diversas cualidades que no posee. Ese hombre no puede
practicar Sadhana Vedántica. No es apto para el sendero del
Jñana.
Raga y Dvesha constituyen el gran Samsara del Jiva.
Hay que destruirlos mediante el conocimiento del Brahman
Supremo. Esas corrientes deben ser destruidas por medio del
entendimiento y el discernimiento adecuados, o mediante
Pratipaksha Bhavana. La liberación se obtiene mediante la
sencillez, el cuidado, la pureza, el control de las pasiones y el
seguimiento de las huellas de los santos y sabios.
Por medio de la Sadhana Vedántica, se genera el
Brahmakara-Vritti. Cuando el bambú se golpea con otros
bambúes, se genera fuego. Se quema todo el bosque. Hay
una inmensa conflagración. Luego el fuego se apaga solo.
Así también, el Brahmakara-Vritti que se genera en Sattvika-
Manas por medio de la meditación en Brahman o el
significado del Mahavakya “Tat-Tvam-Asi” destruye
Avidya, ignorancia, y sus efectos, lleva al logro de Brahma-
Jñana y finalmente muere solo cuando se experimenta al
Brahman Supremo.
La pasta de strychnos potatorum (semillas Nirmala)
elimina toda suciedad del agua y ayuda a que se deposite en
el fondo de la tinaja. Junto con las impurezas, desaparece la
pasta. Así también, el Brahmakara-Vritti destruye todos los
Vrittis mundanos (Vishayakara) y finalmente perece cuando
surge el conocimiento del Imperecedero.
 La naturaleza del Jñani
El Jñana Yogui no practica Pratyahara ni Chittavritti-
nirodha como el Raja Yogui. Él trata de contemplar la
Esencia Única e Indivisa de Satchidananda en todos los
nombres y formas. Permanece como un testigo o Sakshi de
todos los Vrittis. Gradualmente, todos los Vrittis mueren
solos. El método del Jñani es positivo (Samyagdarshana),
mientras que el de un Raja yogui es negativo (Nirodha).
No hay cuerpo desde el Drishti o punto de vista del
sabio. Entonces, ¿cómo puede haber Prarabdha para un
Jñani? El Jñani es uno con el Absoluto y, por lo tanto,
ningún cambio tiene lugar en ese ser. Él es Shantam, Shivam
y Advaitam. Es un Jivanmukta. Está liberado en esta misma
vida. Su cuerpo es como una tela quemada o una espada que
es cambiada por oro mediante el toque de la piedra filosofal.
Su ego se quema en el fuego de la Sabiduría Suprema.
Declaraciones Vedánticas
Prajñānaṃ Brahma - “Conciencia es Brahman”.
Ahaṃ Brahmāsmi - “Yo soy Brahman”.
Tattvamasi - “Eso eres tú”.
Ayamātmā Brahma - “Este Atman es Brahman”.
Sarva Khalvidaṃ Brahma - “Todo esto, en verdad, es
Brahman”.
¡Om Shanti, Shanti, Shanti!
 Filosofía de Raga-Dvesha
Sólo Raga y Dvesha (lo que nos gusta y lo que no)
constituyen este Samsara o mundo fenoménico. Pueden ser
totalmente destruidos por medio del conocimiento de
Brahman.
Raga-Dvesha es una Vasana. Tiene cuatro estados. Raga-
Dvesha, Vasanas, Samskaras y Gunas están entrelazados.
Ellos coexisten. La sede de Raga-Dvesha está en la mente y
los sentidos. La destrucción de uno llevará a la destrucción
de los otros. Pero la destrucción de la causa, Avidya o
Ajñana, la semilla del Samsara, por medio de Brahma-Jñana
destruirá todo en la misma raíz.
El cultivo de virtudes tales como Maitri (amistad),
Karuna (compasión), Mudita (satisfacción) y Upeksha
(indiferencia) pueden disminuir o atenuar Raga-Dvesha. Este
es el método de Pratipaksha-Bhavana o el cultivo de las
cualidades positivas opuestas propio de los Raja Yoguis.
La destrucción de Avidya llevará a la destrucción de
Raga-Dvesha. Raga y Dvesha son las modificaciones o los
efectos de Avidya o ignorancia.
El fuego de la devoción también puede quemar Raga-
Dvesha en su totalidad.
La práctica de Nishkama Karma Yoga o servicio
desinteresado puede disminuir Raga-Dvesha en gran medida.
 Mata Raga (apego) con la espada de Vairagya (desapego,
ausencia de pasión o indiferencia hacia los objetos sensuales)
y mata Dvesha desarrollando amor cósmico.
Raga-Dvesha asume diversas formas. Te gusta cierta
comida y no te gusta otra. Te gusta cierta ropa y no te gusta
otra. Te gustan ciertas personas y te disgustan otras. Te
gustan ciertos lugares y te disgustan otros. Te gustan ciertos
sonidos y te disgustan otros. Te gustan ciertos colores y no te
gustan otros. Te gustan las cosas suaves y te disgustan las
duras. Te gustan el halago, el respeto y el honor, y te
disgustan la crítica, la indiferencia y el deshonor. Te gusta
una religión, una visión y una opinión, y te disgustan otras
religiones, visiones y opiniones. Te gustan la comodidad y
los placeres, y te disgustan la incomodidad y el dolor. Así,
no hay paz mental para ti ya que la mente está siempre
inquieta y agitada. Las olas de Raga-Dvesha están siempre
perturbando a la mente. Se eleva una ola de Raga-Dvesha en
la mente y baja después de cierto tiempo. Una vez más se
eleva otra ola y así sucesivamente. No hay equilibrio mental.
No hay paz. Aquél que ha destruido Raga-Dvesha está
siempre feliz, sereno, alegre, fuerte y saludable. Sólo aquél
que está libre de Raga-Dvesha tendrá una larga vida. Raga-
Dvesha es la verdadera causa de todas las enfermedades
(Adhi y Vyadhi).
Siempre que haya placer, habrá Raga; siempre que haya
dolor, habrá Dvesha. El hombre quiere permanecer en
estrecho contacto con aquellos objetos que le dan placer.
Evita los objetos que le dan dolor.
 Aunque los objetos que dan dolor estén lejos de ti, el
recuerdo de los mismos te causará dolor. Es sólo la
eliminación de las corrientes de Dvesha lo que te dará
felicidad. Es el Vritti u onda de pensamiento lo que te da
dolor, no los objetos. Por lo tanto, trata de destruir la
corriente de Dvesha desarrollando amor cósmico y Brahma-
bhavana o Ishvara-bhavana en todos los objetos. Entonces el
mundo entero aparecerá ante ti como la manifestación del
Señor. El mundo o los objetos mundanos no son buenos ni
malos; es tu mente instintiva inferior lo que los hace buenos
o malos. Recuerda bien este punto, siempre. No encuentres
faltas en el mundo o los objetos. Encuentra faltas en tu
propia mente.
Destrucción de Raga-Dvesha significa destrucción de la
ignorancia o mente, y la idea del mundo.
No es posible ninguna meditación, paz o Samadhi para el
hombre que no ha eliminado estas dos corrientes enemigas
de la paz, el conocimiento y la devoción. Aquél que dice,
“Yo entro en meditación profunda. He alcanzado la
Experiencia del Ser y el Samadhi. Puedo ayudarte a entrar en
Samadhi” es un hipócrita empedernido. Si encuentras en él
Raga-Dvesha, apego, odio, prejuicio, intolerancia, ira o
irritabilidad, sabe que es un Mithyachari. Evita su compañía.
Mantente a respetable distancia de él, porque tú también te
infectarás o contagiarás. Ten cuidado, ten cuidado. ¡Sé
cauteloso, amigo!

Adhyaropa o superposición
 Adhyaropa es superposición. Este es uno de los
principios fundamentales de Vedanta. No puedes proseguir
con el estudio de Vedanta sin entender Adhyaropa. En
realidad, este mundo nunca fue creado. Está superpuesto en
Brahman. Este mundo es imaginado donde sólo existe
Brahman. Eso es Adhyaropa. Esta superposición es
trascendida por medio del Yukti llamado Apavada.
Quieres encontrarte con tu amigo Shri Rampratap.
Cuando vas a su casa, él no está allí. Alguien te dice que ha
ido a un negocio particular en el bazar. Esperas a la puerta de
su casa y al cabo de un rato ves que alguien viene, se parece
a Rampratap. A la distancia, determinas en tu mente que la
persona que viene no es otra que Rampratap. Pero después
de un tiempo, cuando se acerca, te das cuenta de que no es
Rampratap sino Krishnagopal. Has superpuesto a Rampratap
en Krishnagopal. Eso es Adhyaropa.
Aunque la persona que se está acercando fuera en verdad
Rampratap, algunas puede que pienses que es algún otro,
pero cuando se acerca, resulta ser el mismo Rampratap. Esta
es otra clase de superposición negativa. El ejemplo del
primer caso era de superposición positiva. En cada uno de
estos casos, ha habido una noción equivocada de que una
cosa es otra. Esto se llama Adhyaropa o superposición.
Adhyaropa es el resultado de la ignorancia del verdadero
objeto. Generalmente, la gente confunde una soga con una
serpiente, un poste con un hombre, la madre perla con plata,
el espejismo con agua, etc. En la luz nebulosa del atardecer,
confundes una soga con una serpiente. Estás terriblemente
atemorizado. Pero uno de tus amigos que viene con una luz
te asegura que es sólo una soga. Entonces miras una vez más
a la serpiente superpuesta y encuentras que está inmóvil y
que en verdad es una soga y no una serpiente. Entonces, la
Adhyaropa desaparece. En este ejemplo, no había serpiente
en absoluto. Fue sólo la soga lo que pareció ser una
serpiente. La serpiente no estaba allí en el pasado, no está en
el presente y no estará en el futuro (los tres períodos de
tiempo), es decir, no viste antes a la serpiente, cuando
estabas en verdad viendo una serpiente, ni tampoco había
realmente una serpiente cuando vino tu amigo con la luz y te
aseguró que era sólo una soga. ¿Por qué fue que viste a la
serpiente cuando había sólo una soga? Eso está más allá de
tu capacidad de entendimiento. Dirás simplemente, “me
pareció que era una serpiente”. Así también, todo lo que ves
en este mundo en la forma de objetos diversos es sólo
Brahman. Sólo fue Brahman en el pasado y seguirá siéndolo
en el futuro. Para un Jñani, no hay mundo en absoluto. Este
mundo parece existir sólo para un Ajñani. Hasta tanto no
surja el conocimiento, todos están sólo bajo el hechizo de la
ignorancia. Uno ve diversos objetos. Siente placer y dolor.
Experimenta sufrimientos y tribulaciones. Está sujeto a lo
que le gusta y lo que no le gusta. Los cinco órganos de
conocimiento y los cinco órganos de acción trabajan todos, y
tú conoces variados objetos, colinas, montañas, ríos,
hombres, animales y todo lo demás. Pero cuando mediante la
gracia del Maestro y por medio de la Sadhana realizada
incansablemente hasta lograr la purificación, escuchando,
reflexionando y meditando conoces la Realidad, entonces el
mundo no aparece más como real. Ves a Brahman solo en
todas partes. Ya no puedes odiar a nadie. No puedes sentir
aversión hacia nadie, porque ves a tu propio Ser o Brahman
en todos. ¿Acaso puedes sentir aversión hacia ti mismo?
Puede que no te guste algo distinto de ti, pero no puedes
sentir disgusto por ti mismo. Cuando ves a todo como tu Ser,
¿a quién puedes odiar? Te conviertes en una personificación
de amor cósmico puro.
Estás buscando una soga. La encuentras pero, en la
oscuridad, la confundes con una serpiente. Sales corriendo.
Buscas por todos los rincones de tu casa y no encuentras una
soga. Tu hermano trae una luz y te muestra la soga que
confundiste con una serpiente. Ahora ves la soga. Así como
encuentras la soga en la misma serpiente, también verás a
Brahman en los mismos objetos del mundo. No puedes huir
a las cuevas de la montaña en busca de Brahman. Tienes que
practicar ver al Señor o Brahman en todos los objetos a tu
alrededor. Cuando seas capaz de conocer la Realidad
subyacente en los objetos, no te engañarás más.
El altamente elevado Brahmanishtha-Guru, para quien
no hay mundo, desciende de su estado sublime para enseñar
al discípulo. Aún así, está totalmente consciente de su
identidad con Brahman. Está completamente consciente de
que él es el mismo Brahman y también lo es el discípulo.
Pero, por compasión y amor, él otorga su gracia al discípulo
apto impartiéndole el conocimiento de Brahman.
Hay que entender bien Adhyaropa. Si puedes
comprender a fondo este principio, puedes entender Vedanta
fácilmente. Si puedes establecerte en la simple verdad de que
el mundo entero está solamente superpuesto en Brahman, si
puedes meditar en la idea, “Este cuerpo es una casa hecha de
cinco elementos al igual que una casa construida con
ladrillos, cemento, madera y hierro; el Ser dentro de mí es el
Ser en todo otro ser; la mente inconstante es la causa de toda
miseria e infelicidad”, tendrás siempre alegría, paz y
felicidad eterna.
¡Que te establezcas siempre en esta verdad y
permanezcas feliz en medio de las circunstancias
cambiantes, las alegrías y las penas de la activa vida
mundana! ¡Que te arraigues en Brahman, el Sustrato del
cuerpo, la mente y el alma, Jiva y Jagat, Maya e Ishvara,
causa y efecto!

El “Yo” es el Alma, no el cuerpo

Los órganos sensorios no son el Alma. “Previamente vi
un árbol, ahora lo toco”, esto significa que puedes percibir
un objeto por medio de cualquier otro sentido. Dicha
expresión carecería de sentido si el “Yo” o Alma no fuera
diferente de los sentidos, ya que el ojo no puede tocar y la
piel no puede ver.
Hay una relación fija entre los sentidos y sus objetos, es
decir, entre el ojo y el color, el oído y el sonido, y así
sucesivamente. Es el ojo y no el oído el que puede percibir el
color, y es el oído y no el ojo el que puede percibir el sonido.
Si el alma fuera uno de los sentidos, estaría limitada a un
tipo de objeto solamente (sonido, color, etc.) Sin embargo, el
“Yo” puede percibir todo tipo de objetos; puede ver colores,
escuchar sonidos y demás. Por lo tanto, el “Yo” o Alma que
confiere unidad en las diversas clases de percepciones es
diferente de los sentidos, cada uno de los cuales puede
percibir sólo un objeto.
Si no admitimos un Alma permanente más allá de
nuestro frágil cuerpo, nos enfrentaremos a muchos absurdos
tales como la pérdida del fruto de una acción (Kritahani) y la
obtención del fruto de una acción que no hemos realizado
(Akritabhyagama). Un hombre que ha cometido cierta falta
puede que no sufra sus resultados en esta vida y, a menos
que haya un Alma que continúe en la siguiente vida, no los
sufrirá en absoluto. Esto es pérdida del fruto merecido por
una acción. Por otro lado, a menudo encontramos a un
hombre sufriendo los resultados de acciones que nunca llevó
a cabo en esta vida. Esto sería la obtención del fruto de una
acción que no merece, a menos que creamos que esa Alma
existió antes de esta vida y que llevó a cabo la acción en su
vida anterior.
Algo visto previamente con el ojo izquierdo es
reconocido ahora por el ojo derecho. Esto hubiera sido
imposible si el Alma fuera idéntica al ojo izquierdo
solamente o al derecho, según el principio de que el centro
de reconocimiento debe ser el mismo que el centro de
percepción. De allí que debamos admitir que hay un Alma
distinta de los ojos izquierdo y derecho, y que ésta es la sede
común de percepción y reconocimiento.
El Alma es distinta de los sentidos, porque hay una
excitación de un sentido por medio de la operación de otro
sentido. Cuando uno ve un mango o un encurtido de lima, se
le llena la boca de saliva. El sentido del gusto se excita. Esto
se debe al funcionamiento del sentido de la vista. Eso sería
imposible a menos que haya un Alma que es distinta de los
sentidos y que los une. El Alma ve la fruta o el encurtido, y
recuerda sus propiedades. El recuerdo de las propiedades del
objeto excita el sentido del gusto.
Sólo puedes recordar el objeto que has visto. Recuerdas
el olor de un objeto cuando ves su color*. Esto sería
imposible si el recuerdo fuera una cualidad de un sentido,
por ejemplo, el ojo, el cual nunca ha olido el objeto. Por lo
tanto, debe admitirse que el recuerdo es la cualidad de una
entidad distinta llamada Alma, la cual es la sede común de la
percepción del color y el olor. El Alma es el Veedor absoluto
y es Conciencia por naturaleza, mientras que todas las otras
cosas – objetos, cuerpo, sentidos, Pranas, mente, intelecto,
etc. – son lo visto y carecen de conciencia por naturaleza. El
Alma es la Realidad Imperecedera, mientras que todo lo
demás es perecedero y falso.
(*Nota: Uno ve un ananá y puede que su aroma
venga a la mente. Pero no son los ojos los que
recuerdan sino el alma que es una e ilimitada; los
ojos sólo vieron alguna vez el ananá. Los
sentidos son varios y limitados. Es el alma la que
unifica todas las experiencias.)

Ilustraciones Vedánticas
(Nyayas)
La mejor forma de enseñar la filosofía Vedanta es por
medio de ejemplos prácticos de la vida diaria, porque el
intelecto finito no puede entender muy fácilmente sus
verdades abstractas. El principal propósito de Vedanta es que
Brahman solo es real, que el mundo entero de apariencia es
irreal y que el Jiva no es otro que el mismo Brahman. Esta
teoría abstrusa no puede ser comprendida por los hombres
corrientes de entendimiento limitado que están inmersos en
la vida de relatividad e ignorancia. A ellos se les enseña esta
Verdad sublime por medio de ilustraciones adecuadas a su
capacidad, de modo que puedan fijar sus mentes en la
Realidad mediante diversos puntos de vista.
Sección 1
1.     Rajjusarpa-Nyaya
Al anochecer, un hombre pisa una soga y la confunde
con una serpiente venenosa, salta apurado y llora de miedo.
Su corazón late rápidamente. Pero cuando su amigo trae una
luz, se da cuenta de que no es una serpiente sino sólo una
soga y entonces todos sus temores desaparecen. Esto ilustra
la irrealidad del mundo y su superposición en el Brahman
Supremo. Brahman es la Realidad y el mundo es sólo una
superposición en Brahman como la serpiente es una
superposición en la soga.
2.     Mrigatrishna-Nyaya
Al mediodía, un viajero que va por el desierto ve un
espejismo con agua, médanos, árboles y mansiones. Cree
que lo que ve es cierto y se acerca al lugar. Cuanto más cerca
cree estar del mismo, el lugar más se aleja de él. El viajero se
aparta de su camino y vaga por el desierto. Luego se da
cuenta de que ha cometido un error en alejarse de su sendero
en busca de esa falsa aparición de agua. Ya no es engañado
otra vez por esa clase de espejismo. Este ejemplo se da en
Vedanta para ilustrar la falsedad del universo que parece dar
placer al viajero, el Jiva, con objetos para la indulgencia.
Cuando el Jiva comprende, mediante Jñana o Conocimiento
del Ser, que este mundo es irreal y que ha cometido un error
al dejar el verdadero sendero que conduce a su Estado
original de Perfección o Svarupa, deja de correr tras el falso
espejismo de esta vida de placeres sensuales en la tierra. El
mundo es sólo una apariencia, al igual que un espejismo que
es sólo una apariencia de los rayos del sol.
3.     Shuktirajata-Nyaya
Éste es similar al “Akashanilima-Nyaya” (el azul del
cielo) o “Stambha-Nara-Nyaya” (el hombre en el poste). Los
que se asemejan también al Rajjusarpa-Nyaya. Estos ilustran
la superposición de lo irreal en lo real. La madre perla es
confundida con plata pura; el cielo, que carece de atributos,
parece ser azul; de noche, el poste es confundido con un
hombre. El conocimiento del Brahman Supremo, la
Realidad, viene después del entendimiento apropiado por
medio del discernimiento, la paciencia, la capacidad de
soportar, la renuncia y la meditación. El mundo es una
aparición de Brahman, así como el hombre en el poste es
sólo una aparición del poste y la plata en el nácar es una
aparición del nácar.
4.     Kanakakundala-Nyaya
Éste es similar al Mrittika-Ghata-Nyaya y a la analogía
del hierro y los implementos. Todas las joyas están hechas
con un tipo de oro, pero tienen diversas formas. En realidad,
todas son oro. Hay diferentes clases de jarras, vasijas y
tinajas, grandes y pequeñas, redondas y angostas, y de todas
las formas, pero en realidad todas ellas no son más que
barro. Se fabrican diversas clases de herramientas e
implementos con formas variadas y para diferentes usos
pero, en verdad, todos ellos son sólo hierro. Los nombres de
esas formas son falsos, puesto que en verdad son sólo el
material original, oro, barro o hierro. Esto tiene como fin
ilustrar que los diversos nombres y las variadas formas de
este mundo, y sus contenidos son puramente falsos, porque
en esencia son todos Brahman solamente. Brahman solo
aparece en muchos nombres y muchas formas.
5.     Samudrataranga-Nyaya
Hay innumerables olas desplazándose en el vasto
océano. Cada ola se distingue de las otras olas y puede ser
percibida separadamente. Pero todas las olas son sólo agua y
no están separadas del gran océano. En verdad, todas son
uno solamente. La diferencia es sólo aparente. Esto ilustra
que los innumerables Jivas que aparecen en este universo,
aunque sean aparentemente percibidos como separados entre
sí, son en verdad ese Océano único de Satchidananda y son
idénticos con Él. No hay diferencia ni diversidad.
6.     Sphatikavarna-Nyaya
Esta es la analogía del color en los cristales. El Sphatika
o cristal brillante es puro por naturaleza y no tiene ningún
color en particular. Pero cuando se le acerca un objeto de
color, el cristal refleja el mismo color y parece ser de ese
color – azul, rojo o el que sea. Del mismo modo, Brahman o
el Atman está desprovisto de color, imperfección y atributos;
son sólo los Upadhis o factores limitantes que hacen que
parezca diferente y con variados nombres, cualidades y
formas.
7.     Padmapatra-Nyaya
Esta es la analogía de la hoja de loto y el agua. Cuando
las gotas de lluvia caen en una hoja de loto, la hoja no se
mancha ni se apega al agua que hay en ella. Del mismo
modo, este Atman o Brahman es inmaculado aunque haya
incontables mundos rodando y se vean innumerables cuerpos
en Él.
8.     Vatagandha-Nyaya
El viento transporta cualquier fragancia que se le
exponga y la esparce por todas partes. Pero el aire
permanece puro, no se contamina con los malos olores ni se
embellece con los buenos aromas. Este ejemplo es similar al
de la hoja de loto y el agua, y muestra el estado desapegado
del Atman o Brahman a pesar de los variados nombres,
formas y acciones que se le atribuyen en la aparición del
fenómeno.
9- Urnanabhi-Nyaya
La araña saca hilo de su boca para tejer su red y luego lo
reabsorbe en su boca. El hilo no es más que su propio cuerpo
y es uno con ella. Así también, Brahman proyecta este
mundo y luego lo reabsorbe. El mundo no es más que la
aparición del Ser de Brahman. Esto muestra que, en verdad,
todo es Brahman solamente.
10. Surya-Bimba-Nyaya
Hay sólo un sol iluminando todos los mundos. Pero se
perciben muchos reflejos diferentes del sol, como en
estanques, depósitos, ríos, espejos, etc. El sol se refleja en
todas las aguas, pero hay sólo un sol verdadero. Así también,
hay sólo una Existencia Suprema Absoluta, el Brahman
Infinito, pero esa Realidad Única se refleja por medio de los
Upadhis de Maya y Avidya como mundos variados y Jivas.
Esto es falso, porque es sólo la aparición de reflejos. La
Verdad es sólo Una.
11. Ghatakasha-Nyaya
Esta es la analogía del espacio en una vasija. Está el gran
Espacio o Mahakasha penetrando el universo entero y
también está el mismo espacio en el interior de una vasija.
Pero el espacio en la vasija puede ser diferenciado del gran
espacio debido a que está encerrado y contenido en la
misma. Sin embargo, el espacio no es afectado en lo más
mínimo por la separación que hacen las paredes de la vasija.
Cuando ésta se rompe, el espacio del interior de la vasija se
une con el gran espacio sin haber sufrido ningún cambio en
momento alguno. Así también, el Atman en el individuo está
separada por la mente y el cuerpo, pero, en realidad, es una
con Paramatman, el Alma Suprema. Cuando el cuerpo se
rompe y la mente se destruye, el Atman se une con el
Brahman Supremo sin haber sufrido ningún cambio debido a
la aparición de la mente y el cuerpo, los productos de
Avidya, Upadhi o ignorancia.
12. Bhramara-Kita-Nyaya
Se dice que Bhramara, la avispa, pica a los Kitas o
insectos que trae a su colmena, y picándolos y
envenenándolos les hace sentir sólo su presencia en todas
partes, en todo momento. Los insectos, por decirlo así,
meditan en la presencia de la avispa todo el tiempo y de esa
forma se convierten a su vez en avispas. Este ejemplo
muestra que meditando en la fórmula “Aham Brahma
Asmi” o “Yo soy Brahman”, el Jiva se convierte finalmente
en Brahman.
13. Dagdhapata-Nyaya
Esta es la analogía de la tela quemada. Aún después de
que se queme una tela, uno ve que ésta conserva su forma.
Pero cuando se la toca con la mano, incluso levemente, se
reduce a cenizas. Así también es el cuerpo del Jñani o
Jivanmukta. Él posee un cuerpo, pero es como una tela
quemada. Sólo aparece, pero no tiene realidad. Está
quemado por el fuego de la Sabiduría y no hay ego que lo
sostenga. El Jñani no es afectado por la contaminación
mundana y, abandonando la idea de esa aparición de un
cuerpo, obtiene Sadyo-Mukti o Kaivalya-Mukti.
14. Arundhati-Nyaya
Para mostrarle a una persona la estrella Arundhati en el
cielo, uno primero señala una estrella grande arriba y dice
que esa estrella grande es Arundhati. Primero, la atención de
la persona es llevada a la estrella grande que se ve
claramente y se dice que es Arundhati. Luego, después de
descartar esa estrella, se le muestra la estrella verdadera. Así
también, al principio se le muestra el aspirante un método
físico de aproximación a la Realidad por medio del servicio
y la adoración convencional de las formas, pero luego se lo
guía gradualmente hacia la Verdad Suprema que es sin
forma e impersonal.
15. Bija-Vriksha-Nyaya
La semilla es la causa del árbol y éste es la causa de la
semilla. No se puede decir cuál es causa de cuál. Esto ilustra
que toda pregunta y afirmación tiene una contra-pregunta y
contra-afirmación, que todo esto es también todo aquello,
que el mundo entero está atado a la relatividad y que la
Verdad Última es Silencio, el cual siguió Dakshinamurti*.
(*Nota: Dakshinamurti es el Señor Shiva en la
forma de Guru del mundo enseñando por medio
del silencio. El Señor Dakshinamurti mora en
nuestros corazones. Está siempre enseñando. No
escuchamos Su silenciosa enseñanza debido al
tumulto de los sentidos y de la mente. Cuando
éstos son silenciados por medio de la
meditación, el devoto escucha Su exposición
silenciosa, todas sus dudas desaparecen y
entonces logra experiencia directa de la
Verdad.)
16. Markata-Kishora-Nyaya
 El bebé mono se prende del pecho de la madre y no lo
deja siquiera en tiempos de extremo peligro. No depende de
la madre para su seguridad sino que él mismo hace el
esfuerzo de prenderse. Esto ilustra la naturaleza del aspirante
en el sendero de Jñana-Sadhana, en el que no depende de
ninguna ayuda o gracia externa para su salvación sino que se
esfuerza y obtiene la Sabiduría del Ser por sí mismo.
17. Ashma-Loshta-Nyaya
Esta es la analogía de la piedra y el barro. El barro es
muy duro en comparación con el algodón pero muy blando
en comparación con una piedra. Esto demuestra que una cosa
puede ser mala en comparación con otra mejor pero buena en
comparación con cosas inferiores y viceversa. Esto se usa
para ilustrar que las cosas no tienen cualidad en sí mismas,
que no hay pluralidad en la vida y que la diferencia se debe
sólo a la imaginación.
18. Kakadanta-Nyaya
Este es semejante al Vandhya-putra-Nyaya, el Gagana-
aravinda-Nyaya, Gandharvanagara-Nyaya o el
Shashavishna-Nyaya. Es inútil buscar los dientes de un
cuervo, porque no tiene dientes. Similar es el caso del hijo de
una mujer estéril, un loto que crece en el cielo, una ciudad en
las nubes y los cuernos de una liebre. Esto muestra que no
tiene sentido preguntar acerca de las contradicciones y
misterios de la existencia tales como, “¿Por qué el Dios
perfecto creó un mundo imperfecto?”, porque en realidad no
hay verdadero cambio y no hay creación en absoluto, y estas
preguntas surgen cuando el Sol de la Sabiduría aún no ha
salido.
19. Dandapupa-Nyaya
Cuando muchos pasteles están atados a un palo y uno
dice, “El palo ha sido derribado y no se lo encuentra”, se
deduce naturalmente que se perdieron los pasteles. Esto
ilustra que todas las dudas se aclaran y los deseos se
apaciguan cuando se conoce que la Existencia es Eterna,
Infinita, Inmutable, Indivisa, Inteligencia y Beatitud. Porque
las dudas y los deseos surgen sólo cuando hay cambio o
evolución.
20. Kshaurikaputra-Nyaya
Un rey le pidió a un peluquero que trajera al niño más
hermoso de su reino. El peluquero buscó en todo el país pero
no pudo encontrar a ninguno verdaderamente hermoso. Se
lamentó mucho y llegó a su casa angustiado. Pero al ver a su
propio hijo, el cual era verdaderamente la fealdad
personificada, pensó que su hijo era el más hermoso del
mundo y lo llevó ante el rey. Esto ilustra que lo que sea
querido para uno o aquello a lo que uno esté muy apegado es
considerado lo mejor y más precioso, y que los hombres
tienen amor sólo por el mundo, ya que están fuertemente
apegados a él. Todos están encerrados en su propia
experiencia individual limitada.
21. Visha-Krimi-Nyaya
Los gusanos que se deleitan en sustancias venenosas no
son afectados por ese veneno y están felices allí. Esto indica
que aunque algo sea despreciable e inferior para uno, puede
que sea muy bueno para otro y que sea algo que éste quiera y
anhele, y viceversa también. Esto ilustra que las criaturas del
mundo son felices en él, porque no conocen nada superior.
22. Kakataliya-Nyaya
Un cuervo vino y se sentó en una palmera, y justo en ese
momento, una fruta de ese árbol cayó sobre su cabeza y lo
mató. En verdad, la caída de la fruta no tuvo ninguna
conexión con que el cuervo se posara en el árbol. La
coincidencia de los dos eventos fue meramente accidental.
Esta ilustración se usa para describir que todo es puramente
accidental y que no hay razón detrás de ello. En el
Yogavasishtha, se dice que la aparición de un mundo común
para muchos Jivas, cada uno de los cuales tiene realmente su
propio mundo independiente, es sólo accidental (Kakataliya)
y que no hay razón o significado alguno para ello.
Sección II
1.     La manteca en la leche
La manteca o Ghee existe en la leche, pero ¿dónde está?
No se la puede percibir. Sin embargo, está presente en la
leche, en cada gota de la misma. No hay partícula de leche
en que la manteca no esté. Del mismo modo, Brahman está
presente en todas partes y no hay punto en el espacio en el
que Brahman no esté. Pero no se puede percibir a Brahman y
parece que no estuviera en ninguna parte para los ojos del
hombre de mente mundana. Esto ilustra la omnipresencia de
Brahman.
 2.     El fuego en la madera
El fuego está presente en todas las partes de la madera
del mismo modo en que la manteca está en la leche. Es sólo
un fuego que está presente en todas las maderas, pero asume
diversos nombres, formas y acciones cuando se manifiesta
como fuego visible. Así también Brahman, que es la
Realidad en todas las cosas, aparece con variados nombres,
formas y acciones cuando se manifiesta como diversos Jivas
e incontables mundos. La Verdad es sólo Una; sólo que
aparece como diversidad.
3. El humo y el fuego
El humo emana del fuego. Un humo denso cubre el
fuego brillante e impide que se le vea. Pero el humo proviene
sólo del fuego y es solamente una parte del fuego ardiente.
Es uno con el fuego. Similarmente, Maya se protege en la
existencia de Brahman y cubre la manifestación de Brahman
de modo que no sea percibido y haya variedad en la
existencia. Pero Maya es una con Brahman y es sólo
Brahman en manifestación, Luminoso, Conciencia-Beatitud.
4. El hilo y el collar
El collar contiene muchas cuentas de variadas formas,
pero hay un solo hilo que las conecta a todas y las mantiene
unidas. El hilo es su sostén y existencia. Así también, Hay
un Principio de Vida común en los diversos Jivas y mundos,
es llamado el Brahman Supremo que unifica toda la
Existencia y es el sostén y ser de todo lo que existe.
5. El hombre y su ropa
 Un hombre tira la ropa vieja y usada y se pone ropa
nueva. En el Bhagavadgita, se da este ejemplo para ilustrar
que el Jiva se despoja de un cuerpo viejo y gastado, y asume
uno nuevo y que, por lo tanto, el Jiva nunca muere en
verdad.
6. El camaleón
El camaleón es un animal que cambia de color en
cualquier momento según el color de la superficie en que se
mueva. Una persona que lo vio cuando asumía el color rojo
dice que el camaleón es rojo. Pero otra que lo vio cuando
asumía el color verde dice que es verde. Sin embargo, la
persona que ha observado cuidadosamente al camaleón todo
el tiempo, debajo del árbol, conoce todos sus colores y no
tiene más dudas. Esto ilustra que las personas que tienen sólo
un entendimiento parcial de la Naturaleza de Dios discuten
diciendo que esto es correcto y aquello equivocado, que Dios
es así, que Dios es asá, etc. Pero un Brahma-Jñani que ha
observado calmadamente la naturaleza de toda la existencia
conoce Su verdadera naturaleza y no tiene ya ninguna duda
acerca de la naturaleza del Absoluto.
7. La sal y el agua
Una partícula de sal arrojada en una gran vasija de agua
se disuelve y los ojos ya no la perciben más. Pero si uno
prueba cualquier parte del agua, la sentirá salada. Del mismo
modo, el Jiva, al obtener sabiduría, se disuelve en el océano
de Existencia-Conocimiento-Beatitud y se une con el Todo.
Experimenta todo como la Felicidad Suprema. Es lo mismo
en todas partes.
 8. Dos espinas
Si se clava una espina en la pierna, uno puede sacarla
cuidadosamente con la ayuda de otra espina. Pero cuando el
trabajo está terminado, tira las dos espinas y se alegra. Así
también, hay que eliminar las malas cualidades y la
ignorancia nacidas de Avidya por medio de las cualidades
virtuosas y el conocimiento, y después de lograr Paz, uno
debe dejarlos de lado y trascender toda diferencia.
9. La espada y la piedra filosofal
Después de tocar una piedra filosofal, la espada de hierro
afilado se convierte en oro y, de ahí en más, ya no corta
aunque tenga la apariencia de una espada. Así también, el
ego del Siddha-Jñani o Jivanmukta, aunque tenga la
apariencia de individualidad y presente un cuerpo físico, no
puede atar nuevamente al Siddha a la reencarnación, porque
se convierte en Shuddha-Sattva por medio del toque de la
Sabiduría Suprema del Absoluto.
10. La lámpara de araña y la electricidad
En una lámpara de araña, se ven varias bombillas de
diferentes colores y gran diversidad de formas. Pero la base
de toda la luz es el poder de la electricidad tomada del
generador, que es la fuerza común de todas las lamparillas y
no tiene diversidad de colores. Así también, hay variados
mundos y criaturas de múltiples nombres y formas, pero
todas tienen su base o sostén en un Poder Único, el Brahman
Supremo que es Indivisible y sin atributos, nombres o
formas.
 11. Los dos pájaros
Dos pájaros viven en el mismo árbol como compañeros.
Uno de ellos come los frutos dulces del árbol y queda
atrapado en la ilusión. Pero el otro no come nada y
permanece como un eterno testigo. Esta analogía aparece en
el Rigveda y en el Mundaka Upanishad. La misma ilustra
que el Jiva y Paramatman están en el mismo cuerpo pero el
Jiva disfruta de los placeres y sufrimientos del Samsara
mediante el contacto, y queda atrapado, mientras que
Paramatman o el Alma Suprema, el Kutastha, permanece
como un Sakshi o testigo, y existe siempre como el
Absoluto.  
12. El hombre y el collar
Una persona lleva un collar de oro en su cuello y lo
busca por todas partes con ansiedad y confusión. Camina y
corre aquí y allá pero no encuentra el collar en ninguna parte,
a pesar de que éste está en su propio cuello. Similarmente, el
individuo o Jiva busca Perfección y Felicidad afuera, en
todas partes, olvidando el hecho de que la Sede Inmortal o
Brahman es su propio Ser y que es idéntico con ese
Brahman.
13. El gusano de seda y el capullo
El gusano de seda proyecta un hilo desde su boca y luego
se encierra en un capullo. Similarmente, el Jiva se ata por
medio de la ignorancia y el apego, y sufre la esclavitud de la
vida encarnada mediante nacimientos y muertes.
¡Om Shanti! ¡Shanti! ¡Shanti!
 Shiva-Vidya

Khanda I
Naturaleza de Brahman
¡Om! Brahman o Shiva, el Absoluto Impersonal, es la
Fuente y el Sustrato del mundo fenoménico. Es el Origen de
los Vedas. De Él procede este mundo. En Él vive. En Él se
disuelve. Él es Eterno, Auto-existente, Auto-luminoso y
Auto-contenido. Es Pleno. Está más allá de tiempo, espacio
y causalidad. No tiene nacimiento, decadencia ni muerte.
Khanda II
Contradicciones reconciliadas
Él se mueve y no se mueve. Se mueve en Su aspecto
manifestado o Saguna. No se mueve en Su aspecto
trascendental. Es más pequeño que lo más pequeño y más
grande que lo más grande. Es más pequeño que lo más
pequeño porque es el Alma incluso de una hormiga, una
semilla de mostaza y un átomo, y es extraordinariamente
sutil. Es más grande que lo más grande porque es el Alma de
este universo entero, se extiende más allá del mismo y es
Infinito. Está más cerca que lo más cercano y más lejos que
lo más lejano.  Está más cerca para los aspirantes sedientos,
pero está más lejos para aquellos de mente mundana. Es más
cercano que lo más cercano porque es el Alma Interior de
todo. Está más lejos que lo más lejano porque es Infinito.
Está más allá del alcance de la mente y los sentidos
(Avanmanogochara). No puede ser alcanzado por las
personas de mente burda y sentidos extrovertidos. Pero sí
puede ser alcanzado por el aspirante dotado de un intelecto
sutil, sagaz y concentrado (Manasaiva-anudrashtavyam), y
que está dotado con los cuatro medios y la gracia y las
instrucciones en el Mahavakya Tat-Tvam-Asi recibidas de
un Brahma-Shrotri, un Brahma-Nishtha Guru.
Khanda III
Visión del sabio y visión del hombre mundano
Brahman es la única Realidad. Es la única Verdad
viviente. El Sabio liberado o Jivanmukta contempla sólo a
Brahman en todas partes. No hay mundo para él en los tres
períodos de tiempo*. Pero el ignorante ve sólo los cinco
elementos (tierra, agua, fuego, aire y éter) y las formas. Sólo
considera real al mundo de nombres y formas. Él niega
completamente a Brahman.
(*Nota: Pasado, presente y futuro, o vigilia,
sueño con ensueño y sueño profundo.)
Khanda IV
Superposición (Adhyasa)
Un hombre que camina por el desierto al mediodía ve un
espejismo a la distancia y lo confunde con agua. Corre al
lugar para beber agua pero se decepciona. Los rayos del sol
caen sobre el lecho de arena y generan el espejismo. Éste
parece ser una extensión de agua y engaña al hombre. Así
también, debido a Avidya, el hombre mundano contempla
los cinco elementos y su combinación, es decir, nombres y
formas. Avidya oculta lo real y hace que lo irreal aparezca
como real.
En el crepúsculo, un hombre confunde una soga con una
serpiente, se atemoriza y llora. Cuando un amigo trae una
luz, su temor desaparece. Él ve sólo la soga. Así también, el
hombre mundano confunde el cuerpo impuro y perecedero
con el Atman Pura e Imperecedera, y sufre de diversas
formas debido a esa noción errónea o superposición
(Adhyasa) causada por Avidya. Cuando se destruye Avidya
por medio de Brahma-Jñana o Conocimiento del Eterno
recibido en la iniciación que le da el Maestro o Brahma-
Vidya Guru en el significado del Mahavakya “Tat-Tvam-
Asi”, él se identifica con el Alma Suprema. El mundo de
nombres y formas desaparece totalmente. Él ve sólo a
Brahman. Todos sus temores se disipan.
Khanda V
La felicidad está solo en el Atman
El sentimiento de placer es una sensación interna. No
hay placer en los objetos físicos aunque exciten placer en el
hombre. El placer sensual es sólo un reflejo de la Beatitud
del Atman. Cuando se satisface un deseo, la mente se dirige
hacia el Atman y descansa allí por corto tiempo; entonces, el
hombre experimenta placer. Sólo el Atman o Brahman es la
personificación de la Felicidad (Ananda Svarupa). El Atman
está llena de Beatitud (Anandamaya). El Atman es Pura
Beatitud (Ananda-Ghana).
                                                              Khand
a VI       
Brahman es causa material y causa eficiente
Brahman es tanto la causa material como la causa
eficiente de este universo (Abhinna-Nimitta-Upadana-
Karana). Es la causa material ficticia (Vivarta-Upadana). De
alguna manera, él aparece como este universo por medio de
Maya sin ser afectado en lo más mínimo por los nombres y
las formas. Esto es un misterio. Es indescriptible.
Khanda VII
Brahman es desapegado
Del mismo modo en que el cristal no es afectado por los
objetos de color aunque los refleje, así como el sol no es
afectado por los defectos del ojo y de otros objetos, o como
el éter no es afectado por su sutileza, tampoco el Atman, que
está en todas las partes del cuerpo, es afectada.
Khanda VIII
Calificaciones de un aspirante
Aquél que esté equipado con los cuatro medios, que haya
purificado su corazón por medio del servicio desinteresado
(Nishkama Karma Yoga), el servicio al Guru, Japa, Kirtan y
Upasana, que sea calmo, desapegado, reflexivo, discernidor,
valiente, franco, con gran corazón, compasivo, generoso,
veraz y puro, y que esté libre de orgullo, egoísmo y
arrogancia, logrará la experiencia de este Brahman
Misterioso, Indescriptible e Impensable, el Imperecedero.
 Khanda IX
Kaivalya
Puede lograrse Kaivalya-Mukti o emancipación final por
medio del conocimiento de Brahman. Krama-Mukti se
alcanza mediante Bhakti.
Mukti no es algo que uno deba lograr o alcanzar. Ya está
allí. Deberás saber que eres libre eliminando el velo de
ignorancia.
Khanda X
Método de Meditación
Yo soy Shiva, plenamente Beatífico                  ¡OM!
Soy el Brahman Inmortal                                   ¡OM!
Soy Existencia-Conocimiento-Beatitud
Absoluta (Satchidanananda Svarupo’ham)        ¡OM!
Soy el Infinito (Ananta)                                     ¡OM!
Soy el Eterno (Nitya)                                         ¡OM!
Soy siempre puro (Shuddha)                              ¡OM!
Soy perfecto (Siddha)                                        ¡OM!
Soy siempre libre (Mukta)                                  ¡OM!
Soy desapegado (Asanga)                                  ¡OM!
Soy el Testigo (Sakshi)                                       ¡OM!
Soy no-actor (Akarta)                                         ¡OM!
Soy no-experimentador (Abhokta)                     ¡OM!
No soy este cuerpo                                             ¡OM!
No soy este Prana                                               ¡OM!
Satchidananda-Svarupo’ham
 Esta es la quintaesencia del Kevala-Advaita Vedanta o
Monismo Absoluto.
¡Así termina el glorioso Shiva Vidya! ¡OM!

Estudiantes seudo-vedánticos
Un joven aspirante dice: “A mí sólo me gusta Vedanta.
No me gusta Bhakti ni Karma Yoga. Son muy inferiores al
Vedanta. Sólo Vedanta me hace avanzar. Sólo Vedanta me
inspira y eleva hacia las alturas magnánimas del Esplendor
Divino y la Gloria”.
Este tonto estudiante de Vedanta es como el paciente
goloso que padece de fiebre tifoidea con úlceras en los
intestinos y que quiere comer y dice, “Me gustan los dulces.
Quiero comerlos ahora”. ¿Cuál será el resultado de comer
rasgullas y laddus en ese estado? Los intestinos se perforarán
y morirá de hemorragia intestinal inmediatamente.
Ese estudiante se asemeja también al paciente que
selecciona él mismo un medicamento del armario, arsénico u
opio, y dice, “Sólo me gusta este medicamento. Quiero
degustarlo ahora”. ¿Qué sucederá si toma este medicamento
sin consultar al médico? Morirá envenenado con arsénico u
opio. Él no conoce la dosis del medicamento. En vez de
tomar algunas gotas, puede que tome gran cantidad y expire
inmediatamente. Sólo el médico puede seleccionar el
medicamento correcto para el paciente.
 No todos pueden convertirse en comisario, recaudador
de un distrito o gobernador sin poseer las calificaciones
necesarias. ¿Puede alguien convertirse en Licenciado o
Doctor en Filosofía sin cursar para la matriculación, F. A.
(cierto grado intermedio) y la licenciatura?
Sólo el Guru puede seleccionar el tipo de Yoga
apropiado y los libros correctos para el aspirante. El Maestro
conoce el grado de evolución del estudiante y sólo él puede
indicar el sendero correcto. Le pedirá que estudie primero
Atma-Bodha, Tattva-Bodha, Atma-Anatma-Viveka. Pero el
estudiante terco e inmaduro va a la biblioteca e
inmediatamente busca estudiar los libros avanzados, ¡Yoga-
Vasishtha y Brahma-Sutras! En seis meses, se convierte en
un seudo-vedántico o vedántico de palabra, y entra en
discusiones con los aspirantes mayores.
Poco conocimiento es algo peligroso. Después de
estudiar el Yoga-Vasishtha y los Karikas del Mandukya
Upanishad durante seis meses, el principiante dice: “No hay
mundo en los tres períodos de tiempo. Aham Brahma Asmi –
Shivo’ham – Shivah Kevalo’ham”. Se hincha de orgullo
hueco, vanidad y falsedad, y camina por las calles con su
cabeza en alto. Nunca se postrará ante los Sannyasins y
Sadhus mayores sino que recitará muy a menudo la fórmula,
“Shivo’ham, Shivo’ham”.
Tales aspirantes son tremendos Asuras en esta tierra. Son
una gran carga para la tierra. Polucionan la atmósfera y crean
disensiones y peleas en todas partes, entrando en acalorados
debates con devotos sinceros y Karma Yoguis. Ellos no
pueden progresar en el sendero espiritual.
 Vedanta en manos de personas inexpertas y obstinadas,
que carecen de pureza y devoción, y que no han eliminado
los defectos de sus corazones mediante el servicio
desinteresado hecho con Atma-Bhava y por medio de Kirtan
y plegarias, es peligroso. Es como una navaja afilada en
manos de un niño. En vez de expandir sus corazones, el
estudio vedántico engorda su egoísmo. Ellos caen en el
profundo abismo de la ignorancia. No hay esperanza de
elevarse para ellos, ya que sus corazones están llenos de
necedad, Tamas, obstinación, falso orgullo vedántico,
sentido de superioridad y falso Tushti (satisfacción).
¡Que esta tierra esté libre de tales impotentes y falsos
vedánticos de palabra! ¡Que este mundo abunde en
verdaderos vedánticos como Dattatreya, Yajñavalkya y
Shankara!

Shiva-Jñanamrita Upanishad

OM bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ

bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ |
sthirairaṅgaistuṣṭuvāṃsastanūbhiḥ
vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ ||
OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.
¡Om! ¡Oh, dioses! ¡Que nuestros oídos escuchen lo que es
auspicioso! ¡Oh, adorables! ¡Que nuestros ojos vean lo que
sea auspicioso! ¡Que