2/6/2020 Daniel Odier - La Vía

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Daniel Odier

LA VIA

La palabra "Tantra" deriva de la raíz "tan" que signi ca

amplitud, totalidad. Sugiere igualmente la trama de un tejido.
Esta vía mística ha marcado profundamente el Budismo y el
hinduismo conservando al mismo tiempo sus propias

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características shivaítas.
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Transmitido por numerosos linajes, de los cuales algunos
encuentran su fuente hace cinco o seis mil años en el valle del
Indo, el Tantra es una vía no dual que llegó a su apogeo entre
los siglos siete y trece, en el Reino de Odyana, en la vecina
Cachemira y en el Assam, situado a las antípodas de la
cadena del Himalaya. De Odyana, Padmasambhava introdujo
el Tantra en el Tibet en el siglo ocho, mientras que en la
misma época se difundía en toda la India y Nepal pero
también en China, Japón e Indonesia.

Mi maestra, la yoguini cachemira Lalita Devi, pertenece a la

escuela Kaula (la vía absoluta, la totalidad cósmica en el
cuerpo del practicante) y al linaje Pratyabhijñâ del Tantra
que, unida al linaje del Spanda, representa la vía tántrica más
descarnada. Se re ere directamente a nuestra esencia
original. Pratyabhijña signi ca « reconocimiento espontáneo
» y Spanda: « estremecimiento, vibración interior » que
emerge cuando el practicante se identi ca con el cosmos.

El trabajo del yoga de Cachemira, descrito en el

Vijñânabhaïrava Tantra, el texto más antiguo sobre el yoga
que ha llegado hasta nosotros, es el de un reconocimiento
espontáneo de nuestra esencia divina o absoluta que se
traduce en el estremecimiento interior de la no dualidad.
Esta vía es la que yo practico y enseño, es llamada también
Sahajiya, o vía del despertar espontáneo

. La búsqueda tántrica tiene totalmente su eje sobre la idea

de que no hay nada a añadir o a trocear al Ser, pues posee la
esencia absoluta. Situado más allá del dogma, de la creencia,
de la religiosidad, de los preceptos morales, es un ascetismo
laico por excelencia, totalmente integrado en la realidad de la
vida cotidiana. Es una vía femenina y esférica que incluye a la
totalidad de los seres y reconoce plenamente la fuerza de la
mujer. Es una vía de regreso a la fuente original, al ser
embrionario que incluye la totalidad.

Abhinavagupta, el gran lósofo tántrico que vivió en

Cachemira en el siglo diez, da en uno de sus poemas esta
maravillosa de nición de la vía absoluta:

"De entrada sitúate fuera de la progresión espiritual, fuera

de la contemplación, fuera del discurso hábil, fuera de la
búsqueda, fuera de la meditación sobre divinidades, fuera de
la concentración y de la recitación de textos. ¿Cuál es, dime,
la Realidad absoluta que no deja lugar a duda alguna?
¡Escucha bien! Cesa de agarrarte a esto o aquello y,
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residiendo en tu verdadera naturaleza absoluta, goza

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La aproximación de Abhinavagupta y de todos los maestros

tántricos de la tradición Kaula es la de exponer la enseñanza
empezando por la vía absoluta o la sin-vía (anupaya) para
abordar seguidamente las tres vías tradicionales. Cada
practicante puede así adquirir el conocimiento en el punto
más alto al cuál tiene acceso.

- La sin-vía (anupaya)

"Una vez atravesado por una poderosa gracia, habiendo

escuchado una sola vez la palabra del Maestro, él discierne la
realidad absoluta por sí mismo, la absorción en Shiva es
independiente de toda progresión", dice Abhinavagupta. Este
ser, liberado sobre el terreno, no tiene ninguna práctica a
cumplir, todo es expresión del "Yo soy".

- La vía divina de absorción inmediata en Shiva/Shakti

(sâmbhavopâya)

Si no se puede penetrar de golpe el absoluto, ciertos seres

excepcionales son tocados por la gracia de una gran libertad
que los conduce rápidamente a la identi cación Shiva/Sakti.
Es la vía del puro deseo, accesible a aquel cuyo corazón está
abierto. Este héroe se zambulle inmediatamente en el
universo no dual y no se encuentra nunca más con la
confusión. Es la vía de un despertar espontáneo y de nitivo
que nada puede oscurecer. El tantrika se mantiene, vivo y
alerta, en una unidad continua. Ya no existe más en él la
diferenciación sujeto/objeto. Todo es sólo Consciencia
vibrante en la cual emergen y desaparecen todas las huellas,
todas las formaciones mentales, todo el sentido de la
separación entre él y el absoluto. Es la esencia simple y
desnuda del amor divino.

Este ser liberado se mantiene distendido, presente en toda

cosa, inmerso en lo divino.

- La vía de la energía de la razón intuitiva (sâktopâya)

Cuando el pensamiento dual se ha apaciguado, gracias a la

iniciación directa de las diosas o a la enseñanza de un
Maestro y de los textos sagrados, el tantrika "borra el olor de
la dualidad" gracias a su razón intuitiva. Esta vía está más allá
de los diversos yogas y las prácticas destinadas a a rmar al
yogui en la percepción no dual. Este practicante ve toda cosa
como igual a Shiva/Shakti. Todo es Consciencia. Los medios
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hábiles tienen relación con lo conocido, no pueden desvelar

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Consciencia. "Todo lo que es prescrito o prohibido no
puede servir de acceso ni obstruir la vía de la suprema
Realidad", dice Abhinavagupta.

Este yogui se da cuenta de que no está ligado por el acto

kármico, que no hay impureza ni dependencia y que nada ni
nadie puede privarle de Consciencia. "Entonces, penetrado
por la identidad del Ser y de la Consciencia, del cuerpo y de la
Totalidad, él es el igual del Divino"

- La vía del individuo y de la práctica (ânavopâya)

Aquí, el acceso se hace mediante los diversos yogas:

meditaciones, visualizaciones, prácticas enseñadas en el
Vijñanabhairava Tantra. Progresivamente, el practicante se
libera de la dualidad, de los nudos íntimos que impiden la
eclosión de la Consciencia, de las rutinas circulares, del
miedo, de la angustia y del sentimiento de ser un individuo
aislado. Poco a poco el ego se distiende, la presencia se
convierte en continuada, la Consciencia emerge y la no-
diferenciación del tantrika y del universo prepara al yogui a
la vía de la razón intuitiva.

Estas tres vías no constituyen etapas, todas conducen a la

Consciencia. La enseñanza no las utiliza sinó que las mezcla
en función de cada practicante, de cada instante. "Sólo el
amor es divino en esta vía sin ilusión. Ningún yoga, ninguna
ascesis no pueden conducir a él".

Para una visión más completa de estas vías, leer:

Abhinavagupta, La lumière sur les tantra, chap. 1 à 5 du

Tantrâloka, traduits et présentés par André Padoux et Lilian
Silburn, Publications de l'Institut de civilisation indienne,
diffusion De Boccard, 11 rue de Médicis, 75006 Paris.

Tres vías, tres maneras de meditar :

El primer maestro tántrico que encontré en 1967 era el jefe

espiritual de los Nyingmapa, el gran Maestro de Dzogchen,
Dudjom Rimpoché. Vivía en Kalimpong y estando la zona
limitada a una visita de tres días por causa de los problemas
fronterizos con China, Dudjom Rimpoché me enseñó
simplemente tres formas de meditar que corresponden al
tantra de Cachemira y de Oddyâna, tal y como
Padmasambhava lo introdujo en el Tibet en el siglo VIII:

La no-meditación
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en la calma y el silencio, siéntate
con la espalda bien erguida, perfectamente distendido, con la
respiración natural, suave y silenciosa, y sitúa tu atención en
un estado de presencia absoluta sin que la mente vague en
los tres tiempos. Es el estado natural de la mente que
permanece espontáneamente en el estado de no-distracción,
de no-producción, de no-meditación".

La meditación del Corazón

"Si no puedes entrar de golpe en este estado, concéntrate en

una letra de un rojo radiante, en el centro del corazón, del
tamaño que te parezca apropiado. Que esta imagen sea
vivamente presente, sin esfuerzo. Que ella absorba toda tu
atención"

La concentración y la tranquilidad

"Si esta meditación es difícil, toma un objeto simple como

una piedra o un trozo de madera, ponlo delante tuyo, dirige
tu mirada sobre el objeto sin pestañear, no dejes que ninguna
otra cosa ocupe tu mente y establécete en la presencia, de
una manera natural y distendida. Mira todo lo que se te
pueda presentar sin cogerlo y gradualmente alcanzarás la
paz. Todo lo que surge se libera naturalmente, sin esfuerzo de
tu parte. Pronto ya no podrás salir de este estado no
conceptual e incluso no tendrás ni el deseo de moverte. Será
el signo de que te familiarizas con el sosiego y llegarás a la
espontaneidad".

Esta enseñanza dada a un completo neó to fue para mí muy

preciosa y nunca he encontrado nada más simple ni
profundo. Aún hoy, practico y enseño de esta manera.

¿Por qué sentarse a meditar?

Meditar es acceder a la parte más profunda de nuestro ser

que, no contaminado por nuestra cultura, nuestras creencias,
nuestras experiencias, nuestro sentido del ego y de la
separación, se sitúa más allá de toda escisión entre nosotros
y el absoluto. Es descubrir en uno mismo el espacio y la
totalidad situados por encima del pensamiento
diferenciador. Es "borrar el olor de la dualidad"
reencontrando el estado natural de la mente

¿Cuál es nuestra práctica?

Es vaciar la mente del apego a formas jas restituyendo al

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cuerpo su lugar real. El cuerpo atrapa naturalmente la no

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concebirla.
"El cuerpo está colmado de todas las vías, lleno de diversas
modalidades de tiempo y el lugar de todos los movimientos
espaciales. El cuerpo custodia en sí mismo todas las
divinidades. Aquél que penetra este cuerpo alcanza la
liberación", dice Abhinavagupta.

Vivimos el instante en la presencia no-mental, en la

presencia desnuda ante la realidad, que destapa la
espontaneidad. En n nace un júbilo que ya no depende más
de las circunstancias exteriores. Entonces alcanzamos la
libertad.

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