23/9/2020 Teoría del conocimiento de Platón: el análisis del conocimiento

Platón

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4.1. La teoría del conocimiento: el análisis del conocimiento en

Platón
El análisis del conocimiento en Platón no es objeto de un estudio sistemático,
abordado en una obra específica dedicada al tema, sino que, como ocurre con otros
aspectos de su pensamiento, se plantea en varios de sus diálogos, por lo general en
el curso de la discusión de otras cuestiones no estrictamente epistemológicas, si
exceptuamos el Teeteto, diálogo en el que el objeto la discusión es el conocimiento.

El análisis del conocimiento

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A los planteamientos iniciales de la teoría de la reminiscencia, expuesta en el Menón

y en el Fedón, con ocasión de la demostración de la inmortalidad del alma, seguirá la
explicación ofrecida en la República (libro VI) donde encontramos la exposición de
una nueva teoría -la dialéctica- que será mantenida por Platón como la explicación
definitiva del conocimiento. En el Teeteto, obra posterior a la República, no
encontraremos ninguna ampliación de lo dicho en ésta respecto al conocimiento,
sino una crítica a la explicación del conocimiento dada por los sofistas, basada en la
percepción sensible, con objeto de definir cuáles son las condiciones que debe
cumplir el verdadero conocimiento, condiciones que se habían planteado ya en la
República al explicar la teoría dialéctica.

La explicación del conocimiento en los filósofos anteriores

El problema del conocimiento había
sido abordado ya por los filósofos
presocráticos. Recordemos la
distinción hecha por Parménides entre
la vía de la opinión y la vía de la
verdad. Existen, para Parménides, dos
formas de conocimiento: una basada
en los datos de los sentidos y la otra
basada en la razón. La vía de la
opinión, en la medida en que remite a
los datos sensibles, procedentes de un
mundo aparentemente en devenir, no constituye un verdadero conocimiento: su
falsedad le vendría de la aceptación del no ser, fuente de todas las contradicciones;
en efecto, si el no ser no es ¿cómo confiar en el conocimiento que derive de su
aceptación? El verdadero conocimiento nos lo ofrece la vía de la razón, al estar
basada en el ser y rechazar, por lo tanto, toda contradicción. Por lo demás, el ser es
inmutable, por lo que el verdadero conocimiento ha de ser también inmutable. La
verdad no puede estar sometida a la relatividad de lo sensible.
Para los sofistas, sin embargo, el conocimiento sensible es, simplemente, el
conocimiento. La verdad o falsedad no pueden existir como absolutos, estando
sometidas a la relatividad de la sensación. Si prescindimos de la sensación,
prescindimos del conocimiento. Lo que me parece frío, es frío, según Protágoras,
aunque a otro le pueda parecer caliente: y para él será caliente. La razón debe partir
de los datos sensibles para realizar sus operaciones, por lo que depende
absolutamente de ellos. No tiene sentido hablar de un conocimiento racional como si
fuera algo distinto y aún opuesto al conocimiento sensible.

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La crítica de Platón a las explicaciones anteriores

En el Teeteto, sin embargo, Platón realizará una crítica de las explicaciones del
conocimiento dadas por Protágoras negando:1) que el conocimiento se pueda
identificar con la percepción sensible, ya que la verdad se expresa en el juicio y no
en la sensación; 2) que ni siquiera se puede identificar el conocimiento con el "juicio
verdadero" ya que podría formularse un juicio que resultara verdadero y estuviera
basado en datos falsos; 3) que tampoco se puede identificar el conocimiento con el
"juicio verdadero" más una razón, pues ¿qué podría añadirse, mediante el análisis, a
un "juicio verdadero" que no contuviera ya, y que le convirtiera en verdadero
conocimiento? Platón admite, con Protágoras, que el conocimiento sensible es
relativo; pero no admite que sea la única forma de conocimiento. Cree, por el
contrario, con Parménides, que hay otra forma de conocimiento propia de la razón, y
que se dirige a un objeto distinto del objeto que nos presenta la sensibilidad: las
Ideas. El verdadero conocimiento ha de versar sobre el ser, no sobre el devenir, y no
puede estar sometido a error, ha de ser infalible. El conocimiento sensible, pues, no
puede ser el verdadero conocimiento ya que no cumple ninguna de esas
características.

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