Hernández Tapia Karen Itzel Grupo:2454

Carrasco, I. (2002). Viktor E. Frankl: la psicoterapia existencial y su visión del ser humano.
Carlos Mondragón (coordinador). Concepciones de ser humano, 237-255.

Viktor Emil Frankl tuvo un desarrollo de tranquilidad familiar desde su nacimiento, lo cual
ayudo a su crecimiento en todo sentido. Desde niño vislumbro que la vida tiene mas
sentidos que solo el bienestar material. Frankl asistió a la misma escuela en la que
anteriormente estuvo Freud, al crecer desarrollo una admiración por Freud y por ello trato
de acercarse a él, y por todo su desenvolvimiento lo llevo a estudiar medicina.

El contacto personal que tuvo Frankl con Freud fue aumentando en el circulo de
psicoanalistas vieneses, aunque solo fue durante la juventud de Frankl en la universidad. En
estas reuniones se percato de diversas interrogantes que la propuesta freudiana le dejaba,
debido a esta insatisfacción Frankl a los 21 años se direcciono al círculo adleriano, en el
cual formo parte como colaborador cercano de Adler, como bien es sabido Adler fue el
primero en discordar con Freud pues para él los seres humanos no se contemplarse
simplemente como consecuencia de las exigencias.

Principalmente Frankl contribuía en este círculo con “la relación entre el sentido de
la vida y la situación social concreta que vivía la generación de hombres y mujeres de la
posguerra de 1914-1918”. Sus ideas ponían en la mesa la necesidad de enfrentar en la
terapia la problemática existencial y filosófica presentada por los usuarios, pero dichas
ideas no las aprobaba Adler, debido a esto Frankl fue expulsado del circulo adleriano en el
año 1927. Ya para el año 1930 se gradúa de la carrera de medicina en la Universidad de
Viena y ejerce en el departamento de neurología. Frankl se contrae matrimonio en 1941
pero esto es interrumpido debido a su aprehensión y deportación a un campo de
concentración nazi. Esto por obvias razones marco la vida y pensamiento psicoterapéutico
de Frankl.
Resumen Comentarios y observaciones
Una psicoterapia existencial Una de las grandes aportaciones de la
logoterapia fue el reconocimiento del
Lo que nosotros hemos denominado logoterapia pretende introducir el logos en la vacío existencial en las personas, a esta
psicoterapia, y lo que hemos denominado análisis existencial pretende introducir la terapia se le denominó “la tercera
existencia en la psicoterapia. Estos conceptos se aclaran cuando se conoce lo que se puede escuela Vienesa de Psicoterapia”, en ella
considerar el «punto de partida» del análisis existencial, el cual se sitúa en la vida se centra el sentido de la existencia
cotidiana de los individuos. La logoterapia reconoce que uno de los graves problemas humana y la búsqueda de este mismo
humanos es el vacío existencial. Dice Frankl que el que quiera entender la posición del sentido por parte de las personas.
análisis existencial debe conocer su posición inicial centrada en la búsqueda del sentido de Según el texto en la logoterapia las
la vida y en la neurosis provocada por este vacío, la que técnicamente Frankl llama personas deben enfrentar sus conductas
neurosis «noógena». con un sentido de vida.
Para la Iogoterapia dicha neurosis no proviene de complejos o conflictos psíquicos, sino En el texto se menciona sobre el
de problemas espirituales y existenciales; tampoco proviene de “aquellos conflictos de nihilismo, el cual para Frankl reduce la
instintos que contempla la psicodinámica, sino de la colisión de valores, de la búsqueda realidad a cosas muy concretas, aunque
del sentido de la existencia, del deseo de sentido” su orientación filosófica, que tiene como según lo que logre rescatar nos explica
referencia a Max Scheler, Nicolai Hartmann, Martin Heidegger y Karl Jaspers. Sin que todo cae en un nihilismo, ya que
embargo, toda esta influencia intelectual, dice Pareja, ampliamente reflejada en su primer todo es explicado en una visión parcial
libro -Psicoanálisis y existencialismo. De la psicoterapia a la logoterapia en caso de una que no reconoce sus limitaciones. Otro
reducción a la realidad socíológíca, adopta la forma de sociologismo. concepto de gran importancia para este
Para Frankl el nihilismo reduce la realidad a las formas concretas en que ésta se discurso es la metafísica, la cual según
manifiesta, distinguiéndose en él tres variedades: a) si la realidad queda reducida a lo expone Frankl es todo lo contrario a lo
físico, el nihilismo aparece en forma de fisiologismo, b) si se reduce a lo psíquico, el material/realidad física/lo que se puede
nihilismo adopta la forma de psicologismo y c) en caso de una reducción a la realidad verificar-medir-manipular…
socíológíca, adopta la forma de sociologismo. Se puede decir que todo es un La realidad metafísica entonces seria la
nihilismo, una reducción de la realidad explicada a partir de una visión teórica parcial no que complementa a la realidad física, así
reconocida en sus limitaciones. estas dos comprenderían una realidad
El concepto de “metafísica” que Frankl introduce en su discurso teórico requiere varias mas extensa, pues al ser
precisiones, especialmente en ámbitos académicos influidos por los prejuicios complementarias irían más allá que estas
neopositivistas y cientificistas, y limitada cultura filosófica. Para esta y otras perspectivas mismas.
teóricas «metafísico» sería todo aquello que es contrario a lo material, a la realidad física, Viktor Frankl se basa en la voluntad del
a lo verificable, medible, manipulable, etc. sentido para la logoterapia, mientras que
En la nota al pie de página que acompaña esta afirmación, el autor concluye: Freud se basa más en la voluntad del
«Resumiendo, podemos aventurar la fórmula siguiente: la vivencia tiene por objeto la placer, también el texto nos menciona a
realidad, la experiencia tiene por objeto la necesidad y la metafísica tiene por objeto la Adler el cual difiere con Frankl pues el
posibilidad de esa "necesidad de la realidad”. más bien se basa en la voluntad del
La realidad metafísica sería aquella que complementa la realidad física; la realidad física poder.
tanto como la realidad metafísica son parte de una realidad mucho más extensa que ellas Por esto mismo Frankl rechaza lo dicho
mismas. Lo físico, en el caso del ser humano, expresa algo más que lo somático, es decir, por Freud sobre el ser humano, ya que
lo biológico y lo fisiológico, e incluye también la realidad psíquica. Tal rescate y este plantea por ejemplo el
afirmación del mundo de la subjetividad no es, por supuesto, exclusiva de este instintivismo. Para Frankl por su
psicoterapeuta alemán. experiencia en el Holocausto, las
necesidades de los seres humanos no se
igualan, ni se uniforman en los instintos
Frankl y Freud de supervivencia. Por todo esto el
Como ya se dijo, Frankl se aleja de Freud y de Adler entre otras cosas por sus diferencias transformo su pensamiento para concluir
teóricas, que se acentúan con el paso del tiempo. Frankl rechaza el concepto de ser que los seres humanos no están
humano que Freud propone, especialmente algunos de sus señalamientos, como el determinados a sus instintos (lo que se
instintivismo. “Al aumentar la necesidad imperiosa de nutrición, se borran las diferencias contrapone a la teoría freudiana).
individuales y aparecen en su lugar las manifestaciones uniformes de un instinto En su discurso expone que las personas
insatisfecho”, Frankl comenta que esto no es del todo verdadero, y pone como ejemplo su tienen mas cosas para vivir, pero tienen
experiencia en el campo de concentración nazi, donde ante las mismas condiciones de menos “un para qué” por así decirlo. Lo
hambre, los seres humanos “no se igualaron” ni los uniformó su “instinto de principal para el ser humano no seria
supervivencia”. Todo esto sirvió para que Frankl transformara radicalmente su entonces lo grato ni la satisfacción de
pensamiento psicológico. sus instintos, sino que el propósito se
basaría en el cumplimiento del sentido
Esta y otras experiencias lo llevaron a concluir que el ser humano no está de la vida y la propia realización.
irremediablemente “determinado” por sus instintos y que la teoría freudiana tenía que ser
revisada críticamente.

Frankl critica a Freud por su naturalismo y su mecanicismo, y sostiene que fue el propio
Freud quien calificó a los psicoanalistas de “incorregibles mecánicos y materialistas”.

Para Frankl, si se aceptaba el punto de vista freudiano, se tendría que aceptar también que
todas las motivaciones humanas, independientemente de cómo se presenten, son en el
fondo falsas, inauténticas, producto de la ilusión de perseguir determinados valores. Freud
fue un hombre de su tiempo, pensaba Frankl, y no podía ser de otra manera. Por otro
lado, Frankl plantea que Freud sólo profesó el determinismo en la teoría, pero que en la
práctica reconoció la libertad del ser humano para cambiar. Recordando el trabajo
“Psicoanálisis y teoría de la libido”, Frankl argumenta que Freud mismo definió el
objetivo del psicoanálisis diciendo que éste trata de “conferir al yo del paciente la libertad
para decidir en uno u otro sentido” (Frankl, 1955).

Todo ser humano puede cambiar su manera de pensar a través del tiempo. Esto significa
que para Frankl el principal interés del ser humano no consiste en la mera gratificación y
satisfacción de sus impulsos o instintos ni en la mera conciliación de las conflictivas
exigencias del ello, del yo y del superyó. Frankl pensaba que el propósito fundamental de
la vida humana estaba en el cumplimiento del sentido de la vida y en la realización de
principios morales.

Principios morales y realidad espiritual

Frankl introduce el concepto de
autotrascendencia de la existencia
Los principios morales, por tanto, no mueven al ser humano, no lo empujan, sino que humana el cual ayuda a la conexión de
“tiran de él”. Para seguir con esta idea, Frankl aclara que en el ser humano no cabe hablar su idea de la idea de Dios y de la
de lo que suele llamarse impulso moral o impulso religioso, interpretándolo de manera espiritualidad humana.
idéntica, como cuando se dice que los seres humanos están determinados por los Esta introducción es de gran relevancia
instintos. Por el contrario, para el psicólogo vienés el ser humano nunca se ve “impulsado” pues da el peso a los sentimientos
a una conducta moral, sino que en cada caso concreto lo que decide es actuar religiosos de las personas, lo cual es
moralmente, lo cual para Frankl es algo distinto. En este punto precisamente donde Frankl considerada una aportación bastante
introduce lo que ha llamado la «autotrascendencia» de la existencia humana. novedosa.
Este tema de la autotrascendencia de la existencia se conecta directamente con su idea de Entonces así la logoterapia da un paso
Dios y de la espiritualidad humana. La introducción de la dimensión religiosa del ser adelante al reconocer a la persona no
humano en la psicoterapia ha sido un elemento novedoso aportado, entre otros, por Viktor solo como tal sino también de manera
Frankl. espiritual y en totalidad del ente
humano, estableciendo así a la persona
La logoterapia de Frankl propone a la psicología ir más allá del psicologismo y abrirse a la como una totalidad corpóreo-anímico-
realidad de la vida espiritual de los individuos. Sólo la persona espiritual funda la unidad y espiritual.
la totalidad del ente humano, “y la funda como totalidad corpóreo-anímico espiritual”. Así En este caso así lo que nos expone el
pues, para este psicólogo vienés el “pecado” contra lo espiritual fue el escándalo del texto en sentido de ser espiritual como lo
psicologismo. Al dejar fuera lo espiritual la psicología “científica” ha dejado fuera lo que se contrapone al ser condicionado.
propiamente humano, aquello que lo define como un ser libre. Y justo esto hará al ser humano
trascender al oponerse a sus mismos
Lo espiritual es por definición lo libre en el ser humano, y lo que llamamos «persona» es condicionantes.
aquello que puede comportarse libremente, aquella dimensión del hombre que es capaz de Por lo expuesto Frankl defendía la idea
oponerse siempre a la parte mecánica de su ser. “Todo lo humano está condicionado". de una psicoterapia integradora de las
Pero sólo es propiamente humano aquello que supera su propio condicionamiento dimensiones espirituales para abarcar las
"trascendiéndolo”. Así, el ser humano sólo lo es en la medida en que como ser espiritual se problemáticas, dando mas posibilidades
eleva por encima de su ser corporal y anímico. de entender al ser humano tanto en lo
personal como en lo social.
“El peligro de las confusiones categoriales aparece siempre que se olvida la independencia
de lo espiritual frente a lo psíquico. Este olvido de lo espiritual en lo que tiene de peculiar
es algo típico del psicologismo (Homo patiens, 1998)”. Esta afirmación subraya un
elemento fundamental de dicha perspectiva teórica, es decir, que lo psicológico y lo
espiritual no son la misma cosa, lo cual significa que la “enfermedad psicológica” no es
igual a la “enfermedad espiritual” y no deberían confundirse. Y sólo una psicoterapia que
integre la dimensión espiritual de la existencia humana estará en mejores posibilidades de
entender los conflictos del alma y su repercusión en la vida personal y social.

Ser humano y libertad Como nos lo expone Paredes, para la

antropología frankliana la libertad y la
La perspectiva antropológica de Viktor Frankl parte de varios supuestos: a) el ser humano responsabilidad son sus ejes principales.
es único, b) el ser humano es irrepetible, e) el ser humano es una unidad física, psicológica A grandes rasgos Frankl tiene una
y espiritual, d) el ser humano es libre y e) el ser humano es responsable. perspectiva critica del pandeterminismo
Como dice Guillermo Pareja, los temas de la libertad y la responsabilidad constituyen los y del naturalismo, pues causa confusión
ejes principales de la antropología franklniana. Al asumir estos presupuestos filosófico- de las causas y de las razones.
epistemológicos Frankl entra en contradicción con una importante tradición científica, de Esto me llevo a denotar que el
corte materialista, y que incluye no sólo a los neopositivistas. En general, Frankl critica al pandeterminismo solo quita al mismo
pandeterminismo y al naturalismo. El pandeterminismo, dice Frankl, parte de una ser humano la intensionalidad y la
confusión entre las «causas» y las «razones». voluntad humana, mientras que el
naturalismo solo ve al ser psicofísico y
Explicar la conducta humana en términos sólo de causa-efecto tiene para este autor no al ser espiritual, esto llevaría a este
muchas dificultades, ya que deja de lado a la persona y su libertad. No hay en el mismo a no poder reconocer la
pandeterminismo lugar para la intencionalidad y la voluntad humana. En cuanto al autonomía espiritual.
naturalismo, Frankl critica que éste sólo ve al organismo psicofísico y no a la persona El ser humano debe ser considerado
espiritual. Al no ver más que una dimensión de la realidad humana, el naturalismo se ve como una unidad, llevando todas sus
imposibilitado para mirar la autonomía espiritual. implicaciones, dado que se debe tomar
como una unidad a pesar de la
De ahí que para nuestro autor sea necesario reconocer los diferentes «estratos» que diversidad. Esto implicaría
conforman a cada individuo. Con base en esta declaración, Frankl concluye que habría que principalmente el reconocimiento de la
enumerar por lo menos cuatro estratos constitutivos del ser humano: a) el físico, b) el libertad frente a los instintos. Ahora
orgánico, e) el anímico y d) el espiritual. Todos forman una unidad en la diversidad, o bien, esta libertad no se deberá
mejor dicho, una unidad a pesar de la diversidad, siendo el último estrato, el espiritual, el contraponer a la responsabilidad sino
ámbito propio de la libertad y la responsabilidad del ser humano, así corno el fundamento mas bien se deben complementar
de lo propiamente humano. Esto no implica una negación de los instintos, significa el mutuamente.
reconocimiento de la libertad frente a ellos. Frente a las implicaciones éticas de las
posturas naturalistas, Frankl nos recuerda que el ser humano vive en medio de muchos
condicionantes, y que éstos no son determinantes.

La parte que la complementa es la responsabilidad y, es más, no hay verdadera libertad sin
sentido de responsabilidad. La libertad degenera en arbitrariedad, dice el autor, si no está
complementada con la responsabilidad.

El problema del sentido en el mundo moderno Para Frankl lo más importante para el
ser humano es encontrar un sentido de
Una temática central en la logoterapia es el problema del sentido de la vida. Para mostrar vida, esto no excluye a ningún sector
la pertinencia de este tema y fundamentar su importancia Frankl cita varios autores pues menciona que la falta de este se
reconocidos, los que, en su momento, dejaron en claro que el problema del sentido de la puede dar en desde las naciones
vida era propio del siglo xx y de la modernidad. Por ejemplo, Albert Einstein declaró que capitalistas hasta las tercer mundistas,
«el hombre que considera su vida como falta de sentido no solamente es desdichado, sino pues el humano no buscará solo el placer
que es difícilmente apto para la vida». Por su parte, el escritor existencialista Albert y la satisfacción sino siempre estará en
Camus escribió que «tan sólo existe un problema auténticamente serio, y es el de juzgar si busca del deseo del sentido. Por lo que
la vida vale o no la pena de ser vivida». como lo expone el texto “mientras mas
se este en busca del placer, este mas se
El vacío existencial al que se hace referencia no es un fenómeno exclusivo del mundo escapara de nosotros”.
occidental, dice Frankl, ya que se ha presentado tanto en los países capitalistas como en Este sentido no puede ser dirigido por
los exsocialistas, al igual que en naciones del Tercer Mundo. En esta línea de nadie, ya que es algo individual y
pensamiento, y en oposición a Adler y Freud, Frankl plantea también que «lo más subjetivo que nos lleva a la realización,
profundo del hombre no es el deseo de poder ni el deseo de placer, sino el deseo de por ello el terapeuta solo puede decir
sentido». «Ambas cosas, la realización de un sentido y el encuentro humano, ofrecen al que este sentido si existe, por lo que este
hombre un fundamento para la felicidad y el placer». Esto quiere decir que cuanto más se no se puede otorgar/crear sino mas bien
busca el placer de manera directa, más se escapa de nuestras manos. se puede encontrar.

Para ilustrar esto da el ejemplo paradójico de los que por preocuparse sólo por alcanzar el
propio placer sexual en el encuentro amoroso son quienes más fácilmente pueden fracasar
en su búsqueda. Esta frustración se convierte paralelamente en el campo de cultivo del
gran mercado económico ligado al mundo de la pornografía y a la creciente oferta. Frankl
aclara que nadie puede decir a otro lo que es el sentido. Lo más que un terapeuta puede
decir a un paciente es que la vida tiene sentido y que este sentido se conserva bajo todas
las condiciones y circunstancias, incluyendo la posibilidad de encontrar un sentido aun en
el sufrimiento, de transfigurar el sufrimiento humano en una aportación positiva. (…) El
sentido, por tanto, no se otorga, sino que se encuentra: “el sentido es para encontrarlo y no
para crearlo” (Frankl,1955).
Conclusiones Para mi parecer, la logoterapia pone en
la mesa muchos conceptos esenciales ya
La perspectiva teórica que se ha bosquejado propone una visión antropológica que debe que trata de conformar una perspectiva
ser evaluada críticamente. Es decir, una valoración que supere los prejuicios comunes compleja y complementaria, llevando al
hacia toda realidad y hacia todos los temas que por «tradición» han quedado fuera del ser humano a buscar un sentido de vida,
«interés científico» o sobre los cuales se mantiene un prejuicio, especialmente en los el cual hasta su momento había sido
ámbitos académicos permeados por el espíritu neopositivista y cientificista. Después de negado o ignorado, esta perspectiva
leer a Frankl y conocer el espíritu científico que lo anima no creemos que sea el retoma al ser espiritual y lo conforma a
caso. Viktor Frankl era demasiado inteligente como para caer en los mismos errores la realidad biológica y física del ser
nihilistas que criticaba, por ejemplo, convertir su teoría en una “verdad universal”. humano. Para Frankl es importante
 retomar el sentido existencial mas aun
La logoterapia no hace más que introducir nuevos elementos que permiten comprender que solo el material pues sino se
mejor el complicado mundo interno de los también complicados sujetos humanos con los reconoce como tal caería en un
que trabaja el psicólogo. Otro aspecto que vale la pena resaltar es el de los diferentes reduccionismo que niega la misma
estratos que conforman al ser humano. La propuesta de Frankl, en el sentido de que lo subjetividad, para él, el ser humano
orgánico, lo psicológico y lo espiritual conforman de manera integral al ser humano, choca puede ser capaz de ir en contra de un
con las perspectivas psicológicas que negaron la realidad subjetiva y se concentraron en condicionamiento, y tiene la facultad de
un monismo de tipo materialista y con las que, aunque reconociendo el ámbito de la tomar sus propias decisiones para
subjetividad, negaron el mundo de lo espiritual. Si, como plantea Frankl, el ser humano es definirse a si mismo, ya que las
también un ser espiritual, tendremos que reconocer con los logoterapeutas que hay tanto perspectivas científicas lograron por un
enfermedades orgánicas cuanto psicológicas y espirituales. momento quitar esta misma facultad
debido a su conducta, esta perspectiva
A pesar de que Frankl repite una y otra vez que lo espiritual existe independientemente de devuelve lo humano dando la
si se es o no religioso, las críticas más comunes que se escuchan en los ámbitos responsabilidad de elegir como se quiere
académicos parecieran no poder concebir lo espiritual y lo religioso de formas vivir.
separadas. Esto pone en tela de juicio a perspectivas teóricas como la logoterapia, y a otras
que no se adaptan a los criterios cientificistas que dominan algunos ámbitos
universitarios. Aunado a esto, es difícil caracterizar el complicado mundo de la
subjetividad. La radical defensa que se hace de la libertad y la responsabilidad humanas en
esta perspectiva teórica propone la discusión de un problema epistemológico de primer
orden.

Las implicaciones sociales de esta visión del ser humano no pueden ser
subestimadas. Frente a todo
ambientalismo, instintivismo, sociologismo, psicologismo, etc., Frankl nos presenta un ser
humano capaz de sobreponerse a todo condicionamiento y tomar la decisión final de ser lo
que es o de lo que quiere llegar a ser. Mientras las perspectivas deterministas quitaron al
ser humano toda responsabilidad por su conducta, la perspectiva psicológica de Frankl le
ha devuelto la gran responsabilidad de escoger y decidir él mismo cómo quiere vivir su
propia vida.