Norman Gleiser-Iv.

TEOLOGÍA
SISTEMÁTICA
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DR. NORMAN GEISLER
VOLUMEN CUATRO
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IGLESIA
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ÚLTIMAS COSAS
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Minneapolis, Minnesota
Systematic Theology, Volume Four
Copyright © 2005
Dr. Norman Geisler
Cover and page design: Eric Walljasper
Scripture credits and permissions are on page 6.
All italics in Scripture, added for emphasis, are the author’s.
All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or
transmitted in any form or by any means—electronic, mechanical, photocopying, recording, or
otherwise—without the prior written permission of the publisher. The only exception is brief
quotations in printed reviews.
Published by Bethany House Publishers

11400 Hampshire Avenue South
Bloomington, Minnesota 55438
Bethany House Publishers is a division of

Baker Publishing Group, Grand Rapids, Michigan.
Volume One: Introduction, Bible ISBN 978-0-7642-2551-2 (Hardcover)

Volume Two: God, Creation ISBN 978-0-7642-2552-9 (Hardcover)
Volume Three: Sin, Salvation ISBN 978-0-7642-2553-6 (Hardcover)
Volume Four: Church, Last Things ISBN 978-0-7642-2554-3 (Hardcover)
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The Library of Congress has cataloged Volume One as follows:
Geisler, Norman L.
Systematic theology: volume one : introduction, Bible / by Norman Geisler.
p. cm.
Includes bibliographical references.
ISBN 0-7642-2551-0 (alk. paper)
1. Theology, Doctrinal. 2. Bible—Introduction. I. Title.
BT75.3 .G45 2002
230´.04624—dc21
2002000913
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DR. NORMAN L. GEISLER ha enseñado a nivel universitario y de
posgrado durante cuarenta y seis años y ha hablado, viajado o debatido en
los cincuenta estados y en veintiséis países. Tiene una licenciatura y
maestría de Wheaton College y un doctorado. en filosofía de la
Universidad de Loyola, y se ha desempeñado como Presidente del
Seminario Evangélico del Sur en Charlotte, Carolina del Norte. Es autor o
coautor de más de sesenta libros y cientos de artículos.
Los escritos y el horario del Dr. Geisler se encuentran en el sitio web del
Seminario Evangélico del Sur ( ses.edu ) y en normgeisler.com .
Todas las cursivas en las citas bíblicas, agregadas para enfatizar, son del
autor.
A menos que se identifique lo contrario, las citas bíblicas son de la

SANTA BIBLIA, NUEVA VERSIÓN INTERNACIONAL®. Copyright ©
1973, 1978, 1984 por la International Bible Society. Usado con permiso de
Zondervan Publishing House. Todos los derechos reservados.
Las citas bíblicas identificadas ASV son de la versión estándar

estadounidense de la Biblia.
Las citas bíblicas identificadas KJV son de la versión King James de la

Biblia.
Las citas de las Escrituras identificadas AMP son de la Biblia

Amplificada. Copyright del Antiguo Testamento © 1965, 1987 por la
Corporación Zondervan. El copyright del Nuevo Testamento Amplificado
© 1958, 1987 por la Fundación Lockman. Usado con permiso.
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Translation). Copyright 1997–2001 por Biblical Studies Press, LLC y los
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Estándar Revisada de la Biblia. Copyright 1946, 1952, 1971 por la
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Cristo en los Estados Unidos. Usado con permiso.
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de la Biblia. Copyright © 1979, 1980, 1982 por Thomas Nelson, Inc.
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Revisada de la Biblia, copyright 1989 de la División de Educación
Cristiana del Consejo Nacional de Iglesias de Cristo en los Estados
Unidos. Usado con permiso. Todos los derechos reservados.
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inglés ). Copyright © American Bible Society 1995. Usado con permiso.
Las citas de las Escrituras identificadas NEB son de The New English
Bible , © The Delegates of the Oxford University Press y The Syndics of
the Cambridge University Press 1961, 1970. Reimpreso con permiso.
Las citas bíblicas identificadas ASV son de la versión estándar

estadounidense de la Biblia.
Las citas de las Escrituras identificadas como NAB son de la Nueva Biblia
Americana , el texto completo de la versión católica romana, cortesía de la
Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos. Publicado por
primera vez en 1970.
Las citas bíblicas identificadas TCNT están tomadas de The Twentieth-

Century New Testament , publicado en partes de 1898 a 1901.
EXPRESIONES DE GRATITUD
Cinco personas merecen un reconocimiento especial por el estado final de

este volumen.
Primero, mi esposa, Barbara, ha proporcionado pruebas detalladas y
meticulosas de todo el manuscrito.
Del mismo modo, mis asistentes, Doug Beaumont y Kent Suter, han
realizado una investigación voluminosa para las citas de los grandes
maestros de la iglesia. Y Christina Woodside hizo una extensa preparación
del manuscrito.
Finalmente, Christopher Soderstrom de Bethany House ha realizado una
edición dedicada, amable y extensa de cada página.
A cada uno, expreso mi sincero y sincero agradecimiento.
VOLUMEN CUATRO
PRIMERA PARTE: LA IGLESIA

(ECLESIOLOGÍA)
SEGUNDA PARTE: LAS ÚLTIMAS

COSAS (ESCATOLOGÍA)
TABLA DE CONTENIDO
VOLUMEN CUATRO: IGLESIA

(ECLESIOLOGÍA) Y ÚLTIMAS COSAS
(ESCATOLOGÍA)
Primera parte: La Iglesia: (Eclesiología)
Capítulo uno: El origen de la iglesia

Capítulo Dos: La Naturaleza de la Iglesia Universal
Capítulo tres: La naturaleza de la (s) iglesia (s) visible (s)
Capítulo cuatro: El gobierno de la iglesia visible
Capítulo cinco: Las ordenanzas de la iglesia visible
Capítulo seis: El ministerio de la iglesia visible (dones espirituales)
Capítulo Siete: La Relación de la Iglesia con el Estado
Segunda parte: Últimas cosas: (Escatología)
Capítulo Ocho: El Estado Intermedio y la Resurrección

Capítulo Nueve: El Estado Final de los Salvados (Cielo)
Capítulo diez: El estado final de los perdidos (infierno)
Capítulo once: El supuesto estado temporal de los salvados (Purgatorio)
Capítulo Doce: Aniquilacionismo
Capítulo trece: la interpretación de la profecía
Capítulo Catorce: El Reino de Dios
Capítulo Quince: Los Pactos de Dios
Capítulo Dieciséis: La Segunda Venida y el Milenio
Capítulo Diecisiete: La Tribulación y el Rapto
Apéndices
Apéndice uno: solo los apóstoles hablaron en lenguas en Pentecostés

Apéndice Dos: ¿Las lenguas eran un lenguaje real?
Apéndice Tres: ¿Ha cesado el don de los milagros?
Apéndice Cuatro: Ultradispensacionalismo
Apéndice Cinco: ¿Tiene el Cuerpo de Resurrección las mismas partículas
que antes de la muerte?
Apéndice Seis: Reencarnación
Apéndice siete: los consejos generales de la Iglesia y el desarrollo del
catolicismo romano
Apéndice Ocho: El Papel de los Apóstoles del Nuevo Testamento
Bibliografía
Índice de materias
Sinopsis del Volumen Cuatro
SINOPSIS PARA EL VOLUMEN

CUATRO
En el Volumen Uno discutimos Introducción a la Teología

( Prolegómenos , precondiciones) y la Biblia ( Bibliología ). Estos sirven
como método y base para hacer teología sistemática.
En el Volumen Dos nos enfocamos en la teología propiamente dicha, es
decir, en los atributos y actividades de Dios. En la primera mitad, la
atención se centró en Dios mismo: sus atributos y sus características, tanto
no morales (metafísicas) como morales. Después de abordar
quién es Dios , en la segunda mitad discutimos lo que Dios hace (en
relación con su creación) y luego examinamos las doctrinas de Cristo
( cristología ) y el Espíritu Santo ( neumología ).
En el Volumen Tres tratamos la doctrina del pecado ( hamartiología ) y la
disciplina de la humanidad ( antropología ), luego nos dirigimos a la
doctrina de la salvación ( soteriología ), que incluye origen, teorías,
naturaleza, evidencia, seguridad, alcance, exclusividad, resultados,
condición y contenido.
PRIMERA PARTE: LA IGLESIA
(ECLESIOLOGÍA)
El Volumen Cuatro también tiene dos secciones principales. La primera
parte trata de la eclesiología, la doctrina de la iglesia. Primero
discutiremos el origen de la iglesia (capítulo 1), luego la naturaleza de la
iglesia invisible (universal) (capítulo 2), seguido de la naturaleza de la
iglesia visible (local) (capítulo 3). Después de esto, trataremos el gobierno
(capítulo 4), las ordenanzas (capítulo 5) y el ministerio (capítulo 6) de la
iglesia visible, seguidos de la relación de iglesia y estado (capítulo 7).
SEGUNDA PARTE: LAS ÚLTIMAS COSAS

(ESCATOLOGÍA)
La segunda parte trata de la escatología, el estudio de las últimas cosas, y
tiene dos subsecciones: la escatología personal (capítulos 8-12) y la
escatología general (capítulos 13-17). Comenzamos con el estado
intermedio y la resurrección (capítulo 8), el estado final de los salvos
(cielo - capítulo 9) y el estado final de los perdidos (infierno - capítulo
10). Los siguientes son exámenes de la doctrina católica romana del
purgatorio (capítulo 11) y las teorías del aniquilacionismo (capítulo 12).
La sección final comienza con un estudio de la interpretación de la
profecía (capítulo 13), seguido de un tratamiento del reino de Dios
(capítulo 14) y los convenios de Dios (capítulo 15). Finalmente,
cubriremos el regreso de Cristo (la Segunda Venida) y el Milenio (capítulo
16), y luego la Tribulación y el Rapto (capítulo 17).
Part 1 – The Church (Ecclesiology)
PARTE UNO
LA IGLESIA
(ECLESIOLOGÍA)
Capítulo 1 - El origen de la iglesia
CAPÍTULO UNO
EL ORIGEN DE LA IGLESIA
El significado de Troot del término iglesia (Gk: ekklesia ) es "aquellos

llamados". En griego clásico, ekklesia se refería a una asamblea de
cualquier tipo, religiosa o secular, legal o ilegal. Las palabras
hebreas qahal y edhah , a menudo traducidas como ekklesia en el Antiguo
1
Testamento griego, significaban una reunión o asamblea como el
judaísmo eventualmente tuvo lugar en la sinagoga. En el Nuevo
Testamento, ekklesia se refirió a una asamblea de creyentes, a saber,
seguidores de Jesús.
El término iglesia como se usa en este volumen se refiere a la iglesia del
Nuevo Testamento fundada por Jesucristo; es decir, una asamblea de
creyentes unidos al cuerpo espiritual de Cristo por el Espíritu Santo (1 Cor.
12:13) en el momento de la regeneración (Tito 3: 3–6), cuando
individualmente ponen su fe en el Señor Jesús como su Salvador (Hechos
16:31). Si todavía están en la tierra, deberían ser parte de un cuerpo local
de creyentes que se reúnen regularmente (Heb. 10:25) para edificación (Ef.
2
4:12), adoración (Juan 4:24) y participación en las ordenanzas. A este
grupo, Pablo se dirigió a la mayoría de sus epístolas, como, por ejemplo,
“la iglesia de Dios que está en Corinto” (1 Cor. 1: 2 RVR ).
La Iglesia Universal vs. Iglesias Locales
Debemos distinguir entre la iglesia universal (que constituye el cuerpo

3
invisible de todos los creyentes ) y la iglesia local (una manifestación
4
visible de la iglesia universal en una localidad determinada. ) La iglesia
invisible está formada por creyentes que ya están en el cielo; la iglesia
visible está compuesta por aquellos que aún están en la tierra. Asimismo, a
menudo se hace una distinción entre la iglesia militante y la iglesia en
reposo ; los primeros son creyentes vivos, y los segundos son los que han
5
muerto y han ido a su recompensa. El enfoque de los siguientes capítulos
6
será tanto el cuerpo espiritual universal (novia) de Cristo y las
manifestaciones locales de ese cuerpo (p. Ej., 1 Cor. 1: 2; Gá. 1: 2).
Es de destacar que el Nuevo Testamento nunca usa la palabra iglesia de
una estructura física. De hecho, los primeros cristianos no tenían edificios
públicos propios para reunirse; Al principio se encontraron en el templo de
Jerusalén (Hechos 2:46) y en los hogares (cf. File. 1: 2). La iglesia solo se
llama un "edificio" en un sentido espiritual (1 Pedro 2: 4–8; cf. Ef. 2:20).
LA BASE BÍBLICA PARA LA DOCTRINA DEL

ORIGEN DE LA IGLESIA
Como se usó en una asamblea de creyentes después del tiempo de Cristo,
la palabra ekklesia llegó a significar "la iglesia cristiana", ya sea en su
7
sentido universal (invisible) o local (visible). Su uso no eclesiástico del
8
Nuevo Testamento incluye referencias a una multitud y a la asamblea de
9
israelitas del Antiguo Testamento. En casi todas las demás instancias del
Nuevo Testamento, ekklesia se refiere a un cuerpo de creyentes en Cristo
que adoran y sirven a Dios (universal o local, invisible o visible).
La ordenación de la iglesia por Dios
Como cualquier otra obra de Dios, la iglesia no es una ocurrencia

tardía; Él ordenó la iglesia desde toda la eternidad. Dado que Dios es
10
eterno e inmutable, lo que Él quiera, Él quiere inmutablemente desde la
eternidad: "Él nos escogió en él [Cristo] antes de la creación del mundo
para ser santos e irreprensibles a su vista" (Ef. 1: 4; cf. 2 Corintios
5:17). Los decretos de Dios son eternos y finales (Rom. 11:29); Él es la
11
fuente e iniciador de toda salvación, incluso de aquellos en la iglesia del
Nuevo Testamento, ya que somos "elegidos de acuerdo con el
.12
conocimiento previo de Dios" Conoció y ordenó no solo a la iglesia en
general sino también a cada persona en particular ¿Quién estaría en él? Su
13
conocimiento previo es infalible, y su providencia es específica y
14
minuciosa.
La base del Antiguo Testamento para la Iglesia
15
Aunque la iglesia comenzó en la tierra después del tiempo de Cristo, el
Antiguo Testamento se preparó para ello. La iglesia, ordenada por Dios
desde toda la eternidad, también comenzó como preprogramada. Por lo
tanto, "cuando había llegado el momento, Dios envió a su Hijo, nacido de
una mujer, nacido bajo la ley, para redimir a los que están bajo la ley, para
que podamos recibir todos los derechos de los hijos" (Gálatas 4: 4–5).
El Antiguo Testamento predice un tiempo venidero de bendición gentil

16
La iglesia involucra un misterio que no se entendía en el Antiguo
Testamento (Ef. 3: 1–5; cf. Col. 1:26), pero Dios estaba haciendo
preparativos para la iglesia de todos modos. Todos los planes para elegir
una nación a través de la cual Dios bendeciría al mundo (Gn. 12: 1–3)
también fueron planes para que la iglesia se edificara sobre Cristo: “En ese
día habrá una raíz de Jesé, quien estará de pie como estandarte de la
gente; porque los gentiles lo buscarán, y su lugar de descanso será glorioso
”(Isa. 11:10 NVI ); “Las naciones verán tu justicia, y todos los reyes tu
gloria; y tú le puede llamar por un nombre nuevo, que pondrán el nombre
de la boca del Señor”(Is. 62: 2 RV ).
El Antiguo Testamento predice la semilla espiritual de Abraham

El Señor le había dicho a Abram: “Deja tu país, tu pueblo y la casa de tu
padre y ve a la tierra que te mostraré. Te convertiré en una gran nación y te
bendeciré; Haré grandioso tu nombre y serás una bendición. Bendeciré a
los que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré; y todos los pueblos de
la tierra serán bendecidos por medio de ti ”(Génesis 12: 1–3).
Algunas de estas bendiciones a través de Abraham son la herencia de los

creyentes del Nuevo Testamento; nosotros, los miembros de la iglesia,
17
somos la simiente espiritual de Abraham.
No fue a través de la ley que Abraham y su descendencia recibieron la promesa de que él
sería el heredero del mundo, sino a través de la justicia que viene por la fe ... Por lo tanto, la
promesa viene por la fe, para que sea por gracia y pueda ser garantizado a toda la
descendencia de Abraham, no solo a los que son de la ley sino también a los que son de la fe
de Abraham. Él es el padre de todos nosotros. ( Romanos 4: 13-16 )
Comprende, entonces, que los que creen son hijos de Abraham. La

Escritura previó que Dios justificaría a los gentiles por fe, y anunció el
evangelio por adelantado a Abraham: "Todas las naciones serán
bendecidas por medio de ti". De modo que aquellos que tienen fe son
bendecidos junto con Abraham, el hombre de fe ... Él redimió nosotros
para que la bendición dada a Abraham pueda llegar a los gentiles por
medio de Cristo Jesús, para que por fe podamos recibir la promesa del
Espíritu. (Gálatas 3: 7–14)
El Antiguo Testamento predice el nuevo pacto

Además, el Antiguo Testamento predijo el Nuevo Pacto, que se aplica a la
iglesia en el Nuevo Testamento:
He aquí, vienen días, dice el Señor, en que haré un nuevo pacto con la casa de Israel y con la
casa de Judá: no según el pacto que hice con sus padres ... Este será el pacto que yo hará con
la casa de Israel; después de esos días ... pondré mi ley en sus partes internas y la escribiré en
sus corazones; y será su Dios, y ellos serán mi pueblo. ( Jer. 31: 31–33 RVR )
El escritor de Hebreos, citando este texto, agrega: “Al hablar de 'un nuevo
pacto', ha hecho que el primero quede obsoleto. Y lo que está obsoleto y
envejeciendo pronto desaparecerá ”(8:13 TLB ). Las bendiciones de este
pacto son experimentadas por la iglesia a través del Espíritu Santo que
mora en nosotros (2 Tim. 1:14) y la ley interna escrita en el corazón (2
Cor. 3-6). Isaías vio este pacto conectado con la venida del Mesías (Isa.
42: 6–7; cf. 49:28); Jesús el Mesías celebró el Nuevo Pacto con sus
18 años
discípulos en la Última Cena.
En consecuencia, todas las preparaciones del Antiguo Testamento para
Cristo también fueron preparaciones para la iglesia, establecidas sobre su
fundamento (1 Cor. 3:11; 1 Pedro 2: 6–8). Él es el Redentor prometido de
los judíos y de los gentiles, como lo prometió en general a Abraham
(Génesis 12: 3) y mencionado específicamente por los profetas:
De hecho, Él [el Señor] dice: “Es una cosa demasiado pequeña como para que seas mi siervo
para levantar las tribus de Jacob y restaurar a los preservados de Israel; También te daré como
luz a los gentiles, para que seas mi salvación hasta los confines de la tierra ”( Isaías 49:
6 RVR1960 ).
Nuevamente, "los gentiles vendrán a tu luz, y los reyes al resplandor de tu

resurrección" (Isa. 60: 3 NVI ); “Yo, el Señor, te he llamado con justicia, y
te tomaré de la mano; Te guardaré y te daré como un pacto con el pueblo,
como una luz para los gentiles ”(Isa. 42: 6 RVR1960 ; cf. v. 1).
En resumen, no era un misterio en el Antiguo Testamento que los gentiles
19
serían traídos a la comunidad redentora de Dios; era un
misterio cómo judíos y gentiles se unirían como coherederos en un solo
20
cuerpo, la "iglesia" de Cristo.
El establecimiento de la iglesia en el día de Pentecostés
Se han propuesto varios puntos de vista sobre cuándo se originó la iglesia,

21
incluido todo entre Adán y el apóstol Pablo. Sin embargo, numerosas
líneas de evidencia (incluidas las que se encuentran a continuación)
apoyan la iglesia de Cristo que comienza en el Día de Pentecostés, varias
semanas después de que Cristo murió y resucitó, no en el Antiguo
Testamento con Adán, Abraham, Moisés o incluso durante la vida terrenal.
de Jesús
La iglesia involucró un misterio no conocido en los tiempos del Antiguo

Testamento
Según Pablo, la iglesia no existía en el Antiguo Testamento, ni estaba
prevista como tal, porque era un "misterio" que judíos y gentiles se
unieran en un solo cuerpo, coherentes de las bendiciones de Dios. Esto no
fue revelado hasta los "apóstoles y profetas" del Nuevo Testamento:
Yo Pablo, el prisionero de Cristo Jesús en nombre de ustedes, los gentiles; si es así, habrán
oído hablar de la dispensación de la gracia de Dios que me fue dada a ustedes; cómo por
revelación se me dio a conocer el misterio, como escribí antes en pocas palabras, mediante el
cual, cuando lees, puedes percibir mi comprensión en el misterio de Cristo; que en otras
generaciones no se dio a conocer a los hijos de los hombres , como ahora se ha revelado a
sus santos apóstoles y profetas en el Espíritu; a saber, que los gentiles son coherederos,
compañeros del cuerpo y compañeros de la promesa en Cristo Jesús a través del
evangelio. ( Ef. 3: 1–6 ASV )
Varios hechos dejan en claro que la iglesia no comenzó hasta después de

22
que Cristo ascendió.
Primero , involucraba un "misterio", lo que significa algo que una vez
estuvo oculto y ahora revelado.
Segundo , no fue revelado hasta el tiempo de los "apóstoles y profetas" del
Nuevo Testamento.
Tercero , esta vez fue después del Antiguo Testamento, ya que no fue en
"otras generaciones" antes de la época en que Pablo escribió.
Cuarto , gramaticalmente, "apóstoles" y "profetas" están precedidos por un
artículo ("el"), lo que indica que deben ser vistos como una clase.
Quinto , los "apóstoles y profetas [del Nuevo Testamento]" fueron el
fundamento de la iglesia, lo que muestra que la iglesia comenzó con ellos.
Sexto , Cristo es la "piedra angular principal" (Ef. 2:20), y el edificio no
puede existir hasta que la piedra angular esté en su lugar.
Séptimo , y finalmente, Efesios 3: 4–5 (junto con pasajes paralelos) revela
que esta iglesia "misteriosa" no existía antes de la época de Cristo: La
iglesia es el misterio de Cristo, no revelado en otras generaciones "como
lo ha revelado ahora el Espíritu Santo a los santos apóstoles y profetas de
Dios ".
La frase "como se ha revelado ahora" indica claramente que la iglesia
misteriosa era desconocida anteriormente.
Por un lado, el contraste entre entonces (antes de Cristo) y "ahora" revela
que la iglesia no comenzó hasta la época de los apóstoles.
Por otro lado, otros textos de Pablo sobre el mismo tema no usan la
palabra como , lo que algunos han tomado para significar que la revelación
sobre la iglesia es mayor en el Nuevo Testamento que en el
23
Antiguo. Esto es insostenible, ya que, por ejemplo, Pablo no
usó como en Colosenses 1: 26–27, pero hizo el mismo punto:
El misterio ... ha estado oculto por siglos y generaciones, pero ahora se ha revelado a Sus
santos. Para ellos, Dios quiso dar a conocer cuáles son las riquezas de la gloria de este
misterio entre los gentiles: que es Cristo en ustedes [los gentiles], la esperanza de
gloria. ( NKJV )
La iglesia simplemente no existía en el Antiguo Testamento. Los gentiles

aún no eran coherederos en las bendiciones de Dios, sino que eran
"extranjeros de la comunidad de Israel" (Ef. 2:12 NVI ); que el muro entre
los dos no se derribó (v. 14) hasta que la Cruz sea apoyada por Romanos
16: 25–26:
[Él] puede establecerte de acuerdo con mi evangelio y la predicación de Jesucristo, de
acuerdo con la revelación del misterio que se mantuvo en secreto desde que el mundo
comenzó pero ahora se manifestó. ( NKJV )
El contraste es claro: el misterio de cómo los judíos y los gentiles se

unirían en un solo cuerpo en Cristo no estaba en el Antiguo Testamento,
que reveló que los gentiles recibirían las bendiciones del evangelio; el
Nuevo Testamento hizo saber cómo esto sería posible (Ef. 3: 6). La iglesia
no comenzó hasta después de que Jesús vino, murió, resucitó y lo
24
estableció sobre bases apostólicas.
Cristo predijo que la iglesia sería futura en su tiempo
Cristo predijo su iglesia en el Nuevo Testamento. Después de que Pedro
confesara: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente", Jesús respondió:
Bendito seas, Simón, hijo de Jonás, porque esto no te fue revelado por el hombre, sino por mi
Padre que está en los cielos. Y yo te digo que tú eres Pedro, y sobre esta piedra voy [en el
futuro] edificaré mi iglesia, y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. ( Mateo 16:
17-18 )
Jesús aún no había construido la iglesia. De hecho, debido a que su muerte

y resurrección son el fundamento de la iglesia, aún no pudo haber
comenzado, ya que aún no había muerto. Además, dado que todos los que
están en el cuerpo de Cristo son bautizados en él por el Espíritu Santo (1
Cor. 12:13), se deduce que la iglesia no comenzó antes del bautismo del
Espíritu (Pentecostés — Hechos 1: 5; 2 : 1–3).
Jesús lo llamó "mi iglesia"

Jesús dijo: "Sobre esta roca edificaré mi iglesia " (Mateo 16:18); no era la
iglesia de otra persona a la que simplemente estaba haciendo adiciones,
sino la iglesia misma que estaba construyendo y de la cual Él es el
fundamento. Earl Radmacher (n. 1933) dijo:
Cuando Jesús estableció "mi ekklesia " [asamblea], era tan diferente de la ekklesia del
Antiguo Testamento como de la numerosa " ekklesiai griega ", etc. El contenido de
la ekklesia está determinado por sus modificadores. ( NC , 134)
El modificador "my" hace de esta ekklesia una que Cristo mismo

construyó.
El fundamento de la iglesia fue terminado después del tiempo de Cristo

La iglesia fue construida sobre el fundamento de Cristo y sus
apóstoles. Los apóstoles no completaron el fundamento hasta el tiempo del
primer libro de los Hechos, después de que Jesús murió (cf. Hechos 2 y
10). Por lo tanto, la iglesia no pudo haber comenzado hasta después de Su
tiempo, como escribió Pablo:
Ustedes [los gentiles] ya no son extranjeros y extranjeros, sino conciudadanos con el pueblo
de Dios y miembros de la familia de Dios, construidos sobre la base de los apóstoles y
profetas , 25 con el mismo Cristo Jesús como piedra angular . ( Efesios 2: 19-20 )
Del mismo modo, Peter confesó:
Al llegar a él, la Piedra viviente, rechazada por los hombres pero elegida por Dios y preciosa
para él, también, como piedras vivas, está siendo construida en una casa espiritual para ser un
santo sacerdocio, ofreciendo sacrificios espirituales aceptables para Dios a través de Jesús.
Cristo ... "Mira, yo pongo una piedra en Sión, una piedra angular elegida y preciosa , y el
que confía en él nunca será avergonzado". Ahora para ustedes que creen, esta piedra es
preciosa. ( 1 Pedro 2: 4–7 , citando Isaías 28:16 )
Pablo agregó: "Nadie puede poner otro fundamento que el que ya está
puesto, que es Jesucristo" (1 Cor. 3:11). Este fundamento consiste en su
muerte y resurrección, porque "fue entregado a la muerte por nuestros
pecados y resucitado para nuestra justificación" (Rom. 4:25). Justo antes
de hablar de Cristo como la piedra angular de la iglesia, Pablo testificó:
Él mismo es nuestra paz, quien ha hecho los dos y ha destruido la barrera, el muro divisorio
de la hostilidad, al abolir en su carne la ley con sus mandamientos y reglamentos. Su propósito
era crear en sí mismo un nuevo hombre de los dos, haciendo así las paces, y en este único cuerpo
reconciliar a ambos con Dios a través de la cruz, mediante la cual él mató su hostilidad. ( Efesios
2: 14-16 )
Entonces fue por su muerte que judíos y gentiles pudieron reconciliarse y
unirse. Así, en la iglesia, "No hay judío ni griego, esclavo ni libre, hombre
ni mujer, porque todos ustedes son uno en Cristo Jesús" (Gálatas 3:28).
26
Las referencias a Ekklesia en la Septuaginta no son para la Iglesia
Como se señaló anteriormente, el uso de ekklesia es más amplio que solo
referirse a la iglesia cristiana, incluso en el Nuevo Testamento; también
hace referencia a una multitud (Hechos 19), los israelitas reunidos ante el
Monte Sinaí (Hechos 7:38), y una asamblea cantando alabanzas a Dios
(Heb. 2:12; cf. Sal. 22:22). Ninguno de estos tiene una semejanza remota
con la iglesia del Nuevo Testamento, que es funcionalmente distinta de
27
Israel.
La Iglesia comenzó después de la muerte y resurrección de Cristo

En Hechos 20:28, Pablo exhortó a los ancianos de Efeso: "Presten atención
a sí mismos y a todo el rebaño, entre los cuales el Espíritu Santo los ha
hecho supervisores, para pastorear la iglesia de Dios que compró con su
propia sangre" ( NVI ) . Como señaló Lewis Sperry Chafer (1871–1952):
No podría haber iglesia en el mundo ... hasta la muerte de Cristo; porque su relación con esa
muerte no es una mera anticipación, sino que se basa totalmente en su obra terminada, y ella
debe ser purificada por su preciosa sangre. ( ST , 4:45)
Del mismo modo, no podría haber habido iglesia hasta la resurrección y

ascensión de Cristo; Efesios 4: 8–11 declara que la iglesia depende de los
dones funcionales de sus diversos miembros, que se dieron solo después
de estos eventos. Efesios 1: 22–23 enseña que Cristo es la Cabeza exaltada
sobre la iglesia, que no podría estar sin estos mismos logros.
La iglesia comenzó en Pentecostés

Pablo afirma que la iglesia consiste en aquellos que son bautizados por el
Espíritu Santo en un solo cuerpo: "Todos fuimos bautizados por un solo
Espíritu ... y a todos se nos dio el único Espíritu para beber" (1 Cor.
12:13). Añadió: "Cada miembro pertenece a todos los demás" (Rom. 12:
5), que es, por supuesto, por un Espíritu (cf. 1 Cor. 12:27). Juan nos
informa que este bautismo en el Espíritu no comenzó hasta el día de
Pentecostés: “Esto habló del Espíritu, que los que creen en él deberían
recibir: porque el Espíritu Santo aún no se había dado; porque Jesús aún no
había sido glorificado ”(Juan 7:39 RVR1960 ). Justo antes de su ascensión,
Jesús también dijo que el bautismo del Espíritu aún no había tenido lugar:
"Juan realmente bautizó con agua, pero dentro de pocos días serás
bautizado con el Espíritu Santo" (Hechos 1: 5 RVR1960).) El único evento
activado por el Espíritu que tuvo lugar unos días después fue el Día de
Pentecostés (2: 1ff.).
Referencias posteriores al crecimiento de la iglesia implican que

Pentecostés es su origen
El crecimiento de la iglesia de Jerusalén se menciona en Hechos 5:14
( RVR1960 ): “Los creyentes fueron añadidos cada vez más al Señor”. El
único sentido en el que esto era cierto es que fueron agregados a Su
cuerpo, la iglesia, que acababa de comenzar en El día de Pentecostés (cf.
28 hace
4:11). De hecho, una tradición textual referencia a la
palabra iglesia (2:47) inmediatamente después, declarando que "el Señor
agregaba diariamente a la iglesia a los que estaban siendo salvos"
de
( NVI ). En cualquier caso, las primeras referencias a la existencia la
29
iglesia son principios de Hechos, justo después de Pentecostés.
Pedro señala a Pentecostés como el "principio" de la Iglesia

Pedro declaró: "Cuando comencé a hablar, el Espíritu Santo cayó sobre
[Cornelio y los gentiles en Cesarea] como sobre nosotros [los judíos en
Jerusalén] al principio " (11:15 RVR1960 ). Lucas confirma que hablaron
30
en lenguas (10:46), tal como lo hicieron los apóstoles en Pentecostés; ya
que ese evento fue el bautismo en el cuerpo de Cristo, esto es una
confirmación más de que el Día de Pentecostés fue el comienzo de la
iglesia.
Los dones para operar la iglesia no se dieron hasta Pentecostés

Según Efesios 4: 11–12, los dones que Dios dio para operar su iglesia
incluyeron “apóstoles; y algunos, profetas; y algunos, evangelistas; y
algunos, pastores y maestros; para el perfeccionamiento de los santos, para
la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo
”( KJV ). Dado que el cuerpo no puede existir sin los dones que lo
sustentan, se deduce que la iglesia no podría existir hasta después de que
estos dones fueron dados. Según el versículo 8, estos dones no se dieron
hasta después de la ascensión de Cristo, lo que colocaría el comienzo de la
iglesia no antes de Pentecostés, cuando vino el Espíritu de dar regalos (1
Cor. 12: 4 y sig.); estos dones no fueron entregados hasta que "ascendió a
lo alto, llevó cautivo al cautiverio y dio dones a los hombres" ( KJV ; cf.
Hechos 1: 5, 10-11).
RESPONDER LAS OBJECIONES AL ORIGEN

DE LA IGLESIA
Se han formulado varias objeciones ante este punto de vista de que la
iglesia comenzó en Pentecostés. Algunos pactanistas afirman que comenzó
en el Antiguo Testamento; otros, llamados
31
ultradispensacionalistas, sostienen que la iglesia no comenzó hasta
mucho después de Pentecostés.
Objeción uno: de la teología del pacto
Dado que algunos teólogos del pacto afirman que la iglesia del Nuevo
32
Testamento reemplaza al Israel del Antiguo Testamento, niegan que la
iglesia comenzó en Pentecostés y dicen que las raíces de la iglesia están en
el pueblo de Dios, comenzando en el Antiguo Testamento y más tarde
conocidos como los hijos de Israel . La iglesia del Nuevo Testamento,
supuestamente, es realmente solo un "Israel espiritual".
Respuesta a la objeción uno
Esta objeción ya ha sido respondida: la iglesia no pudo haber comenzado

en ningún momento desde Adán hasta Cristo, ya que involucraba un
misterio no conocido en el Antiguo Testamento, imposible hasta que Cristo
murió y ascendió, y no fue real hasta que los creyentes fueron Espíritu.
33
bautizado en su cuerpo, la iglesia.
Por supuesto, había personas de Dios antes de que hubiera una iglesia,
pero no todos los miembros de la familia de Dios son miembros de la
iglesia cristiana. Del mismo modo que había creyentes en Dios antes de
34
que hubiera una nación teocrática de Israel, , incluso por lo que no eran
israelitas antes de que hubiera una iglesia de Cristo. El reino de Dios es
35
más amplio que Israel y más amplio que la iglesia; mientras que todos
los miembros de la iglesia de Cristo son parte del reino más amplio de
Dios, no todos los miembros del reino de Dios son miembros de la iglesia
(véase Mateo 11:11).
La familia de Dios de todas las edades tiene muchos conceptos básicos en
común, como un Dios, un Salvador, una hermandad como hijos de Dios,
un gran plan de Dios y un propósito final para glorificar a Dios. Sin
embargo, esta unidad general no oculta más las diferencias legítimas entre
varios miembros de la familia de Dios que la humanidad niega todas las
diferencias nacionales y geográficas dentro de la raza humana (ver Hechos
17:26).
36
Objeción dos: del ultradispensacionalismo
Los ultradispensacionalistas argumentan que la iglesia del Nuevo

Testamento, conocida como el cuerpo misterioso de Cristo, no comenzó
hasta después del Día de Pentecostés. Algunos dicen que no antes de
Hechos 9; otros dicen que no hasta después de Hechos 28. Estos últimos
siguen a EW Bullinger (1837–1913); los primeros siguen a JCO'Hair
(1877–1958).
Las bullingeritas
Según los bullingeritas (ultradispensacionalistas extremos), el cuerpo
misterioso de Cristo está completamente ausente en el libro de los Hechos
(Bullinger, M , 40); hubo una iglesia judía temprana de "novia", pero la
iglesia posterior del "cuerpo" no fue revelada hasta después de Hechos 28.
Se cree que esta revelación le llegó a Pablo durante su segundo
encarcelamiento, revelado solo en sus epístolas posteriores, como Efesios
y Colosenses (ibid.). Supuestamente, las referencias anteriores del Nuevo
Testamento a una "iglesia" son a una iglesia judía primitiva, no a la iglesia
misteriosa compuesta de judíos y gentiles unidos. Los bullingeritas
rechazan tanto el bautismo en agua como la Cena del Señor, razonando
37
que Pablo no se refirió a ninguno de sus epístolas posteriores.
Los O'Hairitas
Los O'Hairites (ultradispensacionalistas menos extremos) sostienen que el
cuerpo misterioso de Cristo no comenzó hasta después de Hechos 9 (véase
O'Hair, URC , 136–40); algunos dicen en Hechos 13:46, y otros en Hechos
18: 6. Este grupo está representado por Cornelius Stam (1909–2003)
(ver TTD , capítulos 2–3) y Charles F. Baker (1910–2002) (ver DT ,
capítulos 66–68); su escuela, en Grand Rapids, Michigan, se llama Grace
Bible College; a veces se les llama Movimiento de Gracia. Los O'Hairitas
observan la Cena del Señor pero no practican el bautismo en agua.
Respuesta a la objeción dos

Los grupos ultradispensacionalistas se abordarán juntos, aunque algunos
argumentos se aplican solo a los O'Hairites más moderados. Los siguientes
argumentos apoyan la iglesia neotestamentaria de hoy —el cuerpo de
Cristo que une a judíos y gentiles en un solo cuerpo— como comenzando
antes de Hechos 28; algunos también muestran que comenzó antes de
Hechos 9-18.
La Iglesia (Cuerpo de Cristo) comenzó en el día de Pentecostés

Como se mostró anteriormente, hay muchas buenas razones para creer que
38
la iglesia misteriosa (Ef. 3: 5–6) de esta edad comenzó el Día de
Pentecostés. El núcleo del argumento es que la iglesia actual es el cuerpo
de Cristo (1: 22–23); uno se coloca en este cuerpo solo por el bautismo del
Espíritu Santo (1 Cor. 12:13), que tuvo lugar por primera vez en Hechos 1
(cf. 2: 1 y sig.). Por lo tanto, la iglesia misteriosa de las últimas epístolas
de Pablo se originó en Pentecostés.
La Iglesia existía antes de los Hechos 9

Lucas afirma que "los creyentes fueron añadidos cada vez más al Señor"
(Hechos 5:14 NVI ), lo que debe significar ser agregado al "cuerpo" del
Señor (la iglesia), ya que el Señor estaba en el cielo. De hecho, el texto
mayoritario de Hechos 2:47 dice: "El Señor agregaba diariamente a la
iglesia a los que estaban siendo salvos" ( NVI ). Asimismo, 8: 1 nos
informa que "surgió una persecución contra la iglesia que estaba en
Jerusalén" ( NVI ); Esta es la misma "iglesia" bautizada en el cuerpo de
Cristo en Pentecostés (1: 5; cf. 1 Cor. 12:13), antes de Hechos 9 , en
39
contradicción con el hiperdispensacionalismo.
La iglesia existió en Hechos 9

En Hechos 9: 4, Jesús le preguntó a Pablo: “Saulo, Saulo, ¿por qué
persigues a mí ?” Sin embargo, Jesús, la Cabeza de la iglesia, estaba en el
cielo (Ef. 1: 20-22); la única parte de él que estaba en la tierra era su
"cuerpo", la iglesia. Por lo tanto, el cuerpo de Cristo, que Pablo define
como la iglesia misteriosa de esta época, ya existe en Hechos
40
9, , incluidas algunas de las mismas personas (como Pedro) bautizadas
41
en el cuerpo de Cristo en Pentecostés.
Además, Pablo afirmó enfáticamente que él persiguió "a la iglesia" antes
de ser salvo (en Hechos 9): "Yo era desconocido de cara a las iglesias de
Judea que estaban en Cristo" (Gálatas 1:22 NVI ; cf. 1 Cor. 15: 9). "En
Cristo" se refiere a estar en el cuerpo de Cristo; así, aquí también se hace
referencia a la iglesia antes de Hechos 9.
Los gentiles son hechos parte del cuerpo de Cristo en Hechos 10

Según Efesios (3: 6) y Colosenses (1: 26–27), el cuerpo misterioso de
Cristo se une a judíos y gentiles. Los gentiles fueron bautizados en este
cuerpo en Hechos 10, en la casa de Cornelio: "Aquellos de la circuncisión
que creyeron quedaron asombrados, tantos como vinieron con Pedro,
porque el don del Espíritu Santo había sido derramado sobre los gentiles
también" ( v. 45 NVI ). Como tal, según este texto, la iglesia existía al
menos al momento de Hechos 10.
Hechos 11:15 afirma que el cuerpo de Cristo comenzó en Pentecostés

Refiriéndose al evento de Hechos 10, Pedro dijo en Hechos 11:15 que "el
Espíritu Santo cayó sobre ellos, como sobre nosotros al principio"
( NVI ). Esto deja en claro dos hechos: (1) los gentiles se convirtieron en
parte del mismo cuerpo; (2) este cuerpo del que forman parte judíos y
gentiles tuvo su "comienzo" en el día de Pentecostés, cuando Pedro y el
resto fueron bautizados por el Espíritu (1: 5; cf. 2: 1).
Hechos 2 Incluye a los gentiles en el cuerpo de Cristo

En Pentecostés hubo gentiles presentes que se convirtieron en parte de esta
experiencia y recibieron "el don del Espíritu Santo" (v. 38) tal como lo
hicieron los apóstoles. Por lo tanto, había "judíos" (v. 5) yconversos
gentiles ("prosélitos", v. 10) presentes "de todas las naciones bajo el cielo"
(v. 5); nuevamente, la iglesia, el cuerpo misterioso de Cristo, comenzó en
Pentecostés.
Objeción tres: basada en Pentecostés
Esta objeción, con respecto a si la iglesia estaba prevista en el Antiguo

Testamento, afirma que debe haber sido si comenzó en Pentecostés, ya que
fue cuando ocurrió el bautismo del Espíritu (1: 5; cf. 1 Cor. 12:13). El
profeta del Antiguo Testamento, Joel, predijo Pentecostés (Joel 2:28 y ss.),
Y Pedro incluso lo citó como alguien que previó este evento (Hechos
2:16).
Respuesta a la objeción tres
Si bien parece ser cierto que el fenómeno de Pentecostés (por el cual se

42
derramó el Espíritu) se predijo en Joel 2, , no obstante, ni Joel ni ningún
otro profeta del Antiguo Testamento previeron este evento como un acto
que uniera de manera equitativa a los judíos y a los judíos. Gentil en un
solo cuerpo. Una vez más, previeron que habría un tiempo de
derramamiento del Espíritu de Dios y de bendición gentil; no
previeron cómo Dios formaría un nuevo cuerpo de judíos y gentiles sobre
43
la misma base espiritual en Cristo (Ef. 3: 3–5; Col. 1: 26–27).
Objeción cuatro: De Romanos 1: 2
Aquí Pablo dice que el "evangelio" de Cristo fue "prometido de antemano

a través de sus profetas [de Dios] en las Sagradas Escrituras". Este
evangelio es el poder de Dios por el cual las personas son salvas (Rom.
1:16) y colocadas en la iglesia por Su Espíritu (1 Cor. 12:13). Parece,
entonces, que los profetas del Antiguo Testamento previeron la iglesia.
Respuesta a la objeción cuatro

Romanos 1: 2 no significa que la iglesia haya sido imaginada de ese
modo; aquí Pablo simplemente declara que el evangelio que predicó fue
predicho en el Antiguo Testamento, ya que en otras partes dice que el
mismo evangelio que predicó (Gálatas 1: 8) fue predicado a Abraham
(Gálatas 3: 8). La promesa de Dios de que "todas las naciones" serían
bendecidas a través de Abraham no se entendía en ninguna parte del
Antiguo Testamento como que significara que los gentiles ganarían
igualdad de condiciones con los judíos en el plan redentor divino. Gentiles
fueron aceptados como prosélitos, pero todavía había una “pared
intermedia de separación” (Ef. 2:14 RV ) separándolos de la igualdad.
Objeción cinco: basada en 1 Pedro 1: 10–12

Los profetas, que hablaron de la gracia que vendría a ti, buscaron con atención y con el
mayor cuidado, tratando de averiguar el tiempo y las circunstancias a las que el Espíritu de
Cristo en ellos señalaba cuando predijo los sufrimientos de Cristo y el glorias que
seguirían. Se les reveló que no se estaban sirviendo a sí mismos, sino a ustedes, cuando
hablaron de las cosas que ahora les han dicho aquellos que les han predicado el evangelio
por el Espíritu Santo enviado del cielo. Incluso los ángeles anhelan mirar estas cosas.
Esto se toma como una predicción de la era de la iglesia y una evidencia

contraria a la afirmación dispensacional de que la era de la iglesia era
desconocida en el Antiguo Testamento.
Respuesta a la objeción cinco
Un examen cuidadoso de este texto revela lo siguiente:
(1) Los profetas del Antiguo Testamento predijeron el sufrimiento de

Cristo y la gloria posterior (que incluyó su muerte y resurrección).
(2) Sabían que esas predicciones eran para otra época, no la suya.
(3) No sabían a qué período de tiempo se referían sus profecías.
(4) Sus predicciones eran sobre la salvación por gracia (proclamada
en el Nuevo Testamento) que la audiencia de Pedro había
experimentado.
En ninguna parte este o cualquier otro texto del Nuevo Testamento dice
que previeron, predijeron o entendieron el misterio de la iglesia , que
Pablo proclamó que era desconocido en los tiempos del Antiguo
Testamento. De nuevo, ellos sabían eso ; ellos no sabían cómo . En
resumen, profetizaron sobre la era de la iglesia , pero no sobre
la iglesia misma; ese misterio, una vez oculto, fue revelado en los tiempos
del Nuevo Testamento.
Objeción Seis: Basado en Hechos 26:22
Pablo declaró a Agripa: "Habiendo obtenido la ayuda de Dios, hasta el día

de hoy estoy de pie, testificando a los pequeños y a los grandes, sin decir
nada más que lo que los profetas y Moisés dijeron que vendrían"
( NVI ). Algunos creen que esto significa que la iglesia no era un misterio
desconocido para los profetas del Antiguo Testamento.
Respuesta a la objeción seis
Este entendimiento es incorrecto, ya que la siguiente declaración indica el

contexto en el que Pablo está hablando: “Que el Cristo sufriría, que Él
sería el primero en resucitar de entre los muertos y proclamaría luz al
pueblo [judío] y a los gentiles "( NVI ). Entonces la predicción de la
muerte y resurrección de Cristo sería predicada a las naciones; De nuevo,
esto revela que los profetas del Antiguo Testamento sabían acerca de la
salvación que vendría a los gentiles en una era futura, pero no sabían sobre
el misterio de la iglesia.
Objeción siete: basada en Romanos 16: 25–27
Algunos argumentan que, de acuerdo con este pasaje, los profetas del
Antiguo Testamento previeron el "misterio" de la iglesia misma, no solo
un tiempo de salvación gentil:
Ahora a Aquel que puede establecerte de acuerdo con mi evangelio y la predicación de
Jesucristo, de acuerdo con la revelación del misterio guardado en secreto desde que el mundo
comenzó pero ahora se ha manifestado, y por las Escrituras proféticas se ha dado a conocer a
todas las naciones, de acuerdo con el mandamiento del Dios eterno, por obediencia a la fe, a
Dios, solo sabio, sean gloria por medio de Jesucristo para siempre. Amén. ( NKJV )
Respuesta a la objeción siete
Dos cosas son claras de este texto: (1) Pablo está hablando sobre "el
misterio" de la iglesia; (2) no está hablando de los profetas del Antiguo,
sino del Nuevo Testamento.
En primer lugar, habla de "el misterio", "mi evangelio" (buenas noticias) y
lo que no se sabía en otras épocas. Todo esto apunta al mismo misterio del
que habló en otra parte (cf. Ef. 3: 3–5; Col. 1: 26–27).
Además, como en otros textos donde habla de "profetas" en relación con
este misterio, los denota claramente como profetas del Nuevo
Testamento. Esto es evidente tanto aquí: " el misterio se mantuvo en
secreto desde que comenzó el mundo" ( NVI ) y en un texto paralelo sobre
el "misterio que se ha mantenido en secreto durante mucho tiempo" pero
que " ahora ha sido revelado por el Espíritu a Los santos apóstoles y
profetas de Dios ”. La comparación de Romanos 16: 25–26 con Colosenses
1: 26–27 (véase NVI ) revela que lo que ahora se ha revelado (cf. Ef. 2:20)
es el misterio de la iglesia, desconocido. En el Antiguo Testamento.
LA BASE TEOLÓGICA PARA LA DOCTRINA

DEL ORIGEN DE LA IGLESIA
El origen de la iglesia, como todas las demás doctrinas, tiene sus raíces en
la naturaleza de Dios y en varios de sus atributos.
La eternidad de Dios como base del origen de la Iglesia
Dado que la iglesia estaba predeterminada desde toda la eternidad, siendo

elegida "antes de la fundación del mundo" (Ef. 1: 4 RVR ), la eternidad de
Dios es un ancla de esta doctrina. Habiendo creado el tiempo, Dios está
más allá del tiempo; por lo tanto, todas sus decisiones, incluida la de
44
construir una iglesia, son eternas. Siendo este el caso, no es de extrañar
que la iglesia encuentre su origen en las cámaras del consejo de la
eternidad. Cristo, el fundamento de la iglesia, fue "el cordero inmolado
desde la fundación del mundo" (Apoc. 13: 8 NVI ); de hecho, somos
eternamente los "elegidos según el conocimiento previo de Dios" (1 Pedro
1: 2 NVI ):
Sabemos que en todas las cosas Dios trabaja para el bien de aquellos que lo aman, que han
sido llamados de acuerdo con su propósito. Para aquellos que Dios sabía de antemano, él
también predestinó a ser conformado a la imagen de su Hijo, para que él pudiera ser el
primogénito entre muchos hermanos. ( Romanos 8: 28-29 )
Por lo tanto, "En él también fuimos elegidos, habiendo sido predestinados

de acuerdo con el plan de aquel que trabaja todo de acuerdo con el
propósito de su voluntad" (Ef. 1:11).
La inmutabilidad de Dios como base del origen de la Iglesia
El origen de la iglesia también está enraizado en la inmutabilidad de

45
Dios, porque si pudiera cambiar de opinión, no habría seguridad de que
la iglesia que eligió antes del tiempo no se descartaría más tarde. Las
Escrituras son definitivas: "Él no puede negarse a sí mismo" (2 Tim.
2:13 NVI ); "Los dones de Dios y su llamado son irrevocables" (Rom.
11:29).
La voluntad eterna de Dios es también su voluntad inmutable:
Cuando Dios hizo su promesa a Abraham, ya que no había nadie más para que él jurara, él
juró por sí mismo, diciendo: "Seguramente te bendeciré y te daré muchos descendientes". Y
así, después de esperar pacientemente, Abraham recibió lo que era prometido.…
Debido a que Dios quería dejar muy clara a los herederos la naturaleza inmutable de su
propósito, lo confirmó con un juramento. Dios hizo esto para que, por dos cosas inmutables
en las que es imposible que Dios mienta, nosotros que hemos huido para aferrarnos a la
esperanza que se nos ofrece, podemos sentirnos muy alentados. ( Heb. 6: 13-15 ; 17-18 ) 46
Dios no solo no cambia, es imposible que Él cambie. Hay cosas que no

puede hacer, a saber, lo que sea contrario a su naturaleza inmutable. La
voluntad de Dios de fundar la iglesia es eterna e inmutable.
La omnisciencia de Dios como base del origen de la Iglesia

Por supuesto, para que Dios se asegure de que suceda lo que quería (al
elegir a los elegidos para ser miembros de su iglesia), tenía que tener un
conocimiento previo infalible de todos los actos libres
47
futuros, incluidos los actos libres de aquellos quien luego elegiría (de
acuerdo con su conocimiento previo) ser parte del cuerpo de Cristo. Las
Escrituras aseguran que Dios tiene exactamente esto; Su conocimiento es
48
infinito . Así, Dios sabía quién sería salvo antes de que el mundo
comenzara (Ef. 1:11; cf. Rom. 8:29); "El Señor ... hace estas cosas que se
.49
conocen desde hace siglos" Con conocimiento previo ilimitado e
infalible, Dios pudo predeterminar la naturaleza y los constituyentes de su
iglesia antes de la fundación del mundo.
La omnibenevolencia de Dios como base del origen de la Iglesia
50
En la raíz de la existencia de la iglesia está el amor de Dios, por el cual
fuimos elegidos en Cristo antes de que el mundo comenzara, para que
51
"seamos santos y sin mancha delante de él en el amor". Sin este amor
que motivó a Dios a enviar a Su Hijo a sacrificando su vida por la iglesia,
no habría iglesia.
La omnisapiencia de Dios como base del origen de la Iglesia
Por su omnisciencia, Dios conoce el fin de todas las cosas; por su

52
omnisapiencia conoce el mejor medio para este fin. La iglesia, uno de
los grandes misterios de Dios, depende de la sabiduría infinita de Dios; sin
53
él, el gran misterio una vez oculto y ahora revelado no hubiera sido
posible. De hecho, este misterio es tan grande que incluso los ángeles
están asombrados con el plan:
Su intención era que ahora, a través de la iglesia, la sabiduría múltiple de Dios fuera dada a
conocer a los gobernantes y autoridades en los reinos celestiales, de acuerdo con su propósito
eterno que logró en Cristo Jesús nuestro Señor. ( Ef. 3: 10–11 ; cf. 1 Pedro 1:12 )
La sabiduría infinita de Dios es tan grande que el diablo quedó atrapado
por ella: "Ninguno de los gobernantes de esta época lo entendió, porque si
lo hubieran hecho, no habrían crucificado al Señor de la gloria" (1 Cor. 2:
8). Como vimos en el Volumen 3, Gregorio de Nisa (c. 335 – c. 395)
explicó la trama de la redención de esta manera: “La Deidad [de Cristo]
estaba oculta bajo el velo de nuestra naturaleza, de modo que, como con
los peces voraces , el anzuelo de la Deidad podría tragarse junto con el
54
cebo de carne ”( C , 22). Es decir, el Dios omnisapiente concibió un plan
en el cual Satanás mordió el anzuelo de la humanidad de Cristo y quedó
atrapado en el anzuelo de su deidad; la serpiente golpeó el talón de la
Semilla de la mujer, quien usó ese mismo talón para aplastar la cabeza de
la serpiente (Génesis 3:15). "Como los niños tienen carne y hueso, él
también compartió su humanidad para que con su muerte pudiera destruir
al que tiene el poder de la muerte, es decir, el diablo" (Heb. 2:14).
[Cristo,] habiendo cancelado el código escrito, con sus regulaciones, que estaba en nuestra
contra y que se oponía a nosotros; se lo quitó y lo clavó en la cruz. Y después de desarmar
los poderes y las autoridades, hizo un espectáculo público de ellos, triunfando sobre ellos en
la cruz. ( Colosenses 2: 14-15 )
Además, la omnisapiencia divina se manifestó en el plan redentor de Dios

por el cual Él, sin romper sus promesas incondicionales a Israel, pudo
permitir la ceguera a Israel para que la luz del evangelio pudiera brillar a
los gentiles. Pablo escribió: "Israel ha experimentado un endurecimiento
en parte hasta que ha entrado el número completo de los gentiles" (Rom.
55
11:25).
[Israel fue] quebrado debido a la incredulidad, y tú mantienes la fe ... Si Dios no perdonó las
ramas naturales, tampoco te perdonará a ti [a los gentiles]. Considere, por lo tanto, la bondad
y la severidad de Dios: severidad hacia los que cayeron, pero bondad hacia usted, siempre
que continúe en su bondad. De lo contrario, también será cortado. Y si no persisten en la
incredulidad, serán injertados, porque Dios puede injertarlos nuevamente. Después de todo,
si fue cortado de un olivo que es salvaje por naturaleza, y al contrario de la naturaleza, fue
injertado en un olivo cultivado, ¡cuánto más fácilmente se injertarán estas, las ramas
naturales, en su propio olivo! (vv. 20-24 ).
Israel, que rechazó a su Mesías en su primera venida (Juan 1: 10-11), lo

aceptará en su segunda, cuando "todos los ojos lo verán, incluso los que lo
traspasaron" (Apocalipsis 1: 7) y una nación nacerá en un día (Isaías 66:
8). Israel no vendrá al reino de Dios con las manos vacías, ya que "los
ciento cuarenta y cuatro mil que fueron redimidos de la tierra" (Apoc. 14:
7 RVR ) de cada "tribu" de Israel ganarán "una gran multitud que no Uno
podría contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas, de pie ante
el ... Cordero ”(7: 9 RVR1960)) Así, en el misterio, la caída de Israel se
convirtió en la salvación de los gentiles, y el surgimiento de Israel traerá
la salvación a innumerables almas: “Si su rechazo es la reconciliación del
mundo, ¿cuál será su aceptación sino la vida de los muertos? ? ”(Rom.
11:15; cf. Col. 1: 26–27).
La soberanía de Dios como base del origen de la Iglesia
Como la omnisapiencia de Dios planeó el gran misterio de la iglesia de

acuerdo con su voluntad eterna e inmutable, su soberanía y providencia
56 La
pueden lograrlo . soberanía es el gobierno universal de Dios, y la
providencia es el medio por el cual Él la lleva a cabo. La Confesión de Fe
de Westminster dice: "Dios, desde toda la eternidad, hizo, por el más sabio
y santo consejo de su propia voluntad, ordenar de manera libre e inmutable
todo lo que sucede" (III). Job confesó a Dios: “Sé que puedes hacer todas
57.
las cosas; ningún plan tuyo puede ser frustrado ”
El Señor Todopoderoso ha jurado: "Ciertamente, como lo he planeado, así será, y como lo he
propuesto, así será." ... Porque el Señor Todopoderoso se ha propuesto, y ¿quién puede
frustrarlo? ... "Así es mi palabra que sale de mi boca: No me volverá vacía, sino que logrará
lo que deseo y alcanzará el propósito para el cual lo envié" ( Isa. 14:24 , 27 ; 55 : 11 ;
cf. Mateo 16:18 ).
LA BASE HISTÓRICA PARA LA DOCTRINA

DEL ORIGEN DE LA IGLESIA
Padres de la iglesia primitiva
Los primeros Padres de la Iglesia, aunque luego se ocuparon de otros

asuntos doctrinales apremiantes, hablaron sobre el origen de la iglesia, y
existe un amplio consenso (respaldado por amplias citas) de que comenzó
con Cristo y sus apóstoles.
Ignacio (dc 110)

"Los discípulos fueron llamados cristianos en Antioquía, cuando Pablo y
Pedro estaban sentando las bases de la Iglesia" ( EIM , 10).
El Señor Jesucristo ... según Su propia voluntad, ha establecido firmemente Su Iglesia sobre
una roca, por un edificio espiritual, no hecho con manos, contra el cual los vientos y las
inundaciones han golpeado, pero no han sido capaces de derrocar ... es solo ... una Iglesia
que los santos apóstoles establecieron de un extremo de la tierra al otro por la sangre de
Cristo y por su propio sudor y trabajo. ( EIP , 1, 5)
Justino Mártir (c. 100 – c. 165)

Por lo tanto, estas palabras testifican explícitamente que Él fue testigo de Él, quien estableció
estas cosas, como merecedoras de ser adoradas, como Dios y como Cristo ... De este modo se
dirige a la iglesia que ha surgido de Su nombre y participa de Su nombre (porque somos
todos llamados cristianos). ( DJ , 63)
Ireneo (c. 125 – c. 202)

"La Iglesia, aunque dispersa por todo el mundo, incluso hasta los confines
de la tierra, ha recibido de los apóstoles y sus discípulos esta fe" ( AH ,
1.10.1).
"La Iglesia Universal ... a través del mundo entero ha recibido esta
tradición de los apóstoles" (ibid., 2.9.1).
"Pedro y Pablo predicaban en Roma y sentaban las bases de la Iglesia"
(ibid., 3.1.1).
"[La Iglesia] es la sinagoga de Dios, que Dios, es decir, el Hijo mismo, ha
reunido por sí mismo" (ibid., 3.6.1).
"La Iglesia en todo el mundo, teniendo su origen firme de los apóstoles,
persevera en la misma opinión con respecto a Dios y a su Hijo" (ibid.,
3.12.7).
“Cristo también debía, en un país extraño, generar los cimientos de doce
columnas de la Iglesia” (ibid., 4.21.3).
Tertuliano (c. 155 – c. 225)

"Por lo tanto, las iglesias, aunque son tantas y tan grandes, comprenden la
única iglesia primitiva, (fundada) por los apóstoles, de la cual todas ellas
(brotan)" ( PAH , 20).
"Su Espíritu Santo ... edifica la iglesia, que de hecho es el templo, la casa y
la ciudad de Dios" ( FBAM , 3.23).
“[Jesús] nació el Dios-hombre que debía construir la iglesia de acuerdo
con la voluntad del Padre” (ibid., 4.13).
Origen (c. 185 – c. 254)

Pablo [es] el fundador, después de Jesús, de las Iglesias que están en Cristo ... Afirmamos
que todo el mundo habitable contiene evidencia de las obras de Jesús, en la existencia de
aquellas Iglesias de Dios que han sido fundadas por Él por aquellos quienes se han
convertido de la práctica de innumerables pecados. ( CA , 1,63, 67)
Juan Crisóstomo (347–407)

"[Las palabras de Cristo] 'Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi
Iglesia,' [es decir] 'en la fe de su confesión'" ( HSJCM , 54.3).
"Como la nube designó el campamento de los hebreos, así el Espíritu
distinguió a la Iglesia" ( HSJCFT , 5.870).
Liturgias Tempranas
"[Reúnenos] en Tu santa Iglesia, que has comprado con la preciosa sangre
de Tu Hijo unigénito y nuestro Señor y Salvador Jesucristo" (citado en
Walvoord, ELDLJ , 4).
Los padres medievales
Siguiendo a los primeros padres, los grandes teólogos de la Edad Media

colocaron el origen de la iglesia cristiana con Cristo y los apóstoles.
Agustín (354–430)
"Cristo ascendió al cielo, y la Iglesia fue establecida bajo su Rey" ( CG ,
18.32).
"La Iglesia ... debía ser construida por Cristo" (ibid., 18.48).
Ambrosio (339–397)
“Entonces el Señor dijo a través de Isaías: 'He aquí, yo pongo una piedra
para fundamento en Sión'. Esto significa que Cristo es el fundamento de la
Iglesia ”( ODC , 1.29.142).
Jerónimo (c. 340-420)

"Los Hechos de los Apóstoles parecen relacionar una mera narrativa sin
adornos descriptiva de la infancia de la iglesia recién nacida" ( LSJ , 53.9).
Me he propuesto ... escribir una historia de la iglesia de Cristo desde el advenimiento de
nuestro Salvador hasta nuestra propia edad, es decir, desde los apóstoles hasta los restos del
tiempo en que vivimos, y mostrar por qué medios y a través de qué agentes recibió su
nacimiento. ( TLMCM , 1)
Si alguna vez escuchas de alguno de los llamados cristianos que toman su

nombre no del Señor Jesucristo, sino de algún otro, por ejemplo,
marcionistas, valentinianos, hombres de la montaña o de la llanura, puedes
estar seguro de que no tienes allí Iglesia de Cristo, pero la sinagoga del
anticristo. El hecho de que surgieron después de la fundación de la Iglesia
es una prueba de que son aquellos cuya venida predijo el Apóstol. ( TDAL ,
28)
La Iglesia fue fundada sobre Pedro: aunque en otros lugares se atribuye lo
mismo a todos los Apóstoles, y todos recibieron las llaves del reino de los
cielos, y la fuerza de la Iglesia depende de ellos por igual. ( TAJ , 1.26)
Tomás de Aquino (1225–1274)

"La Iglesia toma su origen de Cristo" ( ST , 1a.92.2).
"Del lado de Cristo durmiendo en la cruz fluyeron los sacramentos, a
saber, sangre y agua, sobre los cuales se estableció la Iglesia" (ibid.,
1a.92.3).
"Nuestra fe descansa en la revelación hecha a los apóstoles y profetas que
escribieron los libros canónicos, y no en las revelaciones (si las hay)
hechas a otros médicos" (ibid., 1a.1.9).
Líderes de reforma
Los reformadores continuaron la enseñanza establecida del origen de la

iglesia.
Martín Lutero (1483-1546)
"Donde no se predica a Cristo, no hay Espíritu Santo que cree, llame y
reúna a la Iglesia cristiana, sin la cual nadie puede venir a Cristo el Señor"
( LC , 2.3.63).
John Calvin (1509-1564)

Mientras que Calvino vio una base para la iglesia en los profetas del
Antiguo Testamento, sin embargo reconoció que la doctrina de los
apóstoles era necesaria para el establecimiento de la iglesia:
Pablo testifica que la Iglesia está "construida sobre el fundamento de los apóstoles y
profetas". Si la doctrina de los apóstoles y profetas es el fundamento de la Iglesia, el primero
debe haber tenido su certeza antes de que el segundo comenzara a existir ... Si el La Iglesia
Cristiana se fundó al principio sobre los escritos de los profetas, y la predicación de los
apóstoles, esa doctrina, dondequiera que se pueda encontrar, ciertamente se determinó y
sancionó antecedentemente a la Iglesia, ya que, pero para esto, la Iglesia misma nunca pudo
ha existido. ( ICR , 1.7.2)
Teólogos de la posreformación
Después de la Reforma, también se hizo hincapié en el papel fundamental

de Cristo y los apóstoles en el establecimiento de la iglesia. Sin embargo,
al pasar a los tiempos modernos, se profundizaron los conocimientos sobre
eclesiología, una atención debida en parte al conflicto entre los puntos de
vista católicos y protestantes.
Jacob Arminius (1560–1609)

El pontífice romano no es Cristo. Por lo tanto, tampoco es el fundamento de la iglesia. Pero la
metonimia, 58 por la cual los Profetas y Apóstoles son llamados "los cimientos de la iglesia",
y por el cual se dice que los santos están "construidos sobre el fundamento de los Apóstoles y
Profetas", no les atribuye nada más que su ser. “Trabajadores junto con Dios” al establecer a
Cristo como este fundamento, y al edificar toda la casa sobre Él ...
San Pedro también estaba entre estos; sin embargo, no sobresalió a ninguno de los otros
Apóstoles en ninguna prerrogativa, pero fue inferior a San Pablo, no de hecho en el poder,
sino en la "labor más abundante" de [Pablo] para edificar la iglesia. ( D , 21,4)
La Iglesia Universal está "construida sobre el fundamento de los Apóstoles y Profetas", y los
Apóstoles son llamados "los fundamentos de la Jerusalén celestial", que es la madre de todos
nosotros. Los apóstoles han declarado todas las cosas ... necesarias para toda la iglesia hasta
la consumación final. (ibid., 2.17.6)
John Wesley (1703-1791)
Mientras hablo principalmente con aquellos que creen en las Escrituras, el método que
propongo es el siguiente: Primero, observar qué cuenta se da a los judíos, la antigua Iglesia
de Dios, en la medida en que todas estas cosas fueron escritas para nuestra instrucción,
quienes dicen Ahora somos la Iglesia visible del Dios de Israel: en segundo lugar, para atraer
a todos los que profesan ser miembros de la misma, a todos los que se llaman cristianos,
hasta qué punto, en cada caso, se mantiene el paralelismo; y cuánto somos mejores que
ellos. ( FAMRR , 2.1.2)
La confesión de fe de Dordrecht (1632)

Confesamos que son la generación elegida, el sacerdocio real, la nación santa, quienes son
declarados como la novia y la esposa de Cristo, sí, hijos y herederos de la vida eterna, una
tienda, tabernáculo y habitación de Dios en el Espíritu. , construido sobre la base de los
apóstoles y profetas, de los cuales Jesucristo mismo se declara como la piedra angular (sobre
la cual se construye su iglesia). (VIII)
John Nelson Darby (1800-1882)

Esta discusión adquirió un nuevo énfasis después de 1830, cuando los
59
dispensacionalistas, dirigidos por John Nelson Darby, redescubrieron la
verdad largamente olvidada del origen y la naturaleza de la
iglesia. Posteriormente, la Biblia de Referencia Scofield amplió
60
considerablemente estas ideas , el establecimiento del Seminario
Teológico de Dallas bajo Lewis Sperry Chafer, y muchas escuelas bíblicas
en los Estados Unidos.
Lewis Sperry Chafer (1871–1952)

En Efesios 3 se dice que la iglesia involucra un misterio (v. 3 ) que es un secreto sagrado, una
verdad hasta ahora no revelada, en la cual los gentiles son "herederos juntos" de los israelitas
creyentes (vv. 1-6 ). Un misterio es una verdad no revelada en el Antiguo Testamento sino
revelada en el Nuevo ... El hecho de que la iglesia sea distinta de los creyentes en el Antiguo
Testamento hace que no sea bíblico el punto de vista de que los santos del Antiguo
Testamento constituyeron una iglesia. ( ST , 2.261)
Charles Ryrie (n. 1925)

La inclusión de judíos y gentiles en el mismo cuerpo es un misterio, cuyo contenido es "que
los gentiles son coherederos, y miembros del cuerpo y participantes de las promesas en Cristo
a través del evangelio" ( Efesios 3: 6 ). Este es un misterio "que en otras épocas no se dio a
conocer a los hijos de los hombres, como ahora se revela a sus santos apóstoles y profetas
por el Espíritu" ( Ef. 3: 5 ). ( DT , 133)
[John Walvoord 61 ] también llama la atención sobre la sorprendente omisión por parte del
[Covenantalist Oswald] Allis de cualquier discusión sobre el pasaje similar en Colosenses
1:26 , donde el misterio se afirma en términos claros como completamente oculto a las
generaciones anteriores. (ibíd., 134)
CONCLUSIÓN
El origen de la iglesia del Nuevo Testamento fue planeado y ordenado por
la infinita sabiduría de Dios desde toda la eternidad. El misterio de cómo
judíos y gentiles se unirían como coherederos en el único cuerpo espiritual
de Cristo se mantuvo en secreto en el pasado, pero se reveló a sus
"apóstoles y profetas" del Nuevo Testamento (Ef. 3: 3–5; cf. Col. 1: 26–
27). El Antiguo Testamento se refiere a un tiempo de bendición de los
gentiles, y muchos pasajes del Antiguo Testamento acerca de la salvación
se aplican adecuadamente en el Nuevo Testamento a los creyentes en esta
62
época, ya que Cristo murió por todas las personas.
Este misterio de cómo Dios pudo proveer las bendiciones gentiles
prometidas a través de Abraham (Génesis 12: 3), sin romper las promesas
63,
de su tierra y trono a Israel fue posible por Cristo y se reveló en la era
del Nuevo Testamento. Pablo les recordó a los creyentes gentiles:
En ese momento estabas separado de Cristo, excluido de la ciudadanía en Israel y extranjeros
a los convenios de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo. Pero ahora en Cristo
Jesús, ustedes que alguna vez estuvieron lejos, han sido traídos por la sangre de
Cristo. Porque él mismo es nuestra paz, quien ha hecho los dos y ha destruido la barrera, el
muro divisorio de la hostilidad, al abolir en su carne la ley con sus mandamientos y
reglamentos. Su propósito era crear en sí mismo un nuevo hombre de los dos, haciendo así
las paces, y en este único cuerpo reconciliar a ambos con Dios a través de la cruz, mediante
la cual él mató su hostilidad. ( Efesios 2: 12-16 )
FUENTES
Allis, Oswald T. Profecía y la Iglesia .
Ambrosio Sobre los deberes del clero .
Arminio, Jacob. Disputas .
Agustín. Ciudad de dios .
Baker, Charles F. Una teología dispensacional .
Bullinger, Ethelbert W. El misterio .
Calvin, John. Institutos de la Religión Cristiana .
Chafer, Lewis Sperry. Teología Sistemática .
Dordrecht Confesión de Fe, El.
Gregorio de Nisa. Catecismo .
Hodge, Charles. El Espiritu Santo .
Ignacio La Epístola de Ignacio a los Magnesios .
———. La epístola de Ignacio a los filadelfinos .
Ireneo Contra las herejías .
Ironside, Harry. Dividiendo incorrectamente la palabra de verdad .
Jerome Las cartas de San Jerónimo .
———. Tratados: Contra Joviniano .
———. Tratados: El diálogo contra los luciferinos .
———. Tratados: La vida de Malco, el monje cautivo .
John Crisóstomo. Las homilías de San Juan Crisóstomo en Primera
Timoteo .
———. Las homilías de San Juan Crisóstomo en Mateo .
Justino Mártir. Diálogo de Justin .
Luther, Martin. El gran catecismo .
O'Hair, JC Las riquezas inescrutables de Cristo .
Orígenes Contra Celso .
Peters, George. El reino teocrático .
Radmacher, Earl D. La naturaleza de la iglesia .
Ryrie, Charles. Dispensacionalismo hoy .
———. Una encuesta de la doctrina bíblica .
Saucy, Robert. La Iglesia en el programa de Dios .
Sauer, Erich. El triunfo del crucificado .
Stam, Cornelius. Cosas que difieren .
Tertuliano. Cinco libros contra Marcion .
———. La prescripción contra los herejes .
Tomás de Aquino. Summa Theologica .
Walvoord, John. La iglesia en profecía .
———. Liturgias Tempranas: La Divina Liturgia de Santiago.
———. El reino milenario .
Wesley, John. Un mayor atractivo para los hombres de razón y
religión .
Confesión de fe de Westminster, The.
Capítulo 2 - La naturaleza de la iglesia universal
CAPITULO DOS
LA NATURALEZA DE LA
IGLESIA UNIVERSAL
La palabra griega del Nuevo Testamento para “iglesia”, ekklesia , de la

cual obtenemos la palabra eclesiástica , significa “una asamblea de
.1
personas” Hay alrededor de ciento quince ocurrencias del Nuevo
Testamento de este término, y a excepción de un puñado de
2
textos, indican ya sea la iglesia universal (el cuerpo espiritual de
3
creyentes de Cristo) o una iglesia o iglesias locales. Si bien la gran
mayoría se refiere a las iglesias locales, muchas se refieren a la iglesia
44
universal, y algunas parecen incluir ambos aspectos.
LA BASE BÍBLICA PARA LA NATURALEZA

DE LA IGLESIA UNIVERSAL
5
La mayoría de los textos que tratan sobre la iglesia universal se
encuentran en los escritos de Pablo, particularmente en las últimas
6
epístolas de la prisión; algunos se encuentran en los Evangelios (p. Ej.,
Mateo 16: 16-18), Hechos (p. Ej., 20:28) y los escritos anteriores de Pablo
(p. Ej., 1 Cor. 12:13), y, nuevamente, algunos pertenecen a tanto la iglesia
universal como la local (p. ej., 1 Cor. 1: 2).
Referencias Bíblicas a la Iglesia Universal
Mateo 16:18
“Sobre esta roca construiré mi iglesia, y las puertas del Hades no la
superarán”. Claramente, Jesús no se refería solo a una iglesia local en
Jerusalén: el infierno prevaleció contra eso cuando fue destruida. Además,
" mi iglesia" indica algo más amplio que una iglesia local, de lo contrario,
las iglesias en otras ciudades no podrían ser llamadas por el nombre de
7
Cristo. Además, las "llaves" del reino (v. 19) se usaron primero para abrir
la puerta a la iglesia universal en Pentecostés, cuando los creyentes fueron
bautizados por el Espíritu (Hechos 1: 5) en un solo cuerpo (1 Cor. 12: 13),
la iglesia universal de Cristo. Más tarde, Pedro usó las llaves para dar la
bienvenida a los gentiles que no se habían convertido al judaísmo (Hechos
10).
Hechos 2:47
Lucas dice: "El Señor añadía a la iglesia todos los días a los que se
salvaban" ( NVI ); Del mismo modo, en Hechos 5:11 afirma: "Un gran
temor se apoderó de toda la iglesia y de todos los que escucharon acerca
de estos eventos". En contexto, esto obviamente se refiere a la iglesia
visible (la asamblea local), pero en este punto "la iglesia" incluía tanto la
manifestación visible en Jerusalén, donde se agregaban miles (2:14, 41; 4:
4), como la iglesia invisible. En cualquier caso, la iglesia local fue
inicialmente colindante con la iglesia universal, ya que todos los que
fueron bautizados por el Espíritu en el cuerpo de Cristo todavía estaban
vivos en la tierra (ver Radmacher, NC , 321-22).
Hechos 8: 3
“Saúl comenzó a destruir la iglesia . Yendo de casa en casa, arrastró a
hombres y mujeres y los encarceló ”; Sin embargo, cuando Saúl fue
detenido por Jesús en el camino a Damasco, “cayó al suelo y oyó una voz
que le decía: 'Saulo, Saulo, ¿por qué te persiguen mí ?' "(9: 4). Claramente,
Pablo estaba persiguiendo el cuerpo espiritual de Cristo; Ante esto, parece
que la iglesia local se consideró inmediatamente una manifestación visible
de la iglesia universal invisible. De hecho, en 1 Corintios 15: 9, Pablo dice
que estaba persiguiendo a "la iglesia de Dios" (cf. Gálatas 1:22).
Hechos 20:28
“Vigílennse ustedes mismos y toda la bandada de la cual el Espíritu Santo
los ha hecho supervisores. Sean pastores de la iglesia de Dios, que compró
8
con su propia sangre. ” Mientras Pablo habla tanto de la iglesia visible de
la cual su audiencia eran“ ancianos ”(v. 17), sin embargo, la frase“ compró
con su propia sangre ”es más inclusivo que la iglesia local: incluye
también a todos los miembros de la iglesia universal e invisible (cf. Ef.
99
5:25).
Romanos 16:16
Pablo firmó su epístola a los romanos con estas palabras (entre otras):
“Salúdense con un beso sagrado. Todas las iglesias de Cristo envían
saludos ”. Al referirse también a otros pasajes con una implicación
10
universal en su manifestación local, el comentario de Frédéric Godet
(1812–1900) es al punto: Pablo“ los asocia con un todo más amplio, de
que son solo uno de los miembros ”( CFESPC , 1.45). En resumen, la
iglesia local es un patrón en miniatura de la iglesia universal
(Radmacher, NC , 327).
1 Corintios 1: 2
Pablo escribió "a la iglesia de Dios [aspecto universal] en Corinto
[manifestación local], a los santificados en Cristo Jesús y llamados a ser
santos, junto con todos aquellos que invocan el nombre de nuestro Señor
Jesucristo, su Señor y la nuestra ”. Este saludo también parece combinar
ambos aspectos, una manifestación visible (local) de la iglesia invisible
(universal).
2 Corintios 1: 1
"Pablo, apóstol de Cristo Jesús por la voluntad de Dios, y Timoteo nuestro
hermano, a la iglesia de Dios en Corinto, junto con todos los santos de
Acaya". El mismo patrón, con aspectos universales y locales.
1 Corintios 10:32
"No hagas tropezar a nadie, ya sean judíos, griegos o la iglesia de Dios".
Esto puede ser una referencia genérica a todas las iglesias locales, ya que
los miembros del cuerpo espiritual (universal) de Cristo como tal no
pueden ofenderse. O podría referirse a manifestaciones visibles de la
iglesia invisible.
1 Corintios 12:13, 27
En un solo Espíritu, todos fuimos bautizados en un solo cuerpo, ya sean judíos o griegos, ya
sean esclavos o libres, y todos hemos sido hechos para beber en un solo Espíritu ...
Ahora ustedes son el cuerpo de Cristo y miembros individualmente. ( NKJV )
Aquí, una vez más, está la iglesia universal en miniatura, una

manifestación visible de lo invisible. El organismo local debe operar con
la unidad que posee la iglesia universal, cada parte encajando con el todo.
1 Corintios 12:28
En la iglesia, Dios ha designado primero a todos los apóstoles, a los segundos profetas, a los
terceros maestros, luego a los que hacen milagros, también a quienes tienen dones de
curación, a quienes pueden ayudar a otros, a quienes tienen dones de administración y a
quienes hablan en diferentes tipos de lenguas.
Nuevamente, con su referencia al cuerpo de Cristo (v. 27), Pablo parece

incluir el aspecto universal de la iglesia; obviamente, no tiene la intención
de implicar que fue bautizado en la iglesia de Corinto y dejó su membresía
allí, ya que se identificó con la iglesia de Antioquía (Hechos 13: 1–7).
Efesios 1: 22–23
"Dios colocó todas las cosas debajo de sus pies [de Cristo] y lo designó
para que encabezara todo para la iglesia, que es su cuerpo, la plenitud del
que llena todo en todos los sentidos". Que esta es una referencia clara a la
iglesia universal está indicado por: (1) el artículo definido ("el") usado con
"iglesia"; (2) el contexto general en el que (a) “todas las cosas [están] bajo
sus pies”, lo que no podría ser cierto para una iglesia local o incluso para
todas las iglesias locales; (b) Cristo está “muy por encima de los
principados y el poder” (v. 21 NVI ), que es el dominio espiritual; (c)
Cristo "llena todo en todos" ( NKJV ), una frase no aplicable a la iglesia
local.
Efesios 3:10
"Su intención era que ahora, a través de la iglesia, la sabiduría múltiple de
Dios fuera dada a conocer a los gobernantes y autoridades en los reinos
celestiales". De nuevo, Pablo se refiere a la iglesia, no solo
a una iglesia. Además, la participación del mundo angelical representa
más que una iglesia o iglesias locales.
Efesios 3:21
“¡A él sea gloria en la iglesia y en Cristo Jesús por todas las generaciones,
por los siglos de los siglos! Amén. ”La iglesia local visible no existirá
para siempre, pero Dios será glorificado a través de la iglesia universal
invisible para siempre.
Efesios 5: 23–30, 32
El esposo es la cabeza de la esposa como Cristo es la cabeza de la iglesia, su cuerpo, del cual
él es el Salvador. Ahora, como la iglesia se somete a Cristo, también las esposas deben
someterse a sus esposos en todo. Esposos, amen a sus esposas, así como Cristo amó a la
iglesia y se entregó por ella para hacerla santa, limpiándola con agua con la palabra y
presentándola a sí misma como una iglesia radiante, sin manchas ni arrugas. cualquier otra
mancha, pero santa e irreprensible ... El que ama a su esposa se ama a sí mismo. Después de
todo, nadie odiaba su propio cuerpo, pero él se alimenta y cuida de él, al igual que Cristo
hace con la iglesia, porque somos miembros de su cuerpo ... Esto es un misterio profundo,
pero estoy hablando de Cristo y la iglesia. .
Si bien se hace referencia a cómo los creyentes deben actuar en la tierra,

que este pasaje también va más allá de la iglesia visible es evidente por (1)
el uso de " la iglesia" y (2) la muerte de Cristo para todos los creyentes, no
solo aquellos en la iglesia local en Éfeso o incluso en todas las iglesias
locales existentes en ese momento.
Colosenses 1:18
“Él es la cabeza del cuerpo, la iglesia; que es el principio, el primogénito
de entre los muertos, para que en todo tenga la preeminencia “Cristo
como. el Jefe de la cuerpo no puede ser confinado dentro de los límites
locales; que el contexto cósmico de Colosenses 1 va mucho más allá de
una iglesia local se ve en palabras como todas las cosas (tres veces en los
vv. 18-19).
Colosenses 1:24
"Ahora me regocijo por lo que sufrimos por ti, y lleno en mi carne lo que
aún falta con respecto a las aflicciones de Cristo, por el bien de su cuerpo,
que es la iglesia". Nuevamente, Cristo no solo sufrió por iglesia en
Colosas, y "su cuerpo" es más que un cuerpo local o la suma total de todas
las iglesias locales en ese momento. Murió por todos los creyentes y todos
11
los no creyentes.
Hebreos 12: 22–24

Has venido a miles y miles de ángeles en alegre asamblea, a la iglesia de los primogénitos,
cuyos nombres están escritos en el cielo. Has venido a Dios, el juez de todos los hombres, a
los espíritus de los justos hechos perfectos, a Jesús, el mediador de un nuevo pacto, y a la
sangre rociada que habla una palabra mejor que la sangre de Abel.
Claramente, la sangre de Jesús fue derramada por, y Él es el Mediador,

más que la iglesia local (visible); Los nombres escritos en el cielo también
12
incluyen a los elegidos de todas las edades. Además, dado que la iglesia
local (profesa) puede tener, y con frecuencia tiene, miembros no salvos, no
se puede decir que la iglesia local tenga todos los nombres de sus
miembros escritos en el cielo, como lo hace esta iglesia en Hebreos 12.
Otros términos para la iglesia

La iglesia universal también se llama por muchos otros nombres; Un
libro, Imágenes de la Iglesia en el Nuevo Testamento, de Paul Minear (n.
1906), enumera noventa y seis figuras de discurso diferentes, cada una de
las cuales revela una dimensión diferente de la relación de Cristo con la
iglesia. Entre estos se destacan los siguientes.
El cuerpo de cristo
El Nuevo Testamento usa el término cuerpo (Gk: soma ) numerosas veces
13
de la iglesia. Cristo es la cabeza, la fuente y el sustento de la iglesia.
Soma se usa de la iglesia tanto visible como invisible; muchas referencias
son al cuerpo universal, algunas son del cuerpo local y otras incluyen
14
ambas. En 1 Corintios 12: 12–27, Pablo describe al menos seis
15
características de la iglesia como el cuerpo de Cristo. Tiene:
(1) una unidad orgánica como "un cuerpo" (vv. 12-13);

(2) una diversidad de "muchos miembros" (14-20);
(3) una universalidad porque "todos" los creyentes están en ella (13);
(4) una mutualidad porque los miembros se edifican mutuamente
(21–27);
(5) una visibilidad a través de sus miembros visibles que brillan
como luces en el mundo (cf. Fil. 2: 14–16; 2 Cor. 10: 4–5); y
(6) están espiritualmente animados por el Espíritu Santo, que regala
a sus miembros.
La novia de cristo
Cristo también es representado como el Novio que cortejó y amó a
Su novia , la iglesia (véase Apocalipsis 21: 9). Juan escribió: "Vi la Ciudad
Santa, la nueva Jerusalén, que descendía del cielo de Dios, preparada como
una novia bellamente vestida para su esposo" (v. 2; cf. 19: 7; 22: 1). Paul
dijo en otra parte: “Estoy celoso de ti con celos piadosos. Te prometí a un
esposo, a Cristo, para que pudiera presentarte como una virgen pura para
él ”(2 Cor. 11: 2).
La esposa de cristo
En la misma línea, la iglesia se llama la esposa de Cristo (Ef. 5: 24-25; cf.
Apoc. 21: 9). Como esposo de la esposa, Cristo es representado en una
relación íntima y amorosa con su iglesia.
El primogénito de cristo
Nuevamente, Hebreos se refiere a " la iglesia de los primogénitos , cuyos
nombres están escritos en el cielo" (12:23). Aquí también se ve a la iglesia
en una relación especial con Cristo, "el mediador del nuevo pacto" (v. 24),
quien nació de entre los muertos (Col. 1:18), y en virtud de quién es la
iglesia también Primogénito.
El edificio de cristo
Cristo es el fundamento de la iglesia, la piedra angular principal (Ef. 2:20;
cf. 1 Pedro 2: 7), pero la iglesia consiste en la superestructura de “piedras
vivas” construidas sobre ese fundamento: “A ti también tegusta vivir
piedras, están siendo construidas en una casa espiritual para ser un
sacerdocio sagrado, ofreciendo sacrificios espirituales aceptables para
Dios por medio de Jesucristo ”(v. 5).
Una casa espiritual

Aunque las Escrituras nunca usan la palabra iglesia de un edificio físico
hecho de ladrillo y mortero, la iglesia se describe como un edificio
espiritual (1 Pedro 2: 5). Cristo es tanto el fundamento como el Maestro
de obras.
Un santo sacerdocio
Peter usó una serie de poderosas imágenes para describir la iglesia, una de
las cuales es el sacerdocio sagrado : "Dejémonos construir en una casa
espiritual, para ser un sacerdocio santo" (ibid. TLB ). Esto no sólo
16
demuestra el sacerdocio de todos los creyentes, también apunta a
nuestra “gran sumo sacerdote” que vive siempre para interceder por
nosotros (. Hebreos 4:14).
Un sacerdocio real
La iglesia como real sacerdocio (1 Pedro 2: 9) enfatiza la naturaleza regia
de nuestra relación con Cristo, el Rey con quien reinaremos. Juan declaró:
"Tú los has hecho reyes y sacerdotes para servir a nuestro Dios, y reinarán
en la tierra" (Apoc. 5:10). Es rey de reyes y sacerdote de
sacerdotes; reinaremos y ministraremos bajo Él, sacando de Él tanto el
ejemplo como el poder.
Un pueblo elegido
"Ustedes [la iglesia] son un pueblo elegido , un sacerdocio real, una nación
santa, un pueblo que pertenece a Dios, para que puedan declarar las
alabanzas del que los llamó de la oscuridad a su luz maravillosa" (1 Pedro
2: 9 ); "Él nos eligió en él antes de la creación del mundo para ser santos e
irreprensibles a su vista" (Ef. 1: 4).
El pueblo de dios
La naturaleza selecta de nuestra relación con Dios se manifiesta en este
término expresado en 1 Pedro 2: 9 como "gente peculiar" ( KJV ), "raza
elegida" ( ASV ), "un pueblo para la posesión de Dios" ( NASB ), “El
propio pueblo de Dios” ( RSV ), “un pueblo propio” ( NAB ), “un pueblo
reclamado por Dios” ( NEB ) y “el propio Dios” ( TLB ). Sin embargo
traducido, Peter escribió: “Antes no eras un pueblo, pero ahora eres el
pueblo de Dios ; antes no habías recibido misericordia, pero ahora has
recibido misericordia ”(1 Pedro 2:10).
El rebaño
La relación de Dios con su pueblo como pastor de su rebaño tiene una
historia venerable (cf. Sal. 23). Jesús habló de sí mismo como el buen
pastor y de los creyentes como sus ovejas (Juan 10); Le dijo a Pedro que
"alimente a mis ovejas" (Juan 21: 15–17). A los ancianos en Hechos 20:28,
Pablo les ordenó: “Vigílennse a sí mismos y a todo el rebaño del cual el
Espíritu Santo los ha hecho supervisores. Sean pastores de la iglesia de
Dios, que él compró con su propia sangre ”. Peter dijo:
A los ancianos entre ustedes, apelo como compañero anciano, testigo de los sufrimientos de
Cristo y que también compartirá la gloria para ser revelada: sean pastores del rebaño de Dios
que está bajo su cuidado, sirviendo como supervisores, no porque deben , pero porque estás
dispuesto, como Dios quiere que seas; no codicioso de dinero, pero ansioso por servir; no lo
expresó sobre los que se le confiaron, sino que fue un ejemplo para el rebaño. ( 1 Pedro 5: 1–
3)
Todo esto porque servimos al Gran Pastor, "y cuando aparezca el Pastor
Principal, recibirás la corona de gloria que nunca se desvanecerá" (v. 4).
Hay muchas más figuras del habla del Nuevo Testamento que representan
una relación vital, personal e íntima entre Cristo y su iglesia, que
incluyen:
• Piedra angular / templo (Ef. 2: 20–21);

• Amada / virgen (2 Cor. 11: 2);
• Gobernante / ciudad (Ap. 21: 9-10);
• Propietario / posesión (Tito 2:14);
• Primogénito / hogar (Ef. 2:19);
• Creador / nueva creación (2 Cor. 5:21);
• Heredero / herencia (Ef. 1:18); y
• Vid / ramas (Juan 15: 1; cf. House, CCDT , 117).
ALGUNAS CONCLUSIONES SOBRE LA

IGLESIA UNIVERSAL
Usando los pasajes anteriores y otros, el siguiente es un breve resumen de
conclusiones que pueden extraerse sobre la naturaleza de la iglesia
universal.
La iglesia universal fue elegida desde la eternidad
Cristo es eterno, y la iglesia universal fue elegida en Cristo antes de la

fundación del mundo (Ef. 1: 4); por lo tanto, en la mente de Dios, la
iglesia de Dios es eterna. Además, Cristo es el elegido de Dios (cf. Mat. 3:
16–17), y nosotros somos elegidos en Él (op. Cit.); no solo es Cristo el
elegido, sino que en el Nuevo Testamento aquellos "en Cristo", la iglesia,
los miembros de Su cuerpo, fueron elegidos en Él antes de que comenzara
17
el tiempo.
La iglesia universal es invisible
El cuerpo de Cristo es “la asamblea gozosa”, “la iglesia de los

primogénitos, cuyos nombres están escritos en el cielo” (Heb. 12: 22–
23). El escritor está hablando aquí del "Monte Sión", "la Ciudad del Dios
Viviente, la Jerusalén celestial", es decir, el cielo ; Esto se refiere a la
iglesia invisible, el cuerpo celestial de los creyentes. Si bien todos los
verdaderos creyentes de esta época son miembros, solo aquellos que han
seguido antes que nosotros están realmente allí. El resto de nosotros en la
iglesia visible esperamos ese día (1 Juan 3: 2).
Si bien tiene una manifestación visible en la iglesia local, la iglesia
universal como tal no es una organización visible (como la Iglesia
Católica Romana); más bien, es un organismo invisible , un cuerpo vivo
que crece a diario.
La iglesia universal es aumentable
Lucas registra que "el Señor agregó a la iglesia" (Hechos 2:47 NVI ); La
iglesia universal crece tanto en número como en calidad. Colosenses 2:19
habla de Cristo "la Cabeza, de quien todo el cuerpo ... crece como Dios
hace que crezca" (cf. Ef. 4: 15-16). Cristo apoya y sostiene el crecimiento
de su cuerpo, proporcionando los dones y el poder del Espíritu para
cumplir su propósito para su iglesia (4: 11–12; 5:18).
El liderazgo de Cristo sobre la iglesia universal implica la preeminencia
de la Cabeza sobre el cuerpo (Col. 1: 15–17; ver Radmacher, NC , 237–
45), la unidad del cuerpo con la Cabeza (Ef. 1: 22–23 ), y sobre todo el
sustento del cuerpo desde la Cabeza:
Hablando la verdad en amor, en todas las cosas creceremos en el que es la Cabeza, es decir,
Cristo. De él, todo el cuerpo, unido y mantenido unido por cada ligamento de soporte, crece
y se desarrolla en el amor, a medida que cada parte hace su trabajo. ( Efesios 4: 15-16 )
Sin la cabeza, el cuerpo no puede crecer.
La iglesia universal es indivisible

A diferencia de las manifestaciones locales de la iglesia, que pueden sufrir
18
divisiones y cismas, la iglesia universal tiene una unidad
inquebrantable. Es el cuerpo espiritual de Cristo y, como tal, no puede
romperse más de lo que Cristo puede ser. Pablo instó a los creyentes a
" mantener la unidad del Espíritu" (Ef. 4: 3) en la iglesia, pero es Dios
quien hizo esta unidad cuando por "un Espíritu" fuimos bautizados en "un
cuerpo" (v. 4; ver 1 Co. 12:13).
Varios términos relacionados a menudo se confunden a este
respecto. Merrill Tenney (1904–1985), al comentar sobre la oración de
Jesús en Juan 17 de que todos “podemos ser uno”, señaló que “se debe
establecer una distinción clara entre cuatro conceptos estrechamente
aliados: unanimidad, uniformidad, unión y unidad”.
La unanimidad significa una concordancia absoluta de opinión dentro de un grupo dado de
personas. La uniformidad es una similitud completa de organización o ritual. La
unión implica afiliación política sin incluir necesariamente un acuerdo individual. La
unidad requiere unidad de corazón interno y propósito esencial, a través de la posesión de un
interés común o una vida común.
[Por lo tanto,] la unanimidad de las creencias no significa necesariamente la uniformidad del
ritual; ni la uniformidad del ritual presupone la unión orgánica; ni la unión orgánica implica
la unidad del espíritu ... La unidad prevalece donde haya una profunda y genuina experiencia
de Cristo; porque la comunión del nuevo nacimiento trasciende todos los límites
denominacionales históricos ... Tal unidad fue lo que Jesús solicitó en su oración, porque la
definió como la unidad que obtuvo entre Él y el Padre ( Juan 17:21 ). Claramente, ninguna
unión terrenal, ya sea católica romana, ortodoxa oriental o el Consejo Mundial de Iglesias, es
lo que se pretende en este texto. ( GJ , 248-49)
La iglesia universal es invencible
En la primera referencia bíblica a la iglesia de Cristo, Jesús le prometió a

Pedro, que acababa de confesar "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios
viviente", que el infierno no vencería a Su iglesia (ver Mateo 16:18). Esta
o aquella congregación local puede retirarse, pero su redil universal nunca
fallará; La iglesia visible no siempre puede ser victoriosa, pero la iglesia
triunfante tendrá éxito. La iglesia universal cumplirá la misión final para
la cual Dios la llamó (cf. Ef. 3: 9-11).
La iglesia universal es doxológica

19
El propósito de toda la creación es traer gloria a Dios. Específicamente,
sobre la iglesia, Pablo escribió:
Para alabanza de su gloriosa gracia, que nos ha dado libremente en Aquel a quien ama ...
para que nosotros, que fuimos los primeros en esperar en Cristo, podamos ser para alabanza
de su gloria ... Para él sea gloria en el ¡Iglesia y en Cristo Jesús por todas las generaciones,
por los siglos de los siglos! Amén. ( Ef. 1: 6 , 12 ; 3:21 ; cf. 1 Tim. 1:17 )
En la visión de Juan, alrededor del trono de Dios,

Las criaturas vivientes dan gloria, honor y gracias a aquel que se sienta en el trono y que vive
por los siglos de los siglos ... En voz alta cantaron: "Digno es el Cordero, que fue asesinado,
para recibir poder, riqueza, sabiduría y ¡fortaleza, honor, gloria y alabanza! ”( Apocalipsis 4:
9 ; 5:12 ).
Todo, incluida la iglesia, está ordenado para la gloria de Dios .
La iglesia universal es apostólica
Junto con Cristo, la piedra angular principal, la iglesia fue "construida

sobre la base de los apóstoles" (Ef. 2:20). En Pentecostés, los apóstoles
recibieron una de las "señales especiales de un apóstol" (2 Cor.
12:12 NVI ), el don de lenguas (Hechos 2: 1–5). Más tarde, los creyentes
que estaban allí desde "todas las naciones bajo el cielo" (v. 5) se
arrepintieron y recibieron "el don del Espíritu Santo" (v. 38). Algún tiempo
después, lo mismo les sucedió a los samaritanos vecinos por las manos de
los apóstoles:
Cuando los apóstoles en Jerusalén escucharon que Samaria había aceptado la palabra de Dios, les
enviaron a Pedro y a Juan. Cuando llegaron, oraron por ellos para que pudieran recibir el Espíritu
Santo, porque el Espíritu Santo aún no había venido a ninguno de ellos; simplemente habían sido
bautizados en el nombre del Señor Jesús. [Entonces] Pedro y Juan pusieron sus manos sobre
ellos, y recibieron el Espíritu Santo. ( Hechos 8: 14-17 )
Del mismo modo, el bautismo del Espíritu Santo ocurrió más tarde, en los
gentiles en la casa de Cornelio:
Mientras Pedro todavía hablaba estas palabras, el Espíritu Santo vino sobre todos los que
escucharon el mensaje. Los creyentes circuncidados que habían venido con Pedro estaban
asombrados de que el don del Espíritu Santo hubiera sido derramado incluso sobre los
gentiles. Porque los oyeron hablar en lenguas y alabar a Dios. ( 10: 44-46 )
Incluso tan tarde como Hechos 19, hubo algunos que no habían oído hablar
de Pentecostés, y aunque se habían arrepentido, creído y bautizado por
Juan, no habían sido bautizados por el Espíritu en este nuevo cuerpo de
Cristo:
[En Éfeso, Pablo] encontró algunos discípulos y les preguntó: "¿Recibieron el Espíritu Santo
cuando creyeron?"
Ellos respondieron: "No, ni siquiera hemos escuchado que haya un Espíritu Santo".
Entonces Pablo preguntó: "Entonces, ¿qué bautismo recibiste?"
"El bautismo de Juan", respondieron.
Pablo dijo: “El bautismo de Juan fue un bautismo de arrepentimiento. Le dijo a la gente que
creyera en el que venía después de él, es decir, en Jesús ".
Al escuchar esto, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús. Cuando Pablo puso sus
manos sobre ellos, el Espíritu Santo vino sobre ellos, y ellos hablaron en lenguas y
profetizaron. (vv. 1-6 )
Así, después del Día de Pentecostés, el bautismo del Espíritu fue

administrado por Dios solo a través de los apóstoles; esto era parte de su
20
papel como fundación de la iglesia. Desde el período de transición
cuando su mensaje había llegado oficialmente a toda la tierra (Col. 1:23),
parece que los conversos recibieron el bautismo del Espíritu en el
momento de la conversión. Al menos para la época de los romanos
( ANUNCIO58), Pablo escribió: "Si alguien no tiene el Espíritu de Cristo,
no le pertenece a Cristo" (8: 9). Este método de Dios inicialmente dando el
Espíritu solo a través de las manos de un apóstol tiene sentido: si cada
creyente en todo el mundo hubiera recibido simultáneamente el bautismo
del Espíritu, el cristianismo habría sido un movimiento fragmentado desde
su inicio, y el fundamento sobre los "apóstoles y profetas" de esta nueva
dispensación, aquellos que registraron el Nuevo Testamento para la fe y la
práctica de todos los creyentes futuros, no se habrían establecido. Así fue
que la iglesia primitiva se estableció en la doctrina apostólica (Hechos
2:42), y de esta manera Dios identificó tanto la autoridad viva de los
apóstoles como su autoridad escrita para la iglesia en sus escritos, lo que
21
los sucedería.
Los apóstoles también desempeñaron un papel de autoridad en el gobierno
22
de las iglesias locales, y gradualmente establecieron iglesias locales
autónomas bajo el liderazgo de ancianos y diáconos elegidos por la
congregación. También dejaron su autoridad escrita, el Nuevo Testamento,
para reemplazar su autoridad viva en asuntos de doctrina y práctica. Esto
fue reconocido por las iglesias que leyeron, recopilaron y transmitieron
23
estos escritos a otros, incluso durante los tiempos apostólicos. Pedro
reconoció y usó una colección de las cartas de Pablo como Escritura:
Nuestro querido hermano Paul también te escribió con la sabiduría que Dios le dio. Escribe
de la misma manera en todas sus cartas , hablando en ellas de estos asuntos. Sus cartas
contienen algunas cosas que son difíciles de entender, que las personas ignorantes e
inestables distorsionan, como lo hacen las otras Escrituras, para su propia destrucción. ( 2
Pedro 3: 15-16 )
La iglesia universal es étnicamente neutral
La iglesia universal, el cuerpo espiritual de Cristo, es étnica y socialmente

neutral. La iglesia universal, de la cual la iglesia local debería ser un
reflejo, está compuesta por todos los que pertenecen a Jesucristo, porque
en Él todos son uno (Gálatas 3:28). No hay distinciones raciales,
nacionales o políticas; El cuerpo de Cristo trasciende todo esto como una
unión espiritual de todos los creyentes desde Pentecostés.
La iglesia universal es regenerada
No solo todas las personas salvadas están en la iglesia universal, sino

que solo las personas salvadas están en ella. A diferencia de la iglesia
local que, desafortunadamente, contiene trigo y cizaña (Mateo 13: 24-30),
la iglesia universal tiene una membresía total y completamente
regenerada, compuesta solo de ovejas (ver Mateo 25). La iglesia local
tiene “lobos” (Hechos 20: 28–29), “falsos hermanos” (Gálatas 2: 4 NVI ),
“incrédulos” (1 Cor. 14:23) y “ciertos hombres [que] se arrastraron en
"Desde el exterior (Judas 4 RVR ).
La iglesia universal es espiritualmente igual

Los creyentes son espiritualmente iguales en Cristo, y de nuevo, el
verdadero misterio, dada la elección incondicional de Dios de Israel como
su nación elegida (Génesis 12: 1-3; cf. Rom. 11:29), es cómo los gentiles
podrían ser traídos al comunidad redentora en el mismo terreno (Col.
1:27). Según el judaísmo, los gentiles podían convertirse como prosélitos,
pero aún eran ciudadanos de segunda clase en el reino; por ejemplo, el
templo tenía una "corte de los gentiles" y una pared intermedia de
partición que no podían pasar. Ahora, "este misterio es que a través del
evangelio los gentiles son herederos junto con Israel, miembros de un solo
cuerpo y participantes en la promesa en Cristo Jesús" (Ef. 3: 6; cf. 2: 12-
16).
La iglesia invisible es universal
Aparte de la primera iglesia post-Pentecostés en Jerusalén, nunca ha

24
habido y nunca habrá una verdadera iglesia católica (universal) en la
tierra. Ni la rama romana ni la griega de la cristiandad son verdaderamente
católicas; La única iglesia verdaderamente católica de hoy es el cuerpo
espiritual de Cristo, que es todo verdadero creyente en cualquier iglesia o
denominación local. La Biblia nunca usa la palabra iglesia para denotar
una unión eclesiástica visible que es la única organización que representa
25
a Cristo en la tierra; el uso repetido de la palabra iglesias revela que
solo en un sentido general y colectivo podemos hablar de las muchas
iglesias autónomas e independientes que se basan en la enseñanza del
Nuevo Testamento como la "iglesia" en la tierra. Solo la iglesia invisible
es verdaderamente universal.
La iglesia universal es original
26
Como luego discutiremos en detalle, el cuerpo de Cristo no es un Israel
espiritual. La iglesia es completamente nueva: en su día, Cristo dijo que
27
aún era futuro y la llamó "mi iglesia". De nuevo, la iglesia, fundada en
Cristo y por sus apóstoles (Ef. 2:20), era un misterio no revelado en el
28
Antiguo Testamento.
Aquí hay un resumen de las razones por las cuales la iglesia (el cuerpo de
Cristo) no se originó hasta la era del Nuevo Testamento:
(1) La iglesia era un misterio no conocido en los tiempos del

Antiguo Testamento (Ef. 3: 3–6).
(2) Cristo declaró que la iglesia aún era futura (Mateo 16: 16-18).
(3) Su frase "mi iglesia" (ibid.) Indica que no comenzó antes de su
tiempo.
(4) El fundamento de la iglesia no se completó hasta después del
tiempo de Cristo (Ef. 2:20).
29
(5) El uso de ekklésia de Israel en el Antiguo Testamento no lo
identifica con la iglesia del Nuevo Testamento.
(6) La iglesia no comenzó hasta después de que Cristo murió y
resucitó (Hechos 20:28; Ef. 4: 8–11).
(7) La iglesia (el cuerpo de Cristo) comenzó en Pentecostés por el
bautismo del Espíritu Santo (1 Cor. 12:13; cf. Hechos 1: 5).
(8) Pedro señaló a Pentecostés como el "comienzo" de la iglesia
(Hechos 11:15).
(9) Los dones necesarios para operar la iglesia no se dieron hasta
después de que Cristo ascendió (Ef. 4: 11–12; cf. 1 Cor. 12: 4 y sig.).
Como una obra original de Dios, la iglesia no es una continuación de Israel

en algún sentido espiritual; incluso en el Nuevo Testamento, "Israel" y su
futuro se distinguen claramente de la iglesia (Rom. 9-11). Jesús nunca
negó que hubiera un reino futuro para Israel, pero dijo que los tiempos
estaban en manos de Dios (Hechos 1: 6–7; cf. Mateo 19:28). En ningún
momento se han cumplido las promesas de tierra incondicionales, dadas a
30
Abraham y sus descendientes "para siempre". La aplicación consistente
31
de la hermenéutica histórico-gramatical exige que lo sean.
Lo último que los discípulos le preguntaron a Jesús fue "Señor, ¿vas a
restaurar el reino en Israel en este momento?" (Hechos 1: 6; cf. 15: 13-
16). Si no hubiera un reino literal futuro, entonces esta era la última
oportunidad de Jesús para corregirlos, como había hecho con sus
malentendidos en muchas otras ocasiones. Pero el no lo hizo; en cambio,
dio a entender que vendría en el buen tiempo del Padre, y que mientras
tanto iban a ser testigos en todo el mundo (1: 7–8).
Incluso después de que la iglesia comenzó, este futuro reino literal fue
ofrecido a Israel (en Hechos 3) por Pedro, quien se refirió a la restauración
de Israel (vv. 19-21), prometido en el Antiguo Testamento y cumplido
cuando el Mesías regresó. De hecho, Pedro declaró que no regresaría hasta
que se arrepintieran y lo aceptaran como su Mesías.
Pablo nos informa que la nación de Israel aún será restaurada a su lugar de
bendición bajo Dios. Para establecer el contexto, Romanos 9-11 trata sobre
las bendiciones pasadas de Israel (9), el rechazo actual (10) y la futura
restauración nacional (11). En 9: 3–4, Pablo hace evidente que está
hablando del Israel físico literal, no de ningún tipo de Israel “espiritual”, y
en 10: 1 declara: “El deseo y la oración de mi corazón a Dios por los
israelitas es que pueden ser salvos ". Se dice que son la" nación "(v. 19) a
quien Moisés escribió y el" Israel "a quien Isaías profetizó (v.
21). Además, en Romanos 11, Pablo los llama "Su pueblo [de Dios]", de
los cuales Pablo es uno (v. 1), que Dios no ha rechazado para siempre (vv.
1–2 RVR ), porque "los dones de Dios y su llamado son irrevocables ”(v.
29).
Después de todo, si ustedes [cristianos romanos] fueron cortados de un olivo que es salvaje
por naturaleza, y al contrario de la naturaleza fueron injertados en un olivo cultivado, ¿cuánto
más fácilmente serán estos, las ramas naturales [el pueblo de Israel] , ser injertado en su
propio olivo! No quiero que ignoren este misterio, hermanos, para que no puedan ser
engreídos: Israel ha experimentado un endurecimiento en parte hasta que ha entrado el
número completo de los gentiles. Y así todo Israel se salvará, ya que está escrito. ( 11: 24–
26 )
32
La nación en su conjunto se convertirá y restaurará, tal como Dios lo
33
prometió, cuando regrese el Mesías .
Apocalipsis habla de un papel para Israel en los últimos días antes de la
34
Segunda Venida, una participación específica y significativa en el plan
futuro de Dios, mencionado por primera vez durante la Tribulación:
“Entonces escuché el número de aquellos que fueron sellados: 144,000 de
todas las tribus de Israel "(7: 4). Ninguna palabra, tribu o Israel , se usa
35
escrituralmente en otra cosa que no sea literal.
LA BASE TEOLÓGICA PARA LA

NATURALEZA DE LA IGLESIA UNIVERSAL
Al igual que el origen de la iglesia, la naturaleza de la iglesia está
36
enraizada en la naturaleza y voluntad de Dios. Dios es eterno y, por lo
tanto, eternamente deseó este misterioso plan de cómo los judíos y
gentiles individuales se unirían como coherederos en un solo cuerpo. Dios
también es inmutable y, por lo tanto, su voluntad de crear la iglesia no se
puede cambiar. Por su omnisciencia pudo ver el fin deseado al decretar la
existencia de la iglesia; por su omnisapiencia pudo ordenar los mejores
medios para su fin último; y con su poder soberano y omnipotente, Dios
37
puede lograr el plan que ha ordenado.
Una objeción: basada en que los cristianos son descendientes de

Abraham
Según Paul, somos herederos de Abraham:
sería el heredero del mundo, sino a través de la justicia que viene por la fe. Porque si los que
viven por ley son herederos, la fe no tiene valor y la promesa no tiene valor, porque la ley
trae ira. Y donde no hay ley no hay transgresión. Por lo tanto, la promesa viene por fe, de
modo que puede ser por gracia y puede garantizarse a todos los descendientes de Abraham,
no solo a los que son de la ley sino también a los que son de la fe de Abraham. Él es el padre
de todos nosotros. ( Romanos 4: 13-16 )
Pablo agregó en otra parte, "Él nos redimió para que la bendición dada a
Abraham llegara a los gentiles por medio de Cristo Jesús, para que por fe
recibiéramos la promesa del Espíritu" (Gálatas 3:14). Entonces, aunque la
promesa fue hecha a Abraham y sus descendientes, la iglesia también es la
beneficiaria; en consecuencia, ¿por qué esto no puede ser igualmente
cierto para otras promesas hechas a Abraham, como la herencia de la
38
Tierra Prometida?
Respuesta
En respuesta, hay varios hechos importantes a tener en cuenta.

Por un lado, incluso si las promesas de tierra fueran aplicables a la iglesia,
no tiene sentido que ella haya heredado la tierra literal de Israel para
siempre. No hay ninguna indicación bíblica de que la iglesia alguna vez lo
hará, y si lo hace, entonces Dios habrá roto su promesa a Israel, lo que no
puede hacer (Heb. 6: 13-18). Los cristianos en el mejor de los casos han
poseído parte de la tierra por un corto tiempo.
Además, la promesa de Dios de la bendición de la salvación fue dada a
39
través de Abraham a todos desde el principio: “Bendeciré a los que te
bendigan, y al que te maldiga, maldeciré; y todos los pueblos de la tierra
serán bendecidos por medio de ti ”(Génesis 12: 3). Por lo tanto, esta
promesa de salvación espiritual a través de la Semilla de Abraham (Cristo
— ver Gálatas 3:16) fue pensada por Dios para todas las personas desde el
principio. Este no es el caso con la garantía de Tierra Santa y de otras
40
bendiciones nacionales que Dios prometió a Israel.
LA BASE HISTÓRICA PARA LA

NATURALEZA DE LA IGLESIA UNIVERSAL
Padres primitivos
Existe un amplio apoyo en los escritos de los primeros Padres para la

naturaleza de la iglesia universal como se presentó anteriormente.
Ignacio (dc 110)

"Donde esté Jesucristo, allí está la Iglesia Católica" ( EIS , 8).

"La palabra de Dios habla a los que creen en Él como un alma, una
sinagoga y una iglesia" ( DJ , 63).
Ireneo (c. 125 – c. 202)

"La Iglesia Católica posee la misma fe en todo el mundo" ( AH , 1.10.3).
“Donde está la Iglesia, allí está el Espíritu de Dios; y donde está el
Espíritu de Dios, allí está la Iglesia ”(ibid., 3.24.1).

“Tenemos una fe, un Dios, el mismo Cristo, la misma esperanza, los
mismos sacramentos bautismales; déjenme decirlo de una vez por todas,
somos una Iglesia ”( OVV , 2).
"Las iglesias, aunque son tantas y tan grandes, comprenden la única iglesia
primitiva, (fundada) por los apóstoles, de la cual todas ellas (brotan)"
( PAH , 20).
Clemente de Alejandría (150 – c. 215)

"El que come de esta comida [Comunión], el mejor de todos, poseerá el
reino de Dios, fijando sus saludos aquí en la santa asamblea de amor, la
Iglesia celestial" ( I , 2.1).
Origen (c. 185 – c. 254)

"La expresión ... 'efluentes de una iglesia terrenal y de la circuncisión'
probablemente se tomó del hecho de que la iglesia en la tierra fue llamada
por algunos efluentes de una iglesia celestial y un mundo mejor" ( AC ,
6.35).
Las Sagradas Escrituras declaran que el Cuerpo de Cristo, animado por el Hijo de Dios, es
toda la Iglesia de Dios, y los miembros de este cuerpo, considerados en su conjunto, están
formados por aquellos que son creyentes ... cada miembro individual que pertenece al Iglesia
... no haga nada aparte de la Palabra. (ibíd., 6.48)
Cipriano (200–258)
"Nos toca a todos vigilar el cuerpo de toda la Iglesia, cuyos miembros
están dispersos por todas las provincias" ( CE , 29.4).
"Hay un Dios, y Cristo es uno, y hay una Iglesia" (ibid., 39.5).
"Hay una Iglesia, dividida por Cristo en todo el mundo en muchos
miembros" (ibid., 51.24).
Atanasio (c. 293–373)

"Hay un cuerpo de la Iglesia Católica" ( DA , 1).
Gregorio de Nisa (c. 335 – c. 395)

"La populosa Iglesia de Dios ... [debía] llenar el mundo entero de extremo
a extremo de la tierra" ( OBC , 983).

“La Iglesia entre ustedes es una parte de la Iglesia que existe en todas
partes y del cuerpo que está formado por todas las Iglesias” ( HSJCEPC ,
1.32.1).
"A la Iglesia de Dios" [ 1 Cor. 1: 2 ]. No "de este o de ese hombre", sino de Dios ...
demostrando que debería estar unido. Porque si es "de Dios", está unido, y es uno, no solo en
Corinto, sino también en todo el mundo: porque el nombre de la Iglesia no es un nombre de
separación, sino de unidad y concordia. (ibíd., 1.1)
Aunque [esta] carta se escriba solo a los corintios, él [Pablo] menciona a todos los fieles que
están en toda la tierra; mostrando que la Iglesia en todo el mundo debe ser una, aunque
separada en lugares [diversos]. (ibid., 1.1.2)
Los Padres de la Edad Media también hablaron de la iglesia invisible y

universal como el cuerpo espiritual de Cristo, del cual las iglesias locales
son una manifestación visible.
De esta manera me confundí y me convertí, y me regocijé, oh Dios mío, de que la única
Iglesia, el cuerpo de Tu único Hijo (en el que el nombre de Cristo había sido puesto sobre mí
cuando era un bebé), no apreciara estas pequeñeces infantiles. . ( C , 6.4.5)
"Debido a su perversidad, [los Donatistas] han dejado de recibir de la

Iglesia Católica indivisa que se extiende por todo el mundo" ( LSA ,
43.1.1).
“La Iglesia es su cuerpo, como nos muestra la enseñanza de los
apóstoles; e incluso se llama su esposa. Su cuerpo, entonces, que tiene
muchos miembros, y todos realizan diferentes funciones ”( OCD , 1.16).

"Aunque la Iglesia sea siete veces ella es una" ( TAJ , 2.19).
“¿No sabéis que vuestros cuerpos son un templo del Espíritu Santo?” [ 1 Cor. 3:16 ]. Un
templo, dice [Paul], no templos, para mostrar que Dios habita en todos por igual. Llama a la
Iglesia lo que quieras, novia, hermana, madre, su asamblea es una y nunca le faltan marido,
hermano o hijo. (ibídem.)
Líderes de reforma
La eclesiología se enfocó aún más durante la Reforma debido a las

diferencias entre los católicos romanos y los protestantes. Esto era cierto
no solo en la base de la iglesia sino también en su naturaleza y
gobierno. Los reformadores pusieron aún más énfasis en la naturaleza
invisible de la iglesia universal, en oposición al énfasis católico en una
organización visible.

La verdadera Iglesia es una asamblea o congregación que depende de lo que no aparece, ni
puede ser comprendido en la mente, es decir, la Palabra de Dios; lo que eso dice, ellos creen
sin añadir, dando a Dios el honor. ( TT , 367)
Donde no se predica a Cristo, no hay un Espíritu Santo que cree, llame y

reúna a la Iglesia cristiana, sin la cual nadie puede venir a Cristo el
Señor. ( LC , 2.3.63)
Dios maravillosamente preservó su Evangelio en la Iglesia, que ahora
desde los púlpitos se enseña a la gente, palabra por palabra. De la misma
manera, es una gran obra especial de Dios, que el Credo, la Oración del
Señor, el Bautismo y la Cena del Señor, hayan permanecido y se hayan
unido a los corazones de aquellos que fueron ordenados para recibirlos en
medio de Popedom. (op. cit., 220)

El juicio que debería formarse con respecto a la Iglesia visible que viene bajo nuestra
observación, creo, debe ser suficientemente claro de lo que se ha dicho. He observado que
las Escrituras hablan de la Iglesia de dos maneras. A veces, cuando hablan de la Iglesia, se
refieren a la Iglesia tal como es realmente ante Dios: la Iglesia en la que nadie es admitido
sino aquellos que por el don de adopción son hijos de Dios y por la santificación del Espíritu,
verdaderos miembros de Cristo. En este caso, no solo comprende a los santos que habitan en
la tierra, sino a todos los elegidos que han existido desde el principio del mundo. A menudo,
también, con el nombre de Iglesia se designa a todo el cuerpo de la humanidad disperso por
todo el mundo ...
En esta Iglesia hay una gran mezcla de hipócritas, que no tienen nada de Cristo sino el
nombre y la apariencia externa: de hombres ambiciosos, avariciosos, envidiosos y malvados,
algunos también de vidas impuras, que son tolerados por un tiempo, ya sea porque su
culpabilidad no se puede establecer legalmente o porque no siempre se observa la estricta
disciplina. Por lo tanto, como es necesario creer en la Iglesia invisible, que se manifiesta solo
a los ojos de Dios, también se nos ordena considerar esta Iglesia que se llama así con
referencia al hombre y cultivar su comunión. ( ICR , 4.1.7)
Maestros de posreformación
Después de la Reforma, y particularmente en los tiempos modernos, la

naturaleza de la iglesia invisible se ha convertido en el centro de atención
adicional. Esto es cierto no solo en las tradiciones anabautistas e
independientes sino también en los círculos reformados.

Como muchos de los llamados profesan con la boca "que conocen a Dios, mientras que en
las obras lo niegan"; y desde el corazón de estos hombres, Dios es el único juez, quien solo
"conoce a los que son suyos"; por lo tanto, tales personas son juzgadas, debido a la promesa,
de pertenecer a la iglesia visible, aunque de manera equívoca, ya que no pertenecen a la
Iglesia invisible, no tienen nada de esa comunión interna con la Cabeza, que es la Forma de
la iglesia. ( D , 18.15)
Los santos, que se dice que están "construidos sobre el fundamento de los Apóstoles y
Profetas", no les atribuyen nada más que ser "trabajadores junto con Dios" al establecer a
Cristo como este fundamento y al edificar toda la casa sobre Él. (ibíd., 21.4)
Jonathan Edwards (1703–1758)

“Oren mucho por los ministros y la iglesia de Dios; especialmente, que él
continuaría su gloriosa obra que ahora ha comenzado, hasta que el mundo
esté lleno de su gloria ”( MJE , 9).
Una Iglesia provincial o nacional, según nuestro artículo, son los verdaderos creyentes de esa
provincia o nación. Si estos se dispersan arriba y abajo, son solo una parte de la Iglesia
invisible de Cristo. Pero si se unen visiblemente al reunirse para escuchar su palabra y
participar de su cena, entonces son una Iglesia visible, como la Iglesia de Inglaterra, Francia
o cualquier otra. ( EAMRR , 77)
Charles Spurgeon (1834-1892)

Nuestras aflicciones son los sufrimientos de Cristo místicos, los sufrimientos del cuerpo de
Cristo, los sufrimientos de la iglesia de Cristo; porque sabes que si un hombre pudiera ser tan
alto como para tener su cabeza en el cielo y sus pies en el fondo del mar, sería el mismo
cuerpo y la cabeza sentiría el sufrimiento de los pies. ( SSC , "CPSS — Sermón 13", 93)
Entonces seamos doblemente fervientes en suplicar al Espíritu Santo, que él venga y se
adueñe de nuestros trabajos; para que toda la iglesia en general pueda ser revivida de ese
modo, y no solo nosotros, sino que todo el mundo participe en el beneficio. (ibid., "PHG —
Sermón 4", 36)
CONCLUSIÓN
Si bien la gran mayoría de las referencias del Nuevo Testamento a la
41
iglesia (el cuerpo de Cristo) se refieren a la iglesia local, muchas
también se refieren a la iglesia universal, y otras incluyen ambos
aspectos. Estos revelan la unidad entre los dos destinada por Dios, siendo
el local una manifestación visible y tangible de la iglesia invisible y
universal.
Hay muchas otras formas de referirse a esta entidad espiritual, como “el
primogénito”, “piedras vivas”, “una casa espiritual”, “un sacerdocio
santo”, “una generación elegida”, “una generación santa”, “un sacerdocio
real "," el pueblo de Dios ", la" novia "de Cristo, la" esposa "del Cordero, y
así sucesivamente. Todas estas figuras del lenguaje representan una
relación vital, íntima y dependiente de Cristo: la Piedra angular, Cabeza,
Esposo y Sumo Sacerdote de Sus redimidos, la iglesia universal.
Este cuerpo fue elegido por Dios desde toda la eternidad; es invisible (en
contraste con la iglesia local); comenzó en el día de Pentecostés por el
bautismo del Espíritu Santo; constituye un grupo étnicamente neutral de
igualdad espiritual; era un misterio no conocido en el Antiguo
Testamento; y debe distinguirse de la nación de Israel, no heredar las
bendiciones únicas de Israel, como la herencia eterna de la Tierra Santa
42
dada a Abraham y sus descendientes físicos.
FUENTES
Arminio Jacob Disputas .
Atanasio Deposición de Arrio .
———. Confesiones .
———. Cartas de San Agustín .
———. Sobre la doctrina cristiana .
Baker, Charles F. Una teología dispensacional .
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House, Wayne. Cartas de Doctrina y Teología cristiana .
Ignacio La Epístola de Ignacio a los Esmirnos .
Jerome Tratados: Contra Joviniano .
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de Pablo a los corintios .
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"Consolación proporcional a los sufrimientos espirituales - Sermón No.
13."
———. La Colección de Sermones Spurgeon , "La Personalidad del
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Tenney, Merrill. El evangelio de Juan .
Tertuliano. Sobre el velo de las vírgenes .
———. La prescripción contra los herejes .
Walvoord, John. La iglesia en profecía .
Wesley, John. Un sincero llamamiento a los hombres de razón y
religión .
———. Un mayor atractivo para los hombres de razón y religión .
Capítulo 3 - La naturaleza de las iglesias visibles
CAPÍTULO TRES
LA NATURALEZA DE LA
IGLESIA VISIBLE (ES)
1
De las 115 referencias del Nuevo Testamento a la iglesia o iglesias , casi
cien de ellas se refieren a las iglesias visibles. Los esfuerzos de los
escritores bíblicos se centraron en esa dirección; después de todo, la
iglesia invisible es el cuerpo espiritual de Cristo, que es su obra
2
exclusiva , mientras que las iglesias locales visibles son una obra de los
discípulos de Cristo en la tierra . El número, la naturaleza y el propósito
de las iglesias locales son el tema de este capítulo.
EL NÚMERO DE LA IGLESIA LOCAL (ES)

Nuevamente, en todas las referencias bíblicas a las iglesias locales
visibles, no se menciona una iglesia visible universal, como la Iglesia
Católica Romana dice ser. De hecho, aunque algunas cartas del Nuevo
Testamento (llamadas Epístolas Generales) fueron escritas a un grupo de
iglesias o a creyentes dispersos en el extranjero, no hay ninguna que hable
3
de una iglesia terrenal visible.
Juan escribió a siete iglesias locales: Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira,
Sardis, Filadelfia y Laodicea (Ap. 2-3). Pablo dirigió la mayoría de sus
4
epístolas a las iglesias locales. De hecho, aunque hay algunas cartas
cíclicas para las iglesias en un área dada, como Gálatas (cf. 1: 2) y
Apocalipsis (cf. 1:10), no hay cartas escritas explícitamente para toda la
iglesia visible.
Incluso las Epístolas Generales (Hebreos a través de Santiago, en el canon
del Nuevo Testamento) tenían objetivos menos que universales. Hebreos,
por ejemplo, es de "Italia" a cristianos hebreos en otros lugares
(13:24). James se acerca al estado de epístola universal, pero todavía se
dirige específicamente a "las doce tribus" dispersas en el extranjero (1:
1). Peter dirigió su primera carta a "los peregrinos de la Dispersión en
Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia" (1: 1 RVR ), que no alcanza la
verdadera universalidad. La audiencia de su segunda carta, "los que
obtuvieron como fe preciosa" (1: 1 RVR1960 ), está menos bien definida
pero es indefinida, sin ninguna indicación de que la epístola esté escrita en
una iglesia visible universal.
Si bien la primera epístola de Juan tiene una audiencia bastante general,
sus dos últimos son muy específicos: 2 Juan es para "la dama elegida y sus
hijos" (v. 1 RVR ), que muestra que no es para una iglesia universal, y 3
Juan, a "el amado Cayo" (v. 1 RVR ), se refiere a "la iglesia" en la que
Diotrephes era miembro (v. 9), obviamente una congregación local. La
carta de los apóstoles en Hechos 15, aunque estaba destinada a toda la
iglesia, estaba dirigida solo a "los hermanos que son de los gentiles en
Antioquía y Siria y Cilicia" (v. 23 KJV ). Las Epístolas Generales tenían
un destino específico: cada una de las muchas iglesias autónomas que
5
tenían sus propios ancianos y diáconos elegidos independientemente y
disciplinó a sus propios miembros rebeldes (cf. 1 Cor. 5: 1–5), luego los
restauró por mayoría de votos congregacionales si se arrepintieron (cf. 2
66
Cor. 2: 6).
7
Nuevamente, el uso bíblico repetido de la palabra iglesias revela que
solo en un sentido general y colectivo podemos hablar de la “iglesia en la
tierra”; hay una miríada de "iglesias" autónomas e independientes basadas
en la enseñanza del Nuevo Testamento. Incluso en el momento del último
libro (Apocalipsis), Juan, el último apóstol viviente, no escribió a ninguna
iglesia supuesta, universal y visible, sino a muchas iglesias individuales
diseminadas por Asia Menor (1: 4). "La iglesia", cuando se usa
escrituralmente de una manera no calificada, casi siempre se refiere a la
iglesia universal invisible.
LA NATURALEZA DE LA IGLESIA VISIBLE

El debate eclesiástico primario en la cristiandad, que trata sobre la
naturaleza de la iglesia visible, se puede dividir en varios puntos:
8
(1) ¿Hay una iglesia visible?
(2) ¿Es la Iglesia Católica Romana la única iglesia visible? ¿Fue
nombrado Pedro por Cristo para ser la cabeza visible de la iglesia?
(3) ¿Es el actual obispo de Roma (el papa) el sucesor de Pedro?
(4) ¿Es infalible el Papa en los pronunciamientos oficiales sobre fe y
práctica?
Los católicos afirman todo lo anterior; Los protestantes niegan todo lo

99
anterior.
El jefe de la iglesia local (es)
Cristo no es solo la Cabeza invisible de la iglesia universal invisible

(véase Ef. 1: 22–23), también es la Cabeza invisible de la (s) iglesia (s)
local (es) visible (s). Esto se aclara en Apocalipsis, donde Él está en medio
de ellos como Señor sobre ellos.
Cristo como cabeza invisible sobre las siete iglesias en Asia Menor
Esto se manifiesta bíblicamente de muchas maneras:
(1) Él tiene a los "mensajeros" (1:20) en su mano derecha.

(2) Él reprende a las iglesias por su pecado (2: 9).
(3) Él les ordena arrepentirse (v. 5).
(4) Los juzgará y recompensará por sus obras (vv. 5, 10, 26; 3:12).
(5) Quita su candelabro (iglesia) si no son fieles (v. 5).
(6) Él busca en todas sus mentes y corazones (v. 23 NVI ).
(7) Los convence por su Espíritu (3:22).
Es de destacar que Cristo se dirige a cada uno de los siete (Éfeso, Esmirna,
Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea) como una iglesia
individual; colectivamente se les conoce como "iglesias" (2:11, 17, 29,
etc.): " Todas las iglesias sabrán que yo soy el que busca en las mentes y
los corazones" (2:23 RVR1960 ). No se piensa en una iglesia visible
singular y dominante; Hay iglesias individuales que Cristo ordena, escruta,
reprende o recompensa. Él es la cabeza invisible de todas las iglesias
visibles.
Los líderes locales de la iglesia se someten al liderazgo de Cristo

Aunque cada iglesia individual del Nuevo Testamento tiene sus propios
10
ancianos y diáconos, son pastores de Cristo, quien es el Pastor invisible
de todos:
Sé pastores del rebaño de Dios que está bajo tu cuidado, sirviendo como supervisores, no
porque debas hacerlo, sino porque estás dispuesto, como Dios quiere que seas; no codicioso
de dinero, pero ansioso por servir; no lo expresó sobre los que se le confiaron, sino que fue
un ejemplo para el rebaño. ( 1 Pedro 5: 2–3 )
Además, que tienen sus propios ancianos que guían la iglesia bajo
Cristo demuestra que no tienen un obispo que gobierne sobre un grupo
o sobre todas las iglesias.
Incluso apóstoles individuales sometidos a una iglesia local

Sin duda, los apóstoles, como apóstoles de Cristo , tenían autoridad para
establecer la doctrina y la práctica en las iglesias (Hechos 2:42; 2 Cor.
12:12), y en ocasiones enviaron a sus delegados para poner las cosas en
orden (Tito 1: 5). Sin embargo, respetaron la autoridad y el liderazgo de
las iglesias locales. Esto es evidente en que, primero, exhortaron a las
iglesias a "obedecer a los que te gobiernan" (Heb. 13:17 NTV ), y, en
segundo lugar, instaron a la iglesia local a elegir sus propios líderes
(Hechos 6: 3) , para excomulgar a miembros rebeldes (1 Cor. 5: 4ff .; Tito
3:10), y para resolver sus propias disputas (1 Cor. 6: 1–11). Pablo se
sometió a un líder de una iglesia local para ser bautizado (Hechos 22: 10–
16), y fue enviado como misionero bajo la autoridad de una iglesia local
(13: 1–2).
La relación de la iglesia local con la doctrina apostólica
En una disputa doctrinal, la iglesia local estaba sujeta a la autoridad de los

apóstoles. La iglesia fue construida sobre su fundamento doctrinal (Ef.
2:20) y "continuó firmemente" en ella (Hechos 2:42 NVI ; cf. Tito 1: 5–
9). Para nuestro entendimiento, es necesaria una exposición del texto
relevante de Hechos 15.
La ocasión de la disputa
Antioquía era la iglesia natal de Pablo; de esta iglesia fue enviado en sus
viajes misioneros (Hechos 13: 1–2), y a esta iglesia informó sobre su
actividad misionera (14:27). Significativamente, fue a la iglesia de
Antioquía que los maestros celosos "vinieron de Judea" e insistieron en
que "a menos que seas circuncidado según la costumbre de Moisés, no
puedes ser salvo" (15: 1). Pablo y Bernabé disputaron con ellos y, en
consecuencia, la iglesia de Antioquía determinó que Pablo, Bernabé y
otros debían acudir a "los apóstoles y ancianos [de Jerusalén] sobre esta
cuestión" (v. 2). Predicaron sobre "la conversión de los gentiles, y
causaron gran regocijo entre todos los hermanos" (v. 3 AMP ).
Al llegar, el contingente de Antioquía fue "recibido por la iglesia" en
Jerusalén y por "los apóstoles y los ancianos" (v. 4 RVR ). Informaron
sobre la conversión de los gentiles (v. 4), pero "algunos de la secta de los
fariseos" se opusieron a Pablo e insistieron en que "los circuncidaran [a
sus conversos gentiles], y que les ordenaran guardar la ley de Moisés". (v.
5 RVR )
Las partes de la disputa
Los principales partidos eran Pablo y Bernabé por un lado (Hechos 15: 1–
2, 5), y los maestros de Judea que eran una "secta de los fariseos"
(judaizantes) por el otro (v. 5). Este último creía que había que
circuncidarse y guardar la ley de Moisés para ser salvo; el primero (de la
iglesia de Antioquía) ya había debatido el tema y ahora quería discutirlo
con los líderes de la iglesia de Jerusalén (el tercero).
El sujeto de la disputa
"Ahora los apóstoles y los ancianos se unieron para considerar este asunto"
(v. 6 RVR1960 ). El tema a considerar era doble: (1) ¿Deben circuncidarse
los conversos gentiles para ser salvos? y (2) ¿Necesitan mantener la ley
mosaica? Este problema se repitió más tarde en la carta del concilio, que
contenía la afirmación de los judaizantes de que “debes ser circuncidado y
guardar la ley” (v. 24 NVI ).
Participantes en la disputa
Los que participaron fueron “apóstoles y ancianos” (v. 6), otros
disputantes sin nombre (v. 7), “la multitud” (v. 12 NKJV ), Simon Peter
(vv. 6–11), Paul y Barnabas (v . 12), y Santiago (vv. 13–21), un líder en la
iglesia de Jerusalén y "el hermano del Señor" (Gálatas 1:19).
Después de que "hubo mucha disputa", Peter se levantó y testificó:
(1) Dios salvó a los gentiles a través de Su Palabra (Hechos 15: 7).
(2) Dios había reconocido la legitimidad de su conversión al darles
Su Espíritu Santo (v. 8).
(3) Dios purificó sus corazones por fe y no hizo distinción espiritual
entre ellos y los conversos judíos a la fe (v. 9).
Peter entonces
(4) instó al grupo a no poner un yugo [de la ley] sobre los conversos
gentiles que ni siquiera los judíos podían soportar (v. 10); y
(5) concluyó: "Creemos que por la gracia del Señor Jesucristo
seremos salvos de la misma manera que ellos" (v. 11 NVI ).
Luego, Pablo y Bernabé tomaron la palabra, y cuando hablaron, "toda la
multitud guardó silencio y escuchó a Bernabé y a Pablo declarar cuántos
milagros había obrado Dios a través de ellos entre los gentiles" (v.
12 NVI ). Como en otros lugares, Pablo consideró esto como una
confirmación divina de su mensaje (2 Cor. 12:12; cf. Heb. 2: 3–4).
Entonces James resumió el problema:
(1) Dios había salvado a los gentiles a través del ministerio de Pedro
(v. 14).
(2) Los profetas del Antiguo Testamento están de acuerdo, como
dice Amós 9: 11–12: “'En ese día restauraré la tienda caída de
David. Repararé sus lugares rotos, restauraré sus ruinas y lo
construiré como solía ser, para que puedan poseer el remanente de
Edom y todas las naciones que llevan mi nombre ', declara el Señor,
quien hará estas cosas ”( cf. Hch 15, 15-17).
(3) Dios planeó esto desde toda la eternidad (v. 18).
(4) Por lo tanto, no debemos dificultar el cumplimiento de la ley
para los gentiles que están llegando a la fe en Cristo, sino solo
pedirles que "se abstengan de la comida contaminada por los ídolos,
de la inmoralidad sexual, de la carne de animales estrangulados y de
la sangre" (v. 20), agregando que Moisés (la ley) había sido leído en
sábado en las sinagogas durante muchas generaciones (v. 21).
La decisión sobre la disputa

El grupo de toma de decisiones eran los "apóstoles y ancianos, con toda la
iglesia " en Jerusalén (v. 22). Originalmente, los representantes de
Antioquía se dirigieron "a los apóstoles y ancianos" (v. 2), quienes "se
unieron para considerar este asunto" (v. 6 RVR ), pero los apóstoles y los
ancianos tomaron la decisión con la congregación . Esta participación de
la iglesia local es un ejemplo temprano de algo que se verían obligados a
hacer por su cuenta (basado en la enseñanza apostólica) después de la
muerte de los apóstoles. (Ver apéndice 8.)
El contenido de la decisión se registra en los versículos 24–29 ( NVI ),
comenzando con “Hemos escuchado que algunos que salieron de nosotros
te han molestado con palabras, perturbando tus almas y diciendo: 'Debes
estar circuncidado y cumplir la ley . ' En resumen, dado que la iglesia de
Jerusalén era la fuente de las personas que fueron a la iglesia de Antioquía
y causaron la disputa, respondieron, y su respuesta fue breve: "No dimos
tal mandamiento " (v. 24). Luego se refirieron a estar "reunidos de un solo
acuerdo" (v. 25) y enviar hombres elegidos a Antioquía, hombres que
habían arriesgado sus vidas por Cristo (vv. 25–26). Estos incluyeron a
Judas (Barsabas) y Silas, quienes confirmarían el contenido de la
declaración (v. 27). Entonces la declaración en sí se abre con estas
palabras:
Le pareció bien al Espíritu Santo, y a nosotros, no imponerle una carga mayor que estas cosas
necesarias [a saber,] que [1] se abstiene de las cosas ofrecidas a los ídolos, [2] de la sangre,
[3] de las cosas estrangulado y [4] por inmoralidad sexual. (vv. 28-29 NVI )
La declaración ("carta") concluye con: "Si se mantienen alejados de estos,

les irá bien. Adiós "(ibid.).
La autoridad de la decisión se revela claramente por tres factores:
(1) Fue hecho por "apóstoles", quienes, nuevamente, tenían

11
autoridad en tales asuntos doctrinales.
(2) Hay una referencia a la capacidad del apóstol para hacer un
"mandamiento" en tales casos (v. 24).
(3) Esta decisión fue luego etiquetada por Pablo como "los decretos
a guardar" (16: 4).
El destino de la decisión
El destino de la decisión se describe como "a Antioquía" (15:22), que era
la iglesia que había planteado la pregunta (v. 2). Sin embargo, también se
dirigió de manera más amplia "a los hermanos que son de los gentiles en
Antioquía, Siria y Cilicia" (v. 23 NVI ), es decir, destinado a los creyentes
gentiles en general.
Conclusiones
Se pueden sacar varias conclusiones al examinar este texto.
Primero , aunque la decisión fue ocasionada por una iglesia local, es
aplicable a todos los creyentes que puedan plantear esta pregunta (v. 23).
En segundo lugar , dado que se hizo un llamamiento a los apóstoles y la
decisión vino de ellos, tiene autoridad apostólica y no es simplemente una
12
opinión expresada por una iglesia local a otra.
Tercero , aunque el problema afectó a la iglesia cristiana en su conjunto,
en realidad no fue "el primer concilio de la iglesia", como suelen decir los
comentaristas. Dos iglesias estuvieron directamente involucradas, no todas
las iglesias; no hubo un llamado general por parte de ninguna jerarquía
política o eclesiástica para que todas las congregaciones locales enviaran
13
representantes para decidir el asunto.
Cuarto , no hay idea de apelar a un obispo autoritario o infalible, de Roma
o de alguien / en cualquier otro lugar, para que haga un pronunciamiento
14
de ex cathedra . De hecho, Peter, que simplemente dio su testimonio, no
parece haber estado a cargo de la reunión; si alguien, James estaba
liderando, ya que tenía la última palabra sobre el asunto (vv. 13-21).
Quinto , debido a que este era un asunto doctrinal y los apóstoles vivos
estaban involucrados (no tenemos apóstoles vivos hoy, sino escritos
15
apostólicos, ) este no puede ser un ejemplo de procedimiento para hoy
en todos los aspectos.
Sexto , y finalmente, como hemos visto, el papel de la iglesia local en esta
decisión es significativo:
(1) El tema fue planteado por una iglesia local acerca de aquellos
que habían venido a otra iglesia local con sus enseñanzas.
(2) La reunión se celebró en otra iglesia local.
(3) Los representantes fueron reconocidos por la iglesia local.
(4) Los ancianos de la iglesia local fueron parte de la decisión.
(5) La iglesia local estuvo de acuerdo con la decisión.
(6) La decisión volvió a la iglesia local y a otras iglesias locales.
La autoridad de los delegados apostólicos en la iglesia local
También hubo momentos en que los apóstoles ejercieron autoridad sobre

otros asuntos de la iglesia local. En la iglesia primitiva, trajeron el juicio
divino sobre Ananías y Safira por mentirle al Espíritu Santo (Hechos 5: 1–
6), claramente un acto de Dios que demostró su autoridad apostólica (cf. 2
Cor. 12:12).
En otras ocasiones, los apóstoles enviaron a sus delegados para manejar
los problemas. Pablo le dijo a Tito: "La razón por la que te dejé en Creta
fue porque podrías enderezar lo que quedaba sin terminar y nombrar
ancianos en cada ciudad, como te indiqué" (Tito 1: 5). Varios hechos deben
tenerse en cuenta aquí.
Primero , este trabajo fue parte de la tarea fundamental de un apóstol para
establecer una iglesia.
Segundo , un apóstol nombró ancianos para establecer una iglesia
independiente y autónoma.
Tercero , lo que un apóstol estaba haciendo a través de su delegado era
doctrinal; solo unos pocos versículos después, Pablo escribió acerca de un
16
anciano (obispo) que "debe aferrarse firmemente al mensaje confiable
tal como se le ha enseñado, para que pueda alentar a otros con una sana
doctrina y refutar a los que se oponen a él" (1: 9 ) Él agregó: "Pero en
cuanto a ti, habla las cosas que son apropiadas para la sana doctrina"(2:
1). La iglesia debía continuar fielmente en la enseñanza apostólica
(Hechos 2:42), y el delegado del apóstol debía establecer "ancianos" que
ayudarían a preservar este camino. No hay contradicción entre los
apóstoles y las iglesias locales autónomas e independientes que estaban
estableciendo. Los "ángeles" (literalmente: "mensajeros") a las siete
iglesias en Apocalipsis 1-3 parecen haber sido delegados apostólicos
enviados por Juan para poner las cosas en orden en esas
congregaciones. (Ver apéndice 8.)
LA VISTA CATÓLICA ROMANA DE LA

IGLESIA VISIBLE
Con respecto a las iglesias visibles, el debate principal en la cristiandad es
sobre la afirmación católica romana de que Cristo estableció una
organización visible en la tierra con una cabeza visible, el magisterio de
enseñanza infalible que se identifica con la Iglesia Católica; el pontífice
romano (papa) es el supuesto sucesor de San Pedro, a quien supuestamente
Cristo designó como el primer papa y obispo de Roma. Todas las demás
ramas de la cristiandad, incluidas la ortodoxia oriental, el anglicanismo y
todas las formas de protestantismo, rechazan esta afirmación. Las iglesias
17
anglicanas y ortodoxas tienen su propia forma de gobierno episcopal, la
diferencia es que ninguno reconoce al obispo de Roma (papa) como su
jefe.
La visión católica romana se distingue aún más por su creencia en la
infalibilidad del Papa cuando habla ex cathedra (lit: "desde la silla"), es
decir, como el intérprete oficial de fe y práctica. Por supuesto, esto
presupone varias otras creencias, como la identidad divinamente
designada de la Iglesia Católica como la jurisdicción eclesiástica
específica (iglesia verdadera) que Cristo inició y un conjunto de doctrinas
y prácticas divinamente administradas que administra. Dado que muchos
18
de estos problemas se discuten en otros lugares, enfoque aquí será sobre
una supuesta infalibilidad del Papa.
19
Declaración de la visión católica romana
Según el dogma católico, el magisterio de enseñanza de Roma es infalible

cuando se define oficialmente la fe y la moral para los creyentes. Una
manifestación de esta doctrina se conoce popularmente como
"infalibilidad papal", pronunciada como dogma en 1870 en el Primer
Concilio Vaticano (Vaticano I). Las autoridades católicas romanas definen
la infalibilidad "como inmunidad al error, es decir, protección contra el
engaño pasivo o activo. Las personas o agencias son infalibles en la
medida en que no pueden engañar ni ser engañadas "(Dulles," IT "en TA ,
71).
Vaticano concluí,
Todos los fieles de Cristo deben creer que la Sede Apostólica y el Pontífice romano tienen
primacía sobre el mundo entero, y que el mismo Pontífice de Roma es el sucesor del bendito
Pedro, el jefe de los apóstoles, y es el verdadero vicario de Cristo. y cabeza de toda la Iglesia
y la fe, y maestro de todos los cristianos ... A él fue entregado en el bendito Pedro, por
nuestro Señor Jesucristo, todo el poder para alimentar, gobernar y guiar a la Iglesia universal,
tal como también está contenido en Los registros de los Concilios ecuménicos y en los
cánones sagrados. (en Denzinger, SCD , 454)
El consejo pasó a hablar del "Magisterio infalible del Romano Pontífice":

Cuando habla ex cathedra , es decir, cuando cumple con el deber del pastor y maestro de
todos los cristianos de acuerdo con su suprema autoridad apostólica , explica una doctrina
de fe o moral que debe tener la Iglesia Universal ... [Esto a través de la asistencia divina que
le prometió en el beato Pedro, opera con esa infalibilidad con la que el Redentor divino
deseaba que su iglesia fuera instruida en la definición de la doctrina sobre la fe y la moral; y
entonces tales definiciones del Romano Pontífice de sí mismo , pero no del consenso de la
Iglesia, son inalterables . (ibid., 457, énfasis agregado)
Todos los que rechazan esto son anatematizados, excomulgados y

condenados al infierno por la Iglesia, a menos que se arrepientan (ibid.).
Calificaciones para la infalibilidad papal
Los eruditos católicos romanos han expuesto calificaciones significativas

en la doctrina de la infalibilidad papal.
Primero , el Papa no es infalible en todo lo que enseña, sino solo cuando
habla ex cathedra como el intérprete oficial de fe y moral. Avery Dulles
(b. 1918), una autoridad sobre el dogma católico, afirma que las
condiciones para el pronunciamiento de la ex cátedra de un Papa son que
debe ser:
(1) en cumplimiento de su oficio como pastor supremo y maestro de

todos los cristianos;
(2) en virtud de su suprema autoridad apostólica, es decir, como
sucesor de Pedro;
(3) determinar una doctrina de fe y moral, es decir, una doctrina que
expresa la revelación divina;
(4) imponer una doctrina que todos deben tener
definitivamente. ("IT", 79–80)
Dulles señala que "el Vaticano I rechazó firmemente una condición ...
como necesaria para la infalibilidad, a saber, el consentimiento de toda la
iglesia" (ibid., 79).
Segundo , el papa no es infalible cuando se pronuncia sobre asuntos que no
pertenecen a la fe y la moral, en los que puede ser tan falible como
cualquier otra persona.
Tercero , el papa es infalible pero no del todo: "La infalibilidad absoluta
(en todos los aspectos, sin dependencia de otro) es propia de Dios ... Toda
otra infalibilidad es derivada y de alcance limitado" (ibid., 72).
Cuarto , la infalibilidad implica irrevocabilidad. Un papa no puede, por
ejemplo, declarar nulos los pronunciamientos anteriores de la cátedra de
la iglesia.
Quinto , y finalmente, en contraste con el Vaticano I, muchos teólogos
católicos (generalmente liberales o progresistas) creen que el Papa no es
infalible independientemente de los obispos, sino solo infalible cuando
habla en una sola voz con y para ellos en colegialidad; la infalibilidad "a
menudo se atribuye a los obispos como grupo, a los consejos ecuménicos y
a los papas" (ibid.). Los conservadores argumentan que el Vaticano I
20
condenó esta opinión.
Argumentos católicos romanos en apoyo de la infalibilidad papal
Ludwig Ott (n. 1906), en su trabajo autorizado sobre los Fundamentos del
dogma católico , ofrece los dos argumentos estándar para la infalibilidad
papal: la prueba de la Escritura y la prueba de la tradición.
Los argumentos católicos para la infalibilidad papal de las Escrituras

Ott argumenta,
Cristo hizo de Pedro el fundamento de su Iglesia, es decir, el garante de su unidad y su fuerza
inquebrantable, y le prometió una duración que no pasará ( Mateo 16 , 18 ). Sin embargo, la
unidad y la solidaridad de la Iglesia no es posible sin la fe correcta. Pedro es, por lo tanto,
también el maestro supremo de la fe. Como tal, debe ser infalible en la promulgación oficial
de la fe, en su propia persona y en sus sucesores. ( FCD , 287)
Ott apela a Juan 21: 15–17 para probar que "Cristo instaló a Pedro (y sus
sucesores) como el pastor supremo sobre todo el rebaño":
La tarea de enseñar la verdad cristiana y protegerla del error es parte de la función del pastor
supremo. Pero no podría cumplir esta tarea si, en el ejercicio de su suprema oficina de
enseñanza, él mismo estuviera sujeto a error. (ibid., 287–88)
Para mayor apoyo, Ott cita Lucas 22:32 (ff.), Donde Cristo le dijo a Pedro:
"He orado por ti, para que tu fe no falle" ( KJV ). Ott insiste en que "la
razón de la oración de Cristo por Pedro fue especialmente que Pedro,
después de su propia conversión, debería confirmar a sus hermanos en su
fe, lo que indica claramente la posición de Pedro como cabeza de los
Apóstoles" (ibid., 288).
Juan 11: 49–52 también es utilizado por algunos católicos para defender la
infalibilidad papal. Caifás, en su calidad oficial de sumo sacerdote, hizo
una profecía involuntaria acerca de que Cristo murió por la nación de
Israel para que no perecieran. Dado que en el Antiguo Testamento el sumo
sacerdote tenía una función reveladora oficial relacionada con su oficio,
los católicos afirman que es de esperar que lo mismo sea cierto en el
Nuevo Testamento, y que esto se manifiesta en el obispo de Roma.
Los argumentos católicos para la infalibilidad papal de la tradición

Ott también basa su creencia sobre la infalibilidad papal en los primeros
padres que "atestiguan la autoridad decisiva de enseñanza de la Iglesia
Romana y su Pontífice". Ireneo dijo: "Con esta Iglesia debido a su
eminencia especial, todas las demás Iglesias deben estar de acuerdo ... en
ella las tradiciones apostólicas [ella] siempre se han mantenido puras
”( AH , 3.3.2). Ott argumenta además que "la enseñanza de la primacía del
Papa desde los primeros tiempos se expresó en la práctica en la condena
de las opiniones heréticas" ( FCD, 288), apoyando este punto de vista
citando a Tomás de Aquino, quien argumentó que el oficio papal tenía el
poder oficial de "finalmente decidir cuestiones de fe, para que puedan ser
sostenidos con fe inquebrantable por todos" (ibid., 289). Por supuesto,
todos los teólogos católicos admiten que la Iglesia Romana no proclamó
oficialmente como dogma la infalibilidad papal hasta 1870 (Vaticano I) y,
como veremos, incluso entonces se hizo bajo circunstancias cuestionables
y con una oposición significativa.
Una respuesta protestante a la infalibilidad papal

No solo los protestantes sino también el resto de la cristiandad, incluidos
los anglicanos y los ortodoxos orientales, rechazan la infalibilidad
21 Los
papal. protestantes adoptan la infalibilidad bíblica pero niegan que
cualquier ser humano o institución sea el intérprete infalible de la
Escritura. Harold OJ Brown (n. 1933) escribe:
En todas las épocas ha habido quienes consideraban que los reclamos de un solo obispo a la
autoridad suprema eran una identificación segura de la corrupción de la iglesia, y quizás
incluso de la obra del Anticristo. El papa Gregorio I (r. 590–604) reprochó indignado al
patriarca Juan el más rápido de Constantinopla por llamarse obispo universal; Gregory lo
hizo para defender los derechos de todos los obispos, incluido él mismo, y no porque
quisiera el título para sí mismo. ( PTP , 122)
Incluso dentro del catolicismo moderno, la doctrina de la infalibilidad

papal no carece de oponentes. Hans Küng (n. 1928), por ejemplo, escribió
una crítica puntual en Infalible? Una investigación , por la cual fue
censurado y prohibido enseñar bajo los auspicios de la Iglesia romana.
Respuesta a los argumentos para la infalibilidad papal de las Escrituras

Hay varios textos que los católicos usan para defender la infalibilidad
papal. Entre las respuestas protestantes se encuentran los siguientes
puntos.
Mateo 16:18 (ff.)

Los católicos romanos usan la declaración de Jesús a Pedro: “Sobre esta
roca edificaré mi iglesia ( KJV )” para apoyar la infalibilidad papal. Sin
embargo, bien entendido, este pasaje no tiene mucho apoyo para el dogma.
Primero , muchos protestantes, insistiendo en que Cristo no se estaba
refiriendo a Pedro cuando habló de "esta roca" como el fundamento de la
22
iglesia, nota:
(1) Cada vez que se hace referencia a Pedro en este pasaje, es en

23
segunda persona; la "esta roca" está en tercera persona.
(2) Además, "Peter" (Gk: Petros ) es un término masculino singular,
y "rock" (Gk: petra ) es femenino singular. Por lo tanto, no tienen el
mismo referente, e incluso si Jesús pronunció estas palabras en
arameo (que no distingue los géneros), el texto inspirado está en
griego (que hace tales distinciones).
(3) Lo que es más, la misma autoridad para atar dada a Pedro (v. 18)
se da más tarde a todos los apóstoles (18:18).
(4) Además, ningún comentarista católico da primacía en el mal a
Pedro simplemente porque fue reprendido por la reprensión de Jesús
unos versos más tarde: "¡Quítate de delante de mí, Satanás!"
(16:23). ¿Por qué entonces deberían darle primacía de autoridad a
Pedro porque Jesús lo destacó en respuesta a la afirmación de su
identidad? Tiene sentido que Jesús le haya respondido a Pedro; solo
Peter habló, pero estaba representando al grupo.
(5) Se puede citar a autoridades de renombre (algunos católicos) de
acuerdo con esta interpretación, incluidos John Crisóstomo y
Agustín, quienes escribieron: “'En esta roca', por lo tanto, dijo, lo
que has confesado: 'Construiré mi Iglesia . ' Para la roca ( petra ) es
Cristo; y sobre esta base fue construido el mismo Peter ”( OGJ en
Schaff, NPNF , 106).
24
Segundo , incluso si Pedro fuera la roca a la que se refería Jesús, él no
sería la única roca en los cimientos de la iglesia. Nuevamente, Jesús dio a
todos los apóstoles el mismo poder para "atar" y "desatar" (18:18); estos
eran términos rabínicos comunes usados para "prohibir" y "permitir". Las
"llaves" no eran un poder misterioso reservado para una persona, sino el
poder otorgado por Cristo a su iglesia sobre el cual, cuando proclaman el
evangelio, pueden proclamar El perdón de Dios del pecado a todos los que
creen. Jesús sopló sobre todos los discípulos y les dio el poder de perdonar
pecados (Juan 20: 21–23) mediante la proclamación del evangelio (Lucas
24: 46–49; cf. Mateo 28: 18–20). John Calvin señaló:
Como el cielo se nos abre por la doctrina del evangelio, la palabra "llaves" ofrece una
metáfora apropiada. Ahora los hombres están atados y desatados de ninguna otra manera que
cuando la fe reconcilia a algunos con Dios, mientras que su propia incredulidad limita aún
más a los demás. ( ICR , 1105)
De la afirmación bíblica de que la iglesia está "construida sobre el

fundamento de los apóstoles y profetas, con Cristo Jesús como la piedra
angular" (Ef. 2:20), hay dos cosas claras: (1) Todos los apóstoles (no solo
Pedro ) son los cimientos de la iglesia; y (2) El único que recibió un lugar
de singularidad fue Cristo, el Capstone. De hecho, el mismo Pedro se
refiere a Cristo como "la piedra angular" de la iglesia (1 Pedro 2: 7) y al
resto de los creyentes como "piedras vivas" (v. 5) en la superestructura de
la iglesia. No hay indicios de que a Pedro se le haya dado una importancia
especial en el fundamento de la iglesia (por encima del resto de los
apóstoles y por debajo de Cristo); Peter es una piedra junto con los demás.
Tercero , el papel de Pedro en el Nuevo Testamento está muy lejos del
25
argumento católico de que se le dio autoridad única entre los apóstoles.
(1) Si bien Pedro usó las llaves del reino para abrir la puerta del
evangelio a los judíos (Hechos 2) y a los gentiles (Hechos 10), su
papel en el resto de los Hechos no es el de apóstol mayor; él no es
más que uno de los "apóstoles más eminentes" ( plural , 2 Cor.
12:11 NVI ).
(2) Bajo la inspiración de Dios, Pablo reveló que ningún otro apóstol
era superior a él: "Yo no soy en lo más mínimo inferior a los
26
[llamados 'superapostles'" (2 Cor. 12:11).
(3) Nadie que lea Gálatas con cuidado puede salir con la impresión
de que cualquier apóstol es superior a Pablo, quien recibió su
revelación independientemente de los otros apóstoles (Gálatas 1:12;
2: 2) para obtener el mismo estatus (2 : 8), incluso usando esa
revelación para reprender a Pedro cuando sea necesario (vv. 11-
27
14).
(4) Que tanto Pedro como Juan fueron enviados por los apóstoles en
una misión a Samaria revela que Pedro no era el apóstol superior
(Hechos 8: 4–13).
(5) De hecho, si Pedro fuera el apóstol superior ordenado por Dios,
sería extraño que se preste más atención al ministerio de Pablo que
al de Pedro en Hechos. Peter es el enfoque en los capítulos 1–
28
12; Paul es la figura dominante en 13-28 .
(6) Aunque Pedro se dirigió al concilio en Hechos 15, no ejerció
primacía sobre los demás; una vez más, la decisión vino de "los
apóstoles y los ancianos, con el consentimiento de toda la iglesia" (v.
22 TLB , cf. v. 23) y muchos eruditos sienten que James, no Peter,
29
presidió el concilio (cf. vv. 13-21).
(7) En cualquier caso, por la propia admisión de Pedro, él no
era el pastor de la iglesia sino un " compañero anciano" (1 Pedro 5:
1–2). Si bien dijo que era " un apóstol" (1: 1), en ninguna parte
afirmó ser " elapóstol" o el jefe de los apóstoles; él era uno de los
"pilares" de la iglesia ( plural ) (Gálatas 2: 9).
Cuarto , independientemente de cómo se entienda el papel de Pedro en la

iglesia primitiva, no hay absolutamente ninguna referencia a que tenga
algún tipo de infalibilidad. Si bien la palabra infalible nunca aparece en el
Nuevo Testamento, cuando aparecen palabras o frases paralelas, se usan
solo en referencia a la Palabra de Dios, no a la capacidad de nadie para
interpretarla: "Las Escrituras no pueden ser dejadas de lado" (Juan
10:35 AMP ) , y "hasta que el cielo y la tierra pasen, ni una letra, ni un
solo trazo de una letra pasará de la ley hasta que todo se cumpla" (Mateo
5:18 TLB ).
Esto no quiere decir que Pedro no tuvo un papel importante en la iglesia
primitiva; Él hizo. Incluso parece haber sido el líder inicial del grupo
apostólico y, nuevamente, fue uno de los pilares de la iglesia primitiva. De
todos modos, no hay evidencia en Mateo 16 ni en ningún otro texto para el
dogma de la superioridad de Pedro (sin mencionar la infalibilidad).
Quinto , y finalmente, cualesquiera que sean los poderes apostólicos que
poseían Pedro y los demás apóstoles, está claro que estos no fueron
30
transmitidos a nadie después de su muerte. El criterio repetido del
Nuevo Testamento es que los apóstoles tenían que ser testigos oculares del
Cristo resucitado del primer siglo; no podría haber una verdadera sucesión
apostólica en el obispo de Roma ni en nadie más. Jesús dijo: “Voy a
dar que [no a‘sus sucesores’] las llaves del reino” (Mat. 16:19). Las
"llaves" que Pedro usó para abrir la puerta del evangelio tanto a los judíos
(Hechos 2) como a los gentiles (Hechos 10) fueron eventos singulares y
31
únicos, sin ninguna indicación del Nuevo Testamento de que se le dio
autoridad divina, apostólica (y mucho menos infalible). a los sucesores de
los apóstoles.
Además, a estos individuos originales y selectos se les dieron ciertas
"señales de un apóstol" inconfundibles (2 Cor. 12:12 NVI ), incluida la
capacidad de resucitar a los muertos a la orden (Mateo 10: 8), curar
enfermedades que eran naturalmente naturales. incurable (ibid .; Juan 9:
1–7), traiga juicio sobrenatural sobre los creyentes que le mintieron a Dios
(Hechos 5), realice exorcismos instantáneamente exitosos (16: 16–18),
hable mensajes en idiomas que nunca habían estudiado (2: 1–8; cf. 10: 44–
46), y dar regalos a otros para que puedan ayudar en la misión apostólica
32
de fundar la iglesia. Estos poderes milagrosos únicos cesaron durante
33
sus vidas; Hebreos (c. 68-69) se refiere a estos dones como ya pasados:
Esta salvación, que fue anunciada por primera vez por el Señor, nos fue confirmada por
quienes la escucharon. Dios también lo testificó por medio de señales, maravillas y varios
milagros, y dones del Espíritu Santo distribuidos de acuerdo con su voluntad. ( 2: 3–4 )
Judas, escribiendo a fines del siglo primero (c. 71 o posterior), habla de "la
fe que fue confiada de una vez por todas a los santos" (v. 3 TLB ),
exhortando a sus oyentes a "recordar las palabras que fueron pronunciadas
de antemano por los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo ”(v.
17 NASB ). Aquí también se habló del mensaje apostólico milagrosamente
34
confirmado como pasado .
Además, estas señales milagrosas fueron dadas específicamente a los
apóstoles para establecer su autoridad como representantes de Cristo al
fundar su iglesia. Jesús les había prometido "poder" para ser sus testigos
(Hechos 1: 8); Pablo habló de "las señales de un apóstol" al confirmar su
autoridad a los corintios, algunos de los cuales lo habían desafiado (2 Cor.
12:12 NVI ); nuevamente, Hebreos 2: 3–4 destaca los milagros apostólicos
que se dan para confirmar que Dios los eligió. Era el patrón de Dios (desde
el tiempo de Moisés en adelante) dar habilidades únicas a sus siervos para
35
confirmar que sus revelaciones eran de él.
En resumen, debido a que los apóstoles tuvieron que ser testigos oculares
del Cristo resucitado del primer siglo, porque se les dieron ciertos signos
apostólicos inconfundibles para establecer su autoridad, y porque estos
poderes milagrosos cesaron durante sus vidas, se deduce que nadie desde
entonces ha poseído autoridad apostólica . La ausencia de estos dones
apostólicos prueba la ausencia de autoridad apostólica; Lo que queda hoy
son las enseñanzas apostólicas (en el Nuevo Testamento), no el oficio de
los apóstoles. La autoridad de los escritos apostólicos reemplazó a la
autoridad de los escritoresapostólicos .
Juan 21: 15–17 ( NVI )

En este pasaje, Jesús le dice a Pedro: "Apacienta mis corderos", "cuida mis
ovejas" y "apacienta mis ovejas". Los eruditos católicos romanos creen
que esto demuestra que solo a Pedro se le dio autoridad infalible para
ser el pastor de toda la iglesia cristiana. Un examen cuidadoso del texto
revela que este es un reclamo serio.
Primero , ya sea que este pasaje sea tomado solo de Pedro o de todos los
discípulos, no hay absolutamente ninguna referencia a la autoridad
infalible. Jesús se dirige al cuidado pastoral; la alimentación es una
función pastoral dada por Dios que incluso los no apóstoles tenían en el
36
Nuevo Testamento. No es necesario ser un pastor infalible para
alimentar adecuadamente a su rebaño.
En segundo lugar , si Pedro tenía infalibilidad, que esencialmente es la
capacidad de no engañar, ¿por qué engañó a los creyentes y tuvo que ser
reprendido por Pablo por hacerlo (Gálatas 2: 11-14)? Las Escrituras
infalibles, aceptadas por los católicos romanos, declaran en una ocasión a
37
Pedro: "Estaba claramente equivocado" y "condenado": Pedro "actuó
hipócritamente ... con el resultado de que incluso Bernabé se dejó llevar
por su hipocresía". Aquí hipocresía. se define por la Biblia católica
( ASV ) como "simulación, juego de acción; falta de sinceridad moral. ”El
hecho de que Pedro haya llevado a los creyentes por mal camino es difícil
de conciliar con la afirmación católica de que, como pastor infalible de la
iglesia universal, no lo haría ni podría hacerlo.
La respuesta católica de que Peter no fue infalible en sus acciones sino que
solo sus palabras de la ex cátedra suena hueca: las acciones hablan más
que las palabras. Las acciones son el dominio de la moral, y se alega que
el Papa es infalible en la fe y la moral; en consecuencia, el
38
comportamiento despreciable de algunos papas es revelador. Pedro no
puede ser una guía infalible para la fe y la moral y también engañar a otros
creyentes en un importante asunto de fe y moral (cf. Gálatas 2).
Tercero , contrario a la insistencia católica, la importancia general de Juan
21: 15–17 habla más de la debilidad y la necesidad de restauración de
Pedro que de sus supuestos poderes únicos. La razón por la cual se
selecciona a Pedro para ser restaurado es que solo Pedro negó al Señor tres
veces; aquí Jesús no estaba exaltando a Pedro por encima de los otros
39
apóstoles, sino devolviéndolo a su estado.
Cuarto , y finalmente, en vista de los títulos del Nuevo Testamento usados
de Pedro, está claro que nunca habría aceptado los que usa el Papa hoy,
como "Santo Padre" (cf. Mateo 23: 9), "Sumo Pontífice". o “Vicario de
Cristo”. El Vicario de Cristo en la tierra hoy es el Espíritu Santo (Juan
14:16, 26; 16: 13–14). Además, como se señaló anteriormente, Pedro se
refirió a sí mismo en términos mucho más humildes: " un apóstol",
no el apóstol (1 Pedro 1: 1) y " compañero anciano" (5: 1).
Juan 11: 49–52

Como se mencionó (con respecto a Caifás), el argumento católico es que,
dado que el sumo sacerdote del Antiguo Testamento tenía una función
reveladora oficial relacionada con su oficio, es de esperar que haya un
equivalente en el Nuevo Testamento (es decir, el Papa). Este argumento
plantea la pregunta y es gravemente defectuoso.
Primero , esto es simplemente un argumento por analogía, no basado en
ninguna afirmación del Nuevo Testamento.
En segundo lugar , las afirmaciones del Nuevo Testamento sobre el
sacerdocio del Antiguo Testamento rechazan esta analogía, declarando
explícitamente que el sacerdocio del Antiguo Testamento ha sido abolido:
"Hay un cambio de sacerdocio" del de Aarón (Heb. 7:12), teniendo el
sacerdocio Aarónico cumplido en Cristo, que es sacerdote para siempre
según la orden de Melquisedec (vv. 15-17).
Tercero , los católicos reconocen que no hay una nueva revelación después
del tiempo del Nuevo Testamento; así, nadie (incluidos los papas) después
del primer siglo puede tener una función reveladora en el sentido de dar
nuevas revelaciones.
Cuarto , y finalmente, había una función reveladora del Nuevo
Testamento: los apóstoles y profetas (Ef. 2:20; cf. 3: 5), cuya revelación
cesó cuando murieron.
Respuesta a los argumentos a favor de la infalibilidad papal de la

tradición
40
Que hay evidencia de que Pedro sucedió en Roma (cf. 1 Pedro 5:13) y
que, en virtud de ser apóstol, el líder de su iglesia no alcanza a establecer
una base para la autoridad papal. Faltan enlaces cruciales en esta cadena
de razonamiento. Por un lado, falta evidencia de que Pedro fue designado
41
por Cristo como Su sucesor, la cabeza de la iglesia visible. Por otro
lado, no hay evidencia real de ninguna sucesión apostólica viva después de
Pedro. Por el contrario, existen fuertes líneas de evidencia que no
respaldan ninguna autoridad apostólica viva después de los apóstoles: (1)
“las señales de un apóstol” (2 Cor. 12:12 NVI ) cesaron; estas fueron las
42
credenciales de un apóstol —Y (2) había una creencia constante de que
solo la Biblia es la autoridad infalible para la fe y la práctica. Considere
43
las siguientes citas.
Ireneo, de quien se dice que escuchó a Policarpo, el discípulo del apóstol
Juan, declaró en su tratado Contra las Herejías :
El Señor de todos dio el poder del Evangelio a sus apóstoles, a través de los cuales hemos
llegado a conocer la verdad, es decir, la enseñanza del Hijo de Dios ... Este Evangelio lo
predicaron primero. Luego, por voluntad de Dios, nos lo transmitieron en las Escrituras, para
ser "el pilar y la base" de nuestra fe. (3.1.1)
Tertuliano, "El padre de la teología latina", sostuvo que los cuatro

evangelios "son criados sobre la base de cierta autoridad apostólica, y por
eso están inspirados en un sentido muy diferente de los escritos del
cristiano espiritual; todos los fieles, es cierto, tienen el Espíritu de Dios,
pero no todos son apóstoles ”(en Westcott, ISG , 434). Los “apóstoles
tienen el Espíritu Santo propiamente, quienes lo tienen plenamente, en las
operaciones de profecía, y la eficacia de las virtudes [curativas] y las
evidencias de lenguas; no particularmente, como todos los demás ”(en
Schaff, OEC , 4).
JND Kelly (1909–1997), una autoridad muy respetada en la doctrina de la
iglesia primitiva, afirmó:
Hay poca necesidad de detenerse en la autoridad absoluta otorgada a la Escritura como
norma doctrinal. Fue la Biblia, declarada Clemente de Alejandría alrededor del año 200 DC ,
que, según la interpretación de la Iglesia, fue la fuente de la enseñanza cristiana. Su gran
discípulo Orígenes fue un bíblico minucioso que recurrió una y otra vez a las Escrituras
como el criterio decisivo del dogma ... "Las Sagradas Escrituras inspiradas",
escribió Atanasio un siglo después, "son completamente suficientes para la proclamación de
la verdad". Más tarde, en el mismo siglo, Juan Crisóstomo le ordenó a su congregación que
no buscara otro maestro que los oráculos de Dios. ( ECD , 42–43)
Jerónimo declaró:
Te ruego ... vivir entre estos libros, meditar sobre ellos, no saber nada más, no buscar nada
más. ¿No te parece esa vida un anticipo del cielo aquí en la tierra? No dejes que la
simplicidad de la escritura te ofenda; ya que esto se debe a fallas de los traductores o bien a
un propósito deliberado: de esta manera es más adecuado para la instrucción. ( LSJ , 53.10,
102)
Además, Agustín dijo:

Cuando ellos [los apóstoles] escriben que Él [Cristo] ha enseñado y dicho, no debe afirmarse
que no lo escribió, ya que los miembros solo anotaron lo que habían llegado a saber en el
dictado [ dictis ] de la Cabeza. Por lo tanto, todo lo que quería que leyeramos sobre sus
palabras y hechos, ordenó a sus discípulos, sus manos, que escribieran. Por lo tanto, uno no
puede dejar de recibir lo que lee en los Evangelios, aunque escrito por los discípulos, como si
fuera escrito por la mano misma del Señor mismo. ( HG , 1.35)
En consecuencia, agregó: "He aprendido a rendir este respeto y honor solo

a los libros canónicos de la Escritura: solo de estos creo firmemente que
los autores estaban completamente libres de error" (ibid., 40). "Si estamos
perplejos por cualquier aparente contradicción en las Escrituras, no está
permitido decir que el autor de este libro está equivocado: pero el
manuscrito está defectuoso o la traducción es incorrecta o usted ha
entendido mal" ( AF , 11.5) .
En Cur Deus Homo? Anselmo declaró: “El mismo Dios-hombre origina el
Nuevo Testamento y aprueba el Antiguo. Y, como debemos reconocer que
es verdadero, nadie puede disentir de nada de lo que contienen estos libros
”( SABW , 287–88). Como arzobispo de Canterbury, Anselmo abordó la
cuestión de la autoridad bíblica en otro tratado: "Lo que se dice en las
Escrituras ... creo sin dudar, por supuesto" ( TFWE , 185).
En Summa Theologica , Tomás de Aquino declaró: "El autor de la Sagrada
Escritura es Dios". Las Escrituras son "revelación divina" (1.1.1.8.2) y "sin
error" (2.1.6.1 en CBJ , 13.1). "Se debe reconocer que Dios es el autor de
la Sagrada Escritura ... El autor de la Sagrada Escritura es Dios" ( ST ,
1a.1.10). Por lo tanto, "la revelación es la base de la Sagrada Escritura o
doctrina" (1a.1–2; 2); la Biblia es "Escritura divinamente inspirada"
(1a.1.1). Tomás de Aquino sostuvo que necesitábamos una "revelación
divina" sin errores, de lo contrario, la "verdad racional acerca de Dios
habría aparecido solo para unos pocos, y aún así después de mucho tiempo
y mezclada con muchos errores" (ibid.).
"Es herético decir que cualquier falsedad contenida en los evangelios o en
cualquier escritura canónica" ( CBJ , 13.1); "Un verdadero profeta siempre
está inspirado por el espíritu de verdad en quien no hay rastro de falsedad,
y por eso nunca pronuncia mentiras" (op. Cit., 2a2ae.172.6.2). "Nada falso
puede subyacer al sentido literal de la Escritura" (1a.1.10.3); por lo tanto,
"la verdad de las proclamaciones proféticas debe ... ser la misma que la del
conocimiento divino. Y la falsedad ... no puede arrastrarse a la profecía
”(1a.14.3).
De acuerdo con Agustín, Aquino confesó la Sagrada Escritura: "Creo
firmemente que ninguno de sus autores se ha equivocado al componerlos"
(1a.1.8). En este mismo pasaje se refirió a la Escritura como "verdad
inagotable" y coincidió con el principio protestante posterior de sola
scriptura , la Biblia sola como la Palabra inerrante de Dios, la norma
totalmente suficiente para nuestra fe:
Creemos a los profetas y apóstoles porque el Señor ha sido su testigo al hacer milagros ...
Y creemos a los sucesores de los apóstoles y los profetas solo en la medida en que nos dicen
las cosas que los apóstoles y profetas han dejado en sus escritos . ( OT , XIV.10.11, énfasis
agregado)
“La verdad de la fe está contenida en la Sagrada Escritura” ( ST ,
2a2ae.1.9), y “la razón de esto es que solo las Escrituras canónicas son
normativas para la fe . Mientras que otros que escriben sobre la verdad lo
hacen de tal manera que no quieren que se les crea a menos que lo que
afirman sea verdad ”( CGJ , 21.6, énfasis agregado).
Hubo, por supuesto, los primeros padres que apelaron a la autoridad de
ciertos líderes y tradiciones, pero esto una vez más está lejos de haber
afirmado que había una autoridad infalible, viviente y divinamente
establecida, sentada en Roma. La "declaración infalible de la Iglesia
Católica de la infalibilidad del Papa" en 1870 no solo tiene más de
dieciocho siglos de retraso, sino que también carece de fundamento
bíblico, teológico o histórico.
OTROS ARGUMENTOS CONTRA LA

INFALIBILIDAD PAPAL
Además de la falta total de apoyo bíblico y el respaldo equívoco de la
tradición, hay muchos otros argumentos en contra de la infalibilidad papal,
aquí categorizados como teológicos, filosóficos e históricos.
Problemas teológicos con la infalibilidad papal
El problema de los papas herejes

Por ejemplo, el Papa Honorio I (r. 625-638) fue condenado por el Sexto
Consejo General (680-681) por enseñar la herejía monotelita (que solo
44
había una voluntad en Cristo); Ludwig Ott admite que "el Papa León II
(r. 682-683) confirmó su anatematización" ( FCD , 150). Nos queda,
entonces, la increíble situación de un papa infalible que enseña una
doctrina falible (y herética). Si la oficina de enseñanza papal no puede
inducir a error sobre doctrina y ética, ¿cómo podría ser herética la
enseñanza de un papa? Afirmar que el papa no fue infalible en esta ocasión
solo socava aún más la doctrina de la infalibilidad: ¿cómo puede un papa
saber cuándo sus pronunciamientos doctrinales son o no son
45
infalibles? Sin una lista infalible, la Iglesia católica no puede
proporcionar orientación infalible sobre doctrina y moral; Si el Papa puede
ser falible en una doctrina, ¿por qué no puede ser falible en otra?
Además, el comentario de Ott de que Leo II no condenó a Honorio I con
herejía "sino con negligencia en la supresión del error" (ibid.) Es una
defensa ineficaz.
Primero , todavía plantea serias preguntas sobre cómo el Papa Honorio
podría ser una guía infalible en la fe y la moral mientras enseña
herejía; La respuesta católica de que no estaba hablando ex cathedrasobre
este punto es conveniente pero inadecuada. Incluso si tal
distinción fueron de existir, invocando que sólo tienden a socavar la
autoridad de las mucho más numerosas ocasiones en las que el Papa está
presuntamente hablando con autoridad pero no con la infalibilidad.
Segundo , no explica por qué el Sexto Consejo General condenó a Honorio
como un hereje.
Tercero , negar la infalibilidad papal en esta situación y otras similares
hace que los pronunciamientos supuestamente infalibles sean
extremadamente raros; por ejemplo, según este estándar, un papa ha
hablado ex cathedra solo una vez en los últimos cien años (bajo la
suposición corporal de María). La "infalibilidad" ejercida esto rara vez
tiene casi ningún valor práctico en casi todas las ocasiones. Dado que el
Papa casi siempre tiene un discurso falible, los católicos están obligados a
aceptar su autoridad sobre la fe y la moral cuando puede estar (y a veces
ha estado) equivocado. La guía infalible que se supone que debe
proporcionar el papado es insignificante en el mejor de los casos; y, por la
admisión de la Iglesia, en la abrumadora cantidad de ocasiones no se
supone una guía infalible en absoluto.
Además, en 1590, el Papa Sixto V autorizó una versión de la Biblia que
supuestamente tenía plena autoridad para todo el tiempo futuro. Su
prefacio declaraba: “Por la plenitud del poder apostólico, decretamos y
declaramos que esta edición, aprobada por la autoridad que nos entrega el
Señor, debe ser recibida y considerada como verdadera, legal, auténtica e
incuestionable, en todo público y discusiones privadas, lectura,
predicación y explicaciones ".
Si alguna vez un papa infalible reclamó un pronunciamiento infalible, este
es el caso. Sin embargo, la versión de la Biblia del Papa Sixto estaba tan
llena de errores con miles de errores que tuvo que ser revisada solo dos
años después (ver Mathison, SSS , 222). ¡Demasiado para la infalibilidad
papal!
El problema de la insuficiencia reveladora

Una de las principales razones dadas por las autoridades católicas para un
magisterio de enseñanza infalible es que necesitamos una guía infalible
para comprender la revelación infalible de Dios, para que no se
malinterprete.
Hay al menos dos problemas con esto. Por un lado, ¿cómo es una
interpretación infalible mejor que la revelación infalible? La revelación
divina es una revelación o revelación de Dios; afirmar que la revelación
infalible de Dios necesita una revelación más infalible es decir que, para
empezar, no se reveló correctamente.
Sin duda, hay una diferencia entre la divulgación objetiva (revelación) y el
descubrimiento subjetivo (comprensión), pero el problema central a este
respecto no está en nuestra percepción de la verdad de Dios (cf. Rom. 1:
19-20). Más crítico para la verdad de la revelación de Dios es
46
la recepción ; el “hombre natural no acepta de las cosas que son del
47
Espíritu de Dios” (1 Cor. 02:14 TLB ). No puede "conocer" estas
verdades porque no las recibe en su vida, a pesar de que las comprende en
su mente. De hecho, lo que percibe claramente (Rom. 1: 19–20) no lo
recibe abiertamente sino que “lo suprime” (v. 18); elige el ateísmo para su
mente al rechazar la verdad sobre Dios en su corazón (Salmo 14:
1). Aunque hayEs una diferencia entre la divulgación objetiva y la
comprensión subjetiva, los humanos son "sin excusa" por no entender la
48
revelación de Dios, ya sea en la naturaleza o en las Escrituras.
Curiosamente, la teología católica misma sostiene que los no creyentes
49
pueden y deben comprender la verdad de la ley natural aparte del
magisterio de la enseñanza romana. Como tal, ¿por qué deberían necesitar
un magisterio infalible para comprender adecuadamente la ley
divina ? Parece singularmente inconsistente para los eruditos católicos
afirmar que necesitan otra mente para interpretar la Escritura
correctamente en su nombre, cuando las mentes que Dios les dio son
suficientes para interpretar todo lo demás. Por ejemplo, muchos de ellos
son expertos en interpretar literatura clásica, involucrando tanto el
significado religioso como moral de esos textos. Sin embargo, se nos pide
que creamos que estas mismas mentes altamente educadas son
inadecuadas para obtener una interpretación religiosa y moral confiable de
sus propias Escrituras.
La respuesta católica de que los protestantes tienen su propio magisterio
de enseñanza de erudición moderna pierde la marca por varias razones.
Por un lado, el magisterio católico depende de la erudición tanto como los
protestantes. Si no lo hicieran, no podrían traducir los textos y entenderlos
en contexto.
Por otro lado, los protestantes no afirman que sea necesario tener
una beca infalible para interpretar la Biblia.
Además, para los protestantes, la erudición necesaria para la comprensión
bíblica no proporciona un marco teológico para interpretar la Biblia,
como lo hace el magisterio de enseñanza de la Iglesia romana; más bien,
proporciona las herramientas lingüísticas necesarias para traducir la
Biblia.
Finalmente, las habilidades de interpretación de las Escrituras son las
mismas que para interpretar cualquier otro documento: comprender en el
50
texto el significado expresado por el autor. Nuevamente, a los abogados
y jueces católicos expertos en la interpretación de la Constitución se les
dice que sus habilidades son inadecuadas para obtener una interpretación
confiable de las Escrituras que Dios dio a todos los creyentes.
No hace falta un experto para interpretar las enseñanzas cruciales de las
Escrituras . Por ejemplo, el Nuevo Testamento fue escrito en la lengua
vernácula de los tiempos, el lenguaje comercial del primer siglo conocido
como griego koine , el lenguaje común y cotidiano para la persona común
y cotidiana. Del mismo modo, la gran mayoría de las traducciones de la
Biblia en inglés (incluidas las versiones católicas) están escritas en inglés
simple; Las verdades esenciales de la Palabra de Dios pueden ser
entendidas por cualquier persona alfabetizada. De hecho, es un insulto
profundo a nuestra inteligencia dada por Dios sugerir que podemos leer y
comprender las noticias diarias, pero necesitamos un magisterio infalible
para comprender las Buenas Nuevas de Dios para todas las personas.
El problema de la indecisión con pronunciamientos infalibles

Otra dificultad para la doctrina católica: si se necesita un magisterio de
enseñanza infalible para superar las interpretaciones conflictivas de la
Escritura, ¿por qué sus declaraciones supuestamente infalibles también
están sujetas a interpretaciones conflictivas? Hay muchas diferencias muy
discutidas entre los eruditos católicos sobre qué ex cathedra declaraciones
significan, incluidas las de las Escrituras, la tradición, María y la
justificación. Aunque puede haber aclaraciones futuras sobre algunos
temas, el problema persiste por al menos dos razones: (1) Muestra la
naturaleza indecisa de los pronunciamientos supuestamente infalibles; (2)
a juzgar por la experiencia pasada, incluso las declaraciones futuras no
resolverán todos los asuntos por completo. Los pronunciamientos sobre la
inerrancia de las Escrituras son un buen ejemplo, ya que a pesar de las
declaraciones infalibles, existe un fuerte desacuerdo interno sobre si la
Biblia es realmente infalible en todos los asuntos o solo en asuntos de
51
salvación.
Problemas filosóficos con la infalibilidad papal
El problema epistémico
Supuesta necesidad del catolicismo para un magisterio infalible es
52
epistémicamente de tierra insuficiente para elevarse por encima del
nivel de conocimiento probable. Los eruditos católicos admiten (como
deben) que no tienen evidencia infalible para un magisterio de enseñanza
infalible; simplemente tienen lo que creen que son buenos (probables)
argumentos. Siendo este el caso, epistémicamente (o disculpándose) no
hay más que una base probable para que un católico crea que un
pronunciamiento supuestamente infalible por parte de la Iglesia es
verdadero. El resultado final: no está en una mejor posición para estar
seguro acerca de los asuntos de fe y moral que un protestante que acepta la
53
infalibilidad de las escrituras en argumentos buenos (probables).
El problema de la muerte por calificación

Una vez que se presentan todas las calificaciones, tanto en teoría como en
la práctica, la infalibilidad papal se despoja de su gloria, quedando tan
descaradamente falible como cualquier otra enseñanza humana. El papa es
supuestamente infalible solo cuando habla
(1) en cumplimiento de su oficio como pastor supremo y maestro de

todos los cristianos;
(2) en virtud de su suprema autoridad apostólica, es decir, como el
sucesor de Pedro;
(3) determinar una doctrina de fe y moral, es decir, expresar la
revelación divina;
(4) imponer una doctrina definitiva para todos (Dulles, “IT”, 79–80);
54
(5) como el papa real (en oposición a los papas rivales).
Además, muchos eruditos católicos creen que el Papa habla infaliblemente

55
solo en concierto con todos los obispos (con colegialidad); , es decir, su
56
decisión debe ser ratificada por un ecuménica consejo.
Pero no solo todos estos criterios no son infaliblemente pronunciados, no
todos son universalmente aceptados entre los católicos. Es más, cuando
uno intenta aplicar estos criterios a la doctrina de la infalibilidad papal,
comienza a sufrir "la muerte por mil calificaciones". Por ejemplo, si el
57
Papa no fue infalible al excomulgar a Galileo o al enseñar
58
herejía, ¿Cómo podemos estar seguros de cuándo es realmente? Si
nunca podemos estar seguros, ¿de qué sirve la doctrina de la infalibilidad?
Problemas históricos con la infalibilidad papal
El problema de los antipapas

Otra anomalía del catolicismo romano es el escandaloso espectro de haber
tenido más de un papa supuestamente infalible al mismo tiempo: un papa
y un antipapa: "Ha habido unos treinta y cinco antipapas en la historia de
59
la Iglesia" (Mercati, "PNL ”En MS , 71–80). ¿Cómo puede haber papas
infalibles y opuestos al mismo tiempo? ¿Cuál es el verdadero papa? Como
no hay una lista infalible de papas, o una forma infalible de determinar
quién es el papa infalible, el sistema tiene un serio problema lógico que
supera lo hipotético; Esta dificultad ha tenido varias manifestaciones
60 60
históricas reales.
Los apologistas católicos afirman que nunca ha habido dos papas, ya que
solo uno puede ser infalible. En el mejor de los casos, esta es una solución
teórica, ya que los fieles no tienen forma de saber con certeza cuál puede
dar una guía legítima (e infalible) en la fe y la moral. En tiempos de
múltiples papas, cada uno puede excomulgar (y a veces ha excomulgado)
al otro.
El problema de Galileo
Quizás una de las mayores vergüenzas para la “Iglesia infalible” es su
juicio falible sobre Galileo Galilei (1564–1642). En oposición al modelo
heliocéntrico del sistema solar de Galileo, Roma se puso del lado del
modelo geocéntrico ptolemaico científicamente anticuado. La injusta
condena y destierro de Galileo ha causado una pausa para cualquier
pronunciamiento infalible posterior sobre asuntos científicos. (Quizás esto
explica la renuencia de Roma a rechazar formalmente la macroevolución,
permitiendo creer en ella por temor a que pueda ser cierta).
Galileo, usando su telescopio para ver los cielos, adoptó la visión
61 de
copernicana que el sol, no la tierra, era el centro del sistema
solar. Esto, por supuesto, se opuso a la posición teológica mantenida por la
Iglesia de un sistema centrado en la tierra. Surgieron problemas cuando
Galileo escribió sus Cartas sobre las manchas solares en 1613, y la
atención pasó de las discusiones de la ciencia a las dificultades de las
Escrituras:
La gente quería saber por qué [Joshua] ordenaría que el sol se detuviera si nunca se movía de
todos modos (ver Jos. 10: 12-13 ). Se preguntaban cómo una tierra en movimiento podría
reconciliarse con la afirmación de que Dios "fijó la tierra sobre sus cimientos, para que no se
moviera para siempre" ( Salmo 103: 5 ). (Marthaler, NCE , 252)
62
En 1616, Roma condenó la teoría copernicana. En 1632, Galileo fue
convocado por la Inquisición; en 1633, después de ser juzgado, fue
declarado "vehementemente sospechoso de herejía". A modo de castigo, se
le ordenó repetir los siete salmos penitenciales una vez por semana
durante tres años. Después de cinco meses, el papa Urbano VIII (r. 1623-
1644) permitió que Galileo regresara a su casa en Florencia, donde
63
permaneció bajo arresto domiciliario hasta su muerte en 1642.
En 1979, después de que la Iglesia había sufrido siglos de humillación por
su condena errante de Galileo, el Papa Juan Pablo II (r. 1978–2005) habló a
la Academia Pontificia de Ciencias; en su discurso titulado "Fe, ciencia y
el caso de Galileo", pidió un nuevo examen de todo el episodio
(Brown, PTP , 177). En 1983, al dirigirse a "la iglesia y la ciencia", Juan
Pablo II admitió que "Galileo había 'sufrido por los departamentos de la
64
iglesia'. ” Esto, por supuesto, no es ni una clara retracción de la condena
ni una solución al problema de cómo un pronunciamiento infalible de la
Iglesia Romana podría ser un error.
Ha habido varias respuestas católicas al fiasco de Galileo. Una autoridad
afirma que si bien tanto el Papa Pablo V (r. 1605-1621) como el Papa
Urbano VIII fueron cometidos anticopernicanos, sus pronunciamientos no
fueron ex cathedra : el decreto de 1616 "fue emitido por la Congregación
del Índice, que no puede plantear dificultad con respecto a la infalibilidad,
este tribunal es absolutamente incompetente para emitir un decreto
dogmático ”(Herbermann, CE, 345). En cuanto al segundo juicio en 1633,
se dice que esta sentencia de condena de Galileo es de menor importancia
porque "no recibió la firma del Papa" (ibid., 346). Una fuente católica
diferente afirma que aunque el tratamiento de Galileo fue inapropiado, "la
condena fue el acto de una Congregación romana y de ninguna manera
implicó una autoridad de enseñanza infalible" (Marthaler, NCE ,
254). Otro observa que "la condena de Galileo por parte de la Inquisición
no tuvo nada que ver con la cuestión de la infalibilidad papal ya que
ninguna cuestión de fe o moral fue condenada papalmente ex cathedra "
(Delaney y Tobin en DCB, 456). Un apologista católico sugiere que,
aunque la decisión fue un caso "lamentable" de "imprudencia", el Papa no
cometió ningún error, ya que Galileo no fue condenado por herejía, pero
sí fuertemente sospechado de ello.
Ninguna de estas "soluciones" es convincente, ya que tiene todas las
características de retoques posteriores a los hechos con los
pronunciamientos que resultaron de este episodio. Galileo y sus oponentes
se desconcertarían al descubrir que los cargos serios en su contra no
eran ex cathedra en vigor. Además, en vista de la naturaleza de peso tanto
de la condena como del castigo, Galileo estaría más quesorprendido de
escuchar a los apologistas católicos afirmar que no estaba siendo
condenado por falsas enseñanzas, sino que "Su 'prueba' no impresionó
incluso a los astrónomos de eso". día, ni impresionarían hoy a los
65
astrónomos ". En cualquier caso, la condena del papa a Galileo debilita
aún más esta doctrina romana notoriamente inestable. La persistente
afirmación de que el pontífice no estaba hablando infaliblemente en esa
ocasión es una apelación a una distinción no verificable que socava la
supuesta infalibilidad que pretende defender.
UNA VISTA PROTESTANTE DE LA IGLESIA

VISIBLE
La respuesta protestante a la eclesiología católica señala varias enseñanzas
bíblicas que entran en conflicto con la Iglesia de Roma, incluido el
principio de sola scriptura (solo la Biblia) y el principio de la perspicacia
(claridad) de las Escrituras en todos los asuntos esenciales. No hay
necesidad de un magisterio de enseñanza: solo la Biblia es suficiente y
clara para todos los asuntos de fe y práctica. Tampoco hay necesidad de
sucesión apostólica: una vez más, los escritos de los apóstoles (autoridad
escrita) sucedieron a los apóstoles (autoridad viviente).
El principio de Sola Scriptura

Los católicos romanos afirman, como una parte inmutable de su fe, de
fide , la autoridad de enseñanza infalible de la Iglesia como se manifiesta
en el obispo de Roma (el papa). Lo que los católicos afirman
infaliblemente, los protestantes lo niegan enfáticamente, y hablar de
"primero entre iguales" o "colegialidad" no resolverá el problema, ya que
el concepto mismo de un magisterio de enseñanza infalible, por
66
compuesto que sea, es contrario a sola scriptura , la Biblia sola. Si bien
ambas partes creen que la Biblia es infalible, los protestantes niegan que
Roma o el Papa tengan una interpretación infalible de ella. Los católicos
creen que la iglesia visible que Cristo inició es la Iglesia Católica
Romana; sostienen que es la misma organización sobre la cual Cristo
estableció a Pedro como el primer papa. Como hemos visto, no existe un
apoyo legítimo para esta afirmación, lo que deja la puerta abierta a un
examen de la evidencia bíblica de la naturaleza de las iglesias locales
visibles del Nuevo Testamento.
Si bien todos los protestantes están de acuerdo en que no hay una cabeza
infalible de la (s) iglesia (s) visible (s), sí tienen diferencias intramurales
en cuanto a la forma de gobierno que deberían tener las iglesias
67
visibles. Sin embargo, todos coinciden en que Cristo (la Palabra) es la
Cabeza invisible de la iglesia visible (cf. Ap. 1-3) y que la única autoridad
68
infalible de la iglesia visible es la Sagrada Escritura (la Palabra). El
gobierno de la iglesia local quedó en manos de la congregación y sus
mayores, quienes fueron nombrados por primera vez por los apóstoles
69
(Hechos 14:23) para dirigir la iglesia.
El principio de la visibilidad de la Escritura
El principio a menudo incomprendido de la perspicacia bíblica no afirma

que todo en la Escritura sea claro; Afirma que las enseñanzas centrales de
las Escrituras son claras . Como se dice popularmente: en la Biblia, las
cosas principales son las cosas simples, y las cosas simples son las cosas
principales. De hecho, el evangelio mismo se afirma en palabras de una
70
sílaba, ninguna de las cuales tiene más de cuatro letras: “El que tiene al
Hijo tiene la vida; el que no tiene al Hijo de Dios no tiene vida ”(1 Juan
5:12). Además, Jesús dijo claramente: “Yo soy el camino, la verdad y la
vida. Nadie viene al Padre sino por mí ”(Juan 14: 6). Los que dudan y
distorsionan solo necesitan preguntarse: "¿Cuál de estas palabras no
entiendes?"
Como prueba de la perspicacia de las Escrituras, los protestantes pueden
señalar a los católicos romanos que existe una unidad más esencial entre
los protestantes evangélicos, que tienen una Biblia infalible pero no un
intérprete infalible, que la que existe entre los católicos, cuyos puntos de
vista van desde casi evangélicos hasta radicalmente liberales. ¿Cuál es el
valor, entonces, de un magisterio de enseñanza infalible?
No hay sucesión apostólica
El apostolado no era solo un regalo, era un regalo temporal. No hay

sucesión apostólica; Peter no fue el primer papa, no fue infalible y no tiene
71
sucesores. Las muchas razones para esto se resumen brevemente aquí:
(1) Los apóstoles vivieron solo en el primer siglo.

(2) Los apóstoles solo eran necesarios para la fundación de la iglesia
(Ef. 2:20).
(3) Los dones de un apóstol (2 Cor. 12:12) cesaron en el primer
siglo.
(4) Jesús dio la autoridad del reino a sus apóstoles, no a los
sucesores; es decir, los doce apóstoles nunca nombraron apóstoles
72
para sucederlos.
(5) Los apóstoles nunca nombraron a sus sucesores (Hechos 12: 1–
2).
(6) El término apóstol se desvaneció en el último Nuevo Testamento.
(7) Los impostores del siglo II tuvieron que reclamar el apostolado
para obtener aceptación de sus escritos.
(8) La sucesión apostólica es contraria al sacerdocio de todos los
creyentes. (Ver apéndice 8.)
La autonomía de la (s) iglesia (s) local (es)
Una vez más, no hay una cabeza visible de la iglesia local: Cristo, la
Cabeza invisible de Su cuerpo, no ha sido decapitado y reemplazado por el
73
obispo de Roma. Hay una sabiduría asombrosa en el plan de Dios para
establecer iglesias locales autónomas e independientes, con muchos
beneficios para el ministerio continuo de Cristo.
Primero , conserva su señorío y liderazgo, ya que Él sigue siendo la cabeza
invisible de cada iglesia local visible.
Segundo , las iglesias independientes individuales son menos vulnerables a
la corrupción a gran escala, ya que si una se desvía doctrinal o
moralmente, las otras no se ven afectadas de manera automática o directa.
En tercer lugar , una iglesia con controles y equilibrios, como que los
ancianos y los diáconos sean votados por la congregación y sean en última
instancia responsables ante ella, puede superar mejor la influencia
corruptora de la inclinación por el poder que reside en los seres humanos
depravados. John advirtió sobre la primacía del episcopado en el primer
siglo cuando habló de "Diotrephes, a quien le encanta tener la
preeminencia entre ellos" (3 Juan 9).
Cuarto , las iglesias independientes y autónomas son más propicias para el
desarrollo del liderazgo laico, que es esencial para cumplir con la Gran
74
Comisión.
Quinto , las personas tienen un motivo más fuerte para promover y
preservar aquello en lo que tienen una voz vital.
Sexto , y finalmente, la autoridad se mantiene mejor en el nivel que debe
ejercerse, en este caso, en el nivel local.
En cuanto a la objeción de que una cabeza visible de la iglesia visible es
más propicia para la unidad cristiana, los hechos no la respaldan. Por un
lado, no ha ayudado a preservar la unidad y la ortodoxia de la Iglesia
Católica Romana. Además, confunde la verdadera unidad con
75
la uniformidad : Que todos pertenezcan a la misma organización con la
misma cabeza supuestamente visible no significa que mantengan la
verdadera unidad espiritual y doctrinal, y mucho menos la vitalidad como
una asamblea del pueblo de Dios. Una encuesta sobre la dicotomía entre lo
que enseña la Iglesia Católica Romana y lo que sus miembros creen y
practican revelará que no está a la altura de lo que el cristianismo
evangélico exhibe en su membresía en comparación con sus enseñanzas.
La pluralidad de los ancianos en la iglesia local
Otro control y equilibrio de la iglesia del Nuevo Testamento fue la

pluralidad de ancianos, no solo un obispo o pastor con poder
centralizado. Que "el poder corrompe y el poder absoluto corrompe
76
absolutamente" es cierto sin importar qué tipo de iglesia ejerza el
gobierno episcopal. La discusión en profundidad de los roles de los
77
ancianos del Nuevo Testamento aclarará aún más este punto.
Los propósitos de la iglesia local
El propósito de una iglesia local se puede ver en muchas relaciones.

En primer lugar, en relación con Dios , el propósito de la iglesia es para
glorificarlo: “Si, pues, coméis o bebéis, o hacéis otra cosa, hacedlo todo
para la gloria de Dios” (1 Cor diez y treinta y uno. RV ). Específicamente,
la iglesia debe glorificar a Aquel cuya iglesia es: “A él sea la gloria en la
78
iglesia por Cristo Jesús en todas las edades, mundo sin fin. Amén. ”
Segundo, en relación con la iglesia universal , el propósito de la iglesia
local es ser una manifestación visible, una expresión externa del carácter
interno del cuerpo de Cristo, manifestando su reconocimiento de su
liderazgo y nuestra unidad. Paul instó,
[Deberíamos estar] esforzándonos por mantener la unidad del Espíritu en
el vínculo de la paz. Hay un cuerpo y un Espíritu, así como ustedes son
llamados en una esperanza de su llamado, [reconociendo que] hay un
cuerpo y un Espíritu, así como son llamados en una esperanza de su
llamado; un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos, que está
por encima de todos, y por todos, y en todos ustedes. (Ef. 4: 3–6 RVR )
Tercero, en relación con otros creyentes , el propósito es edificar el cuerpo
de Cristo:
Fue él [el Cristo ascendido] quien dio a algunos para ser apóstoles, algunos para ser profetas,
algunos para ser evangelistas y algunos para ser pastores y maestros, para preparar al
pueblo de Dios para las obras de servicio , [1] para que el cuerpo de Cristo puede ser
edificado [2] hasta que todos alcancemos la unidad en la fe y en el conocimiento del Hijo de
Dios y [3] lleguemos a ser maduros, alcanzando toda la medida de la plenitud de
Cristo. ( Efesios 4: 11-13 )
Por supuesto, parte de la edificación es la comunión con otros creyentes,

los primeros de los cuales "continuaron firmemente en la doctrina y la
comunión de los apóstoles, y en el partimiento del pan y en las oraciones"
(Hechos 2:42 KJV ). ¿El resultado de todo esto?
Ya no seremos niños, sacudidos de un lado a otro por las olas, y arrastrados aquí y allá por
cada viento de enseñanza y por la astucia y la astucia de los hombres en sus intrigas
engañosas. En cambio, hablando la verdad en amor, en todas las cosas creceremos en aquel
que es la Cabeza, es decir, Cristo. De él, todo el cuerpo, unido y mantenido unido por cada
ligamento de soporte, crece y se desarrolla en el amor, a medida que cada parte hace su
trabajo. ( Efesios 4: 14-16 )
Cuarto, en relación con los no creyentes , el propósito es el

79
evangelismo. Esto es evidente incluso al guardar las ordenanzas: La
Cena del Señor, que es solo para los creyentes, "proclama [s] la muerte del
Señor hasta que Él venga" (1 Cor. 11:26 NASB ). Además, Pablo se refiere
a los incrédulos que entran a la iglesia local y se dejan convencer por el
mensaje (1 Cor. 14:24). El servicio no era principalmente para
evangelismo de incrédulos, sino para edificación de creyentes; no
obstante, la edificación es la misión interna de la iglesia, y el evangelismo
es la misión externa . Jesús dijo a sus discípulos:
Toda la autoridad en el cielo y en la tierra me ha sido dada. Por lo tanto, ve y haz discípulos
de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo,
y enseñándoles a obedecer todo lo que te he mandado . Y seguramente estoy contigo
siempre, hasta el final de la era. ( Mateo 28: 18-20 )
De hecho, lo último que dijo antes de ascender fue: “Recibirás poder

cuando el Espíritu Santo venga sobre ti; y ustedes serán mis testigos en
Jerusalén, y en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra
80
”(Hechos 1: 8).
Finalmente, en relación con los ángeles , el propósito de la iglesia debe
ser exhibir la sabiduría y la gracia de Dios. Pablo dijo
A mí, que soy menos que el menor de todos los santos, se me dio esta gracia, para que
predique entre los gentiles las riquezas inescrutables de Cristo, y para que todos vean cuál es
la comunión del misterio, que desde el principio de los siglos han estado escondidos en Dios,
quien creó todas las cosas a través de Jesucristo; con la intención de que ahora la sabiduría
múltiple de Dios sea dada a conocer por la iglesia a los principados y poderes en los lugares
celestiales, de acuerdo con el propósito eterno que logró en Cristo Jesús, nuestro Señor. ( Ef.
3: 9–11 NVI ) 81
El destino de la iglesia
Además de discutir la naturaleza de la iglesia, se debe agregar una palabra
82
aquí sobre su destino. Santiago, el hermano de Jesús, declaró:
Hombres y hermanos, escúchenme: [Pedro] ha declarado cómo Dios al principio visitó a los
gentiles, para sacar de ellos un pueblo por su nombre. Y a esto concuerdan las palabras de
los profetas; como está escrito, después de esto volveré, y edificaré nuevamente el
tabernáculo de David, que está caído; y volveré a construir sus ruinas, y lo instalaré. ( Hechos
15: 13–16 RVR )
Cuando la iglesia esté completa, Cristo regresará y la raptará al cielo (1

83
Tes. 4: 16-18). Luego vendrá el matrimonio y la cena del Cordero,
84
cuando la novia se unirá con su Novio para siempre.

NATURALEZA DE LA IGLESIA VISIBLE
La historia de la iglesia cristiana es realmente la historia de las iglesias
cristianas. Independientemente de la autoridad variable de fuera de la
iglesia local, en el análisis final todo el gobierno de la iglesia es
local. Mientras que la iglesia se institucionalizó después de que el
emperador romano Constantino (c. 274–337) hizo del cristianismo la
religión oficial del imperio; no obstante, desde el principio hubo un fuerte
énfasis continuo en la doctrina bíblica de la iglesia local visible. (Ver
apéndice 7.)
Padres primitivos
Comenzando inmediatamente después de la época de los apóstoles del

Nuevo Testamento, los Padres de la Iglesia escribieron acerca de las
iglesias locales visibles y del liderazgo de Cristo sobre ellas, hablando de
congregaciones apostólicas basadas en la Biblia que funcionan bajo la
máxima autoridad, su Cabeza invisible.
Clemente de Roma (c. Primer siglo DC )

La Iglesia de Dios que reside en Roma, a la Iglesia de Dios que reside en Corinto, a los
que son llamados y santificados por la voluntad de Dios, a través de nuestro Señor
Jesucristo: Gracia a vosotros y paz, del Dios Todopoderoso a través de Jesucristo. , ser
multiplicado ( FECC , 1.14)
Ignacio (dc 110)

Recuerde en sus oraciones la Iglesia que está en Siria, que, en lugar de mí, tiene ahora para
su pastor el Señor, quien dice: "Yo soy el buen Pastor". Y solo Él lo supervisará, así como su
amor hacia Él. . ( EIR , 9)
A la Iglesia de Dios Padre, y al Señor Jesucristo, que está en Filadelfia,

que ha obtenido misericordia a través del amor, y está establecida en la
armonía de Dios, y se regocija sin cesar, en la pasión de nuestro Señor
Jesús, y es lleno de toda misericordia a través de su resurrección. ( EIP , 1)

En el cuerpo, aunque los miembros se enumeran como muchos, todos se llaman uno y son
un cuerpo. Porque, de hecho, una comunidad y una iglesia, aunque muchos individuos en
número, son de hecho uno, llamados y dirigidos por una sola denominación. ( DJ , 42)
Metodio (c. 260–311)

Es frecuente que las Escrituras llamen así a la asamblea y la masa de creyentes por el nombre
de la Iglesia, el ... cuerpo de la Iglesia ... una iglesia y un encuentro de ayuda de Cristo,
comprometidos y dados en matrimonio con Él como virgen. ( BTV , 1.8)
Hoy, las trompetas de los profetas han despertado al mundo y han alegrado
y llenado de alegría las iglesias de Dios que están en todas partes entre las
naciones. ( OP , 1)
Constituciones de los santos apóstoles

Escucha esto, tú también de los laicos, la Iglesia elegida de Dios. Porque el pueblo antes se
llamaba "el pueblo de Dios" y "una nación santa". Por lo tanto, usted es la santa y sagrada
"Iglesia de Dios, inscrita en el cielo, un sacerdocio real, una nación santa, un pueblo peculiar,
"Una novia adornada para el Señor Dios, una gran Iglesia, una Iglesia fiel. (II, 25)

La Iglesia, a quien se le da el nombre estable de resistencia; por esta causa seguramente,
porque ella sola permanece para todas las generaciones, regocijándose siempre, subsistiendo
como lo hace por la resistencia de nosotros los creyentes, que somos los miembros de Cristo
... Porque la corona del Señor nos señaló proféticamente, que una vez fueron estériles, pero
se colocan alrededor de Él a través de la Iglesia de la cual Él es la Cabeza. ( I , 1.5, 2.8)

[Los apóstoles] fundaron iglesias en todas las ciudades, de las cuales todas las demás iglesias,
una tras otra, derivaron la tradición de la fe y las semillas de la doctrina, y cada día las
derivan, para que puedan convertirse en iglesias. De hecho, es solo por esta razón que
podrán considerarse apostólicos, como descendientes de las iglesias apostólicas. Todo tipo de
cosas necesariamente debe volver a su original para su clasificación. Por lo tanto, las iglesias,
aunque son tantas y tan grandes, comprenden la única iglesia primitiva, [fundada] por los
apóstoles, de la cual todas [nacen]. ( HAP , 20)
Los que rechazan esa Escritura no pueden pertenecer al Espíritu Santo, ya que no pueden
reconocer que el Espíritu Santo ya ha sido enviado a los discípulos, ni pueden presumir de
ser una iglesia que no tiene medios para probar cuando , y con qué pañales se estableció este
cuerpo. (ibíd., 22)
Por lo tanto, para esta prueba, serán sometidas a prueba por aquellas iglesias que, aunque no
derivan a su fundador de apóstoles u hombres apostólicos (como de fecha muy posterior, ya
que de hecho se están fundando a diario), sin embargo, ya que De acuerdo con la misma fe,
se los considera no menos apostólicos porque son afines a la doctrina. (ibíd., 32)
Origen (c. 185 – c. 254)

El Dios que envió a Jesús disipó todas las conspiraciones de los demonios, e hizo que el
Evangelio de Jesús prevaleciera en todo el mundo para la conversión y reforma de los
hombres, e hizo que las Iglesias se establecieran en todas partes ... Mientras que las Iglesias
de Dios que son instruidas por Cristo, cuando se contrasta cuidadosamente con las asambleas
de los distritos en los que están situados, son como faros en el mundo. ( CA , 3,29)
"Cuando nos presentamos ante ellos, y nuestro propósito fue entendido,
ellos mismos también comenzaron a observar lo que los demás hicieron,
de modo que el acuerdo de las iglesias que permanecieron allí no se
rompió en ningún sentido" ( CE , 44.2).
"Hay una Iglesia, dividida por Cristo en todo el mundo en muchos
miembros" (ibid., 51.24).

"¿No debería cada creyente individual construir una Iglesia, conseguir un
Maestro, cooperar (con él), hacer de esto sobre todo su objeto, que todos
puedan ser cristianos?" ( CAA , 18.220).
“Que la casa sea una Iglesia, compuesta de hombres y mujeres” (ibid.,
26.303).
"Un hombre es más digno que una Iglesia: porque no fue por los muros
que Cristo murió, sino por estos templos" ( HESPR , 26.954).
"Si así regulamos nuestras propias casas, también seremos aptos para la
administración de la Iglesia ... De hecho, una casa es una pequeña Iglesia"
( HE , 20.313).
Padres medievales
85
Incluso después de que la iglesia fue institucionalizada, la doctrina del
liderazgo de Cristo en la iglesia visible continuó siendo elaborada en la
enseñanza bíblica y apostólica. La autoridad y la autonomía de la iglesia
local disminuyeron cada vez más durante la Edad Media, pero la autoridad
de las Escrituras y la fundación de la iglesia persistieron.
"Hemos visto que las cosas son buenas, y todas las cosas son muy buenas,
en Tu Palabra, en Tu Unigénito, tanto el cielo como la tierra, la Cabeza y
el cuerpo de la Iglesia" ( C , 13.34.49).
"Toda la tierra consiste en muchas tierras, y la Iglesia universal de muchas
iglesias" ( CG , 13.12).
“La Iglesia es su cuerpo, como nos muestra la enseñanza de los
apóstoles; e incluso se llama su esposa. Su cuerpo ... tiene muchos
miembros ”( TOC , 1.16.15).

No es el caso de que haya una iglesia en Roma y otra en todo el mundo al lado. La Galia y
Gran Bretaña, África y Persia, India y Oriente adoran a un Cristo y observan una regla de
verdad. Si pides autoridad, el mundo supera su capital. ( LSJ , 146.1)
Líderes de reforma
A través de la Reforma hubo un redescubrimiento y reafirmación de la

enseñanza bíblica sobre la iglesia (así como sobre la salvación). Esto
incluía un énfasis en el gobierno independiente de la iglesia, el liderazgo
invisible de Cristo y la autoridad primordial de la Palabra.

Cuando en el Credo profesamos creer en la Iglesia, se hace referencia no solo a la Iglesia
visible de la que estamos tratando ahora, sino también a todos los elegidos de Dios, incluso
en el número, incluso aquellos que han partido de esta vida. ( ICR , 4.1.2)
A menudo, también, con el nombre de Iglesia se designa a todo el cuerpo de la humanidad
disperso por todo el mundo, que profesa adorar a un Dios y a Cristo, quienes por el bautismo
son iniciados en la fe; Al participar de la Cena del Señor, profese la unidad en la verdadera
doctrina y la caridad, acuerde sostener la palabra del Señor y observe el ministerio que Cristo
ha designado para predicarla. (ibíd., 4.1.7)

Como muchos de los llamados profesan con la boca "que conocen a Dios, mientras que en
las obras lo niegan", y desde el corazón de estos hombres, Dios es el único juez, quien solo
"conoce a los que son suyos"; por lo tanto, tales personas son juzgadas, a causa de la
promesa, de pertenecer a la iglesia visible, aunque ... no pertenecen a la iglesia invisible. ( D ,
18)
Líderes posteriores a la reforma
Después de la Reforma, especialmente entre los anabautistas, se hizo un

mayor énfasis en la autonomía de la iglesia local como se encuentra en el
86
Nuevo Testamento. líderes de la Iglesia continuaron dando a conocer la
enseñanza bíblica sobre la iglesia visible y la jefatura de Cristo.

"La humildad cristiana no solo hará que las personas honren a los hombres
malvados que están fuera de la iglesia visible, sino también a los falsos
hermanos y perseguidores" ( RA en WJE , 3.948).
Cuando Dios, en cualquier gran dispensación de su providencia, pone notablemente a su Rey
en su santo monte de Sión, Cristo baja de manera extraordinaria del cielo a la tierra y aparece
en su iglesia visible en una gran obra de salvación para su pueblo. ( PRR en ibid., 2.1.48)

¿Qué quieres decir con la Iglesia? Una Iglesia visible (como lo define nuestro artículo) es una
compañía de personas fieles o creyentes: coetus credentium [“una congregación de
creyentes”]. Esta es la esencia de una Iglesia; y sus propiedades son (como se describen en
las palabras que siguen), “entre quienes se predica la pura palabra de Dios y los sacramentos
debidamente administrados” ( EAMRR , 76).
Una Iglesia provincial o nacional, según nuestro artículo, son los verdaderos creyentes de esa
provincia o nación. Si estos se dispersan arriba y abajo, son solo una parte de la Iglesia
invisible de Cristo. Pero si se unen visiblemente al reunirse para escuchar su palabra y
participar de su cena, entonces son una Iglesia visible. (ibíd., 77)

Creemos y confesamos una iglesia visible de Dios, es decir, aquellos que, como se ha dicho
antes, realmente se arrepienten y creen, y están correctamente bautizados; quienes son uno
con Dios en el cielo, y con razón incorporados a la comunión de los santos aquí en la
tierra. (VIII)
La confesión de fe de Schleitheim (1527)

El pastor en la iglesia será una persona de acuerdo con la regla de Pablo ... El oficio de tal
persona será leer y exhortar y enseñar, advertir, amonestar o prohibir en la congregación, y
presidir adecuadamente entre las hermanas y los hermanos. hermanos en oración, y en la
partición del pan, y en todas las cosas para cuidar el cuerpo de Cristo, para que pueda ser
edificado y desarrollado, para que el nombre de Dios sea alabado y honrado a través de
nosotros, y la boca de la burla se detuvo. (5)
CONCLUSIÓN
Hay una diferencia fundamental entre los puntos de vista católicos y
protestantes sobre la naturaleza de la iglesia visible. Los católicos creen
que la única iglesia visible que Cristo estableció es la Iglesia romana,
sobre la cual colocó un vicario visible de Cristo, a saber, San
Pedro. Sostienen además que Dios estableció una sucesión apostólica para
que aquellos que posteriormente sirvieron como obispo de Roma sean los
únicos intérpretes oficiales de fe y práctica divinamente designados e
infalibles para los creyentes.
Todas las demás ramas de la cristiandad, incluidas la ortodoxia oriental, el
anglicanismo y todas las formas de protestantismo, rechazan esta
afirmación, aunque tanto las iglesias anglicanas como las ortodoxas tienen
87
su propia forma de gobierno episcopal con un solo jefe. La evidencia
bíblica e histórica favorece el punto de vista protestante, que afirma que
una Biblia infalible es suficiente para la fe y la práctica sin ningún
88
supuesto intérprete infalible de ella. De hecho, tanto la Escritura como
los primeros Padres apoyan la posición de que ni Pedro ni sus supuestos
sucesores en Roma fueron designados divinamente para tal posición. Y,
89
como veremos, Los apóstoles de Cristo establecieron iglesias
independientes y autónomas que no tenían una autoridad de gobierno
humana dominante sino que se basaban en la enseñanza apostólica que
luego fue reemplazada, después de la muerte de los apóstoles, por escritos
apostólicos (el Nuevo Testamento).
Por lo tanto, no hay una iglesia visible: hay muchas iglesias visibles, con
una Cabeza invisible, Cristo, que deben basarse en las enseñanzas de Su
Palabra infalible (la Biblia). Estas doctrinas se expresan mejor en las
útiles, pero no infalibles, confesiones ecuménicas, credos y consejos de las
iglesias en los primeros quinientos años después de la vida terrenal de
Jesús. En consecuencia, la base de la ortodoxia histórica se encuentra
en una Biblia, dos Testamentos (Antiguo y Nuevo), tres credos (Apóstoles
[c. 150], Niceno [325], Atanasio [428]), cuatro consejos (Nicea [325 ],
Primera Constantinopla [381], Éfeso [431], Calcedonia [451]), y cinco
siglos. Después de esto, no hubo cada vez más catolicidad, poca unidad y
una ortodoxia progresiva, que culminó en las decisiones "infalibles" del
Concilio Católico Romano de Trento (1545-1563), incluido el rechazo de
enseñanzas protestantes cruciales, como la salvación.
90
(1) solo por fe;
91 91
(2) basado solo en la Biblia;
92
(3) realizado solo por la obra de Cristo; y
(4) solo para la gloria de Dios (1 Cor. 10:31).
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Capítulo 4 - El gobierno de la iglesia visible
CAPÍTULO CUATRO
EL GOBIERNO DE LA IGLESIA
VISIBLE
La cristiandad contiene tres puntos de vista principales sobre la forma

gubernamental básica que debe tener la iglesia visible: episcopal,
presbiteriana o congregacional. Estas tres formas de gobierno eclesiástico
toman su significado de tres palabras griegas del Nuevo Testamento para
cargos o entidades. La palabra para "anciano" es presbuteros , de donde
obtenemos la palabra presbiteriano ; un presbuteros forma de gobierno es
una de autoridad mayor. La palabra para "obispo" es episcopos , de donde
obtenemos la palabra episcopal ; Una forma de gobierno episcopos es una
gobernada por el obispo, a quien se considera superior a los
ancianos. Naturalmente en una forma de gobierno congregacional, la
congregación (correspondiente a la palabraekklésia , "asamblea") es la
autoridad final.
La visión episcopal
La palabra episcopos ("obispo") significa "supervisor", que distingue el

oficio de un obispo del de un anciano, dándole autoridad sobre los
ancianos y la congregación. Se encuentran varias formas de gobierno
episcopal en las iglesias católica romana, ortodoxa oriental, algunas
1
luteranas, anglicana, episcopal y metodista; muchas denominaciones más
pequeñas (particularmente, pero no exclusivamente, aquellas que
provienen de un contexto metodista) son episcopales en la práctica. La
exposición clásica del gobierno episcopal se encuentra en el
multivolumen Las leyes de la política eclesiástica de Richard Hooker
(1553–1600); Kenneth Kirk (1886–1954), en El Ministerio Apostólico ,
intenta dar un fundamento del Nuevo Testamento para este punto de
vista; ver tambiénLa Iglesia y el Ministerio en los primeros siglospor TM
Lindsay (1843–1914).
La vista presbiteriana
La palabra presbiteriano , del griego presbuteros, que significa "mayor",

"más maduro" o "más sabio", significa que una junta de ancianos tiene la
autoridad final en la administración de los asuntos de la iglesia. Esta
visión ve al anciano y al obispo como un solo cargo, basado en dos
palabras diferentes, una ( obispo ) que proviene del origen griego y la otra
( anciano ) del fondo hebreo de la iglesia primitiva. El gobierno
presbiteriano está representado en las iglesias presbiterianas, las
asambleas de hermanos de Plymouth y un número creciente de iglesias
bautistas e independientes influenciadas por la tradición reformada. Una
exposición principal es La forma de gobierno de la iglesia
presbiterialaprobado por la Asamblea de Westminster en 1645; Un
tratamiento más reciente se encuentra en la Enciclopedia pictórica de
2
Zondervan de la Biblia .
La vista congregacional
Si bien también puede tener ancianos y / o diáconos, la forma

congregacional considera que la autoridad final descansa en la
congregación, que, en consecuencia, debe aprobar asuntos importantes
relacionados con la fe y la práctica. El gobierno congregacional está
representado por iglesias congregacionales, libres, bautistas y muchas
independientes. El teólogo bautista AH Strong (1836–1921) proporcionó la
explicación más sucinta del gobierno de la iglesia congregacional
(véase ST ); También es útil el artículo sobre la iglesia en Zondervan
3
Pictorial Encyclopedia of the Bible .
GOBIERNO DE IGLESIA EN EL NUEVO

TESTAMENTO
Doctrinalmente, la base del gobierno de la iglesia del Nuevo Testamento
era apostólica: la iglesia fue construida sobre la base de los apóstoles y
profetas, siendo Cristo la piedra angular y los apóstoles la autoridad
viviente. Pablo dio a entender que ya sea "palabra" o "carta" de él tiene
autoridad (2 Tes. 2: 2 RVR ); Como la iglesia fue construida sobre la
"enseñanza de los apóstoles" (Hechos 2:42), su palabra era la autoridad
final en asuntos de fe y práctica. Sin embargo, como no hay sucesión
4
apostólica, después de su muerte, los apóstoles vivos fueron
reemplazados por sus escritos. Debido a que su autoridad oral fue
reemplazada por su autoridad escrita, el Nuevo Testamento es la única
autoridad divina para determinar el tipo de gobierno de la iglesia que
establecieron.
Oficinas y regalos
El Nuevo Testamento hace una distinción importante entre un oficio y

5
un regalo . Los dones para el ministerio son dados solo por Dios.
El
apostolado, la profecía, el evangelismo y el pastoreo / enseñanza son
todos dones; el anciano y el diácono (Gk: diakonos ), sin embargo, son
oficinas bajo el dominio de la iglesia local (Hechos 6: 1ff.), que deben
encontrar personas que cumplan con los requisitos requeridos (ver 1 Tim.
3: 1–13; Tito 1 : 5–9) y luego colóquelos en la oficina. Por lo tanto,
66
mientras la iglesia determina los oficios , no puede otorgar regalos .
Dios proveyó para toda la iglesia "apóstoles y profetas" (que recibieron su
revelación que se convirtió en el Nuevo Testamento); eran
el fundamento universal de la iglesia (Ef. 2:20) y, como apóstoles, tenían
autoridad en todas las iglesias. Por otro lado, los pastores y evangelistas
fueron / son dones de Dios para la iglesia local ; los apóstoles nombraron
“ancianos en cada iglesia” (Hechos 14:23 NVI ), “en cada pueblo” (Tito 1:
5), y obispos (ancianos) y diáconos en Filipos (Fil. 1: 1). Estos oficios
(anciano y diácono) son los dos únicos reconocidos en el Nuevo
Testamento.
El principio general del gobierno de la iglesia
Al tratar con una iglesia turbulenta en Corinto, el apóstol Pablo estableció

el principio más básico debajo de todo gobierno de la iglesia: " Todo debe
hacerse de manera adecuada y ordenada " (1 Cor. 14:40). Esto lo aplicó a
muchas situaciones: a las personas que hablaban al mismo tiempo, les dijo
que esperaran y hablaran consecutivamente (v. 27). A otros que estaban
hablando fuera de lugar, les dijo que se callaran (vv. 28, 34). A los que
estaban abusando de un don que no edificaba a todos, les dijo que cesaran
(v. 19). Todos debían ocupar el lugar que Dios les había dado en el cuerpo
de acuerdo con los dones que les había dado (12: 14–27); todos debían
reconocer el papel principal de un apóstol vivo, seguido de profetas y
maestros (v. 28). Dios no es el Dios de la confusión sino del orden (14:33),
77
y Pablo enfatizó el "orden" necesario en la iglesia.
Orden Específico en la Iglesia Local
Por supuesto, el Nuevo Testamento da instrucciones más complejas en

cuanto a qué forma debe tomar el orden en la iglesia local, cuyas
manifestaciones resume Earl Radmacher (n. 1933):
Hubo lo que se aproximaba a una elección ordenada de la iglesia local en Hechos 6: 1–
6 . Hubo listas de la iglesia local, al menos para las viudas que iban a recibir ayuda ( 1 Tim.
5: 9 ), y la evidencia parece apoyar ... registros de membresía cuidadosamente guardados,
porque todos estaban asociados con una iglesia local en particular. [Además,] los números
eran conocidos ( Hechos 1:15 ; 2:41 ; 4: 4 ); la elección de oficiales supone un rol ( Hechos
6: 2–5 ); y la disciplina de la iglesia asume un rol ( 1 Cor. 5:13 ). Había reglas para
procedimientos y prácticas ordenadas en las iglesias locales ( 11: 1–34 ; 14: 1–40 ). Había un
sistema ordenado de las finanzas de la iglesia local (16: 2 ). ( WCAA , 355)
El hecho de que también había oficiales de la iglesia local a quienes

debían someterse adecuadamente (Hebreos 13:17) conduce directamente a
una discusión sobre los oficiales y el gobierno expresada en el Nuevo
Testamento.
El papel de los ancianos en el gobierno de la Iglesia del Nuevo

Testamento
El oficio de anciano era de autoridad, madurez, sagacidad y dignidad.
Una posición de autoridad

8
En la comunidad judía, el anciano era un puesto de gran autoridad. Los
ancianos eran gobernantes: “Entonces reunieron a los principales
sacerdotes, a los escribas y a los ancianos del pueblo, en el palacio del
9
sumo sacerdote (Mateo 26: 3; cf. 15: 2). Pablo recibió autoridad de los
ancianos judíos: “Como también el sumo sacerdote me da testimonio, y
todo el estado de los ancianos: de los cuales también recibí cartas a los
hermanos, y fui a Damasco, para traer a los que estaban allí atados a
Jerusalén, para ser castigado ”(Hechos 22: 5). Él agrega: "Acerca de [otro
prisionero], cuando estaba en Jerusalén, los principales sacerdotes y los
ancianos de los judíos me informaron, deseando tener un juicio contra él"
(25:15).
Una posición de dignidad

El élder también era un puesto de dignidad: “Su esposo es conocido en las
puertas, cuando se sienta entre los ancianos de la tierra (Prov. 31:23); “Ella
[Jezabel] escribió cartas en nombre de Acab, las selló con su sello y envió
las cartas a los ancianos y a los nobles” (1 Reyes 21: 8).
Una posición de madurez
El término anciano también implica madurez: “No reprendas a un anciano,
sino suplica [a él] como padre” (1 Tim. 5: 1). Un "anciano" en el tiempo
(es decir, mayor) era generalmente más sabio en verdad. Sin embargo, el
término también puede significar "más maduro", ya que mientras algunas
personas son sabias más allá de sus años, algunas son viejas y tontas.
Una posición de sagacidad

En virtud de su edad y / o madurez, un anciano también tenía una posición
de sabiduría: “Tratarán de obtener una visión del profeta; [pero] la
enseñanza de la ley por parte del sacerdote se perderá, al igual que el
consejo de los ancianos ”(Ezequiel 7:26 NVI ).
La ubicación de los ancianos en la iglesia del Nuevo Testamento
Había ancianos en Jerusalén

"[Se determinó] que Pablo y Bernabé ... debían subir a Jerusalén, a los
apóstoles y ancianos, acerca de esta cuestión" (Hechos 15:
2 RVR1960 ). La iglesia había recogido un regalo para los pobres
creyentes en Jerusalén "y lo envió a los ancianos" con Pablo y Bernabé
(11:30); “Cuando llegaron a Jerusalén, fueron recibidos por la iglesia y los
apóstoles y los ancianos, y reportaron todo lo que Dios había hecho con
ellos” (15: 4; cf. v. 6). “Mientras atravesaban las ciudades, les entregaban
los decretos que debían cumplir, que fueron determinados por los
apóstoles y los ancianos en Jerusalén” (16: 4).
Había ancianos en cada ciudad

Lucas registra que "desde Mileto él [Pablo] envió a Éfeso, y llamó a los
10
ancianos de la iglesia" (Hechos 20:17). Además, Pablo dijo a Tito: “Te
dejé en Creta ... que pusieras en orden lo que quedaba por hacer y nombrar
ancianos en cada ciudad, como te mandé” (Tito 1: 5 NVI ).
Había ancianos en cada iglesia local

“Cuando los ordenaron ancianos en todas las iglesias y oraron con ayuno,
los recomendaron al Señor, en quien creían” (Hechos 14:23). Como no
"todas" las iglesias eran grandes, está claro que una pluralidad de ancianos
(no solo una) estaba destinada a cada iglesia (no solo a toda la iglesia),
incluso la pequeña congregación filipina tenía muchos "obispos" (Fil. 1:
1). )
La función de un anciano en la iglesia del Nuevo Testamento
Las muchas funciones del anciano incluían ser supervisor, gobernante,

pastor, maestro, apologista, árbitro y vigilante.
Un anciano es un supervisor
Pedro exhortó a los ancianos: “Ustedes fueron como ovejas que se
extraviaron; pero ahora son devueltos al Pastor y al Obispo de vuestras
almas ”(1 Pedro 2:25). Como obispo significa "supervisor", y dado que los
ancianos eran pastores del Gran Pastor (5: 1–4), se deduce que los
ancianos debían ser supervisores del rebaño de Dios.
Un anciano es un gobernante
Refiriéndose a los ancianos (líderes / gobernantes), Hebreos ordena a los
creyentes: "Obedeced a los que tienen el dominio sobre vosotros, y
sometíos" (13:17). De hecho, la palabra griega para "gobernar"
(de hégeomai ) significa "dirigir, guiar, pensar, considerar". Sin embargo,
el gobernante aquí connota "director", no "dictador"; ellos eran líderes, no
comandantes; su liderazgo era administrativo, no legislativo. Además, los
miembros debían obedecer a sus líderes en asuntos de administración
de fe y práctica en la iglesia, no en establecerla: Diosla revelación es la
base de la fe y la práctica (2 Tim. 3: 16–17), y esto se encuentra en el
Antiguo Testamento y en las enseñanzas de los apóstoles y profetas del
Nuevo Testamento (Ef. 2:20). A diferencia de obedecer a los líderes que
vienen con supuestas revelaciones de Dios (2 Tes. 2: 2), se exhorta a las
congregaciones a vigilar a los falsos profetas y falsos maestros (cf. 1 Tim.
4; 1 Juan 4).
Un anciano es un pastor inferior

Exhorto a los ancianos que están entre ustedes, que también son ancianos y testigos de los
sufrimientos de Cristo, y también un participante de la gloria que se revelará: alimente al
rebaño de Dios que está entre ustedes, ocupándose de ellos. , no por restricción, 11 sino de
buena gana; no para lucre asqueroso, 12 sino de una mente lista; ni como señores de la
herencia de Dios, sino como ejemplos para el rebaño. Y cuando aparezca el pastor principal,
recibiréis una corona de gloria que no se desvanece. ( 1 Pedro 5: 1–4 )
Por lo tanto, los ancianos deben gobernar como pastores, no como

señores; los ancianos deben liderar miembros como ovejas en lugar de
conducir miembros como cabras; los ancianos deben guiar con el ejemplo,
no por orden ejecutiva.
Un anciano es maestro
Un anciano alimenta "el rebaño de Dios" (1 Pedro 5: 2 RVR1960 ); él es
"apto [capaz] de enseñar" (1 Tim. 3: 2; cf. 2 Timoteo 2:24); debe ser capaz
de enseñar "sana doctrina" (Tito 1: 9). Nuevamente, estas enseñanzas
(Hechos 2:42) son la base doctrinal de la iglesia.
Un anciano es un apologista
Además, un anciano debe ser un defensor de la fe. Pablo (un anciano) dijo:
"Estoy preparado para la defensa del evangelio" (Filipenses 1:17). A los
ancianos se les ordena: "[Mantengan] firme la palabra fiel como [se les ha
enseñado], para que [ustedes] puedan, por sana doctrina, exhortar y
convencer a los opositores" (Tito 1: 9), o "Él debe aferrarse firmemente al
mensaje confiable tal como se lo ha enseñado, para que pueda alentar a
otros mediante una sana doctrina y refutar a quienes se oponen a él
”( NVI ).
Un anciano es un árbitro de disputas

Los ancianos del Nuevo Testamento ayudaron a los apóstoles en el
arbitraje de las disputas: "Pablo y Bernabé fueron designados, junto con
algunos otros creyentes, para ir a Jerusalén a ver a los apóstoles y los
ancianos" (Hechos 15: 2 NVI ; cf. 1 Cor. 6: 1–4).
Un anciano es un vigilante
Hebreos dice de los ancianos: "Ellos vigilan tus almas, como las que deben
dar cuenta, para que puedan hacerlo con alegría, y no con pena: porque eso
no es rentable para ti" (13:17). Como tal, un anciano debería ser un
restaurador del descarriado: “Hermanos, si alguien está atrapado en un
pecado, ustedes que son espirituales deben restaurarlo suavemente. Pero
cuídate, o también puedes ser tentado ”(Gálatas 6: 1).
El género de un anciano
Todos los ancianos eran varones, porque necesitaban ser "el esposo" de una
esposa (1 Tim. 3: 2). El anciano era una posición de autoridad, y las
mujeres no debían "usurpar la autoridad sobre el hombre" (1 Tim.
2:12). Las razones dadas, que aclaran que esto no es meramente cultural,
se basan aquí en el orden de la creación y en otros lugares (1 Cor. 11: 3) en
13
la naturaleza de la Deidad. Sin embargo, las mujeres no son de
naturaleza inferior, estatus redentor o dones espirituales; solo difieren
en función.
Las mujeres son iguales a los hombres en la naturaleza

Si las mujeres fueran naturalmente desiguales con los hombres debido a su
papel designado por Dios como sumisas a su cabeza, entonces Cristo sería
naturalmente inferior a Dios, ya que Él es sumiso al Padre (1 Cor.11: 3;
15:28). Por ejemplo, Jesús dijo: “No puedo hacer nada por mí mismo:
según escucho, juzgo: y mi juicio es justo; porque no busco mi voluntad,
sino la voluntad del Padre que me envió ”(Juan 5:30; cf. 8:28). Tanto las
mujeres como los hombres fueron creados a imagen de Dios (véase
Génesis 1:27).
Las mujeres son iguales a los hombres en estado redentor

Tampoco las mujeres son inferiores en cuanto al estado
redentor; soteriológicamente (salvíficamente), “no hay ni Judio ni griego,
esclavo ni libre, hombre ni mujer, porque todos vosotros sois uno en
Cristo Jesús ” (Gal. 3:28 NVI ).
Las mujeres son iguales a los hombres en regalos espirituales

Las mujeres tampoco son inferiores a los hombres en el área de los dones
espirituales, ya que no hay indicadores sexuales en los dones. Había
profetisas en el Nuevo Testamento (Hechos 21:29); la mujer Priscilla le
enseñó al hombre Apolos (Hechos 18:26); y las mujeres profetizaron en el
servicio de la iglesia, ya que Pablo les dijo cómo hacerlo (1 Cor. 11:13).
Las mujeres son diferentes en función de los hombres

Que las mujeres tengan una función diferente de ninguna manera las hace
inferiores; en todo caso, tienen una función incomparable, la maternidad,
que Pablo destaca en 1 Timoteo 2:15. Las funciones (o la falta de ellas) no
hacen que uno sea naturalmente inferior o superior a los miembros del
sexo opuesto; simplemente hacen uno diferente . Todos, hombres o
mujeres, funcionan mejor en su papel dado por Dios. Por ejemplo, los
hombres no son inferiores porque no pueden tener hijos ni superiores
porque Jesús eligió a los hombres para ser sus apóstoles o porque la Biblia
enseña que los ancianos deben ser hombres.
La intercambiabilidad de los términos anciano y obispo
Como se señaló anteriormente, en la forma episcopal de gobierno de la

iglesia, un obispo se distingue de un anciano, siendo considerado un
obispo un puesto más alto. Sin embargo, los dos términos se usan
indistintamente en el Nuevo Testamento: diferentes antecedentes, la
misma función básica. Elder ( presbuteros ) es del término judío para un
supervisor, y obispo ( episcopos ) es el término griego para un
supervisor; la iglesia primitiva tenía oficiales de ambos orígenes, y que se
pueden ver ambos términos de la misma oficina a partir de varios hechos.
Ambos eran una pluralidad en cada iglesia

Hemos notado que había "ancianos en cada iglesia" (Hechos
14:23 NVI ). Del mismo modo, Pablo le recordó a Tito que había obispos
en cada uno: "Pablo y Timoteo, los siervos de Jesucristo, a todos los santos
en Cristo Jesús que están en Filipos, con los obispos [plural] y los
diáconos" (Fil. 1: 1 )
Ambos tenían que tener las mismas calificaciones básicas

Pablo le escribió a Timoteo:
Aquí hay un dicho digno de confianza: si alguien pone su corazón en ser un supervisor
[Gr: episcopos], desea una tarea noble. Ahora el supervisor debe estar [1] por encima del
reproche, [2] el marido de una sola esposa, [3] templado, autocontrolado, [4] respetable, [5]
hospitalario, [6] capaz de enseñar, [7] no dado a la embriaguez [lit. “Mucho vino”], [8] no
violento pero amable, [9] no pendenciero, [10] no es un amante del dinero. [11] Debe
manejar bien a su propia familia y ver que sus hijos lo obedezcan con el debido respeto. (Si
alguien no sabe cómo manejar a su propia familia, ¿cómo puede cuidar de la iglesia de
Dios?) [12] No debe ser un converso reciente, o puede ser engreído y caer bajo el mismo
juicio que el diablo. [13] También debe tener una buena reputación con los extraños, para
que no caiga en desgracia y caiga en la trampa del diablo. ( 1 Tim. 3: 1–7 NVI )
Pablo le da los mismos requisitos básicos para un "anciano" a Tito:

Un anciano [Gk: presbuteros , v. 5 ] debe ser irreprensible, el esposo de una sola esposa, un
hombre cuyos hijos creen y no están expuestos a la acusación de ser salvajes y
desobedientes. Dado que a un supervisor se le confía la obra de Dios, debe ser irreprensible:
no prepotente, no de mal genio, no dado a la embriaguez, no violento, no persiguiendo
ganancias deshonestas. Más bien debe ser hospitalario, alguien que ama lo que es bueno, que
se controla a sí mismo, es recto, santo y disciplinado. Debe aferrarse firmemente al mensaje
confiable tal como se le ha enseñado, para poder alentar a los demás mediante una sana
doctrina y refutar a los que se oponen. ( 1: 6–9 NVI )
El élder y el obispo se usan indistintamente

Los términos se utilizan indistintamente en el nombre de Paul en el mismo
texto :
Por esta causa, te dejé en Creta, para que arregles las cosas que te faltan y ordenes a
los ancianos en cada ciudad, como te he designado: si alguno es inocente, el esposo de una
esposa, con hijos fieles no acusados. de disturbios o rebeldes. Para un obispo debe ser
irreprensible, como el mayordomo de Dios; no obstinado, no pronto enojado, no dado al
vino, no huelguista, no dado al lucro sucio. ( Tito 1: 5–7 )
Además, los términos también se usan indistintamente en función de

Peter:
Ustedes fueron como ovejas que se extraviaron; pero ahora son devueltos al Pastor y Obispo
[supervisor] de sus almas ... [Sin embargo] exhorto a los ancianos que están entre ustedes ...
y un testigo de los sufrimientos de Cristo, y también un participante de la gloria que se
revelará: Alimenta al rebaño de Dios que se encuentra entre ustedes, asumiendo su
supervisión , no por restricción, sino de buena gana; no por lucro sucio, sino de una mente
lista ”( 1 Pedro 2:25 ; 5: 1–2 ). 14
Hechos 20 también muestra esta intercambiabilidad: “Pablo envió a Éfeso
por los ancianos de la iglesia ... 'Vigílennse a sí mismos y a todo el rebaño
del cual el Espíritu Santo los ha hecho supervisores[obispos]. Sed pastores
de la iglesia de Dios, que compró con su propia sangre '”(vv. 17, 28 NVI ).
Nuevamente, anciano era el término para que los judíos denotaran la
misma función que el obispo designaba para los griegos. Por lo tanto, el
Nuevo Testamento incluyó ambas palabras para el mismo oficio, sin
establecer distinción en función o autoridad. *
¿Debe cada iglesia tener ancianos?
Algunos opositores de los gobiernos de la iglesia presbiteriana y / o

congregacional han sugerido, contrariamente a la evidencia bíblica, que
los textos sobre la pluralidad de ancianos en cada iglesia son descriptivos
más que prescriptivos; es decir, la directiva directa del Nuevo Testamento
(para nosotros) es simplemente el amplio imperativo "Que todas las cosas
se hagan decentemente y en orden" (1 Cor. 14:40).
En respuesta, primero , muchos pasajes sobre ancianos / obispos están en
un contexto didáctico (enseñanza) (por ejemplo, 1 Tim. 3:16; Tito 1: 5).
Segundo , Pablo exhorta explícitamente a Tito a nombrar ancianos en cada
ciudad.
Tercero , dado que estas iglesias eran las originales en sus áreas, todavía
no había muchas congregaciones, pero todas debían tener una pluralidad
de ancianos.
Cuarto , una vez más, incluso la pequeña iglesia filipina, que surgió de los
conversos de la reunión de oración junto al río de Lydia, tenía una
pluralidad de ancianos y diáconos (1: 1).
Quinto , no solo todas las ciudades requerían mayor pluralidad, sino todas
las iglesias (por ejemplo, Hechos 14:23).
Sexto , tomar tales textos de manera descriptiva socava otras enseñanzas
en estos libros, reduciéndolos a "lo que estaban haciendo" y eliminando
"lo que también deberíamos estar haciendo".
Séptimo , y finalmente, el lenguaje y los contextos de los pasajes sobre el
gobierno de la iglesia son prescriptivos; El nombramiento de los ancianos
fue establecido por los apóstoles, el fundamento de la iglesia (Ef. 2:20;
Hechos 2:42).
El tratamiento adecuado de un anciano en la Iglesia del Nuevo
Testamento
La función de los ancianos / obispos también se puede ver en el

tratamiento que se les otorgó.
Los ancianos no deben ser reprendidos sino súplicados

Pablo dijo: “No reprendas a un anciano, sino inténtalo como padre; y los
hombres más jóvenes como hermanos; las mujeres mayores como
madres; las más jóvenes como hermanas, con toda pureza ”(1 Tim. 5: 1–
2).
Los ancianos deben ser honrados

“Que los ancianos que gobiernan bien sean considerados dignos de doble
honor, especialmente los que trabajan en la palabra y la doctrina” (1 Tim.
5:17).
Los ancianos no deben ser acusados injustamente

“No entretengas una acusación contra un anciano a menos que sea
presentada por dos o tres testigos” (1 Tim. 5:19 NVI ).
Los ancianos deben recibir sumisión

Pedro dijo: "Exhorto a los ancianos que están entre ustedes, que también
son ancianos y testigos de los sufrimientos de Cristo, y también un
participante de la gloria que será revelada ... Del mismo modo, ustedes
más jóvenes, preséntense al anciano ”(1 Pedro 5: 1, 5).
Los ancianos deben ser obedecidos

“Obedece a los que tienen el dominio sobre ti, y preséntate a ti mismo,
porque ellos vigilan tus almas, como los que deben dar cuenta” (Heb.
13:17). Una vez más, la palabra griega para regla significa “dirigir” o
“guiar” (Arndt y Gingrich, GELNT , 344), no ordenar ni dictar. Aun así,
esta obediencia no fue ciega sino bíblica, no irreflexiva sino reflexiva. Tal
como Pablo les dijo a los niños: “Obedezcan a sus padres en el Señor” (Ef.
6: 1), así la obediencia a los ancianos debe ser solo “en el Señor” y de
acuerdo con Su Palabra. Además, dado que, en última instancia, la
15 de
congregación era la autoridad final, la "regla" los ancianos era
administrativa, no legislativa (ver más abajo).
Los ancianos deben ser el tema de nuestras oraciones

“Ruega por nosotros [ancianos]: porque confiamos en que tenemos una
buena conciencia, en todo lo que esté dispuesto a vivir honestamente”
(Heb. 13:18).
Los ancianos deben ser recordados

“Recuerda a tus líderes, que te hablaron la palabra de Dios. Considere el
resultado de su forma de vida e imitar su fe”(He. 13: 7 NVI ). Cualquiera
sea la forma que tomó este recuerdo, mostró honor y respeto por los
ancianos.
Los ancianos deben ser saludados (saludados)

"Saluden a todos los que tienen el dominio sobre ustedes, ya todos los
santos" (Heb. 13:24). Mientras que Jesús dijo: “No llames a nadie padre”
en un sentido espiritual (Mateo 23: 9), la Biblia también dice: “Por lo
tanto, rinde a todo lo que le corresponde ... teme a quien teme, honra a
quien honra” (Rom. 13 : 7 NTV ).
Los ancianos deben ser llamados para orar

Cuando los enfermos necesitaban oración, debían llamar a los ancianos:
“¿Hay alguno enfermo entre ustedes? que llame a los ancianos de la
iglesia; y que oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor
”(Santiago 5:14). Los enfermos no fueron llevados a la iglesia, y no era un
solo líder orando por ellos sino muchos.
El papel de los diáconos en el gobierno de la Iglesia del Nuevo

Testamento
El papel de los diáconos se ve desde su origen, calificaciones y relación

con los ancianos.
El origen de los diáconos
Cuando el número de discípulos aumentaba, los judíos griegos entre ellos se quejaron contra
los judíos hebraicos porque sus viudas estaban siendo ignoradas en la distribución diaria de
alimentos. Entonces los Doce [que eran ancianos] reunieron a todos los discípulos y dijeron:
“No sería correcto que descuidemos el ministerio de la Palabra de Dios para esperar en las
mesas. Hermanos, elijan a siete hombres de entre ustedes que sean conocidos por estar llenos
del Espíritu y la sabiduría. Les entregaremos esta responsabilidad y prestaremos nuestra
atención a la oración y al ministerio de la palabra ".
Esta propuesta agradó a todo el grupo. Eligieron a Esteban, un hombre lleno de fe y del
Espíritu Santo; también Philip, Procorus, Nicanor, Timon, Parmenas y Nicolas de Antioch, un
converso al judaísmo. Presentaron a estos hombres a los apóstoles, quienes oraron y les
impusieron las manos. ( Hechos 6: 1–6 NVI )
Las calificaciones de un diácono

Pablo, en 1 Timoteo 3: 8–13 ( NVI ), establece las calificaciones de un
diácono:
Los diáconos ... deben ser [1] hombres dignos de respeto, [2] sinceros, [3] que no consuman
mucho vino y [4] que no busquen ganancias deshonestas. [5] Deben mantener las profundas
verdades de la fe con la conciencia tranquila. [6] Primero deben ser probados; y luego, si no
hay nada en contra de ellos, que sirvan como diáconos. Del mismo modo, sus esposas deben
ser mujeres dignas de respeto, [7] no parlantes maliciosos sino [8] templadas y [9] confiables
en todo. Un diácono debe ser [10] el esposo de una sola esposa y [11] debe manejar bien a
sus hijos y su hogar. Aquellos que han servido bien obtienen una excelente posición y una
gran seguridad en su fe en Cristo Jesús.
A diferencia de los ancianos, los diáconos podrían ser más jóvenes en la fe

(v. 6) y no necesitan tener la misma aptitud para enseñar (3: 2) o refutar
herejías (1:10). No obstante, algunos diáconos, como Esteban (Hechos 7) y
Felipe (Hechos 8), fueron dotados para el ministerio.
LAS RELACIONES Y FUNCIONES DE

ANCIANOS, DEACONS, APÓSTOLES,
PASTORES Y LA CONGREGACIÓN EN LA
IGLESIA DEL NUEVO TESTAMENTO
La relación entre ancianos y diáconos
Cada iglesia tenía una pluralidad de diáconos y ancianos (Fil. 1: 1). Los
diáconos fueron creados para ayudar a los ancianos. Como subordinados,
debían aliviar a los ancianos de tareas domésticas para que los ancianos
pudieran concentrarse en la oración y el ministerio de la Palabra de Dios
(Hechos 6: 2). Los ancianos eran supervisores de los asuntos doctrinales y
espirituales de la iglesia; los diáconos, como asistentes, estaban a cargo de
dieciséis
los ministerios sociales y físicos.
En cuanto a las tareas de los diáconos, en primer lugar, distribuyeron
comida y ropa:
En aquellos días, cuando el número de discípulos se multiplicaba, surgió un murmullo de los
griegos contra los hebreos, porque sus viudas fueron descuidadas en el ministerio diario [de
comida]. Entonces los doce [dijeron] ... Hermanos, miren entre ustedes a siete hombres de
informe honesto, llenos del Espíritu Santo y la sabiduría, a quienes podemos nombrar para
este negocio. ( Hechos 6: 1–3 )
Jesús enseñó: “No pienses en tu vida, qué comerás o qué beberás; ni aún
para tu cuerpo, lo que te pondrás ”(Mateo 6:25). Pablo agregó: “Teniendo
comida y vestimenta, estemos contentos” (1 Tim. 6: 8); tal era la
preocupación de los diáconos.
Además, los diáconos se ocuparon de las viudas y los huérfanos. Con
respecto a esto, Paul advirtió: "No se puede poner a ninguna viuda en la
lista de viudas [para recibir ayuda] a menos que tenga más de sesenta años
[y] haya sido fiel a su esposo" (5: 9). James agregó: "La religión pura y
[ser] sin mancha delante de Dios y del Padre es esto, visitar a los
huérfanos y las viudas en su aflicción, [y] mantenerse [uno] sin mancha
del mundo" (Santiago 1:27).
Pablo llamó a una mujer diácono en Romanos 16: 1: "Te recomiendo a
Febe nuestra hermana ... una sirvienta [Gk: diakonon ] de la iglesia ... en
Cenchrea". Dado que la palabra diácono significa "sirviente", no hay
17
certeza a si Febe era un diácono oficial o un sirviente no oficial. Aun
así, a favor de estos últimos se encuentran estos hechos:
(1) Ningún grupo de mujeres diáconos se menciona bíblicamente (cf.

Fil. 1: 1).
(2) Una calificación de un diácono era ser esposo (varón) de una
esposa (1 Tim. 3:12).
(3) Todos los diáconos originales eran hombres (Hechos 6: 5).
La referencia a "las mujeres" con una lista separada de calificaciones (1

Tim. 3:11) puede ser a las esposas de los diáconos o a un grupo separado
de mujeres que sirvieron en la iglesia:
Si fueran diaconisas, uno esperaría que fueran mencionadas después del versículo 13 cuando la
discusión de los diáconos se terminara en lugar de insertarse justo en el medio del párrafo sobre
diáconos. Eso parece apuntar a la conclusión de que eran las esposas de los
diáconos. (Ryrie, SBD , 145)
El papel especial de los apóstoles en la Iglesia del Nuevo Testamento
Se puede ver que los apóstoles desempeñaron un papel fundamental,

autoritario y temporal en la iglesia a partir de su relación con los demás.
La relación de apóstoles y ancianos

Todos los apóstoles eran ancianos, pero no todos los ancianos eran
apóstoles; el anciano es un oficio en la iglesia, mientras que el apostolado
fue un regalo para seleccionar personas en la iglesia. Por ejemplo, los
apóstoles Juan y Pedro eran ancianos (2 Juan 1: 1; 1 Pedro 5: 1; cf. 3
Juan); Cuando Judas desertó, Pedro, citando el Salmo 109, dijo: "Que otro
tome su lugar de liderazgo " (literalmente: "oficio del obispo" o "anciano";
Hechos 1:20 NVI ). Todos los apóstoles eran ancianos (obispos)
por oficio ; fueron apóstoles por don , dados por Dios a la iglesia (Ef. 4: 8,
11). Un apóstol era un anciano con el don apostólico.
El papel apostólico fue temporal

El apostolado no solo fue un regalo, sino también un regalo temporal ; los
apóstoles vivieron solo en el primer siglo, ya que tenían que ser testigos
oculares del Cristo resucitado, una calificación establecida cuando Judas
fue reemplazado por Mathias en Hechos 1:22. Pablo también defendió su
apostolado diciendo: “¿No soy apóstol? ¿No he visto a Jesucristo nuestro
Señor? ”(1 Cor. 9: 1; cf. 15: 7–9). Además, los apóstoles eran parte de
los cimientos de la iglesia , establecidos solo en el primer siglo (Ef. 2: 19-
20). Es más, los apóstoles, junto con los profetas, recibieron la revelación
inscrita en el Nuevo Testamento, que fue dada una vez para edificar la
iglesia de todos.veces (2 Tim. 3: 16-18). Estos hombres fueron la
autoridad viviente que registró una autoridad escrita permanente para
nuestra fe. (Ver apéndice 8.)
Nunca nombraron nuevos apóstoles para reemplazarlos (Hechos 12:
2), sino solo nuevos ancianos para servir con ellos y después de ellos (cf.
14:23; Tito 1: 5). De hecho, incluso aquellos que fueron apóstoles se
llamaron a sí mismos "ancianos" en sus epístolas posteriores (véase 2 Juan
1; 3 Juan 1; 1 Pedro 5: 1). Además, después de la muerte de los apóstoles,
cuando los autores de los siglos II y III querían reclamar revelación divina
y autoridad para sus escritos, afirmaron ser apóstoles, lo que implica que
sabían que tal revelación y autoridad habían muerto con los apóstoles .
Los apóstoles fueron la autoridad final de la iglesia primitiva

Los apóstoles no solo fueron el fundamento de la iglesia del Nuevo
Testamento (Ef. 2:20), sino que también fueron su autoridad
gobernante. Designaron a los ancianos (Hechos 1:23; Tito 1: 5), su
enseñanza (siendo la revelación de Dios) fue la base de la iglesia (Hechos
2:42), y resolvieron disputas doctrinales (Hechos 15; cf. Gálatas 2).
Los apóstoles fueron la fuente de nueva revelación de la Iglesia primitiva

Pablo dijo: “Quiero que sepan, hermanos, que el evangelio que prediqué
no es algo que el hombre inventó. No lo recibí de ningún hombre, ni me lo
enseñaron; más bien, lo recibí por revelación de Jesucristo ”(Gálatas 1:
11-12). Pedro reconoció las epístolas de Pablo como una revelación de
Dios (2 Pedro 3: 13-16) y las colocó junto a las Escrituras del Antiguo
Testamento (véase 2 Tim. 3: 15-16).
De hecho, (1) ya que Jesús había prometido guiar a los apóstoles a "toda la
18
verdad" y recordarles "todo lo que les he dicho"; (2) ya que los
19
apóstoles vivieron solo en el primer siglo; y (3) dado que el Nuevo
Testamento es el único registro auténtico del primer siglo de la enseñanza
20
apostólica, se deduce que los apóstoles fueron los vasos de la revelación
final de Dios para la iglesia. Esta es la razón por la cual solo ellos fueron
dados y pudieron dar “señales de un apóstol” (2 Cor. 12:12 NVI ), milagros
para confirmar su revelación de Dios (Heb. 2: 3–4). De hecho, cuando el
último apóstol escribió el último libro del Nuevo Testamento, le añadió
esta advertencia:
Advierto a todos los que escuchan las palabras de la profecía de este libro: si alguien les
agrega algo, Dios le agregará las plagas descritas en este libro. Y si alguien quita palabras de
este libro de profecía, Dios le quitará su parte en el árbol de la vida y en la ciudad santa, que
se describen en este libro. ( Apocalipsis 22: 18-19 NVI )
La relación entre ancianos y pastores
Existe una estrecha conexión entre los ancianos y los pastores, pero aquí
nuevamente, no todos los ancianos eran pastores, ya que el anciano es una
oficina y el pastoreo es un regalo. Pablo dijo: "Si un hombre desea el
oficio de obispo, desea una buena obra" (1 Tim. 3: 1; cf. Hechos 1:20). El
pastoreo es un don que algunos ancianos tenían (Ef. 4: 8, 11), por lo que
un pastor es un anciano único dotado de pastoreo / enseñanza: “Deje que
los ancianos que gobiernan bien sean considerados dignos de doble honor,
especialmente aquellos que trabajan en la palabra y la doctrina ” (1 Tim.
5:17).
El papel de la congregación en el gobierno de la iglesia local
La iglesia del Nuevo Testamento no solo se autogobernaba, sino que la

congregación también desempeñaba un papel importante en ese
gobierno. Mientras que los ancianos eran los líderes congregacionales, la
congregación tuvo un impacto significativo en los asuntos de la iglesia.
La Congregación proyectó su propia membresía

Si bien Jesús describió a la cristiandad entre sus dos venidas como
teniendo tanto trigo como cizaña, creyentes y no creyentes (Mateo 13: 24-
30), en ninguna parte Jesús o sus apóstoles prescriben que los no creyentes
deben ser parte de una iglesia local. Al igual que la iglesia invisible, la
iglesia visible solo debe tener una membresía regenerada; solo aquellos
que están en la iglesia invisible de Cristo (2 Cor. 5:17) deben estar en su
iglesia visible, porque Él es la cabeza de ambos. Una epístola del Nuevo
Testamento nunca se dirige a los incrédulos; si había incrédulos en la
iglesia, es porque se "infiltraron" (Judas 4 KJV) bajo falsas pretensiones,
no porque fueron aceptadas a sabiendas. El diablo sembró la cizaña entre
el trigo (Mateo 13: 26-28).
La congregación eligió a sus líderes

Es claro por las palabras enfatizadas en la siguiente cita sobre el origen de
los diáconos que la congregación realmente escogió a los diáconos que los
apóstoles designaron para su trabajo:
Los Doce reunieron a todos los discípulos y dijeron: “No sería correcto descuidar el
ministerio de la Palabra de Dios para esperar en las mesas. Hermanos [la iglesia], elijan
a siete hombres de entre ustedes[la iglesia] que sean conocidos por estar llenos del Espíritu y
la sabiduría. Les entregaremos esta responsabilidad y prestaremos nuestra atención a la
oración y al ministerio de la palabra ".
Esta propuesta agradó a todo el grupo [la iglesia]. Ellos [la iglesia] eligieron [los diáconos]
... Ellos [la iglesia] presentaron a estos hombres a los apóstoles, quienes oraron y les
impusieron las manos. ( Hechos 6: 2–6 NVI )
Hechos 14:23 dice que los apóstoles "ordenaron" [no elegidos] ancianos en
la iglesia. La redacción en 6: 3 es importante: la congregación debía
seleccionarlos, y los apóstoles los nombrarían. Podemos suponer que, dado
que los ancianos y los diáconos tenían calificaciones similares, el mismo
procedimiento se aplicó a ambos. John Calvin dijo:
Lucas relata que Bernabé y Pablo ordenaron ancianos en todas las iglesias, pero al mismo
tiempo marca el plan o el modo cuando dice que se hizo por sufragio [votación]. [Por lo
tanto,] todo el cuerpo, como era costumbre de los griegos en las elecciones, declaró con un
gesto de manos cuál de los dos deseaban tener ... Ciertamente, no es creíble que Pablo
concediera más a Timoteo y Tito de lo que suponía. a él mismo. Ahora vemos que su
costumbre era nombrar obispos por los sufragios de la gente. ( ICR , 4.3.15)
Toda la iglesia estuvo involucrada; aparentemente, la congregación

examinó y eligió diáconos, a quienes los apóstoles luego designaron y
dedicaron (apartaron) para su ministerio. Cuando los apóstoles murieron,
el cuerpo de creyentes probablemente también eligió a los ancianos, tal
como eligieron a sus propios diáconos (Hechos 6, 15).
La Congregación Ejerció la Disciplina de la Iglesia

Además de elegir sus propios líderes, la iglesia local ejerció disciplina:
Se informa comúnmente que hay fornicación entre ustedes [la congregación], y tal
fornicación que no se menciona tanto entre los gentiles, que uno debe tener la esposa de su
padre. Y vosotros 21 [la congregación] están hinchados, y no han llorado más bien, para que
el que ha hecho este acto sea quitado de vosotros ... En el nombre de nuestro Señor
Jesucristo, cuando vosotros [la congregación] estamos reunidos, y mi espíritu, con el poder
de nuestro Señor Jesucristo, para entregar a Satanás para la destrucción de la carne, para que
el espíritu pueda salvarse en el día del Señor Jesús. ( 1 Cor. 5: 1–2 , 4–5 )
Obviamente, todos estuvieron involucrados en la decisión de excomulgar a

este miembro. Felizmente, se arrepintió, y toda la congregación también
participó en restaurarlo como miembro:
Suficiente para tal hombre es este castigo, que fue infligido por muchos [la
congregación]. De modo que, por el contrario, ustedes [la congregación] deberían perdonarlo
y consolarlo, para que tal persona no sea tragada con una pena excesiva. ( 2 Cor. 2: 6–7 )
Pablo habla de toda la iglesia en Tesalónica involucrada en la disciplina:

“En cuanto a ustedes, hermanos, nunca se cansen de hacer lo correcto. Si
alguien no obedece nuestras instrucciones en esta carta, tome nota especial
de él. No se asocie con él para que se sienta avergonzado ”(2 Tes. 3: 13–
14 NVI ). (1) Pablo se refiere a los involucrados como "hermanos"
(hermanos); (2) todos debían disociarse con el miembro disciplinado; y
(3) todos ellos debían persistir en hacer lo correcto.
La Congregación tomó la decisión final en casos de ofensa

Además, el procedimiento para ofensas establecido por Jesús en Mateo 18
muestra que la "iglesia" en su conjunto (es decir, la congregación) tomó la
decisión final en estos asuntos cruciales:
Si tu hermano peca contra ti, ve y muéstrale su culpa, solo entre ustedes dos . Si él te
escucha, te has ganado a tu hermano. Pero si él no escucha, lleve a uno o dos más , de modo
que "todo asunto pueda ser establecido por el testimonio de dos o tres testigos". Si se niega a
escucharlos, dígaselo a la iglesia ; y si se niega a escuchar incluso a la iglesia, trátelo como si
fuera un pagano o un recaudador de impuestos. (vv. 15-17 NVI )
El tribunal de apelación final no fueron los ancianos sino toda la iglesia.
La Congregación Misioneros Comisionados

En la iglesia de Antioquía había profetas y maestros: Bernabé, Simeón llamado Níger, Lucio
de Cirene, Manaen (que había sido educado con Herodes el tetrarca) y Saúl. Mientras que el
culto al Señor y ayunaban, el Espíritu Santo dijo: “Apartadme a Bernabé ya Saulo para la
obra a que los he llamado.” Así que después de que habían ayunado y orado, les impusieron
las manos y los despidieron apagado. ( Hechos 13: 1–3 NVI )
Mientras que "ellos", en contexto, parecen referirse directamente a estos

líderes de la iglesia nombrados, los líderes probablemente estaban
actuando como representantes de toda la congregación. De hecho, más
tarde (en 15:40) Lucas habla de "los hermanos" elogiando a Pablo y
Bernabé, lo que implica la participación de una congregación más amplia
en la comisión. Esto es particularmente notable con respecto al papel de la
iglesia local; incluso Pablo, quien recibió revelación directamente de Dios
(Gal. 1), fue comisionado por una iglesia local para hacer trabajo
misionero.
Toda la congregación de Jerusalén estuvo involucrada en una decisión

doctrinal
Aunque había apóstoles vivos que tenían autoridad divina en asuntos
22
doctrinales, sin embargo, "toda la iglesia" en Jerusalén estaba
involucrada en decidir si la circuncisión era necesaria bajo el Nuevo
Pacto: "Los apóstoles y los ancianos, con toda la iglesia , decidieron elegir
algunos de sus propios hombres y enviarlos a Antioquía con Pablo y
Bernabé. Eligieron ... dos hombres que eran líderes entre los hermanos
"para presentar la decisión (Hechos 15:22 NVI ).
La inclusión de estos hombres parece revelar un papel para el cual estaban
siendo preparados en ausencia de apóstoles, cuando la iglesia local tendría
que manejar este tipo de problemas sobre la base de la doctrina apostólica,
registrada en los escritos apostólicos del Nuevo Testamento. . Así que los
23
"apóstoles y ancianos" vivos de la iglesia de Jerusalén tomaron la
decisión con la que toda la iglesia estuvo de acuerdo; los grupos
involucrados fueron (1) los apóstoles, (2) los ancianos (vv. 2, 6) y (3) la
congregación (v. 22).
Para entonces (c. 49), Pablo ya había completado su primer viaje
misionero, se plantaron iglesias en toda Asia Menor y el cristianismo se
estaba expandiendo rápidamente; James, aunque no era uno de los doce
apóstoles, era uno de los principales ancianos; su estado se puede inferir
de su resumen de la decisión del grupo (vv. 13-21), así como de su
mención como "hermano de nuestro Señor" (Gálatas 1:19 ntv) y, junto con
Pedro, como un muy respetado líder en la iglesia de Jerusalén (ver Gálatas
2: 2).
Dado que los apóstoles vivos todavía eran la autoridad principal, la
decisión de la iglesia simplemente pudo haber sido un acuerdo, aunque
esto no está del todo claro. Lo que parece claro es que, aunque tenían
autoridad para especificar la doctrina, los apóstoles ya habían traído a
otros ancianos, los estaban entrenando para el liderazgo y estaban
involucrando a toda la congregación en las decisiones. De nuevo, tal vez
esto estaba en preparación para cuando las autoridades apostólicas vivas
ya no estarían presentes y las congregaciones locales (con sus líderes)
24
tendrían que tomar estas decisiones.
¿Regla más antigua o regla congregacional?

A la luz del papel de la congregación como se explica en el Nuevo
Testamento, debemos estar en desacuerdo con Alexander Strauch (n.
1944), quien dice:
El Nuevo Testamento no indica que la congregación se gobierna a sí misma por mayoría de
votos, y no hay evidencia de que Dios haya otorgado a cada miembro un voto igual con
todos los demás miembros. Más bien, la congregación del Nuevo Testamento está gobernada
por sus propios ancianos congregacionales. ( BE , 293)
Hay una distinción importante entre la regla y la orientación de

los ancianos ; el primero no se enseña en el Nuevo Testamento, pero el
último sí. Como hemos visto, la autoridad final para la iglesia, incluida la
selección de líderes y la disciplina de los miembros, recae en la
congregación.
Relaciones entre las iglesias del Nuevo Testamento
Los apóstoles y los primeros evangelistas comenzaron congregaciones

independientes y autónomas, todas las cuales tenían sus propios ancianos y
diáconos y eran responsables, junto con sus líderes, de tomar
decisiones. Esto, por supuesto, se basó en la Palabra infalible de Dios
25
(Juan 10:35; 2 Tim. 3: 16–17), que era el Antiguo Testamento y,
gradualmente, la enseñanza autorizada de los "apóstoles y profetas" (Ef.
2:20; cf. Hechos 2:42) que estaban recibiendo revelación adicional de Dios
que luego sería inscriptada en el Nuevo Testamento. Por lo tanto, en
cuanto a la relación entre estas iglesias, ¿cuáles (si acaso) fueron los lazos
organizativos entre ellas y hubo una "denominación" de iglesias?
Antes de que estas preguntas puedan ser respondidas, debe hacerse una
pregunta preliminar: ¿Los datos bíblicos sobre el gobierno de la iglesia
son meramente descriptivos de la forma en que se hicieron en ese
momento, o son prescriptivos de la forma en que deberían hacerse
ahora? Sin entrar en muchos detalles, parecería que los textos relacionados
en las epístolas pastorales son más que descriptivos: están prescribiendo
lo que debería ser, como lo demuestran las exhortaciones que
26
contienen. Pablo incluso le dijo específicamente a Timoteo que estaba
escribiendo para que su congregación "supiera cómo las personas deben
comportarse en la casa de Dios, que es la iglesia del Dios viviente, el pilar
y el fundamento de la verdad" (1 Tim. 3:15 NIV) Además, así como "todo
lo que se escribió en el pasado fue escrito para enseñarnos, de modo que a
través de la resistencia y el estímulo de las Escrituras podríamos tener
esperanza" (Rom. 15: 4), y de la misma manera que "les sucedieron estas
cosas". como ejemplos y fueron escritos como advertencias para nosotros
”(1 Cor. 10:11 NVI ), aun así, el patrón de cómo se debe operar la iglesia,
como lo ejemplifican los apóstoles, fue un patrón prescrito por Dios que
también debemos seguir .
Es difícil mejorar el resumen de Earl Radmacher sobre este tema:
(1) La iglesia local tiene la autoridad de juzgar su propia

membresía (1 Cor. 5:13). Incluso un apóstol [no] asumió que
excomulgaría a un miembro, sino que pidió [ed] a la iglesia local
que lo hiciera.
(2) La iglesia local tiene autoridad para elegir sus propios
oficiales (Hechos 6: 1–6). Ni siquiera los apóstoles asumen [d]
elegir a los oficiales de una iglesia local, sino que llaman [ed] a la
iglesia para que lo haga.
(3) La iglesia local tiene autoridad para guardar y observar las
ordenanzas (1 Cor. 11:23, “Te entregué”). No al clero, a los ancianos
ni a los obispos [se le otorgó esta autoridad] ...
(4) La iglesia local tiene autoridad para resolver sus propias
dificultades internas (1 Cor. 6: 1–5). Pablo [no] designó un comité,
sino que ordenó [a la iglesia] que investigara el asunto ...
(5) La iglesia local tiene autoridad en asuntos relacionados con la
relación de varias iglesias locales (Hechos 15: 1–2, 22–23, 25,
30). Esta no fue una conferencia de señores eclesiásticos sino de dos
iglesias locales, cada una soberana en sus propios asuntos. Uno
protesta a través de delegados (22), el otro responde a través de
delegados (22). Incluso los apóstoles [no] asumieron autoridad
exclusiva en el asunto.
(6) Todo "Gobierno de la Iglesia en el Nuevo Testamento se aplica a
los cuerpos locales" (ver Forrester, "CG" en ISBE ).
(7) La autoridad de la iglesia local es definitiva en lo que respecta
27
a sus propios asuntos (ver Mateo 18:17). No hay tribunal superior.
(8) La cooperación voluntaria y el compañerismo de las iglesias es
posible y deseable . ( NC , 347–48)
La cooperación voluntaria puede y debe ocurrir entre iglesias

independientes de igual fe preciosa; hoy tenemos demasiada construcción
de césped y no hay suficiente construcción del reino. Sin embargo, dicha
cooperación debe ser voluntaria, no obligatoria, una comunidad, no una
organización jerárquica que usurpe la autonomía y la autoridad de la
iglesia local. Pablo anima específicamente a las iglesias a ayudarse entre
sí: Él mismo patrocinó una ofrenda para ayudar a los pobres creyentes en
otra iglesia (Rom. 15:26; Gá. 2:10); pidió oración por aquellos en otras
iglesias (1 Tes. 5:25; 2 Tes. 3: 1); fue enviado como misionero de una
iglesia para comenzar otras (Hechos 13: 1–3); y recibió la “mano derecha
de la comunión” de otro grupo de miembros (Gal. 2: 9 NVI) Además,
existe el deber general de manifestar amor a los hermanos de otras iglesias
(Juan 15:13; 1 Juan 3:16).
La autonomía de la iglesia local
Hay muchas indicaciones (la mayoría de las cuales están contenidas en la
discusión anterior) de que cada iglesia local tenía su propia
autonomía. Cada iglesia:
(1) tenía sus propios oficiales (Fil. 1: 1; Hechos 14: 2);

(2) tenía sus propias listas de miembros (1 Tim. 5: 9);
(3) eligió a sus propios oficiales (Hechos 6: 1–7);
(4) envió sus propios representantes a la conferencia de Jerusalén
(Hechos 15: 2);
(5) tenía su propio deber de lidiar con las dificultades internas (1
Cor. 6: 1–5);
(6) disciplinó a sus propios miembros (5: 1–5);
(7) tenía autoridad para extender el compañerismo a los de otras
iglesias (Gálatas 2: 9);
(8) envió sus propios misioneros (Hechos 13: 2);
(9) tenía su propia responsabilidad con su Cabeza invisible (Rev.
1-3);
(10) tenían libertad para cooperar con otras iglesias (2 Cor. 8: 8–
19); y
(11) tenía autoridad para guardar y administrar sus propias
ordenanzas (1 Cor. 11:23).
Las Lecciones de Juan el Apóstol y las Siete Iglesias de Asia Menor
Incluso cuando John todavía estaba vivo y muchas iglesias de su área

estaban en decadencia o desorden, la forma en que se acerca nos deja
varias lecciones notables.
Primero, John nunca usó su poder apostólico para anular la autonomía de
la iglesia local . De hecho, nunca usó su título de apóstol en todo el libro
de Apocalipsis. Sin duda en este momento, la doctrina apostólica como
fundamento de la iglesia había sido firmemente establecida, las señales de
28 la
un apóstol habían fallecido, mayoría o casi todo el Nuevo Testamento
29
había sido escrito, y la forma permanente del gobierno de la iglesia
previsto sido establecido Juan nunca abandonó el rango apostólico, incluso
cuando algunas de estas iglesias estaban en una situación desesperada.
Segundo, por el contrario, Juan mostró un gran respeto por la pluralidad y
autonomía de las iglesias . Reconoció a cada iglesia como una autoridad
autónoma, y apeló a cada una para que rectificara sus propios
problemas. Ni una sola vez sostuvo un club denominacional sobre sus
cabezas y exigió que se conformaran; más bien, los llamó como iglesias
30.
individuales a "arrepentirse"
Tercero, Juan asumió que Cristo era la Cabeza invisible de estas
iglesias . No se hace un llamamiento a una cabeza visible en Roma,
Jerusalén o en cualquier otro lugar; en cambio, Juan les recuerda que
Cristo está caminando en medio de ellos y los juzgaría. De hecho, Él
amenaza con quitarles el candelabro (Apocalipsis 2: 5) si su luz para Él se
apaga. Hemos notado que esta idea de Cristo como Cabeza del cuerpo
visible de creyentes está presente en otros pasajes (ver Hechos 9: 4; 1 Cor.
12: 12–31); la Cabeza sostiene las iglesias locales en Su mano derecha
(Apocalipsis 1:16), Sus santos ojos penetran sus pensamientos internos y
Su mano justa pesa cada una de sus obras.
Cuarto, y finalmente, el Espíritu Santo, que mora en la iglesia, es una guía
suficiente . Debido al Espíritu omnisapiente, la iglesia no necesita una
cabeza visible o una superorganización que imponga su voluntad en las
congregaciones locales. Siete veces en Apocalipsis 2–3 leemos: “El que
tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias” (2: 7, 11, 17, 29; 3: 6,
13, 22 NVI ). El Espíritu de Dios hablando a través de la Palabra de Dios
es suficiente para guiar a la iglesia de Dios .
Comparación y contraste de la iglesia universal y las iglesias locales
31
Ahora que hemos discutido tanto la iglesia universal como la iglesia
32
local , podemos compararlas y contrastarlas. La iglesia universal es
invisible; Las iglesias locales son visibles. Solo hay una iglesia
universal; Hay muchas iglesias locales. La iglesia universal es un
organismo; Una iglesia local es una organización. La iglesia universal solo
ha salvado miembros; La iglesia local puede contener miembros salvos y
perdidos. La iglesia universal posee a todos los creyentes de esta época,
tanto vivos como muertos; la iglesia local solo tiene miembros vivos.
Por lo tanto, mientras que la iglesia universal contiene todo el cuerpo de
Cristo, la iglesia local solo tiene una parte de él. Cristo, la Cabeza de la
iglesia, es visible para los miembros de la iglesia universal que están en el
cielo, pero Él es la Cabeza invisible de las iglesias locales en la tierra. No
hay ancianos ni diáconos en la iglesia universal, pero las iglesias locales
tienen ambos. Del mismo modo, las ordenanzas no se practican en la
iglesia universal, ya que se han cumplido, pero las iglesias locales
33
practican el bautismo y la Cena del Señor. No hay denominaciones en el
cielo; La iglesia local está representada por muchas
denominaciones. Finalmente, aunque las puertas del infierno no pueden
destruir la iglesia universal, algunas iglesias locales han sido destruidas
por su influencia.
Para resumir:
Iglesia universal Iglesia local

Invisible Visible
Una iglesia Muchas iglesias
Una organización Un organismo
Miembros guardados Miembros salvados y perdidos
Miembros vivos y muertos Miembros vivos
Todo el cuerpo de cristo Parte del cuerpo de cristo
Cristo es visible Cabeza en el Cristo es invisible Cabeza en la
cielo tierra
Sin ancianos ni diáconos. Ancianos y diáconos
Sin ordenanzas Dos ordenanzas
Sin denominaciones Muchas denominaciones
Indestructible Destructible

NATURALEZA DE LA IGLESIA LOCAL
Además de la base bíblica de la iglesia visible, también hay una base
teológica fuerte, tanto en la naturaleza de Dios como en la naturaleza de
los humanos.
La naturaleza de dios
Varios atributos de Dios sustentan la doctrina de la iglesia local,

incluyendo la eternidad, la inmutabilidad, la omnisapiencia, la soberanía y
34
la gracia. El apoyo a estos ya ha sido presentado.
La naturaleza del hombre
Sin embargo, con respecto a la iglesia local, debe mencionarse al menos

35
una doctrina más: la depravación humana. Dios sabía que sus iglesias
locales estarían en manos de personas finitas y falibles. Entre otros
aspectos de la depravación está la inclinación humana por el poder, que
John señaló en su tercera epístola: "Escribí a la iglesia, pero Diotrephes, a
quien le encanta ser el primero, no tendrá nada que ver con nosotros" (v.
9 NVI ) . Este deseo de preeminencia puede ser el origen de la primacía de
36
la base dogmática del episcopado. En cualquier caso, Dios sabía de
antemano lo que la historia humana nos ha revelado sobre la correlación
del poder con la corrupción, y aparentemente consideró que su iglesia
visible estaría mejor con la autoridad distribuida en muchas iglesias en
lugar de localizada en una organización de gran peso.
Por ejemplo, envenenar un pozo no afecta a otros pozos desconectados,
pero envenenar el suministro de agua central de una ciudad afectará todo y
todos los que lo utilizan. De manera similar, una congregación individual
enferma por enseñanza falsa no contamina directamente a otros de la
misma manera que la enseñanza falsa en una organización jerárquica, que
viene de arriba hacia abajo, impregnará a todas las iglesias bajo su
dominio. La depravación humana exige la existencia de iglesias
independientes y autónomas . Así como el gobierno se realiza mejor a
nivel local, no nacional; aun así, el gobierno de la iglesia se realiza mejor
localmente, no denominacionalmente.
La sabiduría de Dios en cuanto a nuestra depravación también se
manifiesta dentro de la iglesia local; El gobierno congregacional contiene
una estructura de control y equilibrio que no se encuentra en los modelos
de reglas de ancianos o de obispos. En la multitud de consejos hay
sabiduría: la mayoría de la congregación tiene menos probabilidades de
desviarse de la verdad que uno o unos pocos líderes.

NATURALEZA DEL GOBIERNO DE LA
IGLESIA
Al acercarse al desarrollo histórico del gobierno de la iglesia, se destacan
tres cosas.
Primero , los sucesores inmediatos de los apóstoles siguieron el patrón de
gobierno establecido en el Nuevo Testamento: iglesias locales autónomas
e independientes dirigidas por una pluralidad de ancianos (sinónimo de
obispos).
En segundo lugar , en el siglo II, surgió una forma episcopal básica de
gobierno, con un obispo en cada iglesia (junto con los ancianos).
Tercero , a medida que pasaba el tiempo, se otorgó mayor autoridad a los
obispos hasta que hubo un obispo sobre toda una región y finalmente un
obispo sobre los obispos, el obispo de Roma; finalmente, la Iglesia
Católica Romana, en 1870, en el Primer Concilio Vaticano, declaró al
37
obispo de Roma infalible en la fe y la práctica.
Padres apostólicos sobre el gobierno de la iglesia
Los Padres apostólicos de finales del siglo primero, y la mayoría de los

Padres de principios del siglo segundo, siguieron el patrón del Nuevo
Testamento de una pluralidad de ancianos (obispos) en iglesias locales
autónomas e independientes unidas por la autoridad común de la doctrina
del Antiguo y Nuevo Testamento. .
La epístola de Pseudo-Bernabé (c. 70-130)

Muchos estudiosos consideran que este trabajo es la primera de todas las
fuentes extrabíblicas posteriores al Nuevo Testamento. La epístola está
38
dirigida a "hijos e hijas" en la fe (1); se les insta a evitar cualquier
"cisma" (19) y hacer las paces entre las facciones rivales, lo que implica
que las congregaciones tenían la autoridad para hacerlo. No hay referencia
a ningún obispo sobre una iglesia o grupo de iglesias.

Aunque la Primera Epístola de Clemente a los Corintios está escrita desde
la "Iglesia de Dios que reside en Roma", exhortó a los creyentes a
"someterse a sus gobernantes [en plural] y entregar a los hombres mayores
entre ustedes el honor que es su debido "(1). “Pongamos ante nuestros ojos
[el ejemplo] de los buenos Apóstoles” (5). No hay afirmación de la
primacía de Petrine; los creyentes fueron amonestados a "oponerse a los
líderes que se exaltan sobre los demás" (13; cf. 23). Que se les advierte
que no se "exalten sobre el rebaño" (16) habla en contra de un
episcopalismo autoritario. En cambio, "Reverenciemos a nuestros
gobernantes; honremos a nuestros mayores ”(21); "Someteos a los
presbíteros" (57).
Clemente habló de "los Apóstoles [que] recibieron el Evangelio para
nosotros del Señor Jesucristo". Cuando establecieron una iglesia,
"nombraron ... obispos y diáconos" (42). Incluso afirmó que los apóstoles
previeron "que habría conflictos por el nombre del cargo del obispo" y así
designó a "hombres aprobados [que] deberían tener éxito en sus
ministerios" (44). Esto desmiente cualquier sucesión apostólica: los
apóstoles nombraron ancianos para sucederlos en cada iglesia (Hechos
14:23). Incluso Ludwig Ott admite: "La carta no contiene ni una
declaración formal de la Primacía, es decir, una invocación expresa de la
preeminencia de la Iglesia romana, ni medidas jurídicas" ( FCD , 283).
Ignacio (dc 110)

Ignacio manifiesta lo que puede ser la primera forma de gobierno
episcopal en el que cada iglesia tiene un obispo además de ancianos y
39 40
diáconos. Él les habla a los efesios sobre "su obispo" ( EIE , 1) y
sobre su necesidad de "someterse a su obispo y al presbiterio" (2). “Por lo
tanto, tengamos cuidado de no resistir al obispo, para que mediante
nuestra sumisión podamos entregarnos a Dios” (5); "Claramente, por lo
tanto, debemos considerar al obispo como el Señor mismo" (6); "Reúnanse
en común ... para que puedan obedecer al obispo y al presbiterio sin
distracción mental" (20).
Si bien hace declaraciones similares en sus otras epístolas (p. Ej., EIM , 3),
este respeto debe ser pagado en última instancia a Dios, "el Obispo de
todos" (ibid.). Ignacio habla de un grupo de "iglesias" (12) como entidades
independientes con sus propios ancianos y obispos (pastor) y de que es un
"miembro" de una iglesia local (13). También escribió a "Policarpo, que es
obispo de la iglesia de los Esmirnos o, más bien, que tiene para su obispo
Dios el Padre y Jesucristo, un saludo abundante" ( EIS , introducción).
Presten atención al obispo, para que Dios también les preste atención. Me dedico a aquellos
que están sujetos al obispo, a los presbíteros, a los diáconos ... Se convierte en ti, el más
bendecido Policarpo, convocar un consejo piadoso y elegir a alguien entre ustedes que sea
muy querido y celoso también, que será apto para llevar el nombre del correo de Dios para
nombrarlo, digo, para que él vaya a Siria y glorifique su celoso amor para la gloria de
Dios. (6–7)
Estos textos obviamente representan una forma de gobierno episcopal en

el que cada iglesia tiene un obispo, muchos ancianos y muchos
diáconos. El obispo no solo es un líder de los ancianos, sino que está en
una posición de autoridad a la que deben someterse (cf. EIR ,
41
introducción). Sin embargo, no hay afirmación de la primacía del
obispo de Roma sobre otros obispos: a Pedro se le reconoce junto a Pablo
(ibid.), Pero no sobre él. Del mismo modo, la autoridad del primer siglo
descansaba en los "apóstoles" (plural: EIM , 6; cf. EIR , 4), y varias veces
Dios es llamado el "Obispo de todos" invisible ( EIM , 3) y el "Pastor"
( EIR, 9). Esto encaja con el énfasis bíblico de Cristo como la Cabeza
invisible de las iglesias visibles, tal como el apóstol Juan lo imaginó en
Apocalipsis (cf. 1-3).
Incluso JB Lightfoot (1828-1899), que defiende el surgimiento del
episcopado, comenta los extremos a los que Ignacio lo llevó:
No es necesario señalar cuán subversivo del verdadero espíritu del cristianismo, en la
negación de la libertad individual y la consiguiente supresión de la responsabilidad directa
hacia Dios en Cristo, es el aplastante despotismo con el que este lenguaje, si se toma
literalmente, invertiría el oficio episcopal. ( SPEP , 237)
El pastor de Hermas (c. Principios del siglo II)

La forma de gobierno de Hermas involucraba a una pluralidad de ancianos
y diáconos (2.4; cf. 3.1) guiados por "el libro" (2.4). Proporcionó una
advertencia implícita contra el surgimiento del gobierno episcopal,
hablando de alguien "que, al parecer tener el Espíritu, se exalta y desearía
tener el primer asiento" (Mand. 11; cf. 3.9). También habló de "los
apóstoles, obispos, maestros y diáconos" (3.5) y de "los gobernantes de la
Iglesia" que "ocupan los asientos principales" (3.9). No hay referencia a un
obispo singular sobre ninguna iglesia o iglesias.
42
Policarpo (fl. Siglo II)
Un valor de los escritos de Policarpo es que su autor fue discípulo del
apóstol Juan, lo que nos puso en contacto inmediato con la era
apostólica. Su Epístola a los Filipenses comienza: "Policarpo y los
presbíteros (ancianos) que están con él" (introducción). Declaró que "los
presbíteros [plural] también deben ser compasivos, misericordiosos con
todos los hombres" (6); se colocó junto a los otros "ancianos" (op.
43
cit.); también hizo referencia a los "diáconos", insistiendo en que
44
deberían ser "irreprensibles" (5). Se refirió a "Pablo mismo y al resto de
los Apóstoles" (9) pero no hizo referencia a Pedro por su nombre. Escribió
sobre aquellos que "están bien entrenados en los escritos sagrados" (12),
que él mismo citó repetidamente en esta breve carta, mostrando su
creencia en su importancia.
La Didaché (Las Enseñanzas de los Apóstoles — c. 120-150)

La Didaché exhortó a todos los creyentes a seguir "según la ordenanza del
Evangelio" tal como lo recibieron de "los apóstoles y profetas" (11). La
forma de gobierno se modeló después del Nuevo Testamento (ver Fil. 1: 1;
Hechos 14:23): “Nótense, por lo tanto, obispos y diáconos dignos del
Señor ... No los desprecian; porque son tus hombres honorables junto con
los profetas y maestros ”(15). Si bien no hay afirmación de ningún
episcopado, hay un indicio de las condiciones que condujeron al desarrollo
de la primacía del obispado, que se encuentra en la advertencia contra
cualquier "cisma" (4); La presencia persistente de cismas condujo a
desarrollos posteriores de intentos de forma episcopal para unificar la
iglesia visible contra las divisiones en la doctrina y la práctica.
Una antigua homilía (la llamada "segunda epístola de Clemente", c. 120-

140)
La “Escritura” se cita repetidamente como teniendo autoridad divina (2–7,
etc.). Las citas están precedidas por "Él [Dios] mismo dice" o algo similar
(p. Ej., 3-5). Los creyentes deben "prestar atención a las cosas que están
escritas" (19). Tanto "los libros [de la Biblia] como los apóstoles" declaran
la verdad de Dios (14). El liderazgo de la iglesia no era episcopal sino que
tenía una pluralidad de ancianos; no se menciona un solo obispo en una
iglesia o sobre un grupo de iglesias; la iglesia fue "amonestada por los
presbíteros", es decir, ancianos (18); ¡Ay de aquellos que "no obedecieron
a los presbíteros" (17).
Papias (fl. Siglo II)

La famosa Exposición de Oráculos del Señor de Papias ha perecido; solo
sobreviven fragmentos de sus escritos. Ireneo conservó dos fragmentos, y
otros escritores, incluido Eusebio (263–340), contienen material adicional
sobre él, incluido el hecho de que se cree que fue "un oyente de Juan y un
compañero de Policarpo" (Lightfoot, AF , 527). Papias confirmó que no
hay primacía de Pedro: sus dos listas de apóstoles tienen a Andrew
primero y a Peter segundo ( F , 3, 7), y prestó una atención única a Juan (1,
3–4, 6, 9, 19– 20) Mientras que Policarpo es llamado obispo por escritores
posteriores, Papias se refirió a todos los apóstoles como "ancianos" (3),
mostrando nuevamente los términos "intercambiabilidad", y no mencionó
el gobierno episcopal en la iglesia o iglesias.
Ireneo (c. 125 – c. 202)

Ireneo, un testigo importante en el cristianismo primitivo, afirmó haber
escuchado a Policarpo, el discípulo de Juan, cuando era niño. Se dice que
Ireneo se convirtió luego en obispo de Lyon (Francia) y fue el primer gran
padre occidental. Su obra principal, Against Heresies (véase
Cross, ODCC , 713), data de 182 a 188 (Schaff, ANF , 1.312).
Sobre la apostolicidad de la Iglesia
Las declaraciones repetidas enfatizan que la autoridad final de la iglesia

descansa en los apóstoles, no en ningún apóstol; Incluso se dijo que la
fundación de la iglesia en Roma fue por Pablo y Pedro ( AH , 3.1.1). Ireneo
habla repetidamente de "la tradición apostólica" (3.3.2) y "los apóstoles
benditos" (plural) que "fundaron y edificaron la Iglesia" (3.3.3), "la
doctrina de los apóstoles" (3.12.4) , y "la tradición de los apóstoles"
(3.5.1).
Estos [apóstoles] son las voces de la Iglesia de las cuales cada Iglesia tuvo su origen ... Estas
son las voces de los apóstoles; Estas son las voces de los discípulos del Señor, los
verdaderamente perfectos, que después de la asunción del Señor, fueron perfeccionados por
el Espíritu. (3.12.4)
Sobre la unidad de la Iglesia
Ireneo a menudo se refiere a "iglesias" en plural, por ejemplo, a "esa

tradición que se origina en los apóstoles, y que se conserva por medio de
las sucesiones de presbíteros en las Iglesias" (3.2.2). A veces hablaba
genéricamente sobre la unidad de la iglesia cristiana, como cuando dijo:
"La Iglesia católica [universal] posee la misma fe en todo el mundo"
(1.10.3). Sin embargo, como acabo de señalar, esta unidad no era
organizativa sino espiritual y doctrinal: "La Iglesia, aunque dispersa por
todo el mundo, incluso hasta los confines de la tierra, ha recibido de los
apóstoles y sus discípulos esta fe" (1.10.1) ; esta iglesia, "aunque está
dispersa por todo el mundo, sin embargo, como si ocupara una sola casa,
la conserva cuidadosamente" (1.10.2).
Tampoco ninguno de los gobernantes (obispos) en las Iglesias, por muy talentoso que sea en
el punto de elocuencia, enseñará doctrinas diferentes a estas (porque nadie es más grande que
el Maestro). (ibídem.)
En resumen, Cristo es la cabeza invisible de todas las iglesias visibles, y

su enseñanza a través de la autoridad de sus apóstoles es la base de la
unidad de una iglesia:
La Palabra de Dios [Cristo] es suprema, por lo que también en las cosas visibles y corporales
Él podría poseer la supremacía y, tomando para sí la preeminencia, además de constituirse
como cabeza de la Iglesia, podría atraer todas las cosas hacia sí mismo en el momento
adecuado (3.16.6)
Claramente, Cristo no tiene vicario sobre la tierra; Él mismo dirige su

iglesia universal. Como incluso dijo Pedro, los ancianos son solo pastores
que guían a las congregaciones locales a seguir al "pastor principal" (1
Pedro 5: 1–4).
Sobre la autoridad de la Iglesia
Mucha controversia gira en torno a un texto disputado en el Libro Tres

de Contra Herejías , donde Ireneo se refiere a
esa tradición derivada de los apóstoles, de la muy grande, muy antigua y universalmente
conocida Iglesia fundada y organizada en Roma por los dos apóstoles más gloriosos, Pedro y
Pablo; como también señalando la fe predicada a los hombres, que se reduce a nuestros tiempos
por medio de la sucesión de los obispos ... Es una cuestión de necesidad que cada Iglesia esté
de acuerdo [Lat: convenire ] con esta Iglesia , [Lat: principalitas ] debido a su autoridad
preeminente, es decir, los fieles en todas partes, en la medida en que la tradición apostólica ha
sido preservada continuamente por aquellos hombres fieles que existen en todas partes . (3.3.2,
énfasis agregado)
Si convenire aquí significa "estar de acuerdo con" y principalitas

se refiere a la primacía romana (en cualquier sentido), entonces
favorecería el reclamo de la Iglesia romana. Sin embargo, muchos
estudiosos, incluido JND Kelly (1909-1997), han encontrado fallas en esta
traducción por dos razones.
Primero, la debilidad de la cláusula final les parece "intolerable" (ibid.).
En segundo lugar, "el significado normal de convenire es 'recurrir a' ',
antepasado' y lo más necesario no conlleva fácilmente el sentido de 'deber'
'(ibid.).
De hecho, Arthur Cleveland Coxe, editor del volumen de los Padres
Apostólicos en The Ante-Nicene Fathers , cita a un sincero erudito católico
romano que lo traduce de la siguiente manera: “Para esta Iglesia, debido a
un principado más potente, es necesario que cada Iglesia (es decir,
aquellos que son fieles por todos lados) recurren ; en la cual la Iglesia, por
aquellos que están en todos lados , ha preservado esa tradición que es de
los apóstoles ”(Schaff, ANF , 1.415). Coxe agrega,
Aquí es obvio que la fe se mantuvo en Roma, por aquellos que recurren allí desde todas
partes. Ella era un espejo del mundo católico, debido a su ortodoxia; no el Sol, que dispensa su
propia luz a los demás, sino el vidrio que enfoca sus rayos. (ibídem.)
En resumen, Ireneo quería decir que Roma era el centro de la ortodoxia, ya
que ella, en virtud de ser el capitolio del imperio, era la depositaria de toda
tradición católica: "todo esto ha sido trastornado por el romanismo
moderno" (ibid.). Kelly agrega que muchos eruditos
he juzgado más plausible tomar el punto de Ireneo como que la iglesia romana [de ese día]
proporciona una ilustración ideal por la razón de que, en vista de su ubicación en la ciudad
imperial, los representantes de todas las diferentes iglesias necesariamente (es decir,
inevitablemente) acuden a él, de modo que haya alguna garantía de que la fe enseñada allí
refleja fielmente la tradición apostólica. (ibid., 193)
Es decir, la primacía de Roma es reflexiva , no autoritaria . El comentario

de Lightfoot es al grano: "El episcopado es considerado ahora [por Ireneo]
no tanto como el centro de la unidad eclesiástica , sino más bien como
el depositario de la tradición apostólica " ( SPEP , 239).
Ireneo preguntó: “¿Cómo sería si los apóstoles no nos hubieran dejado
escribiendo? ¿No sería necesario seguir el curso de la tradición que
transmitieron a aquellos con quienes comprometieron las iglesias?
”(3.4.1). J. Barton Payne (1922–1979) responde:
En primer lugar, las declaraciones anteriores de Ireneo son teóricas; No era necesario seguir
el curso de las tradiciones, porque los apóstoles habían dejado escritos.
En segundo lugar, las declaraciones anteriores tienen como tema los hechos que uno debe
aceptar para salvarse, y no el grado de autoridad que subyace detrás de cualquier medio
dado. 45
Tercero, las declaraciones anteriores suponen que las verdades de la tradición son de hecho
las registradas en las Escrituras. ("BII" en Walvoord, II , 63–64)
Las tradiciones deben ser juzgadas por las Escrituras, no al

revés. Nuevamente, los apóstoles no designaron más apóstoles para
reemplazarse después de Pentecostés, donde se convirtieron en el
"fundamento" de la iglesia (Ef. 2:20). Más bien, nombraron a "ancianos en
cada iglesia" (Hechos 14:23), e Ireneo habló de "los discípulos de los
apóstoles" como "presbíteros [ancianos]" ( AH , 5.35.2): "Los referimos
[herejes] a esa tradición que se origina en los apóstoles, y que se conserva
por medio de las sucesiones de presbíteros en las Iglesias ”(3.2.2).
Sin embargo, Irenaeus parecía creer que cada iglesia debía tener un solo
obispo sobre él, porque hablaba de Policarpo como "obispo de Esmirna"
(cf. 3.3.4) y una línea de obispos en Roma que comienza con Linus (rc 67–
79; 3.3.3). Una vez más, esto contrasta con el Nuevo Testamento, que
afirma que cada iglesia local tenía sus propios "obispos y diáconos" (cf.
46
Fil. 1: 1). Su liderazgo debía ser seguido por sus congregaciones (Heb.
13: 7, 17, 24) como de Cristo, el Pastor Principal, la Cabeza invisible de la
iglesia visible que reprendió a las iglesias individuales por no reconocer
47
Su liderazgo.
Papa Víctor I (r. 189–198)

A finales del siglo II, se alcanzó un nuevo hito en el desarrollo del
episcopado. Según Lightfoot, Víctor fue "el primer prelado latino que
ocupó la sede metropolitana de la cristiandad latina" y "el primer obispo
romano que se sabe que tiene relaciones íntimas con la corte imperial, y el
primero que también promovió esas pretensiones de dominio universal"
( SPEP , 223–24). Víctor celebró un consejo en Roma y asumió la
autoridad de excomulgar a otros obispos (Cross, ODCC , 1437).

Clemente habló de "los ancianos [que] asisten al departamento que tiene
mejoras para su objeto y los diáconos para el ministerio" ( S ,
7.1). Distinguió a un obispo de un anciano, refiriéndose a las
"calificaciones" en la iglesia de "obispo, presbíteros, [y] diáconos" (ibid.,
6.13). Del mismo modo, mencionó los mandamientos bíblicos que aplican
"algunos a los presbíteros, algunos a los obispos, [y] algunos a los
diáconos" (ibid., 3:12).
Mientras Ireneo veía al episcopado como el depositario de la tradición
apostólica e Ignacio como el centro de la unidad cristiana, Cipriano se
sumó a la evolución del episcopado monárquico al verlo como "el
vicegerente absoluto [diputado] de Cristo" (Lightfoot, SPEP , 240) ; "Hay
un Dios, y Cristo es uno, y hay una silla [episcopado] fundada sobre la
roca por la palabra del Señor" (Cipriano, CE , 43 (39) .5). "El Obispo es
designado directamente por Dios, es responsable directamente ante Dios,
[y] está inspirado directamente de Dios" (op. Cit., 243).
Bajo este sistema, “cada obispo en su lugar tuvo éxito y ejerció la
autoridad apostólica. Por lo tanto, cada obispo tenía derecho a una voz en
las preocupaciones comunes de toda la iglesia ". Pero incluso el obispo de
Roma, que ciertamente disfrutaba de una dignidad especial y un derecho
especial al liderazgo como sucesor de Pedro," era, sin embargo,
sustantivamente, el colega y por lo tanto el igual de sus hermanos
”(Walker, HCC , 83). La autoridad católica Ludwig Ott admite: "Los
Padres no hablaron expresamente de la infalibilidad del Papa, pero dan fe
de la autoridad decisiva de enseñanza de la Iglesia romana y su Pontífice"
( FCD , 288).
Eusebio (c. 263 – c. 340)

El gran historiador de la iglesia Eusebio registró otros importantes pasos
de desarrollo. Eventualmente, obispos ganaron autoridad sobre sus áreas, y
antes del final del siglo segundo (por c. 180-190), había obispos más de
Alejandría, Antioquía, Cesarea, Jerusalén, Corinto y Éfeso (y tal vez otros,
ver CH, 5,22). Cuando surgió una disputa sobre cuándo debería observarse
la pasión y resurrección de Cristo (ibid., 5.23), “Víctor, quien presidió la
iglesia en Roma, inmediatamente intentó cortar la unidad común de las
parroquias de toda Asia, con el iglesias que estuvieron de acuerdo con
ellos, como heterodoxas; y escribió cartas y declaró que todos los
hermanos allí se excomulgaron por completo ”(ibid., 5.24). Esta tendencia
temprana de la Iglesia romana, debido a su tamaño y ubicación en la sede
del poder político, a ejercer una autoridad generalizada fue un presagio de
lo que vendrá.
Disputas como esta, y más tarde doctrinales más serias, ocasionaron el
desarrollo de una cabeza más fuerte y más autoritaria. De hecho, pidieron
consejos generales de la iglesia para decidir sobre el asunto. El primero de
ellos fue la disputa arriana sobre la deidad de Cristo, que ocasionó el
Concilio de Nicea (325). Los motivos de Constantino para llamar al
concilio se pueden ver en esta cita de una "copia de una epístola en la que
el emperador ordena que se lleve a cabo otro sínodo con el propósito de
eliminar todas las disensiones entre los obispos" (ibid., 10.5.21). Dice:
“Anteriormente di la orden de que ciertos obispos debían ser enviados
desde la Galia, y que las partes contrarias ... deberían ser convocadas
desde África; que en su presencia, y en presencia del obispo de Roma, el
asunto que parecía estar causando la perturbación podría examinarse y
decidirse con cuidado "(ibid). No es de extrañar que pronto surgiera una
Iglesia romana monolítica y pesada con una estructura similar al gobierno
romano, con el papa correspondiente al emperador. Agregue a esto que
Constantino puso a la iglesia en la nómina estatal, lo que los ató con
fuertes cordones económicos (ibid., 10.6.1).
Agustín se sumó a la doctrina en desarrollo de la autoridad del episcopado
cuando concluyó que los herejes podrían ser coaccionados por la iglesia
para negar su doctrina no ortodoxa y aceptar la autoridad
eclesiástica. En Sobre la coerción de los donatistas escribió:
Se muestra gran misericordia hacia ellos, cuando por la fuerza de esas leyes muy
imperiales son rescatados en primera instancia contra su voluntad de esa secta ... para que
luego puedan ser sanados en la Iglesia Católica, acostumbrándose a la buena enseñanza y
ejemplo que encuentran en él. (3.13, énfasis agregado)
En Contra la epístola de Maniqueo declaró:

El consentimiento de los pueblos y las naciones me mantiene en la Iglesia; también lo hace su
autoridad, inaugurada por los milagros ... La sucesión de sacerdotes me mantiene,
comenzando desde el asiento del apóstol Pedro, a quien el Señor, después de su resurrección,
le encargó alimentar a sus ovejas, hasta el presente episcopado. (5.4)
Por lo tanto, la iglesia presidida por el obispo de Roma, como sucesor de

Pedro, tiene autoridad para obligar a las personas a creer en su verdad. De
hecho, Agustín agregó:
Solo la Iglesia Católica es el cuerpo de Cristo, del cual Él es la Cabeza y Salvador del
cuerpo. Fuera de este cuerpo, el Espíritu Santo no da vida a nadie ... Por lo tanto, no tienen el
Espíritu Santo que está fuera de la Iglesia. (op. cit., 11.50)
Consejos generales de la iglesia

Los consejos de la iglesia jugaron un papel importante en el desarrollo del
48
episcopalismo monolítico romano. católicos romanos reconocen
veintiún concilios ecuménicos, que, supuestamente, involucraron a toda la
Iglesia, a pesar de que a veces partes importantes de la Iglesia han estado
escasamente representadas. Los consejos locales solo se encontraban en
áreas geográficas específicas y no se consideran vinculantes a menos que
un consejo ecuménico posterior lo afirme. La mayoría de las secciones de
la cristiandad aceptan los pronunciamientos doctrinales de los primeros
cuatro concilios; la Iglesia del Este acepta los primeros siete; La Iglesia
romana afirma que los veintiuno son autoritarios.
En realidad, desde el primer concilio (Constantinopla, 381) convocado por
Constantino, hubo fuerzas que se movían hacia una estructura eclesiástica
49
más autoritaria. En el siglo VIII (El Cuarto Concilio de Constantinopla,
869), esto se estaba volviendo aún más evidente, pero el catolicismo
romano como se conoce hoy comienza su desarrollo a partir del
duodécimo concilio (El Cuarto Letrán, 1215), que pronunció la doctrina de
la transubstanciación, el primacía del obispo de Roma, y siete
sacramentos. El Concilio contrarreformacional de Trento (1545-1563)
solidificó las doctrinas únicas del romanismo, que incluyen el purgatorio,
las oraciones por los muertos, la necesidad de obras para la salvación, la
transubstanciación, la veneración de María y las imágenes, las
indulgencias, las oraciones a los santos y la adición de Apócrifos a la
Biblia. En el Vaticano I (1870), se proclamó la infalibilidad del Papa, y en
1950, la asunción corporal de María se convirtió en un dogma infalible.
Un resumen del desarrollo del gobierno de la Iglesia Católica Romana
Si bien el desarrollo del catolicismo romano de la iglesia original fue

gradual, comenzando en los primeros siglos, uno de los puntos de
inflexión más significativos se produjo en 1215: aquí las semillas de lo
que distingue al catolicismo romano se pronunciaron por primera vez
como dogma. Además, la evolución de la doctrina de la infalibilidad papal
ilumina el desarrollo de la Iglesia romana en general, en marcado
contraste con la enseñanza apostólica. Como hemos demostrado, en el
Nuevo Testamento la iglesia visible no tenía jerarquía; cada iglesia era
independiente y congregacional en forma. No hubo un gobierno episcopal,
donde un solo obispo tenía autoridad sobre los
ancianos. Nuevamente, anciano y obispo son términos que se refieren al
50
mismo cargo, pero gradualmente obispo se usaba para referirse a la
oficina a la cabeza de cada iglesia.
El surgimiento de un obispo sobre una iglesia

Richard A. Norris (n. 1930) proporciona una explicación plausible de
cómo sucedió esto:
Ocurrió casi naturalmente, y ciertamente de manera informal, ya que el estatus y la
responsabilidad especiales en cada iglesia fueron asignados a un anciano que regularmente
presidía reuniones de lo que Ignacio llama "el presbiterio". episcopado, los obispos parecen
haber sido referidos a menudo como "ancianos". [Segundo,] la orden de la iglesia del siglo III
conocida como Didascalia Apostolorum [ La enseñanza de los apóstoles ] identifica al pastor
principal de una iglesia local como "obispo y jefe entre el presbiterio. ”… [Tercero,] durante
mucho tiempo los ancianos fueron considerados no como representantes o delegados del
obispo, sino como sus colegas. [Cuarto,] al menos por un tiempo, las dos estructuras
diferentes deben haber existido simultáneamente. (Citado en Walker, HCC, 48-49)
La aparición de un obispo sobre una región

Este episcopado informal y local finalmente dio paso a los obispos
regionales y luego a un primer obispo, a saber, el obispo de Roma. Eusebio
habla de "Silvanus, obispo de las iglesias [plural] sobre Emesa" durante el
malvado reinado del emperador Diocleciano (r. 284-305). Es comprensible
que el crecimiento de una iglesia en un área pueda conducir a muchas
iglesias en esa área, sobre las cuales el obispo de la iglesia madre
permanecería a cargo.
La evolución de un obispo sobre toda la iglesia

Roma, siendo la capital del imperio, naturalmente tendría un obispo
poderoso e influyente. Ireneo parece haber sido una transición en este
proceso, ya que dio un paso clave en la dirección de un obispo de obispos
51
( AH , 3.3.2 ). Una vez más, aunque Ireneo probablemente no enfatizaba
la autoridad del médium, sino su precisión al transmitir el mensaje
apostólico, no obstante, creía que cada iglesia tenía un solo obispo sobre
él. Del mismo modo, creía que había cierta sensación de primacía en el
obispo de Roma, ya sea reflexivo o autoritario.
Al menos para la época de Cipriano (m. 258), se había producido la
evolución de un episcopado más monárquico. El comentario general de
Lightfoot es instructivo de los orígenes de la Iglesia Católica: “Había una
gran necesidad de alguna organización que pudiera consolidar los diversos
elementos de la sociedad cristiana y preservarla de la desintegración. De
52
esta necesidad surgió la Iglesia Católica ”( AF , 201–03). Hay mérito,
aunque no justificación, en la sugerencia de Jerónimo (340–420) de que
"un presbítero fue elegido entre los ancianos ... [y] colocado sobre el resto,
para que el cuidado de la iglesia recaiga en él, y eliminar las semillas del
cisma ”(citado por Lightfoot, ibid., 206). Si es cierto, por muy nobles que
sean los motivos, los resultados eventualmente contradicen los
intentos. Lightfoot puede estar en lo cierto al decir que "la Iglesia de
Jerusalén ... presenta la primera instancia de un obispo" y esto "ya a
mediados del siglo II" (ibid., 208). Aun así, esto está muy lejos de la
primacía del obispo de Roma, y mucho menos de su supuesta infalibilidad,
que fueron muchos siglos más en proceso.
El surgimiento del obispo de la autoridad coercitiva de Roma

Vimos que Agustín dio crédito a la doctrina en desarrollo de la autoridad
del episcopado cuando concluyó que la iglesia podía obligar a los herejes a
negar la doctrina no ortodoxa ( OCD , 3.13; cf. 11.50). Con el paso del
tiempo, la iglesia presidida por el obispo de Roma (como sucesor de
Pedro) ha asumido la autoridad para obligar a las personas a aceptar su
verdad.
La aparición de la autoridad papal monárquica para formular credos

Se había dado otro paso en el surgimiento doctrinal a fines de la Edad
Media en la época de Tomás de Aquino (1225-1274).
Debe haber una fe para toda la Iglesia ... Esta norma no podría seguirse a menos que cada
cuestión que surgiera de la fe fuera resuelta por alguien que se preocupara por toda la
Iglesia. Una nueva versión del credo, entonces, recae en la autoridad exclusiva del Papa, al
igual que todos los demás asuntos que afectan a toda la iglesia. ( ST , 2a2a1.10.1)
Sin embargo, Aquino confirmó la primacía de la Escritura, porque afirmó

que "la verdad de la fe es suficientemente clara en la enseñanza de Cristo y
los apóstoles" (ibid.). Promover,
La verdad de la fe está contenida en las Sagradas Escrituras, de diversas maneras y, a veces,
oscuramente ... Es por eso que era necesario unir sucintamente, a partir de las enseñanzas de
las Escrituras, algunas declaraciones claras que se deben establecer ante todo para su
creencia. El símbolo [es decir, credo] no se agrega a la Escritura, sino que se extrae de la
Escritura. (2a.2a2.1.9)
Aquino nunca repudió su declaración anterior: "Creemos en los sucesores

de los apóstoles solo en la medida en que nos digan las cosas que los
apóstoles y los profetas han dejado en sus escritos" ( AT , 14.10.11). Del
mismo modo, el Papa no tiene autoridad para establecer doctrinas que no
se encuentran en las Escrituras, lo que difiere de repetir en forma clara
(por ejemplo, por credos) lo que enseñan las Escrituras.
La autoridad católica Yves Congar (1904–1995) admitió: “Es un hecho que
Santo Tomás no ha hablado de la infalibilidad del magisterio
papal. Además, desconocía el uso del magisterio en su sentido moderno
”(“ STAIPM ”en T , 102). Continuó diciendo que no es seguro que Tomás
de Aquino haya dicho incluso que el Papa es sin error "en su papel de
intérprete supremo de las enseñanzas de Cristo" (ibid.), Citando varios
textos de apoyo (véase Aquino, op. Cit. ) Entonces, aunque Aquino creía
en la autoridad del obispo romano para promulgar un credo basado en la
53
verdad apostólica, es evidente a partir de la cita anterior que también
sostuvo a sola scriptura , que luego sería repudiada por el Concilio de
Trento.
El pronunciamiento de la autoridad papal infalible sobre toda la iglesia

Sin embargo, el paso final en la evolución de la primacía del episcopado
romano esperó el pronunciamiento del Papa Pío IX (r. 1846-1878), en el
Primer Concilio Vaticano (1870), de que el obispo de Roma es infalible
cuando habla desde la silla de Pedro. ( ex cathedra ) sobre asuntos de fe y
práctica.
Nosotros, adhiriéndonos fielmente a la tradición recibida desde el comienzo de la fe cristiana
... enseñamos y explicamos que el dogma ha sido revelado divinamente, que el Romano
Pontífice, cuando habla ex cathedra , es decir, cuando cumple con el deber de pastor y
maestro De todos los cristianos, de acuerdo con su suprema autoridad apostólica, explica una
doctrina de fe o moral que debe tener la Iglesia universal, a través de la asistencia divina que
se le prometió en el beato Pedro, opera con esa infalibilidad con la que el Redentor divino
deseaba que Su iglesia fuera instruido en la definición de una doctrina sobre la fe y la
moral; y entonces tales definiciones del Romano Pontífice de sí mismo, pero no del consenso
de la Iglesia, son inalterables. (en Denzinger, SCD , 1840)
Esta declaración de infalibilidad papal fue el clímax de siglos de creciente

autoridad para el obispo romano y sus sucesores, un salto macro desde (A)
el papel del Nuevo Testamento de un obispo / anciano como uno entre
muchos líderes en una iglesia local para (B) un vicario de Cristo designado
54
por Dios sobre todas las iglesias cristianas. Como hemos visto, no hay
fundamento real para esta enseñanza en el Nuevo Testamento o en los
primeros Padres; resultó de un largo proceso por el cual cada vez se
otorgaba más autoridad a cada vez menos personas hasta que finalmente
descansaba en una persona, el supuesto obispo de todos los obispos, el
obispo de Roma.
Considere el siguiente contraste:
El papel de Pedro en el Nuevo El papel del papa como el

Testamento supuesto sucesor de Pedro
Uno de los muchos apóstoles Apóstol mayor y sucesor de Pedro
Solo una parte de los cimientos de Cabeza visible de la iglesia en la
la iglesia. tierra
No hay autoridad gubernamental Autoridad gubernamental sobre
sobre ninguna iglesia todas las iglesias
No es infalible en la fe o en la Infalible en materia de fe y
práctica. práctica.
Existe un gran abismo entre el Nuevo Testamento y la infalibilidad papal, una diferencia
esencial entre la forma de gobierno del Nuevo Testamento y la de la Iglesia Católica Romana
posterior al Vaticano I. Esta creación completamente nueva, genéticamente no relacionada
con la estructura gubernamental de la iglesia del Nuevo Testamento, ha producido serias
desviaciones doctrinales.
RESUMEN Y CONCLUSIÓN
En resumen, el gobierno episcopal monolítico tardó muchos siglos en
emerger gradualmente de las simples iglesias autónomas del Nuevo
Testamento independientes. Esta evolución se puede rastrear en varios
pasos.
Primero , las semillas de la visión romana existieron en los tiempos del
Nuevo Testamento, como reveló Juan el apóstol cuando advirtió: "Escribí
a la iglesia, pero Diotrephes, a quien le encanta tener la preeminencia
entre ellos, no nos recibe" (3 Juan 9 NVI ; cf. Hermas 2.4).
Segundo , incluso en los tiempos apostólicos, comenzó una falsa tradición
basada en la mala interpretación de algunos discípulos de una de las
declaraciones de Cristo; esto también tuvo que ser corregido por Juan
(véase Juan 21: 22–23). Si las tradiciones falsas pudieran surgir incluso
durante el tiempo de los apóstoles, es fácil ver qué tan rápido podrían
extenderse sin un apóstol que los aplastara. La tradición como tal no es
autorizada ni confiable, excepto en la medida en que se transmite con
precisión. La transmisión escrita (tal como existe en la Escritura y otros
escritos basados en ella) es la única fuente confiable que tenemos de
enseñanza apostólica.
Tercero , a mediados del siglo II, durante el cual Ireneo escribió, fue casi
un siglo después de que la mayoría de los apóstoles habían muerto, la era
55
en la que incluso los evangelios apócrifos estaban surgiendo. Había
transcurrido mucho tiempo para que surgieran puntos de vista falsos,
incluso entre aquellos que por lo demás eran ortodoxos.
Cuarto , considerando los ataques al cristianismo en ese momento, había
una fuerte motivación externa para desarrollar una eclesiología que
proporcionaría un frente unido contra los grupos heréticos
divergentes. Esto se refleja en la visión episcopal emergente de Ireneo del
gobierno de la iglesia, una visión que logró una forma más madura en
chipriota.
Quinto , incluso si se puede demostrar que algunos escritores del siglo II
han favorecido la primacía de Roma como el centro del cristianismo, esto
no respalda los pronunciamientos católicos romanos de la infalibilidad
papal: los primeros Padres apelaron constantemente a los "apóstoles"
originales (plural ) como la autoridad establecida por Dios. Además, no
destacaron a Pedro como superior a los otros apóstoles: era, en el mejor de
los casos, cofundador de la iglesia romana y, de hecho, estaba al mismo
nivel que Pablo y los otros apóstoles a los que se refiere repetidamente. Su
propio énfasis en la primacía de la Escritura como la autoridad escrita
final de la fe cristiana demuestra que toda autoridad eclesiástica se basa en
la Escritura, no al revés. Incluso Ludwig Ott admite: "Los Padres no
56
hablaron expresamente de la Infalibilidad del Papa" ( FCD288).
Sexto , incluso si el texto disputado de Ireneo ( AH , 3.3.2) se entendiera
que "cada Iglesia debería estar de acuerdo con esta Iglesia [en Roma]" en
su día, no se deduce que Roma no pueda desviarse de la verdad y ser una
fuente poco confiable para toda la verdad cristiana esencial. Esto es
precisamente lo que creen los protestantes, señalando numerosas
enseñanzas católicas apoyadas ni por las Escrituras ni por los Padres de la
57
iglesia primitiva.
Séptimo , y finalmente, la conversión de Constantino y su uso del poder
imperial para influir en el surgimiento de una estructura de iglesia
imperial fue un catalizador significativo en la formación del gobierno
monolítico de la iglesia episcopal. Esto, combinado con la inclinación
natural por el poder manifestada en la extensión política bajo Carlomagno
(muerto en 816), produjo a la Iglesia romana con su reclamo de
infalibilidad papal y otras enseñanzas no bíblicas; la parodia estaba en
marcha hacia 1215 (Cuarto Concilio de Letrán) y culminó con las
desviaciones doctrinales del Concilio de Trento (1545-1563) y el
desastroso dogma de la infalibilidad papal del Vaticano I (1870).
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Capítulo 5 - Las ordenanzas de la iglesia visible
CAPITULO CINCO
LAS ORDENANZAS DE LA
IGLESIA VISIBLE
Las ordenanzas de la iglesia visible o local son un tema de gran diversidad

y debate entre las iglesias. Algunos (bullingeritas) dicen que no hay
ninguno; otros (ultradispensacionalistas; bereanos) afirman que hay
uno; la mayoría de los protestantes dicen que hay dos; Los católicos
romanos insisten en que hay siete. Además, hay una gran diferencia en
cuanto a la naturaleza de los elementos comunales. Por ejemplo, los
católicos los consideran una causa de gracia en la vida de uno; Los
anglicanos y los luteranos creen que son un medio de gracia; Las iglesias
congregacionalistas, bautistas y la mayoría de las independientes creen
que las ordenanzas son un símbolo de gracia.
LA VISTA CATÓLICA ROMANA DE LOS

SACRAMENTOS
El Concilio de Trento (1545-1563) proclamó en general que "si alguien
dijera que los sacramentos de la Nueva Ley no fueron todos instituidos por
Jesucristo nuestro Señor ... que sea anatema" (en Denzinger, SCD ,
1.844.262) . Esta excomunión incluye a casi todos los
1
protestantes, porque se adhieren a menos de siete sacramentos, y nunca
ha sido revocada y nunca puede ser revocada como
un pronunciamiento infalible de ex cathedra de la Iglesia Católica
Romana.
El punto de vista católico, único en muchos aspectos, difiere de los puntos
de vista protestantes sobre la naturaleza, función, necesidad, número y
administración sacramentales.
La naturaleza de los sacramentos
Según la autoridad católica Ludwig Ott (n. 1906), por "su etimología la
palabra sacramentum significa una cosa sagrada o santa" ( FCD , 325). Los
primeros teólogos escolásticos, como Hugo de San Víctor (1096–1141) y
Peter Lombard (1100–1160), lo definieron "no solo como un signo sino
como una causa de gracia" (ibid.). "El Catecismo Romano define un
sacramento como" una cosa perceptible para los sentidos, que por motivos
de institución divina posee el poder de efectuar y significar santidad y
justicia [gracia santificante] "(II, I, 8 en ibid., 326 )
Por decreto de la Iglesia Católica Romana,
Si alguien dijera que los sacramentos de la Nueva Ley no contienen la gracia que significan,
o que no confieren esa gracia a aquellos que no ponen ningún obstáculo en el camino, como
si fueran solo signos externos de gracia o justicia, recibida a través de la fe ... que sea
anatema. (Denzinger, SCD , 6.849.262)
Además, según el dogma católico, es anatema afirmar que "la gracia no se

confiere del trabajo que se ha trabajado" [Lat: ex opere operato ]; la gracia
no proviene de "la fe sola" (ibid., 8.851.263).
La función de los sacramentos
Es a través del signo sacramental externo que se produce el

funcionamiento interno de la gracia de Dios; El catolicismo sostiene que
"los sacramentos del Nuevo Pacto contienen la gracia que significan y la
otorgan a quienes no la obstaculizan" (Ott, FCD , 328). Los sacramentos
son efectivos objetivamente, ya sea que su eficacia se sienta
subjetivamente o no: “Los sacramentos confieren gracia de inmediato, sin
la mediación de la fe fiducial. [Sin embargo,] es cierto que en el receptor
adulto, la fe es una condición previa indispensable o una causa de
disposición, pero no es una causa eficiente de gracia ”(ibid., 329). Para
designar la eficacia objetiva de un sacramento, la teología católica acuñó
2
la frase ex opere operato , es decir, "los sacramentos operan por el poder
del rito sacramental completo". Esta frase, que Trento adoptó (op. cit.,
8.851.263), fue fuertemente rechazada por los reformadores, quienes
creían que degradaba la gracia de Dios. No obstante, los católicos
sostienen que “los sacramentos ... no solo apuntan externamente a la
salvación; contienen y otorgan la salvación que significan ”(Arndt y
Jordan, CCA , 265).
Los eruditos católicos difieren en cuanto a cómo funcionan los
sacramentos. De acuerdo con el punto de vista del "modo de operación
moral" (siguiendo a John Duns Scotus [1266-1308]), los sacramentos
"mueven a Dios a otorgar la gracia por su valor objetivo. Dios da
gracia inmediatamente a causa de la presión moral ejercida sobre Él por el
Sacramento ”(Ott, FCD , 331, énfasis agregado).
Según el punto de vista del "modo físico de operación" (siguiendo a Tomás
de Aquino [1225-1274]), "los sacramentos operan físicamente si, a través
del poder recibido de Dios que mora en ellos, causan la gracia que
significan" (ibid., 330). Es decir, Dios, como la causa principal de la
gracia, utiliza el sacramento físico como un instrumento (causa
secundaria) para producir gracia en el alma del receptor. La gracia se
transmite mediatamente [no inmediatamente] a través del sacramento.
La necesidad de los sacramentos
El propósito de un sacramento es otorgar la gracia de Dios a través de la

3
Iglesia Católica Romana a su receptor en siete etapas desde el
nacimiento (bautismo) hasta la muerte (extremaunción). Así, los
sacramentos son necesarios para la salvación, dijo Trento
(infaliblemente):
Si alguien dijera que los sacramentos de la Nueva Ley no son necesarios para la salvación,
sino que son superfluos, y que, aunque no todos son necesarios individualmente, sin ellos o
sin el deseo de ellos solo por la fe, los hombres obtienen de Dios la gracia de la justificación :
que sea anatema. (en Denzinger, SCD , 4.847.262)
El número de los sacramentos
De nuevo, Trent proclamó:

Si alguien dijera que los sacramentos de la Nueva Ley no fueron todos instituidos por
Jesucristo nuestro Señor, o que hay más o menos de siete, a saber, el Bautismo, la
Confirmación, la Eucaristía, la Penitencia, la Extremaunción, el Orden [Sagrado] y
Matrimonio, o incluso que cualquiera de estos siete no es un sacramento verdadero y estricto:
que sea anatema. (ibid., 1.844.262)
Según la teología católica, “la Sagrada Escritura atestigua que Cristo

instituyó inmediatamente los sacramentos del bautismo, la eucaristía, la
penitencia y la consagración [confirmación]. Los otros sacramentos ...
existían [ya] en tiempos apostólicos ”(Ott, FCD , 337). Los apóstoles,
entonces, simplemente se convirtieron en los dispensadores de estos
sacramentos.
La administración de los sacramentos
"Excepto el Bautismo y el Matrimonio, un poder sacerdotal o episcopal

especial conferido por la Santa Orden, es necesario para la ministración
válida de los Sacramentos" (ibid., 341); Esto se conoce
como sacerdotalismo . Los laicos católicos e incluso los protestantes
pueden administrar el bautismo en nombre de la Trinidad; sin embargo,
Trento condenó la opinión de que "todos los cristianos tienen el poder de
administrar todos los sacramentos" (ibid.). “La validez y eficacia de los
sacramentos es independiente de la ortodoxia y el estado de gracia del
ministro” (ibid.), Lo que significa que el sacerdote no tiene que ser santo
para que los sacramentos transmitan gracia.
Solo los seres humanos son recipientes válidos de los sacramentos y,
"excepto el Sacramento de la Penitencia, ni la creencia ortodoxa ni la
dignidad moral son necesarias para la validez del Sacramento, por parte
del receptor" (ibid., 345). Los herejes y los inmorales pueden ser
receptores válidos, aunque en los adultos "la intención de recibir el
Sacramento es necesaria" (ibid.), Como lo es la dignidad moral en el
sentido de eliminar cualquier obstáculo a la gracia (ibid., 346).
La defensa católica romana de los siete sacramentos
Reconociendo que la Biblia y los Padres de la Iglesia no están de acuerdo

en la enumeración de estos siete sacramentos como tales, los eruditos
católicos buscan otros motivos para apoyarlos.
Teológicamente , sostienen que la existencia de siete sacramentos "ha sido
considerada como una verdad de fe desde mediados del siglo XII". Más
tarde, "fue confirmada por la enseñanza oficial de la Iglesia a partir del
siglo XIII" (ibid. , 338).
Históricamente , "la Iglesia ortodoxa griega ... está de acuerdo en que hay
siete sacramentos" (ibid., 339); incluso las sectas nestoriana y monofisita
del siglo V "se mantuvieron firmemente en el séptuple número" (ibid.).
Especulativamente , se busca el fundamento para siete en "la adecuación
del número siete de los sacramentos [que] fluye de la analogía a la vida
44
sobrenatural del alma con la vida natural del cuerpo" (ibid.).
Por lo tanto, los católicos romanos insisten en que hay siete (y solo siete)
sacramentos, los que la Iglesia ha proclamado y enumerado
infaliblemente.
UNA DISCUSIÓN DE DOS SACRAMENTOS

IMPORTANTES
Aunque los católicos y los protestantes no están de acuerdo sobre
el número de los sacramentos (este último generalmente afirma solo dos:
el Bautismo y la Eucaristía [Comunión]), la diferencia en la naturaleza de
55
los sacramentos es más crucial.
El sacramento del bautismo
Trento declaró que el bautismo debe administrarse con agua:

Si alguien dice que el agua natural no es necesaria para el bautismo, y por eso esas palabras
de nuestro Señor Jesucristo: "A menos que una persona nazca de agua y espíritu" ( Juan 3:
5 ), se distorsionan en algún tipo de metáfora ; deja que sea anatema. (Denzinger, SCD ,
2.858.263)
Y, según el mismo Concilio, "Si alguien dice que el bautismo es opcional,

es decir, no es necesario para la salvación: que sea anatema" (ibid.,
5.858.264). El bautismo administrado adecuadamente es un acto de una
vez por todas, que no debe repetirse (ibid., 11.867.264); sin embargo, el
6
bautismo no es una garantía de salvación, que incluso los regenerados
pueden perder (ibid., 6.862.264). Incluso el bautismo hecho por herejes
(protestantes y otros) en nombre de la Trinidad es válido (ibid.,
5.860.263), pero la negación del bautismo infantil (como es el caso de los
7
bautistas y muchos otros grupos cristianos) es herejía:
Si alguien dice que los infantes, debido a que no tienen fe real, 8 después de haber recibido el
bautismo no deben ser contados entre los fieles, y por lo tanto, cuando hayan alcanzado los
años de discreción, deben ser rebautizados ... que sean anatema. (ibid., 13.869.264)
Esto, por supuesto, condena a todos los bautistas y grupos similares,

incluido el autor de este libro.
Crucial para el debate entre católicos y protestantes es la creencia católica
de que "el bautismo confiere la gracia de la justificación" (Ott, FCD ,
354), un pronunciamiento ex cathedra (no negociable) de la fe católica
(por Trento):
Si alguien niega que por la gracia de nuestro Señor Jesucristo que se confiere en el bautismo,
la culpa del pecado original es remitida; o incluso afirmar que todo lo que tiene la naturaleza
verdadera y apropiada del pecado no es quitado ... que sea anatema. (op. cit., 792.247)
Ya se han discutido los muchos textos de prueba ofrecidos en apoyo de la
99
salvación infantil por el bautismo.
El sacramento de la Sagrada Eucaristía (comunión)
Pocas cosas llegan al núcleo de la diferencia entre católicos y protestantes

más que la doctrina de la Sagrada Comunión, que la teología católica
define de la siguiente manera:
La Eucaristía es ese Sacramento, en el cual, bajo las formas de pan y vino, [Cristo] está
verdaderamente presente, con Su Cuerpo y Sangre, para ofrecerse de manera no sangrienta al
Padre Celestial y entregarse al fieles como alimento para sus almas. (op. cit., 370)
En palabras del pronunciamiento infalible de Trent:
El Santo Sínodo enseña y profesa abierta y simplemente que en el sacramento nutritivo de la
Sagrada Eucaristía después de la consagración del pan y el vino, nuestro Señor Jesucristo,
verdadero Dios y hombre, está verdaderamente, realmente y sustancialmente contenido bajo
la especie de aquellos. cosas sensatas (op. cit., 1.874.265)
La razón por la cual la Eucaristía es el sacramento más grande del

catolicismo se encuentra en su doctrina oficial de transubstanciación: que
el pan y el vino en la consagración se transforman literalmente en el
cuerpo y la sangre reales de Cristo:
Por la consagración del pan y el vino se produce una conversión de toda la sustancia del pan
en la sustancia del Cuerpo de Cristo nuestro Señor, y de toda la sustancia del vino en la
sustancia de Su sangre. Esta conversión se llama apropiadamente transubstanciación por la
Iglesia Católica. (ibid., 4.877.267–68)
Dado que la transubstanciación convierte los elementos de la Comunión en

el cuerpo y la sangre de Cristo, los católicos creen que es apropiado adorar
a los elementos consagrados como Dios. Trento pronunció enfáticamente
que "no queda lugar para la duda de que todos los fieles de Cristo ...
ofrecen en veneración (can. 6) la adoración de latria [el acto de adoración]
que se debe al Dios verdadero, a este Santísimo Sacramento "(Ibid.,
5.878.268). El razonamiento para esto es que dado que Cristo en su forma
humana es Dios y, por lo tanto, adorado apropiadamente (por ejemplo,
Juan 20:28), y dado que en la misa el pan y el vino se transforman en su
cuerpo y sangre reales, este sacramento puede ser adorado como Dios
Si alguien dice que en el sacramento sagrado de la Eucaristía, el Hijo unigénito de Dios no debe
ser adorado ni siquiera externamente con la adoración de latria ... y no debe ser presentado ante
la gente para ser adorado públicamente, y que los adoradores son idólatras; deja que sea
anatema. (op. cit., 6.888.271)
La defensa católica de la doctrina de la transubstanciación se basa

principalmente en las palabras de Cristo cuando instituyó este sacramento
en la Última Cena: "Este es mi cuerpo" (Mateo 26:26; cf. 1 Cor. 11:24). A
veces se usan otros pasajes, especialmente Juan 6:53, donde Jesús dijo: "A
menos que comas la carne del Hijo del Hombre y bebas Su sangre, no
tienes vida en ti". Por supuesto, tomando las palabras de Jesús aquí
literalmente ( en lugar de simbólicamente) es la clave de la visión católica
romana. Ott resume el argumento de la siguiente manera:
La necesidad de aceptar una interpretación literal en este caso es evidente:
(a) De la naturaleza de las palabras utilizadas. Uno nota especialmente las expresiones
realistas aléthés brôsis = verdadero, comida real (v. 55 ); aléthés posis = verdadera, verdadera
bebida (v. 55 ); [de] trôgein = roer, masticar, comer (v. 54 y ss.).
(b) De las dificultades creadas por una interpretación figurativa. En el lenguaje de la Biblia,
comer carne de una persona y beber su sangre en el sentido metafórico significa perseguirlo
de manera sangrienta, destruirlo (cf. Sal. 26 , 2 ; Isa. 9:20 ; 49:26 ; Mic. 3: 3 ).
(c) De las reacciones de los oyentes, que Jesús no corrige, como lo había hecho previamente
en el caso de malentendidos (cf. Juan 3: 3 y siguientes; 4:32 y siguientes; Mateo 16: 6 y
siguientes). seq.). En este caso, por el contrario, confirma su aceptación literal de sus palabras
a riesgo de que sus discípulos y sus apóstoles lo abandonen ( Juan 6: 60ff .).
UNA RESPUESTA PROTESTANTE A LA VISTA

CATÓLICA DE LOS SACRAMENTOS
Los protestantes responden de diferentes maneras a diferentes aspectos y
diferentes sacramentos del modelo católico romano. Prácticamente todos,
sin embargo, no están de acuerdo con respecto al número y la naturaleza
10
de los sacramentos.
Respuesta sobre el número de sacramentos

Ludwig Ott admite francamente que "Sagrada Escritura ... no los resume
en la figura siete. Nuevamente, no se encuentra una enumeración formal
de los siete sacramentos en los Padres ”. De hecho,“ esta [enumeración de
siete] surgió solo a mediados del siglo XII ”(ibid., 338). Además, los
eruditos católicos reconocen abiertamente:
No se puede demostrar que ninguno de los siete sacramentos haya sido instituido en algún
momento por un Concilio, un Papa, un Obispo o una Comunidad ... Las decisiones
doctrinales de la Iglesia, los Padres y los teólogos presuponen la existencia de los
Sacramentos individuales. como algo transmitido desde la antigüedad. De esto se
puede inferir que los siete sacramentos existieron en la Iglesia desde el principio. (ibid., 338–
39, énfasis agregado)
Este argumento a favor de siete sacramentos es tan débil que apenas

necesita crítica; Las palabras en cursiva hablan por sí mismas. No hay una
base real en la Biblia, los Padres de la Iglesia o los consejos de la iglesia
para la enumeración de siete, y la decisión de reconocer siete (y solo siete)
fue tardía.
El otro argumento (por analogía) también es débil. En el mejor de los
casos , los eruditos católicos pueden señalar los actos o eventos de las
Escrituras que supuestamente corresponden a estos sacramentos. Aun así,
demostrar que eran / son sacramentos, especialmente como los católicos
los entienden (es decir, como una causa de gracia), es otro tema a
11
discutir. eruditos católicos romanos afirman que existen siete
sacramentos implícitamente en la Escritura, como lo hace la
Trinidad. Pero esta es una analogía falsa , ya que todas las premisas de las
cuales se deriva lógicamente la Trinidad se enseñan explícitamente en las
Escrituras: (1) Hay un Dios; (2) hay tres personas que son
12
Dios; entonces (3) debe haber tres personas en el Dios único. En
ninguna parte¿Enseña la Biblia que el matrimonio, la penitencia y la
confirmación (por ejemplo) son sacramentos? Estas actividades no son
más sacramentales que la lectura de la Biblia, que también es un medio de
13
recibir gracia.
Respuesta sobre la naturaleza y la necesidad de los sacramentos

La teología católica afirma que los sacramentos son una causa real de
gracia para el receptor; Se dice que el bautismo, por ejemplo, causa la
gracia de la justificación y la santificación en la vida del niño
14
receptor, a pesar de que él o ella no ha ejercido una fe real en
15
Dios. Del mismo modo, el catolicismo sostiene que la Sagrada
Eucaristía realmente transmite el cuerpo físico literal de Cristo y la sangre
dieciséis
al receptor.
Dado que nuestra respuesta al uso de las Escrituras por los católicos
romanos para apoyar la regeneración bautismal se encuentra en otra
17
parte, ahora nos concentraremos en otros problemas con la visión
18 años
católica del bautismo como un sacramento salvador.
La regeneración bautismal es contraria a la gracia

La creencia de que el bautismo trae regeneración es inconsistente con la
enseñanza de las Escrituras sobre la gracia de Dios. La salvación vino "por
gracia mediante la fe", no por ninguna "obra justa" (incluido el
bautismo). Jesús llamó al bautismo una obra de "justicia" (Mateo 3:15), y
Pablo declaró que "no fue por las cosas justas que habíamos hecho, sino
por su misericordia" que Dios nos salvó (Tito 3: 5): “Por gracia ustedes
son salvos por medio de la fe, y esto no es de ustedes mismos, es el regalo
de Dios; no es de obras, para que nadie pueda jactarse ”(Ef. 2: 8–9
neto). Entonces el bautismo no es más necesario para ser salvo que
19
cualquier otra obra de justicia.
La regeneración bautismal es contraria a la necesidad de fe

20
La Biblia consistentemente sostiene que la fe y solo la fe se ordena
21
como condición para recibir el regalo de salvación de Dios. Si el
bautismo (o cualquier otra cosa) es soteriológicamente necesario, entonces
Jesús engañó a su audiencia a lo largo de todo el evangelio según lo
registrado por su amado discípulo.
La regeneración bautismal es contraria a la enseñanza de Pablo
Pablo, el gran apóstol llamado por Dios para llevar las Buenas Nuevas a
los gentiles, dijo enfáticamente: "Cristo no me envió a bautizar, sino a
predicar el evangelio" (1 Cor. 1:17). Claramente, el bautismo no es parte
del evangelio; el evangelio "es el poder de Dios para la salvación de todos
los que creen" (Rom. 1:16). Como, entonces, el evangelio nos salva y el
bautismo no es parte del evangelio, se deduce que el bautismo no puede
ser parte de lo que nos salva. El bautismo es un signo externo de lo que nos
salva , a saber, la regeneración del Espíritu en la vida de los que creen.
El "bautismo de deseo" prueba que el bautismo no es esencial

Según la teología católica romana, alguien que nunca ha sido bautizado
puede salvarse si el deseo de ser bautizado estaba presente; "El bautismo
de deseo, es cierto, reemplaza [s] el bautismo sacramental en lo que
respecta a la comunicación de la gracia" (Ott, FCD , 311). Incluso Aquino
admitió "que una persona puede salvarse extrasacramentalmente mediante
el bautismo de deseo y, por lo tanto, [existe] la posibilidad de salvación sin
membresía real ... en la Iglesia" (ibid., 313; véase Aquino, ST , III.68.2).
Lo mismo se aplica a aquellos que sufrieron pero no fueron bautizados: el
llamado "bautismo de sangre". Como Agustín reconoció, "encuentro que
no solo el sufrimiento por Cristo puede reemplazar lo que falta en el
bautismo, sino también la fe y la fe". conversión del corazón, si tal vez la
falta de tiempo no permite la celebración del misterio del bautismo ”( OB ,
citado por Ott, ibid., 357). Que dentro de la teología católica hay salvación
sin el bautismo prueba que el bautismo no es esencial para la salvación
(cf. Lucas 23:43).
En resumen, la enseñanza bíblica y evangélica consistente afirma el
principio protestante histórico de que somos salvos solo por la
fe. Agregar cualquier otra cosa como condición para la salvación es
inconsistente con esta verdad fundamental. (Ver Vol. 3, cap. 16.)
Una respuesta a la defensa católica de la transubstanciación
Aún más importante que las diferencias sobre el bautismo es el desacuerdo

sobre la comunión. Los eruditos católicos argumentan que es necesario
tomar las palabras de Jesús en un sentido físico: por ejemplo, “Este [el
22
pan] es mi cuerpo” y “a menos que comas la carne del Hijo del Hombre
y bebas su sangre, tienes no hay vida en ti ”(Juan 6:53). Los evangélicos
creen que hay muchas buenas razones para rechazar este punto de vista.
No es necesario tomar estas frases físicamente

Las palabras de Jesús no necesitan tomarse en el sentido de ingerir su
cuerpo y sangre (física) reales; A menudo hablaba en metáforas y figuras
23
retóricas. Jesús también dijo: "Yo soy la vid verdadera" en este mismo
libro (15: 1); Los eruditos católicos romanos no toman esto físicamente, ni
entienden que Jesús está hablando físicamente al decir: "Yo soy la puerta"
(10: 9). Por lo tanto, no hay necesidad de tomar las palabras de Jesús "este
es mi cuerpo" o "comer mi carne" de manera literal. Él mismo dijo que a
menudo hablaba en parábolas y figuras gráficas (Mateo 13: 10-11), y,
como veremos, se pueden entender desde el contexto.
No es plausible tomar las palabras de Jesús físicamente

Las frases vívidas no son prueba de su literalidad (véase Juan 15: 1). Los
Salmos y otros escritos también están llenos de vívidas figuras del
lenguaje: Dios es representado como una roca (Sal. 18: 2), un pájaro (Sal.
63: 7), una torre (Prov. 18:10), y por muchos otros medios en la Sagrada
24
Escritura. Además, la Biblia a menudo usa el lenguaje de ingerir en un
sentido figurado, como "prueba y ve que el Señor es bueno" (Sal. 34:
8 NVI ). Cuando le dijeron a John que comiera un pergamino en el
Apocalipsis, lo hizo y luego dijo: "Cuando lo comí, mi estómago se agrió"
(Apocalipsis 10:10), sin lugar a dudas vívido, pero todo era parte de una
visión. tenía en referencia a que recibió la Palabra de Dios (el
pergamino). Pedro les dice a los jóvenes creyentes: "Como los recién
nacidos, anhelan la leche pura y espiritual" (1 Pedro 2: 2 TLB); El escritor
de Hebreos habla de “alimento sólido” para cristianos maduros (5:14) y de
otros que “probaron el don celestial” (6: 4).
Tampoco es necesario (como sugieren los eruditos católicos) tomar
literalmente “carne y hueso” literalmente solo porque la frase se usó de
esa manera en muchos lugares en otros contextos. Como todos los eruditos
bíblicos saben, las mismas palabras pueden tener diferentes significados
en diferentes contextos; la misma palabra carne (Gk: sarx ) se usa en el
Nuevo Testamento en un sentido espiritual, no físico, de la naturaleza
humana caída, como cuando Pablo dijo: "Sé que en mí (es decir, en mi
carne) nada bueno mora" (Romanos 7:18 RVR1960 ; cf. Gálatas 5:17). El
significado se descubre por contexto, no por si se usan las mismas
palabras o palabras similares . La palabra cuerpo (Gk: soma), que
significa un cuerpo físico cuando se usa una persona individual, significa
el cuerpo espiritual de Cristo (la iglesia universal) en otros contextos (cf.
Ef. 1: 22–23), como reconocen tanto católicos como protestantes.
Que algunos de los oyentes de Jesús tomaron sus palabras en un sentido
físico sin darles una reprensión explícita e inmediata no es un argumento
sólido. En primer lugar, Jesús reprendió su comprensión (al menos
implícitamente) cuando más tarde dijo en el mismo discurso: "Es el
espíritu el que da vida, la carne no sirve de nada. Las palabras que te he
25
hablado son espíritu y vida ”(Juan 6:63 RSV ). Para tomar prestada una
frase de Pablo, las palabras de Jesús deben ser “espiritualmente
discernidas” (1 Cor. 2:14; cf. Mat. 16:17), no en un sentido caníbal.
Además, Jesús no tuvo que reprender explícitamente su respuesta
inmediata para que se equivocara. Dado que una comprensión literal en
este contexto habría sido tan vil, ningún discípulo debería haber esperado
que Él estuviera haciendo una declaración tan absurda.
Tampoco se apela a una supuesta transformación milagrosa de los
elementos (pan y vino) que exige el contexto. El único milagro a este
respecto es la alimentación de los cinco mil (Juan 6:11), que fue la ocasión
para este discurso sobre el Pan de Vida (v. 35). Una apelación a la
26
transubstanciación milagrosa aquí es deus ex machine , un intento
fallido de evocar a Dios para evitar el colapso de la propia interpretación.
Finalmente, apelar a los Padres de la Iglesia para que apoyen el dogma de
la transubstanciación de Trent está mal fundamentado por muchas razones.
Primero , como incluso los eruditos católicos admiten, los Padres no
fueron de ninguna manera unánimes en su interpretación. Trent habla del
"consentimiento unánime de los Padres" como el medio para determinar la
verdadera tradición apostólica, pero algunos Padres claramente se
opusieron a tomar la frase "este es mi cuerpo" literalmente.
Segundo , en el mejor de los casos, muchos de los Padres simplemente
apoyaban la idea de la presencia real de Cristo en la Comunión, no que los
elementos se transformaran literalmente en Su cuerpo y sangre
27
reales. El dogma posterior de la transubstanciación no puede basarse en
ningún consentimiento temprano o unánime (a pesar de que los católicos
lo afirman).
Tercero , la Iglesia Ortodoxa Oriental, cuyas raíces son al menos tan
antiguas como las de Roma, siempre ha mantenido una visión mística de
la presencia de Cristo en la Comunión y nunca ha mantenido la
28
transubstanciación. Asimismo, el entendimiento luterano, que rechaza la
transubstanciación, apela a los mismos Padres en apoyo de su punto de
vista contra el catolicismo.
Cuarto , como se señaló anteriormente, los primeros Padres solo tenían
una interpretación falible de la Palabra infalible. Podrían estar y con
frecuencia estaban equivocados, y no hay razón para que ninguno de ellos
29
no se haya equivocado en este tema.
El uso de la Iglesia Católica de los Padres para proclamar una doctrina
como infaliblemente verdadera no siempre es consistente con la
evidencia; a veces su proclamación de una visión como verdad apostólica
no está bien apoyada en los primeros Padres. En el análisis final, la
decisión del magisterio de la enseñanza de proclamar un punto de vista
como un artículo de fe no se basa en la evidencia, y su apelación ante los
Padres y los consejos está desequilibrada y después del hecho ( ex post
facto ). Por ejemplo, cuando los primeros Padres o concilios condenaron
una opinión que Roma luego declara infalible, Roma ignora las
declaraciones anteriores en su contra. Pero incluso cuando solo unos pocos
Padres y consejos tempranos apoyan una opinión que desean pronunciar de
30
fide , apuntan triunfalmente a esta voz minoritaria. El uso católico de los
Padres no solo es inconsistente sino también circular; los Padres se usan
como base para la enseñanza infalible de la iglesia, mientras que la
enseñanza infalible de la iglesia es la base real para el uso de los Padres.
No es posible tomar constantemente una vista física

Al menos en un aspecto muy importante, no es teológicamente posible
para un cristiano ortodoxo sostener una interpretación literal de "Este es
mi cuerpo". Cuando Jesús dijo esto del pan en su mano, ningún apóstol
presente podría haberlo entendido. significa que el pan era en realidad su
cuerpo físico, que estaba allí con ellos, cuyas manos sostenían ese mismo
pan; o debemos creer que Cristo estaba sosteniendo su propio cuerpo en
sus propias manos .
Jesús no podría haber estado hablando físicamente en este caso, porque
desde la Encarnación siempre ha sido un ser humano y siempre ha
habitado continuamente en un cuerpo humano (excepto cuando estaba en
la tumba). Si el pan y el vino que sostenía en sus manos fueran en realidad
su cuerpo y sangre literales, entonces habría sido encarnado en dos
lugares diferentes al mismo tiempo . Un cuerpo físico no puede estar en
dos lugares diferentes al mismo tiempo, así que a pesar de las protestas
31 la
católicas en sentido contrario, transubstanciación (lógicamente)
involucra dos cuerpos y dos encarnaciones de Cristo, lo cual es contrario a
la doctrina ortodoxa de la Encarnación.
Es idolátrico adorar al anfitrión

Como hemos visto, el dogma católico oficial dice que la Eucaristía
consagrada puede y debe ser adorada. La mayoría de los protestantes creen
32
que esta es una forma de idolatría, porque es la adoración de algo que
nuestros sentidos dados por Dios dicen que es una creación finita de Dios
(pan y vino). Adorar a Dios bajo una imagen física está claramente
prohibido por los Diez Mandamientos (Ex. 20: 4).
Además, la apelación a la presencia ubicua del cuerpo de Cristo (o la
omnipresencia de Cristo como Dios en el anfitrión) no resuelve el
33
problema; es decir, considerar los elementos eucarísticos como solo la
“vestimenta accidental” bajo la cual Cristo está de alguna manera
localizado no evita la dificultad. Por el mismo tipo de argumento, uno
podría justificar a los paganos que adoran piedras o estatuas, ya que Dios
está presente en todas partes, incluidos sus objetos de adoración. Después
de todo, ningún pagano animista adora realmente la piedra, sino el espíritu
que la anima.
La transubstanciación socava la creencia en la resurrección
Finalmente, afirmar que el anfitrión consagrado es todo menos finito
socava la base epistemológica por la cual sabemos algo en el mundo
34
empírico e, indirectamente, la base histórica de apoyo a la verdad sobre
35
la vida, muerte y resurrección del Cristo encarnado. . Si no se puede
confiar en los sentidos cuando experimentan los elementos de la
Comunión, tampoco se puede confiar en los sentidos de los apóstoles para
verificar las afirmaciones de Cristo de resurrección: “ Mírame las manos y
los pies. ¡Soy yo mismo! Tócame y mira ”(Lucas 24:39; cf. Juan
20:27). Juan dijo de Cristo que Él era "lo que fue desde el principio, lo que
hemos escuchado , lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que
hemos visto y tocado con nuestras manos ”(1 Juan 1: 1 TLB ).
La misa no muestra evidencia de lo milagroso

La respuesta católica romana a los argumentos anteriores es que la Misa es
un milagro y, por lo tanto, apelar a la forma normal y natural de
observación es irrelevante. Es cierto que los milagros no son
acontecimientos normales; Sin embargo, esta estrategia no funcionará, ya
que la Misa no muestra absolutamente ninguna evidencia de lo milagroso.
En primer lugar, mediante un razonamiento similar, al intentar justificar
una sustancia material invisible que reemplaza milagrosamente los signos
empíricamente obvios (pan y vino), se podría justificar la creencia en
Santa Claus en Navidad o en un gremlin invisible que mueve las
manecillas de un reloj. Esto es literalmente una tontería; no es sensible ,
aunque su objeto sea un cuerpo sensible (físico). Filosóficamente, se alega
que es un evento empíricamente incognoscible en el mundo
empírico; teológicamente, se presenta como una cuestión de pura fe. Uno
simplemente debe creer lo que dice el magisterio de enseñanza de la
Iglesia, es decir, que el anfitrión es realmente el cuerpo de Jesús, aunque
sus sentidos le digan claramente lo contrario.
Además, si la Misa es un milagro, entonces
prácticamente cualquier evento empírico natural también podría ser un
milagro, y si esto es cierto, entonces nada es un milagro, ya que nada es
único. Por lo tanto, afirmar que la Misa es milagrosa socava la naturaleza
36
de los milagros como eventos especiales con valor de disculpa.
Finalmente, el llamamiento de los apologistas católicos a las apariencias
divinas (teofanías) al intentar evitar estas críticas es inútil: cuando Dios
mismo aparece en forma finita, es una apariencia milagrosa obvia, de
modo que los observadores saben claramente que no es un evento
normal . Hay manifestaciones sobrenaturales, voces, profecías o eventos
inusuales de la naturaleza relacionados con ella (cf. Ex. 3: 1ff.); la misa no
tiene ninguno de estos. En ninguna parte del Nuevo Testamento se usan las
37
palabras normales para "milagro" ( signo, maravilla y poder ) de la
Comunión; no hay absolutamente ninguna evidencia de que sea algo más
que un evento natural con elementos naturales en los cuales Cristo coloca
bendiciones espirituales al recordar Su muerte (1 Cor. 11:25).
El problema con la misa como un "sacrificio"

38
Los católicos romanos y los anglicanos ven la fiesta eucarística como
39
un "sacrificio" (aunque sin sangre). El término sacrificio se encuentra
ya en el Papa Gregorio Magno (r. 590–604), quien sostuvo que en cada
misa Cristo fue sacrificado nuevamente (Cross, ODCC , 594–95); Como
resultado, “esta noción de la misa como sacrificio eventualmente se
convirtió en la doctrina estándar de la iglesia occidental, hasta que fue
rechazada por los protestantes en el siglo XVI” (González, SC , 247).
En 831, un monje franco llamado Paschasius Radbertus (c. 786 – c. 860)
abordó este tema en una obra titulada Sobre el cuerpo y la sangre del
Señor . Radbertus enseñó que Cristo está presente "corporalmente" durante
la Comunión. Al principio de la iglesia, la Eucaristía había sido
considerada una comida de compañerismo, pero ahora,
El nuevo énfasis en la presencia corpórea de Cristo permitió que la Iglesia comenzara a tratar
a Cristo como una víctima, más que como el anfitrión [de la fiesta], para pensar en sí misma
como ofreciéndole al Padre, en lugar de venir a alimentarse. en la mesa. (Marrón, H , 233)
Así, la Cena del Señor se hizo conocida como un sacrificio; lo que

pretendía ser en memoria de un sacrificio se convirtió en la
promulgación de ese sacrificio (véase ibíd.). Que el recuerdo del término
del Nuevo Testamento (Gk: anamnesis ) se use a menudo en un contexto
de sacrificio (como señalan los católicos romanos) no justifica la
afirmación de que la comunión es un sacrificio. Jesús quiere
que recordemos su sacrificio en la cruz, no que
40
lo volvamos a representar .
Con respecto a la creencia católica romana en la necesidad de mediación
en la Eucaristía, incluso si tuvieran que reconocer que Dios es
la causa principal de la transformación, los protestantes aún se oponen a la
creencia sacerdotal de que el sacerdote es una causa o
41
instrumento secundario a través del cual Dios lo logra. . Es contrario a
los caminos de Dios revelados en las Escrituras otorgar a cualquier
humano el poder de transformar las cosas creadas (el pan y el vino) en el
42
cuerpo del Creador (Cristo).
En resumen, todo el concepto de recrear y volver a presentar el sacrificio
de Cristo en la cruz es contrario al claro mensaje de Hebreos de que este
sacrificio ocurrió solo "de una vez por todas" (10:10). El dogma de Trent
43
sobre que Cristo fue repetidamente "inmolado" (sacrificado) en la Misa
viola la clara enseñanza de las Escrituras.
El problema con la multilocalidad del cuerpo físico de Cristo

Como se mencionó anteriormente, la doctrina católica romana de la
presencia corporal (corporal) de Cristo durante la Eucaristía plantea otro
44
problema para la mayoría de los evangélicos. La dificultad puede
expresarse de la siguiente manera: "Para estar presente físicamente en
miles de altares, el Cuerpo de Cristo debe poseer uno de los llamados
atributos de la majestad de Dios, a saber, la omnipresencia o la ubicuidad"
45 En
(Brown, H , 229). pocas palabras, "creer que Jesús estaba en dos
lugares a la vez es algo así como una negación de la encarnación, que
limitó su naturaleza humana física a un solo lugar" (Erickson, CT , 1121).
Esta comprensión eucarística está llena de dificultades. Aquellos que
intentan preservar la "presencia real" de Cristo en la Comunión se acercan
peligrosamente al monofisismo, que sostuvo que, después de la
Encarnación, Cristo poseía una sola naturaleza divina encarnada,
46 El
combinando y mezclando sus dos naturalezas. monofisitismo fue
condenado por el Concilio de Éfeso (431), una condena oficial reafirmada
en Calcedonia (en 451; ver Brown, op. Cit., 168–72; 181–85). ¿Por qué,
entonces, no debería condenarse a la mezcla de lo divino y lo humano en
la sustancia de los elementos de la Comunión como poco ortodoxa?
En resumen, los sacramentos (especialmente la Eucaristía) están en el
corazón de la creencia y la práctica católica romana, y pocos problemas
involucran mayores desacuerdos entre católicos y protestantes. Los
47
católicos mantienen insustantemente la transubstanciación y creen que
un sacramento es una causa de gracia, por ejemplo, que la gracia de la
justificación y la santificación se transmiten a través del
48
bautismo. Además, hemos examinado los argumentos católicos romanos
tanto de las Escrituras como de la tradición y los hemos encontrado que
faltan. De hecho, algunas dimensiones de la enseñanza católica sobre los
sacramentos son claramente contrarias a las Escrituras, contrarias a otras
enseñanzas cristianas ortodoxas, e incluso contrarias a los hechos y la
lógica.
En vista de estas diferencias significativas entre la doctrina protestante
católica romana y evangélica, el realismo exige que adoptemos una visión
menos optimista que el llamado ecuménico "Roma es el hogar". Mientras
los católicos mantengan que estos son dogmas no negociables, tendremos
que encontrar eclesiásticos alojamiento en otro lugar. Esto a pesar de todas
las otras verdades teológicas en las que estamos de acuerdo y las áreas
prácticas en las que podemos cooperar.
LA VISIÓN DE QUE NO HAY ORDENANZAS

En el otro extremo del espectro está la vista de EW Bullinger y William
Booth, quienes afirmaron que hoy no se requieren ordenanzas para que la
iglesia local los cumpla. (Esto incluye tanto el bautismo como la Cena del
Señor, observados por la gran mayoría de todas las iglesias). Booth no los
observó por razones prácticas; Bullinger se opuso a ellos por motivos
teológicos.
La posición del Ejército de Salvación
El Ejército de Salvación, fundado por William Booth (1829–1912), es un

movimiento que comenzó como una misión cristiana y operación de
rescate en el lado este de Londres, rechazado por las principales iglesias y
dejado sin protección por los magistrados. A pesar de ser un ministro
metodista ordenado, Booth adoptó una política no
denominacional; mientras criticaba por no observar sacramentos, "negó
estar en contra de ellos". Quizás, las disputas que habían causado en otras
iglesias no lo alentaron a cambiar de opinión ”(Elwell, EDT , 172).
La vista de Bullinger
EW Bullinger (1837–1913), un notable erudito griego, es considerado el

padre del movimiento ultradispensacional. El
49
ultradispensacionalismo sitúa el origen de la iglesia cristiana después
de Hechos 28, afirmando que los primeros creyentes eran una iglesia judía
en la que se practicaba el bautismo y la Cena del Señor. La verdadera
iglesia, el cuerpo misterioso de Cristo, no apareció hasta las epístolas de la
prisión de Pablo, que Bullinger sostuvo que no tienen referencia al
50
bautismo en agua o la comunión.
Respuesta a la vista sin ordenanza
Hay poco que abordar en la posición de Booth, ya que es más una no vista
que una vista; no se opuso tanto a los sacramentos como los
omitió. Además, los omitió por razones pragmáticas, viéndolos como una
fuente de conflicto aparentemente interminable que simplemente
desperdicia recursos valiosos mejor gastados en ayudar a los necesitados.
Debido a que Bullinger, por otro lado, presentó un argumento bíblico
sofisticado contra ambas ordenanzas, su posición requiere una respuesta
más extensa. Su razonamiento esencial se basa en dos argumentos: (1) La
iglesia cristiana no comenzó hasta después de Hechos 28 (por lo tanto,
todas las referencias al bautismo o la Cena del Señor antes de este punto
51
no se aplican a nuestra dispensación); (2) no hay referencias al
52
bautismo en agua en ninguna epístola escrita después de este tiempo.
Primero , el segundo argumento es, en el mejor de los casos, un argumento
débil necesariamente del silencio. Sin embargo, de la nada, nada se
sigue. La omisión no es exclusión; que alguna ordenanza no se menciona
en algunas cartas no significa que no estaba vigente. Por ejemplo, la
53
Resurrección no se menciona en ciertas epístolas; esto de ninguna
manera demuestra que los autores no creían en él ni afirmaban su
significado esencial.
Segundo, es posible que Pablo se refiera al bautismo en agua en las
Epístolas de la prisión. Colosenses 2:12, por ejemplo, se refiere al
bautismo como "entierro" con Cristo; Esto representa la inmersión, el
modo de bautismo expresado en el Nuevo Testamento. De hecho, en una
referencia paralela, Pablo se refiere al bautismo por entierro como un acto
externo que está en la "semejanza" del verdadero acto de salvación, que es
el bautismo del Espíritu en el cuerpo de Cristo (1 Cor. 12:13); El único
bautismo que se asemeja a la realidad interna es el bautismo por
agua. Efesios 4: 5 también es una referencia probable al bautismo en agua,
ya que el bautismo del Espíritu está implícito en el versículo anterior
(donde hay "un cuerpo" formado por "un Espíritu", precisamente lo que es
el bautismo del Espíritu). Además, "bautismo" sigue a "fe" en el texto, el
mismo orden para la fe y el bautismo en agua en todo el Nuevo
54
Testamento. Finalmente, estos elementos forman una unidad
confesional, una especie de mini credo que expresa el bautismo en agua,
una actividad confesional externa, que no es el bautismo del Espíritu.
Tercero , el argumento completo de Bullinger se derrumba si se puede
demostrar que la iglesia como el cuerpo de Cristo ocurre antes de Hechos
55
28, y hay buena evidencia de que sí. (1) La iglesia como el cuerpo de
Cristo resultó del bautismo del Espíritu Santo (1 Cor. 12:13), que ocurrió
solo "días" después de Su ascensión (Hechos 1: 5) en el Día de Pentecostés
(2: 1 y sig. .); (2) Jesús le dijo a Saúl que estaba persiguiendo a su cuerpo
en Hechos 9: 4, y el único cuerpo terrenal de Cristo que Pablo pudo haber
estado persiguiendo era su iglesia, que él mismo reconoció claramente (1
Cor. 15: 9). Tanto el bautismo en agua como la Cena del Señor fueron
practicados por la iglesia después de Hechos 9 (por ejemplo, Hechos 19; 1
Cor. 11).
Cuarto , el ultradispensacionalismo se involucra en distinciones sin
diferencias reales, haciendo mucho de poco o nada. Distinguir una iglesia
judía anterior de la iglesia cristiana posterior se basa en apariencias
circunstanciales y argumentos a favor del silencio, no en evidencia
positiva y sólida. (De hecho, pasa por alto la evidencia negativa).
Quinto , y finalmente, el ultradispensacionalismo pierde todo el punto de
Hechos 10, donde Pedro fue llamado a los gentiles y ellos también fueron
bautizados en el cuerpo de Cristo. También se pierde el punto de Hechos
56
15, donde los apóstoles emitieron una declaración de que los gentiles
eran herederos del evangelio junto con los judíos (Ef. 3: 6; Col.
1:27). Este, el misterio, cómo se podía unir a los gentiles con los judíos en
un solo cuerpo, que los bullingeritas proclaman como la verdadera iglesia,
existía al menos desde Hechos 10, que Pedro dijo que era lo mismo que
Hechos 2 (cf. 11:15). La opinión de Bullinger contra las dos ordenanzas de
la iglesia, claramente practicada en Hechos, no puede sostenerse.
The Berean View (Una ordenanza)
Quizás debido a algunas de las críticas anteriores, surgió una forma

modificada de ultradispensacionalismo que afirma que solo hay una
ordenanza para la iglesia: la Cena del Señor. Esta opinión, expresada por
Cornelius Stam (1909–2003), Charles Baker (1910–2002) y el movimiento
Berean [Grace], sostiene que la iglesia cristiana comenzó en algún
57
momento entre los Hechos 9 y 13. Los ultradispensacionalistas
modificados creen que pueden evite las críticas relacionadas con Bullinger
y conserve la Cena del Señor sin aferrarse al bautismo en agua.
Respuesta a Berean View (una ordenanza)

A esta vista le va un poco mejor que a su precursor; Los problemas de
Berea son muy parecidos a los de los bullingeritas.
Primero , como se muestra arriba, es en gran parte un argumento del
silencio.
Segundo , nuevamente hace distinciones sin diferencias reales. Por
ejemplo, los ministerios de circuncisión (Pedro) y la incircuncisión
(Pablo) son audiencias diferentes pero no evangelios diferentes .
Tercero , incluso admitir que el misterio de la iglesia no fue revelado a
nadie antes de Pablo no significa que la iglesia no existía antes de que
Pablo lo hablara.
Cuarto , la iglesia existió desde el momento en que el Espíritu Santo
bautizó a las personas en el cuerpo de Cristo (1 Cor. 12:13), en Pentecostés
(Hechos 1: 5; 2: 1 y sig.).
Quinto , el bautismo cristiano en agua tuvo lugar después de Hechos 9-13
(cuando los bereanos dicen que comenzó la iglesia del Nuevo
Testamento). En Hechos 19, Pablo bautizó a los conversos en el nombre de
Cristo que ya se habían sometido a un bautismo judío anterior.
Sexto , el ultradispensacionalismo modificado confunde las profecías del
Antiguo Testamento de que los gentiles serían bendecidos con no haber
predicciones sobre cómo estarían en el mismo nivel (soteriológico) con los
58
judíos.
Séptimo , y finalmente, su afirmación de que hay diferentes evangelios
contradice a Pablo, quien dijo que solo hay uno (Gálatas 1: 8; cf. 3:
8). Una evaluación más extensa del ultradispensacionalismo se puede
59
encontrar más adelante.
VISTAS PROTESTANTES DE LAS

ORDENANZAS
Con las excepciones anteriores, los protestantes están de acuerdo casi
universalmente en que hay dos ordenanzas: el bautismo y la Cena del
Señor. Es en este punto que comienzan las diferencias.
Diferencias con respecto al bautismo
Primero , hay diferencias sobre el modo de bautismo. Los bautistas, los

congregacionalistas y otros que surgen de la tradición
60
anabautista insisten en el bautismo por inmersión. Otros, como
anglicanos, luteranos, presbiterianos y metodistas, bautizan por efusión
(rociado o vertido). Cada lado presenta su caso basado en imágenes
bíblicas de salvación que representan el bautismo como un signo externo
de su realidad.
En segundo lugar , hay diferencias sobre el candidato para el
bautismo. Los bautistas y otros grupos bautistas insisten en el bautismo
61
del creyente. Ortodoxos orientales, anglicanos, luteranos,
presbiterianos, metodistas y otros también bautizan a los bebés.
Tercero , hay diferencias sobre la eficacia del bautismo. Los ortodoxos
orientales, los luteranos y los anglicanos se aferran a la regeneración
bautismal; Los bautistas, metodistas, presbiterianos y otros no. Algunas
diferencias surgen de los puntos de vista sobre la naturaleza de los
sacramentos, como si son meramente símbolos o los medios reales de
62
gracia.
Diferencias con respecto a la cena del Señor
63
Como se discutirá a continuación, protestantes difieren sobre la
naturaleza, el número, la participación y el efecto con respecto a la Cena
del Señor. Mientras que el catolicismo romano afirma que los elementos
(pan y vino) en realidad se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo
(transubstanciación), los protestantes tienen otros dos puntos de vista
64 65
primarios (consustanciación y memorial ) con diversos grados
intermedios. Nuevamente, mientras los católicos creen que la Eucaristía es
una causa de gracia, otros sacramentalistas sostienen que es un medio de
gracia, y los no sacramentalistas insisten en que es un símbolo de
gracia. Tenga en cuenta también que los católicos creen que solo el
sacerdote debe participar de la copa y que solo los sacerdotes debidamente
66
ordenados pueden administrar este sacramento.
A la luz de las opiniones divergentes sobre el bautismo y la comunión, es
necesario un breve examen de los datos bíblicos.
EXAMEN BIBLICO DE LA ORDENANZA DEL

BAUTISMO
De los muchos temas relacionados con el bautismo en agua, algunos se
67
han discutido en otros lugares; el resto se bosquejará brevemente aquí.
La orden de ser bautizado
La base para el bautismo es la Gran Comisión de Cristo:

Toda la autoridad en el cielo y en la tierra me ha sido dada. Por lo tanto, ve y haz discípulos
de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y
enseñándoles a obedecer todo lo que te he mandado. Y seguramente estoy contigo siempre,
hasta el final de la era. ( Mateo 28: 18-20 )
Jesús no solo lo ordenó, sino que sus discípulos lo practicaron; Pedro

repitió en Pentecostés cuando nació la iglesia: “Arrepiéntete y bautízate,
cada uno de ustedes, en el nombre de Jesucristo para el perdón de tus
pecados. Y recibirás el don del Espíritu Santo ”(Hechos 2:38; cf.
10:47). Pablo, el gran proclamador del misterio de la iglesia (Ef. 3: 3–5),
fue dirigido por Ananías: "Levántate, bautízate y lava tus pecados,
invocando su nombre" (Hechos 22:16). A diferencia de los
ultradispensacionalistas que niegan que el bautismo se aplica a los
creyentes del Nuevo Testamento después de Hechos 13, incluso aquellos
que fueron bautizados por Juan el Bautista fueron rebautizados en el
nombre de Jesús (19: 1-6). En obediencia a Cristo, el bautismo en agua se
68
practicaba en todo el Nuevo Testamento.
El candidato para el bautismo

El debate sobre quién debe ser bautizado se divide en dos categorías
básicas: los pedobaptistas (lit .: “bautizadores de niños”) argumentan que
los bebés deben ser bautizados, mientras que los anabautistas (lit .:
“rebautizadores”) rebautizan a los que ya fueron bautizados en la
infancia; Siguiéndolos, aquellos en la tradición bautista moderna insisten
en bautizar solo a aquellos niños o adultos que tienen la edad suficiente
para creer (independientemente).
Considere los siguientes argumentos ofrecidos para el bautismo infantil
(seguido de respuestas).
Que el bautismo es como la circuncisión del Antiguo Testamento

(realizado en infantes)
Los defensores del bautismo infantil apelan a versículos como Colosenses
2: 11–12:
En quien [Cristo] también sois circuncidados con la circuncisión hecha sin manos, al quitar el
cuerpo de los pecados de la carne por la circuncisión de Cristo: Enterrados con él en el
bautismo, en donde también habéis resucitado con él por la fe de La operación de Dios, que
lo levantó de los muertos. ( KJV )
Ellos razonan que si el bautismo es la circuncisión del Nuevo Testamento,

y si la circuncisión se realizó en bebés, entonces el bautismo también se
debe hacer en los bebés.
En respuesta, esto está lejos de ser una prueba de que el Nuevo Testamento
enseña el bautismo infantil.
Primero , el texto no dice nada sobre bautizar infantes. Cualquier
conclusión en contrario es estrictamente una inferencia especulativa.
Segundo , solo los hombres fueron circuncidados en el Antiguo
Testamento. Los defensores del bautismo infantil obviamente también
bautizan a las mujeres, así que no solo es un argumento débil por analogía
sino también inconsistente.
Tercero , este texto (como muchos otros pasajes del Nuevo Testamento)
menciona la "fe" como el medio por el cual uno se salva (cf. Ef. 2: 8). La
69
fe es el único medio de salvación; y los bebés no tienen la edad
70
suficiente para creer (tener fe).
Que hubo muchos bautismos en el hogar en el Nuevo Testamento
Cuatro veces el Nuevo Testamento menciona hogares enteros siendo
71
bautizados. Las familias enteras generalmente incluyen bebés o niños
pequeños. Por lo tanto, parece razonable concluir que estos son ejemplos
de bautismo infantil.
En respuesta, se destacan varios hechos.
Primero , en ninguna parte el texto dice que ningún bebé fue
bautizado; Esta es una suposición.
En segundo lugar , hay evidencia en estos pasajes de que no hubo bebés
involucrados. En el caso del carcelero de Filipinas, todos los que fueron
bautizados habían creído , ya que Pablo dijo: "Cree en el Señor Jesucristo,
72
y serás salvo, tú y tu familia" (Hechos 16:31). Lucas continúa: "Se
alegró de haber creído en Dios con toda su familia " (v. 34 NVI ; cf. 18:
8). Además, Pablo bautizó la "casa de Stephanas" (1 Cor. 1:16), en la que
está claro que no había bebés, ya que leemos más tarde, "La casa de
Stephanas fueron los primeros conversos en Acaya, y se han dedicado a sí
mismos al servicio de los santos”(16:15); los bebés no tienen edad
suficiente para servir.
Tercero , Lydia era claramente una mujer de medios (que tenía su propio
hogar); siendo una mujer soltera y virtuosa, no tuvo hijos; y, como mujer
de comercio, indudablemente tenía sirvientes. En consecuencia, su "hogar"
habría sido solo adultos. Una vez más, todo lo que apoya el bautismo de
bebés es una discusión desde el silencio: el texto (Hechos 16:15) no dice
nada sobre los bebés que se bautizan.
No solo no hay razones bíblicas sólidas para bautizar a los bebés, sino que también hay
muchas razones sólidas para no hacerlo, como las siguientes.
Cada instancia del bautismo del Nuevo Testamento es de un adulto

Como se acaba de demostrar, no hay un solo caso de Jesús o sus discípulos
bautizando a un bebé. Con el amor de Jesús y su énfasis en los niños
pequeños (cf. Mateo 18: 1–6), seguramente habría un mandato o ejemplo
de un bautismo infantil si fuera lo que Jesús había comisionado. Hay un
73
número considerable de bautismos en el Nuevo Testamento, y en todos
los casos, solo se dice que los adultos han sido bautizados.
La creencia es una condición para ser bautizado, y los bebés no pueden
creer
Quizás la razón más fundamental para no bautizar a los bebés es que
todavía no son capaces de creer, y creer en Cristo es una condición para
74
ser salvo. Repetidamente, el Nuevo Testamento afirma la esencia de lo
que Pablo declaró: "Cree en el Señor Jesús, y serás salvo" (Hechos
16:31). Jesús enseñó: "El que cree en él no está condenado, pero el que no
cree ya está condenado porque no ha creído en el nombre del único Hijo
75
de Dios". Los bebés aún no están lo suficientemente desarrollados como
para tomar una decisión consciente de aceptar el regalo de la salvación de
Dios (Rom. 6:23), y no hay salvación por poder: cada uno es responsable
de su propio pecado (Ezequiel 18:20) y su decisiones propias (Rom.
76
14:12). El bautismo es para aquellos que pueden creer.
El bautismo es un símbolo externo de una realidad interna

El bautismo es una representación simbólica de la salvación, una señal
externa de lo que sucede internamente cuando somos salvos: "Por lo tanto,
fuimos sepultados con él a través del bautismo en la muerte para que, así
como Cristo resucitó de los muertos a través de la gloria del Padre,
nosotros también podemos vivir una nueva vida ” (Rom. 6: 4). No
podemos simbolizar externamente lo que no hemos experimentado
internamente, por lo que el bautismo debe seguir a la salvación (no
precederla). Llevamos el anillo de bodas después de casarnos.
El modo del bautismo
El modo del bautismo es otro tema muy debatido. Aquellos en la tradición

bautista insisten en que la inmersión sola es aceptable, simbolizando la
muerte y resurrección de Cristo. Otros afirman que rociar o verter son
apropiados, ya que también simbolizan actos de salvación, como rociar
sangre sobre nuestras almas o derramar el Espíritu Santo sobre nuestras
vidas.
Entre los muchos argumentos ofrecidos para verter o rociar agua como una
forma apropiada de bautizar, los siguientes son notables.
Ese bautismo se simboliza al verter en Hechos 1–2

Jesús dijo: "Juan bautizó con agua, pero ... serás bautizado con el Espíritu
Santo" (Hechos 1: 5). Cuando esto se cumplió, el Espíritu descendió sobre
ellos (2: 3), y Pedro dijo que era un cumplimiento de la profecía de Joel:
" Derramaré mi Espíritu sobre toda la gente" (2:17). Como tal, el
bautismo fue simbolizado por el derramamiento.
Respuesta
Los inmersionistas responden señalando que los primeros creyentes
también estaban inmersos en el Espíritu, ya que Lucas dice que la
habitación estaba "llena" de la presencia del Espíritu (2: 4). Por lo tanto, el
Espíritu que se derrama hasta que estén cubiertos por Su manifestación se
simboliza mejor por inmersión. Además, fueron puestos "en" el cuerpo de
Cristo (1 Cor. 12:13), que es una experiencia de inmersión.
Esa salvación está simbolizada por la aspersión

La "aspersión" era una figura común del discurso salvífico bajo ambos
77
pactos. "Jesús [es] el mediador de un nuevo pacto, y a la sangre rociada
que habla una palabra mejor que la sangre de Abel" (Heb. 12:24). Dado
que el bautismo es un símbolo de salvación, y la salvación se describe
como rociar, entonces rociar con agua es un símbolo apropiado de
salvación.
Respuesta
Mientras que la salvación a veces se simboliza por aspersión, los
inmersionistas responden con dos argumentos. Una, el bautismo en agua
nunca usa este símbolo en el Nuevo Testamento, y dos, la muerte y la
resurrección están en el corazón del evangelio (1 Cor. 15: 3–5). La mejor
manera de simbolizar todo esto es por inmersión: entierro con Cristo y
resucitar en la novedad de la vida (Rom. 6: 4).
Que Isaías habla de rociar muchas naciones

Isaías dijo acerca del Mesías: “Así rociará a muchas naciones, y los reyes
cerrarán sus bocas a causa de él. Por lo que no se les dijo, verán, y lo que
no han escuchado, lo entenderán ”(Isaías 52:15). Este es el mismo pasaje
que estaba leyendo el eunuco etíope cuando le dijo a Felipe: “Mira, aquí
hay agua. ¿Por qué no debería ser bautizado? ”(Hechos 8:36). Sus palabras
posiblemente fueron motivadas por la referencia de Isaías a la aspersión
mesiánica de muchas naciones; si es así, su bautismo por aspersión se
desprende naturalmente del contexto.
Respuesta
Esta es probablemente una traducción errónea de la palabra hebrea
( nazah , en Isaías 52) traducida como "espolvoreada" por la versión King
James. Incluso la Nueva Versión King James señala al margen
que nazah podría traducirse "sobresaltado" (o "sin palabras", etc.), como lo
hacen muchas traducciones contemporáneas. Esto encaja mejor con el
contexto: “Entonces asustará a muchas naciones; reyes cerrarán la boca a
causa de él”( RSV ; cf. ASV , CEV ). Además, ni Lucas (el autor de
Hechos) ni el etíope hicieron ninguna conexión entre este texto y su
bautismo. Además, el eunuco "bajó a" y "salió del agua" (Hechos 8: 38-
39), que representa la inmersión.
Aquellos que favorecen la inmersión como el modo bautismal apropiado también ofrecen
muchos argumentos de la Escritura; Lo siguiente es un resumen.
Que Jesús fue bautizado por inmersión

“Tan pronto como Jesús fue bautizado [en el Jordán], salió del agua”
(Mateo 3:16). Estar dentro y luego salir del agua habla de haber estado
inmerso. ¿Por qué un río, si serviría una taza de agua? ¿Por qué entrar, si
todo lo que se necesitaba era un puñado?
Que Juan bautizó donde había mucha agua

La Biblia dice: "Juan [el Bautista] también estaba bautizando en Aenón
cerca de Salim, porque había mucha agua, y la gente venía constantemente
a bautizarse" (Juan 3:23). ¿Por qué ir a un lugar por abundante agua, si se
necesita mucho menos? La circunstancia encaja mejor con la inmersión
como modo.
Que el bautismo del eunuco fue por inmersión
Llegaron a un poco de agua y el eunuco [habiendo recibido a Cristo] dijo: “Mira, aquí hay
agua. ¿Por qué no debería bautizarme? ”Y dio la orden de detener el carro. Entonces, tanto
Felipe como el eunuco cayeron al agua y Felipe lo bautizó. Cuando salieron del agua , el
Espíritu del Señor repentinamente se llevó a Felipe, y el eunuco no lo volvió a ver, pero
siguió su camino regocijándose. ( Hechos 8: 36–39 )
Ese bautismo se representa como entierro

El Nuevo Testamento describe el bautismo como "entierro" y
"resurrección" (cf. Rom. 6: 4; Col. 2:12). El entierro y la resurrección se
hunden en una tumba y luego salen de ella, precisamente lo que representa
la inmersión. Las palabras de Pablo: “¿No sabes que todos los que fuimos
bautizados en Cristo Jesús fuimos bautizados en su muerte ? Por lo tanto,
fuimos enterrados con él a través del bautismoen la muerte para que, así
como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, nosotros
también podamos vivir una vida nueva. Si nos hemos unido a él de esta
manera en su muerte , ciertamente también nos uniremos a él en su
resurrección ”(Rom. 6: 3–5).
Por lo tanto, el bautismo por inmersión es una imagen perfecta de la
muerte y resurrección de Cristo para nosotros, que es el corazón del
evangelio (1 Cor. 15: 1-8).
Los primeros tanques bautismales de la iglesia apoyan la inmersión

Los tanques bautismales descubiertos proporcionan evidencia de que la
iglesia naciente practicaba la inmersión. Algunas iglesias con las raíces
más tempranas, como los ortodoxos orientales, todavía bautizan por
inmersión, e incluso tan tarde como la Reforma, Martín Lutero prescribió
el bautismo por inmersión. Los argumentos generales claramente
favorecen la inmersión como el modo bautismal primario (si no exclusivo)
78
del Nuevo Testamento.
VISTAS SOBRE LA CENA DEL SEÑOR

La segunda ordenanza de la iglesia local es la Comunión (o la Cena del
79
Señor). Como se señaló anteriormente, aunque los protestantes son
prácticamente unánimes en creer que la comunión es una ordenanza
prescrita, están divididos sobre su naturaleza, frecuencia de observación y
efectos. Por lo tanto, examinaremos los textos del Nuevo Testamento.
Hay cinco formas básicas de entender lo que Jesús quiso decir cuando
dijo: "Este es mi cuerpo ...":
(1) transubstancial / físicamente (católica romana);

80
(2) realmente / en realidad (ortodoxos orientales);
(3) consustancialmente / permeationally (luterano);
(4) espiritual / dinámicamente (reformado);
(5) simbólica / memorialmente (Zwingliano / Bautista).
La visión católica romana de la comunión
El punto de vista católico oficial, la transubstanciación, afirma que los

elementos del pan y el vino se transforman, bajo administración
sacerdotal, en el cuerpo físico y la sangre de Jesús (ver arriba). Este
sacramento no es solo una causa de gracia, sino una recreación sin sangre
de la muerte sacrificial de Cristo, que es eficaz para el perdón de los
81
pecados veniales (no mortales).
La visión luterana de la comunión
La posición luterana se conoce como consustanciación; Martin Luther

creía que el cuerpo real de Cristo está dentro y debajo de los elementos,
82
penetrando de la misma manera que el fuego penetra el metal. Rechazó
la transubstanciación católica, afirmando que "no es que el pan y el vino se
hayan convertido en el cuerpo y la sangre de Cristo, sino que ahora
tenemos el cuerpo y la sangre además del pan y el vino" (en Erickson, CT ,
1117). Así, la teología luterana rechaza la idea de la misa como sacrificio
(Luther, BC , 140, en ibid.). Los luteranos creen que Cristo está presente
no transformacionalmente sino permeacionalmente , es decir, Él penetra e
impregna el pan y el vino.
La visión luterana difiere de la visión católica en varios aspectos.
Primero , aunque se cree que el cuerpo y la sangre de Cristo están
físicamente presentes, no hay cambio del pan y el vino en el cuerpo y la
sangre de Cristo; Su cuerpo y sangre coexisten y
están presentes simultáneamente con los elementos. Luther usó la
ilustración de una barra de hierro calentada en fuego. El hierro no deja de
existir; el fuego lo penetra y existe en, con y debajo de él.
Segundo , Lutero rechazó el sacerdotalismo, insistiendo en que la acción
sacerdotal no es en ningún sentido responsable de la presencia física de
Cristo en los elementos; Esto viene a través de la acción de Dios. No
obstante, Lutero aceptó la idea de la manducación ; es decir, tomó la
declaración de Jesús: "Toma, come; esto es mi cuerpo”(Mat. 26:26 NVI )
en un sentido literal.
Tercero , como los católicos romanos, los luteranos creen que el evento es
un sacramento, es decir, un medio de gracia por el cual recibimos un
beneficio espiritual real, es decir, el perdón de los pecados y la
confirmación de la fe.
La visión reformada de la comunión
La visión reformada de la Cena del Señor es que el pan y el

vino contienen espiritualmente el cuerpo y la sangre de Cristo; Se lo
encuentra en el sacramento en un sentido espiritual y dinámico , más que a
través de la presencia física o corporal . John Calvin usó el sol como una
ilustración: “El sol permanece en los cielos, pero su calor y luz están
presentes en la tierra. De modo que el resplandor del Espíritu nos
transmite la comunión de la carne y la sangre de Cristo ”( ICR , citado en
Erickson, CT ).
Sin embargo, aunque los elementos significan el cuerpo y la sangre de
Cristo, también sellan al creyente con garantías de las promesas de
Dios; Los beneficios espirituales objetivos reales no provienen de los
elementos sino de Cristo, en gran parte dependiendo de la fe y
receptividad del participante.
La vista conmemorativa de la comunión
Siguiendo el punto de vista expresado por el líder de la Reforma Ulrich

Zwingli (1484–1531), el punto de vista conmemorativo (simbólico) de la
Cena del Señor establece que el servicio de Comunión es principalmente
una conmemoración de la muerte de Cristo en la cruz, siguiendo Sus
palabras “Haz esto en memoria de yo "(Lucas 22:19). Los adherentes
incluyen los de la tradición anabautista, los grupos bautistas modernos y
otros grupos bautistas, y las iglesias congregacionales e
independientes. Estos a menudo prefieren usar el término ordenanza
en lugar de "sacramento" cuando se refieren a la Eucaristía.
Simbólicamente, el valor de los elementos radica simplemente en recibir
por fe los beneficios de la muerte de Cristo. Como un sermón, el evento
proclama su muerte, excepto que (a diferencia de un sermón) la comunión
es un recordatorio visual. Como Jesús estaba allí en forma corporal cuando
se instituyó la Eucaristía, es absurdo afirmar que los elementos que tenía
en su mano —pan y vino— eran su cuerpo y sangre físicos.
UNA EVALUACIÓN DE LAS VARIAS VISTAS

Hay dos puntos principales con respecto a estos puntos de vista que
requieren evaluación:
(1) la presencia de Cristo y

(2) la eficacia de la ordenanza.
La presencia de cristo
Los puntos de vista católicos romanos, ortodoxos orientales y luteranos

afirman que Cristo está presente físicamente; La visión reformada sostiene
que Él está espiritualmente presente. La presencia física de Cristo en el
evento de comunión tiene serios problemas. Como se señaló
anteriormente, la visión católica romana es infundada porque
(1) no es necesario tomar estas palabras de Cristo físicamente (ya
que Jesús a menudo hablaba en metáforas y figuras retóricas);
(2) no es plausible tomar estas palabras de Cristo físicamente (ya
que la viveza no es prueba de fisicalidad; estas palabras a menudo se
usan de una manera no física, y los Padres de la Iglesia de ninguna
manera fueron unánimes en apoyo de la interpretación católica);
(3) no es posible tener una visión física (de lo contrario, debemos
creer, por ejemplo, que Cristo estaba sosteniendo su propio cuerpo
físico en sus propias manos físicas);
(4) es idólatra tener una visión física (ya que los católicos adoran al
anfitrión, que no es Dios);
(5) socava la creencia en la Resurrección de tener una visión
física (ya que si no se puede confiar en los sentidos durante la
comunión con Cristo, ¿cómo se puede confiar en ellos cuando los
discípulos vieron, oyeron y tocaron a Cristo después de que Él se
83
levantó?)
La vista luterana ferias poco mejor.

Por un lado, ¿cómo puede Cristo estar físicamente en dos lugares al
mismo tiempo, ya que su forma corpórea estaba al lado de los elementos
que sostenía?
Además, ¿cómo podrían dos sustancias materiales (cuerpo y sangre) estar
simultáneamente en el mismo lugar (como los luteranos)?
Además, el relato de Pablo sobre la Cena del Señor (1 Cor.11) no dice
absolutamente nada acerca de la presencia de Cristo en los elementos. Más
bien, presenta el evento como uno para recordar y proclamar la muerte del
Señor.
En respuesta a la visión reformada de que Cristo está espiritualmente
presente, esto no puede referirse a la omnipresencia de Cristo como Dios,
porque en ese sentido Él está en todas partes. Tampoco puede significar
que está espiritualmente presente en su naturaleza humana, porque en ese
sentido está actualmente en el cielo, no en la tierra, "hasta que él venga" (1
Cor. 11:26 NVI ). Tampoco puede significar que Él está automáticamente
allí en una forma espiritual para bendecir a los presentes, ya que solo
aquellos que participan por fe de manera digna (cf. v. 27) tienen esta
experiencia; los que no son juzgados (v. 29). Por lo tanto, en contraste con
la visión reformada, los elementos de la comunión como tal simbolizan (lo
cual es efectivo ya sea que uno los acepte o no), y la experiencia de la
presencia espiritual de Cristo depende del receptor, como lo afirma la
vista conmemorativa de Zwingliano / Bautista.
La eficacia de la ordenanza
Otra cuestión es la de sacramento versus ordenanza . Los puntos de vista

84
que afirman que Jesús está presente en los elementos son
sacramentales; sostienen que los elementos de la comunión son un medio
especial de gracia.
Hay al menos dos dificultades significativas con esta posición. Por un
lado, es contrario a la afirmación del pasaje que el evento es
esencialmente memorial y proclamativo: "Haz esto en memoria mía" y
" proclamas la muerte del Señor" (1 Cor. 11:24, 26). Por otro lado, si el
ritual en sí tiene eficacia espiritual, ¿por qué algunos de los que
participaron se enfermaron o incluso murieron (v. 30) en lugar de ser
edificados espiritualmente por él? No había nada automático sobre el
efecto de la ordenanza: los que respondieron con fe fueron edificados, y
los que no lo hicieron no. La eficacia de la comunión no dependía de los
elementos o del ritual, sino de la fe y la recepción del participante.
LA BASE BÍBLICA PARA LA CENA DEL

SEÑOR
La escritura es clara en cuanto a la naturaleza básica de la comunión. Justo
antes de su crucifixión y después de la cena de Pascua con sus discípulos,
Mientras comían, Jesús tomó pan, dio gracias y lo partió, y se lo dio a sus discípulos,
diciendo: “Toma y come; este es mi cuerpo ". Luego tomó la copa, dio las gracias y se la
ofreció, diciendo:" Beban de ella, todos ustedes. Esta es mi sangre del pacto, que se derrama
por muchos para el perdón de los pecados ”( Mateo 26: 26–28 ).
Paul agregó más detalles:

Recibí del Señor lo que también te transmití: El Señor Jesús, en la noche en que fue
traicionado, tomó pan, y cuando dio gracias, lo partió y dijo: “Este es mi cuerpo, que es para
ti ; haz esto en memoria de mí ". De la misma manera, después de la cena tomó la copa y
dijo:" Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haz esto, siempre que lo bebas, en memoria
de mí ”. Porque cada vez que comes este pan y bebes esta copa, proclamas la muerte del
Señor hasta que Él venga.
Por lo tanto, quien coma el pan o beba la copa del Señor de manera indigna será culpable de
pecar contra el cuerpo y la sangre del Señor. Un hombre debe examinarse a sí mismo antes
de comer el pan y las bebidas de la taza. Quien come y bebe sin reconocer el cuerpo del
Señor, come y bebe juicio sobre sí mismo. Es por eso que muchos de ustedes están débiles y
enfermos, y algunos de ustedes se han quedado dormidos. Pero si nos juzgáramos a nosotros
mismos, no seríamos juzgados. ( 1 Cor.11: 23–31 )
El evento de comunión se puede resumir de la siguiente manera.
Un bosquejo de los datos bíblicos sobre la comunión
I. Los nombres de la comunión

A. La Cena del Señor (1 Cor. 11:20).
B. La mesa del Señor (10:21).
C. Comunión (10:16).
D. Eucaristía ("Acción de Gracias", 11:24).
II Los elementos de comunión

A. Pan ("Este es mi cuerpo", 11:24).
B. La Copa (vino: "Esta copa es ... mi sangre", 11:25).
C. Copa de bendición (10:16).
D. Copa del Señor (10:21).
III. Los participantes en comunión

A. Creyentes ("Mis hermanos", 11:33).
B. Los que se "examinan" a sí mismos (11: 27–28).
IV. La ubicación de la comunión

A. “Cuando te unes en un solo lugar” (11:20 NVI ).
B. “Cuando te unes como iglesia” (11:18).
V. La frecuencia de la comunión
A. La iglesia primitiva: diariamente (Hechos 2:46).
B. La iglesia posterior: semanal (Hechos 20: 7).
C. Cualquier iglesia: “Tan a menudo” como lo haces (1 Cor. 11:26).
VI. El significado: es un ...

A. Servicio de recuerdo ("Haz esto en memoria mía", 11:24).
B. Servicio de comunión ("¿No es la comunión del cuerpo [y la
sangre] de Cristo?" [10:16 RVR1960 ; "Es una participación
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espiritual en la sangre de Cristo simbolizada en la copa").
C. Servicio del pacto ("Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre",
11:25; cf. Mt. 26:28).
D. Servicio de compañerismo (“Cuando se unen como iglesia”,
11:18; “Esperen unos a otros”, 11:33 NVI ).
E. Servicio de Acción de Gracias (“Cuando dio gracias, lo rompió y
dijo: 'Toma, come; este es mi cuerpo'”, 11:24 RVR1960 ).
F. Servicio de proclamación (“Cada vez que comes este pan y
bebes esta copa, proclamas la muerte del Señor”, 11:26 NVI ).
G. Servicio de anticipación (“Cada vez que comes este pan y bebes
esta copa, proclamas la muerte del Señor hasta que Él venga”,
11:26 NVI ).
Es increíble que algo tan breve (tres versículos en Mateo) y simple como
"comer este pan" y "beber esta copa" en memoria de Jesús pueda ser el
tema de una discusión interminable y disputa a través de los años. Sin
embargo, lo ha sido. Sin embargo, dada toda la discusión anterior, la
posición de Zwingliano parece más cercana a la presentación bíblica, ya
que considera los elementos como símbolos que significan ("exponen")
dos objetivos básicos: (1) ayudar a los creyentes a "recordar" la muerte de
Cristo, y (2) "proclamarlo" hasta que regrese. El efecto sobre el
participante, ya sea bueno o malo, proviene de su fe y forma de
participación.
LA BASE HISTÓRICA PARA LA COMUNIÓN

Con la excepción de los ultradispensacionalistas como Bullinger, existe un
acuerdo prácticamente universal en la cristiandad de que la Cena del Señor
(Comunión) es un evento que la iglesia debería celebrar. También hay
acuerdo sobre los elementos básicos que se utilizarán y con lo que están
asociados, a saber, el cuerpo y la sangre de Cristo; enumeramos los
diversos puntos de vista en sus diferentes tradiciones teológicas porque no
todos están de acuerdo con el significado exacto de la
Eucaristía. Asimismo, prácticamente todos están de acuerdo en que el
bautismo debe administrarse y que con agua

Desde los primeros días después de los apóstoles, hay abundante apoyo
para las ordenanzas del bautismo y la Cena del Señor, comenzando en
tiempos subapostólicos.
La Didaché (c. 120-150)

Con respecto al bautismo, bautice así: Después de haber ensayado todas estas cosas, "bautice,
en el Nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo", en agua corriente; pero si no tienes
agua corriente, bautiza en otra agua, y si no puedes hacerlo en frío, entonces en caliente. Pero
si no tienes ninguno, vierte agua tres veces sobre la cabeza "en el Nombre del Padre, del Hijo
y del Espíritu Santo". Y antes del bautismo, deja que el bautizador y el que se va a bautizar
ayunen, y cualquier otro que pueda. Y le pedirás al que va a ser bautizado que ayune uno o
dos días antes. (7.1–3)
Celebre la Eucaristía así: Primero con respecto a la Copa: “Te damos gracias, Padre nuestro,
por la Santa Vid de David, tu hijo, que nos hiciste conocer a través de Jesús, tu hijo; a ti sea
la gloria para siempre ". Y en relación con el Pan partido:" Te damos gracias, Padre nuestro,
por la vida y el conocimiento que nos has dado a conocer a través de Jesús, tu Hijo. A ti sea
gloria por los siglos. Como este pan partido se esparció por las montañas, pero se unió y se
convirtió en uno, así tu Iglesia se juntará desde los confines de la tierra hasta tu Reino,
porque tu gloria y poder son por medio de Jesucristo para siempre ”. Pero que nadie coma ni
beba de su Eucaristía, excepto aquellos que han sido bautizados en el Nombre del Señor. En
cuanto a esto también dijo el Señor: "No des lo que es santo a los perros" (9.1–5).
Ignacio (dc 110)

Me pareces vivir no de la manera de los hombres, sino de acuerdo con Jesucristo, quien
murió por nosotros, para que, al creer en su muerte, por el bautismo puedas ser partícipe de
su resurrección. ( EIT , 2.133)
Tengo confianza en ti en el Señor, que no serás de ninguna otra mente. Por lo tanto, escribo
audazmente a tu amor, que es digno de Dios, y te exhorto a que tengas solo una fe, un tipo
de predicación y una Eucaristía. Porque hay una sola carne del Señor Jesucristo; y su sangre
que fue derramada por nosotros es una; un pan también se rompe para todos [los
comulgantes], y una copa se distribuye entre todos: solo hay un altar para toda la Iglesia, y
un obispo, con el presbiterio y los diáconos, mis compañeros de servicio.
Dado que, además, solo hay un Ser engendrado, Dios, incluso el Padre; y un Hijo unigénito,
Dios, la Palabra y el hombre; y un Consolador, el Espíritu de verdad; y también una
predicación, y una fe, y un bautismo; y una Iglesia que los santos apóstoles establecieron de
un extremo de la tierra al otro por la sangre de Cristo, y por su propio sudor y
trabajo; también te corresponde, por lo tanto, como "un pueblo peculiar y una nación santa",
realizar todas las cosas con armonía en Cristo. ( EIP , 5.161)
Si hay un Dios del universo, el Padre de Cristo, "de quien son todas las cosas"; y un Señor
Jesucristo, nuestro [Señor], "por quien son todas las cosas"; y también un Espíritu Santo, que
trabajó en Moisés, y en los profetas y apóstoles; y también un bautismo, que se administra
para que tengamos comunión con la muerte del Señor; y también una Iglesia elegida, también
debería haber una sola fe con respecto a Cristo. Porque “hay un Señor, una fe, un
bautismo; un Dios y Padre de todos, que es a través de todos y en todos ”(ibid., 1.223).

Todos los que están persuadidos y creen que lo que enseñamos y decimos es verdad, y nos
comprometemos a poder vivir de acuerdo con esto, se nos ordena orar y suplicar a Dios con
ayuno, para la remisión de sus pecados pasados, oramos y ayunamos. con ellos. Luego los
llevamos donde hay agua, y se regeneran de la misma manera en que nosotros mismos
fuimos regenerados. Porque, en el nombre de Dios, el Padre y Señor del universo, y de
nuestro Salvador Jesucristo, y del Espíritu Santo, ellos reciben el lavado con agua. ( FAJ ,
61.336)
¿De qué sirve ese bautismo que limpia solo la carne y el cuerpo? Bautiza el alma de la ira y
de la codicia, de la envidia y del odio; y he aquí El cuerpo es puro. Porque este es el
significado simbólico del pan sin levadura, que no cometas los viejos actos de levadura
malvada. ( DJ , 14.377)
Ireneo (c. 125 – c. 202)

De la misma manera, también el que conserva inmutable en su corazón la regla de la verdad
que recibió por medio del bautismo, sin duda reconocerá los nombres, las expresiones y las
parábolas tomadas de las Escrituras. ( AH , 1.9.4)

No permitas que "Él mismo no bautizó" moleste a nadie. ¿A quién debe bautizar? ¿En el
arrepentimiento? ¿De qué sirve, entonces, hacer su precursor? ¿En remisión de pecados, que
solía dar con una palabra? En sí mismo, ¿a quién por humildad estaba ocultando? En el
Espíritu Santo, ¿quién aún no había descendido del Padre? ¿En la Iglesia, que sus apóstoles
aún no habían fundado? ( OB , 11)
Origen (c. 185 – c. 254)

Solo Mateo agrega las palabras "al arrepentimiento", enseñando que el beneficio del bautismo
está conectado con la intención de la persona bautizada; para el que se arrepiente es
saludable, pero para el que acude sin arrepentimiento, se convertirá en una mayor
condena. ( COGJ , 6.17)
Constituciones de los santos apóstoles (c. Siglo IV)

Si luego se arrepiente, y se aparta de su error, entonces, cuando recibamos a los paganos,
cuando deseen arrepentirse, entrarán en la Iglesia para escuchar la palabra, pero no los
recibirán a la comunión hasta que hayan recibido el sello del bautismo, y se hacen cristianos
completos; también permitimos que tales como estos entren solo para escuchar, hasta que
muestren el fruto del arrepentimiento, para que al escuchar la palabra no perezcan de manera
absoluta e irrecuperable. Pero que no sean admitidos a la comunión en oración. (2.39)
Padres medievales
Durante la Edad Media, las ordenanzas del bautismo y la comunión

continuaron siendo estresadas. De hecho, algunos líderes llevaron su
importancia a un extremo que se produjo en el posterior pronunciamiento
de la doctrina no bíblica de la transubstanciación.
"No es dudoso que el pecado sea perdonado por medio del bautismo, pero
en el bautismo la operación es la del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo"
( OHS , 3.18.138).
Para cualquier persona no bautizada que muera confesando a Cristo, esta confesión es de la
misma eficacia para la remisión de los pecados que si fueran lavados en la fuente sagrada del
bautismo. El que dijo: "Excepto que un hombre nazca del agua y del Espíritu, no puede
entrar en el reino de Dios", también hizo una excepción a su favor, en esa otra oración donde
Él no menos absolutamente dijo: "El que quiera confiésame delante de los hombres, a él
también lo confesaré delante de mi Padre que está en los cielos ”; y en otro lugar, "Cualquiera
que pierda su vida por mi bien, la encontrará" ( CG , 13.7.534).
Nuestro Señor mismo, y la práctica apostólica, nos han transmitido algunos ritos en lugar de
muchos, y estos a la vez son muy fáciles de realizar, los más majestuosos en su significado y
los más sagrados en la observancia; tales como, por ejemplo, el sacramento del bautismo y la
celebración del cuerpo y la sangre del Señor. Y tan pronto como alguien mira estas
observancias, él sabe a qué se refieren, y por eso las venera no con esclavitud carnal, sino
con libertad espiritual. ( TOC , 3.9.13)
“El que come mi carne y bebe mi sangre, habita en mí y yo en él” muestra lo que es en
realidad, y no sacramentalmente, comer su cuerpo y beber su sangre; porque esto es morar en
Cristo, para que él también more en nosotros. De modo que es como si Él dijera: El que no
habita en mí, y en quien no habito, no diga ni piense que se come mi cuerpo o bebe mi
sangre. (op. cit., 21.25.998)

“El mérito de Cristo sirve a los niños bautizados para obtener la felicidad,
aunque no tienen méritos propios; porque por el bautismo se hacen
miembros de Cristo ”( ST , 2a.5.7.2).
Así como el pecado de Adán se transmite a todos los que nacen de Adán corporalmente, la
gracia de Cristo se transmite a todos los que engendraron espiritualmente de Él, por fe y
bautismo: y esto, no solo para la eliminación del pecado de su primer padre. , pero también
para la eliminación de los pecados reales y la obtención de la gloria. (ibid., 2a.81.3.3)
El Concilio de Trento (1545-1563)

Desde que Cristo nuestro Redentor declaró que era verdaderamente Su propio cuerpo, el cual
Él ofreció bajo la forma de pan, por lo tanto, siempre ha sido una firme creencia en la Iglesia
de Dios, y este santo consejo ahora lo declara nuevamente, que por la consagración del pan y
el vino se produce un cambio de toda la sustancia del pan en la sustancia del cuerpo de Cristo
nuestro Señor, y de toda la sustancia del vino en la sustancia de su sangre. Esto cambia la
santa Iglesia Católica de manera adecuada y apropiada llama a la transubstanciación. (en
Saucy, CGP , 221)
Maestros de reforma

Dios maravillosamente preservó su Evangelio en la Iglesia, que ahora desde los púlpitos se
enseña a la gente, palabra por palabra. De la misma manera, es una gran obra especial de
Dios, que el Credo, la Oración del Señor, el Bautismo y la Cena del Señor, hayan
permanecido y se hayan unido a los corazones de aquellos que fueron ordenados para
recibirlos en medio de Popedom. ( Tres tratados , 220)

Nuestros dos sacramentos nos presentan una exhibición más clara de Cristo, en proporción a
la visión más cercana de él que los hombres han disfrutado desde que fue realmente
manifestado por el Padre en la forma en que se lo habían prometido. Porque el bautismo nos
testifica nuestra purgación y ablución; La cena eucarística da testimonio de nuestra
redención. ( CICR , 188)
Entonces, ¿qué dirá alguien? ¿Aplica usted la misma regla al agua por la cual somos
bautizados y al pan y el vino bajo los cuales se exhibe la Cena del Señor? Respondo que en
los sacramentos del nombramiento divino, dos cosas deben ser consideradas: la sustancia de
lo corpóreo que se nos presenta, y la forma que la Palabra de Dios le ha impreso, y en la cual
toda su fuerza mentiras. En tanto, entonces, como el pan, el vino y el agua, que se presentan
a nuestra vista en los sacramentos, retienen su sustancia. (ibid., 4.19.7)
Ulrich Zwingli (1484–1531)

La transubstanciación del pan ha sido discutida durante mucho tiempo. Algunos argumentan
que tomamos el cuerpo y la sangre de Cristo mientras colgaban de la cruz; otros que
tomamos el cuerpo de resurrección. La Palabra de Dios nos muestra que todas estas
opiniones son erróneas. (en Bromiley, ZB , 186)
Un sacramento es el signo de una cosa santa. Cuando digo: El sacramento del cuerpo del
Señor, simplemente me estoy refiriendo a ese pan que es el símbolo del cuerpo de Cristo que
fue muerto por nosotros. Todos los papistas saben perfectamente que la palabra sacramento
significa un signo y nada más, porque este es el sentido en el que siempre ha sido utilizado
por los médicos cristianos. (en ibid., 188)
En nuestra lengua materna, la palabra [ sacramento ] sugiere algo que tiene poder para quitar
el pecado y hacernos santos. Pero esta es una perversión seria. Porque solo Jesucristo y
ninguna cosa externa pueden quitar los pecados de nosotros los cristianos y hacernos
santos. (en ibid., 131)
Estos elementos y signos más amigables, agua, vino y pan, nos han sido dados para que,
mediante los signos externos, podamos conocer la gracia y la bondad amorosa del Nuevo
Testamento, que ya no estamos bajo la Ley: el derramamiento de sangre, por lo tanto, ha sido
abrogada por la sangre de Cristo, pero bajo la gracia. (en ibid., 132)
En este asunto del bautismo, si se me puede perdonar por decirlo, solo puedo concluir que
todos los médicos han estado equivocados desde la época de los apóstoles ... porque [ellos]
han atribuido al agua un poder que no tiene y los santos apóstoles no enseñaron. (en ibid.,
130)

Ellos [los católicos romanos] se oponen a los signos o señales de gracia de varias maneras:
multiplicándolos, contaminando el bautismo con varias adiciones, mutilando la Cena del
Señor de su segunda parte [la copa] y cambiándola a un lugar privado. masa. Esas herejías
que infringen nuestro Deber a Dios y a Cristo, ya que se relacionan principalmente con la
adoración divina y tienen la idolatría unida a ellas, pueden referirse adecuadamente a la
segunda causa del rechazo de las iglesias reformadas. ( D , 22.17.4)

Nadie debe ser admitido en la comunión y los privilegios de los miembros de la iglesia
visible de Cristo en plena posición, pero como los que están en la profesión, y en el ojo del
juicio cristiano de la iglesia, las personas piadosas o misericordiosas. ( WJE , 3.2.1)

El bautismo y la Cena del Señor se vuelven espiritualmente útiles, no por ninguna virtud en
ellos, o en el que los administra, sino solo por la bendición de Cristo y la obra del Espíritu en
aquellos que por fe los reciben. ( PC , 74)
El bautismo es una ordenanza del Nuevo Testamento, instituida por Jesucristo, para ser para
la persona bautizada un signo de su comunión con él, en su muerte, entierro y resurrección,
de ser injertado en él, de remisión de pecados, y de entregarse a Dios por medio de
Jesucristo, para vivir y caminar en una vida nueva ...
El bautismo se administrará a todos aquellos que realmente profesan el arrepentimiento hacia
Dios, y la fe en nuestro Señor Jesucristo, y a nadie más. (ibid., 75-76)
La Cena del Señor es una ordenanza del Nuevo Testamento, instituida por Jesucristo; en
donde, al dar y recibir pan y vino, de acuerdo con su nombramiento, se muestra su muerte, y
los receptores dignos son, no de una manera corpórea y carnal, sino por fe, participantes de
su cuerpo y sangre, con toda su beneficios para su nutrición espiritual y crecimiento en
gracia. (ibíd., 80)

Jesús tomó el pan ... después de haber comido la Pascua ... "Este pan es", es decir, significa o
representa mi cuerpo, según el estilo de los escritores sagrados [ Génesis
40:12 ; Ex. 12:11 ; Galón. 4:24 ]. Ahora, Cristo sustituyendo la Santa Comunión por la
Pascua, sigue el estilo del Antiguo Testamento y usa las mismas expresiones que los judíos
solían usar para celebrar la Pascua. ( CGM , 26.26)
"Si alguno come de este pan", es decir, cree en mí: "vivirá para siempre", en otras palabras, el
que crea hasta el fin será salvo. Mi carne, que te daré, todo este discurso sobre su carne y
sangre se refiere directamente a su pasión, y remotamente, si es que lo hace, a la Cena del
Señor. ( CGJ , 6.51)
“Y tomó pan”, es decir, algún tiempo después, cuando terminó la cena, donde habían comido
el cordero pascual. "Este es mi cuerpo", como acababa de celebrar la cena pascual, que se
llamaba la Pascua, así que, en un lenguaje figurativo, llama a este pan su cuerpo. Y esta
circunstancia en sí misma fue suficiente para evitar cualquier error, como si este pan fuera su
verdadero cuerpo, al igual que el cordero pascual no era realmente la Pascua. ( CGL , 22.19)
La confesión de fe de Schleitheim (1527)

El bautismo será dado a todos aquellos a quienes se les ha enseñado el arrepentimiento y la
enmienda de la vida y [quienes] creen verdaderamente que sus pecados son quitados por
medio de Cristo, y a todos aquellos que desean caminar en la resurrección de Jesucristo y ser
enterrados con Él en la muerte, para que puedan levantarse con él; a todos aquellos que con
tal comprensión desean y nos lo solicitan; por la presente queda excluido todo bautismo
infantil, la mayor y primera abominación del papa. Para esto tienes las razones y el testimonio
de los escritos y la práctica de los apóstoles ( Mateo 28:19 ; Marcos 16: 6; Hechos
2:38 ; 8:36 ; 16: 31–33 ; 19: 4) Deseamos de manera simple pero decidida y con la seguridad
de aferrarnos a lo mismo. (1)
Con respecto a la partición del pan, nos hemos convertido en uno y estamos de acuerdo así:
todos aquellos que desean partir el pan único en recuerdo del cuerpo partido de Cristo y
todos aquellos que desean beber de una bebida en recuerdo de la sangre derramada de Cristo,
deben estar unidos de antemano en el único cuerpo de Cristo, que es la congregación de
Dios, cuya cabeza es Cristo, y eso por el bautismo. (3)

Con respecto al bautismo, confesamos que los creyentes penitentes, quienes, a través de la fe,
la regeneración y la renovación del Espíritu Santo, se hacen uno con Dios, y están escritos en
el cielo, deben, con tal confesión bíblica de fe y renovación de la vida, ser bautizados con
agua, en el nombre más digno del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, de acuerdo con el
mandato de Cristo, y la enseñanza, el ejemplo y la práctica de los apóstoles, para enterrar sus
pecados, y así ser incorporado a la comunión de los santos; en adelante aprender a observar
todas las cosas que el Hijo de Dios ha enseñado, dejado y ordenado a sus discípulos. (VII)
También confesamos y observamos el partimiento del pan, o la Cena, como el Señor
Jesucristo antes de Su sufrimiento lo instituyó con pan y vino, y observó y comió con Sus
apóstoles, ordenándoles que lo observaran en recuerdo de Él; que en consecuencia enseñaron
y practicaron en la iglesia, y ordenaron que se mantuviera en recuerdo del sufrimiento y la
muerte del Señor; y que su precioso cuerpo fue quebrantado, y su sangre derramada, por
nosotros y toda la humanidad, como también los frutos del mismo, a saber, la redención y la
salvación eterna, que compró de ese modo, mostrando un gran amor hacia nosotros los
hombres pecaminosos; mediante el cual se nos exhorta al máximo, a amarnos y perdonarnos
unos a otros y a nuestro prójimo, como lo ha hecho con nosotros, y a ser conscientes de
mantener y vivir de acuerdo con la unidad y la comunión que tenemos con Dios y con los
demás, lo que nos significa este partimiento del pan. (IX)
James Strong (1822-1894)

El romanista considera que las ordenanzas realmente confieren gracia y producen
santidad. En lugar de ser la manifestación externa de una unión anterior con Cristo, son los
medios físicos para constituir y mantener esta unión. Con los romanistas, en este particular,
los sacramentalistas de todos los nombres están sustancialmente de acuerdo. La Iglesia Papal
mantiene siete sacramentos u ordenanzas ... Sin embargo, las ordenanzas prescritas en el NT
son dos y solo dos (el Bautismo y la Cena del Señor). ( ST , 3.7.2.280)
La analogía de la ordenanza de la Cena del Señor también lleva a la conclusión de que el
bautismo debe ser observado como un memorial autorizado de Cristo y su verdad hasta el
momento de su segunda venida. (ibid., 3.7.2.1.285)
Charles Hodge (1797-1878)

Peter Lombard es el primero que enumeró los siete sacramentos en poder de los
romanistas. No da ninguna razón para fijarse en el número siete; pero lo que ya estaba
disponible en la santidad tradicional, atribuido a ese número ... Los romanistas ni siquiera
tienen un motivo plausible para apelar al consentimiento común en apoyo de su doctrina
sobre este tema. ( ST , 3.20.496)
CONCLUSIÓN
Cuando se examinan y sopesan todas las pruebas, parece que la posición
bíblica se aproxima más al punto de vista bíblico sobre el número, la
naturaleza y los efectos de la Cena del Señor. Solo hay dos ordenanzas:
bautismo en agua y comunión; con esto, la mayoría de los segmentos de la
cristiandad están de acuerdo. Los que confiesan a Cristo deben ser
bautizados, y el modo del Nuevo Testamento parece haber sido
inmersión. Otros modos fueron posteriores y excepcionales en lugar de
originales y primarios.
Además, es mejor acordar con la Escritura y la razón sólida para concluir
que las ordenanzas no son sacramentos, ya sea como causa o medio
(vehículo) de gracia, sino símbolos que, si se observan adecuadamente en
la fe obediente, pueden ocasionar bendiciones en la vida. Los símbolos no
traen gracia por sí mismos; más bien, son un recordatorio y proclamador
de la muerte sacrificial de Cristo y, en el caso del bautismo, su
resurrección.
FUENTES
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Capítulo 6 - El Ministerio de la Iglesia Visible (Dones Espirituales)
CAPÍTULO SEIS
EL MINISTERIO DE LA IGLESIA
VISIBLE (REGALOS
ESPIRITUALES)
Como hemos visto, la autoridad para el ministerio visible de la iglesia

estaba en la doctrina de los apóstoles (Hechos 2:42), la iglesia había sido
construida sobre su fundamento (Ef. 2:20). Además de su autoridad
doctrinal, los apóstoles vivos parecían centrarse en establecer iglesias
locales (cf. Hch. 14:23), regalar a sus ministros (2 Tim. 1: 6) y recibir
1
revelaciones de Dios. Cuando estos roles cesaron y los apóstoles
finalmente murieron, la autoridad doctrinal básica quedó en los escritos
apostólicos del Nuevo Testamento; La autoridad funcional descansaba en
2
la iglesia local, dirigida por ancianos y asistida por diáconos. Una iglesia
3
local buscó en el liderazgo de los ancianos para obtener orientación en el
uso de sus dones para el ministerio.
Además, aunque había una pluralidad de ancianos y apóstoles, no había
jerarquía entre ellos; Ningún apóstol tenía autoridad sobre otros
apóstoles. Pedro usó las "llaves" para abrir la puerta del reino espiritual de
Dios a los judíos (Hechos 2) y a los gentiles (Hechos 10), y aunque fue uno
de los principales apóstoles (Gálatas 2: 9), su prominencia parece
gradualmente han disminuido en importancia después de la conversión de
Pablo (Hechos 9) y la comisión a los gentiles (Hechos 13). Inicialmente
mencionado más de cincuenta veces en el registro de Lucas, Pedro
desaparece por completo después de un papel en la reunión de apóstoles y
44
ancianos en Jerusalén.
Que Peter no tenía una autoridad duradera única queda claro por varios
factores.
Primero , nuevamente, Jesús dio la misma autoridad para atar y desatar a
todos los apóstoles (Mateo 16:19; cf. 18:18).
Segundo , Pedro ni siquiera estaba a cargo de la reunión de Hechos
15; James resumió los procedimientos.
Tercero , Pedro era solo uno de los "pilares" de la iglesia (Gálatas 2: 9).
Cuarto , él era solo uno de los "apóstoles" sobre los cuales se construyó la
iglesia (Ef. 2:20).
Quinto , fue reprendido por el apóstol Pablo, una acción que apenas
corresponde a otra de menor categoría (Gálatas 2:11).
Sexto , Pedro se presenta solo como un "apóstol" en sus escritos (1 Pedro
1: 1; 2 Pedro 1: 2), a pesar de que se llaman Epístolas Generales. Si solo él
tuviera autoridad sobre la iglesia, debería haber afirmado esto en una
epístola general.
Séptimo , reconoció el papel especial de Pablo en la iglesia (Gal. 1–2).
Octavo , y finalmente, incluso la comisión de Pablo para el servicio
misional no fue hecha por Pedro sino por "la iglesia [local] que estaba en
Antioquía" (Hechos 13: 1–3 RVR ). Por lo tanto, la visión católica romana
que hace a Pedro primario e infalible en la enseñanza oficial sobre la fe y
la práctica carece de fundamento en el Nuevo Testamento. Las primeras
iglesias locales eran organismos autónomos independientes bajo la
dirección de Cristo, con el liderazgo de sus propios ancianos según lo
55
aprobado por sus congregaciones.
LOS REGALOS DE LA IGLESIA LOCAL

Para que las iglesias visibles puedan cumplir sus misiones internas y
externas, deben estar dotados para la tarea. Estos son, a través de los dones
que Dios le da a cada miembro para edificar el todo (1 Cor. 12, 14). Pablo
les dijo a los efesios:
A cada uno de nosotros se nos ha dado la gracia cuando Cristo la repartió ... "Cuando él
[Cristo] ascendió a lo alto, llevó cautivos en su tren y dio regalos a los hombres". (... El que
descendió es el mismo que ascendió más alto que todos los cielos, para llenar todo el
universo.) Fue él quien dio a algunos para ser apóstoles, algunos para ser profetas, algunos
para ser evangelistas y algunos para ser pastores y maestros, para preparar al pueblo de Dios
para las obras de servicio. , para que el cuerpo de Cristo pueda edificarse hasta que todos
alcancemos la unidad en la fe y en el conocimiento del Hijo de Dios y lleguemos a ser
maduros, alcanzando toda la medida de la plenitud de Cristo. ( Ef. 4: 7–8 , 10–13 )
Algunas observaciones son obvias; por ejemplo, "pastor y maestro" es

claramente un don para ayudar a cumplir la misión interna de los
creyentes edificantes, mientras que los "evangelistas" ayudan a cumplir la
misión externa de evangelización. Sin embargo, dentro de la iglesia de hoy
hay puntos de vista marcadamente divergentes sobre la existencia y
función de los diversos dones espirituales.
LA VISTA DE QUE TODOS LOS REGALOS

EXISTEN HOY
En 1 Corintios, Pablo enumera muchos más dones que existieron en la
6
iglesia primitiva del Nuevo Testamento. Muchos cristianos (por ejemplo,
carismáticos) creen que todos estos dones todavía existen en la actualidad
y, por lo tanto, todos los creyentes deben buscarlos y ejercerlos hoy. John
Wimber (1934–1997), padre del "movimiento de signos y maravillas",
afirmó que todos estos regalos todavía existen:
Hoy vemos a cientos de personas sanadas cada mes en los servicios de Vineyard Christian
Fellowship. Muchos más son curados mientras oramos por ellos en hospitales, en las calles y
en los hogares. Los ciegos ven; el cojo caminar; los sordos oyen. El cáncer está
desapareciendo. ( PE , 55)
Algunos incluso dicen que las personas están resucitando de entre los
muertos. Un autor habló de un grupo que canta y reza por una persona
muerta:
No pasó nada durante las primeras canciones, pero en la sexta canción el hombre comenzó a
mover los dedos de los pies. Cuando cantamos las canciones séptima y octava, ese hermano
se despertó, miró a su alrededor y sonrió ... Simplemente abrió la boca y dijo: "¡Jesús me ha
devuelto a la vida!" (Tari, LMW , 70).
Wimber insistido en que “los milagros y las curaciones de todo tipo y

clases deben ser recibidas con mucho gusto. ... Se debe esperar como parte
7
de la vida cristiana normal.” Wimber mantuvo que todo tipo de
curaciones milagrosas se siguen produciendo, incluso la resurrección de
entre los muertos ( op. cit., 38, 62).
Peter Wagner (n. 1930) del Seminario Teológico Fuller afirma que "el gran
avance futuro para los budistas, hindúes y musulmanes irá acompañado de
signos y maravillas en el estilo del Nuevo Testamento" (ibid.,
44). Entonces , ¿ se están manifestando los regalos de signos
hoy? ¿Poseemos los poderes para realizar las señales y maravillas hechas
por los apóstoles de la iglesia primitiva?
Una lista de todos los dones en el Nuevo Testamento
La combinación de los dones mencionados en las epístolas de Pablo

produce una lista de veinte en total (a menos que se combinen pastor y
maestro, cf. Ef. 4:11):
8
1 Corintios 12, 14 Romanos 12 Efesios 4
(1) apóstoles Apóstoles
(2) profetas Profecía Profetas
(3) Evangelistas
(4) Pastores
(5) maestros Enseñando Maestros
(6) Exhortación
(7) Líder
(8) Servicio
(9) Dando
(10) Misericordia
(11) Milagros
(12) Sanidades
(13) Ayuda
(14) Administración
(15) Lenguas
(16) Interpretación
(17) Fe
(18) Conocimiento
(19) Sabiduría
(20) Discernimiento
Motivos ofrecidos para estos regalos, todos existentes hoy
Las diferentes razones son dadas por diferentes carismáticos, pero

99
combinarlas produce varios argumentos principales.
El argumento de que Jesús no cambia

Algunos carismáticos sostienen que debido a que Jesús no cambia, no ha
habido cambios en su don de lenguas a los creyentes. El escritor de
Hebreos dice: "Jesucristo es el mismo ayer, hoy y siempre" (13: 8); por lo
tanto, los dones que le dio a la iglesia primitiva todavía están en
funcionamiento hoy.
Respuesta
Si bien Jesús no cambia, su plan y propósito para diferentes momentos
sí. Por ejemplo, ya no requiere sacrificios de animales; Debido a que Jesús
cumplió la ley mosaica, ya no tenemos que ser conscientes de no comer
carne ceremonialmente impura (cf. Marcos 7:19; Hechos 10: 9-15).
El argumento de que el Nuevo Testamento en ninguna parte indica que

ningún regalo ha pasado
El argumento aquí es que, por ejemplo, 1 Corintios 13: 8 —que dice: “si
hay lenguas, cesarán” ( RVR1960 ) - se refiere a un cambio que ocurrirá
después de la muerte, no al final de la apostólica. período. Pablo también
dice: “ Ahora vemos un pobre reflejo como en un
espejo; entonces veremos cara a cara. Ahora lo sé en parte; entonces sabré
completamente, así como soy completamente conocido ”(v. 12). El "ahora
y el" entonces "se refieren a esta vida y la próxima vida, no al primer siglo
en comparación con el segundo siglo y siguientes.
Respuesta
Si bien se puede conceder que este texto no se refiere a las lenguas siendo
reemplazadas por el canon "perfecto" (completo) de la Escritura en el
10
primer siglo; sin embargo, hay otras razones para creer que el don de
11
lenguas ya no existe. Este mismo texto (v. 8) indica que las lenguas
pasarían; esto está implícito en la frase "si hay lenguas, cesarán", que está
12
escrito en la voz media griega y se puede traducir, "cesarán por sí
mismas ". En general, cesarán en algún momento antes llegamos al
cielo En particular, durarán tanto como los otros dones reveladores (ver v.
12), que todas las secciones de la cristiandad están de acuerdo con los
apóstoles.
El argumento de que muchas personas hoy poseen el don de lenguas

Se dice que muchos hoy parecen tener el don de lenguas como prueba
viviente de que las lenguas aún existen. Por lo tanto, cualquier
interpretación de los versos en contrario debe ser incorrecta, en virtud de
ser contraria a la experiencia.
Respuesta
Se hacen dos observaciones sobre este punto.
Primero, la experiencia no debe usarse para interpretar la Biblia; La Biblia
13
debe usarse para interpretar nuestra experiencia.
En segundo lugar, hay otras formas de interpretar los fenómenos de
lenguas actuales que equipararlo con el don sobrenatural único de hablar
en un idioma conocido ajeno al hablante (como en el Nuevo Testamento —
Hch. 2: 5–10). Por ejemplo, puede explicarse como un fenómeno natural o
como la interpretación errónea de una experiencia espiritual. Después de
todo, las lenguas, por ejemplo, se encuentran entre las religiones paganas,
14
y ningún cristiano ortodoxo entendería que deben haber venido de Dios.
El argumento de que los libros del Nuevo Testamento están escritos para
15
creyentes
16
El Nuevo Testamento, en el cual se encuentra el don de lenguas, fue
escrito para creyentes. No hay indicios de que este regalo haya dejado de
existir (cf. Rom. 8:26).
Respuesta
Toda la Biblia es para nosotros hoy, pero no toda la Biblia fue
escrita para nosotros. Pablo dijo: "Todo lo que fue escrito en el pasado fue
escrito para enseñarnos, para que a través de la resistencia y el estímulo de
las Escrituras podamos tener esperanza" (Rom. 15: 4). Sin embargo, él
está hablando claramente del Antiguo Testamento aquí, y nuevamente,
sabemos que algunas cosas en él ya no son vinculantes para los creyentes
de hoy. Por lo tanto, aunque las lenguas se mencionan en el Nuevo
Testamento, es posible que las lenguas ya no sean para nosotros. Otros
dones del período temprano del Nuevo Testamento han fallecido, como el
apostolado: uno tenía que ser testigo ocular del Cristo resucitado para ser
17
apóstol, y las apariciones posteriores a la resurrección de Cristo fueron
solo para los "testigos oculares" (1 Cor. 15: 1–9).
Dado que los apóstoles existían solo en el Nuevo Testamento (Hechos
1:22) y dado que había dones de signos sobrenaturales dados a los
apóstoles (2 Cor. 12:12), se deduce que estos dones de signos cesaron con
los apóstoles en el primer siglo. No hay evidencia de que alguien desde la
época de los apóstoles haya tenido poderes especiales para curar de
manera instantánea e irrevocable enfermedades incurables, resucitar a los
muertos, sanar a una ciudad entera de personas enfermas y hablar en
idiomas reales pero no aprendidos.
LA VISTA DE QUE NINGUNO DE LOS

REGALOS EXISTE HOY
En el extremo opuesto del espectro de regalos está la posición establecida
por Gene Getz (n. 1932), quien cree que todos estos regalos enumerados en
el Nuevo Testamento fueron temporales y han fallecido. Su razonamiento
es el siguiente:
Primero, "el número y los tipos de dones variaron significativamente de
una iglesia a otra en el mundo del Nuevo Testamento" ( SFC , 155). De las
diferentes listas, 1 Corintios 12: 8-10, 23 nombres diecisiete; Romanos 12:
6–8 nombra siete; Efesios 4:11 nombra cinco; y 1 Pedro 4:11 nombra
dos. "Por lo tanto, como cristianos [contemporáneos], debemos tener
cuidado de no totalizar las listas de regalos en el Nuevo Testamento y
concluir que es la voluntad de Dios que esta lista total esté presente en
todas las iglesias [contemporáneas]" (ibid., 156) .
En segundo lugar, "los pasajes en los que se hace referencia más a los
dones están escritos para corregir el uso indebido de los dones
espirituales" (ibid.). Los corintios, por ejemplo, estaban usando sus dones
para construirse, no el cuerpo. También estaban prestando atención a los
regalos menores en lugar de los más grandes.
Tercero, "en ninguna parte de la Biblia dice que estamos, como individuos,
para buscar o descubrir nuestros dones espirituales" (ibid., 158); se le dice
al cuerpo como un todo (el griego es plural) que "desee fervientemente los
dones mayores" (1 Cor. 12:31 ASV ). Como Dios solo había dado a
algunos para ser apóstoles, etc. (v. 29), Dios claramente no estaba
ordenando a cada individuo que buscara el don del apostolado. De hecho,
Dios soberanamente dio dones como Él quería (v. 11; Heb. 2: 3).
Cuarto, "las Escrituras enfatizan que hay una manera más excelente que un
énfasis en los dones del Espíritu" ( SFC , 160). Después de decirle a la
iglesia de Corinto que buscara los dones superiores, Pablo continuó
diciendo: "Te mostraré la manera más excelente" (1 Cor. 12:31). Los instó
a que eliminen las "cosas infantiles" (13:11 NVI ). Debían tener como
prioridad su amor , lo único que perduraría después de que las lenguas y la
profecía cesaran.
Quinto, “cuando debían nombrarse líderes locales de la iglesia, Pablo no
instruyó a Timoteo y Tito a buscar dones espirituales, sino que les indicó
que buscaran calificaciones espirituales y madurez. Pablo no dijo nada
acerca de seleccionar a estos hombres [ancianos] sobre la base de los
dones espirituales relacionados con estas funciones ". En resumen, en
ninguna parte la Biblia dice que estamos" como individuos para buscar o
tratar de descubrir nuestros dones espirituales antes de nosotros. puede
funcionar en el cuerpo de Cristo ”(ibid., 160–62).
Sexto, "la función del cuerpo [de la iglesia] no depende de los dones
espirituales, sino más bien de la enseñanza bíblica y del amor y la
preocupación los unos por los otros" (ibid., 162). No hay necesidad de
ninguno de estos regalos hoy, argumenta Getz; eran dones sobrenaturales
necesarios para fundar la iglesia, no para sostenerla.
En estos argumentos, no se dará una respuesta específica, excepto para
observar que la posición cesionista (a continuación) se opone a ellos.
LA VISTA DE QUE ALGUNOS DE LOS

REGALOS EXISTEN HOY (CESACIONISMO)
Una tercera opinión es que algunos de los regalos todavía existen,
mientras que otros han fallecido. Los que han fallecido a menudo se
llaman regalos de "signo", ya que eran sobrenaturales; tales fueron las
"señales de un apóstol" (2 Cor. 12:12 NVI ).
Los que sostienen este punto de vista se llaman cesionistas, ya que creen
que algunos dones dados a la iglesia primitiva del Nuevo Testamento han
dejado de existir posteriormente. La razón dada es que tales dones eran
necesarios solo para establecer la iglesia, no para continuarla; por lo tanto,
una vez que cumplieron su propósito fundamental, desaparecieron. Como
signos de regalos, eran signos externos (milagros) del nuevo mensaje dado
por revelación a los apóstoles:
quienes lo escucharon [los apóstoles]. Dios también lo testificó [el mensaje] mediante
señales, maravillas y diversos milagros, y dones del Espíritu Santo distribuidos de acuerdo
con su voluntad. ( Heb. 2: 3–4 )
Se pueden dar muchos argumentos para el cese de los dones de signos

sobrenaturales; Los más importantes incluyen los siguientes.
El don de la señal del apostolado desapareció
Debido a que el apostolado ya no existe, al menos uno de los regalos de

signos ya no está en funcionamiento. Nuevamente, el Nuevo Testamento
afirma que para ser apóstol uno tenía que ser testigo ocular del Cristo
resucitado; en consecuencia, el apóstol en este sentido único y
18
fundamental de los doce apóstoles y Pablo ya no existe, ya que solo las
personas que viven en la primera parte del primer siglo podrían haber sido
testigos oculares.
Otros signos de regalos asociados con los apóstoles también pasaron
Pablo dijo que había "señales de un apóstol" (2 Cor. 12:12 NVI ); Estos
incluían los dones de sanidad, evangelismo y resucitar a los muertos
(Mateo 10: 6), así como lenguas y dar el Espíritu Santo (Hechos 8, 10,
19). Si todos tuvieran estos dones, no habrían sido exclusivos de un
apóstol. Como se acaba de mostrar, el don del apostolado ha pasado, y
dado que ciertos otros dones (como milagros, sanidades y profecías)
fueron dones de "señal" de un apóstol, también deben haber fallecido con
los apóstoles.
Las lenguas como un regalo de signo apostólico desaparecieron
Marcos dice de las lenguas: "Estas señales seguirán a los que creen"
(16:17 RVR1960 ), y Pablo agregó: "Las lenguas, entonces, son una señal ,
no para los creyentes sino para los no creyentes; la profecía, sin embargo,
19
es para los creyentes, no para los no creyentes ”(1 Cor. 14:22). Solo los
apóstoles recibieron y pudieron dar estas señales de regalos , por eso se
les llamó las "señales de un apóstol". De hecho, solo los apóstoles
20
hablaron en lenguas en Pentecostés, y Esteban, que tenía los dones de
evangelismo y curación, no podía recibir el don del Espíritu Santo (y, por
lo tanto, lenguas) excepto por "la imposición de manos de los apóstoles"
(Hechos 8:18). Del mismo modo, Cornelio y los gentiles recibieron el don
de lenguas solo después de que vinieron los apóstoles (10: 44–46), y los
efesios recibieron el don de lenguas solo "cuando Pablo puso sus manos
sobre ellos [y] el Espíritu Santo vino sobre ellos". "(19: 6).
Otros regalos fueron dados de la misma manera. Pablo le dijo a Timoteo:
"Por esta razón, te recuerdo que avives el don de Dios, que está en ti por la
imposición de mis manos" (2 Tim. 1: 6). Pablo le dijo a los romanos, a
quienes nunca había visto, "anhelo verte para poder darte un don espiritual
que te haga fuerte" (Rom. 1:11).
A diferencia de los fenómenos de las lenguas modernas, las lenguas

21
apostólicas eran un lenguaje real
Claramente, en Pentecostés, la gente escuchó a los apóstoles orar en sus

idiomas:
Ahora se quedaban en Jerusalén judíos temerosos de Dios de todas las naciones bajo el
cielo. Cuando escucharon este sonido, una multitud se unió desconcertada, porque cada uno
los escuchó hablar en su propio idioma . Totalmente asombrados, preguntaron: “¿No son
todos estos hombres que hablan galileo? Entonces, ¿cómo es que cada uno de nosotros los
escucha en su propio idioma nativo ? ”( Hechos 2: 5–8 ).
Pedro dijo que lo que le sucedió a Cornelio (en Hechos 10) fue lo mismo
que sucedió el día de Pentecostés:
Cuando comencé a hablar, el Espíritu Santo vino sobre ellos como había venido sobre
nosotros al principio . Entonces recordé lo que el Señor había dicho: "Juan bautizó con agua,
pero tú serás bautizado con el Espíritu Santo" ( 11: 15–16 ).
Por lo tanto, no hay razón para discutir que el único otro pasaje que
menciona lenguas en Hechos era también el mismo (Hechos 19), un
lenguaje real que el hablante no sabía pero que Dios le dio
22
sobrenaturalmente.
El fenómeno general de hablar en lenguas hoy en día no es un lenguaje
real sino un galimatías espiritual. Los lingüistas lo probaron y
descubrieron que no tiene un patrón lingüístico, como el que tiene un
idioma real. Por ejemplo, el Dr. Massey, presidente de un gran seminario
en Lagos, Nigeria, luego de una investigación sobre hablar en lenguas
tribales, informa los mismos fenómenos entre las religiones
paganas; seguramente Dios no está dando una confirmación milagrosa del
paganismo.
Además, a muchas personas en América del Norte se les enseña a hablar
en estas "lenguas", y se les pide que repitan ciertas letras o palabras para
"cebar la bomba". Un pastor carismático que reflexionó sobre esto fue
llevado a buscar las Escrituras sobre el asunto, y , como resultado, él y su
.23
iglesia dejaron de expresarse en supuestas "lenguas" y "profecías" Si
los fenómenos carismáticos generales fueran milagrosos, la gente no
tendría que ser enseñada a hacerlo, ni, si es realmente de Dios, ¿tendrían
las religiones paganas también la misma experiencia? Es razonable
concluir que el fenómeno de las lenguas generales de hoy no es un don
sobrenatural para hablar en un idioma extranjero que un hablante nunca ha
hablado, como se hizo el Día de Pentecostés y en eventos posteriores
(Hechos 2; 10; 19).
El don especial de curación practicado por los apóstoles ha cesado

El cese del don de curación apostólica está claro a partir de varios
argumentos. Incluso los apóstoles mismos dejaron de practicarlo en el
último período del Nuevo Testamento, ya que no está en las listas de ese
24
momento, y los apóstoles tenían asociados cercanos a quienes
aparentemente no podían curar (cf. 1 Tim. 5:23 ; 2 Timoteo
4:20). Además, el último Nuevo Testamento implica que fue un evento
pasado, diciendo en el ANUNCIO 68–69 que su mensaje ya había sido
confirmado por milagros (Heb. 2: 3–4). Nadie vivo hoy muestra tales
regalos. Los milagros bíblicos fueron únicos, forjados por el poder que
ahora nadie posee.
Primero , involucraron curas instantáneas. Jesús ordenó a los inválidos que
"se levantaran". Levante su colchoneta y camine ”y“ de inmediato el
hombre fue curado ”(Juan 5: 8–9). Tocó a la suegra de Pedro (Mateo 8:
14–15) e inmediatamente “ella se levantó y comenzó a esperarlo”. Pedro,
“tomando a [el hombre cojo desde el nacimiento] de la mano derecha, lo
ayudó. arriba, y al instante los pies y los tobillos del hombre se
fortalecieron ”(Hechos 3: 7).
En segundo lugar , siempre tuvieron éxito. Cuando Jesús emprendió la
tarea de curación, ninguna enfermedad era demasiado grave, ninguna
enfermedad había hecho demasiado daño, ninguna aflicción tenía un
control demasiado fuerte sobre la víctima. Jesús siempre tuvo éxito con
todo tipo de enfermedades (por ejemplo, Mateo 12:15; Hechos 5:16) e
incluso con la resurrección de los muertos (por ejemplo, Juan 11). Esta
característica de la huella digital de Dios vale la pena repetir, porque los
actos de curación de enfermedades orgánicas incurables y de criar a los
que estaban físicamente muertos no se pueden emular fácilmente.
Tercero , las curaciones siempre duraron. En todas las curaciones de Jesús
no hay un solo relato de una recaída. Por supuesto, eventualmente todos
los sanados murieron físicamente , como todos los humanos (Rom.
5:12); solo la resurrección final "curará" esa enfermedad (Juan 5: 5).
Cuarto , los milagros siempre glorificaron a Dios. Dios siempre tiene un
propósito para realizar un milagro; No es arbitrario sobre lo que hace. Hay
dos razones básicas para los milagros: manifestar la naturaleza de Dios y
confirmar Su Palabra. Lázaro fue criado para que la gente allí "viera la
gloria de Dios" (Juan 11:40). La gloria es la manifestación externa del
carácter interno de Dios (cf. 1:14); La gloria es la excelencia manifiesta.
Los milagros de Moisés en Egipto fueron "para que crean que el Señor, el
Dios de sus padres ... se te ha aparecido" (Ex. 4: 5). En Hechos 2:22, Pedro
le dijo a la multitud que Jesús "fue un hombre acreditado por Dios para ti
por milagros, maravillas y señales, que Dios hizo entre ustedes a través de
él, como ustedes mismos saben". Una de las declaraciones más sucintas
sobre los milagros que confirman La afirmación de Jesús de haber sido
enviado por Dios fue hecha por Nicodemo: “Rabino, sabemos que eres un
maestro que ha venido de Dios. Porque nadie podría realizar las señales
milagrosas que estás haciendo si Dios no estuviera con él ”(Juan 3: 2).
En vista de estos estándares, está claro que nadie vivo posee este tipo de
poderes para realizar, bajo orden, curas instantáneas de enfermedades
incurables, con un 100 por ciento de éxito y sin recaídas, y resucitar a los
muertos. El don milagroso de la curación ha cesado, el don temporal
utilizado para establecer los cimientos de la iglesia. Nuevamente, esto no
significa que el hecho de los milagros haya cesado; Dios puede realizar un
milagro en cualquier momento que elija.
El don de la presciencia profética ha desaparecido
Aquellos que afirman que el don de profecía del Nuevo Testamento

todavía existe, les resulta difícil mantener su identidad (su identidad) con
las predicciones infalibles hechas por los profetas bíblicos. El Antiguo
Testamento insistió en que si uno daba una profecía falsa, entonces él era
un falso profeta (Deut. 18:22). Aquellos que hoy intentan una profecía
predictiva específica tarde o temprano (generalmente antes) hacen una
predicción falsa. En la era del Antiguo Testamento, cualquiera que hiciera
esto fue apedreado, cuya amenaza misma puso miedo en los corazones de
25
aquellos que tratarían de ser profetas autoiniciados.
Argumentos a favor de la falibilidad de la profecía del Nuevo Testamento

Para contrarrestar esto (ver Grudem, AMGT ), algunos han argumentado
que incluso el don de profecía en el Nuevo Testamento era solo un don de
profecía falible. En otras palabras, creen que algunas de las declaraciones
de un profeta del Nuevo Testamento podrían estar equivocadas. En apoyo
de esta opinión, ofrecen los siguientes argumentos:
(1) Agabo predijo que Pablo sería atado y entregado a los gentiles si
fuera a Jerusalén (Hechos 21:10). Se considera que Agabo trató en
vano de persuadir a Pablo de que no fuera a Jerusalén como prueba
de que su profecía estaba equivocada.
(2) Un profeta podía interrumpir a otro (1 Cor. 14:30) cuando daba
una profecía. Si realmente fuera Dios hablando, el enunciado no
podría ser interrumpido.
(3) La audiencia debía juzgar la profecía que se estaba dando
("sopesar cuidadosamente lo que se dice", v. 29). ¿Por qué hacer esto
si se creía que era infalible?
(4) No había "Así dice el Señor" con ella, como la utilizada por los
profetas del Antiguo Testamento.
Una respuesta a los argumentos a favor de la falibilidad de la profecía del

Nuevo Testamento
Primero , la profecía de Agabo no era falsa: predijo que "los judíos de
Jerusalén atarán al dueño de este cinturón [Pablo] y lo entregarán a los
gentiles" (Hechos 21:11), y esto es literalmente lo que sucedió. Poco
después leemos que "algunos judíos ... agitaron a toda la multitud y lo
capturaron". Y cuando llegaron las "tropas romanas", "dejaron de golpear a
Paul". Luego lo entregaron al comandante, quien "se acercó y lo arrestó". y
le ordenó que lo ataran con dos cadenas ”(vv. 27, 31–33). La profecía se
cumplió como se indica en el mismo capítulo.
Segundo , que los profetas podrían ser interrumpidos no significa que su
mensaje no fuera de Dios; más bien, revela que "los espíritus de los
profetas están sujetos al control de los profetas" (1 Cor. 14:32). Las
expresiones extáticas eran comunes entre los paganos en ese momento, y
los paganos son lo que los corintios alguna vez fueron. En las profecías
ocultas, el que pronunciaba las declaraciones era dominado por el espíritu
que daba la declaración; en contraste, Pablo dice que si una revelación es
verdaderamente de Dios, entonces el profeta permanecerá en control
consciente de su mente y voluntad. En resumen, si es realmente de Dios,
puede esperar. Pablo estaba diciendo: toma tu turno, porque "Dios no es un
Dios del desorden sino de la paz" (v. 33).
Tercero , que a los creyentes del Nuevo Testamento se les dijo que
juzgaran o sopesaran lo que se ofrecía como profecía no implica que un
enunciado profético real podría ser una profecía falsa, sino que los falsos
profetas podrían fingir dar declaraciones verdaderas. Jesús advirtió que
"aparecerán muchos falsos profetas y engañarán a muchas personas"
(Mateo 24:11), y Juan instó a los cristianos a no "creer en todo espíritu,
sino probar a los espíritus para ver si son de Dios, porque muchos falsos
profetas tienen salido al mundo "(1 Juan 4: 1). El problema no era que un
verdadero profeta pudiera dar una falsa profecía, sino que había falsos
profetas.
Cuarto , y finalmente, muchos profetas del Antiguo Testamento no
introdujeron "Así dice el Señor" o algo similar; La frase no es
esencial. Algunos profetas antes de Cristo simplemente dijeron "vi" [en
una visión] o "el Señor me lo mostró" (p. Ej., Amós 7: 1; 8: 1). Otros
simplemente hablaron con autoridad sin ninguna fórmula; David lo hizo
en los Salmos, pero también dejó en claro que las palabras vinieron de
Dios: “El Espíritu del Señor habló por mí; su palabra estaba en mi lengua
”(2 Sam. 23: 2). Además, cuando Agabo hizo su predicción, sí indicó que
era de Dios: "El Espíritu Santo dice ..." (Hechos 21:11). No hay razón para
creer que los profetas del Nuevo Testamento ejercieron sus dones de
manera diferente a los profetas del Antiguo Testamento.
Argumentos que muestran que el don de profecía del Nuevo

Testamento es idéntico al don del Antiguo Testamento
Hay una falta de apoyo real para distinguir el don de profecía del Antiguo
Testamento de aquel en el Nuevo. Además, hay muchos buenos
argumentos a favor de reconocer la profecía del Nuevo Testamento como
un regalo infalible.
Los profetas del Nuevo Testamento estaban en continuidad con sus

predecesores del Antiguo Testamento
El Antiguo Testamento predijo a Juan el Bautista (Mal. 3: 5); Jesús declaró
que Juan el Bautista era el más grande de los profetas (Mateo 11:11),
colocándolo así en línea con los videntes del Antiguo Testamento. Juan el
apóstol habló de "la profecía de este libro" que escribió (Apoc. 22:
7 RVR1960 ), y el ángel de Dios que le habló lo colocó entre "los
profetas", como los otros "siervos" que Dios usó en el Antiguo Testamento
(v. 6); Juan también dijo de sí mismo: "Soy un sirviente compañero de ...
los profetas" (v. 9). Desde Juan el Bautista hasta Juan el apóstol, los
profetas del Nuevo Testamento se mantuvieron en continuidad con los
profetas del Antiguo Testamento. Sus revelaciones de Dios fueron
autoritarias e infalibles, ya que a todos se les prohibió cambiarlo de
cualquier manera (cf. 22: 18-19).
Los profetas del Nuevo Testamento fueron colocados junto con los
apóstoles como el fundamento de la Iglesia
Según Efesios 2:20, la iglesia está "construida sobre la base de los
apóstoles y profetas, con el mismo Cristo Jesús como la piedra angular
principal". Que esta es una referencia a los profetas del Nuevo Testamento
es evidente a partir de dos hechos.
Por un lado, el orden de inclusión habría sido "profetas y apóstoles" si
Pablo se hubiera estado refiriendo a los profetas del Antiguo Testamento
(cf. 3: 5).
Por otro lado, Pablo afirma claramente que los profetas del Antiguo
Testamento no entendieron "el misterio de Cristo, que no se dio a conocer
a los hombres en otras generaciones como ahora ha sido revelado por el
Espíritu a los santos apóstoles y profetas de Dios" (ibid.) ; "El misterio ...
se ha mantenido oculto durante siglos y generaciones, pero ahora se revela
a los santos" (Col. 1:26; cf. Rom. 16:25).
Así que los profetas del Nuevo Testamento, junto con los apóstoles, fueron
los medios a través de los cuales Dios se reveló a la iglesia del Nuevo
Testamento. Las revelaciones de los apóstoles fueron divinamente
autoritarias e infalibles (cf. 1 Cor. 14:37); por lo tanto, se deduce que los
profetas del Nuevo Testamento dieron mensajes igualmente autoritarios e
infalibles. Si no lo hicieron, entonces la iglesia está construida sobre una
base de profecía falible (véase Ef. 2:20). Lo establecieron y, de hecho,
muchos de los libros del Nuevo Testamento no fueron escritos por
apóstoles, como Marcos, Lucas, Hechos, Hebreos, Santiago y Judas. Si sus
expresiones proféticas no son infalibles, entonces sus libros no son
26
infalibles.
Los profetas del Nuevo Testamento recibieron revelaciones de Dios

Pablo describe lo que un profeta del Nuevo Testamento recibió
como revelación de Dios (1 Cor. 14:29); Esta es la misma palabra (ambas
de Gk: apokalupsis ) utilizada en el mismo libro (2:10) para describir sus
propias palabras de Dios. De hecho, Pablo habla de estas como "palabras
enseñadas por el Espíritu" (v. 13). El Espíritu Santo es el Espíritu de
verdad (Juan 16:13; 1 Juan 4: 6), y el Espíritu de verdad no puede
pronunciar el error: "es imposible que Dios mienta" (Hebreos 6:18; cf.
Tito 1 : 2). Cuando un profeta del Nuevo Testamento dio una revelación de
Dios, fue tan infalible y sin error como una revelación a través de un
profeta del Antiguo Testamento o un apóstol del Nuevo Testamento. Dios
no puede hablar falsamente; Si fue una revelación de Dios, debe haber sido
27
infalible.
Los profetas del Nuevo Testamento dieron profecías predictivas

Predecir el futuro no era exclusivo de los profetas del Antiguo
Testamento. Por ejemplo, el profeta del Nuevo Testamento Agabo "a través
del Espíritu predijo que una gran hambruna se extendería por todo el
mundo romano" (Hechos 11:28); Lucas agrega que "esto sucedió durante
el reinado de Claudio". Nuevamente, cuando Agabo dio su profecía sobre
Pablo, declaró: "El Espíritu Santo dice" (21:11), por lo que no solo dio
profecías predictivas, como los profetas del Antiguo Testamento lo hizo,
pero también reclamó la misma autoridad divina. Si las declaraciones de
los profetas del Antiguo Testamento eran infalibles, también lo eran las de
los profetas del Nuevo Testamento (cf. Deut. 18:22).
La profecía tiene un alto estatus en la lista de regalos

En la lista de regalos del Nuevo Testamento, la profecía se coloca junto al
apostolado (1 Cor. 12: 28–29) y los "poderes milagrosos" (v. 10). Aunque
tanto la profecía como las lenguas fueron dones a través de los cuales Dios
habló, Pablo enumeró la profecía por encima de las lenguas (14:18) e instó
a la iglesia en su conjunto a desear "especialmente el don de profecía" (v.
1), un don por el cual uno da una "revelación" de Dios (v. 6). Que Pablo
otorgue esta posición exaltada al don de profecía del Nuevo Testamento es
una indicación más de que no es falible ni inferior al don del Antiguo
Testamento.
Tanto las profecías del Antiguo como del Nuevo Testamento fueron los
medios por los cuales la palabra infalible de Dios fue dada al pueblo de
Dios. En resumen, las palabras del profeta fueron las palabras de Dios; lo
que dijo el profeta, dijo Dios. Como señaló Pedro, "La profecía nunca tuvo
su origen en la voluntad del hombre, pero los hombres hablaron de Dios
cuando fueron llevados por el Espíritu Santo" (2 Pedro 1:21; cf. 2 Sam. 23:
28
2).
De esto se deduce que (1) aquellos que reclaman el don de profecía hoy
están pronunciando verdades infalibles a la par con los de la Biblia o (2) el
don de profecía del Nuevo Testamento no existe hoy. Las "profecías" dadas
hoy no son infalibles, pero a menudo son falsas; así, concluimos que el
don de profecía del Nuevo Testamento ya no existe. Lo que se llama "el
don de profecía" no es más que predicar; tiene autoridad en la medida en
que se basa en la Biblia pero no es inerrante porque proviene de seres
29
humanos falibles.
30
Regalos permanentes
Aquellos que apoyan la opinión de que ciertos dones de signos apostólicos

han pasado, generalmente sostienen que aún quedan algunos
dones. Aquellos que implican revelación especial y otros milagros solo se
necesitaban en la confirmación original del mensaje apostólico (Heb. 2: 3–
4); es decir, al poner los cimientos de la iglesia (Ef. 2:20). Los regalos
necesarios para la construcción de la superestructura, sin embargo, no han
desaparecido. Efesios 4, que ilustra este punto, enumera cuatro dones:
apóstol, profeta, evangelista y pastor / maestro.
Apóstol
31
Como ya se mencionó, hay dos sentidos de la palabra apóstol . En el
sentido de los doce apóstoles y de Pablo, quienes tenían los signos del
apostolado (2 Cor. 12:12 NVI ), el don ha pasado. Pero en el sentido
fundamental de la palabra, como "un enviado" (por ejemplo, un
misionero), los apóstoles aún podrían existir en la iglesia. Ciertamente,
otros en el siglo primero, como Bernabé (Hechos 14: 4, 14), Timoteo y
Silvano (1 Tes. 1: 1; cf. 2: 6) fueron "apóstoles" en este sentido más
32
general.
Profeta
Del mismo modo, la palabra profeta tiene dos sentidos: predicción (que
prevé lo que sucederá) y predicción (que proclama la verdad ya
conocida). Según el punto de vista cesacionista, el primero ha fallecido,
siendo un regalo de signo especial, mientras que el segundo
permanece. Un profeta también es alguien que trae el mensaje de Dios al
cuerpo de Cristo para su edificación (1 Cor. 14: 3–4), y en este sentido
todavía puede haber profetas en la iglesia hoy.
Evangelista
Mientras que todos los creyentes deben "hacer el trabajo de un
evangelista" (2 Tim. 4: 5), el don especial de evangelismo se da solo a
algunos (por ejemplo, ver Hechos 21: 8; cf. 8: 4–8, 26– 40) Los
evangelistas proclaman el euangelion (el evangelio); hoy, podrían llamarse
plantadores de iglesias, aunque el evangelismo en términos de
proclamación del evangelio ciertamente también tiene un papel continuo
en el crecimiento de la iglesia.
Pastor / Maestro
33 34
Estos dos, pastor y maestro , están gramaticalmente conectados. Que
los maestros estén listados con pastores significa que, como pastores, uno
de sus roles principales es alimentar al rebaño de Dios. (véase 1 Pedro 5:
1; Hechos 20:28). Pablo le ordenó a Timoteo:
Predica la Palabra; estar preparado en temporada y fuera de temporada; corregir, reprender y
alentar, con gran paciencia e instrucción cuidadosa. Llegará el momento en que los hombres
no tolerarán la sana doctrina. En cambio, para satisfacer sus propios deseos, reunirán a su
alrededor a una gran cantidad de maestros para decir lo que sus oídos que pican quieren
escuchar. ( 2 Tim. 4: 2–3 )
El Señor resucitado y ascendido le dio estos dones a su iglesia para

prepare al pueblo de Dios para las obras de servicio, de modo que el cuerpo de Cristo pueda
ser edificado hasta que todos alcancemos la unidad en la fe y en el conocimiento del Hijo de
Dios y lleguemos a ser maduros, alcanzando toda la medida de la plenitud de Cristo. ( Efesios
4: 12-13 )
EL MINISTERIO DE MUJERES EN LA
IGLESIA DEL NUEVO TESTAMENTO
Hay varios puntos de vista sobre el papel de la mujer en la iglesia
contemporánea. Aunque difieren funcionalmente, es indiscutible que las
mujeres son iguales a los hombres por naturaleza, por redención y por
35
dones espirituales.
Las mujeres son iguales a los hombres por creación
Tanto los hombres como las mujeres son creados a imagen de Dios: “Dios
creó al hombre a su propia imagen, a imagen de Dios lo creó; hombre y
mujer los creó ”(Génesis 1:27). Jesus dijo,
¿No has leído ... que al principio el Creador "los hizo hombres y mujeres", y dijo: "Por esta
razón, un hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su esposa, y los dos se
convertirán en una sola carne" ? Entonces ya no son dos, sino uno. ( Mateo 19: 4–6 )
Pablo razonó: “Como la mujer vino del hombre, así también el hombre
nace de la mujer. Pero todo viene de Dios ”(1 Cor. 11:12).
Las mujeres son iguales a los hombres por la redención
Los sexos también son iguales debido a su redención (Gálatas 3:28). No

hay ciudadanos de segunda clase en el reino de Dios; redentivamente,
36
todos están en el mismo nivel espiritual.
Las mujeres están igualmente dotadas con los hombres para el

ministerio
No hay símbolos de género en las listas de regalos de las Escrituras, como

"regalo de enseñanza (M)" o "regalo de ayuda (F)". Todos los regalos son
para todo el cuerpo (1 Cor. 12: 4ff.). A las mujeres se les dijo cómo orar y
profetizar (1 Cor. 11: 5); Felipe tuvo cuatro hijas con el don de profecía
(Hechos 21: 9); Priscilla (junto con su esposo, Aquila) le enseñaron al
predicador elocuente Apolos (18: 24–26).
Las mujeres son funcionalmente superiores a los hombres en la

maternidad
Según Paul, las mujeres tienen una superioridad funcional en el sentido de

que solo las mujeres tienen hijos (1 Tim. 2:15). Todo hombre desde Adán
ha venido por medio de una mujer (1 Cor. 11:12). Esta superioridad
funcional en el porte y la lactancia de los niños es parte de la naturaleza
creada por la mujer.
Las mujeres no deben usurpar la autoridad sobre los hombres en la

iglesia
Así como una esposa debe someterse a la jefatura de su esposo, así la

iglesia debe someterse a la jefatura de Cristo. Hablando de la
manifestación de esto en la escena local, Pablo escribió: "La cabeza de
cada hombre es Cristo, y la cabeza de la mujer es el hombre, y la cabeza
de Cristo es Dios" (1 Cor. 11: 3). Por lo tanto, Pablo exhortó a que "una
37
mujer debe aprender en silencio y sumisión total" (1 Tim. 2:11); esto
significa que todo debe hacerse "decentemente y en orden" (1 Cor.
14:40 NVI ), de acuerdo con el patrón que Dios estableció para la iglesia.
Las mujeres no deben ser mayores

Si bien el ministerio de mujeres es ilimitado (las mujeres tienen los
mismos dones para el ministerio que los hombres), la autoridad de las
mujeres es limitada en la iglesia del Nuevo Testamento. Esto no se debe a
que las mujeres sean natural o redentoramente inferiores, sino a que son
funcionalmente diferentes; tienen una función diferente en la familia y
tienen una función diferente en la iglesia. Nuevamente, diferente no
significa inferior; simplemente significa que Dios ha equipado a hombres
y mujeres de manera diferente para diferentes roles tanto en el hogar como
en la iglesia.
En cuanto a la autoridad administrativa en la iglesia, que Dios lo puso en
38
manos de los ancianos es evidente a partir de estos hechos.
En primer lugar, no había mujeres entre los doce apóstoles (véase Mateo
10: 1–4), que también eran ancianos por oficio (Hechos 1:20; cf. 2 Juan 1),
aunque las mujeres desempeñaron un papel activo en el ministerio de
Jesús (cf. Lucas 23:49) y los apóstoles (Rom. 16: 1).
Además, no debe haber mujeres ancianas (obispos), porque "un obispo
debe ser ... el esposo de una esposa" (1 Tim. 3: 2 NVI ).
Además, el anciano tiene una posición de autoridad, y el apóstol dijo: “No
permito que una mujer enseñe o tenga autoridad sobre un hombre; ella
debe estar en silencio. Porque Adán se formó primero, luego Eva. Y Adán
no fue el engañado; fue la mujer quien fue engañada y se convirtió en
pecadora ”(1 Tim. 2: 12–14). Es de destacar que las razones dadas para el
liderazgo de la iglesia masculina no son culturales sino (1) el orden de
creación y (2) la naturaleza de la caída.
¿Diaconisas de mujeres?
El Nuevo Testamento no dice nada acerca de las mujeres diáconos, aunque

la palabra griega para diácono ( diakonon , que significa "sierva") se usó
de Phoebe, una mujer que Pablo usó en el ministerio (Rom. 16:
1). Algunos creen que él habla de diaconisas cuando dice que "de la misma
39
manera, sus esposas deben ser mujeres dignas de respeto, no habladoras
maliciosas, sino templadas y confiables en todo" (1 Tim. 3:11). Sin
embargo, parece más probable que esto se refiera a las esposas de los
40
diáconos , como se traduce a menudo; Pablo continúa diciendo que “un
diácono debe ser el esposode una sola esposa y debe manejar bien a sus
hijos y su hogar ”(v. 12). Aunque no hay evidencia de que las mujeres
41
fueran parte de una junta o grupo de diáconos, nuevamente, las mujeres
tenían un ministerio significativo en la vida de Cristo y de los apóstoles
42
(cf. Lucas 8: 3; Rom. 16: 1, 7) . Sin embargo, las mujeres pueden ser
siervas de Cristo en pleno ejercicio de todos los dones existentes.
RESPONDER LAS OBJECIONES A LA VISIÓN

CESACIONISTA
Se han formulado una serie de objeciones contra la opinión de que no
todos los regalos enumerados en el Nuevo Testamento todavía existen en
la actualidad. Entre estos, los siguientes son dignos de consideración.
Objeción uno: Basado en el hecho de que las curaciones aún ocurren
Algunos apelan a la ocurrencia actual de curaciones milagrosas como

prueba de que el don de curación aún existe. Sin embargo, esto pierde el
punto.
Primero , los cesacionistas no niegan el hecho de las curaciones, sino solo
que el don especial de curación, como los apóstoles tenían, todavía
existe. Que Dios puede y realiza curaciones en cualquier momento que lo
desee no es el punto. La pregunta es si algún ser humano de hoy todavía
43
posee el tipo de poder curativo milagroso que tenían los apóstoles.
Segundo , no todas las curaciones que ocurren hoy son sobrenaturales
como las de los apóstoles. Algunos son psicosomáticos. Otros son actos
providenciales de Dios que emplean los poderes curativos naturales del
cuerpo. Algunas supuestas curaciones son de origen demoníaco (Ap.
16:14). Otros son simplemente trucos de magia y no curaciones en
absoluto. Todo lo que brilla no es oro, y todo lo que es inusual no es
sobrenatural (ver Geisler, SW ); todo esto no llega a ser un evento
44
sobrenatural como lo lograron Jesús y los apóstoles.
Objeción dos: basada en el deseo de Paul de que todos deberían buscar

lenguas
Algunos carismáticos han utilizado el deseo de Pablo de que todos hablen

en lenguas como prueba de que el regalo existe hoy. “Me gustaría que cada
uno de ustedes hable en lenguas, pero prefiero que profeticen. El que
profetiza es mayor que el que habla en lenguas, a menos que interprete,
para que la iglesia pueda ser edificada ”(1 Cor. 14: 5).
Ninguna conclusión de este verso se sigue por muchas razones.
Primero , incluso si fuera un deseo cumplido para su día, no significa que
el regalo todavía exista hoy.
Segundo , no todos los deseos son cumplibles. Pablo también dijo que
deseaba ir al infierno por sus hermanos judíos para que pudieran ser
salvados (Rom. 9: 3), pero esto es imposible. Del mismo modo, dado que
Dios dio el don de lenguas solo a algunos en la iglesia primitiva, Pablo
pudo haber estado expresando su deseo insatisfecho de que todos tengan
los mismos dones que él. Que solo algunos recibieron el regalo es claro en
el texto, que exige una respuesta negativa, como se indica entre paréntesis:
“¿Todos los apóstoles? [No] ¿Son todos los profetas? [No] ¿Son todos los
maestros? [No] ¿Todos los trabajadores son milagros? [No] ¿Tienes todos
los dones de curación? ¿Todos hablan con las lenguas? ¿Todos
interpretan? [No] ”(1 Cor. 12: 29–30).
Tercero , incluso si Pablo expresó un deseo pleno de que todos hablaran en
lenguas en ese momento, no se sigue que esto fuera para los creyentes más
adelante en la era de la iglesia. Dado que el don del apostolado no fue
destinado para más adelante, tampoco tiene sentido que los dones de un
apóstol sean para toda la era de la iglesia (Hechos 1:22).
Objeción tres: según el mandato de Pablo de que todos buscan los

dones
“Procurad, pues, los dones mejores y sin embargo, yo os muestro un
camino más excelente” (1 Cor 12:31. RV ). Algunos carismáticos usan esto
para argumentar que los creyentes deben hablar en lenguas hoy.
Esta conclusión tampoco se sigue.
Primero , incluso si esto fuera para hoy, no todos deberían buscar lenguas
por dos razones: (1) Se les dijo que buscaran los "mejores dones", pero
Pablo dijo que las lenguas eran inferiores a la profecía (1 Cor. 12:31 RVR ;
14: 26–39), y las lenguas se enumeraron al final (v. 30); (2) solo algunos
recibieron el don de lenguas (ibid.), Por lo que habría sido inútil que todos
buscaran un don que Dios no les había dado a todos.
Segundo , la orden de buscar los mejores regalos era para la congregación
en su conjunto, no para cada individuo. El "usted" es plural en
griego. Obviamente, el don del apostolado era mayor, pero no todos debían
buscarlo; solo los testigos de la resurrección calificaron (Hechos 1:22; 1
Cor. 9: 1).
Tercero , aquí nuevamente, esto plantea la pregunta, ya que supone que las
lenguas son para hoy.
Objeción cuatro: basada en la suposición de que se trataba de

"lenguas de oración privadas"
Algunos han argumentado que 1 Corintios está hablando de lenguas

privadas, no de lenguas públicas como en el día de Pentecostés. Por lo
tanto, no eran un lenguaje real (como en Hechos 2) y, como tal, no pueden
ser criticados por no estar a la altura de esos estándares, ni prohibido que
todos lo utilicen en un servicio.
Se han ofrecido varios argumentos para apoyar esta suposición: (1) Se les
llamó "lenguas de los ángeles", que son desconocidos; (2) eran
ininteligibles (1 Cor. 14: 9-11); (3) 1 Corintios es mucho más tarde que el
libro de los Hechos y está hablando de otro tipo de lenguas, una lengua
privada desconocida que sirve como el lenguaje especial de oración de un
creyente.
En respuesta, se destacan varios hechos.
Primero , la carta de Pablo no era privada sino a toda la iglesia en Corinto,
y las reglas que estableció eran vinculantes para la iglesia local.
Segundo , 1 Corintios no fue posterior a Hechos. Fue escrito por sobre EL
ANUNCIO 55-56 y Hechos no se completó hasta
aproximadamente ANUNCIO 62. Todavía en Hechos 19, la clase de
lenguas que se produjo en Hechos 2 y 10 en las manos de los apóstoles
todavía estaba ocurriendo.
Tercero , la referencia a lenguas en la última parte de Hechos es la misma
que ocurrió en Pentecostés, y eran un lenguaje real. Pedro declaró sobre el
evento de Cornelio (Hechos 10) que era lo mismo que los Hechos 2:
“Cuando comencé a hablar, el Espíritu Santo cayó sobre ellos, como sobre
nosotros al principio ” (11:15 KJV ). El evento al principio era claramente
un idioma conocido, no una lengua de oración privada:
Cuando esto se escuchó en el extranjero, la multitud se unió y se confundió, porque cada
hombre los oyó hablar en su propio idioma ... Partos, y medos, y elamitas, y los habitantes de
Mesopotamia, y Judea, y Capadocia, en Ponto y Asia, Frigia y Panfilia, en Egipto y en las
partes de Libia sobre Cirene, y extraños de Roma, judíos y prosélitos, Cretas y árabes, los
escuchamos hablar en nuestras lenguas las maravillosas obras de Dios. ( 2: 6 , 9-11 KJV )
45
Esto también es apoyado por muchos otros argumentos.
Cuarto , en ninguna parte la Escritura hace una distinción entre una lengua
ininteligible privada posterior y una lengua pública anterior que involucre
lenguaje real.
Quinto , todas las reglas establecidas para el ejercicio de lenguas en la
iglesia primitiva implicaban que el verdadero don de lenguas era un
idioma real. Lo más básico es que tenía que ser traducible
(interpretable). Solo un lenguaje real, que solo tiene patrones lingüísticos
inteligibles, es traducible.
Sexto , en cuanto al lenguaje de los ángeles, cada caso de un ángel
hablando implica un lenguaje real y comprensible (cf. Génesis 18; Judas
13; Lucas 1). Además, la frase es probablemente una figura retórica que
significa "elocuente".
Séptimo , el don bíblico de las lenguas fue un don sobrenatural, pero no
hay nada milagroso en hablar en un galimatías ininteligible que se le
puede enseñar a uno repitiendo ciertas frases una y otra vez.
Octavo , nuevamente, se ha verificado mediante investigaciones entre
paganos y religiones primitivas que hablar en lenguas el mismo patrón
ininteligible es parte de su experiencia. Ya que su religión está inspirada
demoníacamente (1 Tim. 4: 1; 1 Cor. 10:20), claramente este tipo de
lenguaje no puede ser de Dios.
Noveno , y finalmente, aunque no todas las “lenguas” de oración privadas
deben ser demoníacas, tampoco deben ser divinas. Algunos pueden ser
fácilmente un intento sincero pero equivocado de identificar una
experiencia espiritual de tratar de pronunciar lo indescriptible que resulta
en lo ininteligible. En esta experiencia, uno puede haber sido (mal)
enseñado fácilmente a colocar la etiqueta del don bíblico de lenguas (ver
Babcox, SCR ).
EL MINISTERIO PREEMINENTE DE LA
IGLESIA LOCAL
Independientemente de cuántos dones existen en la iglesia hoy, incluso
cuando todos los dones existieron, Pablo hizo indiscutible que la
edificación y el amor tenían prioridad sobre los dones extáticos.
La prioridad de la profecía sobre las lenguas
El propósito interno primario de la iglesia local es la edificación, o la

construcción de creyentes:
A cada uno de nosotros se nos ha otorgado gracia cuando Cristo la repartió ... para preparar
al pueblo de Dios para las obras de servicio, de modo que el cuerpo de Cristo pueda ser
edificado hasta que todos alcancemos la unidad en la fe y en el conocimiento del Hijo de
Dios. y madurar, alcanzando toda la medida de la plenitud de Cristo . ( Ef. 4: 7 , 12-13 )
Con esto en mente, hablar palabras de edificación en un idioma conocido

tenía prioridad sobre todo hablar en una lengua desconocida. Pablo dijo
claramente: "En la iglesia prefiero hablar cinco palabras inteligibles para
instruir a otros que diez mil palabras en una lengua" (1 Cor.
14:19). Añadió: "Por lo tanto, hermanos, deseen fervientemente
profetizar" (v. 39 NVI ).
Todos los que profetizan hablan a los hombres por su fortalecimiento, ánimo y consuelo. El
que habla en lenguas se edifica a sí mismo, pero el que profetiza edifica la iglesia. (vv. 3–4 )
La prioridad del amor sobre todas las cosas
Entre dos capítulos sobre el ministerio y los dones espirituales se

encuentra el gran capítulo de amor, 1 Corintios 13, que Pablo presenta con
estas palabras: "Te mostraré la forma más excelente ... El amor nunca
falla. Pero donde hay profecías, cesarán; donde hay lenguas, se
calmarán; donde hay conocimiento, pasará ”(12:31; 13: 8). Si bien se
debate cuándo expirarían las lenguas, no es discutible que cesen y que el
amor sea superior. En resumen, "el fruto del Espíritu", que es, ante todo,
amor (Gá. 5:22), es más importante para el ministerio que los dones
espirituales . "El amor se acumula" (1 Cor. 8: 1); Es la más edificante de
todas las gracias cristianas. De hecho, en contraste con la fe y la
esperanza, el amor es la única virtud que durará para
siempre. " Ahoraestos tres permanecen: fe, esperanza y amor. Pero el
mayor de ellos es el amor ”(13:13). Incluso si hoy no existieran dones
especiales del Espíritu, el amor cristiano ejercido en el cuerpo de Cristo
podría edificarlo para la madurez.
LA BASE HISTÓRICA PARA LOS REGALOS

MINISTERIALES EN LA IGLESIA
Los primeros padres

"El apóstol seguramente predijo que habría" dones espirituales "en la
iglesia. Ahora, ¿puede negarse a creer esto, incluso si se presentan pruebas
indudables en cada punto de su condena? ”( TS , 9).

Los profetas son perfectos en la profecía, los justos en la justicia, y los mártires en la
confesión, y otros en la predicación, no porque no sean partícipes de las virtudes comunes,
sino que sean competentes en aquellos para los que fueron nombrados. ¿Porque qué hombre
en sus sentidos diría que un profeta no era justo? ¿Para qué? ¿No profetizaron hombres justos
como Abraham? ... "Pero cada uno tiene su propio don de Dios", uno de un modo, otro de
otro. Pero los apóstoles fueron perfeccionados en todos. ( S , 21)
Ireneo (c. 125 – c. 202)

¿Qué más debo decir? No es posible nombrar el número de los dones que la Iglesia,
[dispersa] en todo el mundo, ha recibido de Dios, en el nombre de Jesucristo, quien fue
crucificado bajo Poncio Pilato, y que ella ejerce día a día. El beneficio de los gentiles. ( AH ,
2.32.4)
Después de que nuestro Señor resucitó de entre los muertos, [los apóstoles] fueron investidos
con poder de lo alto cuando el Espíritu Santo descendió [sobre ellos], se llenaron de todos
[Sus dones] y tuvieron un conocimiento perfecto: partieron a los fines de la tierra, predicando
las buenas nuevas de las cosas buenas [enviadas] de Dios a nosotros, y proclamando la paz
del cielo a los hombres, quienes de hecho poseen todo por igual e individualmente poseen el
Evangelio de Dios. Mateo también emitió un Evangelio escrito entre los hebreos en su propio
dialecto, mientras que Pedro y Pablo predicaban en Roma y sentaban las bases de la
Iglesia. (ibid., 3.1.1)
Origen (c. 185 – c. 254)

Me referiré no solo a sus milagros, sino, como es apropiado, a los de los apóstoles de
Jesús. Porque no podrían sin la ayuda de milagros y maravillas haber prevalecido sobre
aquellos que escucharon sus nuevas doctrinas y nuevas enseñanzas para abandonar sus usos
nacionales y aceptar sus instrucciones ante el peligro para ellos mismos incluso de la
muerte. Y todavía se conservan entre los cristianos rastros de ese Espíritu Santo que apareció
en forma de paloma. Expulsan a los espíritus malignos, realizan muchas curas y prevén
ciertos eventos, de acuerdo con la voluntad del Logos ...
Muchos se han convertido al cristianismo como en contra de su voluntad, una especie de
espíritu ha transformado repentinamente sus mentes de un odio a la doctrina a una
disposición a morir en su defensa, y se les ha aparecido en una visión despierta o en un
sueño de la noche. ( CA , 46)

"Primero puso a los apóstoles que tenían todos los dones en sí mismos"
( EPC , 1.32.2).
Ahora, al decir esto, gentilmente insinuó que ellos eran la causa de que ellos recibieran los
regalos menores, y tenía el poder, si lo deseaban, de recibir los mayores. Porque cuando dice:
"deseen fervientemente", les exige toda la diligencia y el deseo de las cosas espirituales ...
Como si dijera, no es uno, ni dos, ni tres dones lo que les señalo, sino una forma en que
conduce a todo esto: y no solo un camino, sino ambos "un camino más excelente" y uno
abierto en común para todos. Porque no como los regalos son garantizados, para algunos,
para otros, pero no para todos; así también en este caso: pero es un regalo universal. Por lo
cual también lo invita a todos. "Deseo fervientemente", dice él, "los mejores regalos y, sin
embargo, les muestro una manera más excelente", es decir, amor hacia nuestro
prójimo. (ibíd., 32.5)
Dio todos los regalos a sus discípulos, de los cuales dijo: “en mi nombre echarán fuera
demonios; hablarán en lenguas nuevas; tomarán serpientes; y si beben algo mortal, no les
hará daño; pondrán las manos sobre los enfermos y lo harán bien ”. Entonces, él les dio todas
las cosas, pero no hay poder del hombre ejercido en estas cosas, en las cuales opera la gracia
del don divino. ( TBCR , 1.8.35)
Qué lengua puede decir, o qué imaginación puede concebir, la recompensa que Él otorgará al
final, cuando consideramos que para nuestro consuelo en este viaje terrenal nos ha dado tan
libremente de Su Espíritu, que en las adversidades de esta vida podemos retener nuestra
confianza y amar a Aquel a quien todavía no vemos; y que Él también ha dado a cada uno de
los dones adecuados para la construcción de Su Iglesia, para que podamos hacer lo que Él
señala como correcto, no solo sin murmurar, sino incluso con deleite. ( TOC , 1.15)
Para que se pueda creer la increíble incredulidad de la resurrección y la ascensión de
Jesucristo, acumulamos los testimonios de innumerables milagros increíbles, pero aun así no
doblegamos la espantosa obstinación de estos escépticos. Pero si no creen que estos milagros
fueron realizados por los apóstoles de Cristo para ganar credibilidad en su predicación de su
resurrección y ascensión, este gran milagro es suficiente para nosotros, que todo el mundo ha
creído sin ningún milagro. ( CG , 22.5)
¿La mente humana se habría negado a escuchar o creer en la resurrección del cuerpo de
Cristo y su ascensión al cielo, y la habría explorado como imposible, no hubiera tenido la
divinidad de la verdad misma, o la verdad de la divinidad, y corroborando lo milagroso?
signos, demostraron que podría suceder y que había sucedido? … Porque las predicciones de
los profetas que habían precedido los eventos fueron leídas, fueron corroboradas por signos
poderosos, y se vio que la verdad no era contradictoria con la razón, sino que solo era
diferente de las ideas habituales, de modo que al final el mundo abrazó la fe había perseguido
furiosamente. (ibid., 22.7)
Los hombres hablaban en lenguas que no sabían, a través del Espíritu Santo que venía sobre
ellos ... cuando era necesario que su venida se aclarara con signos visibles, para mostrar que
el mundo entero y todas las naciones estaban constituidas en lenguas diferentes. debería creer
en Cristo a través del don del Espíritu Santo, para cumplir lo que se canta en el salmo, “no
hay habla ni lenguaje donde no se escuche su voz; su sonido se ha difundido por toda la
tierra y sus palabras hasta el fin del mundo ”( AT , 4.20).
Maestros de reforma
[En] la Epístola a los Romanos, y la primera Epístola a los Corintios, él [Pablo] enumera otros
oficios, como poderes, dones de sanidad, interpretación, gobierno, cuidado de los pobres
( Rom. 12: 7 ; 1 Cor. 12:28 ). En cuanto a los que fueron temporales, no digo nada porque no
vale la pena detenerse en ellos. Pero hay dos de duración perpetua: gobierno y cuidado de los
pobres ”( ICR , 4.3.8).
Cristo fue el dador del Espíritu Santo, y declararía esta virtud mediante un milagro visible el
día en que enviaría al Espíritu Santo sobre los apóstoles, bajo la forma de lenguas de
fuego. (ibid., 4.15.8)
Le agradó al Señor que esos dones visibles y admirables del Espíritu Santo, que luego
derramó sobre su pueblo, fueran administrados y distribuidos por sus apóstoles por la
imposición de manos ... Este ministerio, que los apóstoles luego realizaron, Aún
permaneciendo en la iglesia, también nos conviene observar la imposición de manos: pero
dado que ese don ha dejado de conferirse, ¿para qué sirve la imposición de manos?
Ciertamente, el Espíritu Santo todavía está presente con el pueblo de Dios; sin su guía y
dirección, la iglesia de Dios no puede subsistir ... Pero esos poderes milagrosos y operaciones
manifiestas, que fueron distribuidas por la imposición de manos, han cesado. Fueron solo por
un tiempo. Porque era correcto que la nueva predicación del evangelio, el nuevo reino de
Cristo, fuera señalada y magnificada por milagros inesperados e inauditos. Cuando el Señor
cesó de hacerlo, no abandonó inmediatamente su iglesia, sino que insinuó que la
magnificencia de su reino y la dignidad de su palabra se habían manifestado
suficientemente. (ibid., 4.19.6)
De la misma manera, también, los apóstoles impusieron sus manos, de acuerdo con ese
momento en que agradó al Señor que los dones visibles del Espíritu fueran dispensados en
respuesta a sus oraciones; no es que la posteridad pueda, como lo hacen esos simios, imitar el
signo vacío e inútil sin la realidad ... Esto no tienen semejanza con los apóstoles, excepto en
manifestar un falso celo falso absurdo. (ibid., 4.19.7)
El don de la curación desapareció con los otros poderes milagrosos que el Señor se
complació en dar por un tiempo, para que la nueva predicación del evangelio sea
maravillosa. Por lo tanto, incluso si admitiéramos que la unción era un sacramento de esos
poderes que luego fueron administrados por las manos de los apóstoles, no nos concierne a
nosotros, a quienes no se han comprometido tales poderes. (ibid., 4.19.18)

El cristianismo, establecido a través de una gran parte del mundo conocido por los milagros,
fue después de eso más fácilmente seguido por la tradición; y por medio de estos dones
extraordinarios del Espíritu Santo, los apóstoles y otros pudieron escribir el Nuevo
Testamento, para ser una regla de fe y modales infalibles y perpetuos para la iglesia. Y estos
milagros registrados en esos escritos son una prueba permanente de la verdad del
cristianismo para todas las edades. ( WJE , 4.3.4)
"Habían recibido 'los poderes del mundo venidero', no regalos milagrosos,
que nos son negados en estos días, sino todos esos poderes con los que el
Espíritu Santo dota a un cristiano" ( SSC , 1.75.1.1).
Quizás no habrá dones milagrosos, porque no serán necesarios; pero, sin embargo, habrá una
cantidad tan milagrosa de santidad, un fervor tan extraordinario de oración, una comunión
tan real con Dios, y una religión tan vital, y una difusión tan grande de las doctrinas de la
cruz, que todos verán que verdaderamente El espíritu se derrama como el agua, y las lluvias
descienden desde arriba. Por eso recemos; trabajemos continuamente por ello y busquemos
de Dios. (ibid., 1.30.3.2)

Si estos dones del Espíritu Santo fueron diseñados para permanecer en la Iglesia a lo largo de
todas las épocas, y si serán restaurados en el enfoque más cercano de la "restitución de todas
las cosas", son preguntas que no es necesario decidir. Pero es necesario observar esto, que,
incluso en la infancia de la iglesia, Dios los dividió con mano moderada. ¿Fueron todos
entonces profetas? ¿Todos los trabajadores hicieron milagros? ¿Tenía todos los dones de
curación? ¿Todos hablaban en lenguas? No, de ninguna manera. Quizás no uno en
mil. Probablemente ninguno, excepto los maestros de la iglesia, y solo algunos de ellos ( 1
Cor. 12: 28-30 ). Fue, por lo tanto, para un propósito más excelente que este, que "todos
estaban llenos del Espíritu Santo" ( WJW , 5.4.3).
CONCLUSIÓN
El propósito interno de la iglesia local es la edificación para que sus
miembros puedan hacer el trabajo del ministerio; El evangelismo es
también una misión primordial. No todos los dones espirituales dados a la
iglesia de principios (siglo I) eran permanentes. Algunos, como los
"signos de un apóstol" (incluidas las lenguas), fueron inicialmente
fundamentales, pero luego fallecieron a medida que la iglesia se estableció
en la doctrina apostólica y se reemplazó por los escritos apostólicos. No
obstante, como indicó Pablo, los dones del pastor y maestro todavía
existen hoy y deben usarse para "edificar el cuerpo de Cristo: hasta que
todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo". de Dios,
a un hombre perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo
”(Ef. 4: 12-13 NVI ).
FUENTES
Ambrosio Dos libros sobre el arrepentimiento .
———. En la trinidad .
Babcox, Neil. Una búsqueda de la realidad carismática .
Clemente de Alejandría. Estromas .
Edgar, Thomas R. Regalos milagrosos: ¿son para hoy ?
Edwards, Jonathan. Obras de Jonathan Edwards .
Geisler, Norman L. Signos y maravillas .
Getz, Gene. Afilando el enfoque de la Iglesia .
Grudem, Wayne. ¿Son los regalos milagrosos para hoy? Cuatro vistas .
John Crisóstomo. Epístolas de Pablo a los corintios .
Kole, Andre. Milagros y Magia .
MacArthur, John. Caos Carismático .
Origen. Contra Celso .
Spurgeon, Charles. La colección de sermones Spurgeon .
Tari, Mel. Como un viento poderoso .
Tertuliano. Un tratado sobre el alma .
Warfield, BB Milagros falsificados .
Wesley, John. Los escritos de John Wesley .
Wimber, John. Evangelismo de poder .
———. Poder de curación .
Capítulo 7 - La relación de la Iglesia con el Estado
CAPÍTULO SIETE
LA RELACIÓN DE LA IGLESIA
CON EL ESTADO
Aunque existen muchas perspectivas sobre la relación entre la iglesia y el

estado, todas pueden ubicarse en términos generales en tres
categorías. Dos puntos de vista representan polos opuestos: (1) estado
sobre iglesia y (2) iglesia sobre estado; el tercer intento de promover (3)
una cooperación entre la iglesia y el estado. Se pueden llamar tres modelos
dominantes dentro de estas categorías, respectivamente, secularismo,
reconstruccionismo y jeffersonianismo . Cada uno será examinado y
evaluado a la luz de los datos bíblicos.
SECULARISMO: ESTADO SOBRE LA

IGLESIA
De las diversas formas del secularismo, la más extendida en los tiempos
modernos ha sido el marxismo, como se manifestó en la antigua Unión
Soviética y China; a pesar de que el liderazgo a menudo reclamaría una
separación de iglesia y estado, en la práctica es el dominio de la iglesia
por estado. En la escena norteamericana, en nombre de la separación de la
iglesia y el estado, ha habido una secularización del estado y un creciente
aislamiento de la iglesia del estado. En contraste con el
reconstruccionismo, en el que la iglesia impone la religión al estado, en el
secularismo el estado termina imponiendo la irreligión en el estado.
La base moral del secularismo
En el secularismo, la base moral para el gobierno se reduce al

situacionalismo, una perspectiva humanista secular que evita todos los
absolutos morales dados por Dios. Esta opinión ha sido expresada en
los Manifiestos Humanistas I y II ; John Dewey (1859–1952) y otros
estadounidenses influyentes firmaron el primero en 1933, declarando: "La
naturaleza del universo representada por la ciencia moderna hace
inaceptable cualquier garantía sobrenatural o cósmica del valor humano"
(Kurtz, HM , 8). Los humanistas luego agregaron: “Los valores morales
derivan su fuente de la experiencia humana. La ética es autónoma y
situacional, no necesita una sanción teológica o ideológica ”(ibid., 2.3.17).
Uno de los firmantes del Manifiesto Humanista II fue Joseph Fletcher
(1905–1991), autor de Situation Ethics: The New Morality , en el que
argumentó que "solo el fin justifica los medios: nada más" (120). Fletcher
sostuvo que todas las "decisiones se toman situacionalmente, no
prescriptivamente" (ibid., 134); rechazó todas las normas éticas basadas en
el contenido e insistió en que deberíamos evitar unilateralmente los
absolutos (ibid., 43-44). En nombre de este relativismo moral, el
Manifiesto Humanista II (1973) aprobó el aborto, la eutanasia, el suicidio
y la licencia sexual total para adultos con consentimiento (Kurtz, HM , 18-
19).
Según este sistema de pensamiento, no existe una base moral objetiva para
el gobierno. A diferencia del jeffersonianismo, el secularismo no tiene una
base moral dada por Dios para los derechos civiles; Los derechos
inalienables del Creador se pierden por los derechos enajenables de la
criatura. Con el secularismo, en lugar de basarse en la ley moral, la ley
civil reemplaza la ley moral: lo que es moralmente correcto es lo que el
cuerpo político en constante cambio decide que es correcto, donde sea que
1
esté en el espectro político, desde la monarquía hasta la anarquía.
Los dilemas morales del secularismo
Existen numerosos problemas morales con el punto de vista

secularista. Aquí se señalan algunos de los problemas más importantes en
contraste con la visión de la ley natural de los primeros Estados Unidos.
El secularismo es contrario a sus propias inclinaciones humanas

¿Cuál de los firmantes del Manifiesto estaba naturalmente inclinado a
creer que su madre debería haberlo matado en su útero? Incluso el
juramento hipocrático pagano promete: "No le daré una droga mortal a
nadie si me lo piden, ni haré una sugerencia en este sentido". Del mismo
modo, no le daré a una mujer un remedio abortivo ”. Que tanto nuestra
inclinación natural como los grandes credos morales están en contra de
tomar una vida inocente es un amplio testimonio de que la ley natural es
2
entendida por todas las personas.
3
Séneca (c. Siglo II), cuya filosofía estoica permitió el aborto, sin
embargo, elogió a su madre por no abortarlo (según lo citado por
4
Noonan, MALHP , 7n). Sin embargo, debido a que la ley natural enseña
que debemos hacer a los demás lo que queremos que nos hagan a nosotros,
las racionalizaciones especulativas de los estoicos eran contrarias a sus
propias inclinaciones morales. La ley natural es clara, pero debe leerse
desde nuestra naturaleza real más que desde nuestras nociones teóricas.
El secularismo es autodestructivo
Además, la negación de cualquier ley moral objetiva como base adecuada
del gobierno es contraproducente. Esto es dolorosamente evidente en el
intento de Joseph Fletcher de negar todos los absolutos morales; En su
inútil búsqueda del relativismo moral, insiste en que nunca debemos usar
la palabra nunca ... una declaración que en sí misma no puede evitar la
palabra nunca ( SENM , 43-44). Además, la afirmación de que siempre
debemos evitar la palabra siempre es igualmente autodestructiva, e insistir
en que todo es relativo equivale a afirmar que uno está absolutamente
seguro de que no hay absolutos. En cada caso, el relativista moral derrota
su propio argumento: empuñando su espada para decapitar al monstruo del
absolutismo, se decapita en el backswing.
No debe haber alguna ley natural, o juicios morales demás no sería
5
posible. CS Lewis (1898–1963) perspicazmente hizo este punto en
su Abolition of Man :
Esto que he llamado por conveniencia el Tao, y que otros pueden llamar Ley Natural ... no es
uno entre una serie de posibles sistemas de valor. Es la única fuente de todos los juicios de
valor ... Si se rechaza, se rechaza todo el valor. Si se retiene algún valor, se retiene. El
esfuerzo por refutarlo y elevar un nuevo sistema de valor en su lugar es
contradictorio. Nunca ha habido, y nunca habrá, un juicio de valor radicalmente nuevo en la
historia del mundo. (56)
El profesor Allan Bloom (n. 1930) presenta un caso similar para una ley
moral absoluta en The Closing of the American Mind , reprendiendo la
opinión de que “no hay absolutos; la libertad es absoluta ... Por supuesto,
el resultado es que ... el argumento que justifica la libertad desaparece
”( CAM , 28). En cuanto a la afirmación repetida a menudo de que el
estudio de diferentes culturas demuestra que todos los valores son
relativos:
Todo lo contrario, esa es una premisa filosófica que ahora traemos a nuestro estudio de
ellos. [Además,] esta premisa no está probada y se afirma dogmáticamente por razones en
gran parte políticas. La historia y la cultura se interpretan a la luz de ello, y se dice que
prueban la premisa.
Las diferentes opiniones sobre los valores no prueban que el valor sea
relativo: "Decir que sí lo prueba es tan absurdo como decir que la
diversidad de puntos de vista expresados en una sesión de toros de la
universidad prueba que no hay verdad" (ibid., 39) . No son valores
absolutos; Los valores absolutos son innegables.
La laicidad es una ética destructiva de “fin justifica cualquier medio”

Por su propia confesión, el situacionalismo de los secularistas adopta un
enfoque moral de "fin justifica los medios", destructivo tanto a nivel
privado como público. Por ejemplo, esto es particularmente aplicable en
un contexto capitalista, en el que predomina el motivo de lucro: el
6
capitalismo basado en una ética antinomia es destructivo para la
sociedad, se alimenta de la codicia, produce pobreza e incita a la
revolución y la guerra. Las restricciones morales universales, como la ley
natural, son necesarias para mantener controlado al gobierno; de lo
contrario, el dinero (en lugar de la moralidad) se convierte en el fin: los
principios morales se sacrifican para obtener ganancias monetarias.
El secularismo no proporciona una base segura para los derechos

humanos
Cualquier intento de fundamentar los derechos humanos en la elección
humana inevitablemente genera errores humanos . Observe nuevamente
estas afirmaciones de los humanistas seculares:
La naturaleza del universo representada por la ciencia moderna hace inaceptable cualquier
garantía sobrenatural o cósmica del valor humano ... Los valores derivan de su origen de la
experiencia humana. La ética es autónoma y situacional, no necesita ninguna sanción
teológica o ideológica. (Kurtz, SM , 8, 17)
Aquí no hay una base suficiente para los derechos humanos, porque si,
como argumentó Fletcher, "solo el fin justifica los medios: nada más",
entonces todas las "decisiones se toman situacionalmente, no
prescriptivamente" ( SENM , 120, 134). Por lo tanto, no hay santidad de la
vida humana basada en la ley puramente humana, al menos la llamada ley
"humanista". A otras formas de gobierno estrictamente basado en el
hombre, ya sea de la derecha nazi (fascista) o de la izquierda marxista
(comunista), apenas les ha ido mejor, lo que representa la matanza de
multimillonarios de vidas humanas.
El secularismo no proporciona una base real para el derecho

internacional
Dado que la ley del país es la autoridad final, ya que, supuestamente, no
existe una ley moral más allá de una nación para juzgar sus políticas y
acciones, el secularismo no ofrece una base objetiva ni para decidir
asuntos entre naciones ni para hacer juicios morales sobre un nación (o
estado). Como tal, la tiranía, el genocidio y otras violaciones de los
derechos humanos son incondicionales, carecen de cualquier estándar
trascendente y general para evaluarlos.
No es casualidad que el "Padre del derecho internacional", Hugo Grocio
(1583-1645), establezca su punto de vista sobre el fundamento de la ley
natural, ya que solo sobre esta base se puede encontrar una base segura
para los juicios morales entre las naciones.
RECONSTRUCCIONISMO: IGLESIA SOBRE

EL ESTADO
En el otro extremo del espectro en el debate iglesia / estado está
7
el reconstruccionismo , también conocido como teocracia . La nación de
Israel en el Antiguo Testamento, por ejemplo, era una verdadera
8
teocracia. En oposición directa al secularismo, el reconstruccionismo
teocrático afirma a la iglesia sobre el estado; Los reconstruccionistas
quieren reconstruir el gobierno civil en un modelo teocrático.
La teocracia mosaica
"Teocracia", que proviene de dos palabras griegas ( theos , "Dios" y arché ,

"regla de"), es una forma de gobierno donde Dios es la autoridad
directa; Él, como el Ser Supremo, gobierna directamente sobre una nación
(o estado). A través de Moisés, Dios propuso la teocracia a Israel, a quien
acababa de redimir de Egipto, y aceptaron:
“Si me obedeces completamente y cumples mi pacto, entonces de todas las naciones serás mi
posesión más preciada. Aunque toda la tierra es mía, serás para mí un reino de sacerdotes y
una nación santa.
Todas las personas respondieron juntas: "Haremos todo lo que el Señor ha dicho" ( Ex. 19: 5–
6 , 8 ).
La teocracia mosaica fue un pacto condicional y voluntario: " Si me

obedeces completamente y mantienes mi pacto". La afirmación de Israel
los convirtió en el sujeto dispuesto de Dios, un caso clásico de iglesia
sobre estado. De hecho, no era simplemente Dios sobre el gobierno:
Dios era el gobierno. Por eso, cuando Israel le dijo a Samuel más tarde:
“Eres viejo y tus hijos no andan en tus caminos; ahora designa a un rey
para que nos guíe, como lo han hecho todas las otras naciones "(1 Sam. 8:
5), Dios respondió:" Escucha todo lo que la gente te está diciendo; no eres
tú a quien han rechazado, pero me han rechazado a mí como su rey ”(v. 7).
Teocráticamente, como "un reino de sacerdotes y una nación santa", Israel
era único; Como dijo el salmista: “Le ha revelado su palabra a Jacob, sus
leyes y decretos a Israel. Él ha hecho esto por ninguna otra nación ; no
conocen sus leyes ”(Sal. 147: 19–20).
En esta teocracia, Dios no solo gobernó directamente sino que también
reveló directamente su voluntad. Dios usó instrumentos como Moisés a
través de los cuales habló: "El Señor le hablaría a Moisés cara a cara,
como un hombre habla con su amigo" (Ex. 33:11). Del mismo modo, Dios
usaría a su nación teocrática como agente especial de su gobierno
directo; así como le ordenó al sol y a la luna que lo obedecieran (cf. Jos.
10) y las plagas vinieran de su mano (cf. 2 Sam. 24), aun así usó a Israel
para juzgar a los cananeos (cf. Josh. 6:21). Aunque algunos lo han
intentado, ninguna otra nación ha tenido este acuerdo teocrático con
respecto a la ejecución del juicio de Dios sobre los impíos (cf. Lev. 18).
Cuestiones teocráticas del catolicismo romano medieval
Si bien el catolicismo romano se ha adaptado a muchas formas diferentes

de gobierno, durante la Edad Media, después del emperador Constantino
(en 313), hubo un consejo decidido en la dirección de la unión de la iglesia
y el estado; en efecto, el cristianismo se convirtió en la religión estatal
favorecida. Y bajo Carlomagno (muerto en 814) se desarrolló y expandió
el "Sacro Imperio Romano". Por lo tanto, mientras el gobierno estatal
retuvo su forma monárquica, la iglesia se convirtió en una influencia
dominante y oficial en el estado.
Mientras el antiguo imperio romano moría, la Ciudad de Dios
de Agustín ofreció un sistema mediante el cual la iglesia proporcionaba al
estado un medio por el cual la Ciudad de Dios podía establecer una base
para la Ciudad del Hombre. Esto resultó ser fatídico para la libertad
religiosa, como se hizo evidente en el punto de vista de Agustín posterior
sobre la coacción de los herejes contra su voluntad de someterse a la
9
iglesia. La larga historia de los problemas de la iglesia / estado a raíz de
este punto de vista, desde ese momento hasta la Inquisición española y
más allá, está bien documentada y es bien conocida.
Teocracias Islámicas
Algunas formas radicales del Islam han establecido estados teocráticos; El

Irán contemporáneo bajo el ayatolá Jomeini (n. 1939) es un ejemplo. En
esta forma de teocracia, el estado está dominado por un líder religioso (o
facción religiosa gobernante); Si bien existe una apariencia de gobierno
civil, la jerarquía religiosa es innegablemente dominante. El gobierno de
los talibanes en Afganistán también fue una especie de teocracia.
Este tipo de teocracia es parte de la creencia musulmana chiíta, que
impone la sharia radical (ley coránica) a la sociedad; Los musulmanes
sunitas a menudo apoyan una relación más separada entre el gobierno
religioso y el civil. La crueldad, la inhumanidad y el terrorismo generados
por las creencias extremistas musulmanas (ver Geisler y Saleeb, AI ,
apéndice 5) se manifestaron vívidamente en los ataques contra los Estados
Unidos en septiembre de 2001.
Iglesias estatales reformacionales: John Calvin y los puritanos
John Calvin hizo por el protestantismo reformado lo que Constantino hizo

por el catolicismo: estableció una iglesia estatal (en Ginebra, Suiza),
aunque este establecimiento, un "gobierno de Dios", no fue tan prolongado
e intenso. Calvino gobernó con mano de hierro, y el hereje Miguel Servet
(1511-1553) fue quemado en la hoguera por sus creencias religiosas
divergentes.
Los puritanos de las primeras colonias americanas siguieron el ejemplo de
Calvino. Por ejemplo, persiguieron a Roger Williams (c. 1603-1683),
fundador de los Bautistas Americanos, y lo expulsaron de Massachusetts a
Rhode Island, que se convirtió en un estado libre, es decir, uno sin una
religión estatal (que muchas colonias tenían )
Los nombres del movimiento
El movimiento de la iglesia sobre el estado tiene muchos nombres, cada

uno representando un aspecto diferente del mismo. La variedad más
importante en América del Norte contemporánea, que surge de los escritos
10
de RJ Rushdoony (1916–2001), es el reconstruccionismo , llamado así
porque se esfuerza por reconstruir la sociedad sobre una base cristiana
reformada. El movimiento también se llama Neo-Puritanismo , ya que es
una nueva forma de puritanismo, y también se conoce como teología del
dominio , debido a su objetivo de tomar el dominio del mundo para
Cristo. En algunos círculos, especialmente los carismáticos, el
reconstruccionismo se llama teología del reino ahora, porque sus
seguidores sostienen que están, literalmente, estableciendo el reino
ahora. A nivel gubernamental, el nombre de este punto de vista
11,
es teonomía , que significa "ley de Dios" ya que sostiene que los
gobiernos deberían estar sujetos a la ley de Dios del Antiguo
12
Testamento.
Una forma más moderada del paradigma de la iglesia sobre el estado
13
podría llamarse biblionomía , de los cuales incluyen a D. James
Kennedy (n. 1930), Jay Grimstead (n. 1934) y David Barton (n.
1954). Muchos otros grupos cristianos de acción social, influenciados por
uno o más puntos de vista teonomistas, han adoptado (a sabiendas o no)
una perspectiva biblionomista; En su afán por contrarrestar el aumento de
la laicidad de nuestra sociedad, han respaldado una especie de biblionomía
al pedir un retorno a las raíces cristianas de nuestro país. Sin embargo, las
raíces cristianas de Estados Unidos se demostraron de manera más
destacada en los puritanos, que eran teonomistas, que no permitían una
verdadera libertad religiosa en su colonia de Massachusetts y que
perseguían a aquellos con creencias diferentes.
Las raíces del movimiento

Los teonomistas ven sus raíces en el Antiguo Testamento pero niegan que
su punto de vista implique una teocracia. Sus fundamentos más recientes
en la ley divina vinculante a nivel nacional, como se discutió brevemente
anteriormente, están en John Calvin (siglo XVI), los puritanos (siglo
XVII) y en RJ Rushdoony (siglo XX), un armenio-estadounidense que
escribió el estándar del movimiento teonomista: Institutos de derecho
14
bíblico .
Los objetivos del movimiento
Los teonomistas cristianos planean reconstruir la sociedad sobre

elementos esenciales cristianos, deseando vivir de acuerdo con la ley de
Dios como se revela en el Antiguo Testamento. Los teonomistas apuntan a
cristianizar tanto a América como al mundo ("teología del
dominio"); Quieren establecer el reino milenario en la tierra (reino-ahora
teología), al final del cual creen que Cristo regresará. Escatológicamente,
15
entonces, los teonomistas son postmillennialistas.
Los líderes del movimiento
Los líderes del movimiento teonomista han incluido a RJ Rushdoony,

quien dirigió la Fundación Chalcedon; Gary North (n. 1931), autor
de Dominion Covenant , jefe del Instituto de Economía Cristiana y
Ministerios de Ginebra; el fallecido Greg Bahnsen (1948–1995), quien
escribió Theonomy in Christian Ethics ; David Chilton (1951–1997), autor
de Paradise Restored ; y Gary DeMar (n. 1952), director del Instituto para
el Gobierno Cristiano y autor de Dios y el Gobierno . Otros incluyen a Rus
Walton (m. 1999), fundador de la Fundación Plymouth Rock y autor
de One Nation Under God ; Herb Titus (b. 1937), quien escribió el
Patrimonio de América: Libertad constitucional; y, aunque desaprueba ser
un teonomista, Jay Grimstead, director biblionomista de la Coalition on
16 17
Revival; David Barton encaja en esta misma categoría. Muchos
18 19
carismáticos y otros han sido influenciados significativamente por
teonomistas y biblionomistas y / o han mostrado afinidades con el
20
movimiento general.
Creencias básicas de teonomistas y biblionomistas
La teonomía surgió de la teología reformada, que abarca el calvinismo de

21 22
cinco puntos. Sus fundadores creen que la ley del Antiguo
Testamento se aplica hoy, incluida la pena capital por, entre otras ofensas,
fornicación, blasfemia, secuestro y desobediencia (en niños), aunque
algunos seguidores han rechazado estos castigos severos. Una vez más, los
reconstruccionistas reformados son posmillennial en su escatología,
23
creyendo que el regreso de Cristo después del milenio será establecido
por el avance del cristianismo en el mundo. Afirman que Jesús (en Mateo
24
28: 18-20) dio un mandato cultural para cristianizar el mundo.
La biblionomía , la versión más moderada del movimiento del estado
sobre la iglesia, tiene una orientación teológica más amplia, que incluye
calvinistas, arminianos, carismáticos y otros. Específicamente, la
biblionomía es la creencia de que, aunque todos los castigos del Antiguo
Testamento pueden no aplicarse hoy, sin embargo, la ley bíblica de Dios
25
(Su revelación especial en la Escritura ) es Su mandato divinamente
prescrito para que todos los gobiernos civiles lo sigan. La biblionomía
tiene un atractivo popular porque ha eliminado uno de los aspectos más
repugnantes de la teonomía, la insistencia en que hay más de veinte
pecados por los cuales se debe administrar la pena capital (ver
Bahnsen, TCE ). Además, escatológicamente, los biblionomistas no se
limitan al posmilenialismo.
La influencia de los teonomistas y biblionomistas supera con creces su
número. Si bien no patrocinan un seminario estadounidense importante,
tienen un impacto generalizado a través de sus escritos a través de
organizaciones como la Coalition on Revival (COR), a través de
conferencias (a menudo con carismáticos) y al infiltrarse en grupos
activistas sociales no reconstruccionistas.
Errores críticos de teonomistas y biblionomistas
Hay muchos errores abrazados por los líderes del movimiento

reconstruccionista; Ahora examinaremos brevemente algunos de los
problemas más básicos. Como se tratan en otros lugares, pasaremos por
alto los errores del alegorismo o la espiritualización de las profecías
26
hechas a Israel , así como el optimismo posmilenial de que podemos
27
cristianizar el mundo y, en su lugar, nos centraremos en las falacias
relacionadas con la ley y el gobierno.
Legalismo
Fundamental para los teonomistas reformados es su error de legalismo , la
creencia de que somos santificados por el cumplimiento de la ley, que
adherirnos a la ley del Antiguo Testamento es un medio de nuestra
28
santificación (salvación del poder del pecado en el presente).
Primero , este error es precisamente por qué Pablo escribió su epístola a
los Gálatas, en la que dijo:
Me gustaría aprender una sola cosa de usted: ¿Recibió el Espíritu al observar la ley o al creer lo
que escuchó? ¿Eres tan tonto? Después de comenzar con el Espíritu, ¿está tratando de alcanzar
su objetivo mediante el esfuerzo humano [en el cumplimiento de la ley] ? ( 3: 2–3 )
En segundo lugar , una vez más, la Escritura deja muy claro que
somos no bajo la ley mosaica. Solo a Israel se le dio la ley (Ex. 19: 1–8),
como afirmó el salmista (147: 19–20; cf. Deut. 4: 32–34).
Tercero , Pablo declaró que los gentiles "no tienen la ley [de Moisés]" sino
que tienen la ley natural "escrita en sus corazones" (Rom. 2: 14-15). Luego
agregó: "Ustedes [los creyentes en Cristo] no están bajo la ley, sino bajo la
gracia" (6:14).
Cuarto , aunque Jesús no eliminó la ley de Moisés al destruirla (Mateo 5:
17-18), sí la eliminó al cumplirla . Como Pablo proclamó, " Cristo es el fin
de la ley para que haya justicia para todos los que creen" (Rom. 10: 4).
Quinto , el apóstol dejó en claro que los cristianos ni siquiera están bajo
los Diez Mandamientos dados a Moisés:
Si el ministerio que trajo la muerte, que estaba grabado en letras sobre piedra , vino con
gloria ... ¿no será aún más glorioso el ministerio del Espíritu? ... Y si lo que
se desvanecía vino con gloria, ¡cuánto mayor es la gloria de lo que dura! ... Solo en Cristo
es quitado . ( 2 Co. 3: 7–8 , 11 , 14 )
Sexto , Pablo no podría ser más directo: "Ahora que ha llegado la fe, ya no
estamos bajo la supervisión de la ley " (Gálatas 3:25). El propósito de la
ley no era salvar o santificar sino condenar; El evangelio de Jesucristo trae
salvación.
Séptimo , el escritor de Hebreos declaró que "cuando hay un cambio en el
sacerdocio, también debe haber un cambio en la ley ... La regulación
anterior se deja de lado porque era débil e inútil" (7:12, 18).
Octavo , todo el propósito de la consulta con los apóstoles en Hechos 15
era decidir si "es necesario circuncidarlos [los gentiles convertidos al
cristianismo], y ordenarles que guarden la ley de Moisés " (v.
29
5 NVJV ). La respuesta de los apóstoles fue enfática y concisa: "No
dimos tal mandamiento" (v. 24 NVI ).
Noveno , y finalmente, en ninguna parte el Antiguo Testamento condena a
los no judíos por no guardar la Ley Mosaica. Por supuesto, como cualquier
persona en otro país, los no judíos estaban sujetos a las leyes judías locales
mientras vivían allí (cf. Lev. 24:22; Núm. 15: 15-16), pero nunca en todas
las condenas morales de los paganos. Dios juzgó a los países por no
guardar el sábado, por no ser circuncidados o por no ofrecer sacrificios
30
en el templo de Jerusalén .
Reconstruccionismo
Otro error grave de los teonomistas (y de muchos biblionomistas) es el del
propio reconstruccionismo teológico. El reconstruccionismo teológico se
define aquí como la creencia de que Dios ha ordenado que cada gobierno
en el mundo imponga la ley moral de Dios, como se expresa en la Biblia,
como la ley de la tierra . Esto no debe confundirse con la cuestión de si el
gobierno civil debe fomentar la moralidad al legislar (y hacer cumplir su
legislación) sobre la base de principios morales universales, algunos de los
31
cuales, por ejemplo, se encuentran en los Diez Mandamientos. El
problema aquí es si la Biblia enseña teonomía, es decir, que cada gobierno
está obligado a prescribir, como la ley del país, que todos vivan por la Ley
Mosaica y promulguen la pena capital por delitos no capitales (como el
adulterio, la homosexualidad, el secuestro, la blasfemia, idolatría, etc.).
Primero , Dios nunca dio la ley bíblica a los gentiles como una base divina
para la ley civil. De hecho, como hemos visto, Dios nunca les dio la ley de
Moisés como el estándar moral por el cual deberían vivir (ver Sal. 147:
19-20).
Segundo , la teonomía es una base ética inviable en una sociedad
religiosamente pluralista. La razón de esto es simple: no existe un acuerdo
universal sobre cuya revelación debería ser la base del derecho
civil. ¿Debería ser la Biblia, el Corán, las Analectas, el Gita, los Vedas, el
Libro de Mormón? ...
Tercero , la teonomía politiza la misión de la iglesia. Confunde el mandato
del evangelio (Mateo 28: 18-20) con el mandato de la Creación (Génesis
1:28). Confunde el gobierno cristiano con el gobierno moral (1 Tim. 2: 1–
4). En teoría, la teonomía confunde el reino espiritual actual (cf. Mt. 13)
32
con el futuro reino político (cf. Rev. 20).
Cuarto , y finalmente, la teonomía enfatiza la revelación especial de Dios
al descuido de su revelación general (Rom. 1: 19–20; 2: 12–14), tendiendo
a minimizar o incluso negar en la práctica el valor de la revelación general
al afirmar que es poco claro, estar oscurecido por los efectos del
33
pecado. Por el contrario, la Palabra (la revelación especial) declara que
la revelación general se ve claramente (1:20), está escrita en los corazones
de todos los incrédulos (2:15), es la base de su ser sin excusa (1: 20), y es
34
suficiente para que perezcan eternamente (2:12).
JEFFERSONIANISMO: IGLESIA Y ESTADO

(LA VISTA DE LA LEY NATURAL)
Hay muchos intentos diferentes para preservar un sistema en el que ni el
estado domina sobre la iglesia (como en el secularismo) ni la iglesia
preside sobre el estado (como en la teocracia y la teonomía
[reconstruccionismo]). Si bien permiten la libertad para otras religiones,
algunos países en esta categoría tienen una religión estatal oficial pero
nominal (como en Gran Bretaña) y otros no (como en Canadá). Algunos
sistemas permiten que el estado (o provincia) tenga una religión
establecida (como la América posterior a la Revolución), mientras que
otros no permiten ni una religión nacional ni religiones establecidas por el
estado (como la América posterior a 1947). El sistema americano
temprano permite un Jeffersonianismo fructífero en contraste con el
secularismo y el reconstruccionismo.
El gobierno se basa en la ley natural
El Jeffersonianismo, llamado así por el adherente Thomas Jefferson

(1743-1826, tercer presidente de los Estados Unidos), intenta evitar los
extremos tanto del secularismo como del reconstruccionismo. Contra el
secularismo, el jeffersonianismo niega que no haya una ley moral (natural)
dada divinamente como base para el gobierno; contra el
reconstruccionismo, Jeffersonianism niega que cualquier revelación
especial de Dios sea la base divinamente prescrita para el gobierno
civil. También niega que cualquier iglesia nacional deba ser la religión
establecida de la tierra, permitiendo así la libertad religiosa de creencia
para todos los grupos. El siguiente cuadro resume la diferencia entre las
tres vistas:
Religión (Iglesia) y Gobierno (Estado): tres puntos de vista
Laicismo Jeffersonianism Reconstruccionismo

Naturaleza Gobierno
Solo gobierno Gobierno religioso
del estado secular
Iglesia /
Separación Cooperación Unión
estado
Naturaleza
Libertad de Libertad para Libertad para una
de la
todas las todas las religión en
libertad
religiones. religiones. particular.
religiosa.
Alcance Para Para todos Por una religión
de la ninguno preferida
libertad
religiosa.
Creer en
Desanimado Alentado Exigido
dios
Bases del Ley natural
Experiencia Ley divina
derecho (revelación
humana (revelación especial)
civil general)
China América
Ejemplo 35 Corrí
marxista temprana
El jeffersonianismo es un medio entre los dos extremos, el secularismo

(que no tiene una base moral firme para el gobierno) y el
reconstruccionismo (que impone una base religiosa para el gobierno que
elige una religión y aliena a todas las demás). Al basar el gobierno civil en
36
la "Ley de la Naturaleza", que proviene del "Dios de la Naturaleza", la
moral estadounidense se estableció sin establecer ninguna religión,
excepto una creencia ampliamente teísta (o deísta) en el Dios Creador,
quien le dio estos "derechos inalienables". Una creencia que, según Dios,
es parte de la revelación general (o natural) a toda la humanidad (Rom. 1:
19-20). El erudito africano John Mbiti (n. 1931), por ejemplo, ha
demostrado que incluso las personas preliterarias ("paganas")
37
naturalmente tienen esta creencia en un Dios Supremo. Por lo tanto, al
basar al gobierno en una ley natural, universal y moral, el
Jeffersonianismo evita el antinomianismo (secularismo) por un lado y la
religión obligatoria del estado (reconstruccionismo) por el otro. Los
siguientes son algunos de los principales elementos del jeffersonianismo.
Hay una revelación natural común a todos los seres humanos
Dios tiene dos revelaciones; uno en su mundo (general) y el otro en su

38
palabra (especial). La ley divina es una revelación especial para los
creyentes; La ley natural es una revelación general para todas las
personas. La ley natural se describe como lo que los seres humanos "hacen
por naturaleza", la ley escrita en los corazones de todas las personas (Rom.
2:14); los que lo desobedecen van "contrarios a la naturaleza" (11:24).
La creencia en la ley natural no comenzó con los cristianos: la ley natural
también se encuentra en los antiguos escritos en hindi, chino, griego y
romano que son anteriores a la época de Cristo . Incluso antes de Sócrates
(c. 470–399 a. C. ), el filósofo griego Heráclito (c. 504/501 – c. 444/441)
creía en un Logos inmutable (Razón, Verdad) detrás del flujo cambiante de
la experiencia humana ( F , 197 –200, en Kirk y Raven, PP , 188–
89). Platón (427–347) se aferró a los absolutos morales (véase R , Libros
IV-VI), y los estoicos desarrollaron teorías de la ley natural mucho antes
39
del siglo primero.
El concepto de ley natural también tiene una historia venerable entre los
grandes pensadores cristianos. Al igual que otros antes que él, Agustín
(354–430) sostuvo que Dios les dio a los gentiles "la ley de la naturaleza"
( OSL , 48 en Schaff, NPNF , Vol. 5), a la que se refirió como "el sistema
de la naturaleza" ( OGM , 203, 407, en ibid., Vol. 3); esta ley está
"implantada por naturaleza" en todas las personas (op. cit.). La ley natural
se refleja en la imagen de Dios dentro de la humanidad; Sin duda, la
imagen ha sido estropeada por el pecado, pero Agustín insistió en que la
imagen de Dios "no está completamente borrada" en los incrédulos (en
40
ibid., 5.103). Por lo tanto, sostuvo que Dios estaba castigando a los
incrédulos por no vivir de acuerdo con la ley natural escrita en sus
corazones ( RFM, 19.1 en ibid., 4.239).
Siguiendo el punto de vista de Agustín, Tomás de Aquino (1225-1274)
declaró que "la ley natural no es más que la participación racional de la
criatura en la ley eterna" ( ST , 91.2 en Pegis, BWSTA , 750); la ley es "una
ordenanza de razón hecha para el bien común" (en ibid., 747); es la regla y
la medida de los actos ”(en ibid., 743). La ley eterna es la razón divina por
la cual Dios gobierna el universo (en ibid., 748), y la ley natural es la
participación humana en él. La ley natural es el primer principio que rige
la acción humana, así como las leyes de la lógica son los primeros
41
principios que rigen el pensamiento humano.
Aquino distinguió la ley natural, común a todas las personas, de la ley
divina, impuesta solo a los creyentes. La ley natural se dirige hacia el bien
temporal del hombre; la ley divina está dirigida hacia su bien eterno (en
ibid., 753). La ley divina es para la iglesia; La ley natural es para toda la
sociedad. La base del derecho humano es el derecho natural.
John Calvin (1509–1564) también confirmó el arraigo divino de la ley
natural en todas las personas:
Que existe en la mente humana, y de hecho por instinto natural, algún sentido de la Deidad,
sostenemos que está fuera de discusión ... No hay una nación tan bárbara, ni una raza tan
brutal, como para no estar imbuido de la convicción de que existe un Dios. ( ICR , 1.3.1)
Este "sentido de la Deidad está tan naturalmente grabado en el corazón

humano ... que los muy reprobados se ven obligados a reconocerlo" (ibid.,
1.4.4).
Este conocimiento innato de Dios incluye el conocimiento de su ley justa
(ver Kantzer, JCTKGWG , 1981). Calvino sostuvo que dado que "los
gentiles tienen la justicia de la ley grabada naturalmente en sus mentes,
[por lo tanto] ciertamente no podemos decir que son completamente
ciegos en cuanto a la regla de vida" (op. Cit., 2.2.22). Llamó a esta
conciencia moral "ley natural" (revelación general), que es "suficiente
42
para su condenación justa" (ibid.) Pero no para su salvación. Mediante
esta ley natural, "el juicio de conciencia" es capaz de distinguir entre "lo
43
justo y lo injusto". La naturaleza justa de Dios "está grabada en
caracteres tan brillantes, tan distintos y tan ilustres que ninguno, por
aburrido y analfabeto que sea, puede alegar que la ignorancia es su excusa"
(ibid., 1.5.1).
La ley natural es clara
Una vez más, Pablo declaró que la ley natural es "claramente vista" y
"escrita en sus corazones" (Rom. 1:20; 2:15). Según Calvin, la ley natural
también es específica:
[Incluye un sentido de justicia] implantado por la naturaleza en los corazones de los
hombres. [Hay] impreso en sus corazones una discriminación y un juicio, por el cual
distinguen entre justicia e injusticia, honestidad y deshonestidad. [Es lo que los hace]
avergonzados de adulterio y robo ...
[La ley natural incluso gobierna] la buena fe en las transacciones comerciales y los
contratos. [Incluso los paganos] prueban su conocimiento ... que el adulterio, el robo y el
asesinato son males, y la honestidad debe ser estimada ... [El] conocimiento natural de la ley
[del hombre] es lo que establece que una acción es buena y digna de ser seguido, mientras
que otro debe ser rechazado con horror. ( EPAR , 48–49)
La ley natural es la base del gobierno
Richard Hooker (1553–1600) defendió la visión de la ley natural en

Inglaterra (ver LEP ), donde fue recogida por John Locke (1632–1704),
quien argumentó que el buen gobierno civil se basa en la ley natural.
La ley de la Naturaleza [nos enseña que,] siendo todos iguales e independientes, nadie debe
dañar a otro en su vida, salud, libertad o posesiones; para los hombres [son] toda la mano de
obra de un Creador omnipotente e infinitamente sabio. ( AE , 2.6)
Jefferson expresó esta misma opinión en La Declaración de

Independencia:
Sostenemos que estas verdades son evidentes, que todos los hombres son creados iguales,
que su Creador les otorga ciertos derechos inalienables, entre los que se encuentran la vida, la
libertad y la búsqueda de la felicidad.
Jefferson creía que estos derechos inalienables están enraizados en las

“Leyes de la naturaleza” que derivan del “Dios de la naturaleza”. En el
Jefferson Memorial en Washington, DC, están inscritas estas palabras que
escribió: “Dios que nos dio la vida nos dio libertad. ¿Pueden ser seguras
las libertades de una nación cuando hemos eliminado la convicción de que
estas libertades son el don de Dios? ”Aquí nuevamente está claro que la
América de Jefferson se basó en el concepto de los derechos otorgados por
Dios basados en las reglas morales otorgadas por Dios ( la Ley
natural). Para Jefferson, la ley natural no es un "es" descriptivo
humanamente, sino un "deber" divinamente prescriptivo.
Argumentos a favor de la ley natural
Muchos han negado la existencia de la ley natural, y otros simplemente

han tratado de disminuir su valor. Sin embargo, existen excelentes razones
para mantener la ley natural como real y vinculante.
El argumento de la justicia divina
Es evidente por el argumento de Pablo en Romanos 1–2 que la justicia de
Dios al condenar a los gentiles incrédulos se basó en que Él se reveló
claramente a través de la naturaleza a todas las personas (1:19) y que su
ley fue escrita en sus corazones (2:15) . Ciertamente sería contradictorio
44
con la justicia divina condenar a las personas a la separación eterna de
Dios por no vivir de acuerdo con un estándar que nunca tuvieron y nunca
45
conocieron. La existencia de la ley natural (revelación general), por lo
tanto, es absolutamente indispensable para la creencia en la justicia divina.
El argumento de la necesidad social

Además, la sociedad no puede funcionar sin algún tipo de código moral
común que una a las personas en una unidad cultural. Toda sociedad tiene
una cohesión moral; si no fuera así, entonces no sería una sociedad y se
autodestruiría. Aun así, no todas las sociedades aceptan una sola ley divina
(como la Biblia o el Corán); en consecuencia, existe una evidente
necesidad de algún tipo de código moral naturalmente disponible para unir
a las personas.
Todas las grandes culturas, pasadas y presentes, manifiestan una ley moral
común. CS Lewis recolectó citas de estas diversas sociedades y las
46
correlacionó bajo varios títulos; culturas muy diferentes y separadas no
solo necesitan esa cohesión moral, sino que también la han expresado en
sus escritos. Este es un amplio testimonio de la necesidad social universal
de principios morales naturales por los cuales la conducta puede ser
gobernada.
Argumentar que no existe una base moral adecuada para la sociedad,
47 48
aparte de (1) la revelación especial o (2) la experiencia humana es
contraria a los escritos morales de las culturas de renombre mundial y
equivale a decir que estas civilizaciones no han expresado discernible
carácter moral. Esto no solo es descaradamente falso, también es contrario
49
a la enseñanza bíblica sobre la gracia común y la revelación general.
El argumento del derecho internacional
Hugo Grocio (1583–1645) vio la evidente necesidad de tener una base de
derecho natural para los asuntos internacionales. Grocio creía que esto era
importante porque lo veía como un "método racional para llegar a un
conjunto de proposiciones subyacentes a los arreglos políticos y la
provisión de leyes positivas [civiles]" (en Sabine, HPT , 425); su
definición de ley era "lo que [Dios] hace conocer como su voluntad"
50
( DIBP , Vol. 2 en TT , 8).
Grocio estaba tan convencido de que la ley natural se mantenía en pie por
sí misma que declaró: "Lo que hemos estado diciendo sobre la prioridad
de la ley natural tendría cierto grado de validez incluso si admitiéramos ...
que no hay Dios, o que los asuntos de los hombres no le importan ”(ibid.,
13). El punto es que, incluso aparte de creer en Dios, la ley natural es
necesaria para gobernar las sociedades humanas. Por su trabajo pionero en
esta área, Grocio se ganó el título de "Padre del derecho internacional".
A medida que se desarrolló la tecnología humana, la necesidad de que los
asuntos internacionales tengan una base de derecho natural se hizo aún
más evidente. Los juicios por crímenes de guerra de Nuremberg después
de la Segunda Guerra Mundial son un caso clásico. Adolf Hitler participó
en acciones horriblemente crueles, bárbaras e inhumanas al planear el
asesinato de seis millones de judíos y otros seis millones de "grupos de
personas no deseadas"; El holocausto surgió del reconocimiento colectivo
de un estándar moral que trasciende las culturas y países individuales . Si
las acciones de Hitler se juzgan desde dentro del estado nazi, no son
crímenes inmorales sino causas morales. Solo si hay alguna ley natural
general, dada a todas las culturas y vinculante para todas las personas,
podemos justificar llamar a los nazis crueles, bárbaros e inhumanos.
Además, los esfuerzos para corregir los horrores de Hitler llevaron al
movimiento de derechos humanos, relacionado con el cual las Naciones
Unidas redactaron una "Declaración Universal de Derechos Humanos". AH
Robertson, portavoz de la Convención Europea de Derechos Humanos,
escribió:
La perversión de la democracia y el mantenimiento del estado de derecho necesitaban
fundamentos ... sobre los cuales basar la defensa de la personalidad humana contra todas las
tiranías y contra todas las formas de totalitarismo. Esos fundamentos fueron la protección
efectiva de los derechos del hombre y las libertades fundamentales. (citado en
Montgomery, LAL , 22)
El concepto mismo de derechos humanos fundamentales que trasciende a

todos los estados exige una ley moral que esté por encima y más allá de
todos los gobiernos y religiones particulares; por lo tanto, el deseo de un
código moral transnacional es un testamento a menos que exista una ley
natural que trascienda a todos los gobiernos.
El argumento de los códigos morales comunes

CS Lewis demostró en su clásico sobre la ley natural, La abolición del
hombre , que existen leyes morales universales. Si no existiera, no
podríamos participar en disputas morales, hacer juicios morales o
discernir el progreso moral (o retroceso) de la sociedad, lo cual
hacemos. Tampoco habría un núcleo común de códigos morales
ampliamente extendidos, como los hay (ver AM , apéndice), como órdenes
para honrar a los padres y órdenes para no robar, mentir y asesinar.
En el momento en que dice que un conjunto de ideas morales puede ser mejor que otro, de
hecho, las mide a ambas según un estándar, y dice que una de ellas se ajusta a esa norma más
que la otra. Pero el estándar que mide dos cosas es algo diferente de cualquiera. ( MC , 25)
Otra vez,
[Como ateo] mi argumento contra Dios fue que el universo parecía tan cruel e injusto. Pero,
¿cómo se me ocurrió esta idea de justo e injusto? Un hombre no llama una línea torcida a
menos que tenga alguna idea de una línea recta. (ibid., 45)
Por lo tanto,
Parece entonces que nos vemos obligados a creer en un verdadero bien y mal. Primero, los
seres humanos de toda la tierra tienen esta curiosa idea de que deberían comportarse de cierta
manera. Segundo, de hecho no se comportan de esa manera. La verdad es que creemos tanto
en la decencia que no podemos soportar enfrentar el hecho de que la estamos rompiendo, y
en consecuencia tratamos de cambiar la responsabilidad. (ibíd., 21)
El argumento de la cultura pluralista

La importancia de una ética de la ley natural es que puede incorporarse al
mundo político sin mostrar el favor de un grupo religioso sobre
otro. Además, sin una base ética objetiva para nuestras acciones, no existe
una alternativa realista al antinomianismo; El gobierno no puede funcionar
según sea necesario sin un estándar ético objetivo común a todos los que
forman parte del cuerpo político. Por lo tanto, la ley natural es esencial
para un gobierno viable en nuestro mundo religiosamente pluralista.
RESPUESTAS DE LAS OBJECIONES A LA

VISTA DE LA LEY NATURAL
(JEFFERSONIANISMO)
Las objeciones de ambos extremos, el secularismo y el
reconstruccionismo, se han dirigido contra la visión de la ley natural del
gobierno, algunas de las cuales se han abordado en el proceso de la
discusión anterior.
Objeción número uno: que la ley natural implica a un legislador (Dios)

que involucra la religión
Los secularistas argumentan que es una violación de la Primera Enmienda

imponer una ley moral basada en un Legislador Moral (Dios).
En respuesta, primero , la ley natural fundamental es la opinión de la
Declaración de Independencia, el documento fundador de nuestro país. Es
una lógica retorcida que declara que nuestro Certificado Nacional de
Nacimiento es inconstitucional.
Segundo , establecer una moral nacional no es contrario a la Primera
Enmienda; establecer una religión nacional es.
Tercero , reconocer implícitamente a un Legislador Moral detrás de la ley
moral no es establecer una religión en general ni ninguna religión en
particular, eso solo puede hacerse ordenando la adoración a Dios. La
religión tiene que ver con nuestro deber hacia Dios; La moral tiene que ver
con nuestra responsabilidad moral con los demás seres humanos. El
gobierno puede y debe hacer leyes con respecto a este último pero no con
respecto al primero.
Objeción dos: que no hay una ley moral acordada por todos
La objeción secularista de que no existe una moral comúnmente
reconocida falla por muchas razones.
Primero , la Biblia dice que sí, y que todas las personas son "sin excusa"
(Rom. 1:20) y "perecerán" por no obedecerla (2:12).
Segundo , una vez más, que los credos morales entre la mayoría de las
culturas son esencialmente los mismos, y que existe una ley moral
universal, se ilustra en la Abolición del hombre de CS Lewis . Lewis
brindó un servicio notable al catalogar muchas de estas
expresiones; Curiosamente, se ven sorprendentemente similares a la
segunda tableta de los Diez Mandamientos.
Tercero , la ley moral universal está escrita en los corazones de los seres
humanos (v. 15) y puede ser detectada, no tanto por nuestras acciones (que
no cumplen con nuestros propios estándares), sino por
nuestras reacciones cuando las acciones de otra persona no t a la altura de
la ley moral. Incluso aquellos que dicen que está bien mentir, engañar,
robar y asesinar muestran, sin embargo, por sus reacciones cuando se ven
afectados, que saben que estas acciones están mal.
Objeción tres: que la moral no puede ser legalizada
Los secularistas protestan porque afirmar las leyes morales detrás del
gobierno es afirmar que la moral puede ser legislada. Sin embargo, todos
saben de manera innata que esta objeción es incorrecta y equivocada.
Primero , todas las leyes legislan la moralidad; Cada ley pronuncia un
comportamiento correcto y otro incorrecto. La moral trata con lo correcto
y lo incorrecto; la pregunta no es si la moral está legislada,
sino qué moralidad es la base de la legislación. La respuesta es la moral
común , la grabada en la naturaleza de todos.
En segundo lugar , incluso los objetores seculares no quieren eliminar las
leyes que dicen que el abuso infantil, la agresión conyugal, la violación y
el asesinato están mal. Legislar contra cualquiera de estos es legislar la
moralidad.
Objeción cuatro: que la revelación natural no está clara

Los teonomistas (reconstruccionistas) a menudo sostienen que el pecado
perjudica la capacidad del hombre para comprender la revelación
natural. Sin embargo, el defecto no está en la revelación misma, sino en la
negativa del hombre a aceptarla; de acuerdo con Romanos 1:19, la
revelación natural "es clara ... porque Dios la ha dejado clara". El
problema con los no creyentes no es que no entienden la verdad, sino que
"el hombre sin el Espíritu [de Dios] no acepta las cosas que vienen del
Espíritu de Dios ”(1 Cor. 2:14). No es que no lo perciban , sino que no
lo reciben (Howe, CR , 72); de hecho, lo suprimen (Rom. 1:18). Dios se ha
revelado claramente en la naturaleza y en la conciencia, por lo que los no
creyentes ven la verdad de la revelación natural, pero tambiénevite la
51
verdad que les revela (ibid.). Rechazar la verdad revelada no es
exclusivo de los incrédulos que tienen la revelación general de Dios; Del
mismo modo, los creyentes no siempre viven de acuerdo con la verdad de
52
la revelación especial de Dios.
Afirmar que la revelación general es inadecuada porque los incrédulos la
han pervertido es rechazar la revelación especial por la misma
razón. Pedro, por ejemplo, nos dice que "la gente distorsiona [los escritos
de Pablo], como lo hacen las otras Escrituras, para su propia destrucción"
(2 Pedro 3:16). No hay nada que Dios haya revelado en las Escrituras que
no haya sido sometido al mismo tipo de mutilación que las verdades
morales que ha revelado a todos en su ley natural. No hay ningún defecto
con ninguna de las revelaciones de Dios: el problema no es la revelación
de Dios, sino la distorsión del hombre.
La existencia de cientos de sectas religiosas, todas afirmando que la Biblia
contiene revelación de Dios, es un amplio testimonio del hecho de que
incluso la revelación sobrenatural en las Escrituras no es inmune al mal
uso. De hecho, la aplicación errónea de la ley natural entre las diversas
culturas humanas no es mayor que la interpretación errónea de la
revelación sobrenatural entre los diversos cultos. Un examen cuidadoso de
ambas áreas indica que a pesar de la claridad de ambas revelaciones, los
seres humanos depravados han encontrado una manera de desviar, desviar
o degradar los mandamientos de Dios. La enseñanza bíblica no tiene
ventaja sobre la revelación natural en materia de inmunidad contra la
distorsión.
Objeción cinco: que la Biblia es una revelación más clara que la ley
natural
Los teonomistas defienden la superioridad de la revelación especial de

Dios como una razón para prescribir la Biblia como base del gobierno
civil.
En respuesta, debe notarse que la Biblia es ciertamente una revelación más
detallada y específica y la única revelación escrita infalible que
53
tenemos.
Sin embargo, primero , esto no quiere decir que la revelación (general) de
Dios en la ley natural no sea clara y suficiente para lograr su propósito; es
(Rom. 1:19; 2:12), como ya se ha demostrado.
Segundo , a diferencia de la ley natural, la Biblia no está universalmente
disponible para todos los seres humanos, y muchos niegan que sea la
Palabra de Dios. La ley natural escrita en el corazón es innegable; Los
códigos y las reacciones de las personas revelan que realmente lo creen.
Tercero , la "Biblia" es un libro religioso y exige más que un código
moral. Legislarlo crea vulnerabilidad a la acusación de que la religión
misma se está estableciendo.
En cuarto lugar , los adherentes a otras religiones pueden formular
54
correctamente la pregunta: ¿qué "Biblia" debería ser obligatoria? La
Biblia judía? La biblia cristiana? La biblia musulmana? En una sociedad
pluralista, ningún libro religioso será aceptado por todos como una base
para todas las personas.
Quinto , y finalmente, incluso si se eligiera la Biblia cristiana, ¿qué
interpretación general de ella sería aceptada? Los teonomistas sostienen
que debería ser el punto de vista reformado / calvinista, pero aquí hay
mucho menos puntos en común que la revelación general. Incluso los
teonomistas participan en acalorados debates sobre si ciertas leyes del
Antiguo Testamento, como las que prohíben el uso de prendas con fibra
55
mixta, todavía se aplican hoy. (¡Piense en lo que haría la aplicación de
esta ley para los cristianos en la industria del vestido!)
IGLESIA Y ESTADO: RESUMEN DE LOS

PROBLEMAS
Ahora que se han explicado y discutido las tres perspectivas principales de
la iglesia / estado, podemos sacar algunas conclusiones, muchas de las
56
cuales se reflejan en los contrastes revelados en la tabla anterior. En
resumen, el Jeffersonianismo evita los extremos del secularismo y el
reconstruccionismo en todos los temas.
Primero , sobre la naturaleza del estado, la visión de la ley natural evita
tanto un gobierno puramente secular como un gobierno dominado
religiosamente a favor de un gobierno moralmente justo.
En segundo lugar , con respecto a la relación de la iglesia y el estado, la
posición estadounidense temprana opta por la cooperación entre la iglesia
y el estado, no por una separación radical o unión entre ambos.
Tercero , mientras el secularismo insiste en la libertad de toda religión y el
reconstruccionismo en la libertad de una religión en particular, el
Jeffersonianism mantiene la libertad para todas las religiones.
Cuarto , con respecto a la creencia en Dios, la visión de la ley natural
nuevamente ocupa un punto medio importante: en lugar de exigirlo (como
lo hace la autonomía) o desalentarlo (como lo hace el secularismo), el
Jeffersonianism lo alienta sin exigirlo.
Quinto , y finalmente, en lugar de basar el derecho civil en cambiar la
experiencia humana (secularismo) o en el derecho divino
(reconstruccionismo), el gobierno estatal debe basarse en la ley natural
común a todos los seres humanos.
La relación entre la ley mosaica y la ley natural
57
Si bien no hay identidad entre la Ley Mosaica y la ley natural, hay
similitud en sus obligaciones morales. Esto es de esperarse, ya que tanto la
revelación general como la especial provienen del mismo legislador
58
moral, cuya naturaleza moral no cambia. Sin embargo, dado que la Ley
Mosaica tenía dimensiones nacionales, civiles, ceremoniales y teocráticas
que no se encuentran en otras naciones, también hay diferencias
significativas entre los dos. Por ejemplo, nueve de los Diez Mandamientos
se repiten en el Nuevo Testamento; no hay orden de observar el sábado
(sábado) como un día de descanso. Del mismo modo, se imponen
diferentes sanciones por desobedecer ciertos estatutos; por ejemplo, en la
era del Antiguo Testamento, las personas fueron apedreadas por adulterio,
pero en la era del Nuevo Testamento son excomulgadas de la iglesia, con
la restauración otorgada tras el arrepentimiento (1 Cor. 5: 5; cf. 2 Cor. 2:
5–8 ) Si bien los principios morales básicos en la ley del Antiguo
Testamento (mosaico) y la ley del Nuevo Testamento (iglesia) son los
59 el
mismos, contexto y las consecuencias difieren significativamente.
Esto ayuda a explicar la aparente equivocación de los cristianos sobre el
apoyo para mostrar y promover públicamente los Diez
Mandamientos. Los principios morales básicos incrustados en ellos se
aplican no solo a la iglesia del Nuevo Testamento sino también a la
sociedad. Ciertamente, la segunda tabla de la ley (es decir, los comandos
60
que abordan nuestro deber para con otros humanos) se encuentra
también en la ley natural, que es la base del buen gobierno
civil. Sin embargo, las responsabilidades cristianas específicas en los
Mandamientos se aplicaron específicamente a Israel y no a la sociedad: el
gobierno no debería ser un deber legislativo para con Dios. En esta área, lo
mejor que puede hacer el gobierno civil es fomentar la libertad de
expresión sin el patrocinio del gobierno.
Esta parece ser precisamente la intención original de la Primera
61
Enmienda, ya que la Cláusula de Ejercicio Libre alienta la religión, y la
62 de
Cláusula Establecimiento erigió una barrera protectora entre
el gobierno federal (nacional) y los derechos de los estados a tener su
propia religión . Por supuesto, desde el mencionado Everson v. Board of
Education(1947), los estados ya no tienen este derecho; esa decisión de la
Corte Suprema ayudó a acercar a los Estados Unidos a una separación
secularista de la iglesia y el estado (siendo el estado preeminente) en lugar
de promover la cooperación original entre ellos. Sin embargo, las palabras
y acciones de los fundadores de nuestro país apoyan esta interpretación de
su punto de vista original sobre las relaciones iglesia / estado; El mismo
Jefferson, y otros presidentes, ayudaron a aplicar leyes que pagaban a los
misioneros para que hicieran un trabajo de evangelización entre los
63
nativos americanos, y la Ordenanza del Noroeste (1787) fomentaba la
religión en las escuelas (ver Artículo III). De hecho, tanto la oración como
la lectura de la Biblia eran comunes en las escuelas estadounidenses desde
el principio (en la década de 1640) hasta principios de la década de 1960,
cuando la Corte Suprema los dictaminó inconstitucional.
La relación entre la ley bíblica y la ley natural
La Biblia (revelación especial) no contradice la ley natural (revelación

64
general) sino que la complementa y complementa. Después de todo,
como hemos visto, el mismo Dios cuya naturaleza moral se refleja a todas
las personas en la ley natural (a través de Su mundo) ha expresado Su
carácter moral en los mandamientos a los creyentes en la Biblia (a través
de Su Palabra).
Los principios morales básicos de Dios no cambian más de lo que lo hace
Su naturaleza: ambos son eternos. Sin embargo, esto no quiere decir que
los creyentes de hoy están obligados a vivir de acuerdo con la ley del
Antiguo Testamento: Pablo nos dice claramente que "no estás bajo la ley,
sino bajo la gracia" (Rom. 6:14). Antes de que Jesús viniera a cumplir la
65
ley, tener la ley (de Moisés) era la ventaja de los judíos sobre los
gentiles (3: 1–2; 2:14); Pablo enfatizó que lo que "estaba grabado en letras
66
sobre piedra" se ha desvanecido (2 Cor. 3: 7); Cristo hizo esto
"aboliendo en su carne la ley con sus mandamientos y reglamentos" (Ef.
2:15); ahora que ha venido, "ya no estamos bajo la supervisión de la ley"
(Gálatas 3:25).
Hebreos dice claramente que "la ley fue dada al pueblo" de Israel (7:11),
que hubo "un cambio de la ley" (v. 12) por el cual "la regulación anterior
se deja de lado" (v. 18 ) Como se señaló anteriormente, el Antiguo
Testamento nunca condenó a los gentiles por no guardar la ley de Moisés
(cf. Sal. 147: 19-20); Dios los midió por las verdades dentro de la
67
revelación general.
Que la ley de Moisés fue dada solo a Israel no quiere decir que los
cristianos no tienen ley: tenemos la ley natural, tenemos la ley divina del
Nuevo Testamento, y también tenemos mucho que aprender de lo que Dios
reveló a Israel ( Romanos 15: 4; 1 Cor.10: 11). Sin embargo, que los
68
principios morales encarnados en el Antiguo Testamento se repitan en el
Nuevo Testamento no significa que estemos bajo la Ley Mosaica más de lo
que estamos bajo los estatutos de Illinois cuando violamos una ley de
tránsito en Texas (ver Aldrich, HFG). , Capítulo 7). Así como cada estado
codifica la legislación de manera diferente, aunque las leyes se basan en
los mismos principios fundamentales, el código moral revelado para la
iglesia no es el mismo que para Israel.
Considere el deber moral de honrar a los padres. Cuando este principio se
establece para Israel en el Antiguo Testamento, se da con la promesa de
que vivirán mucho tiempo en la tierra que el Señor les daría (la Tierra
Prometida — Ex. 20:12). Sin embargo, cuando en el Nuevo Testamento
Pablo dirige a los creyentes a honrar a los padres, la promesa adjunta no
tiene nada que decir acerca de vivir mucho en la tierra que el Señor le
daría a Israel, sino que simplemente promete "larga vida en la tierra" (Ef.
69
6: 3).
Mientras que el cristiano no está bajo la ley de Moisés, está bajo la "ley de
Cristo" (Gálatas 6: 2). Por ejemplo, el empresario cristiano está obligado
no solo por la ley natural, que comparte con los incrédulos, sino también
por una ley divina que no tiene en común con ellos. Esta revelación
especial (bíblica) impone algunas obligaciones mayores al creyente; estos
merecen una atención cuidadosa que los límites de este tema actual no
permiten, pero notaremos dos observaciones.
Primero , los mayores deberes del cristiano se basan en los principios
morales que son los mismos tanto en el Antiguo como en el Nuevo
Testamento en la medida en que reflejan el carácter inmutable de
Dios. Jesucristo no vino a destruir la ley sino a cumplirla (Mateo 5: 17-
18), y el "nuevo mandamiento" que Él dio de que nos amamos (1 Juan 2:
8 RVR ) fue en realidad el "antiguo mandamiento "Ellos tenían" desde el
principio "(v. 7 NVI ). Cristo dio este mismo ejemplo, diciendo (y luego
haciendo): "Nadie tiene mayor amor que este, que ponga su vida por sus
amigos" (Juan 15:13; cf. v. 15). Por lo tanto, la ley natural es solo el deber
mínimo del creyente; La ley divina del Nuevo Testamento es su deber
máximo. La ley natural exige que actuemos con justicia; La ley divina
ordena que actuemos también con sacrificio.
Segundo , la mayor responsabilidad del cristiano se extiende a sus tratos
con los demás. Por ejemplo, mientras la ley natural prohíbe que robemos a
los pobres, la ley divina agrega que debemos ayudar a los pobres (Marcos
10:21). No es suficiente que no explotemos a los económicamente
oprimidos; También debemos tratar de entregarlos.
LA BASE HISTÓRICA PARA LA RELACIÓN

DE IGLESIA Y ESTADO
Existe un amplio apoyo entre los Padres de la Iglesia para distinguir entre
la iglesia y el estado. Además, la idea de que la iglesia es una especie de
70
teocracia o reino terrenal no entró en práctica hasta después de que el
emperador Constantino (c. 274–337) comenzó a unir el moribundo
imperio romano a la fuerza espiritual de la iglesia.
Antes de la Edad Media, no era raro encontrar apoyo del respeto cristiano
por el estado en distinción de los deberes cristianos hacia la iglesia. La
iglesia no ha reemplazado al estado, y los cristianos, aunque obedientes al
estado, no permitirían que el estado reemplazara a la iglesia.
Mathetes (c. 130)

Cada tierra extranjera es para ellos [creyentes] como su país natal, y cada tierra de su
nacimiento como tierra de extraños. Se casan, como todos [los demás]; engendran hijos; pero
no destruyen a su descendencia. Tienen una mesa común, pero no una cama común. Están
en la carne, pero no viven según la carne. Pasan sus días en la tierra, pero son ciudadanos del
cielo. Obedecen las leyes prescritas y, al mismo tiempo, las superan con sus vidas. ( ED , 5)

"Se nos enseña a dar todo el honor debido (que no implica ningún daño a
nosotros mismos) a los poderes y autoridades ... ordenados por Dios"
( MP , 10).
Teófilo (c. 130-190)

Prefiero honrar al rey [que a tus dioses], no adorando a él, sino rezando por él. Pero adoro a
Dios, el Dios vivo y verdadero, sabiendo que el rey está hecho por Él ... En consecuencia,
honra al rey, sé sujeto a él y reza por él con mente leal; porque si haces esto, haces la
voluntad de Dios. ( TA , 1.11)
Melito de Sardis (fl. Siglo II)

Mi opinión es la siguiente: que de "esta" manera un reino puede ser gobernado en paz,
cuando el soberano [gobernante terrenal] conoce al Dios de la verdad, y se asusta por el
temor de que Él haga mal a los que son sus súbditos. y juzga todo con equidad, como quien
sabe que él también será juzgado ante Dios; mientras, al mismo tiempo, aquellos que están
bajo su gobierno son retenidos por el temor de que Dios haga mal a su soberano, y están
restringidos por el mismo temor de hacer mal el uno al otro. Por este conocimiento de Dios y
temor de Él, todo mal puede ser removido del reino. Porque, si el soberano se abstiene de
hacer daño a quienes están bajo su gobierno, y se abstiene de hacer daño a él y a los demás,
es evidente que todo el país morará en paz. (en RSTC , 1)
Ireneo (c. 125 – c. 202)

Por lo tanto, como el diablo mintió al principio, también lo hizo al final, cuando dijo [a
Jesús]: "Todo esto me es entregado, y a quien yo quiera se los daré" [ Mat. 4 ]. Porque no es
él quien ha designado los reinos de este mundo, sino Dios; porque "el corazón del rey está en
la mano de Dios". Y la Palabra también dice por Salomón: "Por mí reinan los reyes, y los
príncipes administran justicia. Por mí los jefes se levantan, y por mí los reyes gobiernan la
tierra ". El apóstol Pablo también dice sobre este mismo tema:" Sed sujetos a todos los
poderes superiores; porque no hay poder sino de Dios: ahora los que han sido ordenados por
Dios ". Y nuevamente, en referencia a ellos [gobernantes terrenales] dice:" Porque no lleva la
espada en vano; porque él es el ministro de Dios, el vengador de la ira hacia el que hace lo
malo ".
Ahora, que pronunció estas palabras, no con respecto a los poderes angelicales, ni a los
gobernantes invisibles ... sino a los de las autoridades humanas reales, [muestra cuando] dice:
“Por esta causa también rindan homenaje: porque son ministros de Dios , haciendo servicio
para esto mismo ”. Esto también lo confirmó el Señor, cuando no hizo lo que el diablo le
tentó; pero dio instrucciones de que se debía rendir homenaje a los recaudadores de
impuestos para él y para Peter; porque "ellos son los ministros de Dios, sirviendo para esta
misma cosa" ( AH , 5.24).

Examine, entonces, y vea si Él no es el dispensador de reinos, quién es el Señor del mundo
que está gobernado, y del hombre mismo que gobierna; si Él no ha ordenado los cambios de
las dinastías, con sus estaciones designadas, quien fue antes de todos los tiempos, e hizo del
mundo un cuerpo de tiempos; si el ascenso y la caída de los estados no son obra de Él, bajo
cuya soberanía la raza humana alguna vez existió sin estados. ( A , 1.26)
Constituciones de los santos apóstoles (c. Siglo IV)

Estén sujetos a todo poder real y dominio en las cosas que agradan a Dios, como a los
ministros de Dios y a los que castigan a los impíos. Presta todo el miedo que se les debe,
todas las ofrendas, todas las costumbres, todo honor, obsequios e impuestos. Porque este es
el mandato de Dios, que no le debes nada a nadie más que la promesa de amor, que Dios ha
ordenado por Cristo. (4.13)
Padres medievales
A pesar de la unión general entre la iglesia y el estado en el imperio

romano posterior, muchos teólogos medievales reconocieron
la distinción básica entre la iglesia y el estado y las respectivas
responsabilidades de los cristianos hacia cada uno.
Agustín
En este mundo, por lo tanto, el dominio de los hombres buenos es rentable, no tanto para
ellos como para los asuntos humanos. Pero el dominio de los hombres malos es hiriente
principalmente para ellos que gobiernan, porque destruyen sus propias almas con mayor
licencia en la maldad; mientras que aquellos que se someten a ellos en servicio no son
lastimados excepto por su propia iniquidad. Para los justos, todos los males que les imponen
los gobernantes injustos no son el castigo del crimen, sino la prueba de la virtud. ( CG , 4.3)
Tomás de Aquino
El bien común del estado no puede florecer a menos que los ciudadanos sean virtuosos, al
menos aquellos cuyo negocio es gobernar. Pero es suficiente para el bien de la comunidad
que los demás ciudadanos sean tan virtuosos que obedezcan las órdenes de sus
gobernantes. ( ST , 2a.92.1.3)
El que se coloca sobre una comunidad está facultado para dispensar en una ley humana que
se basa en su autoridad, de modo que, cuando la ley falla en su aplicación a personas o
circunstancias, puede permitir que no se cumpla el precepto de la ley. (ibid., 2a.97.4)
Con respecto al ordenamiento correcto de los gobernantes en un estado o nación ... todos
deberían participar en el gobierno: porque esta forma de constitución garantiza la paz entre la
gente, se recomienda a todos y es muy duradera ... Esta es la mejor forma de gobierno. ,
siendo en parte reino, ya que hay uno a la cabeza de todos; en parte aristocracia, en la
medida en que varias personas tienen autoridad; en parte, la democracia, es decir, el gobierno
del pueblo, en la medida en que los gobernantes puedan ser elegidos del pueblo, y el pueblo
tiene derecho a elegir a sus gobernantes.
Tal era la forma de gobierno establecida por la Ley Divina. Porque Moisés y sus sucesores
gobernaban al pueblo de tal manera que cada uno de ellos gobernaba sobre todos; para que
hubiera una especie de reino. Además, se eligieron setenta y dos hombres, que eran ancianos
en virtud ( Deut. 1:15 ) ... de modo que había un elemento de aristocracia. Pero fue un
gobierno democrático en la medida en que los gobernantes fueron elegidos de todo el pueblo
( Ex. 18:21 ) ... y, de nuevo, en la medida en que fueron elegidos por el pueblo ( Deut. 1:13 )
... En consecuencia Es evidente que el ordenamiento de los gobernantes estaba bien previsto
por la Ley. (ibid., 2a.105.1)
Maestros de reforma
John Calvin
Desafortunadamente, algunos reformadores no fueron reacios a usar el
estado para establecer la iglesia. John Calvin estableció una teocracia (o
teonomía) propia en Ginebra, Suiza, que, como se mencionó
anteriormente, incluso utilizó el gobierno civil para ejecutar a un hereje
(Servet) quemándolo vivo.
Calvin escribió:
Este gobierno civil está diseñado, mientras vivamos en este mundo, para apreciar y apoyar la
adoración externa de Dios, para preservar la doctrina pura de la religión, para defender la
constitución de la Iglesia, para regular nuestras vidas de una manera necesaria para La
sociedad de los hombres, para formar nuestros modales ante la justicia civil, promover la
concordia entre ellos y establecer la paz y la tranquilidad en general. ( CICR , 203)
La confesión de fe de Dordrecht
Otros reformadores, antecedente de las modernas iglesias bautistas e
independientes, eran más conscientes de cualquier alianza impía con el
gobierno. De hecho, a menudo se encontraban siendo perseguidos
políticamente por su fe, a veces bajo la fuerte influencia de otros grupos
protestantes. Las palabras enfatizadas muestran sus reservas sobre la
sumisión ilimitada al gobierno civil:
Creemos y confesamos que Dios ha ordenado poder y autoridad, y los ha establecido para
castigar el mal y proteger el bien, gobernar el mundo y mantener a los países y ciudades, con
sus súbditos, en buen orden y regulación; y que, por lo tanto, no podemos despreciar, injuriar
o resistir lo mismo, sino que debemos reconocerlos y honrarlos como ministros de Dios, y
estar sujetos y obedientes a ellos, sí, listos para todas las buenas obras, especialmente en lo
que es no contrario a la ley, voluntad y mandamiento de Dios; también pague fielmente las
costumbres, tributos e impuestos, y les rinda sus deudas, incluso como el Hijo de Dios
enseñó y practicó, y mandó a Sus discípulos que hicieran; que, además, debemos rezar
constante y fervientemente al Señor por ellos y su bienestar, y por la prosperidad del país,
para que podamos vivir bajo su protección, ganarnos el sustento y llevar una vida tranquila y
pacífica, con toda piedad y honestidad y, además, que el Señor les recompensará, aquí y
después en la eternidad, todos los beneficios, la libertad y el favor que disfrutamos aquí bajo
su administración digna de alabanza. (XII)
FUENTES
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Part 2 – Last Things (Eschatology)
PARTE DOS
ÚLTIMAS COSAS
(ESCATOLOGÍA)
Capítulo 8 - El Estado Intermedio y la Resurrección
CAPÍTULO OCHO
EL ESTADO INTERMEDIO Y LA
RESURRECCIÓN
Antes de abordar la resurrección de la humanidad, debemos considerar el

estado entre la muerte y la resurrección, que se ha convertido en un campo
de batalla teológico. En un polo hay una vista llamada preterismo
1
extremo, que afirma que no existe tal estado y que la resurrección ocurre
inmediatamente después de la muerte. En el otro extremo del espectro
están los defensores del "sueño del alma", que afirman que los muertos no
son conscientes entre la muerte y la resurrección. En este capítulo
examinaremos, bíblica, teológica e históricamente, la visión
2
tradicional de un alma consciente, separada temporalmente de su cuerpo,
3
esperando su reunión en la resurrección cuando Cristo regrese.
LA BASE BÍBLICA PARA LA

SUPERVIVENCIA CONSCIENTE DEL ALMA
EN EL ESTADO INTERMEDIO
Dado que la muerte es la entrada a la vida después de la muerte, primero
debemos investigar lo que la Biblia enseña sobre la naturaleza de la
muerte. Esto, por supuesto, depende de la naturaleza de la relación alma /
cuerpo, que ya ha sido tratada; Demostramos anteriormente que el alma es
44
distinta y separable del cuerpo.
La naturaleza de la muerte
La Biblia describe la muerte como el momento en que el alma deja el

cuerpo. Por ejemplo, Génesis 35:18 ( RV ) dice Rachel de que “su alma
estaba en salir, (pues murió).” Del mismo modo, Santiago enseña, “El
cuerpo sin espíritu está muerto” (2:26). Dado que el alma es el principio
5
de la vida que anima un cuerpo, se deduce que cuando el alma abandona
el cuerpo, el cuerpo está muerto.
El estado entre la muerte y la resurrección
Numerosos pasajes bíblicos enseñan que el alma sobrevive a la muerte en

un estado incorpóreo. Entre estos están los siguientes.
Génesis 25: 8 RVR1960

6 7
El Señor le dijo a Abram que "se reuniría con su pueblo. " Sería
enterrado en una cueva específica:" viejo ... y lleno de años ". La frase en
cursiva significa más que simplemente" ir a la tumba ":
(1) El cuerpo vuelve al polvo: el alma está "reunida con" los seres
8
queridos de una persona.
(2) Dios dijo que iba a un lugar de "paz".
(3) Jesús llamó a donde iba "el seno de Abraham" (Lucas
16:22 NVI ), un lugar de dicha consciente.
(4) “Reunidos para” implica una reunión de espíritus, no
simplemente una desintegración del cuerpo (como sería el caso con
solo “ir a la tumba”).
(5) Esto también sucedió en el momento de la muerte de
Jacob; Jacob todavía estaba en su cama en ese momento, por lo que
las palabras de Génesis 49:33 no podían referirse al entierro de su
cuerpo: “Cuando Jacob terminó de dar instrucciones a sus hijos,
levantó los pies en la cama y respiró. pasado y se reunió con su
9
pueblo ".
Génesis 35:18
"Sucedió, cuando su alma se iba, (porque murió) que ella [Raquel] lo
llamó Benoni: pero su padre lo llamó Benjamín" ( KJV ). La implicación
es que su alma se iba a otro lado; de lo contrario, la narrativa habría dicho
que su alma estaba muriendo o siendo destruida.
Nuevamente, el acto del alma que abandona el cuerpo se
llama muerte . Este momento de muerte real debe
distinguirse de la muerte legal (o médica ), que está determinada por la
medida de la función orgánica. Una persona puede o no estar realmente
muerta en ausencia de mediciones observables.
Las llamadas "experiencias cercanas a la muerte" (ECM), donde el alma
supuestamente abandona el cuerpo, tiene un encuentro aparente con el otro
mundo y luego regresa a su cuerpo aquí, no son experiencias de muerte
real. Cuando el alma realmente deja el cuerpo, una persona está muerta, y
si su alma regresa, resucita. Muchas personas que dicen estas experiencias
se han encontrado con figuras y enseñanzas contrarias a la Escritura, y
10
Dios no (de hecho, no pueden ) realizar un milagro (por ejemplo, la
resurrección) que confirmaría algo contrario a su Palabra. Por lo tanto,
concluimos que tales experiencias son puramente psicológicas o
11
demoníacas.
Job 19: 25–26

Job dijo: “Sé que mi Redentor vive y que por fin estará en la tierra; y
después de que mi piel sea destruida, esto lo sé, que en mi carne veré a
Dios ”( NVI ). Si bien este texto se refiere a la resurrección corporal
(física), también abarca la inmortalidad después de la muerte. No hay
indicios de la inexistencia o inconsciencia del alma entre la muerte y la
resurrección, solo la seguridad de que Job vivirá eternamente debido a su
Redentor.
Salmo 16: 10–11

“No me abandonarás a la tumba, ni dejarás que tu Santo vea
descomposición. Me has dado a conocer el camino de la vida; me llenarás
de gozo en tu presencia, con placeres eternos a tu diestra ”. Aquí David
habla del gozo consciente en la presencia de Dios después de la
muerte; sin embargo, la resurrección de Cristo, que él imagina ("El Santo",
cf. Hechos 2: 26–27), no tuvo lugar durante otro milenio. De hecho, la
resurrección final se describe en otra parte como ocurrida en los últimos
días (Juan 11:24; cf. Dan. 12: 2). Por consiguiente, el alma debe estar en
dicha consciente antes de reunirse con el cuerpo para que tenga dicha
"eterna" en Su presencia después de la muerte.
Eclesiastés 3:21
Solomon escribió: "¿Quién sabe si el espíritu del hombre se eleva hacia
arriba y si el espíritu del animal desciende a la tierra?" La implicación es
que mientras el espíritu de una bestia perece con su cuerpo, el espíritu
12
humano sobrevive a la muerte ( ver Ec. 12: 5–7, siguiente).
Eclesiastés 12: 5–7

“El hombre va a su hogar eterno y los dolientes van por las
calles. Recuérdelo, antes ... el polvo vuelve a la tierra de donde vino, y el
13
espíritu vuelve a Dios que lo dio . ” Aquí nuevamente, el espíritu existe
después de la muerte en la presencia de Dios y vive con Él para
siempre; solo el cuerpo regresa a la tierra de donde vino (Génesis 2: 7; cf.
Sal. 104: 29).
Mateo 17: 3
"Moisés y Elías se les aparecieron [Pedro, Santiago y Juan], hablando con
Él [Jesús]" ( NVI ). La escena aquí es el Monte de la Transfiguración,
donde Moisés y Elijah, cuyos cuerpos habían estado muertos durante
siglos, aparecieron y hablaron; estaban en forma espiritual,
incorpórea y consciente.
Mateo 22: 31–32

“Sobre la resurrección de los muertos, ¿no has leído lo que Dios te
dijo? '¿Soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob'? Él no
es el Dios de los muertos sino de los vivos ". Dado que Abraham aún no
había resucitado pero se decía que" vivía ", Jesús debe significar que su
alma está viva entre la muerte y la resurrección.
Lucas 16: 22–24

“El mendigo murió y los ángeles lo llevaron al seno de Abraham. El
hombre rico también murió y fue enterrado. Y estando atormentado en el
Hades, levantó los ojos y vio a Abraham a lo lejos, y a Lázaro en su
seno ”( NVI ). Este pasaje representa no solo la dicha consciente de las
almas salvadas e incorpóreas, sino también el dolor consciente de los no
14
salvos. Tenga en cuenta que los nombres reales (como Lázaro ) nunca se
usan en las parábolas, y las parábolas generalmente se introducen como
tales por su nombre (p. Ej., Mateo 13: 3).
Lucas 23:43
“Jesús le dijo [al ladrón arrepentido],“ 'De cierto te digo que hoy estarás
conmigo en el paraíso ' ”( NVI ). El cuerpo del hombre estaba en la tumba
más tarde ese mismo día, pero su alma estaba con Cristo en el paraíso, que
Pablo describió (en 2 Cor. 12: 1-4) como un lugar de dicha asombrosa e
inexpresable: el "tercer cielo". En la misma presencia de Dios.
No hay justificación para que la Watchtower (los testigos de Jehová)
traduzca erróneamente este versículo para decir: “Te digo hoy, estarás
15
conmigo en el Paraíso [después de la resurrección]”. Prácticamente
todas las traducciones estándar rechazan esta interpretación, y por buenas
razones:
(1) Tiene más sentido que la promesa de Jesús se cumpliera ese

mismo día, en lugar de en un futuro lejano.
(2) “Hoy” (Gk: sémeron ) se usa once veces en Lucas y nueve veces
en Hechos, lo que significa el cumplimiento del plan de Dios en el
dieciséis
presente .
(3) El cumplimiento en el mismo día concuerda con otro dicho de
Jesús desde la cruz: "Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu",
lo que implica una dicha consciente con el Padre.
(4) El cumplimiento el mismo día es consistente con la referencia de
Jesús a un estado intermedio inmediatamente después de la muerte
en Lucas 16: 22-24.
Lucas 23:46
“Jesús llamó en voz alta: ' Padre, en tus manos encomiendo mi
espíritu '. Cuando dijo esto, dio su último suspiro ”. De nuevo, las palabras
de Jesús no solo implican que estaba consciente entre la muerte y la
resurrección, sino que también estaría con el Padre en el cielo (cf. 24:44; 2
Cor. 12: 2, 4).
Juan 19:30
“Jesús dijo: 'Está terminado'. Con eso, inclinó la cabeza y renunció a su
espíritu. Aquí, nuevamente, Jesús entregó su espíritu al Padre, lo que
implica que él estaría conscientemente con Él. Esta afirmación también
está respaldada por su dicho de que estaría con el Padre cuando muriera
(cf. 14:12).
Hechos 7:56, 59
Esteban dijo: "'Veo los cielos abiertos y al Hijo del Hombre parado a la
diestra de Dios'. ... Y apedrearon a Esteban mientras invocaba a Dios y le
decía: 'Señor Jesús, recibe mi espíritu ' ”( NVI ). Esto muestra que
el espíritu (1) está separado del cuerpo, (2) sobrevive a la muerte y (3)
estará con el Señor. Observe que, en el momento de la muerte de Esteban ,
el Señor estaba parado en el cielo para recibir su espíritu.
1 Corintios 5: 5
"Entreguen a Satanás para la destrucción de la carne, para que su espíritu
pueda salvarse en el día del Señor Jesús" ( NVI ). Aquí, a diferencia de la
carne, Pablo habla del espíritu humano, que sobrevive a la muerte y puede
ser "salvado", y enseña nuevamente que los humanos pueden sobrevivir en
un estado incorpóreo.
2 Corintios 5: 1–3, 8
Sabemos que si nuestra casa terrenal, esta tienda de campaña, se destruye, tenemos un
edificio de Dios, una casa no hecha con manos, eterna en los cielos. Porque en esto gemimos,
deseando fervientemente vestirnos con nuestra habitación que es del cielo, si de hecho,
vestidos, no nos encontrarán desnudos ... Estamos seguros, sí, muy contentos de
estar ausentes del cuerpo y estar presente con el Señor . ( NKJV )
A pesar de las preguntas sobre si la "habitación" del cielo (el cuerpo

celestial) es una referencia a un cuerpo interino o al cuerpo de
17
resurrección, al menos tres hechos son evidentes:
18 años
(1) Hay algo espiritual (inmaterial) que sobrevive a la muerte.
(2) Para los creyentes, este algo espiritual (espíritu / alma) sobrevive
conscientemente en un lugar de dicha (“con el Señor”).
(3) Hasta que reciba otro cuerpo, el espíritu / alma está de alguna
manera "desnudo" o incompleto (v. 3).
Filipenses 1:21
"Vivir es Cristo, y morir es ganancia " ( NVI ). No hay un sentido
razonable en el que se pueda obtener la muerte si una persona es
aniquilada (apagada) o separada de la conciencia al morir; en la
aniquilación, la muerte es pérdida, no solo la pérdida de la vida sino
19
también la pérdida de la existencia. Es el último error de categoría
afirmar que nada es mejor que algo. Nada es nada, por lo que no puede ser
mejor que nada.
Filipenses 1: 23–24
“Estoy muy presionado entre los dos [vida y muerte], tengo un deseo
de partir y estar con Cristo , lo cual es mucho mejor. Sin
embargo, permanecer en la carne es más necesario para ti ”( NVI ). Este
pasaje deja pocas dudas de que Pablo enseñó que el hombre espiritual,
aparte de su "carne", sobrevivirá a la muerte y "estará con Cristo" en un
estado consciente. Además, la inconsciencia entre la muerte y la
resurrección difícilmente puede describirse como una condición "mucho
20
mejor"; la inexistencia es un estado de nada.
Hebreos 12: 22–23

Has venido al Monte Sión y a la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial ... a la
asamblea general y la iglesia de los primogénitos que están registrados en el cielo, a Dios el
Juez de todos, a los espíritus de los hombres justos hechos perfectos . ( NKJV )
Esta referencia es indudablemente al cielo y a un punto antes de la

resurrección final; los espíritus humanos justos (justos) están allí en
perfectas condiciones, mientras que sus cuerpos obviamente todavía están
en la tumba.
Apocalipsis 6: 9-10
Cuando Él [el Cordero] abrió el quinto sello, yo [Juan] vi debajo del altar las almas de
aquellos que habían sido asesinados por la palabra de Dios y por el testimonio que
tenían. Y clamaron a gran voz , diciendo: "¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero, hasta
que juzgues y vengues nuestra sangre sobre los que moran en la tierra?" ( NVI ).
Juan llama a estos mártires incorpóreos, cuyos cuerpos yacen en la tierra,

"almas" en el cielo. En su visión, no solo eran conscientes, sino que oraban
y estaban preocupados por el plan de Dios en la tierra. Claramente, de
nuevo, el alma (inmaterial) sobrevive conscientemente a la muerte aparte
del cuerpo (material), por lo que espera reunirse en la resurrección.
Apocalipsis 19:20
"La bestia fue capturada, y con él el falso profeta que hizo señales en su
presencia ... Estos dos fueron arrojados vivos al lago de fuego que arde
con azufre " ( NVI ). Mil años después, todavía eran conscientes, por “el
diablo que los engañaba, fue lanzado al lago de fuego y azufre, donde
estaban la bestia y el falso profeta son . Y serán atormentados día y noche
21
por los siglos de los siglos ”(20:10 RVR1960 ). En la visión de Juan,
todavía estaban conscientes, y continuarán siendo conscientes
eternamente; las personas que no son conscientes no pueden ser
atormentadas.
Apocalipsis 20: 4
Juan dijo: " Vi [en el cielo] las almas de aquellos que habían sido
decapitados por su testimonio de Jesús y por la palabra de Dios"
( NVI ). Este es probablemente el mismo grupo mencionado en
Apocalipsis 6: 9; aquí también están en un estado consciente, celestial e
incorpóreo.
Comentarios Concluyentes
La Biblia enseña que entre la muerte y la resurrección, el alma / espíritu

humano sobrevive conscientemente aparte de su cuerpo. Este no es un
22 23
estado de aniquilación ni un estado de "sueño" inconsciente; este es
24
un estado eterno de dicha consciente para los salvos y angustia
25
consciente para los perdidos.
EL ESTADO DE LOS SANTOS DEL ANTIGUO

TESTAMENTO ANTE CRISTO
Algunos eruditos bíblicos creen que los santos del Antiguo Testamento
fueron a un compartimiento del sheol , el lugar de los espíritus difuntos,
para esperar la muerte y resurrección de Cristo, y que luego fueron
llevados al cielo con Él en su ascensión. Se ofrecen varios argumentos
para esta opinión.
Primero , señalan las palabras de Jesús en Lucas 16 sobre una gran muralla
o abismo fijado entre el cielo y el infierno (v. 26).
Segundo , Efesios 4 declara que después de Su resurrección, estas almas
fueron al cielo (v. 8). Ya que Él fue la "primicia" de la resurrección (1 Cor.
15:23), no pudieron entrar al cielo antes que Él.
Tercero , notan que 1 Pedro 3:19 habla de Cristo hablando a los "espíritus
en prisión" después de su muerte. Por lo tanto, se argumenta que si bien
los santos del Antiguo Testamento estaban conscientes entre la muerte y la
resurrección, aún no estaban en el cielo: estaban en un estado de existencia
consciente en el sheol , un lugar de espera, hasta que Cristo terminó su
obra redentora y se los llevó consigo. al cielo después de su
resurrección. Esta opinión fue popularizada por la nota de la Biblia de
referencia Scofield sobre Lucas 16.
Sin embargo, parece mejor estar de acuerdo con otros que afirman que los
santos del Antiguo Testamento fueron directamente al cielo entre la
muerte y la resurrección. Esto es apoyado por muchos pasajes.
Primero , en Lucas 16 Jesús no estaba hablando de un "muro" entre dos
secciones del sheol ( hades ). El "gran abismo" estaba entre el cielo y el
infierno. Solo el hombre no salvo en esta historia fue al infierno; la
persona salva (Lázaro) estaba en el "seno de Abraham" (cielo).
Segundo , Efesios 4 no se refiere a llevar a los santos del Antiguo
Testamento al cielo, sino a llevar cautivas a las fuerzas del mal en virtud
de la muerte y resurrección de Cristo. No tiene sentido que "cautivo
cautivo principal" pueda referirse a la liberación del pecado que todos los
santos experimentarán en el cielo. El trasfondo del pasaje es el Salmo 68,
que se refiere a David derrotando enemigos, tomándolos cautivos y
distribuyendo el botín de la batalla a los vencedores.
Tercero , 1 Pedro 3:19 trata sobre Cristo anunciando la victoria de su
muerte y resurrección al mundo espiritual caído que fue derrotado por sus
acciones. No hay referencia a sacar a los espíritus salvos de un
compartimento en Hades y llevarlos al cielo.
Cuarto , la enseñanza uniforme de la Escritura es que los santos del
Antiguo Testamento fueron directamente al cielo como espíritus,
esperando la resurrección de sus cuerpos cuando Cristo regrese. Él es el
primero en ir al cielo en un cuerpo (1 Cor. 15:22), pero no es el primer
26
espíritu difunto que va allí.
Quinto , otros pasajes del Antiguo Testamento (citados anteriormente)
apoyan este mismo punto de vista (particularmente Eccl. 3:21; 12: 5–7).
Sexto , y finalmente, a pesar de la inserción posterior en el Credo de los
Apóstoles de que Jesús descendió "al infierno", no se encuentra en el
Credo de los Apóstoles original (ver Bettenson, DCC , capítulo 2), e
incluso cuando aparece, allí No es una afirmación de que Jesús fue allí
para llevar a los santos del Antiguo Testamento al cielo.
En resumen, no hay evidencia bíblica o extrabíblica temprana de que los
espíritus de los santos del Antiguo Testamento después de la muerte
fueron a ninguna parte, excepto el cielo entre la muerte y la
resurrección. Allí, con los santos del Nuevo Testamento (Heb. 12:23),
esperan la resurrección de sus cuerpos (1 Tes. 4: 13-17).

Varias doctrinas forman la base para la supervivencia del alma. Mientras
que algunos están relacionados con la naturaleza de los seres humanos,
otros se relacionan con la naturaleza de Dios; la supervivencia del alma (a
través del estado intermedio, entre la muerte y la resurrección) tiene una
27
condición necesaria y suficiente en la naturaleza y voluntad
28 29
de Dios .
La supervivencia del alma se basa en la omnipotencia de Dios
30
Dios es todopoderoso, y, como tal, puede hacer cualquier cosa que no
sea imposible de hacer. No es imposible que alguien que puede crear un
alma también sostenga su existencia después de la muerte, porque Dios no
31
solo es la causa original de todo lo que existe, Él también es la causa
32
sustentadora. Así, la condición necesaria para la supervivencia
consciente del alma se ha cumplido en la omnipotencia de Dios.
La supervivencia del alma se basa en la omnibenevolencia de Dios

Sin embargo, el simple hecho de que Dios pueda hacer que el alma
sobreviva no significa que lo hará , también debe haber una causa
suficiente para que lo haga. Esto está enraizado en su buena voluntad; es
33
decir, basado en su bondad infinita, Dios quiere (propósitos) mantener
el alma viva después de la muerte. Es debido a Sus misericordias que no
somos consumidos (Lamentaciones 3:22), y por Su voluntad "todas las
cosas se mantienen juntas" (Col. 1:17). En el cielo, las almas actualmente
incorpóreas alrededor del trono cantan: “Tú creaste todas las cosas, y por
tu voluntad fueron creadas y tienen su ser”(Apo. 4:11; cf. Hechos
17:28). En resumen, el alma sobrevivirá conscientemente a la muerte
porque Dios puede sostenerla y también desea sostenerla. Sin estas dos
raíces en la naturaleza de Dios — omnipotencia y omnibenevolencia — no
habría supervivencia consciente del alma.
La supervivencia del alma se basa en la imagen de Dios
También hay una razón antropológica para la supervivencia del alma: los
seres humanos están hechos a imagen de Dios (Génesis 1:27). Ya que
34 35
fuimos hechos por Dios y hechos como Dios, Dios aniquilar Su
imagen sería un acto de Dios contra Dios, un ataque de Dios en su propio
reflejo. Concediendo que Dios eligió libremente hacer criaturas a Su
36
imagen, se deduce razonablemente que Él querría preservarlas.
RESPONDER A LAS OBJECIONES CONTRA

LA SUPERVIVENCIA CONSCIENTE
Se han ofrecido muchos argumentos en contra de la enseñanza bíblica de
que el alma existe en un estado consciente entre la muerte y la
resurrección.
Objeción uno: Basado en descripciones bíblicas de la muerte como

"sueño"
Jesús dijo: “Nuestro amigo Lázaro se ha quedado dormido; pero voy para
despertarlo ”(Juan 11:11). Pablo usó la misma palabra de seres queridos
fallecidos: "De acuerdo con la propia palabra del Señor, les decimos que
nosotros que todavía estamos vivos, que nos quedamos hasta la venida del
Señor, ciertamente no precederemos a los que se han quedado dormidos"
(1 Tes. 4:15). ¿"Dormir" no implica un estado de inconsciencia?
Esta opinión debe ser rechazada por varias razones.

37
Primero , como se muestra arriba, el alma es consciente después de la
muerte.
38
Segundo , solo el cuerpo muere, por lo que solo el cuerpo puede ser
elevado. Jesús se refirió a la resurrección del cuerpo como despertarlo del
sueño (Juan 5: 28–29; cf. 11:11, 14).
Tercero , con respecto a lo que dijo Jesús, estar "dormido" y estar "muerto"
era lo mismo (cf. Juan 11:11, 14); El cuerpo está muerto, el alma no.
Cuarto , "dormir" es una forma apropiada de hablar sobre la muerte, ya
que comparten la misma postura; ambos son temporales, y ambos son
seguidos por el despertar y levantarse nuevamente.
Por lo tanto, estos textos no apoyan el concepto del alma que pierde la
conciencia al morir.
Objeción dos: basada en la analogía con los animales
Las formas superiores de los animales tienen alma, ya que la misma

palabra hebrea para alma ( nephesh ) se usa para los animales, al igual que
39
la palabra espíritu ( ruach ; cf. Ec. 3:21). Si las almas animales no
sobreviven a la muerte, ¿por qué no debemos suponer que lo mismo es
cierto para los seres humanos?

Existen diferencias significativas entre las almas humanas y las almas
animales.
Primero , los humanos están hechos a imagen de Dios (Génesis 1:27) y
gobiernan sobre los animales (v. 28).
40
Segundo , los humanos serán resucitados, mientras que no hay evidencia
de que los animales lo sean.
Tercero , la Biblia afirma claramente que el alma humana es consciente
41
después de la muerte, pero el alma animal no (ver Ec. 3:21).
A la luz de estas discrepancias sustanciales, la analogía se rompe.
Objeción tres: basada en 2 Corintios 5: 1
"Ahora sabemos que si se destruye la tienda terrenal en la que vivimos,

tenemos un edificio de Dios, una casa eterna en el cielo, no construida por
manos humanas". En este pasaje, Pablo parece decir que una persona
recibe su cuerpo de resurrección Inmediatamente a la muerte. Si es así,
entonces no habría estado intermedio que involucrara un alma consciente e
incorpórea. Esta afirmación paulina no da indicación de ningún lapso de
tiempo entre la muerte y la recepción de este cuerpo de resurrección
permanente.
Hay al menos otras dos posibles interpretaciones de este pasaje que no

niegan un estado incorpóreo intermedio. Quienes alegan que se
proporciona un cuerpo espiritual intermedio en la muerte sostienen la
visión del cuerpo intermedio; allí, el alma nunca es incorpórea (p. ej., ver
Chafer, ST , 2.506–07). Otros señalan que Pablo no afirma
intencionadamente que el cuerpo es recibido en el instante de la muerte,
sino que simplemente anticipa el estado final de la resurrección. Este
último punto de vista encaja mejor con la declaración de Pablo sobre el
42
cuerpo supremo de resurrección en 1 Corintios 15: 42–44.
La visión del cuerpo intermedio entra en conflicto con las otras referencias
bíblicas a un estado incorpóreo entre la muerte y la resurrección. Por lo
tanto, en 2 Corintios 5: 1, en lugar de implicar que el alma está
inconsciente o que se le da un cuerpo intermedio, es probable que Pablo
enseñe que después de la muerte llega la máxima anticipación del cuerpo
de resurrección permanente. Esto también encaja con su afirmación
anterior de que "este mortal debe vestirse de inmortalidad" (v. 53 NKJV ).
Objeción cuatro: basada en la visión hilomórfica del alma / cuerpo
43
Mantuvimos anterior que el hombre es un hilemórfico (lit .: “forma /
materia”) unidad de alma y cuerpo; como tal, parecería seguir que un alma
no puede sobrevivir sin un cuerpo. Si la encarnación es un vehículo
necesario para el alma, ¿cómo podría sobrevivir sola?
Si alma y cuerpo fueran idénticos, uno no podría sobrevivir sin el otro. Sin
embargo, el alma y el cuerpo son una unidad, no una identidad ; Este es
44
uno de los principales problemas del monismo antropológico. El alma
es para el cuerpo lo que el pensamiento (inmaterial) es para las palabras
sobre el papel (material): el pensamiento, expresado a través de las
palabras, permanece incluso cuando el papel perece.
45
La Biblia enseña que el alma sobrevive cuando el cuerpo muere. Sí, el
alma está incompleta sin el cuerpo, y espera la resurrección cuando vuelva
a estar completa (2 Cor. 5: 1), pero la supervivencia como alma desnuda
no es imposible. Tanto Dios como los ángeles son espíritu puro (Juan 4:24;
Hebreos 1:14), pero existen sin un cuerpo. Además, entre su muerte y
resurrección, Cristo existió sin su cuerpo. Por lo tanto, la objeción falla.
Objeción cinco: basada en argumentos para el monismo antropológico
Los argumentos básicos de las Escrituras para el monismo antropológico

(una identidad del alma / cuerpo ) provienen de la naturaleza de los seres
humanos y de la supuesta unidad del alma y el cuerpo. Se argumenta que
los humanos tienen una sola naturaleza, una naturaleza humana (cf.
Hechos 17:26), y que esta naturaleza es compartida por todos los seres
humanos por igual. Por lo tanto, alma y cuerpo deben ser una naturaleza y
no dos naturalezas.
Estos datos pueden interpretarse de otra manera, es decir, como

hilomorfismo, una unidad de forma / materia en lugar de identidad. Por
ejemplo, existe una unidad entre un patrón y una prenda, pero las dos no
son idénticas y la primera sobrevive cuando la segunda perece. Además, es
cierto que tenemos una naturaleza, pero tiene dos dimensiones, como se
mostró anteriormente. Los dos no pueden ser idénticos, porque uno es
material y el otro es inmaterial; uno es perecedero y el otro no perecerá.

Los primeros padres
Dado que el enfoque final de los Padres estaba en el estado completo de la

resurrección de Cristo, dijeron menos sobre el estado intermedio. No
obstante, tenían claro que se trata de una existencia consciente en un alma
incorpórea.
Ireneo (c. 125 – c. 202)

[El cuerpo] muere y se descompone, pero no el alma ni el espíritu. Morir es perder el poder
vital y, en adelante, quedarse sin aliento, inanimado y desprovisto de movimiento, y fundirse
en esas [partes componentes] de las cuales también deriva el comienzo de [su]
sustancia. Pero este evento tampoco le sucede al alma, porque es el aliento de la vida; ni para
el espíritu, porque el espíritu es simple y no compuesto, de modo que no puede
descomponerse, y es en sí mismo la vida de quienes lo reciben. ( AH , 5.7.1)
Cuando el Señor "se fue en medio de la sombra de la muerte", donde estaban las almas de los
muertos, luego se levantó en el cuerpo, y después de que la resurrección fue llevada al cielo,
es evidente que las almas de Sus discípulos también ... se irá al lugar invisible que Dios les
asignó, y allí permanecerá hasta la resurrección, esperando ese evento; luego, recibiendo sus
cuerpos y resucitando en su totalidad, es decir, corporalmente, tal como el Señor se levantó,
vendrán así a la presencia de Dios. (ibid., 5.31.2)

Es mejor que un hombre reconozca sus transgresiones que endurezca su corazón, ya que se
endurecieron los corazones de aquellos que provocaron la sedición contra Moisés, el siervo
de Dios, y cuya condena se manifestó [a todos]. Porque descendieron vivos al Hades, y la
muerte los tragó. ( FECC , 51)
Ignacio (dc 110)

Atrae a las bestias salvajes para que se conviertan en mi tumba y no dejen nada de mi
cuerpo; para que cuando me duerma [en la muerte], no pueda ser molesto para
nadie. Entonces seré un verdadero discípulo de Jesucristo, cuando el mundo no verá tanto
como mi cuerpo. ( EIR , 4)

Dado que la sensación permanece para todos los que han vivido, y el castigo eterno está
establecido (es decir, para los malvados), vean que no deseen no ser convencidos, y
mantener como su creencia, que estas cosas son verdaderas. ( FA , 18)
Los malvados en los mismos cuerpos [se volverán a unir] a sus espíritus, que ahora sufrirán
un castigo eterno; y no solo, como dijo Platón, por un período de mil años. (ibíd., 8)
Atenágoras (fl. Siglo II)

Estamos persuadidos de que cuando nos retiremos de la vida presente, viviremos otra vida
mejor que la presente, y celestial, no terrenal (ya que permaneceremos cerca de Dios y con
Dios, libres de todo cambio o sufrimiento en el alma). , no como carne, aunque tengamos
carne, sino como espíritu celestial), o, cayendo con el resto, peor y en fuego; porque Dios no
nos ha hecho como ovejas o bestias de carga, una mera obra, y que debemos perecer y ser
aniquilados. ( PC , 31)
Origen (c. 185 – c. 254)

La enseñanza apostólica es que el alma, teniendo una sustancia y una vida propia, será,
después de su partida del mundo, será recompensada de acuerdo con sus desiertos, destinada
a obtener una herencia de vida eterna y bendición, si sus acciones lo he conseguido para ello,
o para ser entregado al fuego eterno y a los castigos, si la culpa de sus crímenes lo ha llevado
a esto: y también, que habrá un tiempo de resurrección de los muertos, cuando este cuerpo ,
que ahora está "sembrado en corrupción, se levantará en incorrupción", y lo que "se siembra
en deshonra se levantará en gloria" ( DP , prefacio).
Epitafio de las Catacumbas del Tercer Siglo
"Alexander no está muerto, sino que vive entre las estrellas, y su cuerpo
descansa en esta tumba" (citado en Schaff, CC , 7.86).

Es la carne la que muere; El alma es inmortal. Entonces, si el alma es inmortal y el cuerpo es
el cadáver, aquellos que dicen que hay una resurrección, pero no de la carne, niegan
cualquier resurrección; porque no es lo que permanece de pie sino lo que ha caído y se ha
acostado lo que está establecido; de acuerdo con lo que está escrito: "¿No vuelve el que cae,
y el que se desvía, vuelve?" ( DR , 1.7).
Padres medievales
Juan de Damasco (676–754)

Nuevamente [Dios dijo] a Moisés: Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de
Jacob: Dios no es el Dios de los muertos (es decir, los que están muertos y ya no existirán),
pero de los vivos, cuyas almas realmente viven en su mano, pero cuyos cuerpos volverán a la
vida a través de la resurrección. ( EEOF , 4.27)

"Fue por el bien del alma que se unió a un cuerpo ... Sin embargo, es
posible que exista aparte del cuerpo" ( ST , 1.89.1).
Líderes de reforma

"Mientras tanto [entre la muerte y la resurrección], el alma no duerme,
sino que está despierta y disfruta de la visión de los ángeles y de Dios, y
ha conversado con ellos" ( LW , 25.32).

¡Qué terrible es convertir un espíritu, formado a imagen de Dios, en un aliento evanescente,
que anima el cuerpo solo durante esta vida que se desvanece, y reducir el templo del Espíritu
Santo a nada! en resumen, robar la insignia de la inmortalidad, esa parte de nosotros mismos
en la que la divinidad es más refulgente y las marcas de la inmortalidad visibles, para hacer
que la condición del cuerpo sea mejor y más excelente que la del alma. ( ICR , 3.25.6)
[Si] el alma [no fuera a] sobrevivir al cuerpo, ¿cómo podría estar presente con el Señor al
separarse del cuerpo? Pero un apóstol elimina toda duda cuando dice que vamos "a los
espíritus de hombres justos hechos perfectos" ( Heb. 12:23 ) ... Y [si] el alma, cuando estaba
desnuda del cuerpo, [no debía] retener su esencia, y ser capaz de gloria gloriosa, nuestro
Salvador no le habría dicho al ladrón: "Hoy estarás conmigo en el paraíso" ( Lucas
23:43 ). (ibídem.)
La confesión de fe de Westminster (1648)

Los cuerpos de los hombres, después de la muerte, vuelven al polvo y ven corrupción: pero
sus almas, que ni mueren ni duermen, que tienen una subsistencia inmortal, inmediatamente
regresan a Dios que las dio: las almas de los justos, que luego se perfeccionan en santidad,
son recibidos en los cielos más altos, donde contemplan el rostro de Dios en luz y gloria,
esperando la redención completa de sus cuerpos. Y las almas de los impíos son arrojadas al
infierno, donde permanecen en tormento y oscuridad exterior, reservadas al juicio del gran
día. (32.1)

Las almas de los verdaderos santos, cuando dejan sus cuerpos al morir van a estar con Cristo
... No están reservados en una morada distinta del cielo más alto; un lugar de descanso, en el
que se guardan hasta el día del juicio, como algunos imaginan ... pero van directamente al
cielo mismo. (" FSDO " en WJE , 3)
La luz de la naturaleza es suficiente para decirnos que el alma es inmortal, de modo que el
infiel que duda de él es un tonto peor incluso que un pagano, porque él, antes de que se diera
la revelación, lo había descubierto: hay algunos destellos débiles en los hombres. de razón
que enseña que el alma es algo tan maravilloso que debe perdurar para siempre. ( SSC , 66)
LA BASE BÍBLICA PARA LA RESURRECCIÓN

DEL CUERPO HUMANO
Mientras que el estado intermedio significa felicidad consciente para los
46
creyentes y dolor consciente para los no creyentes, todavía contiene un
estado incompleto. Los seres humanos fueron creados en un estado
encarnado, y mientras tanto están en una condición "desnuda", el alma
aguarda la reunión con el cuerpo (2 Cor. 5: 1-4). De hecho, como se mostró
47
anteriormente, la "imagen de Dios" incluye el cuerpo (Génesis 1:27; 9:
6; Heb. 1: 3), y, a diferencia de la visión platónica, la Biblia pronuncia las
cosas materiales como "buenas" ( Génesis 1:31). La segunda persona de la
Deidad asumió un cuerpo mismo; así, la creencia en la resurrección del
cuerpo físico humano está perfectamente en línea tanto con la afirmación
de la Escritura como "buena" como con su inclusión en la imagen de Dios.
Existe un apoyo bíblico abrumador para la resurrección corporal de todos
los seres humanos. Que habría dos resurrecciones, una de los salvos (los
justos) y la otra de los no salvos (los injustos), está implícito incluso en el
Antiguo Testamento.
Un ángel le dijo a Daniel que en los últimos días "multitudes que duermen
en el polvo de la tierra despertarán: [1] unos para vida eterna, [2] otros
para vergüenza y desprecio eterno" (Dan. 12: 2). Jesús reafirmó lo mismo
cuando declaró: "Llegará un momento en que todos los que estén en sus
tumbas oirán su voz y saldrán: [1] los que hicieron el bien se levantarán
para vivir, y [2] los que hicieron el mal resucitará para ser condenado
48
”(Juan 5: 28–29). En cada uno de estos pasajes donde se mencionan
ambas resurrecciones, el orden es el mismo: los salvados son resucitados,
luego los no salvos son resucitados más tarde.
Además, Paul escribió:
Como la muerte vino a través de un hombre, la resurrección de los muertos también viene a
través de un hombre. Porque como en Adán todos mueren, así en Cristo todos serán
vivificados. Pero cada uno a su vez : Cristo, las primicias; entonces, [1] cuando él venga, los
que le pertenecen. [2] Entonces vendrá el final, cuando entregue el reino a Dios el Padre
después de haber destruido todo dominio, autoridad y poder. Porque debe reinar hasta que
haya puesto a todos sus enemigos bajo sus pies. El último enemigo en ser destruido es la
muerte. ( 1 Cor. 15: 21–26 )
Este texto mantiene la misma secuencia. Después del regreso de

49
Cristo, hay la resurrección de "los que le pertenecen". Luego reina hasta
que "el último enemigo sea destruido", es decir, "muerte", que incluye la
resurrección de los perdidos. Las dos resurrecciones estarán separadas por
mil años, el reinado milenario de Cristo, según lo confirma Juan:
Vi las almas de aquellos que habían sido decapitados por su testimonio de Jesús y por la
palabra de Dios. No habían adorado a la bestia ni a su imagen y no habían recibido su marca
en sus frentes o sus manos. Vinieron a la vida y reinaron con Cristo mil años. (El resto de los
muertos no volvieron a la vida hasta que terminaron los mil años). Esta es la primera
resurrección . Bienaventurados y santos los que participan en la primera resurrección. La
segunda muerte no tiene poder sobre ellos, pero serán sacerdotes de Dios y de Cristo y
reinarán con él por mil años . ( Apocalipsis 20: 4–6 )
Varios hechos, explícitos o implícitos, son evidentes con respecto a este

texto.
Primero , habrá dos resurrecciones: una (de los justos) al principio y la
50
otra (de los injustos) al final de los mil años (milenio).
Segundo , ambas son resurrecciones físicas.
Tercero , durante los mil años, aquellos que fueron criados en la primera
resurrección reinarán con Cristo.
Cuarto, la resurrección significa que el cuerpo volverá a "cobrar vida".
Dado que el alma no muere, es el cuerpo el que resucitará.
Quinto , y finalmente, aquellos que son parte de la segunda resurrección
(después de los mil años) también experimentarán "la segunda muerte",
51
que es la separación eterna de Dios (vv. 14-15).
La resurrección de los creyentes
En la Escritura se nombran dos resurrecciones de seres humanos, y ambas

son de naturaleza física: la resurrección de los justos y la resurrección de
los injustos. Estas resurrecciones están separadas por mil años (el
milenio): la resurrección de los creyentes viene antes, y la resurrección de
los no creyentes viene después.
Varios pasajes bíblicos hablan de dos resurrecciones, y uno da el lapso de
52
tiempo entre ellas. La esperanza de la resurrección de los creyentes
proviene de los primeros tiempos.
Génesis 22: 2–5

Dios dijo [a Abraham]: “Lleva a tu hijo, tu único hijo, Isaac, a quien amas, y ve a la región de
Moriah. Sacrifícalo allí como una ofrenda quemada en una de las montañas de las que te
hablaré.
Temprano a la mañana siguiente, Abraham se levantó y ensilló su burro. Se llevó consigo a
dos de sus sirvientes y a su hijo Isaac. Cuando cortó suficiente madera para el holocausto, se
dirigió al lugar del que Dios le había hablado.
Al tercer día, Abraham levantó la vista y vio el lugar en la distancia. Él les dijo a sus
sirvientes: “Quédate aquí con el burro mientras yo y el niño vamos allí. Adoraremos y
luego nos vamos a volver a usted “.
Abraham podría estar seguro de que Isaac regresaría con él después del sacrificio solo si creía
que Dios resucitaría a Isaac. Según Hebreos, esto es exactamente lo que creía Abraham:
"Abraham razonó que Dios podía resucitar a los muertos y, en sentido figurado, recibió a
Isaac de la muerte" ( 11:19 ).
Job 19: 25–26

“Sé que mi Redentor vive y que al final se parará sobre la tierra. Y después
de que mi piel haya sido destruida, sin embargo, en mi carne veré a Dios ”.
Si bien algunas traducciones (p. Ej., ASV ) traducen este verso“ sin mi
carne ”, parece mejor seguir la interpretación tradicional (p.
Ej., KJV , NIV ) ; incluso "de mi carne" (por
ejemplo, RSV , NASB , NAB ) implica que estará en su cuerpo de
resurrección cuando vea al Redentor. Mientras que la palabra hebrea min
a menudo significa "fuera", se usa en el sentido de "dentro" en Job
36:25. Además, cuando se usa en relación con "ver"
( hazah ), min adquiere el significado de "desde adentro" o "desde el punto
de vista de", lo que nuevamente implica estar en el cuerpo de resurrección.
La creencia de Job en la resurrección final está más implícita en que
mientras Dios restauró todas sus posesiones dos veces después de su
sufrimiento, solo se le dio el mismo número de hijos (42:13; cf. 1: 2). Esto
indica que Job nunca perdió realmente a los demás, que se reuniría con
ellos en la resurrección.
Salmo 16: 10–11

David declaró:
No me abandonarás a la tumba, ni dejarás que tu Santo vea descomposición . Me has dado a
conocer el camino de la vida; Me llenarás de alegría en tu presencia , con placeres eternos a
tu diestra.
Peter dijo de la profecía de David (Hechos 2:31) que "viendo lo que estaba
por venir, habló de la resurrección de Cristo, que no fue abandonado a la
tumba, ni su cuerpo [Gk: sarx ] vio descomposición". La creencia que la
resurrección involucraba un cuerpo físico de "carne" ( sarx ) es
inconfundible.
Salmo 17:15
“En justicia veré tu rostro; cuando despierte , estaré satisfecho de ver tu
semejanza ".
53 la
Con la muerte siendo vista como "sueño", resurrección se representa
como el despertar del "sueño" de la muerte. Además, el salmista
claramente creía que vería a Dios cara a cara en la Visión beatífica (cf. 1
Co. 13:12; Apoc. 22: 4), que ocurrirá en el cielo después de la resurrección
54
de los justos.
Isaías 26:19
“ Tus muertos vivirán; sus cuerpos se levantarán . Tú que moras en el
polvo, despierta y grita de alegría. Tu rocío es como el rocío de la
mañana; la tierra dará a luz a sus muertos ”. Las frases en cursiva son
referencias inconfundibles a una resurrección física literal.
Isaías 53: 8–10

Él [el Mesías] fue cortado de la tierra de los vivos; por la transgresión de mi pueblo fue
herido. Se le asignó una tumba con los malvados y con los ricos en su muerte, aunque no
había hecho violencia, ni había ningún engaño en su boca. Sin embargo, era la voluntad del
Señor aplastarlo y hacerle sufrir, y aunque el Señor hace de su vida una ofrenda por la culpa,
verá a su descendencia y prolongará sus días, y la voluntad del Señor prosperará en su mano.
Este texto habla claramente de la muerte del Mesías como lo indican

frases como "se le asignó una tumba con los impíos", "un cordero para la
matanza" (53: 7), "cortado de la tierra de los vivos" y "el Señor hace de su
vida una ofrenda por la culpa ”. Nuevamente, “ verá a su descendencia y
prolongará sus días, y la voluntad del Señor prosperará en su mano
”. Para estar vivo para experimentar esto, su cuerpo tendría que resucitar.
Daniel 12: 2
"Multitudes que duermen en el polvo de la tierra se despertarán: algunos a
la vida eterna, otros a la vergüenza y al desprecio eterno". Dado que es el
cuerpo el que vuelve al polvo y despertará a la vida eterna o al desprecio
eterno, esto obviamente se refiere a la resurrección física de los salvados y
los perdidos. Los judíos no solo creían que los humanos fueron creados del
polvo (Génesis 2: 7) y que volverían al polvo (Ec. 12: 7), sino que también
en la resurrección final serían reconstituidos del polvo. Si la vida eterna
incluye el cuerpo y viene después de que el cuerpo se haya convertido en
polvo, entonces se puede ver una resurrección física.
La sabiduría de Salomón 3: 7–8

55
Aunque no está compuesto por escritos canónicos, incluso la literatura
56
extrabíblica intertestamental habla de una resurrección física. Por
ejemplo, "en el momento de su visita [las almas difuntas de los justos] (v.
1) brillarán" (serán restauradas) y que "gobernarán las naciones y
gobernarán sobre los pueblos".
2 Macabeos 7:11
Este pasaje habla de un valiente creyente judío que sufrió que le cortaran
la lengua y las manos, diciendo: “Obtuve esto del cielo, y debido a sus
leyes, lo desdeño, y de él espero recuperarlo nuevamente [en el
Resurrección]."
4 Esdras 7:32
Según este texto, cuando venga el Mesías "la tierra entregará a los que
duermen en ella, y el polvo a los que descansen allí en silencio". La
muerte se describe aquí como un tiempo: "Nos mantendremos en reposo
hasta que vendrán tiempos cuando [Dios] renovará la creación ”(v. 75).
2 Baruc 49: 2; 50: 2

A la pregunta "¿En qué forma vivirán los que viven en Tu día?", La
respuesta es la afirmación inequívoca de la resurrección material:
La tierra entonces seguramente restaurará a los muertos [que ahora recibe, para
preservarlos]. No hará ningún cambio en su forma, pero tal como lo ha recibido, así los
restaurará, y así como los entregué, también los levantará.
El Nuevo Testamento es un libro judío y, como era de esperar, contiene

una afirmación judeocristiana continua de la resurrección física.
Mateo 22:30
“ En la resurrección la gente no se casará ni se dará en
matrimonio ; serán como los ángeles en el cielo ”. La pregunta de los
saduceos sobre la resurrección —con respecto a si una mujer casada siete
veces en la tierra se casaría con uno de sus esposos en la eternidad—
resalta no solo la creencia judía en una resurrección física (cf Hechos 23:
8) pero también la propia afirmación de Jesús. Concibieron que el cuerpo
de resurrección era tan físico que era significativo preguntar a cuál de sus
esposos se uniría en el cielo.
Juan 5: 28–29
Jesús dijo: “ Llegará un momento en que todos los que estén en sus
tumbas oirán la voz [del Hijo del Hombre] y saldrán: los que hicieron el
bien se levantarán para vivir, y los que hicieron el mal se levantarán para
57
ser condenados. " Todos los que hayan muerto serán resucitados
físicamente en el futuro.
Juan 11: 23–26

Jesús le dijo a [Marta]: “Tu hermano resucitará”. Marta respondió: “Sé que resucitará en la
resurrección en el último día”. Jesús le dijo: “Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en
mí vivirá [eternamente], aunque él [físicamente] muera; y el que vive y cree en mí nunca
morirá ".
Este pasaje no solo reafirma la creencia judía en una resurrección física

del "último día", sino que reitera nuevamente la afirmación de Jesús; Su
demostración del poder para poder hacerlo se mostró al levantar a Lázaro
de entre los muertos.
1 Corintios 15: 21–26

Como la muerte vino a través de un hombre, la resurrección de los muertos también viene a
través de un hombre. Porque como en Adán todos mueren, así en Cristo todos serán
vivificados . Pero cada uno a su vez: Cristo, las primicias; luego, cuando venga, los que le
pertenecen ... Debe reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos bajo sus pies. El
último enemigo en ser destruido es la muerte.
Las palabras de Pablo afirman que todas las personas resucitarán de la

muerte porque Cristo lo hizo, como Él mismo dijo: “En poco tiempo, el
mundo ya no me verá, pero tú me verás a mí. Porque yo vivo, tú también
vivirás ”(Juan 14:19).
1 Tesalonicenses 4: 13–17
Hermanos, no queremos que ignoren a los que se duermen o que se aflijan como el resto de
los hombres, que no tienen esperanza. Creemos que Jesús murió y resucitó, así que creemos
que Dios traerá con Jesús a los que se han quedado dormidos en él. De acuerdo con la propia
palabra del Señor, le decimos que nosotros que todavía estamos vivos, que nos quedamos
hasta la venida del Señor, ciertamente no precederemos a los que se han quedado
dormidos. Porque el Señor mismo descenderá del cielo, con un fuerte mandamiento, con la
voz del arcángel y con la trompeta de Dios, y los muertos en Cristo resucitarán
primero . Después de eso, nosotros, que todavía estamos vivos y nos quedamos, seremos
atrapados junto con ellos en las nubes para encontrarnos con el Señor en el aire. Y así
estaremos con el Señor para siempre.
58
Cuando Cristo regrese, todos los creyentes serán resucitados. La muerte
física es temporal; el cuerpo despertará de él en la resurrección final.
2 Timoteo 2: 17–18
Pablo dijo que ciertos herejes afirmaron que los creyentes ya habían
resucitado: “Entre ellos están Himeneo y Fileto, que se han alejado de la
verdad. Dicen que la resurrección ya ha tenido lugar, y destruyen la fe de
algunos. ”Pablo está hablando aquí de la resurrección de los
creyentes; negar que esto sea un evento futuro es herético.
Apocalipsis 20: 4–6

Vi las almas de aquellos que ... no habían adorado a la bestia ni a su imagen y no habían
recibido su marca ... ... cobraron vida y reinaron con Cristo mil años. (El resto de los
muertos 59 no cobraron vida hasta que terminaron los mil años. 60 ) Esta es la primera
resurrección. Bienaventurados y santos los que participan en la primera resurrección. 61 La
segunda muerte 62 no tiene poder sobre ellos, pero serán sacerdotes de Dios y de Cristo y
reinarán con él por mil años.
La naturaleza del cuerpo de resurrección del creyente
El cuerpo de resurrección del creyente tendrá varias características

notables. Para empezar, dado que será como el de Cristo (cf. Fil. 3:21),
podemos usar su cuerpo como ejemplo.
Identidad Numérica
Hay muchas líneas de evidencia para apoyar el cuerpo de resurrección ser
63
numéricamente idéntico al cuerpo pre-resurrección.
Primero , la tumba vacía dice que el cuerpo que lo dejó es el mismo que lo
64
ocupó.
Segundo , las cicatrices de la crucifixión en el cuerpo de la resurrección
muestran que fue el mismo que murió (Juan 20:27; Lucas 24:40).
Tercero , que el cuerpo de resurrección tiene “carne y huesos” (Lucas
24:39) revela que era el mismo cuerpo de carne en el que Jesús se encarnó
(Juan 1:14) y en el que vive continuamente (1 Juan 4: 2 )
Cuarto , que Jesús comió comida en su cuerpo de resurrección es
compatible con ser el mismo cuerpo físico que tenía antes de morir (Lucas
24:42).
Quinto , y finalmente, el cuerpo de resurrección es tangible (Mateo 28: 9;
cf. Juan 20:27).
Ser numéricamente el mismo cuerpo no significa que el cuerpo de Cristo
65
tuviera todas las mismas partículas; incluso ahora, las células básicas de
nuestros cuerpos anteriores a la resurrección cambian cada siete años y, sin
embargo, comprenden el mismo cuerpo. Sin embargo, si no hubiera
una identidad numérica entre los cuerpos anteriores y posteriores a la
resurrección, la Resurrección habría sido un fracaso; Si lo que murió no
hubiera resucitado, Dios habría perdido la batalla por la muerte de
Satanás.
Materialidad
Como muestra la evidencia anterior, el cuerpo de resurrección del creyente
es físico.
Primero , se dice que es una resurrección de "entre los muertos" (Lucas
24: 5), que es, por supuesto, la tumba. Como solo los cuerpos físicos están
enterrados, la resurrección será del cuerpo físico que murió.
Segundo , el cuerpo levantado es el "sembrado" en la muerte (1 Cor.
15:42).
Tercero , en lugar de reemplazar el cuerpo mortal, el cuerpo de
resurrección inmortal se "pone" sobre él. Seremos criados en nuestros
cuerpos físicos.
Cuarto , la palabra cuerpo (Gk: soma ), con respecto al cuerpo de
resurrección (cf. v. 44), siempre significa un cuerpo físico cuando se usa
de un ser humano individual (ver Gundry, SNT ).
Quinto , y finalmente, Jesús, "por el poder que le permite poner todo bajo
su control, transformará nuestros cuerpos humildes para que sean como su
cuerpo glorioso" (Fil. 3:21; cf. 1 Juan 3: 2 –3).
Desafortunadamente, algunos evangélicos notables han negado la
identidad numérica y la materialidad esencial del cuerpo de
resurrección. George Ladd, del Seminario Fuller, escribió: “Un cuerpo está
enterrado; surge otro cuerpo ". Si uno estuviera mirando el cuerpo de Jesús
en el momento de la resurrección," todo lo que habría visto sería la
desaparición repentina e inexplicable del cuerpo de Jesús ". Y las
apariciones de Cristo no estaban en el mismo cuerpo que murió , pero eran
de Él "que estaba con ellos pero invisible [pero] se hizo visible a sus
66
sentidos físicos".
Del mismo modo, Murray Harris, del Trinity Seminary, afirmó que en el
momento de la Resurrección, Jesús fue "cambiado a un modo de ser
67,
espiritual" que en "su estado esencial era uno de invisibilidad y, por lo
68
tanto, inmaterialidad" con la "capacidad de materializarse en voluntad ".
Por lo tanto," el nuevo cuerpo es cualitativa y numéricamente distinto del
viejo cuerpo ". Además," el cuerpo de resurrección del creyente vendrá del
69
cielo, no de la tumba ".
En un vergonzoso ejemplo de colocar la fraternidad sobre la ortodoxia,
Wayne Grudem, el ex colega de Murray Harris, afirmó que el punto de
70
vista de Harris sobre la Resurrección era ortodoxo, a pesar de que Harris
afirmó que los creyentes obtienen su cuerpo de resurrección en el
71
momento de la muerte, mientras sus cadáveres continúan. pudriéndose
en la tumba, para nunca ser resucitado (cf. Juan 5: 28-29). Más tarde,
Harris se retractó de este punto de vista después de ser examinado por un
panel encabezado por Millard Erickson, quien había llamado a este punto
72
de vista una "herejía".
Inmortalidad
El cuerpo de resurrección no es un mero cuerpo físico, es un cuerpo
físico sobrenatural , espiritualmente impulsado, literalmente dominado
por el Espíritu (1 Cor. 15:44). Al igual que la roca que siguió a Israel en el
73
desierto era una roca literal de la que llegó el agua literal (10: 4) con un
74
sobrenatural de origen, aun así el creyente resucitado se materializa
físicamente y espiritualmente vital. Como Pablo llama al nuevo cuerpo
"incorruptible" e "inmortal" (15:53 KJV ), el "cambio" (v. 51) no será de
un cuerpo material a un cuerpo inmaterial, sino de un cuerpo físico
perecedero a un cuerpo físico imperecedero. cuerpo.
Gloria, movilidad y agilidad

El cuerpo de resurrección también tiene características como la gloria, la
movilidad y la agilidad. Se le llama un "cuerpo glorioso" (Fil. 3:21), que
supone que una especie de resplandor proviene de él, tal vez como con el
cuerpo de Jesús en el Monte de la Transfiguración (cf. Mateo 17). Tendrá
poderes sobrenaturales que le permitirán moverse a través del espacio
(Hechos 1: 10–11) y quizás a través de otras cosas materiales (cf. Juan
20:19). Como Jesús podía comer en su cuerpo de resurrección, se supone
que también podremos hacerlo. Sin embargo, dado que el cuerpo de
resurrección tiene un poder sobrenatural (1 Cor. 15:44), no comeremos
para alimentarnos sino para disfrutar y celebrar (cf. Mt. 26:29).
Con respecto al cuerpo de resurrección, es un grave error sostener que Jesús no resucitó en un
cuerpo inmortal y glorificado, sino que solo lo recibió más tarde, en su ascensión. Millard
Erickson (n. 1932) escribe:
El cuerpo que él [Jesús] tenía en el momento de la resurrección aún no había sufrido una
transformación más completa en el punto de la ascensión. Aún no se había convertido en un
"cuerpo espiritual" ... Podríamos decir, entonces, que el evento de Pascua fue una especie de
reanimación, como la de Lázaro, en lugar de una verdadera resurrección, como será el caso
para nosotros. El cuerpo de Jesús después de la resurrección bien pudo haber sido como el
cuerpo con el que Lázaro salió de la tumba: Lázaro aún podía morir (y presumiblemente lo
hizo de nuevo). Si este fuera el caso de Jesús, él podría haber necesitado comer para seguir
vivo. ( CT , 777)
Hablando de la ascensión de Cristo, Erickson agrega:

En ese momento, Jesús sufrió el resto de la metamorfosis que comenzó con la resurrección de
su cuerpo. El significado de la ascensión es que Jesús dejó atrás las condiciones asociadas
con la vida en esta tierra. (778)
Supuestamente, entonces, Jesús fue resucitado mortal y no recibió un

cuerpo glorificado e inmortal hasta su ascensión.
En respuesta, hay varios problemas notables con esta vista.
Primero , si Jesús no fue resucitado inmortal, entonces Su resurrección no
fue una victoria sobre la muerte, como la Biblia lo proclama (1 Cor.
15:55).
Segundo , esta teoría se opone a Filipenses 3:21, que declara que nuestro
cuerpo de resurrección será como su cuerpo glorioso.
Tercero , contradice la promesa de Pablo de que seremos resucitados a un
cuerpo inmortal e incorruptible, tal como lo fue Cristo, nuestras
“primicias” (1 Cor. 15:20, 53).
Cuarto , es contrario a 1 Pedro 1:11, que habla de "los sufrimientos de
Cristo [muerte] y las glorias que seguirían [resurrección]" (cf. Hechos
26:23).
Quinto , la victoria de Cristo sobre la muerte es de gloria (1 Cor. 2: 8).
Sexto , Pablo dijo rotundamente: "La resurrección de los muertos ... se
siembra en deshonra, resucita en gloria " (15: 42–43).
Séptimo , y finalmente, el cuerpo de resurrección de Cristo poseía
características de un cuerpo glorificado, como la capacidad de aparecer y
desaparecer (Lucas 24:31) e incluso entrar en habitaciones que tenían
puertas cerradas (Juan 20:19). Tampoco el resplandor cegador de su cuerpo
ascendido era exclusivo de su estado posterior a la ascensión; Como se
mencionó anteriormente, esto había ocurrido, por ejemplo, en la
Transfiguración (Mateo 17: 2).
El momento de la resurrección del creyente
Dado que los creyentes serán resucitados en la segunda venida de

75
Cristo, y dado que nadie sabe el tiempo de su regreso (véase Mateo
24:36; Hechos 1: 5), nadie sabe cuándo tendrá lugar la resurrección de los
creyentes. Esto se sabe: habrá dos resurrecciones, la justa y la injusta, y
76
estarán separadas por un reinado de Cristo de mil años.
La resurrección de los incrédulos
La muerte se revertirá para todos los seres humanos. Todos, salvados y no

salvos, serán restaurados en su cuerpo anterior a la resurrección y serán
inmortales (inmortales).
Las referencias anteriores hacen evidente que la segunda resurrección es
de incrédulos. Nuevamente, esto se llama de diversas maneras (entre otras
cosas) la resurrección "para vergüenza y desprecio eterno" (Dan. 12: 2); la
resurrección de "los que hicieron el mal" y "resucitarán para ser
condenados" (Juan 5:29); y la resurrección del "resto de los muertos"
(Apoc. 20: 5). Cualquiera sea el nombre, es claramente (1) una segunda
resurrección, (2) después de la resurrección de los creyentes, y (3) la
77
resurrección de aquellos que están perdidos para siempre. De esto, John
escribió: “Entonces la muerte y el Hades fueron arrojados al lago de
fuego. El lago de fuego es la segunda muerte. Si no se encontró el nombre
de alguien escrito en el libro de la vida, fue arrojado al lago de fuego
”(Apoc. 20: 14–15).
El momento de la resurrección del incrédulo
Como ya se estableció, la segunda resurrección está separada de la primera

resurrección por mil años, durante los cuales los creyentes reinarán con
Cristo (vv. 4–6). Un período de tiempo intermedio entre las dos
78
resurrecciones está permitido e implicado en otros textos.
Primero , la resurrección de los creyentes está fuera de "entre los muertos"
(Col. 1:18), lo que implica que otros cuerpos muertos quedan en las
tumbas cuando ocurre.
En segundo lugar , Juan habla del período de ambas resurrecciones como
una "hora" (es decir, un largo período de tiempo), pero la primera
resurrección solo requiere "un abrir y cerrar de ojos" (1 Cor. 15:52). Por lo
tanto, el resto de la "hora" debe transpirar antes de la segunda
resurrección.
Tercero , Juan declara enfáticamente (seis veces) que habrá mil años entre
la "primera resurrección" y la segunda cuando "resuciten los demás
muertos" (cf. Apo. 20: 3–6).
La naturaleza del cuerpo de resurrección del incrédulo
Aunque la palabra inmortal no se usa en el cuerpo de resurrección del

incrédulo, ya que inmortal contiene connotaciones de una calidad positiva
79
de vida eterna reservada solo para los salvados, sin embargo, hay
muchas razones para creer que los no salvos también tendrán cuerpos
físicos que vivir para siempre
Primero , la segunda resurrección aparece varias veces en relación con la
primera resurrección, que es indudablemente una resurrección en un
cuerpo físico que nunca muere. Dado que los que están a ambos lados de
este tema están de acuerdo en que la segunda resurrección es física, se
deduce que también está en un cuerpo que nunca muere.
Segundo , en Apocalipsis 20: 5 los perdidos son designados como "el resto
80
de los muertos" que "cobrarán vida", el mismo término usado para
aquellos en la primera resurrección (cf. vv. 4-5), creyentes, quien
físicamente saldrá de entre los muertos.
Tercero , Jesús dijo que tanto el alma como el cuerpo de los incrédulos
serían castigados en el infierno (Mateo 10:28). Dado que la misma
81
palabra se usa tanto del alma como del cuerpo con respecto al infierno,
ya que el infierno es "para siempre" (Mateo 25:41; cf. 2 Tes. 1: 7–9), y
82
dado que sabemos que el alma no será aniquilado, el cuerpo del
incrédulo vivirá eternamente también.
Cuarto , y finalmente, dado que el cuerpo es parte de la imagen de Dios
(Génesis 1:27), incluso en los no creyentes (Génesis 9: 6; Santiago 3: 9), si
Dios no lo resucitara para siempre, en efecto sería concediéndole la
victoria al diablo. Sin embargo, Su Palabra declara que Cristo reinará
hasta que haya vencido a la muerte (1 Cor. 15:26), y a menos que la muerte
física se revierta para todas las personas, la muerte no será completamente
derrotada. Por consiguiente, estropeado y perdido como la imagen de Dios
83
puede estar en los no creyentes, incluso sus cuerpos serán restaurados a
84
la vida para que puedan permanecer en el destino elegido.

RESURRECCIÓN DEL CUERPO HUMANO
Al igual que con nuestra supervivencia consciente después de la
85
muerte, la resurrección de todos los seres humanos está arraigada tanto
en la naturaleza de Dios como en la nuestra. Esto incluye la omnipotencia
de Dios, la omnibenevolencia, la omnisapiencia y nuestro ser creado a su
imagen.
La omnipotencia de Dios como base para la resurrección corporal
Una vez más, la resurrección está enraizada en el poder de Dios. Si Dios

86
puede hacer todo lo posible, entonces puede resucitar a los muertos. Si
87,
puede crear vida, y lo hizo entonces puede restaurarla. La omnipotencia
de Dios es una condición necesaria para nuestra resurrección física.
La omnibenevolencia de Dios como base para la resurrección corporal

Otra piedra angular de la doctrina de la resurrección final es la
88
omnibenevolencia de Dios. Que Dios tiene el poder de resucitar a los
muertos no asegura que sucederá; a menos que Dios también sea todo
bueno, no tenemos una base real para creer que hay esperanza de un
cadáver en descomposición. ¿Qué hay en la naturaleza de Dios que lo
impulsa a querer restaurar sus criaturas descarriadas? Si no fuera por su
misericordia, su justicia permitiría que el castigo de la muerte no se
89
invierta. Gracias a la omnibenevolencia de Dios, porque sobre su base
Él se conmueve para redimirnos tanto en alma como en cuerpo.
La omnisapiencia de Dios como base para la resurrección corporal
90
La sabiduría de Dios se manifiesta en la resurrección de Cristo, ya que
mientras el pecado trajo la muerte (Rom. 5:12), su muerte sacrificial
91
revierte la maldición para traernos vida. Jesús venció la victoria del
diablo (de infligir muerte a toda la humanidad — Heb. 2:14) mediante Su
resurrección (1 Cor. 15:55); Como hemos visto, en la Cruz, Satanás golpeó
el anzuelo de la humanidad de Cristo y fue atrapado en el anzuelo de su
92
deidad. sin un físicoresurrección, el diablo sería el ganador y Dios el
perdedor, porque él habría traído la muerte física, y Dios no la habría
revertido trayendo vida física. Cualquier cosa que no sea una
reconstrucción material del cuerpo significaría el fracaso para el propósito
creativo de Dios, como lo señaló correctamente Robert Gundry (n. 1935):
"Cualquier cosa menos ... socava la intención última de Pablo de que el
hombre redimido posea un medio físico de actividad concreta para el
servicio eterno y adoración a Dios en una creación restaurada ”( SBT ,
182). Así, como Pablo afirmó, "Ninguno de los gobernantes de esta época
lo entendió, porque si lo hubieran hecho, no habrían crucificado al Señor
de la gloria" (2: 8). Pero lo crucificaron, y Dios, en su sabiduría infinita, lo
93
permitió para vencer el pecado y restaurar su creación (Apoc. 21–22).
Nuestra creación a imagen de Dios como base para la resurrección
corporal
La doctrina de los humanos creada a imagen de Dios también está en la

base de la resurrección final. Como se mostró anteriormente, esa imagen
94 por lo
incluía el cuerpo; tanto, a menos que ocurra la resurrección física,
no hay restauración completa a imagen de Dios. Dado que su propósito en
la creación incluía humanos creados a su imagen, razonablemente
concluimos que Él trabajará para restaurarlo. Hacer menos sería que Dios
abandone la realización de su propia imagen, que no se preocupe por lo
que es suyo. Debido a que esto es contrario a Dios, ya que la perfección
95
está enraizada en su propia naturaleza , la creación de humanos a
imagen de Dios (incluida su dimensión física) es una verdad bíblica básica
en la que se basa la resurrección final.
RESPONDER LAS OBJECIONES A LA

RESURRECCIÓN FÍSICA
Se han formulado muchas objeciones a la creencia ortodoxa histórica de
que todos los seres humanos resucitarán en el mismo cuerpo físico en el
que murieron. Examinaremos los argumentos básicos para agudizar
nuestro enfoque en esta doctrina.
Objeción uno: Basado en el llamado de Pablo un cuerpo espiritual
Un pasaje a menudo citado es 1 Corintios 15:44, donde Pablo se refiere al

cuerpo de resurrección como un "cuerpo espiritual" en contraste con el
cuerpo anterior a la resurrección, que es un "cuerpo natural".
Un cuerpo "espiritual" es uno dominado por el espíritu, no uno desprovisto

de materia; La palabra griega pneumatikos ( espiritual ) significa un
cuerpo dirigido por el Espíritu, en oposición a uno bajo el dominio de la
carne. Espiritual aquí no significa "inmaterial" sino "inmortal,
96
imperecedero": "Lo que pertenece al orden sobrenatural del ser se
describe como pneumatikos : en consecuencia, el cuerpo de resurrección es
97
un soma pneumatikos [cuerpo sobrenatural]".
Pablo usó la misma palabra anteriormente para referirse a la "roca
espiritual" que siguió a Israel en el desierto de donde recibieron "bebida
espiritual" (10: 4); El Antiguo Testamento (cf. Ex. 17; Núm. 20) revela que
era una roca física de la que obtuvieron agua literal. Además, cuando
Pablo habló sobre "el hombre espiritual" (1 Cor. 2:15), obviamente no se
refería a una persona invisible e inmaterial sin cuerpo corporal.
Objeción dos: basada en la capacidad de Cristo para hacerse aparecer
También se argumenta que el cuerpo de resurrección de Cristo era

esencialmente inmaterial e invisible y, por lo tanto, no era un objeto
observable en nuestra historia. El Nuevo Testamento enfatiza
98 lo
repetidamente que podría aparecer, que implica que era invisible
99
antes de que apareciera; cada vez que el texto dice "apareció" o "se dejó
ver". Gramaticalmente, la acción se basa en el que aparece, no en el que lo
ve aparecer. Esto, supuestamente, sugiere que Jesús era esencialmente
100
invisible y, por lo tanto, solo se podía ver cuando eligió serlo (durante
sus apariciones de resurrección).
Este argumento falla por varias razones.

101
En primer lugar, la frase "se dejó ver" ( ophthé ) simplemente significa
que Jesús tomó la iniciativa de mostrarse a los discípulos, no que era
esencialmente inmaterial . La misma forma ("Él [aparecieron]") se usa en
el Antiguo Testamento griego (2 Crón. 25:21), en los Apócrifos (1 Mac. 4:
102
6), y en el Nuevo Testamento (Hechos 7: 26) de seres humanos que
aparecen en cuerpos físicos.
Además, el mismo evento también se describe en el estado de
ánimo activo : Pablo dijo: "¿No he visto a Jesús nuestro Señor?" (1 Cor. 9:
1). Si el cuerpo de la resurrección se puede ver a simple vista, entonces no
es invisible.
Además, que la misma palabra básica aparecida ( ophthé ) se refiere a un
evento natural es apoyada por léxicos griegos estándar. El Léxico Griego-
Inglés del Nuevo Testamento señala que la palabra se usa "de personas que
.103
aparecen de manera natural" El Diccionario Teológico del Nuevo
Testamento señala que las apariencias "ocurren en una realidad que puede
104
ser percibida por lo natural". sentidos ". Clave lingüística de
las notas griegas del Nuevo Testamento que aparecieron significa" Él
podía ser visto por los ojos humanos, las apariencias no eran solo visiones
105
".
Finalmente, cuando Jesús apareció, el evento se describe con la
palabra horaô ("ver"). Aunque horaô se usa a veces para ver realidades
invisibles (véase Lucas 1:22; 24:23), a menudo significa "ver a simple
106
vista". Por ejemplo, Juan usa horaô de ver a Jesús en su cuerpo terrenal
antes de Resurrección (6:36; 14: 9; 19:35) y también de verlo en su cuerpo
de resurrección (20:18, 25, 29). Dado que la misma palabra para cuerpo
( soma ) se usa para Jesús antes y después de la Resurrección (cf. 1 Cor.
15:44; Fil. 3:21), y dado que la misma palabra para su aparición ( horaô )
también se usa para ambos, no hay razón para creer que el cuerpo de
resurrección no es el mismo cuerpo físico literal.
Objeción tres: Basado en el hecho de que Jesús podría desaparecer
Lucas escribe sobre los dos discípulos en el camino a Emaús: "Entonces se

les abrieron los ojos y lo reconocieron, y él desapareció de su vista"
(Lucas 24:31). Jesús también desapareció de los discípulos en otras
ocasiones (por ejemplo, v. 51; Hechos 1: 9). Si Jesús pudo desaparecer
repentinamente, entonces su cuerpo debe haber podido entrar en un modo
de existencia inmaterial.
Este razonamiento falla; que Jesús "desapareció" no demuestra la

inmaterialidad de su cuerpo más de lo que prueba que el cuerpo anterior a
la resurrección de Felipe se desmaterializó simplemente porque el Espíritu
Santo lo transportó rápidamente a cierta distancia (Hechos 8:39). Jesús
podría haber sido transportado a otro lugar, o podría haber entrado en otra
dimensión en su cuerpo físico.
Además, que Jesús apareció repetidamente en el mismo cuerpo físico
durante unos cuarenta días (1: 3) a más de quinientas personas diferentes
(1 Cor. 15: 6) en doce ocasiones diferentes es una evidencia indiscutible de
que resucitó corporalmente y continuó en el mismo cuerpo físico a partir
de entonces, incluida su ascensión (Hechos 1: 10-11).
Objeción cuatro: basada en apariciones de resurrección llamadas

visiones
La afirmación de que las apariciones de resurrección se llaman visiones

también se usa para apoyar la visión inmaterial del cuerpo de
107
resurrección. Lucas, por ejemplo, registra que las mujeres en la tumba
"habían visto una visión de los ángeles, quienes dijeron que estaba vivo"
108
(24:23); asimismo, la experiencia de Pablo con Cristo en el camino
de
Damasco se llama visión (Hechos 26:19). Los inmateriales insisten en
que las visiones son siempre de realidades invisibles, invisibles, no de
objetos físicos, materiales.
Primero , Lucas 24:23 no se refiere a ver al Cristo resucitado, sino a ver

una visión de los ángeles. Los Evangelios en ninguna parte hablan de la
aparición de la resurrección de Cristo como una visión, y tampoco Pablo
109
en su lista de 1 Corintios 15.
Segundo , todos los encuentros posteriores a la resurrección con Cristo en
los Evangelios se describen luego como apariencias literales (15: 5–8), no
como meras visiones.
Tercero , la diferencia entre una visión y una apariencia física es
significativa. Las visiones son de realidades espirituales invisibles, como
Dios y los ángeles. Las apariencias son de entidades físicas que se pueden
ver a simple vista.
Cuarto , la única vez que la palabra visión parece ser usada en una
aparición posterior a la resurrección es en conexión con la experiencia de
Pablo en el camino a Damasco. Sin embargo, incluso aquí, Pablo
posiblemente no se refiere a la aparición de Cristo, sino a la visión que
110
Dios le dio más tarde a Ananías, para comisionar a Pablo para el
ministerio a los gentiles (Hechos 22:10, 15; cf. 9: 10-15).
En quinto lugar , y por último, aunque no es cierto solapamiento de
significado entre las visiones y apariciones, el hecho de que cada aspecto
es claramente uno de Cristo en el mismo cuerpo físico con el que murió
sólo se permitiría que la palabra visión a veces puede referirse a la misma
realidad. No probaría que Cristo no tenía un cuerpo físico de resurrección.
Objeción cinco: basada en el caminar de Jesús por las puertas
Muchos críticos de la resurrección física señalan a Jesús caminando a

través de puertas cerradas para alegar que su cuerpo no pudo haber sido
material. Esto se infiere de Juan 20:19, que dice: "En la tarde del primer
día de la semana, cuando los discípulos estaban juntos, con las puertas
cerradas por temor a los judíos, Jesús vino y se paró entre ellos y dijo:"
¡La paz sea con vosotros!' "
Una lectura cuidadosa de este texto revela que en realidad no dice que
Jesús pasó por una puerta cerrada; dice que a pesar de que las puertas
estaban cerradas, Jesús entró. Hay formas naturales en que podría haber
entrado sin cruzar la puerta. Pudo haber tocado y alguien lo abrió. Podría
haber entrado por otra abertura. Podría haber desenganchado la cerradura,
como lo hicieron los ángeles para sacar a Pedro de la cárcel (Hechos
12:10). Y, por supuesto, Jesús pudo haber realizado un milagro al cruzar la
puerta en su cuerpo físico; esto no sería un problema para Aquel que podía
caminar sobre el agua (cf. Juan 6: 16-20). Caminar sobre el agua ya no
demostró que el cuerpo anterior a la resurrección de Jesús era irrelevante,
como lo hizo el caminar de Pedro sobre el agua que su cuerpo se
desmaterializó por un momento y luego se volvió a materializar
rápidamente (véase Mateo 14:29).
En cualquier caso, según la física moderna, no es imposible que un objeto
material pase por una puerta: solo es estadísticamente improbable. Los
objetos físicos son en su mayoría espacio vacío, y lo que es necesario para
que un objeto físico pase a través de otro es la alineación correcta de las
partículas en los dos objetos físicos, lo que no es una dificultad para Aquel
que creó el cuerpo (cf. Juan 1: 3) .
Objeción Seis: Basado en la Irrecuperable de las Partículas del Cuerpo
111
Siguiendo a los Socinianos, algunos críticos insisten en que un cuerpo
de resurrección física implicaría "una visión groseramente materialista de
la resurrección, según la cual los fragmentos dispersos de cadáveres
descompuestos debían ser ensamblados" (Harris, RI , 126).
En primer lugar, dentro de los parámetros de la visión ortodoxa, no es

112
necesario creer que las mismas partículas serán restauradas; incluso el
sentido común dicta que un cuerpo puede ser el mismo cuerpo físico sin
113
tener las mismas partículas físicas. El hecho observable de que los
cuerpos comen alimentos y emiten productos de desecho (además de
hacerse más pesados o más livianos) es evidencia suficiente de esto; Si
gano o pierdo varias libras, no decimos que mi cuerpo ya no es material o
que ya no es mi cuerpo.
Además, independientemente de eso, un Dios omnipotente ciertamente
podría reunir todas las partículas dispersas del cuerpo nuevamente en la
resurrección final. En cuanto a esas partículas compartidas en un momento
u otro por dos o más cuerpos, no hay dificultad para que Dios, el Creador,
incluso del polvo, suministre las partículas que faltan.
Finalmente, nuevamente, es innecesario creer que Dios necesita
reconstituir las partículas exactas de un cuerpo previo a la
resurrección. Como se mencionó, nuestro cuerpo anterior a la resurrección
sigue siendo físico, a pesar de que sus moléculas físicas exactas cambian
(reciclan) aproximadamente cada siete años. El cuerpo de resurrección
puede ser el mismo cuerpo que el presente mientras tiene nuevas
moléculas.
Objeción siete: basada en "carne y sangre" que no puede entrar en el

reino
Pablo dijo: "La carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios" (1

Cor. 15:50), y de esto algunos han razonado que el cuerpo de la
resurrección no puede ser físico. Ya en el siglo II, Ireneo notó que los
herejes estaban usando este pasaje en apoyo de lo que él llamó su "gran
114
error".
Primero , la siguiente frase, omitida de la cita anterior de 1 Corintios

15:50, indica claramente que Pablo no está hablando de carne como tal,
sino de carne corruptible : "ni lo perecedero hereda lo
imperecedero". Pablo no está diciendo el el cuerpo de resurrección no
tendrá carne, sino que no tendrá carne perecedera .
Segundo , para convencer a los discípulos asustados de que Él no era un
espíritu inmaterial (Lucas 24:37), Jesús enfáticamente dijo que su cuerpo
de resurrección tenía carne (v. 39).
Tercero , Pedro dijo directamente que el cuerpo de resurrección sería el
mismo cuerpo de carne que entró en la tumba y nunca vio corrupción
(Hechos 2:31). Pablo reafirmó esto (13:35), y Juan implica que es contra
Cristo negar que permanezca "en la carne" después de su resurrección (1
Juan 4: 2; 2 Juan 7).
Cuarto , y finalmente, "carne y sangre" en este contexto aparentemente
significa carne y sangre mortal , es decir, un simple ser
humano. Comparación de la declaración de Jesús a Pedro, que acababa de
confesar que Él es el Mesías: ‘La carne y la sangre no ha revelado esto’
(Mateo 16:17. NVI ). Jesús no podría haberse referido a la mera sustancia
del cuerpo como tal, que obviamente no podía revelar su identidad como
el Hijo de Dios; más bien, "la única interpretación correcta y natural [de 1
Cor. 15:50] parece ser que el hombre, como lo es ahora , una criatura
frágil, pegada a la tierra, no puede tener un lugar en el glorioso reino
11 5
celestial de Dios ”. No hay nada en este texto que niegue la naturaleza
física del cuerpo de resurrección.
Objeción ocho: basada en la diferencia entre resurrección y

reanimación
Los opositores a la resurrección física también sostienen que el cuerpo de

Jesús no era material porque su resurrección fue más que la mera
resucitación de un cadáver físico. Argumentan que decir que su cuerpo era
el mismo cuerpo físico que tenía antes de ser resucitado es reducir la
resurrección a la reanimación.
Respuesta a la objeción ocho
Por un lado, la resurrección de Jesús fue más que una reanimación. Los
cadáveres resucitados mueren nuevamente; El cuerpo de resurrección de
Jesús fue inmortal. Él conquistó la muerte (Heb. 2:14; 1 Cor. 15: 54–55),
mientras que los cuerpos resucitados serán finalmente vencidos por la
muerte, como en la historia de Lázaro, quien fue resucitado por Jesús pero
finalmente murió nuevamente (cf. Juan 11). Jesús fue el primero en ser
criado en un cuerpo inmortal, uno que nunca morirá de nuevo (1 Cor.
15:20). Sin embargo, que Jesús fue el primero en ser resucitado en un
cuerpo inmortal no requiere que su cuerpo fuera inmaterial. La
Resurrección fue más que una reanimación de un cadáver material, pero
no menos .
Además, no se deduce que debido a que el cuerpo de resurrección de Jesús
no pudo morir, no se pudo ver, lo que es inmortal no es necesariamente
invisible. El universo físico recreado durará para siempre en su estado
recreado (Apocalipsis 21: 1–4) y, sin embargo, será visible. El cuerpo de
resurrección difiere de la reanimación no en que sea inmaterial sino en que
es inmortal (1 Cor. 15:42, 53).
Objeción nueve: Basado en Jesús apareciendo en una "forma

diferente"
Marcos 16:12 declara que "Jesús apareció en una forma diferente a dos de
ellos [Sus seguidores] mientras caminaban en el país". De esto, algunos
afirman que después de la Resurrección "no podemos descartar la
posibilidad de que la forma visible de Jesús se había alterado de alguna
manera misteriosa, retrasando el reconocimiento de él ". Sugieren que" la
116 de
expresión 'él apareció en otra forma' en el apéndice Markan resume
esto "(Harris, RI , 56).
Respuesta a la objeción nueve
Primero , hay preguntas importantes sobre la autenticidad de este texto:

Marcos 16: 9-20 no se encuentra en algunos de los mejores y más antiguos
117
manuscritos. Al reconstruir los textos originales de los manuscritos
existentes conocidos, muchos estudiosos creen que los textos más antiguos
118
son más confiables, ya que están más cerca de los originales.
Segundo , incluso concediendo la autenticidad del pasaje (y por lo tanto el
verso), el evento del cual es un resumen (cf. Lucas 24: 13–32) dice
simplemente que "se les impidió reconocerlo" (v. 16). El elemento
milagroso no estaba en el cuerpo de Jesús, sino en lo que Dios hizo a los
ojos de los discípulos; no se les reconoció a Jesús hasta que les abrieron
los ojos.
Tercero , en el mejor de los casos, Marcos 16:12 es una referencia oscura y
aislada sobre la cual no es prudente basar el pronunciamiento doctrinal.
Cuarto , y finalmente, lo que sea que signifique “otra forma”, ciertamente
no significa una forma diferente a Su cuerpo físico y material. En esta
misma ocasión, Jesús comió comida física (Lucas 24:30), una habilidad
que pronto dio como prueba de que era "carne y huesos" y no un "espíritu"
inmaterial (vv. 38-43). "Otra forma" probablemente significa que a veces
apareció en forma de jardinero (cf. Juan 20), a veces en forma de viajero
(cf. Lucas 24), etc.
Objeción diez: basada en los discípulos que no reconocen a Jesús
Otra objeción a que Cristo resucite en el mismo cuerpo físico es que, si lo

fuera, ¿por qué los discípulos a menudo no lo reconocían? Seguramente si
estuviera en el mismo cuerpo físico, habría tenido la misma capacidad de
reconocimiento físico.
Respuesta a la objeción diez
Esta afirmación pierde todo el sentido: en cada pasaje, antes de que

terminara la aparición, los discípulos estaban tan absolutamente seguros
de que era el mismo Jesús con el que habían pasado más de tres años que
se convirtieron de la noche a la mañana de escépticos asustados y
dispersos a ¡La mayor fuerza misionera del mundo! Es cierto, hubo
vacilación inicial de vez en cuando en el reconocimiento de lo debido a la
oscuridad, el miedo, la incredulidad y la ansiedad, pero esta duda
119
momentánea pronto fue eclipsado por la certeza indudable de lo que se
llamó más tarde “pruebas infalibles” (Hechos 1: 3 NVI) que era el mismo
Jesús en el mismo cuerpo, cicatrices de crucifixión y todo (cf. Lucas
24:40; Juan 20:27).
Objeción Once: Basado en Jesús resucitado "en el Espíritu"

Según Pedro, Jesús fue "ejecutado en la carne pero vivificado por el
Espíritu" (1 Pedro 3:18 RVR1960 ). Algunos han usado estas palabras para
sugerir que el cuerpo de resurrección no era carne material sino inmaterial
"espíritu".
Respuesta a la objeción once
Esta interpretación no es necesaria ni consistente con el contexto de este

pasaje y el resto de las Escrituras.
En primer lugar, el pasaje se puede traducir: "Fue ejecutado en el cuerpo
pero vivificado por el Espíritu [Santo]" ( NVI ); se presta con esta misma
comprensión en otros también.
Lo que es más, en el Nuevo Testamento, el paralelo entre "muerte" y ser
"vivificado" normalmente se refiere a la resurrección corporal. Por
ejemplo, Pablo declaró que "Cristo murió y volvió a la vida" (Rom. 14: 9),
y "Fue crucificado en debilidad, pero vive por el poder de Dios" (2 Cor. 13:
4).
Además, el contexto se refiere al evento como "la resurrección de
Jesucristo" (1 Pedro 3:21), que se entiende en todas partes en el Nuevo
Testamento como una resurrección corporal.
Finalmente, incluso si "espíritu" se refiere al espíritu humano de Jesús (en
lugar de al Espíritu Santo), no puede significar que Jesús no tenía cuerpo
de resurrección; de lo contrario, la referencia a su "cuerpo" (carne) antes
de su resurrección significaría que tampoco tenía espíritu humano. Por lo
tanto, "carne" en este contexto se refiere a toda su condición de
120
humillación antes de la resurrección; "espíritu" se refiere a su poder
ilimitado y vida imperecedera después (Schep, NRB , 77).
Objeción Doce: Basado en que Cristo es un "espíritu vivificante"

después de la resurrección
Según 1 Corintios 15:45, Cristo fue hecho un "espíritu vivificante"

después de haber resucitado. Algunos han presentado este pasaje como
evidencia de que Jesús no tenía un cuerpo físico de resurrección.
Respuesta a la objeción doce
Esta conclusión no se sigue por razones similares a las dadas para el

argumento anterior.
Primero , el "espíritu vivificante" no habla de la naturaleza del cuerpo de
resurrección, sino del origen divino de la resurrección . El cuerpo físico de
Jesús volvió a la vida solo por el poder de Dios (cf. Rom. 1: 4); Pablo está
hablando de su fuente espiritual , no de su sustancia material .
En segundo lugar , si el "espíritu" describiera la naturaleza del cuerpo de
121
resurrección de Cristo, entonces Adán (con el que está en contraste ) no
habría tenido un alma, ya que se lo describe como "del polvo de la tierra"
(1 Cor. 15:47). Adán era "un ser vivo" ("alma", Génesis 2: 7).
Tercero , el cuerpo de resurrección de Cristo se llama un "cuerpo
espiritual" (1 Cor. 15:44), que, como hemos visto, es la misma descripción
utilizada por Pablo para comida, bebida y una roca literal (10: 3–4 )
Cuarto , el cuerpo de resurrección se llama un "cuerpo" ( soma ), que
siempre significa un cuerpo físico cuando se refiere a un humano
individual (Gundry, SBT , 168).
En resumen, el cuerpo de resurrección se llama "espiritual" y "espíritu
vivificante" porque su fuente es el reino espiritual, no porque su sustancia
sea inmaterial. El cuerpo natural de Adán era "de la tierra" (15:47), pero
así como el de la "tierra" también tiene un alma inmaterial, el del "cielo"
también tiene un cuerpo material.
Objeción trece: basada en nuestro ser como los ángeles en la

resurrección
Jesús dijo que en la resurrección final "seremos como los ángeles" (Mateo
22:30). Los ángeles no tienen cuerpos físicos; son espíritus (cf. Hebreos
1:14); así, se argumenta que cuando resucitemos no tendremos cuerpos
físicos.
Respuesta a la objeción trece
Esta conclusión es innecesaria.

Por un lado, el contexto no se trata de la naturaleza del cuerpo de
resurrección, sino de si habrá matrimonio en el cielo. Jesús respondió que
no habrá; Aquí no dijo nada sobre las personas que tienen cuerpos
inmateriales en el cielo.
Por otro lado, Jesús dijo que "en la resurrección ... serán como los ángeles
en el cielo" obviamente significa que, como los ángeles, "no nos
casaremos ni seremos dados en matrimonio". Dijo que seríamos como
ángeles en ese sentido. no casarnos, no en eso seremos irrelevantes.

RESURRECCIÓN DEL CUERPO HUMANO
La doctrina de la resurrección física de todos los seres humanos se basa
firmemente en la historia de la iglesia. Al contrarrestar el gnosticismo, los
primeros Padres incluso eligieron el término más fuerte para describirlo:
la resurrección de la carne (Gk. Sarx ), utilizada cuatro veces en el Nuevo
Testamento (y una vez en el Credo de los Apóstoles) para describir la
122
naturaleza de la resurrección cuerpo.
Con la excepción de puntos de vista heterodoxos dispersos (como el de

Orígenes), los primeros Padres afirmaron que Jesús resucitó en el mismo
cuerpo de carne en el que fue crucificado.
El credo de los apóstoles (c. 150)

El credo dice: "Creo en la ... resurrección de la carne". Que la iglesia
cristiana siempre ha confesado su creencia en la resurrección física de
Cristo se expresa en esta frase inequívocamente clara.
Podemos decir, por lo tanto, que toda la Iglesia primitiva, tanto en Occidente como en
Oriente, confesó públicamente su creencia en la resurrección de la carne. En los credos
occidentales ... esta fórmula confesional ha conservado su lugar con casi ninguna
excepción. Hasta la Reforma no hay ninguna excepción en absoluto. (Schep, NRB , 221)
El filósofo convertido Justin Martyr fue uno de los grandes apologistas de
la iglesia primitiva. No solo usa la frase "resurrección de la carne", sino
que también la designa como una referencia a la carne (cuerpo), no al
alma. Él dijo claramente: "La resurrección es una resurrección de
la carne que muere" ( ORF en Roberts y Donaldson, ANF ,
123
1.298). “Incluso ha llamado a la carne a la resurrección, y le promete
la vida eterna. Porque donde promete salvar al hombre, allí da la promesa
a la carne ”(ibid., 297).
Además,
Cuando les mostró así que realmente hay una resurrección de la carne , deseando mostrarles
esto también, que no es imposible que la carne ascienda al cielo ... "Fue llevado al cielo
mientras contemplaban", tal como era. en la carne. (ibid., 298)
Ireneo (c. 125 – c. 202)

La Iglesia [cree] en un Dios, el Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, y del
mar, y todas las cosas que están en ellos: y en un solo Cristo Jesús, el Hijo de Dios, que se
encarnó para nuestra salvación ... y [en] la resurrección de los muertos y la ascensión al cielo
en la carne del amado Cristo Jesús, nuestro Señor. ( AH , 1.10.1 en ibid., 1.330)
Resucitar la carne no es problema para Dios. Dado que el Señor tiene el poder de infundir la
vida en lo que ha creado, ya que la carne es capaz de ser vivificada, ¿qué queda para evitar
su participación en la incorrupción, que es una vida feliz e interminable otorgada por
Dios? ( AH , 3.3 en ibid., 530)

Con respecto a esta regla de fe ... debes saber, lo que prescribe la creencia de que hay un solo
Dios, y que Él no es otro que el Creador del mundo, que produjo todas las cosas de la nada a
través de Su propia Palabra, primero de todos los enviados ... finalmente traídos por el
Espíritu y el Poder del Padre a la Virgen María, se hizo carne en su vientre ... después de
haber sido crucificado, resucitó al tercer día ... vendrá con gloria para llevar a los santos al
disfrute de la vida eterna y de las promesas celestiales, y de condenar a los malvados al fuego
eterno, después de que la resurrección de ambas clases haya sucedido, junto con la
restauración de su carne . ( HAP , XIII en ibid., 3.249)
Atenágoras (fl. Siglo II)

[Que] Su poder es suficiente para resucitar cadáveres se demuestra mediante la creación de
estos mismos cuerpos . Porque si no existieran, hizo en su primera formación los cuerpos de
los hombres y sus elementos originales , cuando estén disueltos, de cualquier manera que
pueda ocurrir, los levantará de nuevo con la misma facilidad: para esto También, es
igualmente posible para Él. ( RD , 3 en ibid., 2.150)
Rufinus (345–410)
Rufinus, un obispo latino, escribió "Comentario sobre el Credo de los
Apóstoles", en el que declaró que incluso las partículas perdidas del
cuerpo muerto serán restauradas en el cuerpo de la resurrección. En otra
declaración encontrada en un prefacio a la "Defensa de Orígenes" de
Pamphilus, enfatizó la identidad del cuerpo de Cristo y su carne:
Creemos que es esta misma carne en la que estamos viviendo lo que se levantará
nuevamente, no un tipo de carne en lugar de otro, ni otro cuerpo que el cuerpo de esta
carne ... Es una invención absurda de malicia pensar que el El cuerpo humano es diferente de
la carne . (citado por Schep, NRB , 225)
Epifanio (c. Siglo IV)

El Segundo Credo de Epifanio, una ampliación del Credo de Nicea,
afirmó:
La Palabra se hizo carne , sin experimentar ningún cambio ni convertir a Dios en la virilidad,
[sino] uniéndose en su propia perfección santa y divina ... Lo mismo sufrió en la carne; Rosa
otra vez; y subió al cielo en el mismo cuerpo , se sentó gloriosamente a la diestra del
Padre; viene en el mismo cuerpo en gloria para juzgar a los rápidos y a los
muertos. ( TCESF en Schaff, CC , II.37)
Cirilo de Jerusalén (c. 315 – c. 387)

Que ningún hereje te convenza de hablar mal de la Resurrección. Porque hasta el día de hoy
los maniqueos dicen que la resurrección del Salvador fue fantasma sabia, y no real, sin
prestar atención a Pablo, quien dice: quien fue hecho carne de la simiente de David según la
carne ; y nuevamente, por la resurrección de Jesucristo nuestro Señor de los muertos . ( CL ,
XIV.21 en Schaff, NPNF , VII.99)
La Fe que ensayamos contiene en orden lo siguiente: “Y [CREEMOS] EN UN BAUTISMO
DE ARREPENTIMIENTO POR LA REMISIÓN DE PECADOS; Y EN UNA SANTA
IGLESIA CATÓLICA; Y EN LA RESURRECCIÓN DE LA CARNE ; Y EN LA VIDA
ETERNA. "( CL , XVIII.22 en ibid., 139)
Con respecto a la referencia de Cirilo al cuerpo de la resurrección como

"el mismo cuerpo" que tenemos antes de la resurrección final (XVIII.18 en
ibid.), Gregory de Nazianzen (c. 330 – c. 389, presidente de el Consejo de
Constantinopla), Gregorio de Nisa (c. 335 – c. 395) y Basilio el Grande (c.
329–379).
Padres medievales
El primer gran padre de la Edad Media fue Agustín, obispo de Hipona,
cuyos escritos extensos e influyentes dominaron la iglesia medieval y
continúan hasta nuestros días.
Es indudable que la resurrección de Cristo, y su ascensión al cielo con la carne en la que
resucitó, ya se predica y se cree en todo el mundo. ( CG , XXII.5 en Schaff, NPNF , II.482)
El cuerpo terrenal de Cristo fue recibido en el cielo. Tanto los eruditos como los no educados
han creído en la resurrección de la carne y su ascensión a los lugares celestiales, mientras
que solo unos pocos de los educados o no educados todavía están escalonados. (ibídem.)
Lejos de nosotros es temer que la omnipotencia del Creador no pueda, para la reanimación y
reanimación de nuestros cuerpos, recordar todas las porciones que han sido consumidas por
bestias o fuego, o se han disuelto en polvo o cenizas, o se han descompuesto en agua, o
incluso evaporado en el aire. (XXII.20.498 en ibid.)
Anselmo (1033–1109)
La futura resurrección de los muertos está claramente demostrada. Porque si el hombre ha de
ser perfectamente restaurado, la restauración debería hacerlo como hubiera sido si nunca
hubiera pecado ... Por lo tanto, como hombre, si no hubiera pecado, habría sido transferido
con el mismo cuerpo a un estado inmortal, así que cuando sea restaurado, debe estar
adecuadamente con su propio cuerpo como vivió en este mundo . ( CDH , II.III en SABW ,
241)
No creo que la mortalidad sea inherente a la naturaleza esencial del hombre, sino solo como
corrupta. Dado que, si el hombre nunca hubiera pecado, y si la inmortalidad hubiera sido
inmutablemente confirmada, habría sido realmente hombre: y, cuando los moribundos
resuciten, incorruptible, no serán menos hombres . Porque, si la mortalidad era un atributo
esencial de la naturaleza humana, entonces el que era inmortal no podía ser hombre. (II.XI,
en ibid., 255–56)

El alma no toma un cuerpo aireado o celestial, o un cuerpo de otra constitución orgánica,
sino un cuerpo humano compuesto de carne y huesos y los mismos miembros disfrutados en
la actualidad. ( CT , 153 en Gilby, STAPT , 764)
No han creído en la resurrección del cuerpo, y se han esforzado por torcer las palabras de la
Sagrada Escritura para significar una resurrección espiritual, una resurrección del pecado a
través de la gracia ...
Que San Pablo creía en una resurrección corporal es claro ... Negar esto, y afirmar una
resurrección puramente espiritual, está en contra de la fe cristiana . ( SCG , 79 en ibid., 662)
Conjuntamente con un alma numéricamente igual, el hombre será restaurado a la materia
numéricamente igual . [Por lo tanto,] aunque esta corporeidad cede a la nada cuando el
cuerpo humano está corrompido, no puede, por todo eso, ser un obstáculo para el
surgimiento del cuerpo con identidad numérica ... [Por lo tanto,] está claro que el hombre
regresa numéricamente igual por la permanencia del alma racional y por la unidad de la
materia . ( SCG , IV.81.6–7, 10)
Confesiones de Reforma
La fórmula de la concordia (1577)

Esta gran confesión luterana dice: "Creemos, enseñamos y confesamos ...
los artículos principales de nuestra fe (de la creación, de la redención, de
la santificación y la resurrección de la carne ). (en Schaff, CC , 3.98)
Esta misma naturaleza humana nuestra (esa es su propia obra) Cristo ha redimido, la misma
(en la medida en que es su propia obra) él santifica, la misma [naturaleza humana] resucita
de los muertos , y con gran gloria (como siendo suyo) lo corona. (en ibid., 3.99)
Los artículos de la visita sajona (1592)

Estos artículos, preparados por Aegidius Hunnius (1550–1603) y otros
teólogos luteranos en Sajonia, declaran:
Por esta unión personal [de las dos naturalezas de Cristo], y la exaltación que le siguió,
Cristo, según la carne , se coloca a la diestra de Dios, y ha recibido poder en el cielo y la
tierra, y se hace partícipe de todas las divina majestad, honor, poder y gloria. (en ibid., 3.183)
La confesión de fe francesa (1559)

Esta confesión, preparada por John Calvin y su alumno Antoine de la
Roche Chandieu (1534-1591) declara:
Aunque Jesucristo, al resucitar de entre los muertos, otorgó la inmortalidad sobre su cuerpo ,
no le quitó la verdad de su naturaleza , y lo consideramos así en su divinidad que no lo
despojamos de su humanidad. (en ibid., 368–69)
La confesión belga (1561)

Esta confesión, compuesta en francés para las iglesias de Flandes y los
Países Bajos, fue adoptada por el Sínodo reformado en Emden (1571) y el
Sínodo de Dort (1618-1619).
Aunque él [Cristo] por su resurrección ha dado la inmortalidad a [los humanos], sin embargo,
no ha cambiado la realidad de su naturaleza humana; porque nuestra salvación y resurrección
también dependen de la realidad de su cuerpo . (en ibid., 404)
Finalmente, creemos, de acuerdo con la Palabra de Dios ... que nuestro Señor Jesucristo
vendrá del cielo, corporal y visiblemente, mientras ascendía, con gran gloria y majestad, para
declararse Juez de los rápidos y los muertos ... Para todos los muertos serán resucitados de la
tierra, y sus almas se unirán y unirán con sus cuerpos apropiados, en los cuales vivieron
anteriormente . (en ibid., 433–34)
Los treinta y nueve artículos de religión (1571)

Estos artículos de la Iglesia de Inglaterra fueron revisados para la Iglesia
Episcopal Protestante en los Estados Unidos en 1801. Ambos declaran:
En verdad, Cristo resucitó de la muerte, y tomó nuevamente su cuerpo, con carne y huesos ,
y todo lo relacionado con la perfección de la naturaleza del hombre; con lo cual ascendió al
cielo, y allí se sienta, hasta que regrese para juzgar a todos los hombres en el último día. (en
ibid, 489)
Confesiones posteriores a la reforma

Este estándar confesional para los presbiterianos ortodoxos afirma:
[Cristo] fue crucificado y murió; fue enterrado y permaneció bajo el poder de la muerte, pero
no vio corrupción . Al tercer día se levantó de entre los muertos, con el mismo cuerpo en el
que sufrió; con el cual ascendió al cielo , y allí se sienta a la diestra de su Padre. (en ibid.,
620–21)
Declaración de la Unión Congregacional (1833)

Los primeros congregacionalistas y bautistas también se aferraron a la
naturaleza física y material de la resurrección. La Declaración de la Unión
Congregacional de Inglaterra y Gales habla de Cristo siendo "manifestado
en la carne " y, "después de su muerte y resurrección, ascendió al cielo".
Además, "Los cuerpos de los muertos resucitarán" (en ibid., 731–33).
La Confesión Bautista de New Hampshire (1833) también reconoció la
naturaleza material del cuerpo de resurrección, hablando de resucitar a
"los muertos de la tumba" donde fue enterrado el cadáver material (en
ibid., 748). Otros grupos anabautistas y bautistas también afirmaron la
naturaleza física literal del cuerpo de resurrección (véase ibid., 749 y ss.).
No fue sino hasta 1552 que la frase "resurrección del cuerpo" fue admitida
en el Credo de los Apóstoles como una lectura alternativa para "la
resurrección de la carne". Además, incluso aquí "los
términos carne y cuerpo se consideraban equivalentes"; la frase
"resurrección de la carne" es una "expresión legítima de la doctrina bíblica
de la resurrección" (en Schep, NRB , 222, 227). Afirmar la resurrección de
la carne no es solo la enseñanza bíblica sobre la resurrección, sino que
también ha sido la confesión universal de la iglesia ortodoxa a través de
los siglos.
CONCLUSIÓN
Existe una base bíblica, teológica e histórica firme para la creencia de que
las almas de los creyentes y los no creyentes sobreviven a la muerte y
existen conscientemente entre la muerte y la resurrección. Estas almas
serán criadas inmortales en los mismos cuerpos físicos en los que
existieron antes de la muerte.
Habrá dos resurrecciones. El primero es de creyentes y ocurrirá antes del
reinado de Cristo de mil años; el segundo es de incrédulos y
124
sucederá después del milenio.
El cuerpo de resurrección del creyente será físico así como inmortal e
incorruptible. Los creyentes pasarán una eternidad de dicha en sus cuerpos
125
físicos y glorificados de resurrección; incrédulos experimentarán una
126
desgracia eterna en sus cuerpos resucitados que nunca mueren.
FUENTES
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Arndt, William F. y F. Wilbur Gingrich. Un léxico griego-inglés del
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Edwards, Jonathan. "Cinco sermones sobre diferentes ocasiones" en The
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Epifanio Dos credos de Epifanio: segunda fórmula .
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Confesión de fe francesa, El.
Geisler, Norman L. La batalla por la resurrección .
Geisler, Norman L. y William E. Nix. Introducción general a la Biblia:
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Gilby, Thomas. Santo Tomás de Aquino: Textos filosóficos .
———. Santo Tomás de Aquino: Textos teológicos .
Gundry, Robert. Soma en teología bíblica con énfasis en la
antropología paulina .
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Harris, Murray. Semana Santa en Durham .
———. Criado Inmortal .
Hatch, Edwin y Henry Redpath. Una concordancia con la Septuaginta y
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Ignacio Epístola de Ignacio a los romanos .
Juan de Damasco Una exposición exacta de la fe ortodoxa .
Justino Mártir. Primera disculpa .
———. Sobre la resurrección, fragmentos .
Kittel, Gerhard. Diccionario de teología del Nuevo Testamento .
Ladd, George. Creo en la resurrección de Jesús .
Luther, Martin. Las obras de Lutero .
Metodio. Discurso sobre la resurrección .
New Hampshire Baptist Confession, The.
Nicene Creed, The.
Orígenes De Principiis .
Rienecker, Fritz. Una clave lingüística para el Nuevo Testamento
griego .
Roberts, Alexander y James Donaldson, eds. Los Padres Ante-
Niceanos .
Rufinus "Comentario sobre el Credo de los Apóstoles".
Artículos de visita sajona, The.
Schaff, Philip. Credos de la cristiandad .
———. Los padres de Nicea y Post-Nicea .
Schep, JA La naturaleza del cuerpo de resurrección .
Tertuliano. La prescripción contra los herejes .
Treinta y nueve artículos de religión, The.
Tomás de Aquino. Compendio de teología .
———. Summa Contra Gentiles .
Capítulo 9 - El estado final de los salvados (cielo)
CAPÍTULO NUEVE
EL ESTADO FINAL DE LOS

SALVADOS (CIELO)
Las palabras bíblicas para "cielo" (Heb: shamayim ; Gk: ouranos ) se usan
de varias maneras diferentes. Hay tres cielos: el primero es el cielo sobre
nosotros (la atmósfera de la tierra — Mt. 6:26), el segundo son las
estrellas (el reino del espacio — 24: 29), y el tercero es la morada de Dios,
llamada "El tercer cielo" o "paraíso" (2 Cor. 12: 2, 4). Es en este tercer
sentido que se usa el "cielo" en este capítulo, es decir, como la morada de
Dios, el destino final de los justos.

CIELO
La Biblia está llena de referencias al cielo. Aunque quedan muchas
preguntas abiertas, lo que hace que el cielo sea objeto de una amplia gama
de especulaciones, también hay muchas verdades que sí sabemos al
respecto.
El cielo en el presente: un lugar de dicha para los espíritus difuntos

El cielo ahora es un lugar real de espíritus difuntos, el lugar de la dicha en
la presencia de Dios donde los creyentes van cuando mueren. Enoc entró al
cielo cuando "Dios lo llevó" para estar consigo mismo (Génesis
5:24). Elías también "subió al cielo en un torbellino" (2 Reyes 2:11). Jesús
fue a la muerte después de decir: "Padre, en tus manos encomiendo mi
1
espíritu". Un ladrón arrepentido también lo hizo después de que Jesús le
dijo: "Hoy estarás conmigo en el paraíso" (Lucas 23:43). Paul se refirió a
ella como “ausente del cuerpo” y “presente con el Señor” (2 Cor. 5:
8 NVI ).
El cielo es el hogar de Dios; Jesús habló de "Nuestro Padre en el cielo"
(Mateo 6: 9; cf. 5:16) y dijo que era un lugar real, recordando a sus
discípulos:
En la casa de mi padre hay muchas habitaciones; si no fuera así, te lo habría dicho. Voy a
preparar un lugar para ti. Y si voy y preparo un lugar para ti, volveré y te llevaré a estar
conmigo para que tú también puedas estar donde estoy . ( Juan 14: 2–3 )
Jesús dijo que vino del cielo y que volvería allí: "Nadie ha ido al cielo
[corporalmente] excepto el que vino del cielo, el Hijo del Hombre"
2
(3:13); “El que viene de arriba está sobre todo; el que es de la tierra
pertenece a la tierra y habla como uno de la tierra. El que viene del cielo
está por encima de todos ”(v. 31); “Soy el pan vivo que descendió del
cielo. Si alguien come de este pan, vivirá para siempre ”(6:51).
Jesús le dijo a María Magdalena: “No te aferres a mí, porque aún no he
vuelto al Padre. En cambio, ve a mis hermanos y diles: 'Estoy volviendo a
mi Padre y a tu Padre, a mi Dios y a tu Dios' ”(20:17). Esto lo hizo en su
ascensión, cuando los ángeles dijeron que regresaría de la misma manera
3
que acababa de partir.
También se dice que los ángeles están "en el cielo" (Mateo 18:10), que
vienen "del cielo" (28: 2), que habitan "en el cielo" (Marcos 13:32) y
regresan al cielo (Lucas 2 :15). En el cielo está el "trono" de Dios (Mateo
5:34), donde Cristo se sienta a su "mano derecha" (Rom. 8:34; Hebreos 1:
3), donde los ángeles lo rodean de alabanza y adoración (Apoc. 4 –5), y
donde los serafines cantan el tersanctus: "Santo, santo, santo es el Señor
Dios Todopoderoso" (Isaías 6: 3).
Que Dios mora en el cielo no significa que esté localizado y no sea
4
omnipresente. Salomón oró: "Los cielos, aun el cielo más alto, no pueden
contenerlos" (1 Reyes 8:27). Dios está en todas partes, como lo reveló el
salmista: “¿A dónde puedo ir de tu Espíritu? ¿Dónde puedo huir de tu
presencia? Si yo subo al cielo, tú estás allí; si hago mi cama en las
profundidades, tú estás allí ”(139: 7–9). La realidad del cielo como la
morada de Dios simplemente significa que hay un lugar (como el antiguo
tabernáculo y templo del pacto) donde Dios se manifiesta de una manera
especial, un centro o "trono" desde el cual gobierna el universo. Si el cielo
está dentro del universo físico o en otra dimensión física, es un lugar real
donde los justos "verán su rostro" (Apocalipsis 22: 4).
El cielo en el futuro: el cielo nuevo y la tierra nueva
Según Apocalipsis, después de la resurrección, después de que todos los

espíritus humanos creyentes se hayan reunido con sus cuerpos, el cielo
5
descenderá a la tierra en la forma de la Nueva Jerusalén:
Entonces [Juan] vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera
tierra habían desaparecido, y ya no había mar. Vi la Ciudad Santa, la nueva Jerusalén, que
descendía del cielo de Dios, preparada como una novia bellamente vestida para su esposo. Y
escuché una voz fuerte desde el trono que decía: “Ahora la morada de Dios está con los
hombres, y él vivirá con ellos. Serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos y será su
Dios. ( 21: 1–3 )
El cielo tiene fundamentos, puertas y dimensiones:
Uno de los siete ángeles ... vino y me dijo: "Ven, te mostraré a la novia, la esposa del
Cordero". Y me llevó en el Espíritu a una montaña grande y alta, y me mostró la Ciudad
Santa. , Jerusalén, bajando del cielo de Dios. Brillaba con la gloria de Dios, y su brillo era
como el de una joya muy preciosa, como un jaspe, claro como el cristal. Tenía un gran muro
alto con doce puertas y con doce ángeles en las puertas. En las puertas estaban escritos los
nombres de las doce tribus de Israel ...
El muro de la ciudad tenía doce cimientos, y sobre ellos estaban los nombres de los doce
apóstoles del Cordero. El ángel que habló conmigo tenía una vara de oro para medir la
ciudad, sus puertas y sus muros. La ciudad se presentaba como una plaza, siempre que fuera
amplia. Midió la ciudad con la vara y descubrió que tenía 12,000 estadios de longitud, y tan
ancha y alta como larga. Midió su pared y tenía 144 codos de grosor, según la medida del
hombre, que el ángel estaba usando. (vv. 9-12 , 14-17 )
Los constituyentes del cielo
Los innumerables ocupantes del cielo, además del Dios trino, incluyen los
ángeles y la gran multitud de los redimidos de todas las edades.
El dios trino
En el corazón del cielo está el trono de Dios, que Juan describió:
Después de esto miré, y allí delante de mí había una puerta abierta en el cielo. Y la voz que
escuché por primera vez que me hablaba como una trompeta dijo: "Ven aquí, y te mostraré lo
que debe suceder después de esto". De inmediato estaba en el Espíritu, y allí delante de mí
había un trono en el cielo. Con alguien sentado en él. Y el que estaba sentado allí tenía la
apariencia de jaspe y cornalina. Un arcoíris, parecido a una esmeralda, rodeaba el trono. ( 4:
1–3 )
No solo Dios el Padre está en el cielo, sino también Dios el Hijo: “El León
de la tribu de Judá, la Raíz de David, ha triunfado. Él puede abrir el
pergamino y sus siete sellos ”(5: 5). Pablo habló de "Cristo Jesús, quien
murió, más que eso, que resucitó a la vida, [y] está a la diestra de Dios y
también intercede por nosotros" (Rom. 8:34). John agregó: “Mis queridos
hijos, les escribo esto para que no pequen. Pero si alguien peca, tenemos
uno que habla al Padre en nuestra defensa: Jesucristo, el Justo ”(1 Juan 2:
1). En el cielo, Jesús vive para siempre, con un sacerdocio permanente: "Él
es capaz de salvar completamente a aquellos que acuden a Dios a través de
él porque siempre vive para interceder por ellos" (Heb. 7:25).
El bendito Espíritu Santo de Dios también está en el cielo. Juan lo
describió simbólicamente como "los siete espíritus delante de su trono [de
Dios]" (Apoc. 1: 4). Este es el "Espíritu Séptuple" de Isaías 11: 2: "El
Espíritu del Señor descansará sobre él: el Espíritu de sabiduría y de
entendimiento, el Espíritu de consejo y de poder, el Espíritu de
6
conocimiento y el temor del Señor "
Cuando lleguemos al cielo, veremos a Cristo en su cuerpo físico de
resurrección glorificado con nuestros ojos físicos, y veremos la esencia de
77
Dios con nuestros ojos espirituales. Esto se llama la visión beatífica.
Buenos angeles
Promover,
Alrededor del trono había otros veinticuatro tronos, y sentados en ellos había veinticuatro
ancianos. Estaban vestidos de blanco y tenían coronas de oro en la cabeza. Del trono salieron
destellos de relámpagos, retumbos y truenos. Ante el trono, siete lámparas estaban
encendidas. Estos son los siete espíritus de Dios. También ante el trono había lo que parecía
un mar de cristal, claro como el cristal. En el centro, alrededor del trono, había cuatro
criaturas vivientes, y estaban cubiertas de ojos, por delante y por detrás. ( Apocalipsis 4: 4–
6)
Humanos redimidos
Además de Dios y una gran multitud de ángeles, hay seres humanos
redimidos incalculables:
Después de esto miré y allí delante de mí había una gran multitud que nadie podía contar, de
todas las naciones, tribus, personas e idiomas, de pie ante el trono y frente al
Cordero. Llevaban túnicas blancas y sostenían ramas de palma en sus manos. ( 7: 9 )
El escritor de Hebreos agregó:

Ustedes [creyentes] han venido al Monte Sión, a la Jerusalén celestial, la ciudad del Dios
viviente. Has venido a miles y miles de ángeles en alegre asamblea, a la iglesia de los
primogénitos, cuyos nombres están escritos en el cielo. Has venido a Dios, el juez de todos
los hombres, a los espíritus de los justos hechos perfectos. ( 12: 22-23 )
De hecho, Juan "escuchó a toda criatura en el cielo y en la tierra y debajo

de la tierra y en el mar, y todo lo que hay en ellos" (Apo. 5:13) cantando
en el cielo al Cordero.
La duración del cielo
El cielo perdurará mientras Dios lo haga, y Dios es eterno; el cielo es

8
donde experimentaremos la vida eterna en su plenitud. Además, el cielo
es el cumplimiento de la vida eterna prometida de Dios a los creyentes, "la
esperanza de la vida eterna, que Dios, que no miente, prometió antes del
comienzo de los tiempos" (Tito 1: 2). Jesús dijo: "Los justos [irán] a la
vida eterna" (Mateo 25:46), y Juan declaró: "Escuché a toda criatura en el
cielo y en la tierra y debajo de la tierra y en el mar, y todo lo que está en
ellos, cantando: "¡Al que se sienta en el trono y al Cordero sea alabanza,
honor, gloria y poder, por los siglos de los siglos !" "(Apo. 5:13).
La naturaleza del cielo
Lo siguiente es algo de lo que se sabe sobre el cielo por el extenso

testimonio de las Escrituras.
El cielo es un lugar mucho mejor que la tierra

Pablo escribió: "Deseo partir y estar con Cristo, que es mucho mejor" (Fil.
1:23); "Nosotros ... preferiríamos estar lejos del cuerpo y en casa con el
Señor" (2 Cor. 5: 8).
El cielo es un lugar sin pena

John predijo: “Se limpiará cada lágrima de sus ojos. No habrá más muerte,
luto, llanto o dolor, porque el viejo orden de las cosas ha pasado ”(Apoc.
21: 4).
Paul agregó,
[Dios] nos consuela en todos nuestros problemas, para que podamos consolar a aquellos en
cualquier problema con el consuelo que nosotros mismos hemos recibido de Dios. Así como
los sufrimientos de Cristo fluyen hacia nuestras vidas, también a través de Cristo nuestra
comodidad se desborda. ( 2 Cor. 1: 4–5 )
El cielo es un lugar sin maldición

En Génesis, Dios dijo que por el pecado de Adán el mundo fue maldecido:
Debido a que escuchaste a tu esposa y comiste del árbol sobre el que te ordené: "No debes
comer de él": Maldita es la tierra por tu culpa; a través de un doloroso trabajo, comerás de él
todos los días de tu vida. ( 3: 17-19 )
Pero en el paraíso por venir, “Ya no habrá maldición. El trono de Dios y

del Cordero estará en la ciudad, y sus siervos le servirán ”(Apoc. 22: 3).
Considero que no vale la pena comparar nuestros sufrimientos actuales con la gloria que se
revelará en nosotros. La creación espera ansiosamente que los hijos de Dios sean
revelados. Porque la creación fue sometida a la frustración, no por su propia elección, sino
por la voluntad de quien la sometió, con la esperanza de que la creación misma sea liberada
de su esclavitud a la descomposición y traída a la gloriosa libertad de los hijos de Dios.
. ( Romanos 8: 18-21 )
El cielo es un lugar sin oscuridad
La gente de este mundo pecaminoso ama la oscuridad en lugar de la luz
porque sus obras son malas (Juan 3:19). Por el contrario, Juan dijo del
cielo: "La ciudad no necesita el sol ni la luna para brillar sobre ella,
porque la gloria de Dios la ilumina, y el Cordero es su lámpara ... En
ningún día sus puertas estarán cerradas". porque no habrá noche allí
”(Apoc. 21:23, 25).
El cielo es un lugar sin enfermedades

“Se limpiará cada lágrima de sus ojos. No habrá más ... duelo, llanto o
dolor, porque el viejo orden de las cosas ha desaparecido ”(v. 4). “A cada
lado del río [del agua de la vida] se encontraba el árbol de la vida, con
doce cosechas de fruta, produciendo su fruto cada mes. Y las hojas del
árbol son para la curación de las naciones ”(22: 2).
El cielo es un lugar sin muerte

"No habrá más muerte" (Apoc. 21: 4).
Cuando lo perecedero ha sido vestido con lo imperecedero, y lo mortal con inmortalidad,
entonces el dicho escrito se hará realidad: "La muerte ha sido tragada en la victoria" ( 1 Cor.
15: 53-54 ).
El cielo es un lugar de cuerpos perfectos

Pablo declaró que "por el poder que le permite poner todo bajo su control,
[Dios] transformará nuestros cuerpos humildes para que sean como su
cuerpo glorioso" (Fil. 3:21): inmortal, imperecedero y glorioso:
No todos dormiremos, pero todos seremos transformados, en un instante, en un abrir y cerrar
de ojos, a la última trompeta. Para que suene la trompeta, los muertos serán resucitados
imperecederos, y nosotros seremos transformados. Porque lo perecedero debe vestirse de lo
imperecedero y lo mortal de la inmortalidad. ( 1 Cor. 15: 51–53 )
Estos cuerpos perfectos nunca se degenerarán, decaerán ni morirán:

Aquellos que son considerados dignos de participar en esa época y en la resurrección de los
muertos no se casarán ni se darán en matrimonio, y ya no pueden morir; porque son como
los ángeles. Son hijos de Dios, ya que son hijos de la resurrección. ( Lucas 20: 35–36 )
El cielo es un lugar de salvación completa
9
Como hemos visto, salvación viene en tres etapas: la justificación
(salvación del pasado penalidad del pecado), la santificación (la salvación
de la actual potencia del pecado), y la glorificación (la salvación de la
futura presencia del pecado). Esta última etapa, la glorificación, es el
cielo.
John lo describió de esta manera:
¡Cuán grande es el amor que el Padre nos ha prodigado, que seamos llamados hijos de
Dios! y eso es lo que somos! ... Queridos amigos, ahora somos hijos de Dios, y lo que
seremos aún no se ha dado a conocer. Pero sabemos que cuando él aparezca, seremos como
él, porque lo veremos tal como es. ( 1 Juan 3: 1–2 )
Pablo dijo: “A los que predestinó, también los llamó; a los que llamó,
también los justificó; a los que él justificó, él también los glorificó "(Rom.
8:30), porque" cuando Cristo, quien es tu vida, aparezca, también tú
aparecerás con él en gloria "(Col. 3: 4).
El cielo es un lugar de muchas mansiones

Escucha estas palabras de Jesús:
No deje que se angustien. Confianza en Dios; Confía también en mí. En la casa de mi padre
hay muchas habitaciones; si no fuera así, te lo habría dicho. Voy a preparar un lugar para
ti. Y si voy y preparo un lugar para ti, volveré y te llevaré a estar conmigo para que tú
también puedas estar donde estoy. ( Juan 14: 1–3 )
Canta el maravilloso amor de Jesús

Canta su misericordia y su gracia;
En las mansiones brillantes y bendecidas
10
Él nos preparará un lugar.
Habrá hogares celestiales, magníficas mansiones y palacios palaciegos,

todos preparados para aquellos que siguen al Señor.
El cielo es un lugar de adoración perpetua

La eternidad se describe como un templo celestial (Apocalipsis 21: 3)
donde los ángeles adoran (Isaías 6: 3), donde "los seres vivos ... criaturas
... no descansan de día ni de noche, diciendo: Santo, santo, santo, Señor
Dios ¡Todopoderoso, que fue y es y ha de venir! ", Y donde los ancianos"
se postran delante del que está sentado en el trono y adoran al que vive por
los siglos de los siglos "(Apoc. 4: 8, 10 RVR1960 ; cf. 5:13 –14).
El cielo es un lugar de servicio eterno

La visión de Juan declara: "El trono de Dios y del Cordero estará en la
ciudad, y sus siervos le servirán " (Apoc. 22: 3). Los creyentes no estarán
ociosos en el cielo; Como los ángeles, participaremos en una actividad
incesante para Dios.
El cielo es un lugar de vida abundante

Jesús dijo: “Yo he venido para que tengan vida, y para que la tengan en
abundancia” (Juan 10:10 RV ). Pablo le dijo a Timoteo que “la piedad es
provechosa para todo, pues tiene promesa de esta vida presente, y de lo
que está por venir” (1 Tim. 4: 8 RV ). De hecho, John dice que en el
paraíso por venir hay un árbol de la vida y un río de la vida:
Me mostró un río puro de agua de vida, claro como el cristal, que salía del trono de Dios y
del Cordero. En medio de la calle, y a ambos lados del río, estaba el árbol de la vida, que
mostraba doce frutos, y producía su fruto cada mes: y las hojas del árbol eran para la
curación de la vida. naciones ( Apocalipsis 22: 1–2 RVR )
El cielo es un lugar de alegría desbordante

Aquí en la tierra se nos da un anticipo de lo que está por venir porque
servimos a "Dios, que nos proporciona todo para nuestro disfrute" (1 Tim.
6:17; cf. Sal. 16:11). Jesús dijo que los ángeles ya se regocijan en el cielo
por lo que Dios está haciendo por nosotros: "Hay alegría en la presencia de
los ángeles de Dios por un pecador que se arrepiente" (Lucas 15:10).
El cielo es un lugar de gran reunión

Hermanos, no queremos que ignoren a los que se duermen o que se aflijan como el resto de
los hombres, que no tienen esperanza.. Creemos que Jesús murió y resucitó, así que creemos
que Dios traerá con Jesús a los que se han quedado dormidos en él. De acuerdo con la propia
palabra del Señor, le decimos que nosotros que todavía estamos vivos, que nos quedamos
hasta la venida del Señor, ciertamente no precederemos a los que se han quedado
dormidos. Porque el Señor mismo descenderá del cielo, con un fuerte mandamiento, con la
voz del arcángel y con la trompeta de Dios, y los muertos en Cristo resucitarán
primero. Después de eso, nosotros, que todavía estamos vivos y nos quedamos, seremos
atrapados junto con ellos en las nubes para encontrarnos con el Señor en el aire. Y así
estaremos con el Señor para siempre. Por lo tanto, aliéntense mutuamente con estas
palabras. ( 1 Tes. 4: 13-18 )
Los cristianos nunca dicen un adiós final; más bien, es "hasta luego, nos
vemos allí".
El cielo es el lugar de la gran boda celestial

A la gente le encantan las bodas, como deberíamos: cada boda terrenal es
una imagen, un reflejo temporal, de la gran boda celestial por venir. Pablo
dijo sobre el matrimonio: "Este es un gran misterio, pero yo hablo acerca
de Cristo y la iglesia" (Ef. 5:32 NVI ). No habrá matrimonio terrenal en el
cielo (véase Mateo 22:30), pero habrá algo mucho mejor: el matrimonio
celestial del Cordero.
Vi la Ciudad Santa, la nueva Jerusalén, que descendía del cielo de Dios, preparada como una
novia bellamente vestida para su esposo. Y escuché una voz fuerte desde el trono que decía:
“Ahora la morada de Dios está con los hombres, y él vivirá con ellos. Serán su pueblo, y
Dios mismo estará con ellos y será su Dios. ( Apocalipsis 21: 2–3 )
El cielo es una ciudad celestial

"Ninguno de nosotros vive solo para sí mismo y ninguno de nosotros
muere para sí solo" (Rom. 14: 7). Todos estaremos juntos como residentes
en una ciudad celestial, en el "Monte Sión ... la Jerusalén celestial, la
ciudad del Dios viviente". Estaremos con "miles y miles de ángeles en una
alegre asamblea, [en] la iglesia de primogénito, cuyos nombres están
escritos en el cielo ”(Heb. 12: 22–23).
Amor divino, tan grande y maravilloso

¡Profundo y poderoso, puro, sublime!
Viniendo del corazón de Jesús,
Igual a través de pruebas de tiempo.
Se abrirán las puertas nacaradas,
Para que pueda entrar;
Porque compró mi redención
11
Y me perdonó todo mi pecado.
El cielo es un lugar de increíble belleza
Con respecto a lo que tenemos aquí, Pablo dijo: "Ningún ojo ha visto,
ningún oído ha oído, ninguna mente ha concebido lo que Dios ha
preparado para los que lo aman" (1 Cor. 2: 9). ¿Cuánto más grande será el
cielo? El Antiguo Testamento habla de “la belleza de la santidad” (1 Cr.
16:29 NVI ), de los cuales el cielo es el ápice. Juan describió el cielo como
la ciudad de Dios adornada de joyas y pavimento de oro (Apoc. 21: 18-
21). Esta verdadera cornucopia de deleite estético está literalmente más
allá de toda descripción.
El cielo es un lugar de perfección moral

El mundo actual está cargado de capas de maldad; incluso el apóstol Pablo
se consideraba el principal de los pecadores (1 Tim. 1:15). Sin embargo,
en el cielo, todo creyente será absolutamente perfecto, porque "cuando
llega la perfección, lo imperfecto desaparece" (1 Cor. 13:10; cf. 1 Juan 3:
2).
"Nada impuro entrará en él [el cielo], ni nadie que haga lo que es
vergonzoso o engañoso, sino solo aquellos cuyos nombres están escritos
en el libro de la vida del Cordero" (Apoc. 21:27). Por lo tanto, debemos
"hacer todo lo posible para vivir en paz con todos los hombres y ser
santos; sin santidad nadie verá al Señor ”(Heb. 12:14). El cielo es un lugar
de santificación suprema y completa.
El cielo es un lugar de descanso eterno

Desde la caída, la vida se ha llenado de trabajo (Génesis 3: 17–19), incluso
la vida espiritual es una lucha (Ef. 6: 11–12). Jesús dijo: “Mientras sea de
día, debemos hacer el trabajo del que me envió. Se acerca la noche, cuando
nadie puede trabajar ”(Juan 9: 4). En la tierra, somos la iglesia
militante; en el cielo, seremos la iglesia en reposo. Hebreos dice: "Queda
... un descanso sabático para el pueblo de Dios" (4: 9), y el Espíritu le dijo
a Juan: "Bienaventurados los muertos que mueren en el Señor de ahora en
adelante ... descansarán de su trabajo, porque sus obras los seguirán
”(Apoc. 14:13).
El cielo es un lugar de recompensa eterna

12
No somos salvos por obras, pero somos salvos por buenas obras:
Por gracia ustedes han sido salvados, por fe, y esto no de ustedes mismos, es el regalo de
Dios, no por obras, para que nadie pueda jactarse. Porque somos la obra de Dios, creada en
Cristo Jesús para hacer buenas obras, que Dios preparó de antemano para que nosotros
hagamos. ( Efesios 2: 8-10 )
Si algún hombre construye sobre esta base usando oro, plata, piedras costosas, madera, heno
o paja, su trabajo se mostrará tal como es, porque el Día lo sacará a la luz. Será revelado con
fuego, y el fuego pondrá a prueba la calidad del trabajo de cada hombre. Si lo que ha
construido sobrevive, recibirá su recompensa. ( 1 Co. 3: 12–14 )
Jesús prometió: “¡He aquí, vengo pronto! Mi recompensa está conmigo y

se la daré a todos según lo que él haya hecho ”(Apoc. 22:12). Los que lo
hayan seguido lo escucharán decir: "¡Bien hecho, mi buen servidor!"
(Lucas 19:17).
El cielo es un lugar de conocimiento perfecto

[Ahora] sabemos en parte y profetizamos en parte, pero cuando llega la perfección, lo
imperfecto desaparece. Cuando era niño, hablaba como un niño, pensaba como un niño,
razonaba como un niño. Cuando me convertí en hombre, puse maneras infantiles detrás de
mí. Ahora solo vemos un pobre reflejo como en un espejo; entonces veremos cara a
cara. Ahora lo sé en parte; entonces lo sabré completamente, así como soy completamente
conocido . ( 1 Co. 13: 9-12 )
El cielo es un lugar de gloria indescriptible

Pablo dijo: "Considero que no vale la pena comparar nuestros sufrimientos
actuales con la gloria que se revelará en nosotros" (Rom. 8:18). Intentando
describir su visión de la gloria del cielo, escribió:
Conozco a un hombre en Cristo que hace catorce años fue atrapado en el tercer cielo. No sé
si estaba dentro o fuera del cuerpo, Dios lo sabe. Y sé que este hombre ... fue atrapado en el
paraíso. Escuchó cosas inexpresables, cosas que el hombre no tiene permitido contar. ( 2 Cor.
12: 2–4 )
En un pasaje que narra la Transfiguración,
[Jesús] tomó consigo a Pedro, Santiago y Juan, el hermano de Jacobo, y los condujeron solos
a una montaña alta. Allí se transfiguró delante de ellos. Su rostro brillaba como el sol, y su
ropa se volvió tan blanca como la luz ... Mientras todavía hablaba, una nube brillante los
envolvió, y una voz de la nube dijo: “Este es mi Hijo, a quien amo; Con él estoy muy
contento. ¡Escúchenlo! ”( Mateo 17: 1–2 , 4–5 ).
Ezequiel describió una deslumbrante exhibición de lo divino: “La

apariencia de las criaturas vivientes era como la quema de brasas de fuego
o como antorchas. El fuego se movía de un lado a otro entre las
criaturas; era brillante, y un rayo salió de él ”(Ezequiel 1:13).
Cuando Moisés experimentó solo un vistazo de la gloria de Dios, los
israelitas tuvieron que cubrirse la cabeza debido al brillo cegador de su
resplandor (Ex. 34: 29–35); para ellos "la gloria del Señor parecía un
fuego consumidor en la cima de la montaña" (24:17).
El cielo es el lugar de la visión beatífica
La visión beatífica es la visión bendecida que Moisés buscó, Dios

prohibió, Jesús prometió y Juan describió: ver a Dios cara a cara .
El hombre mortal no puede ver a Dios

"Nadie ha visto a Dios en ningún momento", escribió Juan en su evangelio
(1:18 RVR1960 ). Cuando Moisés suplicó: "Muéstrame tu gloria"
El Señor dijo: “Haré que toda mi bondad pase delante de ti y proclamaré mi nombre, el
Señor, en tu presencia. Tendré misericordia de quien tendré misericordia, y tendré compasión
de quien tendré compasión. Pero no puedes ver mi cara, porque nadie puede verme y vivir ...
Entonces el Señor dijo: “Hay un lugar cerca de mí donde puedes pararte en una roca. Cuando
pase mi gloria, te pondré en una hendidura en la roca y te cubriré con mi mano hasta que
haya pasado. Entonces quitaré mi mano y verás mi espalda; pero no se debe ver mi rostro
”( Ex. 33: 18–23 ).
El hombre inmortal verá a Dios

Sin embargo, los seres humanos inmortales verán a Dios cara a cara; Juan
declaró que en el cielo " verán su rostro , y su nombre estará en sus
frentes" (Apocalipsis 22: 4). De nuevo, Paul explicó: “Ahora vemos un
pobre reflejo como en un espejo; entonces veremos cara a cara . Ahora lo
sé en parte; entonces sabré completamente , así como soy completamente
conocido ”(1 Cor. 13:12). El salmista agregó: “En justicia veré tu
rostro; cuando despierte, estaré satisfecho de ver tu
semejanza ”(17:15). Como dijo Juan: "Cuando él aparezca, seremos como
él, porque lo veremos tal como es " (1 Juan 3: 2).
El término Visión beatífica , esta experiencia cara a cara con Dios,
proviene de la palabra beatitud , que significa "bendecido" o "feliz". Esta
visión es el cumplimiento final de todas las aspiraciones divinas: será
una experiencia directa, completa, y la revelación final de Dios en la cual
el creyente verá la esencia divina. De los muchos que han declarado esta
visión de Dios, Tomás de Aquino habló repetidamente de la gloria de esta
13
experiencia suprema; Benedicto XII (r. 1334-1342) dijo que la esencia
divina se vería por intuición directa (cara a cara); y el Concilio de Vienne
(1311–1312) insistió en que, dado que trascendía la capacidad natural de
un humano, la Visión Beatífica solo es posible mediante un acto
sobrenatural de Dios (véase Cross, ODCC , 146).
Hay varias características y consecuencias importantes de la Visión Beatífica que podemos
derivar de la Escritura y la razón.
La visión beatífica trae conocimiento directo de Dios

Pablo dijo que nuestro conocimiento actual de Dios es indirecto (1 Cor.
13:12); ahora, Dios no se conoce directamente sino a través de su creación,
"porque desde la creación del mundo, las cualidades invisibles de Dios, su
poder eterno y su naturaleza divina, se han visto
claramente, entendiéndose de lo que se ha hecho " (Rom. 1:20 ) Sin
embargo, en el cielo veremos y conoceremos plenamente (1 Juan 3: 2); lo
que ahora es oscuro para nosotros se volverá brillante; lo que ahora
sabemos indirectamente lo sabremos directamente.
Todo lo que sabemos ahora sobre el Dios infinito se conoce a través de
14
imágenes finitas, por lo que nuestro conocimiento es análogo . En el
conocimiento inmediato de la Visión Beatífica, la esencia divina informará
a nuestras mentes finitas; Tendremos un conocimiento pleno y directo de
Dios mismo.
La visión beatífica trae perfecto conocimiento de Dios

Este último conocimiento de Dios será perfecto (1 Cor. 13: 9-10); nuestro
conocimiento parcial se convertirá en conocimiento completo; nuestra
comprensión incompleta se transformará en una comprensión
completa. Lo que podamos saber acerca de Dios, lo sabremos, y lo
sabremos perfectamente.
Esto no significa que conoceremos a Dios infinitamente . Porque siempre
seremos finitos, también lo será nuestro conocimiento. Solo Dios tiene un
15
conocimiento infinito de lo infinito; aun en el cielo nuestro
conocimiento será finito. Aprenderemos perfectamente a Dios, pero nunca
dieciséis
lo comprenderemos por completo . Dios siempre será inefable.
La visión beatífica trae el amor perfecto de Dios

Jesús dijo: "'Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma
y con toda tu mente'. Este es el primer y más grande mandamiento
”(Mateo 22: 37–38). Este tipo de amor nunca se alcanza por completo en
esta vida, pero lo será en la próxima:
Se nos dice que nuestro destino final consiste en contemplar a Dios inmediatamente, cara a
cara, y como Él realmente es ... tal como se conoce a Sí mismo; que [la visión beatífica]
consiste también en amarlo incluso como se ama a sí mismo. (Garrigou-LaGrange, P , 379)
"Dios es amor" (1 Juan 4:16), y conocerlo es conocer su esencia. Conocer

el amor perfecto es ser capaz de amar perfectamente, y "lo amamos porque
Él nos amó primero" (v. 19 NVI ).
La visión beatífica hace imposible el pecado

17
El conocimiento de Dios es el conocimiento de un bien infinito; una vez
que uno ve directamente el bien infinito, ya no le será posible hacer el
18
mal, porque estar directamente informado en la mente por el bien
absoluto es conformarse completamente a él. Por lo tanto, la visión
beatífica hace imposible el pecado. Del mismo modo que ver la belleza
absoluta arruinará a uno por siempre anhelar algo feo, así mismo,
contemplar lo absolutamente santo dominará cualquier atracción o deseo
por los impíos.
La visión beatífica cumple nuestra libertad

Aunque el cielo hace imposible el pecado, no destruye sino
que cumple nuestra libertad. El cielo completa nuestra libertad de amar
por completo a Dios, así como (de forma análoga) el matrimonio aquí en
la tierra nos libera para amar a quien pertenecemos. La verdadera libertad
no es la libertad de hacer el mal, sino la libertad de hacer el bien. La
esencia del libre albedrío es la autodeterminación, y si uno mismo elige
hacer solo el bien, entonces su cumplimiento en un lugar donde solo se
puede hacer el bien no es la destrucción de la libertad, sino su
19
finalización.
Dios es a la vez libre e incapaz de pecar; será igual para nosotros cuando
nos volvamos más divinos, porque la perfección de nuestra libertad es la
libertad de pecar, no la libertad de pecar. La mejor libertad es la libertad
de hacer lo mejor; contemplar y amar lo mejor absoluto (lo que hace
20
imposible el pecado) es lo mejor que podemos hacer.
La visión beatífica se da solo a los creyentes

Es importante notar que la Visión Beatífica no es forzada a nadie en contra
de su voluntad: solo aquellos que buscan a Dios lo verán (Heb. 11: 6). Son
aquellos que optan por enamorarse los que se sienten abrumados; nadie
puede ser obligado a amar a otro. El amor, como la gracia salvadora de
21
Dios, es irresistible, pero solo en la voluntad, porque la fuerza
irresistible en la falta de voluntad no es gracia sino asalto. Una vez más,
como CS Lewis declaró acertadamente:
Lo irresistible y lo indiscutible son las dos armas que la naturaleza misma del esquema de
[Dios] le prohíbe usar ... Simplemente anular una voluntad humana ... sería inútil para él. No
puede violar. Solo puede cortejar. ( SL , 46)
La visión beatífica trae un estado permanente de perfección

22
Así como Dios es perfección inmutable, aun así la perfección de los
santos beatificados será inmutable. La salvación de la presencia del
pecado (glorificación) nos salvará del daño y la distorsión que el pecado
causa en nuestras vidas. Nuestro crecimiento actual en la perfección (cf. 2
Cor. 3:18) se debe a que todavía no hemos alcanzado el último estado de
perfección. Uno ya no necesita ser transformado en lo que finalmente ha
logrado; el cielo (y la visión beatífica que trae) hará permanente (por
glorificación) lo que solo está en proceso en esta vida (a través de la
23
santificación). Cuanto más nos volvemos como Dios, más
24
inmutablemente nos volvemos como Sus atributos morales.
La visión beatífica trae un estado dinámico de perfección

Estar en un estado inmutable de perfección (en el cielo) no debe
confundirse con estar en un estado estático. Dios es inmutable pero no
25
inmóvil; asimismo, en el cielo seremos inmutablemente (aunque
finitamente) perfectos sin ser inmóviles (estáticos). Dios es el motor
26
inmóvil, pero no es un motor inmóvil. De hecho, como Pure
27
Actuality, Él es el ser más activo en el universo (Él es Pure Actuality,
28
que no tiene potencial). Dios es activo en sostener todo lo que existe, en
29 a
su soberanía (gobierno) sobre el mundo entero, través de su
30
providencia en el mundo, y por su intervención milagrosa en los asuntos
31
humanos. Dios también interactúa con las oraciones de todos los santos
32
y salva a todos los pecadores que se arrepienten. Tenga en cuenta, sin
embargo, que si bien Dios es interactivo, no es reactivo sino
proactivo; como dijo Isaías, antes de que llamemos, Dios responde (Isa.
65:24).
Del mismo modo, cuando alcanzamos el estado de perfección absoluta
más divino posible (a través de la Visión Beatífica), no nos volvemos
menos activos sino más activos. No seremos los elegidos congelados de
Dios, seremos sus millones móviles, adorando y sirviéndole activamente
(cf. Ap. 4-5). Sin embargo, nuestra acción no será la de luchar sino la de
disfrutar, no de buscar sino de atesorar lo que se encontró. Nuestras
mentes estarán activas, no en la búsqueda de la verdad, sino en el regocijo
por la verdad infinita descubierta (1 Cor. 13:12). Nuestra acción intelectual
y espiritual en el cielo no será desear a Dios sino deleitarnos en Él.
El himnista lo dijo elocuentemente:
Cara a cara con Cristo, mi Salvador,

Cara a cara: ¿qué será?
Cuando con éxtasis lo veo,
¿Jesucristo que murió por mí?
Cara a cara: ¡Oh, momento maravilloso!
Cara a cara: para ver y saber;
Cara a cara con mi Redentor
Jesucristo, que tanto me ama.
Cara a cara lo veré,
Mucho más allá del cielo estrellado.
Cara a cara en toda su gloria,
33
Lo veré poco a poco.
Un día, mientras meditaba sobre este tema, me llegaron estas palabras:
En ese gran día ...
Las montañas serán bajadas

Y las cosas torcidas enderezadas
Cuando vemos al señor de gloria
Y pasar por la puerta abierta.
El mismo Señor nos dirá:
"Te he salvado por mi gracia".
Y todos los pecadores que una vez perdimos
Verá su rostro maravilloso.
Los angeles en gloria
Gritará de éxtasis
Para nunca en todas las edades
Ere esta vista vio.
Tendremos la gloria de Jesús;
Nuestros cuerpos serán iguales;
En ese gran dia
Cuando el Señor de los ejércitos reinará.
PREGUNTAS DE RESPUESTA SOBRE EL
CIELO
Al igual que con otras verdades últimas, cuando se trata del cielo hay más
preguntas que respuestas. Muchas consultas no se abordan en la Escritura
y deben esperar la realidad final misma; Mientras tanto, debemos
contentarnos con que "las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro Dios"
(Deut. 29:29). Aun así, no hay nada que obstaculice la especulación
teológica, siempre que no contradiga las Escrituras ni el razonamiento
sólido.
¿Los que mueren en la infancia seguirán siendo bebés en el cielo?
Probablemente no. El cielo es un lugar de madurez y perfección, y los

bebés con retraso en su crecimiento, a falta de madurez, no reflejarían un
34
estado de perfección. Parece ser mejor para la naturaleza y el plan de
Dios para aquellos que no recibieron la madurez terrenal para alcanzarla
en el cielo.
¿Todos serán igualmente bendecidos en el cielo?
La evidencia parece apoyar una respuesta negativa. Todos en el cielo

serán completamente bendecidos, pero no todos
serán igualmente bendecidos. La copa de cada creyente estará llena y
rebosando, pero no la copa de todos será del mismo
tamaño. Determinamos a tiempo cuál será nuestra capacidad de apreciar a
35
Dios en la eternidad. Diferentes personas pueden escuchar la misma
interpretación musical y tener diversos grados de apreciación porque han
desarrollado diferentes capacidades para disfrutarla; de manera similar,
diferentes personas pueden estar en el mismo cielo y, sin embargo, tener
diferentes grados de disfrute debido al desarrollo de diferentes habilidades
para disfrutar a Dios aquí en la tierra.
Por nuestra obediencia temporal determinamos nuestra recompensa en la
eternidad (véase 2 Co. 5:10), como explica Pablo claramente:
Nadie puede poner otro fundamento que el que ya está puesto, que es Jesucristo. Si algún
hombre construye sobre esta base usando oro, plata, piedras costosas, madera, heno o paja,
su trabajo se mostrará tal como es, porque el Día lo sacará a la luz. Será revelado con fuego,
y el fuego pondrá a prueba la calidad del trabajo de cada hombre. Si lo que ha construido
sobrevive, recibirá su recompensa. Si se quema, sufrirá pérdida; él mismo se salvará, pero
solo como uno que escapa entre las llamas. ( 1 Co. 3: 11-15 ). 36
¿Cómo puede el cielo ser un lugar de gloria para Dios y, sin embargo,
de recompensa para nosotros?
La Biblia parece presentar motivos contradictorios: (1) la adoración a Dios

y (2) recompensas para nosotros. ¿Cómo podemos trabajar para obtener
recompensas y al mismo tiempo hacer todas las cosas para la gloria de
Dios (1 Cor. 10:31)?
La respuesta radica en la naturaleza de la recompensa: si la recompensa es
la capacidad de amar y servir a Dios más, entonces estos dos elementos no
son contradictorios. Este parece ser el caso en la parábola de los
mayordomos de Jesús (Mateo 25: 14-30); aquellos que invirtieron sus
talentos recibieron más, y su maestro dijo: “¡Bien hecho, buen y fiel
servidor! Has sido fiel con algunas cosas; Te pondré a cargo de muchas
cosas. ¡Ven y comparte la felicidad de tu maestro!
De hecho, los ancianos mencionados en Apocalipsis no lucen sus coronas
en la esquina de Glory Street y Hallelujah Avenue:
Colocan sus coronas ante el trono y dicen: "Tú eres digno, nuestro Señor y Dios, para recibir
gloria, honor y poder, porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad fueron creados y
tienen su ser" ( 4:10 –11 ).
No hay nada egoísta en trabajar por una corona si es por el privilegio de

arrojarla a los pies de Jesús.
¿Tendrán los creyentes cuerpos físicos en el cielo?

37
Sí. El cuerpo de resurrección de Jesús fue el mismo cuerpo físico en el
que murió, con cicatrices de crucifixión y todo (cf. Lucas 24: 39–40; Juan
20:27). La tumba vacía, las cicatrices, el tacto físico de su cuerpo (véase
Mateo 28: 9), llamándolo "carne y huesos" (Lucas 24:39), y su declaración
de que fue el mismo cuerpo el que murió (Juan 2: 19–21) todos
demuestran que su cuerpo de resurrección era físico. Nuestros cuerpos de
resurrección serán como los Suyos (Fil. 3:21), y, como Él, dejaremos una
tumba vacía (Juan 5: 28–29).
¿Comeremos en el cielo?
38
Sí, pero para el disfrute, no para el sustento, sino por placer más que por
39
necesidad. El cuerpo físico de resurrección es de origen sobrenatural en
lugar de natural (cf. 1 Cor. 10: 4; 15:44); Dios tendrá un disfrute
incomparablemente rico para nosotros en el cielo incluso cuando nos haya
40
dado un gran placer aquí en la tierra. Jesús dijo a sus discípulos: "No
beberé de este fruto de la vid de ahora en adelante hasta el día en que lo
beba de nuevo contigo en el reino de mi Padre" (Mateo 26:29).
¿Reconoceremos seres queridos en el cielo?
Sí. Moisés y Elías fueron reconocidos cuando aparecieron del cielo en el

Monte de la Transfiguración (Mateo 17: 3); Pedro incluso los reconoció
por su nombre (v. 4). Parece haber una identidad personal por la cual nos
reconoceremos mutuamente en el cielo, como al menos está implícito en
el consuelo de Pablo de los afligidos entre los tesalonicenses (1 Tes. 4: 13-
18) y en la respuesta de Jesús a los saduceos. pregunta sobre la
resurrección (Mateo 22: 28-30).
¿Podemos casarnos en el cielo?
No, no habrá ceremonia de matrimonio o relación matrimonial en el

cielo. Esto termina en el momento de la muerte física:
Por ley, una mujer casada está vinculada a su esposo mientras él esté vivo, pero si su esposo
muere, queda eximida de la ley del matrimonio. Entonces, si se casa con otro hombre
mientras su esposo aún está vivo, se la llama adúltera. Pero si su esposo muere, ella es
liberada de esa ley y no es una adúltera, a pesar de que se casa con otro hombre. ( Romanos
7: 2–3 )
¿Cuántas personas estarán en el cielo?
Todos los que Dios puede traer allí sin violar el libre albedrío que les
41
dio. Dios desea que todos se salven (2 Pedro 3: 9; 1 Tim. 2: 4), pero no
podemos saber cuántos serán. Agustín especuló que sería el mismo
porcentaje que los ángeles que cayeron (un tercio; ver Apocalipsis 12: 9),
pero la Biblia en ninguna parte dice esto.
Muchos creen que solo una pequeña fracción de todas las personas que
alguna vez vivieron estarán en el cielo, según pasajes como Mateo 7: 13–
14:
Entra por la puerta estrecha. Porque ancha es la puerta y ancha es el camino que conduce a la
destrucción, y muchos entran por ella. Pero pequeña es la puerta y estrecha el camino que
conduce a la vida, y solo unos pocos la encuentran.
Sin embargo, BB Warfield (1851–1921) argumentó que esto está sacando

esos versos de contexto ("ATFTBS" en BTS ); sostuvo que se refieren a
la respuesta inmediata y local al mensaje de Jesús, no a las estadísticas
finales y universales del cielo. De hecho, garantizando que todos los que
42
mueren en la infancia van al cielo, que la vida comienza en la
43
concepción, y que la tasa de mortalidad antes de la edad de
44
responsabilidad a lo largo de los milenios ha sido aproximadamente la
mitad de los concebidos, parece seguir que habrá más personas salvadas
que perdidas. Esto no quiere decir nada de gran parte de la población
mundial desde la época en que Adán todavía estaba vivo en este
45
momento; un gran avivamiento antes del regreso de Cristo podría barrer
aún más almas al reino de Dios.
Finalmente, por analogía con los ángeles, dos tercios de los cuales no se
rebelaron contra Dios (Apocalipsis 12: 4), uno podría razonar que quizás
dos tercios de todos los humanos se salvarán. Esto también es meramente
especulativo, pero sabemos que “el Señor no tarda en cumplir su promesa,
como algunos entienden la lentitud. Él es paciente contigo, no quiere que
nadie perezca, sino que todos se arrepientan ”(2 Pedro 3: 9; cf. 1 Tim. 2:
4). Una vez más: habrá tantas personas en el cielo como Dios pueda
llegar allí sin violar la libre elección que Él dio libremente a Sus
46
criaturas .
¿Es el cielo un lugar o un estado mental?
Los teólogos liberales han insistido durante mucho tiempo en que el cielo
es un estado mental, no un lugar; así, aquellos en el estado mental correcto
están ahora en el cielo, aquí en la tierra.
Sin embargo, si bien es cierto que a menos que uno entre en el estado
47
mental y el corazón correctos, un estado de creencia en Dios , no irá al
cielo, no es cierto que todos en este estado mental ya estén allí. El cielo es
mucho más que un estado mental: es un lugar real . Jesús usó la
48
palabra lugar tres veces con respecto al cielo en Juan 14: 2–4; Él
también nos enseñó a orar a "nuestro Padre en el cielo ", y que su voluntad
se cumpliría "en la tierra como en el cielo " (Mateo 6: 9-10). El cielo es un
49
lugar diferente que la tierra (véase Apocalipsis 21: 9–27).
¿Dónde está ubicado el cielo?
Actualmente, antes de la resurrección final, el cielo es la morada de almas

humanas justas y espíritus angelicales en la presencia de Dios (2 Cor. 5: 8;
Heb. 12:23), donde Cristo se sienta a la diestra del trono de Dios (1: 3
) Esto puede estar en algún lugar en un rincón lejano del mundo del
espacio-tiempo, oculto de la vista humana detrás de una nube de la gloria
de Dios, o en una dimensión física completamente diferente.
A favor de que el cielo esté en el mundo del espacio-tiempo, algunos han
citado la referencia de Job a Dios que viene del norte (Job 37:22; cf. 26:
7). Además, Jesús ascendió corporalmente hacia el cielo y hacia el espacio
(Hechos 1: 10–11), y regresará al mismo lugar (el Monte de los Olivos),
en el mismo cuerpo físico, del cual salió (Zac. 14 : 4).
A favor de que el cielo esté en otra dimensión, otros han notado que Jesús
parecía entrar y salir de esta dimensión del espacio-tiempo cuando estaba
en su cuerpo de resurrección (Lucas 24:31; Juan 20:26). Además, la
ciencia contemporánea presenta un universo multidimensional que
permite muchas dimensiones más allá de las tres habituales.
50
Finalmente, después de la Segunda Venida, cielos (la Ciudad Santa)
descenderán para formar parte de "un cielo nuevo y una tierra nueva"
(Apoc. 21: 1–2). Pedro exhortó a los creyentes:
Esperamos el día de Dios y aceleramos su venida. Ese día provocará la destrucción de los
cielos por el fuego, y los elementos se derretirán en el calor. Pero de acuerdo con su promesa,
esperamos un cielo nuevo y una tierra nueva, el hogar de la justicia. ( 2 Pedro 3: 12–13 )
Este será el cumplimiento final de la oración que Jesús enseñó a sus

discípulos a orar (Mateo 6:10): En ese día, literalmente habrá cielo en la
tierra. Porque nos pide que recemos: "Hágase tu voluntad en la tierra como
en el cielo".
¿Continuaremos aprendiendo y mejorando moralmente en el cielo?
Los teólogos cristianos han sostenido ambos puntos de vista.

Aquellos que se aferran al proceso humano eterno citan textos como
Efesios 3: 10–11:
Su intención era que ahora, a través de la iglesia, la sabiduría múltiple de Dios fuera dada
a conocer a los gobernantes y autoridades en los reinos celestiales, de acuerdo con su
propósito eterno que logró en Cristo Jesús nuestro Señor.
Además, 1 Pedro 1:12 dice:

Se les reveló a ellos [los profetas] que no estaban sirviéndose a sí mismos sino a ustedes
[creyentes posteriores], cuando hablaron de las cosas que ahora les han dicho aquellos que
les han predicado el evangelio por el Espíritu Santo enviado del cielo. . Incluso los ángeles
anhelan mirar estas cosas.
De tales pasajes se infiere que incluso el cielo es una gran universidad en

la que seguimos aprendiendo (y creciendo) en Dios.
Por otro lado, aquellos que niegan el progreso espiritual celestial señalan
varios factores.
Primero , el cielo es un lugar de perfección, no de progreso (véase 1 Co.
13: 2). El cielo representa el descanso y el logro, no el esfuerzo (véase
Juan 9: 4; Apocalipsis 14:13).
En segundo lugar , el cielo es un lugar de recepción, no de trabajo, de
recompensas (cf. 1 Co. 3:11 y sig .; Ap. 22:12).
Tercero , el sentido de urgencia y finalidad sobre esta vida (cf. Heb. 9:27)
respalda la conclusión de que el cielo completa y finaliza lo que se hace
aquí y ahora. Como Jesús le dijo a Pedro: "Lo que ates en la tierra quedará
atado en el cielo, y lo que desates en la tierra quedará desatado en el cielo"
(Mateo 16:19; cf. 18:18).
Cuarto , y finalmente, la naturaleza misma de la Visión Beatífica como el
último y último estado de perfección e impecabilidad sugiere que una vez
En su
que la tengamos, ya no estaremos aprendiendo; lugar, nos
dedicaremos a la experiencia eterna de descansar, deleitarnos y deleitarnos
con el conocimiento increíble e insuperable provisto por la naturaleza
infinita de Dios.
Lo único que el cielo no será es un lugar de aburrimiento, que resulta de
no alcanzar la perfección en lugar de alcanzarla. El siguiente cuadro
ilustra la diferencia:
Perfección Moral en la Tierra Perfección Moral en el Cielo

Cambiando Inmutable
Creciente Madurado
Luchando por Descansando en
Buscando Disfrutando
Deseando de Deleitándose en
Nuestra meta Nuestra recompensa
Nuestra puntería Nuestro logro
Pablo escribió
No es que ya haya obtenido todo esto, o que ya haya sido perfeccionado, pero sigo adelante
para aferrarme a aquello por lo que Cristo Jesús se apoderó de mí ... Avanzo hacia la meta
para ganar el premio por el cual Dios ha llamado yo al cielo en Cristo Jesús. ( Filipenses 3:
12-14 )
¿Podremos explorar el universo en el cielo?
Sí, pero de una manera infinitamente más alta que los viajeros
espaciales. La naturaleza de la visión beatífica lo garantiza: sabremos todo
lo que nuestra capacidad finita nos permitirá conocer directamente a
través de la mente infinita de Dios. Como Él conoce todo el universo en ya
52
través de Él mismo, también lo sabremos en virtud de saber todo
directamente en y a través de Su Mente (esencia). Por lo tanto, con
facilidad sin esfuerzo, podremos explorar todo el universo, en la medida
en que sea finitamente posible. Tal exploración no será la de un
descubrimiento incesante, sino de un deleite sin fin en lo
que yahemos descubierto en Dios.
¿Experimentaremos el tiempo en el cielo?
Aquí nuevamente, hay dos puntos de vista sostenidos por los cristianos
ortodoxos.
La primera posición dice que sí, experimentaremos tiempo en el cielo, una
conclusión basada en pasajes que hablan de la eternidad que se describe
como, por ejemplo, "día y noche" para siempre (por ejemplo, Apocalipsis
4: 8; 7:15), sin embargo Estas podrían ser figuras retóricas para una
eternidad sin fin.
La segunda visión enfatiza que el cielo es la morada del Dios eterno (no
53
temporal). Nosotros, los beatificados, habremos alcanzado un estado de
perfección inmutable en el que el Dios intemporal informa directamente a
nuestras mentes. Como el tiempo es una medida de cambio de acuerdo con
un antes y un después, no podemos ser temporales en el cielo; si fuéramos
temporales, aún estaríamos cambiando; sin embargo, seremos perfectos, y
54
lo que es perfecto no necesita cambiar. Si la perfección cambiara,
tendría que ser un cambio para mejor (no podemos ser mejores que ser
absolutamente perfectos) o un cambio para peor (no podemos empeorar en
el cielo). Dado que los humanos en el cielo no pueden llegar a tiempo, ni,
55
como finito, podemos ser absolutamente inmutables como Dios, los
teólogos medievales le dieron otro nombre a este
estado: aeviternidad . Nuestro estado de aeviternidad será como el de los
ángeles, que no están en el tiempo por naturaleza, pero pueden
56
relacionarse con él por actividad.

DEL CIELO
Como cualquier otra doctrina bíblica importante, el cielo está enraizado en
la naturaleza y voluntad de Dios. Particularmente, el cielo se basa en la
omnibenevolencia, omnisciencia, omnisapiencia y omnipotencia de
Dios. Como el lugar del bien supremo, el cielo era deseado por la
omnibenevolencia de Dios, fue concebido por su omnisciencia, fue
planeado de acuerdo con su omnisapiencia, y será alcanzado por su
omnipotencia.
El cielo sigue de la omnibenevolencia de Dios
57
Dios, por naturaleza, es todo amoroso. Él no quiere que nadie perezca (2
Pedro 3: 9) pero desea que "todos los hombres ... lleguen al conocimiento
de la verdad" (1 Tim. 2: 4 neto). "Dios amó tanto al mundo que dio a su
Hijo unigénito" (Juan 3:16 TLB ), quien es el sacrificio suficiente por los
58
pecados de "todo el mundo" (1 Juan 2: 2). El amor de Cristo se
manifiesta en que "uno murió por todos" (2 Cor. 5:14); es decir, "puede
probar la muerte para todos" (Heb. 2: 9 ntv). Si Dios ama a todos y quiere
que todos sean salvos, entonces debe haber un lugar eterno para ellos. Por
eso Jesús dijo: “En la casa de mi Padre hay muchas habitaciones; si no
fuera así, te lo habría dicho. Voy allí para prepararte un lugar ”(Juan 14:
2). En la Biblia, este lugar se llama "cielo" (Mateo 6: 9).
El cielo sigue de la omnisciencia de Dios
Por supuesto, sería inútil que Dios prepare un cielo a menos que sepa de
antemano que alguien va a estar allí. Solo un ser omnisciente con
59
conocimiento previo infalible de la libertad humana podría saber con
certeza que cualquier criatura libre aceptaría su oferta de
60
salvación. Pablo confirma:
Aquellos que Dios sabía que él también predestinó para ser conformados a la semejanza de
su Hijo, para que él pudiera ser el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que
predestinó, también los llamó; a los que llamó, también los justificó; a los que justificó,
también glorificó . ( Romanos 8: 29-30 )
Pedro escribió a aquellos "que han sido elegidos de acuerdo con el

conocimiento previo de Dios el Padre, a través de la obra santificadora del
Espíritu, para obedecer a Jesucristo y rociar con su sangre" (1 Pedro 1:
2). De acuerdo con el conocimiento previo de Dios de aquellos que lo
recibirían (cf. Juan 1:12) y, por lo tanto, serían salvos, Él proporcionó un
cielo eterno para su felicidad.
El cielo fluye de la omnisapiencia de Dios
61
Dios no solo es omnisciente, también lo es todo; Él no solo sabe quién
será salvo, sino que también sabe cómo llevarlos allí. Esto requiere
omnisapience: la sabiduría elige la mejor manera de obtener el mejor
62
fin . Dado que los humanos fueron creados libres, el Dios infinitamente
sabio ordenó los mejores medios para mantenerlos en el camino al
cielo. No es necesario decir que esta no fue una tarea pequeña, ya que Él
no quiso violar nuestra elección y, sin embargo, también aseguró nuestro
63
destino final.
El cielo fluye de la omnipotencia de Dios
Un plan que transforma a los pecadores y los convierte en santos no puede

llevarse a cabo por poderes naturales, solo la gracia eficaz de Dios puede
64
hacer esto. Como tal, es la omnipotencia de Dios la que puede
garantizar el fin desde el principio: “Lo que he dicho, lo haré realidad; lo
que he planeado, eso haré ”(Isa. 46:11). Es con esta seguridad que
podemos saber que el cielo tendrá ocupantes, exactamente los que Dios ha
sesenta y cinco
preordenado estarán allí. Debido a la omnipotencia de Dios,
Pedro se vio obligado a hablar de aquellos "que por la fe están protegidos
por el poder de Dios hasta la venida de la salvación que está lista para ser
revelada en la última vez" (1 Pedro 1: 5). La garantía del cielo es una
expectativa segura, no solo porque Dios lo ama todo y quiere lograrlo, sino
66
también porque Él es todopoderoso y puede hacerlo.

DEL CIELO
Además de las fuertes bases bíblicas y teológicas para la doctrina del
cielo, también hay un amplio respaldo histórico, comenzando con la
iglesia más antigua y continuando a través de la Reforma hasta los
tiempos modernos.
Padres primitivos
Los primeros líderes de la iglesia hicieron numerosas referencias al último
estado bendecido de los creyentes, comenzando con los antepasados de
Nicea.
Ignacio (dc 110)

Gracia, misericordia y paz del Dios Todopoderoso, y de Cristo Jesús nuestro Señor, su Hijo
unigénito, "quien se entregó por nuestros pecados, para librarnos del presente mundo malo" y
preservarnos para su reino celestial. . ( EIHDA , introducción)

Somos como sacados del fuego, purificados de nuestros pecados anteriores y [salvados] de la
aflicción y la prueba ardiente por la cual el diablo y todos sus coadjutores nos juzgan; de lo
cual Jesús, el Hijo de Dios, ha prometido nuevamente liberarnos e invertirnos con prendas
preparadas, si cumplimos Sus mandamientos; y se ha comprometido a proporcionar un reino
eterno. ( DJ , 116)
Ireneo (c. 125 – c. 202)

En verdad habrá un gozo común consumado para todos los que creen en la vida, y en cada
individuo se confirmará el misterio de la Resurrección, y la esperanza de la incorrupción, y el
comienzo del reino eterno, cuando Dios habrá destruido la muerte. y el diablo Porque esa
naturaleza humana y carne que ha resucitado de entre los muertos ya no morirá; pero después
de haber sido transformado en incorrupción y hecho semejante al espíritu, cuando se abrió el
cielo, [nuestro Señor] lleno de gloria lo ofreció (la carne) al Padre. ( FLWI , 50)
Usted también, conservando esta fe y meditando día y noche, con todo su corazón preparado
para Dios, piense solo en el futuro, con desprecio por el presente, para que pueda llegar al fruto
del reino eterno y a El abrazo y el beso, y la vista del Señor. ( CE , 80)

La creación, entonces, después de ser restaurada a un estado mejor y más aparente,
permanece, regocijándose y exultante sobre los hijos de Dios en la resurrección; por el bien
de quien ahora gime y sufre, esperando también nuestra redención de la corrupción del
cuerpo, que, cuando hayamos resucitado y sacudido la mortalidad de la carne ... y haya sido
liberado del pecado, también será liberado de la corrupción y ya no estar sujeto a la vanidad,
sino a la justicia ... Porque, en realidad, Dios no estableció el universo en vano, o no tuvo
otro propósito que la destrucción, como dicen esos hombres de mente débil, sino existir y
estar habitado, y continuar Por lo tanto, la tierra y el cielo deben existir nuevamente después
de la conflagración y el temblor de todas las cosas. ( FDR , 1.8)
Como la tierra debe existir después de la era actual, debe haber por todos los medios
habitantes para ella, que ya no serán susceptibles a la muerte, ni se casarán, ni engendrarán
hijos, sino que vivirán en toda felicidad, como los ángeles, sin cambio. o descomposición Por
lo tanto, es una tontería discutir en qué forma de vida existirán nuestros cuerpos, si ya no hay
aire, ni tierra, ni nada más. (ibíd., 1.9)
Padres medievales
La doctrina del cielo fue ampliamente confirmada durante la Edad Media.
"Cristo es la cabeza de la Iglesia, que es su cuerpo, destinado a estar con él
en su reino y gloria eternos" ( OCD , 1.37.55).
En su promesa al bien, dice que fluirá como un río de paz, es decir, en la mayor abundancia
de paz posible. Con esta paz al final seremos renovados; pero de esto hemos hablado
abundantemente en el libro anterior. Es en este río en el que dice que fluirá sobre aquellos a
quienes promete una felicidad tan grande, que podamos entender que en la región de esa
felicidad, que está en el cielo, todas las cosas se satisfacen con este río. Pero debido a que de
allí fluirá, incluso sobre los cuerpos terrenales, la paz de la incorrupción y la inmortalidad,
por lo tanto, dice que fluirá como este río, para que pueda fluir de las cosas de arriba a las de
abajo, y hacer que los hombres iguales de los ángeles.
Por "Jerusalén" también, debemos entender no lo que sirve con sus hijos, sino lo que, según
el apóstol, es nuestra madre libre, eterna en los cielos. En ella seremos consolados cuando
pasemos el trabajo desgastado por las cartas y las calamidades de la tierra, y seremos llevados
como sus hijos sobre sus rodillas y hombros. Sin experiencia y nuevos en tales halagos,
seremos recibidos en una dicha no deseada. Allí veremos, y nuestro corazón se
regocijará. ( CG , 20.21)
La vista desplazará a la fe; y la esperanza se tragará en esa dicha perfecta a la que llegaremos:
el amor, por otro lado, crecerá aún más cuando estos otros fallen. Porque si amamos por fe lo
que aún no vemos, ¡cuánto más lo amaremos cuando empecemos a ver! Y si amamos con
esperanza lo que aún no hemos alcanzado, ¡cuánto más lo amaremos cuando lo
alcancemos! Porque existe esta gran diferencia entre las cosas temporales y las eternas, que
un objeto temporal se valora más antes de que lo poseamos, y comienza a resultar inútil en el
momento en que lo alcanzamos, porque no satisface al alma, que tiene su único y verdadero
lugar seguro de descanso en la eternidad: un objeto eterno, por otro lado, es amado con
mayor ardor cuando está en posesión que cuando todavía es un objeto de deseo, porque
nadie en su anhelo puede darle un valor más alto que el que realmente le pertenece, para
pensar que es relativamente inútil cuando lo encuentra menos valioso de lo que pensaba; por
el contrario, sin importar cuán alto sea el valor que cualquier hombre pueda asignarle cuando
esté en camino de poseerlo, lo encontrará, cuando llegue a su posesión, aún de mayor
valor. (op. cit., 1.38.42)
Juan de Damasco (676–754)
Por lo tanto, volveremos a levantarnos, nuestras almas se unirán una vez más con nuestros
cuerpos, ahora se volverán incorruptables y habrán quitado la corrupción ... Los que han
hecho el bien brillarán como el sol con los ángeles en la vida eterna, con nuestro Señor
Jesucristo, siempre viéndolo y estando a Su vista y obteniendo un gozo incesante de Él,
alabándolo con el Padre y el Espíritu Santo a lo largo de las edades ilimitadas. ( DFO , 4.27)
Anselmo (1033–1109)
Si la rapidez o la resistencia, o la libertad del cuerpo, que nada puede resistir, te deleitarán,
serán como ángeles de Dios, porque se siembra como un cuerpo natural; se levanta un
cuerpo espiritual, ciertamente en poder, aunque no en la naturaleza. Si es una vida larga y
sana que te agrada, hay una eternidad saludable y una salud eterna. Porque los justos vivirán
para siempre, y la salvación de los justos es del Señor. ( CDH , 30)
Si el honor y las riquezas, Dios hará a sus buenos siervos gobernantes sobre muchas
cosas; no, serán llamados hijos de Dios y dioses; donde estará su Hijo, allí también estarán,
herederos de Dios y coherederos con Cristo. (ibíd., 31)

Nuestro intelecto no puede comprenderlo, pero nuestro conocimiento más perfecto de Él
como caminantes es saber que Él está por encima de todo lo que nuestro intelecto puede
concebir, y así estamos unidos a Él en algo desconocido. En el cielo, sin embargo, lo
veremos por una forma que es su esencia, y nos uniremos a él en cuanto a algo
conocido. ( ST , 6.92.1)
El principio distintivo de las mansiones o grados de bienaventuranza es doble, es decir,
próximo y remoto. El principio próximo es la diferencia de disposición que estará en los
bendecidos, de donde resultará la diferencia de perfección en ellos con respecto a la
operación beatífica: mientras que el principio remoto es el mérito por el cual han obtenido esa
bienaventuranza. De la primera manera, las mansiones se distinguen de acuerdo con la
caridad [amor] del cielo, que cuanto más perfecto sea en cualquiera, más lo hará capaz de la
claridad Divina, de cuyo aumento dependerá el aumento. en perfección de la visión
divina. En la segunda forma las mansiones se distinguen según la caridad del camino. Porque
nuestras acciones son meritorias, no por la sustancia misma de la acción, pero solo por el
hábito de virtud con el que están informados. Ahora cada virtud obtiene su eficacia meritoria
de la caridad [amor], que tiene el fin en sí mismo para su objeto. Por lo tanto, la diversidad
del mérito se remonta a la diversidad de la caridad y, por lo tanto, la caridad del camino
distinguirá las mansiones por mérito. (ibid., 6.93.3)
Teólogos de la reforma
Los grandes reformadores también se apegaron firmemente a la doctrina

bíblica y tradicional del cielo. Su contribución única fue enfatizar la
simplicidad del plan de salvación por el cual las personas llegan a este
lugar final de felicidad suprema.

La venida del Reino de Dios a nosotros ocurre de dos maneras; primero, aquí en el tiempo a
través de la Palabra y la fe; y en segundo lugar, en la eternidad para siempre a través de la
revelación. Ahora oramos por ambas cosas, para que pueda llegar a aquellos que aún no
están en él, y, por aumento diario, a nosotros que hemos recibido lo mismo, y de aquí en
adelante en la vida eterna. Todo esto no es más que decir: Querido Padre, oramos, danos
primero Tu Palabra, para que el Evangelio se predique adecuadamente en todo el mundo; y
en segundo lugar, que se reciba con fe, y trabaje y viva en nosotros, de modo que a través de
la Palabra y el poder del Espíritu Santo Tu reino pueda prevalecer entre nosotros, y que el
reino del diablo sea sofocado, para que él tenga ningún derecho o poder sobre nosotros,
hasta que finalmente sea completamente destruido, y el pecado, la muerte y el infierno sean
exterminados, para que podamos vivir para siempre en perfecta justicia y bendición. (LC , 3)
La manera de la resurrección consiste en estas palabras: "Levántate, ven, levántate, aparece,
regocíjate de los que moran en el polvo de la tierra". Me levantaré de nuevo y hablaré
contigo; este dedo con el que señalo debe volver a mí; todo debe venir de nuevo; porque está
escrito: "Dios creará un cielo nuevo y una tierra nueva, donde morará la justicia".
No será un árido desperdicio, sino una hermosa tierra nueva, donde todos los justos habitarán
juntos. No habrá bestias carnívoras, ni criaturas venenosas, ya que todos, como nosotros,
serán relevados de la maldición del pecado, y serán tan amigables con nosotros como lo
fueron para Adán en el Paraíso. Habrá perros pequeños, con cabello dorado, que brillan
como piedras preciosas. El follaje de los árboles y el verdor de la hierba tendrán el brillo de
las esmeraldas; y nosotros mismos liberados de nuestra sujeción mundana a los apetitos y
necesidades groseros, tendremos la misma forma que aquí, pero infinitamente más perfecta.
Nuestros ojos estarán radiantes como la plata más pura, y estaremos exentos de toda
enfermedad y tribulación. Contemplaremos al glorioso Creador cara a cara; y luego, ¡qué
inefable satisfacción será encontrar nuestras relaciones y amigos entre los justos! Si todos
fuéramos uno aquí, deberíamos tener paz entre nosotros, pero Dios lo ordena de otra manera,
hasta el final podemos anhelar y suspirar por el futuro hogar paterno, y cansarnos de esta
vida problemática. Ahora, si hay alegría en los elegidos, también debe haber la mayor tristeza
y desesperación en los condenados. ( TT , 797)

Todo lo que hasta ahora se ha dicho sobre nuestra salvación nos llama a elevar nuestras
mentes hacia el cielo, para que, como Pedro exhorta, aunque ahora no vemos a Cristo, "aún
creyendo", podemos "alegrarnos con gozo indescriptible y lleno de gloria". recibiendo el fin
de nuestra fe, incluso la salvación de nuestras almas. Por esta razón, Pablo dice que la fe y la
caridad de los santos respetan la fe y la esperanza que se les ha depositado en el cielo
( Colosenses 1: 5 ). Cuando mantenemos nuestros ojos fijos en Cristo en el cielo, y nada en la
tierra nos impide dirigirlos a la bendición prometida, hay un verdadero cumplimiento del
dicho, "donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón" ( Matt 6:21 ). ( ICR , 3.25.1)
Que sea un principio fijo en nuestros corazones que el reino de los cielos no es la
contratación de siervos, sino la herencia de hijos ( Ef. 1:18 ), una herencia obtenida por
aquellos que el Señor adoptó como hijos y obtuvo por ninguna otra causa que esta adopción,
"El hijo de la esclava no será heredero del hijo de la libre" ( Gal. 4:30 ). Y por lo tanto, en
esos mismos pasajes en los que el Espíritu Santo promete gloria eterna como la recompensa
de las obras, al llamarlo expresamente una herencia, demuestra que nos llega de algún otro
lado. Así, Cristo enumera las obras por las cuales otorga el cielo como una recompensa,
mientras llama a sus elegidos a poseerlo, pero al mismo tiempo agrega que debe ser poseído
por derecho de herencia (Mate. 25:34 ). (ibid., 3.18.2)
El espacio no permite una lista extensa de citas de los maestros de la

iglesia de este período. Dado que la abundancia de su testimonio en sí es
de conocimiento bastante común, bastarán algunas referencias.

El cielo que deseaba era un cielo de santidad; estar con Dios y pasar mi eternidad en amor
divino y comunión santa con Cristo. Mi mente estaba muy ocupada con las contemplaciones
en el cielo y los placeres allí; y viviendo allí en perfecta santidad, humildad y amor; y en ese
momento solía aparecer una gran parte de la felicidad del cielo, que allí los santos podían
expresar su amor a Cristo. ( WJE , 1.1)
No es una objeción sólida contra Dios que apunta a una unión infinitamente perfecta de la
criatura consigo mismo, que el momento particular nunca llegará cuando se pueda decir, la
unión ahora es infinitamente perfecta ... Dios, al glorificar a los santos en el cielo con lo
eterno la felicidad, pretende satisfacer su gracia infinita o benevolencia, mediante el
otorgamiento de un bien infinitamente valioso, porque eterno: y sin embargo, nunca llegará
el momento, cuando se puede decir, que ahora este bien infinitamente valioso ha sido
realmente otorgado. ( EWGCW , 2.7)
¿Qué puede ser más razonable que creerle a un hombre, cuando nos dice, que es enviado por
Dios para sanar las enfermedades de nuestras almas y, para que podamos creerle, sana a todo
tipo de hombres, de todo tipo de enfermedades, por un toque o una palabra; y muestra
claramente que puede hacerlo cuando lo desee, ¿dejar que la enfermedad sea lo que sea? Él
nos dice que nos librará de la muerte espiritual y eterna; que nos resucitará de los muertos y
nos dará vida eterna; para que podamos vivir para siempre, y no morir: y para probar esto, él
da evidencia de que tiene poder sobre la vida de los hombres, restaurándolos después de su
muerte; y se levanta de la muerte mismo. Él nos dice que nos otorgará la gloria celestial; y
nos trasladará al cielo: y, para confirmarnos en esta creencia, nos dice que nos veremos,
después de su muerte, ascender al cielo. ¿Qué más podemos desear? (MOITS , 1.1.36)

Si "mantienen firme el principio de su confianza hasta el final", sin duda recibirán la promesa
de Dios, alcanzando tanto el tiempo como la eternidad. Pero aquí hay otra trampa puesta para
nuestros pies: mientras jadeamos fervientemente por esa parte de la promesa que se cumplirá
aquí, "por la gloriosa libertad de los hijos de Dios", podemos ser guiados desprevenidos de la
consideración de la gloria. que en lo sucesivo se revelará. Nuestro ojo puede estar
insensiblemente apartado de esa corona que el juez justo prometió dar en ese día; "A todos
los que aman su aparición"; y podemos ser alejados de la vista de esa herencia incorruptible
que está reservada en el cielo para nosotros. ( WJW , 42.1.10)
Así dice el Creador y Gobernador del universo: "He aquí, hago nuevas todas las cosas", todas
las cuales están incluidas en esa expresión del Apóstol, "Un cielo nuevo y una tierra nueva".
Un cielo nuevo: la palabra original en Génesis está en el número plural; y, de hecho, este es
el lenguaje constante de la Escritura; no el cielo, sino los cielos. En consecuencia, los
antiguos escritores judíos están acostumbrados a contar tres cielos; en conformidad con lo
cual, el apóstol Pablo habla de que fue atrapado "en el tercer cielo". Es este, el tercer cielo,
que generalmente se supone que es la residencia más inmediata de Dios; en la medida en que
cualquier residencia pueda atribuirse a su Espíritu omnipresente, que impregna y llena todo el
universo. Es aquí (si hablamos a la manera de los hombres) que el Señor se sienta en su
trono, rodeado de ángeles y arcángeles, y por todos sus ministros en llamas. (ibíd., 64,5)
Ciertamente no habrá tristeza en el cielo; Allí, todas las lágrimas serán borradas de nuestros
ojos, pero si fuera posible que el dolor pudiera entrar allí, deberíamos llorar por esa pérdida
irreparable. Irreparable entonces, pero no ahora. Ahora, por la gracia de Dios, podemos elegir
la "forma más excelente". Comparemos esto, en algunos detalles, con la forma en que
caminan la mayoría de los cristianos. (ibíd., 89.8)

¡Oh, haberlo visto en la frescura de su belleza de resurrección! ¿Y qué será en su gloria,
cuando venga de nuevo por segunda vez, y todos sus santos ángeles con él, cuando se siente
en el trono de su gloria, y el cielo y la tierra huyan delante de su rostro? Para su pueblo, él
será "completamente encantador". Los ángeles lo adorarán, los santos perfeccionados caerán
sobre sus rostros ante él; y nosotros mismos sentiremos que, por fin, nuestro cielo está
completo. Lo veremos, y siendo como Él, estaremos satisfechos. ( THCWB , 2)
Cuando pensamos en verlo como Él es, y ser como Él, ¡cómo se nos acerca el cielo! Pronto
veremos la visión beatífica, de la cual Él será el centro y el sol. Al pensar en ello, nuestra
alma vuela, y nuestra imaginación se eleva, mientras que nuestra fe, con ojo de águila,
contempla la gloria. Al pensar en ese período de alegría, cuando estaremos con nuestro
Amado para siempre, estamos listos para desmayarnos de alegría. Está cerca, mucho más
cerca de lo que pensamos. (ibídem.)
El cielo es el lugar de la santidad perfecta, el lugar del servicio sin pecado, el lugar de la
gloria eterna; y no hay nada que nos prepare para el cielo como este descanso que Jesús
da. El cielo debe estar en nosotros antes de que estemos en el cielo; y el que tiene este
descanso ha comenzado el cielo abajo. Enoc estaba virtualmente en el cielo mientras
caminaba con Dios en la tierra, y solo tenía que continuar esa caminata santa para
encontrarse realmente en el cielo. Este mundo es parte de la gran casa de nuestro Señor, de la
cual el cielo es la historia superior. Algunos de nosotros podemos escuchar el llamado del
Maestro, "Sube más alto", antes de lo que pensamos; y luego, mientras descansamos en
Cristo, allí descansaremos con Cristo. Cuanto más tengamos de este bendito descanso ahora,
mejor estaremos preparados para el descanso que queda para el pueblo de Dios, esa eterna
"observancia de un sábado" en el Paraíso de arriba. (THCIWGYR , 2)
CONCLUSIÓN
El cielo, el destino final de los salvados, es un lugar, no simplemente un
estado o condición.
El cielo es donde Dios habita y donde hay perfección absoluta. El cielo es
donde todos los creyentes recibirán la visión beatífica y, como
consecuencia, nunca podrán volver a pecar, no porque se pierda su
67
libertad, sino porque se cumple, porque, como con el matrimonio, la
libertad de uno se cumple mediante " abandonar a todos los demás "y
aferrarse, en el amor, únicamente a la persona amada.
Si bien es un lugar de perfección, el cielo no representa la perfección
estática e inmóvil, sino la perfección dinámica y activa. El cielo no
incluirá luchar por la perfección (como lo hacemos en la tierra), sino
descansar, deleitarnos y disfrutar de la perfección que hemos logrado a
través del trabajo indescriptible de Dios.
FUENTES
Cross, FL El Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana .
Edwards, Jonathan. El fin para el cual Dios creó el mundo .
———. Observaciones varias sobre temas teológicos importantes .
———. Las obras de Jonathan Edwards .
Garrigou-LaGrange, Reginald. Cristo el salvador .
———. La predestinación .
Ignacio La epístola de Ignacio al héroe, diácono de Antioquía .
Ireneo Fragmentos de los escritos perdidos de Ireneo .
Juan de Damasco De Fide Orthodoxa .
Lactantius Los institutos divinos .
Lewis, CS The Screwtape Letters .
Lewis, Richard W. Una nueva visión de otro cielo .
Metodio. Del discurso sobre la resurrección .
Ramm, Bernard. Él los glorificó: un estudio sistemático de la doctrina
de la glorificación .
Rhoades, Ron. El país no descubierto .
Smith, Wilbur. La Doctrina Bíblica del Cielo .
Spurgeon, Charles. Hasta que él venga: te daré descanso .
———. Hasta que él venga: el amado .
Swete, Henry B. El Cristo Ascendido .
Warfield, BB "¿Son pocos los que se salvan?" En estudios bíblicos y
teológicos .
Capítulo 10 - El estado final de los perdidos (infierno)
CAPITULO DIEZ
EL ESTADO FINAL DE LOS

PERDIDOS (INFIERNO)
Entre muchas otras cosas, el infierno ha sido llamado cruel y

1
bárbaro. Como veremos más adelante, Bertrand Russell (1872–1970)
dijo que cualquiera que amenace a las personas con castigos eternos, como
lo hizo Jesús, es inhumano ( WIANC , 593–94). Los incrédulos en general
han cuestionado tanto la existencia del infierno como la justicia; incluso
algunos cristianos evangélicos, como John Stott (b. 1925), lo han
negado. Sin embargo, el cristianismo ortodoxo dominante, tanto católico
como protestante, ha defendido la realidad y la equidad del infierno.

INFIERNO
La existencia del infierno está respaldada por muchos argumentos tanto de
la autoridad de la Palabra de Dios como del uso de la razón humana. La
escritura contiene numerosas afirmaciones enfáticas de la doctrina del
infierno.
Términos utilizados para el lugar de la última condenación
La palabra hebrea del Antiguo Testamento para infierno es sheol , que

significa "el mundo invisible". Si bien sheol se usa a menudo en la tumba,
en la que el cuerpo no se ve, a veces también se refiere al mundo de los
2
espíritus. La palabra griega del Nuevo Testamento
para infierno es hades , que generalmente significa un lugar de espíritus
malignos difuntos.
3
Además, gehenna a menudo se traduce usando la palabra infierno ; El
Valle de Gehenna era un basurero pútrido a las afueras de Jerusalén que
ardía perpetuamente. En referencia a la condenación eterna de los ángeles
caídos, el Nuevo Testamento también usa la palabra tartaroô (2 Pedro 2:
4); Los griegos imaginaron al Tártaro como un lugar subterráneo incluso
más bajo que el Hades (ver Arndt y Gingrich, GELNT , 813).
Enseñanza del Antiguo Testamento sobre el infierno
4
La doctrina del infierno, como la doctrina de la Trinidad, se reveló
progresivamente: más implícita (implícita) en el Antiguo Testamento y
más desarrollada (explícita) en el Nuevo Testamento.
Génesis 3:15
Desde el principio, el infierno está implícito en la maldición sobre la
serpiente (Satanás): “Yo [Dios] pondré enemistad entre ti y la mujer, y
entre tu descendencia y la de ella; él te aplastará la cabeza y le golpearás
el talón ”. Como aprendemos más tarde, la derrota final del diablo vendrá
cuando sea arrojado al Lago de Fuego (Apocalipsis 20:10; cf. Rom. 16:20).
Salmo 9:17
"Los malvados regresan a la tumba [Heb: sheol ], todas las naciones que
olvidan a Dios". Esta palabra para el infierno y su traducción
5 a 6
como hades en la Septuaginta menudo significa "la tumba", pero
algunos pasajes parecen ir más allá esto, sugiriendo algo más profundo en
"el mundo invisible". Deuteronomio 32:22, por ejemplo, habla del
"infierno más bajo" ( NKJV ). En cualquier caso, dado que la muerte es el
7
punto de partida del alma del cuerpo, hay más involucrados en el
infierno que el entierro del cuerpo en una tumba: la muerte también es la
entrada del alma al reino espiritual .
Salmo 16: 10–11

No me abandonarás [David] a la tumba [ sheol ], ni dejarás que tu Santo [Jesucristo] vea la
descomposición. Me has dado a conocer el camino de la vida; Me llenarás de alegría en tu
presencia, con placeres eternos a tu diestra.
Al igual que en el Antiguo Testamento (aquí como en otros lugares) la

8
palabra sheol significa más que la tumba para un creyente, significa más
que la tumba para un incrédulo. Específicamente, esto incluye el mundo
espiritual, al cual la tumba es simplemente la entrada.
Daniel 12: 2
la vida eterna, otros a la vergüenza y al desprecio eterno ".
Isaías 66: 22–24

"Así como los nuevos cielos y la nueva tierra que hago perdurarán ante mí", declara el Señor,
"así también perdurarán tu nombre y tu descendencia. De una luna nueva a otra y de un
sábado a otro, toda la humanidad vendrá y se postrará ante mí ”, dice el Señor. “Y saldrán y
mirarán los cadáveres de los que se rebelaron contra mí; su gusano no morirá, ni su fuego se
apagará , serán repugnantes para toda la humanidad ". 9
Creencia judía inteestacional sobre el infierno
10
En la era entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, fuentes religiosas
judías hicieron referencia al infierno. El escritor de 4 Macabeos dijo:
Tú por nuestro cruel asesinato sufrirás a manos de la justicia divina suficiente tormento por
fuego para siempre ... Tú por tu impiedad y tu crueldad soportarás tormentos con fin ... [en]
perdición eterna ... La justicia divina te entrega a un más rápido y fuego eterno y tormentos
que no te detendrán por toda la eternidad ... Una gran lucha y peligro del alma espera en
eterno tormento a los que transgreden la ordenanza de Dios. ( 9:
9 ; 10:11 , 15 ; 12:12 ; 13:15 ) 11
Flavio Josefo en el infierno
12
En una similitud con las declaraciones que hizo Cristo, el historiador
judío Josefo (c. 37-100), contemporáneo de Jesús, escribió un "Discurso a
los griegos sobre el Hades":
Hades es un lugar en el mundo que no se termina regularmente; una región subterránea,
donde la luz de este mundo no brilla; de qué circunstancias, que en este lugar la luz no brilla,
no puede ser, pero debe haber en ella oscuridad perpetua. Esta región está permitida como un
lugar de custodia para las almas, en la cual los ángeles son designados como guardianes para
ellos, quienes les distribuyen castigos temporales, de acuerdo con el comportamiento y los
modales de cada uno.
En esta región hay un cierto lugar apartado, como un lago de fuego insaciable, en el que
suponemos que hasta ahora nadie ha sido lanzado; pero está preparado para un día antes
determinado por Dios, en el cual una sentencia justa se dictará merecidamente a todos los
hombres ... [Recibirán] este castigo eterno, como las causas de la contaminación; mientras
que el justo obtendrá un reino incorruptible y que nunca muere. Estos ahora están confinados
en Hades, pero no en el mismo lugar donde están confinados los injustos ...
[Dios asigna] a los amantes de las obras malvadas castigo eterno. A estos pertenece el fuego
insaciable, y eso sin fin, y un cierto gusano ardiente que nunca muere, y no destruye el
cuerpo, sino que continúa su erupción fuera del cuerpo sin cesar el dolor.
Las enseñanzas de Jesús sobre la existencia del infierno
Quizás el más fuerte de todos los argumentos para el infierno como un

lugar de castigo para aquellos (ángeles y humanos) que rechazan a Dios es
que el Señor Jesucristo, segunda persona de la Santísima
13
Trinidad, afirmó reiteradamente su existencia. De hecho, tenía más que
decir sobre el infierno que sobre el cielo.
Mateo 5: 29-30
Si tu ojo derecho te hace pecar, sácalo y tíralo. Es mejor que pierdas una parte de tu cuerpo
que que todo tu cuerpo sea arrojado al infierno. Y si tu mano derecha te hace pecar, córtala y
tírala. Es mejor que pierdas una parte de tu cuerpo que que todo tu cuerpo se vaya al
infierno. 14
Mateo 10:28
“No tengas miedo de aquellos que matan el cuerpo pero no pueden matar
el alma. Más bien, ten miedo de Aquel que puede destruir el alma y el
cuerpo en el infierno ".
Mateo 11:23
“Y tú, Capernaum, ¿serás elevado a los cielos? No, bajarás a las
profundidades. Si los milagros que se realizaron en ti se hubieran
realizado en Sodoma, habría permanecido hasta el día de hoy ”.
Mateo 13: 40–41

“A medida que las malezas se arrancan y se queman en el fuego, así será al
final de la era. El Hijo del Hombre enviará a sus ángeles, y eliminarán de
su reino todo lo que causa pecado y a todos los que hacen el mal ".
Mateo 13: 49–50

Jesús agregó de aquellos que lo rechazan: “Así será al final de la era. Los
ángeles vendrán y separarán a los malvados de los justos y los arrojarán al
horno de fuego, donde habrá llanto y crujir de dientes ".
Mateo 22:13
“Entonces el rey les dijo a los asistentes: 'Átenlo de pies y manos, y tírenlo
afuera, a la oscuridad, donde habrá llanto y crujir de dientes'. "
Mateo 23:15, 33
¡Ay de ustedes, maestros de la ley y fariseos, hipócritas! Viajas por tierra y mar para ganar un
solo converso, y cuando se convierte en uno, lo conviertes en el doble de hijo del infierno
que tú ... ¡Serpientes! ¡Criada de víboras! ¿Cómo escaparás de ser condenado al infierno?
Mateo 25:41
En su discurso del Monte de los Olivos, nuestro Señor declaró: "Entonces
él [el Rey] les dirá a los que están a su izquierda:" Apártate de mí,
15
maldito, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles ". "
Marcos 9: 43–48
Si tu mano te hace pecar, córtala. Es mejor para ti entrar en la vida mutilado que con las dos
manos para ir al infierno, donde el fuego nunca se apaga. Y si tu pie te hace pecar,
córtalo. Es mejor para ti entrar en la vida paralizado que tener dos pies y ser arrojado al
infierno. Y si tu ojo te hace pecar, sácalo. Es mejor para ti entrar al reino de Dios con un ojo
que tener dos ojos y ser arrojado al infierno, donde su "gusano no muere y el fuego no se
apaga".
Lucas 12: 5
"Te mostraré a quién debes temer: teme a aquel que, después de la muerte
del cuerpo, tiene poder para arrojarte al infierno".
Lucas 16: 19–31

En una historia increíblemente vívida que habla por sí misma y, a
diferencia de las parábolas, usa el nombre real de una persona (Lázaro),
Jesús cuenta de un hombre en el infierno:
Había un hombre rico que vestía de lino morado y fino y vivía lujosamente todos los días ...
El hombre rico también murió y fue enterrado. En el infierno, donde estaba atormentado,
levantó la vista y vio a Abraham a lo lejos, con Lázaro a su lado. Entonces lo llamó: "Padre
Abraham, ten piedad de mí y envía a Lázaro a mojar la punta de su dedo en agua y enfriar mi
lengua, porque estoy en agonía en este fuego".
Pero Abraham respondió: “Hijo, recuerda que en tu vida recibiste tus cosas buenas, mientras
que Lázaro recibió cosas malas, pero ahora él está consolado aquí y tú estás en agonía. Y
además de todo esto, entre nosotros y usted se ha solucionado un gran abismo, por lo que
aquellos que quieran ir de aquí a ustedes no pueden, ni nadie puede cruzar de allí a nosotros
".
Él respondió: “Entonces te lo ruego, padre, envía a Lázaro a la casa de mi padre, porque
tengo cinco hermanos. Permítele advertirles, para que no vengan también a este lugar de
tormento ".
Abraham respondió: “Tienen a Moisés y a los profetas; déjalos escucharlos ".
"No, padre Abraham", dijo, "pero si alguien de entre los muertos acude a ellos, se
arrepentirán".
Él le dijo: "Si no escuchan a Moisés y a los Profetas, no se convencerán aunque alguien
resucite de entre los muertos".
Otras enseñanzas del Nuevo Testamento sobre la existencia del
infierno
Además de las palabras de Jesús en los Evangelios, otros escritos del

Nuevo Testamento también afirman la doctrina del infierno.
Hablando de la separación eterna de Dios, Pablo escribió:
Esto sucederá cuando el Señor Jesús sea revelado desde el cielo en fuego abrasador con sus
poderosos ángeles. Castigará a los que no conocen a Dios y no obedecen el evangelio de
nuestro Señor Jesús. Serán castigados con la destrucción eterna y excluidos de la presencia
del Señor y de la majestad de su poder.
Hebreos 9:27
El escritor de Hebreos agregó esta nota de finalidad: "El hombre está
destinado a morir una vez, y después de eso para enfrentar el juicio".
2 Pedro 2: 4, 9
"Si Dios no perdonó a los ángeles cuando pecaron, sino que los envió al
infierno, colocándolos en sombrías mazmorras para ser juzgados ... si esto
es así, entonces el Señor sabe cómo rescatar a los hombres piadosos de las
pruebas y retener a los injustos por el día del juicio, mientras continúan su
castigo ".
Judas 6
"Los ángeles que no mantuvieron sus posiciones de autoridad pero
abandonaron su propio hogar, estos los mantuvo en la oscuridad, atados
con cadenas eternas para el juicio en el gran Día".
Judas 12-13
Estos hombres [inmorales, impíos] [que se deslizaron en secreto entre ustedes] son
imperfecciones en sus fiestas de amor, comiendo con ustedes sin el menor reparo, pastores
que se alimentan solo de ellos mismos. Son nubes sin lluvia, arrastradas por el viento; árboles
otoñales, sin fruto y desarraigados, dos veces muertos. Son olas salvajes del mar, espumando
su vergüenza; estrellas errantes, para quienes la oscuridad más oscura se ha reservado para
siempre.
Apocalipsis 2:11
“El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. El que venza
16
no será herido en absoluto por la segunda muerte. "

“Él [la bestia] también beberá del vino de la furia de Dios, que se ha
vertido con toda su fuerza en la copa de su ira. Será atormentado con
azufre ardiente en presencia de los santos ángeles y del Cordero. Y el
humo de su tormento se eleva por los siglos de los siglos.
Apocalipsis 19:20
“La bestia fue capturada, y con él el falso profeta que había realizado las
señales milagrosas en su nombre. Con estos signos, había engañado a los
que habían recibido la marca de la bestia y adorado su imagen. Los dos
fueron arrojados vivos al ardiente lago de azufre ardiente ".
Apocalipsis 20:10
“El diablo, que los engañó [a los que marchan contra el pueblo de Dios],
fue arrojado al lago de azufre ardiente, donde la bestia y el falso profeta
habían sido arrojados. Serán atormentados día y noche por los siglos de los
siglos.

Entonces [John] vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él. La tierra y el cielo
huyeron de su presencia, y no había lugar para ellos. Y vi a los muertos, grandes y pequeños,
de pie ante el trono, y se abrieron libros. Se abrió otro libro, que es el libro de la vida. Los
muertos fueron juzgados según lo que habían hecho según lo registrado en los libros. El mar
entregó los muertos que había en él, y la muerte y Hades entregó los muertos que estaban en
ellos, y cada persona fue juzgada de acuerdo con lo que había hecho. Entonces la muerte y
Hades fueron arrojados al lago de fuego. El lago de fuego es la segunda muerte. Si no se
encontró el nombre de alguien escrito en el libro de la vida, lo arrojaron al lago de fuego.
Apocalipsis 21: 8
“Los cobardes, los incrédulos, los viles, los asesinos, los inmorales, los
que practican artes mágicas, los idólatras y todos los mentirosos, su lugar
estará en el lago ardiente de azufre ardiente. Esta es la segunda muerte."
DEL INFIERNO
Varios atributos, algunos de Dios y otros nuestros, exigen la existencia del
infierno. Las características de Dios que necesitan el infierno son su
justicia, su amor y su soberanía. Las características de la humanidad que
requieren lo mismo son la depravación y la dignidad.
La justicia de Dios exige un infierno
Además de las afirmaciones bíblicas directas, las Escrituras contienen

muchas otras razones para la existencia del infierno. Una es que la justicia
lo exige, y Dios es justo (cf. Rom. 2); Él es tan puro y santo que ni siquiera
puede mirar el pecado (Hab. 1:13). "No hay parcialidad con Dios" (Rom.
2:11 NTV ), y "el Juez de toda la tierra [hará] lo que es correcto" (Génesis
17
18:25).
Es un hecho simple que no todo el mal es castigado en esta vida; muchos
observadores han notado que los malvados a veces prosperan (cf. Sal. 73:
3). Por lo tanto, la existencia de un lugar de castigo después de esta vida
para los malvados es necesaria para mantener la justicia de Dios. En una
defensa mordaz, Jonathan Edwards (1703-1758) señaló que incluso un
pecado merece el infierno:
El eterno Dios santo no puede tolerar ningún pecado. ¿Cuánto más, entonces, una multitud
de pecados diarios en pensamiento, palabra y obra? Todo esto se agrava por el hecho de que
rechazamos la inmensa misericordia de Dios. Y agreguemos a la preparación de este hombre
para encontrar fallas en la justicia y la misericordia de Dios, y tenemos abundante evidencia
de la necesidad del infierno. [Por lo tanto,] si tuviéramos una verdadera conciencia espiritual
no nos sorprendería la severidad del infierno sino nuestra propia depravación. ( WJE , 1.109)
El amor de Dios exige un infierno
La Biblia muestra que "Dios es amor" (1 Juan 4:16), y el amor no puede

ser coercitivo, sino que es persuasivo. Un Dios de amor no puede obligar a
18
las personas a amarlo; respondemos a su amor libremente, no porque
seamos requeridos (1 Juan 4:19; 2 Cor. 9: 7). Dios no se impone a los
humanos contra la voluntad que eligió darles (cf. Mateo 23:27), por lo que
aquellos que no desean amar a Dios deben ser liberados. A aquellos que
deciden no estar con Él se les debe permitir separarse de Él (ver
Lewis, GD , 38). El infierno es la separación eterna de Dios.
La soberanía de Dios exige un infierno

19 El
Si no hubiera infierno, no habría victoria final sobre el mal. mal
frustra al bien. El trigo y la cizaña no pueden crecer juntos para siempre
(cf. Mat. 13: 40–41): si no hubiera una separación final, el bien no
triunfaría en última instancia y Dios no tendría el control absoluto. La
20
soberanía de Dios exige un infierno; Su Palabra lo declara el vencedor
supremo sobre el mal (cf. 1 Cor. 15: 24–28; Ap. 20–22).
Jonathan Edwards argumentó:
Es muy irracional suponer que no debería haber un castigo futuro, suponer que Dios, que
había hecho del hombre una criatura racional, capaz de conocer su deber, y sensato de que
merece un castigo cuando no lo hace; debe dejar al hombre solo, y dejarlo vivir como quiera,
y nunca castigarlo por sus pecados, y nunca hacer ninguna diferencia entre lo bueno y lo
malo. ( WJE , 2.884)
La depravación humana exige un infierno

El único castigo justo por el pecado contra el Dios eterno es el castigo
eterno. Dios es absolutamente perfecto (Hab. 1:13; Mateo 5:48), y los
21
seres humanos son irremediablemente pecaminosos:
No hay nadie que haga el bien. El Señor mira desde los cielos a los hijos de los hombres para
ver si hay alguno que entienda, alguno que busque a Dios. Todos se han desviado, juntos se
han vuelto corruptos; no hay nadie que haga el bien, ni siquiera uno. No hay un hombre justo
en la tierra que haga lo correcto y nunca peca. 22
No se puede confiar en una palabra de su boca; Su corazón está lleno de destrucción. Su
garganta es una tumba abierta; Con su lengua hablan engaño. 23
Hacen sus lenguas tan afiladas como las de una serpiente; El veneno de las víboras está en
sus labios. 24
Su boca está llena de maldiciones, mentiras y amenazas; Problemas y maldad están bajo su
lengua. 25
Sus pies se precipitan al pecado; son rápidos para derramar sangre inocente. Sus
pensamientos son malos pensamientos; La ruina y la destrucción marcan sus caminos. El
camino de la paz no lo saben; No hay justicia en sus caminos. 26
No hay temor de Dios ante sus ojos. 27
Ahora sabemos que lo que dice la ley, lo dice a los que están bajo la ley, para que toda boca
sea silenciada y el mundo entero rinda cuentas a Dios ... No hay diferencia, porque todos
pecaron y no cumplieron gloria de Dios. 28
El hombre más sabio que jamás haya vivido dijo: "Esto solo lo he
encontrado: Dios hizo a la humanidad erguida, pero los hombres han ido
en busca de muchos planes" (Ec. 7:29). Hemos nacido en el pecado (Sal.
51: 5) y son “por naturaleza hijos de ira” (Ef. 2: 3 RV ):
[Aunque las criaturas de Dios] conocían a Dios, ni lo glorificaron como Dios ni le dieron
gracias, pero su pensamiento se volvió inútil y sus corazones tontos se oscurecieron. Aunque
afirmaron ser sabios, se volvieron tontos e intercambiaron la gloria del Dios inmortal por
imágenes hechas para parecer hombres mortales, pájaros, animales y reptiles. ( Romanos 1:
21-23 )
¿Cómo puede alguien suponer que una rebelión impenitente y depravada

contra la santidad impecable e impecable no merece la ira de Dios?
La dignidad humana exige un infierno
29
Dios creó a los humanos para ser libres; porque Él no (no puede ) forzar
a las personas al cielo contra esta libertad, la dignidad humana exige un
infierno. Jesús gritó: "¡Oh Jerusalén, Jerusalén, tú que matas a los profetas
y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus
hijos, como la gallina junta sus polluelos debajo de sus alas, pero no
estabas dispuesto! '”(Mateo 23:37). CS Lewis (1898–1963) explicó: “Al
final solo hay dos tipos de personas: los que le dicen a Dios: 'Hágase tu
voluntad', y aquellos a quienes Dios les dice, al final: ' Hágase
tu voluntad '. '”( GD , 69).
La cruz de Cristo implica infierno

30
En el centro del cristianismo está la cruz; es el propósito por el cual
31 32
Cristo vino al mundo. Sin Él la salvación no es posible, y solo a
través de Su obra terminada podemos ser liberados de nuestros pecados
(Rom. 3: 21–26). Jesús sufrió una agonía inimaginable e incluso la
separación de su amado Padre (Heb. 2: 10–17; 5: 7–9); anticipando la cruz,
su “sudor como grandes gotas de sangre” (Lucas 22:44 ASV ). ¿Por qué la
Cruz y todo este sufrimiento a menos que haya un infierno ? Si no hay
infierno para evitar, entonces la Cruz fue en vano. La muerte de Cristo es
despojada de su significado eterno a menos que haya un destino eterno
33
infernal del que las almas pecaminosas necesiten ser liberadas.
Es ilusorio negar el infierno
No solo los cristianos reconocen o demuestran la realidad del

infierno. Sigmund Freud (1856–1939) definió una ilusión como creencias
que "se derivan de los deseos humanos". Añadió: "Llamamos a una
creencia una ilusión cuando el cumplimiento de un deseo es un factor
prominente en su motivación, y [cuando] al hacerlo así que ignoramos sus
relaciones con la realidad ”(ver FI, 38-40). Dada la evidencia del infierno,
la negación del infierno es un fuerte candidato para una ilusión. Freud dijo
acerca de la religión: "Nos diremos a nosotros mismos que sería muy
bueno si hubiera un Dios que creó el mundo y fue una Providencia
benevolente ... pero es muy sorprendente que todo esto sea exactamente
como deseamos que sea así ”(ibid., 52–53). Podemos reformular esto
como: Podemos decirnos a nosotros mismos que sería maravilloso si no
hubiera un infierno o ningún día final de juicio en el que seremos
responsables de todos nuestros actos, pero no debemos dejar de notar que
todo esto es exactamente lo que naturalmente queremos que sea verdad.
Otro ateo, Walter Kaufmann (1921–1980), admitió que la creencia en el
infierno no se basa en la ilusión: "No se deduce que todos los que creen en
el infierno sean motivados por ilusiones ni ... esa creencia en el infierno se
originó de esta manera" ( CRP 135). De hecho, la creencia en el infierno
no; Sin embargo, la incredulidad en el infierno puede haberse originado
como tal. Las encuestas han arrojado una estadística interesante a este
respecto: si bien la mayoría de las personas en América del Norte cree en
la realidad del infierno, muy pocas creen que irán allí. Esto podría ser una
ilusión aún mayor que la de aquellos que niegan la existencia del infierno.
LA NATURALEZA, LA UBICACIÓN Y LA
DURACIÓN DEL INFIERNO
¿Cómo es el infierno? ¿Dónde está? ¿Cuánto tiempo va a durar? Estas y
muchas otras preguntas han sido objeto de discusión teológica durante
siglos.
La naturaleza del infierno
La naturaleza del infierno es una realidad horrible. El infierno es como

quedarse afuera en la oscuridad para siempre. El infierno es como una
estrella errante, una nube sin agua, un vertedero perpetuamente ardiente,
un pozo sin fondo, una prisión eterna. El infierno es un lugar de angustia y
34
arrepentimiento.
Para tomar prestado el título de un libro maravilloso (véase Lewis, GD ),
el infierno es como un gran divorcio: una separación eterna de Dios (cf. 2
Tes. 1: 7–9). Hay, en lenguaje bíblico, "un gran abismo fijado" entre el
infierno y el cielo para que nadie pueda pasar de un lado a otro (Lucas
16:26 NVI ).
Es digno de mención que las Escrituras en ninguna parte describen el
infierno como una cámara de tortura donde las personas se ven obligadas
contra su voluntad a sufrir un dolor agonizante; Esta es una caricatura del
infierno creada por los no creyentes en un intento de pintar a Dios como
cruel. Que un Dios amoroso no torturará a nadie no significa que el
infierno no sea un lugar de tormento: Jesús dijo que sí (v. 24). Sin
embargo, a diferencia de la tortura , que se inflige desde afuera contra la
propia voluntad, el tormento se autoinflige por la propia voluntad. Como
se ha observado incluso por los ateos, por ejemplo, Jean-Paul Sartre
35
(1905-1980) , la puerta del infierno está cerrada por dentro.
Podemos ser condenados por nuestra propia libertad: el tormento es vivir
con las consecuencias de nuestras propias malas decisiones. El tormento
es la angustia que resulta de darse cuenta de que usamos nuestra libertad
para el mal y elegimos mal. Todos en el infierno sabrán que el dolor que
sufre es autoinducido; por lo tanto, el "llanto y el crujir de dientes" (Mateo
22:13; Marcos 8:12).
El infierno también se representa como un lugar de fuego eterno. El fuego
es real , pero no necesariamente físico (al menos no como entendemos
habitualmente la palabra), porque las personas en el infierno tendrán
cuerpos físicos imperecederos (Juan 5: 28–29; Apocalipsis 20: 13–15), así
que fuego normal No les afectará. Además, las figuras retóricas que
describen el infierno son contradictorias si se toman en un sentido
estrictamente físico. El infierno tiene llamas , pero
es oscuridad exterior . El infierno es un basurero (con fondo), pero es
un pozo sin fondo. Si bien todo en la Biblia es literalmente cierto, no todo
36
es verdad literalmente. Por ejemplo, Dios no es una roca literal (Sal. 42:
9), ya que Él es espíritu (Juan 4:24), pero Él es literalmente un
fundamento sólido, como una roca.
La ubicación del infierno
Se dice que el infierno está "debajo de la tierra" (Fil. 2:10), un lugar de

"oscuridad exterior" (Mateo 8:12; 22:13 NVI ), "afuera" de la puerta de la
ciudad celestial (Apocalipsis. 22:15). El infierno está lejos de la
"presencia del Señor" (2 Tes. 1: 9; cf. Mt. 25:41). Por supuesto, "debajo" y
"afuera" son términos relacionales que no necesariamente deben tomarse
como espaciales. Dios está "arriba" y el infierno está "abajo". Dios está
"adentro" y el infierno está "afuera". El infierno es la otra dirección de
Dios , la separación eterna de Él (2 Tes. 1: 7–9).
La duración del infierno
37
Los aniquilacionistas argumentan que la palabra griega traducida
como eterna ( aiôn, aiônios ) cuando se aplica al cielo significa
"interminable", pero cuando se aplica al infierno significa "final" (ver
Froom, CFF , 1.433). Como veremos, esto es inconsistente y falso: que el
infierno durará mientras Dios y el cielo estén respaldados por varias líneas
de evidencia.
La Palabra de Dios declara que perdurará para siempre (Sal. 90: 1); No
tuvo principio ni fin (Apocalipsis 1: 8); Él creó todas las cosas (Col. 1: 15-
16; Juan 1: 3); y Él permanecerá después de que este mundo sea destruido
(2 Pedro 3: 10–12). Debido a que Dios por su propia naturaleza no puede
tolerar el mal (Isaías 6: 1 y sig .; Hab. 1:13), las personas malvadas deben
estar separadas de Él para siempre .
El infierno durará tanto como el cielo

El cielo es "eterno", y la misma palabra (Gk: aiônion ), usada en el mismo
38
contexto, también afirma que el infierno es "eterno". Si el cielo es
eterno, entonces también lo es; no hay absolutamente ninguna base bíblica
para suponer que uno es eterno y el otro es temporal. Del mismo modo, no
hay posibilidad de que una persona escape del infierno después de llegar
(cf. Lucas 16:26). El juicio comienza después de la muerte (Heb. 9:27;
Juan 8:21).
Además, las personas son conscientes después de morir, ya sea en el cielo
39
o en el infierno. No tiene sentido resucitar a los incrédulos al juicio
eterno (Dan. 12: 2; Juan 5: 28–29) antes del Gran Trono Blanco
(Apocalipsis 20: 11ff.) Para castigarlos por sus pecados a menos que estén
conscientes .
La aniquilación de los impíos es contraria tanto a la naturaleza de Dios
40
como a la naturaleza de los humanos hechos a su imagen. No es
consistente con el carácter de un Dios que todo lo ama apagar las almas de
41
aquellos que no hacen Sus deseos; ¿te imaginas a un padre terrenal
matando a sus hijos por no hacer lo que él quiere que hagan? Además, si
Dios aniquilara a los seres humanos, se estaría atacando a sí mismo,
42
porque estamos hechos a su imagen (Génesis 1:27), y es inmortal. Que
estas personas sufrirán no justifica aniquilarlas más de lo que tener un hijo
con dolor justifica asfixiarlo. El aniquilacionismo viola la naturaleza de
43
Dios y la libertad humana, como lo reconocen no solo los creyentes sino
también algunos que han negado a Dios. Por ejemplo, Friedrich Nietzsche
(1844–1900), quien sostuvo que la aniquilación no es preferible a la
libertad consciente, una vez escribió: "Prefiero no tener nada que no tener
nada" ( TGM , última línea).
El infierno durará tanto como Dios lo haga

La duración del infierno no solo será tan larga como la del cielo, sino que
también durará tanto como Dios mismo: el mismo término que significa
44
"eterno" (Gk: aiônion ) se usa para los tres. Romanos 16:26 declara que
el misterio de Dios "ahora se revela y se da a conocer a través de los
escritos proféticos por orden del Dios eterno, para que todas las naciones
.45
puedan creerlo y obedecerlo" Ya que el infierno está reservado para
aquellos que han vivido para pecado en lugar de para el Dios eterno, el
infierno perdurará mientras el Dios eterno contra quien han pecado, para
siempre.
RESPONDER LAS OBJECIONES AL

INFIERNO
Los críticos de la enseñanza cristiana bíblica e histórica sobre el infierno
han ofrecido muchas objeciones a la doctrina. Ahora examinaremos
algunos de los más comunes.
Objeción uno: ¿Por qué castigar a las personas en el infierno? ¿Por

qué no reformarlas para el cielo?
¿Por qué un castigo sin fin? ¿Por qué Dios no intenta reformar a los
pecadores? Incluso los seres humanos, con sus capacidades y recursos
limitados, proporcionan reformatorios para los delincuentes. ¿Cuánto más
debería Dios, con sus habilidades y recursos ilimitados, tener un
reformatorio, en lugar de una institución penal eterna, para las criaturas
que hizo a su imagen y semejanza?
La respuesta no es difícil, ni bíblica ni racionalmente.

Primero , Dios trata de reformar a las personas; El tiempo de reforma se
llama vida. Pedro declaró: "El Señor ... es paciente contigo, no quiere que
nadie perezca, sino que todos vengan al arrepentimiento" (2 Pedro 3:
9). Después del tiempo de la reforma llega el momento del juicio final :
"El hombre está destinado a morir una vez, y después de eso para enfrentar
el juicio" (Heb. 9:27).
Segundo , el infierno es solo para los irreformables e impenitentes, los
reprobados (cf. 2 Pedro 2: 1 y sig.). El infierno no es para nadie que sea
reformable; cualquiera que sea reformable seguirá vivo, porque Dios, en
su sabiduría y bondad, no permite que nadie vaya al infierno, a quien sabía
46
que iría al cielo si daba más oportunidades. Dios quiere que todos se
salven (1 Tim. 2: 4); el infierno fue creado no para las personas, sino para
el diablo y sus ángeles caídos (Mateo 25:41). Lewis observó: “Ningún
alma que desee la alegría seria y constantemente la echará de menos. Los
que buscan encontrar. A los que llaman [se abre la puerta] ”( GD , 69).
Tercero , contrario a la suposición de que una vez que una persona llega a
un lugar tan horrible que le gustaría irse, simplemente no es así. No hay
evidencia de esto en la historia del evangelio del hombre en el
47
infierno, y no hay apoyo para ello en la naturaleza conocida de la psique
humana. Con respecto a cambiar los corazones y las disposiciones de las
personas malvadas, ¿cómo puede un lugar sin la misericordia de Dios
lograr lo que ninguna medida de su gracia podría lograr en la tierra ? Si
el infierno pudiera reformar a los que eligen el mal, entonces podrían
48
salvarse sin Cristo, que es el único medio de salvación de Dios. De
hecho, en lugar de ablandar un corazón duro, el sufrimiento a menudo
tiene como resultado endurecerlo más, como se ilustra en el caso de
Faraón (Ex. 7–14) y como lo demuestra la reincidencia de los criminales
endurecidos.
Cuarto , y finalmente, Dios no puede obligar a las criaturas libres a ser
49
reformadas. La reforma forzada es peor que el castigo, ya que el castigo
honra la libertad y la dignidad con que Dios dotó a su creación humana:
"Ser 'curado' contra la voluntad de uno ... es ponerse al nivel de aquellos
que aún no han alcanzado la edad de razón o aquellos que nunca lo
harán; ser clasificado con bebés, imbéciles y animales domésticos "
(Lewis, GITD , 292). Los humanos no son objetos para ser
manipulados; los humanos son sujetos a ser respetados. Las personas,
hechas a imagen de Dios, reciben castigo cuando hacen el mal porque eran
libres y sabían mejor (ver Rom. 1:18 y sig.).
Objeción dos: ¿no es la condenación eterna para los pecados

temporales excesivos?
Castigar a una persona eternamente por lo que hizo temporalmente parece

un gigantesco caso de exageración. Ningún padre humano impondría una
vida de castigo a su hijo por un crimen que involucró unos minutos; ¿Por
qué debería Dios castigar para siempre a aquellos que solo han pecado por
poco tiempo?
En un examen más detallado, el castigo eterno resulta ser no solo justo

sino también necesario.
Por un lado, solo el castigo eterno será suficiente por los pecados contra
el Dios eterno . Los pecados cometidos a tiempo son perpetrados contra el
Eterno; análogamente, aunque puede tomar solo un instante matar a
alguien, el castigo merecido es la vida en prisión. Ningún pecado puede
50
ser tolerado mientras Dios exista; porque Él es eterno, el castigo por el
pecado también debe ser eterno. La justicia de Dios exige un castigo
eterno porque "la atrocidad de cualquier delito debe medirse de acuerdo
con el valor o la dignidad de la persona contra la que se comete" (Edwards
51 El
en Davidson, "RD" en JETS , 50). pecado contra un Dios infinito es
infinitamente malvado y digno de un castigo infinito (Edwards, WJE ,
2.83).
Además, como hemos visto, la única alternativa al castigo eterno es
despojar a las personas de su libertad obligándolas a ir al cielo. Esto no
sería celestial, sino que sería un "infierno" para ellos , ya que estarían
atrapados en un lugar donde todos aman y alaban al que más quieren evitar
(cf. Lewis, PP , 106–07). Nuevamente, la tercera opción de Dios, aniquilar
su propia imagen dentro de sus criaturas, y, por lo tanto, eliminarlas de la
52
existencia, sería un ataque de Dios sobre sí mismo.
Además, sin una separación eterna del mal del bien (en el infierno), no
podría haber cielo, una preservación eterna del bien . El mal es
53
contagioso (1 Cor. 5: 6) y debe ser puesto en cuarentena; como una
plaga mortal, si no está contenido, el mal continuará contaminando y
corrompiendo. Si Dios finalmente no separara la cizaña del trigo, la cizaña
ahogaría el trigo (cf. Mt. 13: 24-30); Un cielo eterno necesita un infierno
eterno.
Finalmente, los incrédulos prefieren distanciarse de Dios a tiempo. ¿Por
qué no deberíamos esperar que este sea su estado elegido en la eternidad?
Objeción tres: ¿Cómo podemos ser felices en el cielo sabiendo que un

ser querido está en el infierno?
El mero pensamiento de un ser querido eternamente separado de Dios es

terrible. ¿Cómo podría un esposo ser feliz en el cielo sabiendo que su
esposa está para siempre en la angustia del infierno? Un padre atormenta a
un niño que sufre el dolor de la leucemia durante unos meses; ¿Cómo
podría un padre ser feliz en el cielo sabiendo que el niño va a sufrir para
siempre?
En primer lugar, la presuposición seriamente errónea de esta pregunta es

que somos más misericordiosos que Dios. Él es infinitamente más
misericordioso que nosotros (cf. Lewis, PP , 114).
Además, Dios es feliz en el cielo, pero sabe que no todos estarán allí.
Además, si no pudiéramos ser felices en el cielo sabiendo que otros
estaban en el infierno, entonces nuestra felicidad estaría en manos de otra
persona:
Lo que algunas personas [erróneamente] dicen en la tierra es que la pérdida final de un alma
da la mentira a toda la alegría de los que se salvan. La exigencia de los que no tienen amor y
los que están encarcelados [es] que se les debe permitir chantajear al universo: que hasta que
consientan en ser felices (en sus propios términos) nadie más saboreará la alegría: que el suyo
sea el poder final ; que el infierno debería poder vetar el cielo [no es válido] . ( GD , 124)
No seríamos felices en el cielo si supiéramos que otros habían sido

injustamente excluidos. Sin embargo, podemos ser felices en el cielo de la
misma manera que podemos ser felices comiendo mientras sabemos que
otros están muriendo de hambre, es decir, si les hemos ofrecido comida
pero se han negado a comerla. No importa la situación, Dios “limpiará
toda lágrima” en el cielo (Apocalipsis 21: 4 RV ).
Objeción cuatro: ¿Por qué Dios creó a las personas que sabía que irían
al infierno?
Algunos críticos del infierno argumentan que si Dios supiera que algunas
criaturas lo rechazarían y eventualmente en un lugar tan horrible, nunca
las habría creado. ¿No sería mejor nunca haber existido que existir y pasar
la eternidad en el infierno?
No se puede decir que la inexistencia sea una mejor condición que la

existencia, ya que la inexistencia no es nada; afirmar que nada puede ser
mejor que algo es un error de categoría colosal. Para que dos cosas sean
comparables, deben tener algo en común, y no hay absolutamente nada en
común entre ser y no ser: son opuestos diametrales. Alguien
puede sentir que lo sacan de su miseria, pero ni siquiera
puede pensar consistentemente en no ser como un mejor estado que ser. Lo
que no tiene ser no puede ser mejor que lo que es .
La declaración de Jesús de que hubiera sido mejor si Judas nunca hubiera
nacido (Marcos 14:21) es simplemente una expresión fuerte que indica la
severidad de su pecado, no una declaración de la superioridad del no ser
sobre el ser. En una condena paralela de los fariseos, Jesús dijo que
Sodoma y Gomorra se habrían arrepentido si hubieran visto sus milagros
(Mateo 11: 20-24). Esto no significa que Sodoma y Gomorra literalmente
54
se hubieran arrepentido; más bien, esta es una poderosa forma de hablar
que indica que el pecado de los fariseos fue tan grande que "será más
55
tolerable" (v. 24 TLB ) para Sodoma y Gomorra en el día del juicio que
para los fariseos.
Que no todas las personas ganen en el juego de la vida no significa que no
se deba jugar: "Si se juega un juego, debe ser posible perderlo"
(Lewis, PP , 106). Antes de que comience el Super Bowl, los jugadores de
ambos equipos saben que uno de ellos perderá, pero todos jugarán. Los
conductores estadounidenses saben que las personas morirán a diario en
accidentes automovilísticos, sin embargo, todos los días salimos a la
carretera. Todos los que somos padres sabemos que tener hijos podría
terminar en una tragedia para ellos y para nosotros mismos, sin embargo,
nuestro conocimiento de la existencia del mal no niega nuestra voluntad
de permitir la probabilidad del bien. ¿Por qué lo haremos como
tal? Porque consideramos que vale la pena, porque sabemos que es mejor
haber tenido la oportunidad de la bondad, de la vida, del amor. Del mismo
modo, desde el punto de vista de Dios, es mejor haber amado a todas las
personas del mundo (Juan 3:16) y haber perdido a algunos que no haberlos
56
amado en absoluto.
Objeción cinco: que el infierno no tiene valor redentor
Algunos sostienen que el infierno no tiene valor redentor porque nadie sale
de él; nadie que va allí aprende de ello; nadie "vive para contar la
historia". ¿Cuál es el punto, si todos los que eligen el infierno se quedan
allí para siempre?

A este argumento, Jonathan Edwards respondió que el valor redentor del
infierno es que no solo satisface la justicia de Dios, sino que también
glorifica la justicia de Dios al mostrar cuán grande es el estándar: "La
justicia vengativa de Dios parecerá estricta, exacta, horrible y terrible, y
por lo tanto glorioso ”( WJE , 2.87). En otras palabras, cuanto más terrible
y temible es el juicio, más brillante es el brillo de la espada de la justicia
57 El
de Dios. castigo asombroso corresponde a la naturaleza de un Dios
asombroso: mediante una exhibición majestuosa de ira, Dios reclama la
58 El
majestad que los malvados se han negado a regresar a Él. castigo
terrible en el más allá traerá a Dios lo que la gente le robó en esta
vida; aquellos que no elijan la gloria de Dios durante esta vida no tendrán
59
esa opción a partir de entonces.
Todos los seres humanos son activos o pasivamente útiles para Dios. En el
cielo, los creyentes serán activamente útiles para alabar Su
misericordia; en el infierno, los incrédulos serán pasivamente útiles para
traer majestad a su justicia. Así como un árbol estéril es útil para la leña,
los malvados son combustible para un fuego eterno (ibid., 2.126).
Además, en el infierno, la cizaña se separa del trigo y el mal del bien. Esto
es útil y necesario. Porque lo que frustra al mal es bueno. Por lo tanto, el
cielo es un lugar donde no hay maldad para frustrar a la gente buena, y el
infierno es un lugar donde no hay más bien para frustrar a la gente
mala. La separación final es necesaria para el triunfo del bien sobre el mal
para que el mal ya no pueda contaminar el bien.
Objeción seis: ¿es correcto (justo) enviar a la gente al infierno cuando

no pueden evitar ser pecadores?
La Biblia dice que nacemos pecadores (Sal. 51: 5) y son “por naturaleza
hijos de ira” (Ef. 2: 3 RV ). Si los pecadores no pueden evitar pecar, ¿es
justo enviarlos al infierno por el pecado?

Las personas van al infierno por dos razones: (1) Nacen con una
inclinación al pecado y (2) eligen pecar. Nacen en un camino que conduce
al infierno, pero aquellos que permanecen en ese camino tampoco prestan
atención a las señales de advertencia para alejarse de la destrucción y ser
salvados.
Si bien los seres humanos pecan porque son pecadores por naturaleza, su
60
naturaleza pecaminosa no los obliga a pecar; ellos eligen pecar. Como
dijo Agustín correctamente (354–430), "Nacemos con la propensión al
pecado y la necesidad de morir". Observe que no dijo que nacimos con la
necesidad de pecar; mientras que el pecado es inevitable , ya que nacemos
con una inclinación en esa dirección, sin embargo, el pecado no
61
es inevitable . Del mismo modo, el último lugar al que están destinados
los pecadores también es evitable: todo lo que hay que hacer es
62
arrepentirse. Todos son responsables de su decisión de aceptar o rechazar
la oferta de salvación de Dios, y la responsabilidad siempre implica la
capacidad de responder (si no es por nuestra cuenta, entonces por la gracia
63
de Dios ). Todos los que van al infierno podrían haberlo evitado; incluso
.64
el pagano tiene una luz clara de Dios para que esté "sin excusa" Los que
65
buscan encontrarán, y de la misma manera que Dios envió un misionero
a Cornelio (Hechos 10: 23–25), entonces Él proporcionará el mensaje de
salvación para todos los que lo buscan: "Sin fe es imposible agradar a
Dios, porque cualquiera que acuda a él debe creer que existe y que
recompensa a los que lo buscan sinceramente" (Heb. 11: 6).
Objeción siete: ¿por qué no aniquilar a los pecadores en lugar de

atormentarlos conscientemente?
Si Dios es misericordioso, como sostiene la Biblia, ¿no sería más

66
misericordioso sacar a los pecadores de su miseria aniquilándolos? Si,
por ejemplo, las personas disparan a animales de granja que no podrán
escapar de los graneros en llamas, ¿por qué Dios no debería ser tan
misericordioso con los humanos?
Precisamente porque no somos animales, Dios no nos trata como a

ellos. Aniquilar a los que no llevan a cabo Su voluntad sería cruel y
despiadado, como lo sería un padre que le disparó a su hijo porque el joven
creció y no estuvo de acuerdo con él. Es más misericordioso que Dios nos
permita elegir nuestro propio camino, incluso si es en contra de su
67
voluntad, que forzar su voluntad sobre nosotros.
Objeción ocho: el infierno mismo es contrario a la misericordia de

Dios
En la misma línea, algunos han insistido en que un Dios misericordioso no

permitiría sufrir en el infierno. Ningún padre terrenal amoroso podría
permitir que su hijo esté en tormento perpetuo si pudiera hacer algo al
respecto.
Primero , es insostenible suponer que la misericordia de Dios no permite

sufrir en el infierno. Dios permite mucho sufrimiento en este mundo. Es
un hecho empírico que Dios y el dolor de las criaturas no son
68
incompatibles.
Segundo , Edwards sostuvo que la misericordia de Dios no es una pasión o
emoción que supera Su justicia. La misericordia tan interpretada es un
defecto en Dios que lo haría débil e inconsistente dentro de sí mismo, no
69
apto para ser un juez.
Tercero , desde el punto de vista de la eternidad, ya que nuestras actitudes
y sentimientos se transformarán y se corresponderán con los de Dios,
amaremos solo lo que Él ama y odiaremos lo que odia. Dado que Dios no
es miserable ante el pensamiento o la vista del infierno, tampoco lo
seremos, incluso en el caso de las personas que amamos en esta vida. John
Gerstner (1914–1996) compiló un resumen del sermón completo de
Jonathan Edwards dedicado a esto, llamado "El fin de los malvados
contemplados por los justos", en el que dice que "no parecerá cruel en
Dios infligir un sufrimiento tan extremo en criaturas tan extremadamente
malvadas "(" OAJE "en BS , 90). No hacerlo sería injusto, y Dios es
70
perfectamente justo. Dado que ninguno de los atributos de Dios es
71
inconsistente entre sí, se sigue que Dios no es despiadado para permitir
el infierno.
Cuarto , y finalmente, Dios habrá hecho todo lo que pudo hacer, salvo
robarle a sus criaturas su propia imagen en ellos. Él ha amado a todos
(Juan 3:16), envió a Su Hijo a morir por todos (1 Juan 2: 2) y envió a Su
Espíritu Santo para condenar a todos (Juan 16: 8). Él no puede tomar su
decisión por ellos, y no puede forzar una decisión libre (Mateo 23:37),
entonces el resto está en manos humanas; Dios no podría haber sido más
misericordioso.
Objeción nueve: el castigo eterno no es la miseria eterna
Los aniquilacionistas argumentan que el castigo de Dios es eterno en

sus resultados pero no en su proceso ; es decir, el efecto es eterno pero la
duración es temporal (ver Froom, CFF , 1.294). Tomemos la destrucción
de Sodoma y Gomorra (ver 2 Pedro 2: 6): todavía no están siendo
castigados, pero el resultado de su castigo nunca terminará.
El castigo eterno claramente no es lo mismo que ser castigado eternamente. Es la eterna
pérdida del ser. [El infierno es un lugar donde] el gusano eterno y la llama apagada se
alimentan de su víctima hasta que todo se consume. (op. cit., 1.295)
Esta objeción es contraria a las claras declaraciones bíblicas que hablan,

por ejemplo, de aquellos en el infierno que están "atormentados día y
noche por los siglos de los siglos" (Apoc. 20:10). En el infierno, su
"gusano no muere, y el fuego no se apaga" (Marcos 9:48). Se dice que las
72
llamas del infierno son eternas.

DEL INFIERNO
La doctrina del sufrimiento eterno para los malvados está ampliamente
respaldada en la historia de la iglesia. De hecho, las negaciones son raras
antes de los tiempos modernos, y la mayoría de estas se basan en premisas
73 74
falsas sobre la naturaleza de Dios, la naturaleza de la libre elección, o
75
la visión reformatoria de la justicia.
Una visión precristiana del infierno
Platón (c. 427–347 a. C. ) se aferró a la doctrina del castigo eterno:

Aquellos que han sido culpables de los crímenes más atroces y cuyas fechorías son curadas
en el pasado (se hacen estas advertencias y ya no son capaces de recibir y beneficiarse,
porque son incurables), pero se benefician otros que los contemplan sufriendo por toda la
eternidad. las torturas más grandes y terribles y terribles debido a sus fechorías, literalmente
suspendidas como ejemplos allí en la prisión de Hades, un espectáculo y una advertencia a
los malhechores que de vez en cuando llegan. ( G , 525c, énfasis agregado)
Padres primitivos
La afirmación del infierno aparece en los escritos de los primeros

Padres. Poco después de que los apóstoles expusieron las enseñanzas de
76
Cristo, sus seguidores enseñaron lo mismo.
Ignacio (dc 110)

Si aquellos que corrompen a las meras familias humanas son condenados a muerte, ¿cuánto
más sufrirán los castigos eternos que se esfuerzan por corromper a la Iglesia de Cristo, por lo
cual el Señor Jesús, el unigénito Hijo de Dios, soportó la cruz y se sometió a ¡muerte! Quien,
“engordando” y “volviéndose asqueroso”, descarte su doctrina, irá al infierno. ( EIE , 16)
Hermanos, no se dejen engañar. Si alguno le sigue al que se separa de la verdad, no heredará
el reino de Dios; y si alguno no se mantiene alejado del predicador de la mentira, será
condenado al infierno. ( EIP, 4)

Me amenazas con fuego que arde por una hora, y después de un poco se extingue, pero eres
ignorante del fuego del juicio venidero y del castigo eterno, reservado para los
impíos. ( CEE , 11)
Ireneo (c. 125 – c. 202)

Dios, sabiendo todas las cosas, preparó habitaciones adecuadas para ambos, amablemente
confiriendo esa luz que desean a aquellos que buscan la luz de la incorrupción y recurren a
ella; pero para los despreciadores y burladores que evitan y se alejan de esta luz, y que, por
así decirlo, se ciegan a sí mismos, ha preparado la oscuridad adecuada para las personas que
se oponen a la luz, y ha infligido un castigo apropiado a los que lo intentan para evitar estar
sujeto a Él. La sumisión a Dios es un descanso eterno, de modo que aquellos que evitan la
luz tienen un lugar digno de su vuelo; y los que vuelan desde el descanso eterno, tienen una
habitación de acuerdo con su huida.
Ahora, como todas las cosas buenas están con Dios, quienes, por su propia determinación,
huyen de Dios, se defraudan de todas las cosas buenas; y habiendo sido [así] defraudados de
todas las cosas buenas con respecto a Dios, por consiguiente caerán bajo el justo juicio de
Dios. Para aquellas personas que evitan el descanso incurrirán justamente en castigo, y
aquellos que eviten la luz habitarán justamente en la oscuridad. Porque, como en el caso de
esta luz temporal, quienes la evitan se entregan a la oscuridad, de modo que se convierten en
la causa de que carecen de luz y habitan en la oscuridad; y, como ya he observado, la luz no
es la causa de una condición de existencia tan [infeliz] para ellos; entonces aquellos que
vuelan desde la luz eterna de Dios, que contiene en sí misma todas las cosas buenas, son
ellos mismos la causa de su habitante oscuridad eterna, despojados de todas las cosas buenas,
habiéndose convertido para sí mismos en la causa de [su envío a] una morada de esa
naturaleza. (AH , 4.39.4)
A todos los que continúan en su amor hacia Dios, les concede la comunión con él. Pero la
comunión con Dios es vida y luz, y el disfrute de todos los beneficios que tiene
guardados. Pero en todos los que, según su propia elección, se apartan de Dios, Él inflige esa
separación de Sí mismo que ellos han elegido por su propia voluntad. Pero la separación de
Dios es muerte, y la separación de la luz es oscuridad; y la separación de Dios consiste en la
pérdida de todos los beneficios que tiene guardados ... Ahora, las cosas buenas son eternas y
no tienen fin con Dios, y por lo tanto, la pérdida de estas también es eterna y sin fin. (ibid.,
5.27.2)
Es en este asunto tal como ocurre en el caso de una inundación de luz: aquellos que se han
cegado a sí mismos, o han sido cegados por otros, están privados para siempre del disfrute de
la luz. No es, [sin embargo], que la luz les ha infligido el castigo de la ceguera, sino que la
ceguera misma les ha causado calamidad: y por lo tanto, el Señor declaró: "El que cree en mí
no está condenado". es decir, no está separado de Dios, porque él está unido a Dios por
medio de la fe. Por otro lado, dice: "El que no cree, ya está condenado, porque no ha creído
en el nombre del unigénito Hijo de Dios"; es decir, se separó de Dios por su propia
voluntad. (ibídem.)
Teófilo (c. 130-190)
Admitiendo, por lo tanto, la prueba de que los eventos que suceden según lo previsto
permiten, no lo creo, pero creo, obediente a Dios, a quien, si lo desea, también se somete a él,
creyéndole, para que si ahora continúa incrédulo, sea convencido de aquí en adelante,
cuando eres atormentado con castigos eternos; qué castigos, cuando habían sido predichos
por los profetas, los poetas y filósofos nacidos más tarde robaron de las Sagradas Escrituras,
para que sus doctrinas fueran dignas de crédito. ( TA , 1.14)

¡Oh vosotros, paganos! quienes tienen y merecen nuestra piedad, he aquí, les presentamos la
promesa que ofrece nuestro sistema sagrado. Garantiza la vida eterna a quienes la siguen y la
observan; por otro lado, amenaza con el castigo eterno de un fuego sin fin a los que son
profanos y hostiles; mientras que para ambas clases por igual se predica una resurrección de
entre los muertos. ( AN , 1.1.7)
Por lo tanto, después de esto no hay muerte ni resurrecciones repetidas, pero seremos iguales
a lo que somos ahora, y sin cambios: los siervos de Dios, siempre con Dios, vestidos con la
sustancia adecuada de la eternidad; pero los profanos, y todos los que no sean verdaderos
adoradores de Dios, de la misma manera serán condenados al castigo del fuego eterno, ese
fuego que, desde su propia naturaleza, ministra directamente a su incorruptibilidad. ( A ,
1.48)
Por lo tanto, si alguien supone violentamente que la destrucción del alma y la carne en el
infierno equivale a una aniquilación final de las dos sustancias, y no a su tratamiento penal
(como si fueran a ser consumidas, no castigadas), dejemos que él recuerda que el fuego del
infierno es eterno, expresamente anunciado como un castigo eterno; y luego admitir que es
por esta circunstancia que este "asesinato" sin fin es más formidable que un asesinato
simplemente humano, que es sólo temporal. ( ORF , 35)

Esto ... es lo que esperamos y hemos aprendido de Cristo, y enseñamos. Y Platón, de la
misma manera, solía decir que Radamanto y Minos castigarían a los malvados que los
precedieron; y decimos que se hará lo mismo, pero de la mano de Cristo, y sobre los
malvados en los mismos cuerpos se unieron nuevamente a sus espíritus que ahora sufrirán un
castigo eterno; y no solo, como dijo Platón, por un período de mil años. ( FAJ , 8)
Reflexione sobre el final de cada uno de los reyes anteriores, cómo murieron, la muerte
común a todos, lo que, si fuera insensible, sería una bendición para todos los malvados. Pero
dado que la sensación permanece para todos los que han vivido, y el castigo eterno está
establecido (es decir, para los malvados), vean que no deseen no ser convencidos, y
mantener como su creencia, que estas cosas son verdaderas. (ibid., 18)
Hemos aprendido que es mejor creer incluso lo que es imposible para nuestra propia
naturaleza y para los hombres, que no ser incrédulos como el resto del mundo. porque
sabemos que nuestro Maestro Jesucristo dijo que "lo que es imposible con los hombres es
posible con Dios" y "No temas a los que te matan, y después de eso no puedes hacer
más; pero teme a Aquel que después de la muerte es capaz de arrojar el alma y el cuerpo al
infierno ”. Y el infierno es un lugar donde deben ser castigados aquellos que han vivido
malvadamente y que no creen que las cosas que Dios nos ha enseñado por Cristo lo harán.
Ven a pasar. (ibid., 19)
De la apología de Justin , se puede obtener una lista sustancial de versos

que apoyan el castigo eterno para los malvados (citado en Froom, CFF ,
1.819):
"A sufrir el castigo eterno" (op. Cit., 8).

"Al castigo eterno del fuego" (12).
"Sufrir castigo en fuego eterno" (17).
"El castigo eterno está establecido" (18).
"Habrá quema de todos [los malvados]" (20).
"Son castigados en fuego eterno" (21).
"Trae castigo eterno por las llamas" (45).
"Castigados en fuego eterno" ( SAJ , 1).
"En el fuego eterno sufrirán su justo castigo y pena"
(ibid., 8).
"Los malvados son castigados en fuego eterno" (ibid.).
Algunos sostienen que Justin agrega que cuando los incendios hayan hecho
su trabajo, los malvados "dejarán de existir" (ibid., 7); los condicionalistas
77
y los aniquilacionistas usan esto en apoyo de sus puntos de vista
(Froom, CFF , 1.819). Sin embargo, toman la declaración de Justin fuera
de contexto, que se lee en su totalidad de la siguiente manera:
Dios demora causando la confusión y la destrucción de todo el mundo, por el cual los
ángeles malvados y los demonios y los hombres dejarán de existir, debido a la simiente de
los cristianos, que saben que son la causa de la preservación en la naturaleza.
Luego, Justin continúa diciendo que "dado que Dios al principio hizo la
raza de los ángeles y los hombres con libre albedrío, justamente sufrirán
en el fuego eterno el castigo de los pecados que hayan cometido" (ibid.,
Énfasis agregado). ¿Por qué diría que el fuego será eterno si creía que solo
duraría poco tiempo? Si se sigue la sólida regla de interpretación: que un
78,
texto poco claro debe entenderse a la luz de los claros entonces la
declaración de Justin de que los hombres "dejarán de existir" debería
tomarse en otro sentido. Podría significar "dejar de existir en esta
tierra para difundir su influencia destructiva".
Consejos de la iglesia
Después de haber sido condenado anteriormente por el Segundo Concilio
de Constantinopla (553), la negación del infierno fue condenada por el
Quinto Concilio de Letrán en 1513 (ver Cross, ODCC , 328). El último de
los nueve anatemas (543) del emperador Justiniano (c. 483–565) contra
Orígenes (c. 185 – c. 254) dice: “Si alguien dice o piensa que el castigo de
los demonios y de los hombres impíos es solo temporal y algún día tendrá
79
un final ... que sea anatema ”(en Roberts y Donaldson, ANF , Vol. 14).
Padres medievales
Los "sujetalibros de la Edad Media", Agustín y Aquino, resumen la

doctrina ortodoxa del infierno. Aquino abordó especialmente el problema
racional del sufrimiento eterno.
Como el diablo no tiene nada que ver con la muerte de la carne, de donde viene su orgullo
excesivo, se prepara una muerte de otro tipo en el fuego eterno del infierno, por el cual no
solo los espíritus que tienen tierra, sino también aquellos que tienen aire , los cuerpos pueden
ser atormentados. ( CG , 4.13)
Si el alma vive en castigos eternos, por los cuales también serán atormentados esos espíritus
inmundos, eso es más bien la muerte eterna que la vida eterna. Porque no hay muerte mayor
o peor que cuando la muerte nunca muere. Pero debido a que el alma por su propia
naturaleza, siendo creada inmortal, no puede estar sin algún tipo de vida, su muerte máxima
es la alienación de la vida de Dios en una eternidad de castigo. (ibid., 6.12)
Si ambos destinos son "eternos", entonces debemos entender que ambos son de larga
duración pero que finalmente terminan, o que ambos son interminables. Porque son
correlativos: por un lado, el castigo eterno, por otro lado, la vida eterna. Y decir en un mismo
sentido, la vida eterna será interminable, el castigo eterno llegará a su fin, es el colmo del
absurdo. Por lo tanto, como la vida eterna de los santos será interminable, también el castigo
eterno de aquellos que están condenados no tendrá fin. (ibíd., 21.23)
Volvamos a Él, mi querido amigo, y ejecutemos la voluntad de Dios. Porque Él nos creó y
nos creó, para hacernos partícipes de las bendiciones eternas, para ofrecernos el reino de los
cielos, no para arrojarnos al infierno y entregarnos al fuego; porque esto no fue hecho para
nosotros, sino para el diablo; sino para nosotros, el reino ha sido destinado y preparado desde
la antigüedad. ( ETAHF , 1.9)
Por lo tanto, el infierno no se ha hecho para nosotros sino para él y sus ángeles: pero el reino
se ha preparado para nosotros antes de la fundación del mundo. No nos hagamos indignos de
entrar en la cámara de la novia: mientras estemos en este mundo, incluso si cometemos
innumerables pecados, es posible lavarlos a todos manifestando arrepentimiento por nuestras
ofensas: pero cuando una vez nos hemos marchado al otro mundo, incluso si mostramos el
arrepentimiento más sincero, será en vano, ni siquiera si rechinamos los dientes, nos
golpeamos los senos y emitimos innumerables llamadas de socorro, nadie con la punta de su
dedo aplicará una gota para nuestros cuerpos en llamas, pero solo escucharemos esas
palabras que el hombre rico escuchó en la parábola: "Entre nosotros y ustedes se ha arreglado
un gran abismo" (ibid.).
Anselmo (1033–1109)
Oh fuerza oculta: un hombre cuelga de una cruz y levanta la carga de la muerte eterna de la
raza humana; un hombre clavado en madera suelta los lazos de la muerte eterna que
sostienen el mundo. Oh poder: un hombre condenado con ladrones salva a hombres
condenados por demonios, un hombre tendido en el patíbulo atrae a todos los hombres hacia
sí mismo. Oh fuerza misteriosa: una alma que sale del tormento atrae a innumerables almas
del infierno, un hombre se somete a la muerte del cuerpo y destruye la muerte de las
almas. ( PM , 230–31)
Entonces, no se puede ver que nada siga de manera más consistente, y nada se debe creer
con mayor seguridad, que el alma de ese hombre fue creada de tal manera que si desprecia
amar al Ser Supremo sufrirá miseria eterna. En consecuencia, así como el alma amorosa se
regocijará en una recompensa eterna, así el alma despreciativa se afligirá en el castigo
eterno. Y como el primero experimentará suficiencia inmutable, así el segundo experimentará
una necesidad inconsolable. ( M , 71)

También se debe saber que la condición de los condenados será exactamente lo contrario a la
de los benditos. El suyo es el estado de castigo eterno, que tiene una condición malvada
cuádruple. Los cuerpos de los condenados no serán brillantes: "Sus rostros serán como
rostros quemados" [ Isa. 13: 8 ]. Del mismo modo serán pasibles, porque nunca se
deteriorarán y, aunque ardan eternamente con fuego, nunca serán consumidos: "Su gusano
no morirá y su fuego no se apagará". Se pesarán y el alma de los malditos sean como estaban
encadenados allí: “Para atar a sus reyes con grillos, y a sus nobles con esposas de
hierro. Finalmente, las bestias se pudrieron en su estiércol ”( CISTA , 62).
La disposición del infierno será tal que se adapte a la mayor infelicidad de los
condenados. Por lo tanto, tanto la luz como la oscuridad están allí, en la medida en que son
más propicias para la infelicidad de los condenados. Ahora ver es en sí mismo agradable,
porque ... "el sentido de la vista es muy apreciado, porque así se conocen muchas cosas".
Sin embargo, sucede accidentalmente que ver es doloroso, cuando vemos cosas que nos
duelen o desagradan nuestra voluntad. En consecuencia, en el infierno, el lugar debe estar tan
dispuesto a ver en lo que respecta a la luz y la oscuridad, que nada se vea con claridad, y que
solo esas cosas se vean tenuemente y puedan angustiar el corazón. Por lo tanto, simplemente
hablando, el lugar está oscuro. Sin embargo, por disposición divina, hay una cierta cantidad
de luz, tanto como suficiente para ver aquellas cosas que son capaces de atormentar el
alma. La situación natural del lugar es suficiente para esto, ya que en el centro de la tierra,
donde se dice que está el infierno, el fuego no puede ser más que espeso, nublado y apestoso
por así decirlo. ( ST , 4.97.4)
Además, según el filósofo, el castigo se aplica de acuerdo con la dignidad de la persona
contra la que se pecó, de modo que una persona que golpea a una autoridad recibe un castigo
mayor que alguien que golpea a alguien más. Ahora, el que peca mortalmente peca contra
Dios, cuyos mandamientos él rompe, y cuyo honor le da a otro, al poner su fin en alguien
que no sea Dios. Pero la majestad de Dios es infinita. Por lo tanto, el que peca mortalmente
merece un castigo infinito; y, en consecuencia, parece justo que por un pecado mortal un
hombre debe ser castigado para siempre. (ibid., 4.99.1)
El sufrimiento del castigo eterno no se opone en modo alguno a la justicia divina. Incluso en
las leyes que hacen los hombres, el castigo no necesariamente corresponde a la ofensa en el
punto del tiempo. [Por ejemplo, uno puede cometer asesinato en un minuto pero merece toda
la vida en la cárcel]. ( CT , 183)
También debemos tener en cuenta el hecho de que el castigo eterno se inflige a un pecador
que no se arrepiente de su pecado, por lo que continúa en su pecado hasta la muerte. Y dado
que está en pecado por la eternidad, Dios lo castiga razonablemente por toda la
eternidad. Además, cualquier pecado cometido contra Dios tiene un cierto infinito cuando se
considera desde el lado de Dios, contra quien se comete. Claramente, cuanto mayor es la
persona que se ofende, más grave es el delito. El que ataca a un soldado es más gravemente
responsable que si golpea a un campesino: y su ofensa es mucho más grave si golpea a un
príncipe o un rey.
En consecuencia, dado que Dios es infinitamente grande, una ofensa cometida contra Él es
infinita en cierto sentido; y entonces se le atribuye un castigo que en cierto sentido es
infinito. Tal castigo no puede ser infinito en intensidad, ya que nada de lo creado puede ser
infinito de esta manera. En consecuencia, un castigo de duración infinita se inflige con razón
por el pecado mortal. Además, mientras una persona todavía es capaz de corregir, se impone
un castigo temporal por su enmienda o limpieza. Pero si un pecador es incorregible, de modo
que su voluntad está obstinadamente fijada en el pecado, como dijimos anteriormente es el
caso de los condenados, su castigo nunca debería llegar a su fin. (ibídem.)
Líderes de reforma
Los reformadores no rechazaron las enseñanzas de sus predecesores sobre

el infierno, sino que lo reafirmaron firmemente.

Los Padres hicieron cuatro clases de infiernos. (1) El frente delantero, en donde, dicen, los
patriarcas fueron hasta que Cristo descendió al infierno. (2) La sensación de dolor, aunque
solo temporal, como purgatorio. (3) Donde están los niños no bautizados, pero no sienten
dolor. (4) Donde están los condenados, que sienten un dolor eterno. Este es el infierno
correcto; los otros tres son solo imaginaciones humanas. ( TT , 802)
El horno de fuego se enciende simplemente por la insoportable aparición de Dios y perdura
eternamente. El Día del Juicio no durará solo un momento, sino que durará toda la eternidad
y, por lo tanto, nunca llegará a su fin. Constantemente se juzgará a los condenados, sufrirán
dolor constantemente, y constantemente serán un horno de fuego, es decir, serán torturados
por la angustia y la tribulación supremas. ( WLS , 2: 627)

Dios, quien es la justicia perfecta, no puede amar la iniquidad que ve en todos. Todos
nosotros, por lo tanto, tenemos lo que merece el odio de Dios. Por lo tanto, en respeto,
primero, de nuestra naturaleza corrupta; y, en segundo lugar, de la conducta depravada que
le sigue, todos somos ofensivos para Dios, culpables a su vista, y por naturaleza los hijos del
infierno. ( ICR , 2.16.3)
Por otro lado, él [Dios] proclama no solo que la iniquidad es odiosa a su vista, sino que no
escapará impunemente, porque será el vengador de su majestad insultada. Para que pueda
alentarnos en todos los sentidos, promete bendiciones presentes, así como felicidad eterna, a
la obediencia de aquellos que habrán guardado sus mandamientos, mientras amenaza a los
transgresores con el sufrimiento presente, así como el castigo de la muerte eterna. (ibíd.,
2.8.4)
El modo en que el Espíritu generalmente habla en las Escrituras es que Dios era el enemigo
de los hombres hasta que fueron restaurados para favorecerlos por la muerte de Cristo ( Rom.
5:10 ); que fueron maldecidos hasta que su iniquidad fue expiada por el sacrificio de Cristo
( Gálatas 3:10 , 13 ); que fueron separados de Dios, hasta que por medio del cuerpo de Cristo
fueron recibidos en unión ( Col. 1: 21–22) Tales modos de expresión se acomodan a nuestra
capacidad, para que podamos comprender mejor cuán miserable y calamitosa es nuestra
condición sin Cristo. Si no se dijera en términos claros, que la ira divina, la venganza y la
muerte eterna recaen sobre nosotros, deberíamos ser menos sensibles a nuestra miseria sin la
misericordia de Dios y menos dispuestos a valorar la bendición de la liberación. (ibid.,
2.16.2)
Más allá de la Reforma y en los tiempos modernos, la doctrina del infierno

continúa siendo la enseñanza estándar de la iglesia cristiana
ortodoxa. Jonathan Edwards resumió la visión ortodoxa anterior, y CS
Lewis dio la mejor expresión a la visión ortodoxa moderna.

Una vez más,
El eterno Dios santo no puede tolerar ningún pecado. ¿Cuánto más, entonces, una multitud
de pecados diarios en pensamiento, palabra y obra? Todo esto se agrava por el hecho de que
rechazamos la inmensa misericordia de Dios. Y agreguemos a la preparación de este hombre
para encontrar fallas en la justicia y la misericordia de Dios, y tenemos abundante evidencia
de la necesidad del infierno. [Por lo tanto,] si tuviéramos una verdadera conciencia espiritual,
no nos sorprendería la severidad del infierno sino nuestra propia depravación. ( WJE , 1.109)
Es muy irracional suponer que no debería haber un castigo futuro, suponer que Dios, que
había hecho del hombre una criatura racional, capaz de conocer su deber, y sensato de que
merece un castigo cuando no lo hace; debe dejar al hombre solo, y dejarlo vivir como quiera,
y nunca castigarlo por sus pecados, y nunca hacer ninguna diferencia entre lo bueno y lo
malo ... Qué irrazonable es suponer que el que hizo el mundo debería irse cosas en tal
confusión, y nunca cuidar el gobierno de sus criaturas, y que nunca debe juzgar a sus
criaturas razonables. (ibid., 2.884)

Considere algunas de las circunstancias que seguirán al juicio general. Y la primera es la
ejecución de la oración pronunciada sobre el mal y sobre el bien: "Estos irán al castigo
eterno, y los justos a la vida eterna". Debe observarse, es la misma palabra que se usa, tanto
en la primera como en la última cláusula: se deduce que, o bien el castigo dura para siempre,
o la recompensa también llegará a su fin: no, nunca, a menos que Dios pueda llegar a su fin,
o su misericordia y verdad puedan fallar. "Entonces los justos resplandecerán como el sol en
el reino de su Padre, y beberán de aquellos ríos de placer que están a la diestra de Dios para
siempre" ( WJW , 5.15.3.1).
Los malvados, mientras tanto, se convertirán en el infierno, incluso todas las personas que se
olvidan de Dios. Serán "castigados con la destrucción eterna de la presencia del Señor y de la
gloria de su poder". Serán "arrojados al lago de fuego que arde con azufre", originalmente
"preparados para el diablo y sus ángeles"; donde morderán la lengua por angustia y dolor,
maldecirán a Dios y mirarán hacia arriba. Allí los perros del infierno (orgullo, malicia,
venganza, rabia, horror, desesperación) los devoran continuamente. Allí "no descansan, ni de
día ni de noche, ¡pero el humo de su tormento sube por los siglos de los siglos!" (Ibid.).
¿Algún hombre encuentra en sí mismo mala voluntad, malicia, envidia o algún otro genio
opuesto a la bondad? Entonces hay miseria allí: y cuanto más fuerte es el temperamento, más
miserable es. Si se puede decir que el hombre perezoso come su propia carne, mucho más el
malicioso o el envidioso. Su alma es el mismo tipo de infierno, lleno de tormentos y
maldad. Él ya tiene el gusano que nunca muere, y se apresura al fuego que nunca se puede
apagar. Solo que aún el gran abismo no está fijado entre él y el cielo. (ibíd., 7.139)
El tercer tipo de muerte es la consumación de los otros dos. 80 Es la muerte eterna. Es la

ejecución de la sentencia legal; Es la consumación de la muerte espiritual. La muerte eterna
es la muerte del alma; Tiene lugar después de que el cuerpo ha sido puesto en la tumba,
después de que el alma se ha apartado de él. Si la muerte legal es terrible, es por sus
consecuencias; y si la muerte espiritual es terrible, es por lo que la sucederá. Las dos muertes
de las que hemos hablado son las raíces, y esa muerte que está por venir es la flor de la
misma. ( SSC , 1.52)
Oh! Tenía palabras que podría intentar esta mañana para representarles lo que es la muerte
eterna. El alma ha venido antes que su Hacedor; el libro ha sido abierto; la oración ha sido
pronunciada; "Vete, maldito" ha sacudido el universo e hizo que las esferas se atenuaran con
el ceño fruncido del Creador; el alma se ha ido a las profundidades donde debe habitar con
otros en la muerte eterna. Oh! qué horrible es su posición ahora. Su lecho es un lecho de
llamas; lo que ve es asesinar a los que afligen su espíritu. Los sonidos que escucha son
chillidos, gemidos, gemidos y gemidos; ¡todo lo que su cuerpo sabe es infligir un dolor
miserable! Tiene la posesión de infortunio infeliz, de miseria sin mitigación. El alma mira
hacia arriba. La esperanza se ha extinguido, se ha ido. (ibídem.)
Mira hacia abajo con miedo y miedo; el remordimiento ha poseído su alma. Se ve en la mano
derecha, y los muros infatigables del destino lo mantienen dentro de sus límites de tortura. Se
ve a la izquierda, y allí la muralla de fuego ardiente prohíbe la escala de e'en una
especulación soñadora de escape. Mira hacia adentro y busca consuelo allí, pero un gusano
roedor ha entrado en el alma. Parece al respecto: no tiene amigos para ayudar, ni
consoladores, sino atormentadores en abundancia. No sabe nada de esperanza de
liberación; ha escuchado la llave eterna del destino girando en sus espantosas salas, y ha
visto a Dios tomar esa llave y arrojarla a las profundidades de la eternidad para que nunca
más la encuentren. No espera; no conoce escapatoria; no adivina de liberación; jadea por la
muerte, pero la muerte es demasiado enemiga para estar allí; anhela que la no existencia se lo
trague, pero esta muerte eterna es peor que la aniquilación. Jadea por el exterminio como el
trabajador de su sábado; anhela que pueda ser tragado en la nada como lo haría el esclavo de
la galera por la libertad, pero no llega, está eternamente muerto. (ibídem.)
Cuando la eternidad haya girado en torno a multitudes de sus ciclos eternos, seguirá
muerto. Para siempre no tiene fin; la eternidad no se puede deletrear excepto en la
eternidad. Aún así, el alma ve escrito sobre su cabeza: "Eres condenado para siempre". Oye
aullidos que serán perpetuos; ve llamas insaciables; conoce dolores que no son
mitigados; oye una frase que no rueda como el trueno de la tierra que pronto se silencia, sino
que sigue adelante, adelante, adelante, sacudiendo los ecos de la eternidad, haciendo temblar
miles de años nuevamente con el horrible trueno de su terrible sonido:
“¡Vete! ¡salir! ¡salir! ¡Malditos vosotros! ”Esta es la muerte eterna. (ibídem.)
CS Lewis (1898–1963)
Milton tenía razón ... La elección de cada alma perdida se puede expresar en las palabras
"Mejor reinar en el infierno que servir en el cielo". Siempre hay algo que insisten en
mantener, incluso a costa de la miseria. Siempre hay algo que prefieren a la alegría, es decir,
a la realidad. ( GD , 66)
Al final, solo hay dos clases de personas: las que le dicen a Dios: "Hágase tu voluntad", y
aquellas a las que Dios dice: " Hágase tu voluntad". Todos los que están en el Infierno,
elígelo. . Sin esa elección propia no podría haber infierno. Ningún alma que desee la alegría
seria y constantemente la perderá. Los que buscan encontrar. A los que tocan [la puerta] se
les abre. (ibíd., 69)
[Digamos, por ejemplo, que] mi mal genio o mis celos están empeorando gradualmente, tan
gradualmente que el aumento en setenta años [de la vida en esta tierra] no será muy
notable. Pero podría ser un infierno absoluto en un millón de años: de hecho, si el
cristianismo es verdadero, el infierno es el término técnico precisamente correcto para lo que
sería. ( MC , 73)
Si se juega un juego, debe ser posible perderlo. Si la felicidad de una criatura radica en la
autoentrega, nadie puede hacer esa entrega sino él mismo (aunque muchos pueden ayudarlo
a hacerlo) y puede negarse. Pagaría cualquier precio para poder decir con sinceridad: "Todos
se salvarán". Pero mi razón responde: "¿Sin su voluntad o con ella?" Si digo "Sin su
voluntad", percibo de inmediato una contradicción; ¿Cómo puede el acto voluntario supremo
de auto-entrega ser involuntario? Si digo "Con su voluntad", mi razón responde: "¿Cómo,
si no cederán ?" ( PP , 106–07).
En cierto sentido, es mejor para la criatura misma, incluso si nunca se vuelve buena, que se
sepa que es un fracaso, un error. Incluso la misericordia difícilmente puede desearle a ese
hombre su continuidad eterna y contenta en una espeluznante ilusión. Tomás de Aquino dijo
del sufrimiento, como Aristóteles había dicho de la vergüenza, que no era algo bueno en sí
mismo, sino algo que podría tener cierta bondad en circunstancias particulares. (ibíd., 110)
“Tiene su deseo: vivir completamente en uno mismo y sacar lo mejor de lo

que encuentra allí. Y lo que encuentra allí es el infierno ”(ibid., 111).
[Algunos objetan] que la muerte no debería ser definitiva, que debería haber una segunda
oportunidad. 81 Creo que si un millón de oportunidades pudieran hacer el bien, se les
daría. Pero un maestro a menudo sabe, cuando los niños y los padres no lo hacen, que es
realmente inútil enviar a un niño a un examen específico nuevamente. La finalidad debe
llegar en algún momento, y no requiere una fe muy sólida para creer que la omnisciencia
sabe cuándo. (ibíd., 112)
Un alma condenada no es casi nada: está encogida, encerrada en sí misma. Los buenos
golpean a los condenados sin cesar cuando las ondas de sonido golpean los oídos de los
sordos, pero no pueden recibirlo. Sus puños están cerrados, sus dientes están cerrados, sus
ojos se cierran rápidamente. Primero no lo harán, al final no pueden, abrir sus manos para
regalos, o sus bocas para comida, o sus ojos para ver. ( GD , 127)
Finalmente, se objeta que la pérdida final de una sola alma significa la derrota de la
omnipotencia. Y así es. Al crear seres libres con libre albedrío, la omnipotencia desde el
principio se somete a la posibilidad de tal derrota. [Sin embargo,] lo que llamas derrota, yo lo
llamo milagro: hacer cosas que no son en sí mismas y, por lo tanto, ser, en cierto sentido,
capaces de ser resistidas por su propia obra, es la hazaña más sorprendente e inimaginable de
todas. atribuimos a la Deidad. Estoy dispuesto a creer que los condenados son, en un sentido,
exitosos, rebeldes hasta el final; que las puertas del infierno están cerradas por dentro . No
quiero decir que los fantasmas no deseensalir del infierno ... pero ciertamente no lo harán ni
siquiera las primeras etapas preliminares de ese auto-abandono a través del cual solo el alma
puede alcanzar cualquier bien. Disfrutan para siempre de la horrible libertad que han exigido
y, por lo tanto, se esclavizan a sí mismos. ( PP , 115-16)
CONCLUSIÓN
Existen sólidas bases bíblicas, teológicas e históricas para la doctrina
cristiana del infierno, y no hay buenas razones para negarla. Incluso
Sigmund Freud demostró que cualquier cosa basada en el simple
cumplimiento de los deseos es una ilusión. La raíz de la negación del
infierno es el deseo de evitar el sufrimiento: nadie quiere sufrir, y mucho
menos sufrir para siempre. Sin embargo, esto no es más que el deseo de
82
que sea así; La negación del infierno, como su primo universalismo, es
ilusoria.
Si bien puede parecer agradable imaginar que no hay consecuencias por
desafiar a Dios, dada la depravación de la humanidad (entre otros
83
hechos) , esta es una teoría absurda. La terapia de la realidad, la
84,
inmersión en la verdad puede ayudar a curar tales ilusiones, pero
desafortunadamente para algunos, su terapia será un tratamiento de choque
autoelegido: "El hombre está destinado a morir una vez y luego a enfrentar
el juicio" (Heb. 9: 27)
FUENTES
Anselmo Meditación sobre la redención humana .
———. Monologion .
———. Oraciones y Meditaciones .
Nuevo Testamento .
Atkinson, albahaca. La vida y la inmortalidad .
Cross, FL Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana .
Davidson, Bruce W. "Condenación razonable: cómo Jonathan Edwards
discutió por la racionalidad del infierno" en el Diario de la Sociedad
Evangélica Teológica .
Edwards, Jonathan. Las obras de Jonathan Edwards .
Flavio Josefo. Antigüedades de los judíos .
Freud, Sigmund. Futuro de una ilusión .
Froom, Le Roy. La fe condicionalista de nuestros padres .
Fudge, Edward. El fuego que consume .
Geisler, Norman L. "El destino del hombre: libre o forzado"
en Christian Scholar's Review .
———. Las raíces del mal .
Gerstner, John. Jonathan Edwards sobre el cielo y el infierno .
———. Jonathan Edwards: una miniteología .
———. "Una reseña de la apologética de Jonathan Edwards" en
Guillebaud, Harold. El juez justo .
Ignacio La epístola de Ignacio a los efesios .
———. La epístola de Ignacio a los filadelfinos .
John Crisóstomo. Una exhortación a Theodore después de su caída .
Justino Mártir. La primera disculpa de Justin .
———. La segunda disculpa de Justin .
Kaufmann, Walter A. Una crítica de la religión y la filosofía .
Lewis, CS Dios en el muelle .
———. El gran divorcio .
———. El mero cristianismo .
———. El problema del dolor .
———. Las letras de Screwtape .
Luther, Martin. Mesa de conversaciones .
———. Lo que dice Lutero .
Nietzsche, Friedrich. Hacia una genealogía de la moral .
Orígenes De Principiis .
Peterson, Robert A. Hell en juicio: el caso del castigo eterno .
———. "Una respuesta tradicionalista a los argumentos de John Stott
para el aniquilacionismo" en el Journal of the Evangelical Theological
Society .
Pinnock, Clark. Una amplitud en la misericordia de Dios .
Platón. Georgias .
Policarpo La Epístola Encíclica a la Iglesia en Esmirna .
Russell, Bertrand. Por qué no soy cristiano .
Sartre, Jean-Paul. Sin salida .
Shedd, William GT Castigo eterno .
Stott, John RW y David L. Edwards. Elementos esenciales evangélicos:
un diálogo liberal-evangélico .
Tertuliano. Ad Nationes .
———. Disculpa .
———. Sobre la resurrección de la carne .
Teófilo Teófilo a Autolycus .
Tomás de Aquino. La Instrucción Catequética de Santo Tomás de
Aquino .
———. Compendio de teología .
Wenham, John. "El caso de la inmortalidad condicional"
en Universalismo y la doctrina del infierno .
———. La bondad de Dios .
Blanca, Edward. La vida en cristo .
Capítulo 11 - El supuesto estado temporal de los salvados (Purgatorio)
CAPÍTULO ONCE
El supuesto estado temporal de los

salvados (purgatorio)
Los católicos romanos, muchos anglicanos y algunos ortodoxos orientales

creen en un tercer lugar después de la muerte, llamado purgatorio,
mientras que los protestantes rechazan la existencia de dicho lugar. El
debate es crucial y esclarecedor de las diferencias entre los católicos
1
romanos y los protestantes evangélicos.
LA DOCTRINA CATÓLICA ROMANA DEL

PURGATORIO
El purgatorio es una doctrina esencial de la fe católica, como el Concilio
de Trento declaró "infaliblemente":
Si alguien dice que después de recibir la gracia de la justificación, la culpa es tan remitida y la
deuda del castigo eterno tan borrada a cada pecador arrepentido, que no queda deuda de castigo
temporal, ni en este mundo ni en el Purgatorio, antes de que se puedan abrir las puertas del cielo,
que sea anatema. (en Schroeder, CCT , 46)
No todo lo que los teólogos católicos han dicho sobre el purgatorio se ha
pronunciado como una verdad católica infalible, como lo han hecho los
siguientes:
(1) Una purificación tiene lugar antes de que uno entre al cielo.
(2) Esta purificación implica algún tipo de dolor o sufrimiento.
(3) Esta purificación puede ser asistida por oraciones y devociones
de los vivos.
(4) El purgatorio es un lugar real (Ratzinger [ahora Papa Benedicto
XVI, r. 2005–], E , 230).
(5) Una persona estará allí por un cierto período de tiempo.
Por supuesto, "infalible" o no, muchas otras enseñanzas sobre el

purgatorio son ampliamente creídas y practicadas en el catolicismo, ya
que tanto los teólogos como los papas han hecho declaraciones sobre el
tema. Incluso concediendo espacio para la licencia poética, el dogma del
purgatorio que actualmente se está reduciendo está muy lejos de eso en el
clásico Purgatorio (Dante Alighieri, 1265-1321).
La naturaleza del purgatorio
El erudito católico Ludwig Ott (n. 1906) lo definió así: "Las almas de los
justos que, en el momento de la muerte, están cargadas con pecados
veniales o castigos temporales debido a pecados, entran al Purgatorio"
( FCD , 482). El purgatorio, entonces, es un período de castigo temporal
por los pecados después de la muerte y antes del cielo . Muchos teólogos
católicos contemporáneos minimizan e incluso niegan que el purgatorio
sea un lugar, y lo consideran más como un proceso de purificación que
conduce al cielo.
2
Con respecto al fuego en el purgatorio, la tendencia católica liberal
contemporánea es tomarlo en un sentido espiritual. Un catecismo dice:
La charla del fuego purgante es una imagen que se refiere a una realidad más profunda. El
fuego puede entenderse como el poder de limpieza, purificación y santificación de la
santidad y misericordia de Dios . El poder de Dios endereza, purifica, cura y consuma todo
lo que permaneció imperfecto al morir. 3
El objetivo del purgatorio
El propósito del purgatorio es proporcionar limpieza

para los pecados veniales ; pecados mortales no arrepentidos envían a una
4
persona al infierno. Ott señala que el purgatorio es para "la remisión de
los pecados veniales que aún no han sido remitidos" ( FCD ,
485); supuestamente, el purgatorio producirá "contrición derivada de la
caridad y realizada con la ayuda de la gracia", por lo tanto, "los castigos
temporales por los pecados son expiados en el fuego purificador por el
llamado sufrimiento de la expiación, es decir, por el apoyo voluntario del
castigo expiatorio impuesto por Dios ”(ibid.).
La duración del purgatorio
Se dice que el castigo del purgatorio es temporal, no eterno: "El fuego

5
purificador no continuará después del Juicio General" (ibid.), y después
de esto solo hay cielo e infierno. Los teólogos católicos contemporáneos
(incluso conservadores como el cardenal Joseph Ratzinger (ahora Papa
Benedicto XVI, r. 2005–, b. 1927) evitan cuantificar el "tiempo" que uno
pasa en el purgatorio, hablando, más bien, de un "tiempo existencial" o "
experiencia transformadora "en la que uno" encuentra "a Cristo. Ratzinger
(ahora Papa Benedicto XVI, r. 2005–) afirma que el purgatorio" es el
proceso interno necesario de transformación en el que una persona se
vuelve capaz de Cristo "( E230). En la visión más tradicional, sin
embargo, el purgatorio es un lugar en el que, dependiendo de sus pecados,
uno pasa períodos de tiempo más largos o más cortos. Ratzinger (ahora
Papa Benedicto XVI, r. 2005–) admite que el pronunciamiento doctrinal de
Trento implica que el purgatorio es un lugar, ya que usa la
preposición en (ibid., 220).
Los católicos romanos utilizan las Escrituras y la tradición para defender
el dogma del purgatorio; ahora examinaremos esas defensas,
respectivamente.
Argumentos católicos para el purgatorio usando las Escrituras
Ott sostiene que "la Sagrada Escritura enseña la existencia del fuego de
limpieza indirectamente, al admitir la posibilidad de una purificación en el
otro mundo" ( FCD , 483). Cita varios pasajes en apoyo del purgatorio.
6
2 Macabeos 12: 42–46
Ott observa que, en este texto, "los judíos oraron por sus caídos [muertos]
... para que sus pecados pudieran ser perdonados" (ibid.). Esto parecería
indicar que había castigo y perdón más allá de la tumba.
Mateo 12:32
Jesús dice que nunca habrá perdón por la blasfemia del Espíritu Santo, "ya
sea en esta era o en la era venidera". Ott infiere que esto "deja abierta la
posibilidad de que [otros] pecados sean perdonados no solo en este mundo
sino en el mundo por venir "(ibid.).
1 Corintios 3:15
Pablo declara: “Si el trabajo de alguien se quema, sufrirá pérdidas. Él
mismo se salvará, pero solo como a través del fuego ”(net). Ott señala:
"Los Padres Latinos toman el pasaje como un castigo de purificación
transitoria en el otro mundo" (ibid.).
Mateo 5:26
Jesús habla de un juez que no liberará a su prisionero hasta el pago
completo de la deuda. Ott comenta: "A través de una interpretación
adicional ... una condición de castigo por tiempo limitado en el otro
mundo comenzó a verse expresada en el castigo por tiempo limitado de la
prisión" (ibid., 484).
Argumentos católicos para el purgatorio usando la tradición y la

especulación
A pesar de su intento de inferir la existencia del purgatorio de la Escritura,

Ott admite: "La prueba principal de la existencia del fuego purificador
radica en el testimonio de los Padres" (ibid.), Particularmente los Padres
latinos, como Cipriano ( 200-258) y Agustín (354-430).
Además de la tradición está la especulación teológica a favor del
purgatorio:
Especulativamente, la existencia del fuego purificador puede derivarse del concepto de la
santidad y la justicia de Dios. La primera exige que solo las almas completamente puras sean
asumidas en el Cielo ... La segunda exige que el castigo de los pecados aún presente se
efectúe, pero por otro lado, prohíbe que las almas que están unidas en el amor con Dios sean
arrojadas al infierno. [Por lo tanto,] se debe asumir un estado intermedio, cuyo propósito es la
purificación final y que por esta razón es de duración limitada. (ibídem.)
UNA RESPUESTA PROTESTANTE A LOS

ARGUMENTOS CATÓLICOS PARA EL
PURGATORIO
Dos notas preliminares.
Primero , Ott admite que la Biblia enseña la existencia del purgatorio solo
"indirectamente", e incluso entonces es solo una "posibilidad" de estos
textos. Tales frases obviamente revelan la debilidad de la supuesta base
bíblica del purgatorio.
Segundo , Ott reconoce que el último argumento solo se llega
"especulativamente". El purgatorio no tiene pruebas directas o positivas
de las Escrituras; Toda la doctrina se basa en la tradición extrabíblica y
la especulación humana .
Una respuesta a los argumentos de la Biblia
La Nueva Enciclopedia Católica revela francamente que "la doctrina del

purgatorio no está explícitamente establecida en la Biblia" (11: 1034). De
hecho, tampoco el purgatorio se enseña implícitamente en la Escritura, ya
que el uso católico romano de la Palabra de Dios para apoyar el purgatorio
violenta los contextos de los pasajes empleados. Un breve examen y
refutación será suficiente.
2 Macabeos 12: 42–46

La respuesta protestante al uso de este texto para apoyar el purgatorio es
básica: 2 Macabeos no es parte del canon inspirado y no tiene autoridad
7
bíblica. Ese trabajo, junto con el resto de los apócrifos, no fue aceptado
como inspirado por la comunidad judía que lo escribió. Los escritos
apócrifos no fueron aceptados por Jesús y los apóstoles, quienes nunca los
8
citaron con autoridad en el Nuevo Testamento. Fueron rechazados por
muchos Padres tempranos importantes, incluido Jerome (340-420), el gran
erudito bíblico y traductor de la Vulgata latina. De hecho, no se agregaron
infaliblemente a la Biblia católica romana hasta despuésLa Reforma (c.
1546) en un intento inútil de apoyar el purgatorio y las oraciones por los
muertos, que habían sido atacados por Martín Lutero (1483-1546). Incluso
entonces, el polémico Consejo contrarreformacional de Trento rechazó
inconsistentemente algunos libros apócrifos, incluido uno que habla en
99
contra de la oración por los muertos.
Mateo 12:32
"Cualquiera que hable una palabra contra el Hijo del Hombre será
perdonado, pero cualquiera que hable contra el Espíritu Santo no será
perdonado, ni en esta era ni en la era venidera".
El uso católico romano de Mateo 12:32 para apoyar el perdón teórico de
los pecados después de la muerte falla por varias razones.
Primero , el texto no dice que habrá / podría haber perdón en la próxima
vida (después de sufrir por los pecados), sino que no habrá perdón por
10
este pecado en el próximo mundo . ¿Cómo puede la negación absoluta
de Cristo del perdón posterior a la muerte por un pecado específico
posiblemente ser la base para especular que los pecados en general serán
perdonados en la próxima vida?
Segundo , el purgatorio (como lo define la Iglesia Católica) involucra solo
pecados veniales, y este pecado no es venial, es mortal, eterno e
imperdonable. ¿Cómo puede la declaración de Jesús acerca de la
imposibilidad del perdón posterior a la muerte por un pecado mortal ser el
fundamento de un argumento de que los pecados no mortales serán
perdonados?
Tercero , Jesús ni siquiera está hablando sobre el castigo, que los católicos
afirman que ocurrirá en el purgatorio. Por consiguiente, en ningún sentido
este pasaje podría usarse para apoyar el concepto de castigo purgatorial.
Cuarto , y finalmente, incluso si este pasaje implicara castigo, no sería
para aquellos que eventualmente serán salvos (como los católicos creen
que es el caso con aquellos que van al purgatorio); Cristo está hablando de
aquellos que nunca serán salvos . Que los eruditos católicos citan Mateo
12:32 en apoyo del purgatorio solo resalta la profunda falta de apoyo
bíblico para la doctrina.
1 Corintios 3:15
Primero , nuevamente, Pablo, hablando de los creyentes que algún día
recibirán una "recompensa" (v. 14) por su servicio a Cristo, dice: "Si el
trabajo de alguien se quema, sufrirá pérdidas. Él mismo se salvará, pero
solo como a través del fuego ”(net). Esto no dice ni implica nada acerca de
un creyente sufre consecuencias temporales en el purgatorio por sus
pecados: Él no se quema en el fuego; Sus obrasson quemadas. Ott parece
admitir que este texto "habla de un castigo transitorio en el Día del Juicio
General , probablemente consistente en tribulaciones severas después de
las cuales tendrá lugar la salvación final" ( FCD, 483, énfasis
agregado). Si es así, incluso por admisión católica, Pablo no se refiere a lo
que tradicionalmente se ha llamado purgatorio.
En segundo lugar , igual de reveladora, la tendencia de los apologistas
católicos contemporáneos a reducir el dolor purgatorial a la experiencia de
escrutinio de la santificación post mortem indica su retirada de su
tradicional, aún más objetable, dogma.
Tercero , 1 Corintios está escrito para aquellos "que han sido santificados
en Cristo Jesús" (1: 2 NASB ). Como ya estaban santificados
11
posicionalmente en Cristo, no necesitaban más purificación para darles
una posición correcta ante Dios. Después de enumerar ejemplos de
aquellos que no heredarán el reino de Dios —incluidos fornicarios,
idólatras, adúlteros, ladrones, borrachos, calumniadores y estafadores—,
Paul agrega: “Eso es lo que algunos de ustedes fueron. Pero fuiste lavado ,
fuiste santificado , fuiste justificadoen el nombre del Señor Jesucristo "
(6:11). De este y otros textos (cf. 2 Cor. 5:21), es evidente que sus pecados
ya fueron resueltos por el sufrimiento de Cristo (cf. 1 Pedro 2: 22–24;
3:18) y que estaban vestidos. en su justicia, estando perfecto delante de
Dios. No necesitaban más sufrimiento por los pecados; que Dios deseara
que mejoraran su estado práctico en la tierra en ningún sentido disminuye
12
su estado absolutamente perfecto en Su reino.
Cuarto , el contexto revela que Pablo no está hablando de
la consecuencia del pecado, sino de la recompensa por el servicio a los que
ya se salvaron: "Si lo que se ha construido sobre la base sobrevive, el
13
constructor recibirá una recompensa" (1 Cor. 3: 14 TLB ). Del mismo
modo, como incluso la teología católica reconoce, la "pérdida" claramente
no es de salvación, ya que "él mismo será salvo" (v. 15); la pérdida es una
recompensa por no servir a Cristo fielmente. No hay absolutamente nada
aquí acerca de los creyentes que sufren por los pecados después de la
14
muerte; Jesús sufrió por nuestros pecados por su muerte .
Quinto , y finalmente, este "fuego" no purga nuestra alma de los
pecados; más bien, revelará y probará nuestro trabajo : "El trabajo de cada
hombre se manifestará, porque el Día lo revelará, porque se revelará con
fuego, y el fuego [él mismo] probará qué tipo de trabajo ha realizado cada
uno" (v. 13 RSV ). Literalmente no hay nada aquí sobre purgarse del
pecado; contrario a las afirmaciones católicas, el propósito de esta
limpieza no es ontológico (real) sino funcional (pragmático). La atención
se centra en lo que el cristiano recibirá por servicio (cf. 2 Tim. 4: 8; 2 Cor.
15
5:10), no en cómo su carácter se limpia del pecado.
Mateo 5:26
Con respecto a las palabras de Jesús sobre un juez que no liberaría al
prisionero hasta que pague en su totalidad, el comentario de Ott es que "a
través de una interpretación adicional ... una condición de castigo por
tiempo limitado en el otro mundo comenzó a verse expresada en el
tiempo- castigo limitado de la prisión ”( FCD , 484). Esta "interpretación
adicional" va mucho más allá del contexto por varias razones.
Primero , que Jesús no está hablando de una prisión espiritual posterior a
la muerte, sino que una prisión física previa a la muerte se aclara en el
versículo anterior: "Arregle los asuntos rápidamente con su adversario que
lo llevará a la corte ... o puede entregarlo a el juez ... y puede ser
encarcelado ”. Sin duda, Jesús está hablando más allá de los asuntos
meramente externos a los asuntos espirituales del corazón (cf. vv. 21–
22); sin embargo, nada justifica la conclusión de que Él pretendía que el
concepto de "prisión" se refiriera a un lugar (o proceso) de purgación de
pecados en la próxima vida (que es lo que uno debe concluir si este pasaje
se hace para hablar del purgatorio) . Incluso los católicos ortodoxos
rehuyen la imagen de la prisión del purgatorio, alegando que no es "una
especie de campo de concentración supramundo" (Ratzinger, [ahora Papa
Benedicto XVI, r. 2005–] E230).
Segundo , forzar a este texto a funcionar como una analogía o ilustración
de una prisión espiritual después de la muerte (es decir, el purgatorio) es
plantear la pregunta; uno debe suponer que en realidad hay un purgatorio
en el que "no seremos liberados hasta que [hayamos pagado]" (v.
26 AMP ) antes de que este pasaje pueda ser una ilustración de ello. Las
ilustraciones no prueban nada; que ilustran una creencia o concepto que
puede o no puede ser cierto.
Tercero , si este texto fuera una referencia al purgatorio, estaría en
contradicción con la clara enseñanza de las Escrituras de que, para el
creyente, no queda nada que pagar por las consecuencias de nuestros
dieciséis
pecados, temporales o eternos.
Si bien la teología católica reconoce que la muerte de Cristo pagó la pena
por las consecuencias eternas de nuestros pecados, niega que esto
signifique que no hay purgatorio en el que paguemos las consecuencias
17 de
temporales. Por el contrario, como veremos, la muerte Cristo fue
completa y suficiente para todos nuestros pecados y todas sus
consecuencias . Decir que nos queda algo de sufrimiento por los pecados
es insultar su obra terminada "de una vez por todas" (cf. Heb. 10: 14-
15). Debido a que Jesús sufrió por nuestros pecados, "no hay condenación"
para los que están en Cristo (Rom. 8: 1).
Una respuesta a los argumentos de la tradición y la especulación

Ott admite que "la prueba principal de la existencia del fuego purificador
[el purgatorio] radica en el testimonio de los Padres" ( FCD , 484), aunque
no duda en rechazar su testimonio mayoritario en otras ocasiones. En
cualquier caso, la pregunta con respecto al testimonio de los Padres, en
cada caso, es si "atestiguan una verdad de la Revelación [de Dios] o si
interpretan erróneamente una verdad de la Revelación [de Dios]"
(Ratzinger, [ahora Papa Benedicto XVI, r. 2005–] E , 230). Esto es lo que
pediremos de la doctrina romana del purgatorio, ya que, como hemos
visto, los pasajes bíblicos utilizados por los católicos para apoyarlo se han
malinterpretado.
Ludwig Ott es una autoridad católica estándar en dogma; al leer su trabajo,
es fascinante observar con qué frecuencia admite que esta doctrina "no se
revela explícitamente en las Escrituras" o que "no se deben tener pruebas
escriturales directas y expresas" o que "faltan pruebas escriturales
expresas" ( op. cit., 200, 208, 214, etc.). El hecho es que el purgatorio no
tiene una base bíblica.
RAZONES PROTESTANTES PARA

RECHAZAR EL PURGATORIO
Además de los contraargumentos, los protestantes ofrecen muchas otras
razones para rechazar el purgatorio, incluidas las siguientes.
El purgatorio es una negación de la suficiencia total del sufrimiento de

Cristo
Los protestantes rechazan el purgatorio principalmente porque

18
efectivamente niega la suficiencia de la muerte expiatoria de Cristo, a
lo que él gritó: "Está terminado" (Juan 19:30). Hablando de su obra
salvífica, Jesús le dijo al Padre: "Te glorifiqué en la tierra al terminar la
obra que me diste que hiciera" (17: 4 TLB ). Hebreos declara
enfáticamente que la salvación por el sufrimiento de Cristo fue un hecho
consumado de una vez por todas: "Por un sacrificio hizo perfectos para
siempre a los que se santifican" (10:14).
El purgatorio, la insistencia de que debemos sufrir por nuestros propios
pecados, es el insulto final al sacrificio supremo de Cristo. El purgatorio
no es después de nuestra muerte; fue en la muerte de Cristo, porque
"cuando hizo la purificación de los pecados, se sentó a la diestra de la
Majestad en las alturas" (1: 3 TLB ). La purificación, o purga de nuestros
pecados, se logró (en el pasado) a través de la Cruz. ¡Alabado sea Dios
porque este es el único purgatorio que alguna vez tuvo que sufrir!
Por supuesto, no es el infierno para aquellos que rechazan esta maravillosa
19
provisión de la gracia divina, y no son temporales relaciones causa-
efecto en esta vida con respecto a lo que hemos sembrado, y, en
consecuencia, cosechar (Gal. 6: 8-9). Sin embargo, no hay evidencia de
que en la próxima vida pagaremos los resultados de nuestros pecados, ya
sea eterna o temporalmente.
Argumentar que el purgatorio es parte de nuestra santificación
experiencial es pasar por alto dos puntos muy importantes.
Primero, toda santificación experiencial es en esta vida, antes de la
20
muerte; la única santificación después de la muerte
es ontológica (real). La Biblia llama a esta glorificación del cambio
21
posterior a la muerte (Rom. 8:30; 1 Juan 3: 2).
Dos, la santificación no es un proceso de sufrimiento por nuestros
pecados; Es un proceso mediante el cual Dios, por su gracia, nos libera de
nuestros pecados, todo lo cual Cristo ha sufrido por el pasado, el presente
y el futuro . Sin duda, la salvación no se obtiene completamente en el
momento de la justificación inicial. Como hemos visto en varias
22
ocasiones, la salvación viene en tres etapas: salvación de la pasada
pena del pecado (justificación posicional), la salvación del poder
presente del pecado (santificación práctica), y la salvación de la futura
presencia del pecado (la glorificación definitiva). En ninguna de estas
etapas sufrimos por nuestros pecados como condición para entrar al
cielo.. La salvación no es algo que hacemos para obtener el cielo; ¡Por la
muerte de Jesús, la salvación está hecha!
Jesús lo pagó todo.

Todo a él se lo debo.
Sin había dejado una mancha carmesí.
23
Lo lavó blanco como la nieve. (véase Isaías 1:18)
El purgatorio es contrario a la inmediatez del cielo o del infierno

después de la muerte
La Biblia habla de la muerte como el momento final de la vida después del

24
cual uno va inmediatamente al cielo o al infierno (Heb. 9:27). Se ha
arreglado un gran abismo entre los dos para evitar que alguien cruce la
frontera después de la muerte (Lucas 16:26). Pablo dice que al morir los
creyentes están instantáneamente “lejos del cuerpo y en casa con el Señor”
(2 Cor. 5: 8); esta cierta realidad es evidente por su declaración de que
25
"sabemos" que es así (v. 1).
La inmediatez en la muerte de la felicidad máxima para el cristiano
26
también se confirma en otra parte. El ladrón moribundo en la cruz
estaría en el paraíso ese mismo día (Lucas 23:43). Pablo dijo que cuando
él muriera "se iría y estaría con Cristo" (Fil. 1:23), y algunas de sus
últimas palabras escritas hablan de su "partida" a su "corona de justicia" (2
Tim. 4: 6 –8). Los santos que serán martirizados durante la
27
Tribulación irán inmediatamente al cielo (Ap. 6: 9–10), al igual que
Enoc (cf. Heb. 11: 5) y Moisés y Elías (cf. Lc. 9: 30– 31)
La inmediatez en la muerte de la angustia máxima para el incrédulo
también está atestiguada. En la historia de Jesús sobre Lázaro muriendo y
yendo al cielo, “el hombre rico también murió y fue enterrado. En el
28
infierno, donde estaba atormentado ”, gritó (Lucas 16: 22–23).
Las
Escrituras carecen por completo de indicación de que alguien será
purificado por los pecados después de la muerte. La muerte es definitiva, y
un destino de aflicción o felicidad es instantáneo.
El purgatorio se basa en la enseñanza no bíblica de "El Tesoro del
Mérito"
Otro concepto asociado con la doctrina del purgatorio es la creencia

católica romana en el tesoro de los santos y las obras meritorias para los
muertos. Según la teología católica, además del mérito obtenido por Cristo
en la cruz, hay un depósito de mérito depositado por los santos en el que
otros pueden pedir ayuda. Este concepto de mérito (o recompensa) implica
la dispersión de la misericordia más allá de la justicia, pero tal mérito es
necesario para la salvación. En resumen, aquellos santos que han hecho
más buenas obras de las necesarias para su salvación han puesto fondos
adicionales en el banco del cielo; los necesitados pueden recurrir a estos
29
recursos para su propia liberación. A través de las oraciones y las
buenas obras en nombre de los muertos, la estancia del católico en el
purgatorio se puede acortar a medida que aprovecha el excedente:
La posibilidad de expiación vicaria [de un creyente por otro] se funda en la unidad del
Cuerpo Místico. Como Cristo, la Cabeza, en Su sufrimiento expiatorio, tomó el lugar de los
miembros, así también un miembro puede tomar el lugar de otro. [Así,] la doctrina de las
indulgencias se basa en la posibilidad y la realidad de la expiación vicaria. (Ott, FCD , 317)
En el Toro del Jubileo (1350), el Papa Clemente VI (r. 1342-1352) fue el

primero en declarar la doctrina del "Tesoro de la Iglesia". Según Ott, esto
30
habla de "los méritos (expiaciones) de María, la Madre de Dios, y de
todos los elegidos, desde el mayor al menor de los justos, [quienes]
contribuyen al aumento del tesoro del cual la Iglesia extrae para asegurar
la remisión del castigo temporal ”(ibid.) .
Argumentos católicos para un tesoro de mérito
Algunos eruditos católicos ven bases bíblicas para el tesoro del mérito y
para las indulgencias. Una indulgencia es la remisión de un castigo
temporal por un pecado cuya culpa Dios ya ha perdonado. Según Trento
(en Schroeder, CCT , 25ª sesión, 1563), la Iglesia de Roma tiene el poder
de otorgar indulgencia, de los cuales hay dos tipos: parcial y plenaria
(completa). Según el dogma católico, una indulgencia parcial libera a una
persona de solo una parte del castigo temporal por el pecado que debe
sufrir en esta vida o en el purgatorio. Una indulgencia plenaria libera a una
persona de todo el castigo debido por ese pecado.
La idea de que las indulgencias pueden obtenerse de la Iglesia se basa en
la doctrina del mérito y que una persona, por sus obras u oraciones, puede
merecer un favor sustitutivo con Dios por otra. Trent proclamó
infaliblemente,
[Los obispos] instruyen a los fieles diligentemente en asuntos relacionados con la intercesión
y la invocación de los santos ... para invocarlos y recurrir a sus oraciones, asistencia y apoyo
para obtener favores de Dios a través de Su Hijo, Jesucristo nuestro Señor. (ibídem.)
Ott afirma,
Incluso en el Antiguo Testamento se conoce la idea de la expiación vicaria de personas
inocentes por [el] culpable ... Moisés se ofrece a Dios como un sacrificio por las personas que
pecaron ( Ex. 32:32 ). [Además,] Job le trae a Dios una ofrenda quemada, para expiar los
pecados de sus hijos ( Job 1: 5 ). Isaías profetiza [en Isa. 53 ] el sufrimiento vicario de la
expiación de Cristo como rescate, como una ofrenda en expiación por los pecados de la
humanidad. [Asimismo,] el apóstol Pablo enseña que también los fieles pueden rendir [er]
expiación unos de otros [ Gal. 6: 2 ]. ( FCD , 317)
Además de citar Colosenses 1:24, 2 Corintios 12:15 y 2 Timoteo 4: 6

como textos de prueba, Ott señala a los primeros Padres (incluidos Ignacio
y Policarpo) en apoyo de la creencia católica en un tesoro de méritos:
Orígenes enseña que los apóstoles y mártires con su muerte eliminan los pecados de los fieles
... Cipriano dice expresamente que los pecadores pueden ser apoyados con el Señor con la
ayuda de los mártires ... Y Santo Tomás de Aquino argumentó sobre la base de Gálatas 6:
2 (“Carguen las cargas del otro”) [que] en la medida en que dos hombres son uno por
caridad, uno puede hacer expiación [temporal] por el otro. (ibid., 317-18)
Una respuesta protestante a los argumentos católicos para un tesoro

de mérito
Los protestantes rechazan la doctrina católica romana de un tesoro de

mérito basado en la mala interpretación de la Escritura y en contra de la
31
suficiencia de la expiación de Cristo.
Éxodo 32: 30–32
Moisés le dijo a Israel: “Subiré al Señor; quizás pueda hacer expiación por
tu pecado ”. Luego oró:“ Si solo perdonas su pecado, pero si
no, SÁCAME del libro que has escrito ”( TLB ).
Incluso una mirada casual a estas palabras produce una interpretación
contraria al uso católico.
Por un lado, no hay absolutamente nada, literal o figurado, sobre cualquier
depósito de mérito celestial al que algunos puedan contribuir y sobre el
32
que otros puedan recurrir. En el mejor de los casos, el pasaje
simplemente revela el deseo altamente encomiable de una persona
dispuesta a sufrir por los demás.
Además, Éxodo no dice que Dios aceptó la oferta de Moisés de ser borrado
de su libro y, de hecho, Dios no lo borró. Lo que Dios aceptó fue el deseo
de sacrificio de Moisés como una indicación de la sinceridad de su
33
corazón. Dios no aceptó la vida de Moisés como expiación por
Israel; aceptó la voluntad de Moisés de ser sacrificado. Pablo expresó su
voluntad de ir al infierno si Israel podía salvarse (Rom. 9: 3), lo cual era
admirable pero insatisfecho, encomiable pero imposible, aunque
indicativo de la pasión de Pablo por su pueblo.
Job 1: 5
Job dijo que ofreció sacrificios por sus hijos porque "puede ser que mis
hijos hayan pecado y maldecido a Dios en sus corazones" ( NVI ). Sin
embargo, esto nuevamente está lejos de respaldar un tesoro de mérito
celestial.
Primero , el texto no menciona ninguna de estas tesorerías.
Segundo , el texto nunca indica que Dios aceptó este acto solícito en
nombre de los hijos de Job. El pasaje podría ser descriptivo (no
prescriptivo), informándonos sobre lo que hizo Job pero no sobre si esto es
lo que debe hacerse. Esto es cierto en el registro de los amigos de Job, que
es descriptivo de lo que dijeron, pero no de lo que Dios pensó (p. Ej., Job
42: 7).
Tercero , un estudio contextual cuidadoso revela que la intención del
pasaje es mostrarnos cuán justo era Job (cf. 1: 1), no si se puede hacer
expiación por los pecados de otra persona. Ciertamente, Dios escucha las
oraciones de una persona justa (42: 8; cf. Santiago 5:16), pero esto de
ninguna manera implica que él o ella puedan ayudar a expiar los pecados
de otro. El derecho de una persona ante Dios no es transferible: "La
justicia de los justos será suya" (Ezequiel 18:20 TLB ).
Cuarto , y finalmente, incluso si los actos de una persona justa (como
Job) fueran de alguna manera eficaces para su familia o amigos en la
tierra, eso no respaldaría su efectividad para los difuntos. Incluso si este
pasaje fuera prescriptivo, Job ofreció sacrificios por los vivos, no por los
muertos.
Isaías 53
Desafortunadamente para el catolicismo, este famoso pasaje no enseña la
expiación sustitutiva de un ser humano pecador por otro; enseña que el
34
Cristo sin pecado es la expiación sustitutiva de un mundo pecador.
Él [Cristo] fue traspasado por nuestras ofensas, aplastado por

nuestros pecados,
Sobre él estaba el castigo que nos hace completos ...
Habíamos todos como ovejas erramos, cada uno marchó por su
camino;
Pero el Señor puso sobre él la culpa de todos nosotros . (vv. 5–
6, NAB )
Además, note que no es simplemente nuestra culpa por la cual Cristo

murió sino también nuestro "castigo" o castigo (v. 5). Esto es directamente
contrario a la afirmación católica de que debemos satisfacer las
consecuencias temporales del pecado. O Cristo no pagó por las
consecuencias temporales, en cuyo caso su muerte no es suficiente para
nuestros pecados (como este texto y otros declaran que es), o Cristo pagó
por todas las consecuencias (incluidos los temporales) de nuestros
pecados, en cuyo caso no hay necesidad de purgatorio. El catolicismo está
estancado: su visión de la muerte de Cristo es deficiente o el purgatorio es
innecesario.
Gálatas 6: 2
Pablo nos exhorta a "soportar las cargas de los demás " ( NVI ), pero no
dice que podamos soportar el castigo por los pecados de los demás.
El hijo no compartirá la culpa del padre, ni el padre compartirá la culpa del hijo. La justicia
del justo se le acreditará, y la maldad del impío será acusada contra él. ( Ezequiel 18:20 )
Hay solidaridad entre los creyentes con respecto a nuestras luchas, pero no
hay sustitución humana por los pecados. Debemos llevar nuestra “carga
propia” (Gálatas 6: 5), y luego debemos ayudar a soportar la carga de
nuestro hermano, pero que no podemos soportar sus pecados se aclara en
el versículo “Un hombre cosecha lo que siembra” ( v. 7).
Colosenses 1:24
Las palabras de Pablo sobre "completar lo que falta en las aflicciones de
Cristo por el bien de su cuerpo, es decir, la iglesia" ( TLB ) no dan base
para el purgatorio.
Primero , Pablo no quiere decir que el sacrificio expiatorio de Cristo sea
ineficiente para todas las consecuencias eternas y temporales del
pecado. Si quisiera decir esto, claramente se estaría contradiciendo a sí
35
mismo y al resto del Nuevo Testamento. Si la muerte de Cristo es
suficiente, y los católicos dicen que creen que sí, entonces no se puede
36
agregar nada a esta suficiencia.
Segundo , hay un cierto sentido en el que Cristo todavía sufre después de
su muerte. Cuando Jesús le dijo a Pablo: "¿Por qué me persigues?" Él no
estaba literalmente en la tierra, por lo que esto debe ser una referencia a su
cuerpo (la iglesia), que Pablo estaba persiguiendo (ver Hechos 8: 1; 9: 1–
37
2). En un sentido similar, podemos sufrir por Jesús, ya que "ha sido
otorgado en nombre de Cristo, no solo para creer en Él, sino también para
sufrir por Su causa" (Fil. 1:29 NVI ). Pero esto no es expiación por el
pecado. Solo Jesús sufrió por el pecado (véase 1 Pedro 2:21; 3:18; 2 Cor.
5:21); sufrimos por nuestros pecados, pero nunca porlos pecados de otros
(ver Ezequiel 18:20). Cuando sufrimos por Cristo, estamos sufriendo dolor
como parte de su cuerpo espiritual (cf. 1 Cor. 12:26), pero solo lo que
sufrió en su cuerpo físico en la cruz es eficaz para nuestros
pecados. Nuestro sufrimiento está al servicio de Cristo, no para
la salvación de los demás.
Tercero , incluso de acuerdo con el sentido no salvífico en el que esta
declaración paulina declara que podemos sufrir por los demás, ningún
pasaje en el canon de las Escrituras dice que podemos sufrir en nombre de
los que están muertos (cf. Rom. 5: 7).
2 Corintios 12:15
El apóstol les dice a los corintios: "Con mucho gusto gastaré y seré
gastado por vuestras almas" ( NVI ). Sin embargo, hay varios saltos
importantes que uno debe tomar de esto para llegar a la enseñanza de que
los vivos pueden ofrecer oraciones e indulgencias en nombre de los que
sufren en el purgatorio:
(1) Ni este ni ningún otro pasaje habla del purgatorio.

(2) La acción en este texto en nombre de otros es para los vivos, no
para los muertos.
(3) El sufrimiento no es por sus pecados (o las consecuencias
temporales del pecado) sino para ayudarles a soportar su carga o
ayudarlos a ministrarles la gracia de Cristo.
2 Timoteo 4: 6
El hecho de que Pablo sea "derramado como una libación [ofrenda]"
( TLB ) se refiere a su muerte como mártir. Aquí no hay nada sobre el
purgatorio, las indulgencias, las oraciones por los muertos o un tesoro de
méritos. La verdad es que este dogma católico es bíblicamente infundado
y contrario a la doctrina incuestionable de la salvación por gracia a través
38
de la fe.
Otras razones para rechazar un tesoro de mérito y / o purgatorio
La idea misma del mérito salvífico viola la enseñanza bíblica clara

La razón más importante para rechazar un tesoro de mérito, por el cual un
ser humano puede realizar buenas acciones que serán acreditadas a la
cuenta de otro en el purgatorio, es el concepto de mérito en sí. La
salvación no se gana (Ro. 4: 4–5); la vida eterna es solo por gracia a través
39 40
de la fe sola. La idea de comprar una indulgencia (el concepto que
llevó a la reacción de Martin Luther contra los abusos en la Iglesia
católica) es repugnante: “habéis sido rescatados de la conducta necia ... no
con cosas corruptibles, como oro o plata, sino con la sangre preciosa de
Cristo, como el de un cordero sin defecto ni defecto ”(1 Pedro 1: 18–
19 TLB) Al igual que las tradiciones judías "oficiales" que crecieron
alrededor del Antiguo Testamento, la tradición católica romana oficial a
menudo ha ido en contra de la Palabra de Dios (cf. Mat. 15: 6).
La tradición de la iglesia católica no es infalible

La especulación extrabíblica para el purgatorio no es mejor. Como ya se
señaló, los primeros Padres no fueron del todo unánimes en este tema, lo
que está en contradicción con la exigencia del Concilio de Trento de que la
Biblia se interprete de acuerdo con el "consentimiento unánime" de los
Padres.
Tremendos eruditos católicos han enseñado con razón que los Padres no
41
eran infalibles y que solo lo son las Escrituras. Por ejemplo, Agustín
declaró:
Es solo a las Escrituras canónicas que estoy obligado a ceder una sujeción tan implícita como
a seguir sus enseñanzas, sin admitir la más mínima sospecha de que en ellas cualquier error o
cualquier declaración destinada a engañar podría encontrar un lugar. ( L , 82.3 en
Schaff, NPNF )
Del mismo modo, Tomás de Aquino (1225–1274) afirmó: “Creemos en los

sucesores de los apóstoles y profetas solo en la medida en que nos digan
las cosas que los apóstoles y profetas han dejado en sus propios escritos”
( DV , XIV.10– 11) Incluso el pronunciamiento oficial (infalible) de esta
doctrina en Trento (1546) es tardío y está mal fundado, y solo encuentra
escaso apoyo de la iglesia primitiva.
Según la Palabra de Dios, "Ahora no hay condenación para los que están
en Cristo Jesús" (Rom. 8: 1). Los católicos aceptan que los que van al
purgatorio están "en Cristo", es decir, son creyentes. Por lo tanto, ninguna
condena por nada que tenga que ver con nuestros pecados (culpa o
consecuencias) nos espera después de la muerte: Jesús tomó toda nuestra
42
condena por nosotros en la cruz.
El purgatorio es inconsistente con otras doctrinas católicas
En primer lugar, la teología católica enseña que no habrá purgatorio
43
después de la Segunda Venida y que todos los creyentes deben sufrir en
el purgatorio por las consecuencias temporales de sus pecados. Como tal,
se deduce que el purgatorio no es necesario para aquellos que mueren justo
antes de que Cristo regrese. Esto también sería aplicable a los
innumerables millones de creyentes que aún estarán vivos en ese
44
momento.
45
Por otra parte, puesto que Dios es absolutamente justo, las
consecuencias de estos pecados sólo podrá haber sido eliminado si han
sido soportado por otra persona, y esto contiene al menos dos problemas
para la creencia católica. Por un lado, revela que el purgatorio no es
realmente necesario para la persona que comete el pecado: alguien más
puede sustituirlo. Por otro lado, si es posible la expiación sustitutiva por
las consecuencias temporales del pecado, ¿por qué no aceptar la expiación
sustitutiva de Cristo para este propósito (precisamente lo que afirman las
46
Escrituras; cf. Heb. 1: 2–3)?
Además, aquellos que viven malvadamente antes de su conversión en el
final de la vida o incluso en el lecho de muerte, pero mueren casi en el
momento de la Segunda Venida, no pueden sufrir por los pecados, porque
no hay purgatorio después de que Jesús regrese. Independientemente de si
fueron bautizados antes de morir, no habrán pagado por las consecuencias
temporales. Nuevamente, dado que Dios es justo y debe castigar el pecado,
la muerte de Cristo debe haber cubierto todas
las consecuencias eternas y temporales, por lo que no hay necesidad del
purgatorio. Esto, por supuesto, no significa que en esta vida no soportamos
las dificultades causadas por nuestros pecados; Dios usa las circunstancias
y experiencias de este mundo para castigar y purificar las
47
suyas. Se hace significa que no hay necesidad de satisfacer una justicia
excepcional en Dios, ni en esta vida ni en la próxima. El último sacrificio
de Cristo cumplió por completo la justicia de Dios en nombre de todos los
48
pecados de toda la raza humana.
Finalmente, la afirmación católica de que el purgatorio es necesario para
el pago de las consecuencias temporales del pecado es contrario a su
propia doctrina de la Inmaculada Concepción. Si María pudo obtener la
santificación completa en el momento de su concepción sin sufrir las
consecuencias del pecado original, ¿por qué los creyentes no pueden
recibir la purificación completa al morir ?
El purgatorio involucra la creencia no bíblica de orar por los muertos

Nada fue más repulsivo para el reformador protestante Martín Lutero que
la venta de indulgencias. Se dice que Johann Tetzel (1465-1519), un
vendedor católico de indulgencias, anunció que "cuando suena la moneda
en el cofre, el alma del purgatorio brota". Si bien los estudiosos romanos
actuales dicen que esto es un extremo, llamó la atención. sobre la creencia
en las oraciones por los muertos y las indulgencias, que están
estrechamente asociadas con la doctrina del purgatorio y el tesoro del
mérito, de hecho, parasitario en ellos, ya que no hay necesidad de rezar
para que los muertos sean liberados de sus pecados a menos que haya es
un lugar (o condición) como el purgatorio, y a menos que las oraciones
puedan obtener mérito en su nombre.
La Doctrina Católica de Oraciones por y para los muertos
El dogma católico ( de fide ) establece:

Los fieles vivos en la tierra pueden acudir en ayuda de las almas del Purgatorio mediante sus
intercesiones (sufragios) ... [Por] sufragios se entienden no solo oraciones intercesoras, sino
también indulgencias, limosnas y otras obras piadosas, sobre todo el Sagrado Sacrificio de
the Mass. (en Ott, FCD )
El Concilio de Trento pronunció infaliblemente:

Hay un purgatorio y las almas detenidas son ayudadas por los sufragios [oraciones] de los
fieles y principalmente por el sacrificio aceptable del altar ... [Los obispos deben] instruir
diligentemente a los fieles en asuntos relacionados con la intercesión y la invocación de los
santos ... para invocarlos y recurrir a sus oraciones, asistencia y apoyo para obtener favores
de Dios a través de Su Hijo, Jesucristo nuestro Señor. ( CCT )
Los pasajes bíblicos que los católicos se aventuran en apoyo de esta
doctrina son escasos. Existe el apócrifo 2 Macabeos 12: 42–45, y Ott solo
da 2 Timoteo 1:18, mientras que otros apelan a 1 Timoteo 2: 1 y Mateo 17:
49
3. Examinaremos cada uno de estos en breve.
Los argumentos principales a favor de orar por los muertos están tomados
de la tradición. Como para compensar la falta de apoyo bíblico, Ott se
jacta de que "la tradición abunda en el testimonio a favor de la doctrina".
Extrañamente, además de reclamar el testimonio de Tertuliano (c. 155 – c.
225) y Cipriano, Ott cita lo que él admite son los "Hechos apócrifos de
Pablo y de Thecla" en apoyo de orar por los muertos (ibid.).
Una respuesta protestante a la doctrina católica de oraciones por los

muertos
Ha habido diferentes interpretaciones protestantes en cuanto al significado

de "la comunión de los santos". JI Packer (n. 1926) afirma que puede
significar "la aclaración del Credo de lo que es la iglesia; a saber,
cristianos en comunión unos con otros, solo eso, sin tener en cuenta
ninguna estructura jerárquica particular ”( AC , 76). La “comunión de los
santos” también indica la conexión entre el “militante de la iglesia” (aquí
en la tierra) y el “triunfante de la iglesia” (en el cielo; cf. Heb. 12: 22–
24); Peter Kreeft (n. 1938) señala que a estas distinciones, los católicos
50
agregan "el sufrimiento de la Iglesia" (en el purgatorio). La comunión de
los santos también puede entenderse como "[el compartir cosas santas]
(palabra, sacramento, adoración, oraciones), y hacer el punto verdadero
pero distinto de que en la Iglesia hay un compartir real en la vida de Dios"
( Packer, op. Cit).
Es dentro de este marco que los apologistas católicos romanos
contemporáneos intentan encontrar una base bíblica para la práctica de
rezar a los santos en el cielo. Karl Keating afirma: "Para los
fundamentalistas, el término comunión de los santos y su término aliado,
51
el Cuerpo místico de Cristo, no significan nada". Continúa mencionando
52
el desarrollo paulino de la unidad del cuerpo de Cristo; sin embargo, es
cierto, "Pablo está escribiendo sobre los miembros de la Iglesia Militante
[en la tierra], pero su enseñanza sobre el Cuerpo Místico [de Cristo]
implica que las oraciones también nos unen con la Iglesia Triunfante [en
el cielo]" ( CF, 263–64). Si bien tal vez estamos unidos con la iglesia
triunfante en el sentido de compartir los mismos objetivos, objetivos que
los creyentes difuntos tenían mientras luchaban en este "valle de las
53
lágrimas" , parece un gran esfuerzo ir más allá de este entendimiento y
encontrar la Biblia. sanción por la realidad de la oración intercesora entre
los dos grupos de creyentes.
2 Macabeos 12:45
La disputa no se trata de si este texto enseña a orar por los muertos: dice
claramente: "Fue un pensamiento sagrado y piadoso [orar por ellos en la
muerte ... [por] así hizo expiación por los muertos para que pudieran ser
liberados". de su pecado ”. El debate está sobre si 2 Macabeos pertenece al
canon. Ya hemos dado nuestras objeciones generales a la canonización
católica romana de once libros apócrifos en Trento y nuestras objeciones
54
específicas al estado de 2 Macabeos, por lo que no las repetiremos
ahora. Aquí es suficiente decir que no hay una razón bíblica, teológica o
histórica sólida para aceptar la inspiración de 2
55
Macabeos. Los muertos están orando por nosotros (véase Apocalipsis
56
6:10).
2 Timoteo 1:18
El hecho de que Pablo oró para que Dios tuviera misericordia de Onesíforo
el día de su recompensa no respalda en absoluto la oración por los
muertos: Onesíforo todavía estaba vivo cuando Pablo oró por él . Orar
para que alguien vivo reciba misericordia en el Día del Juicio está muy
57
lejos de orar por él después de que él ya haya muerto.
Argumentos protestantes contra la oración por los muertos

Los argumentos del catolicismo son especulativos e inferenciales (no
exegéticos)
Considere esta declaración de un defensor de orar a / por los muertos: “(1)
La Iglesia es el cuerpo de Cristo. (2) Cristo tiene un solo Cuerpo; ni uno en
la tierra ni uno en el cielo. (3) Los cristianos no están separados unos de
otros por la muerte. (4) Los cristianos deben amarse y servirse
mutuamente ”(Madrid, TR , 8). Basado en esas cuatro premisas, la idea
(conclusión) es que debemos continuar orando y pidiendo la ayuda de
aquellos creyentes que han muerto.
Desde una perspectiva bíblica, hay varios problemas serios con este
argumento. Si bien los protestantes afirman las premisas primera y cuarta,
tenemos fuertes objeciones a la tercera y calificaciones para la segunda.
Primero , la segunda premisa, si bien es cierta, se malinterpreta
fácilmente. Que haya un solo cuerpo de Cristo no significa que no haya
58
una distinción real entre sus dimensiones visibles e invisibles. Del
mismo modo, no significa que nuestros deberes de amar se puedan realizar
de la misma manera en cada dimensión. Por ejemplo, ahora no puedo (y no
necesito) cumplir con mi deber de cuidar físicamente a mis padres
fallecidos como pude y lo hice mientras vivían en la tierra. Tampoco
puedo cumplir mi deber de involucrarlos en compañerismo; están en el
reino invisible, por lo que las conversaciones y otras interacciones no son
posibles. La oración no tiene lugar de los vivos hacia los muertos.
Segundo , la tercera premisa es completamente falsa. La Palabra de Dios
dice que la muerte es la separación de otros en la tierra (incluidos los
creyentes). Pablo dice que los muertos están "ausentes" del reino corporal
visible (2 Cor. 5: 6 RVR1960 ) y que se "apartan" de este mundo (Fil.
1:23); También consoló y aseguró a los desconsolados cristianos de
Tesalónica que algún día volverían a estar "con" creyentes que ya habían
muerto (1 Tes. 4:17). Es simplemente falso afirmar que al morir no
seremos separados de otros creyentes vivos.
Tercero , al menos una implicación de la cuarta premisa es inexacta: si
bien debemos amarnos y servirnos unos a otros, no debemos (y no
podemos) hacerlo siempre de la misma manera. Incluso en la tierra,
cuando los seres queridos no están disponibles, no puedo hablar con
ellos. Según las Escrituras, los muertos no están disponibles
59
permanentemente hasta la Segunda Venida.
Cuarto , hay varios otros errores en este argumento.
Por un lado, es más que dudoso suponer que debido a que Dios ha revelado
a los muertos algunas cosas que suceden en la tierra (por ejemplo, Lucas
15:10), pueden escucharnos si les hablamos (o conocer nuestra mente si
rezamos). silenciosamente).
Además, es muy cuestionable suponer que la oración y pedir (otros) son lo
mismo. Bíblicamente, la oración siempre es para el Creador y nunca para
una criatura (incluso un ángel). Mientras que la oración no es idéntica a la
adoración, la oración es parte de la adoración, y la adoración siempre debe
estar dirigida solo a Dios.
Además, no es válido inferir que debido a que los santos en el cielo pueden
estar orando por nosotros, deberíamos estar orando por ellos. No hay una
conexión lógica entre los dos: estarían orando a Dios, no a ningún ser
creado. En todo caso, esto prueba lo contrario de lo que creen los
católicos.
Por último, es una falsa analogía sostener que debido a que la madre de
Jesús en la tierra le intercedió en la boda en Caná, los creyentes en la
tierra deberían pedirle a María que interceda ante Dios en el cieloen su
nombre. Esto no dice nada del hecho de que cuando se acercó a María (en
la tierra), ella señaló a los necesitados a Jesús , diciendo: "Haz lo que él te
diga" (Juan 2: 5).
Los argumentos católicos de la tradición confían en una prueba no

confiable de la verdad
Primero , hay tradiciones contradictorias, incluso de otros primeros Padres
y libros apócrifos.
60 60
Segundo , la tradición, a diferencia de la Biblia, no es infalible.
Tercero , que hubo tradiciones tempranas (por ejemplo, de Tertuliano) no
prueba nada. Había tradiciones falsas incluso antes que eso; por ejemplo,
el evangelio de Juan desacreditó una falsa tradición, que emana de un
malentendido de las palabras de Jesús, que Juan nunca moriría (21: 21-
23). Los apóstoles condenaron muchas otras falsas enseñanzas en su día
61
también. Algunas tradiciones tempranas reflejan verdades
62
apostólicas; otros son simplemente errores tempranos.
Cuarto , y finalmente, si en algún sentido estamos sirviendo a los muertos
(a la luz de ser nuestros compañeros creyentes), hay formas de honrarlos a
ellos y a su memoria sin intentar comunicarnos con ellos.
Orar por los muertos es contrario a la muerte como separación

La Biblia habla de la muerte como la separación de los vivos de los
fallecidos; la muerte es "partida" de la tierra y estar con Cristo (Fil. 1:23;
cf. 2 Tim. 4: 6), el momento en que estamos "lejos del cuerpo" (2 Cor. 5:
8) y estamos separados desde seres queridos vivos hasta el reencuentro en
la resurrección (1 Tes. 4: 13-18). En toda la Escritura, la muerte es un velo,
un abismo que sella a los vivos de los muertos (cf. Lucas
63
16:26). Cualquier intento de contactar a los muertos no solo es inútil,
sino que está prohibido (cf. Deut. 18:11); cada esfuerzo conlleva la
posibilidad de un engaño demoníaco (véase 1 Tim. 4: 1).
Orar por los muertos es contrario al ejemplo de David

Cuando el bebé de David estaba vivo pero gravemente enfermo, rezaba
fervientemente; Cuando el bebé murió, David dejó de rezar de
64
inmediato. Cuando se le preguntó por qué, respondió:
Mientras el niño todavía estaba vivo, ayuné y lloré, porque dije: “¿Quién sabe? El Señor
puede ser amable conmigo y el niño puede vivir ”. Pero ahora está muerto; ¿Por qué debo
ayunar? ¿Puedo traerlo de nuevo? Iré a él, pero él no volverá a mí. ( 2 Sam. 12: 22–23 TLB )
David, quien como profeta de Dios afirmó que "el Espíritu del Señor habló
a través de [él]" (23: 2), obviamente creía que las oraciones por los
muertos no eran efectivas; de lo contrario, ciertamente lo habría intentado
en su hora desesperada. En todos sus muchos escritos espirituales (cf.
Salmos) sobre la comunicación con Dios, David nunca sugirió que
rezáramos por los muertos.
Orar por los muertos es contrario al ejemplo de Jesús

65
Cuando Jesús perdió a su amigo íntimo Lázaro, no oró por él; Lo
resucitó con una orden (Juan 11:43). Jesús oró por los vivos: “Padre, te
agradezco que me hayas escuchado. Sabía que siempre me escuchas, pero
dije esto para beneficio de las personas que estaban aquí, para que puedan
creer que me enviaste ”(vv. 41-42). Irónicamente, muchos revierten esto
llorando por los vivos que se extraviaron mientras oraban por los muertos
que se habían ido; Jesús lloró por los muertos (v. 35) y oró por los
vivos (op. Cit.). Orar por los muertos es una práctica religiosa iniciada
humanamente que se opone a la enseñanza de las Sagradas Escrituras (cf.
Mat. 15: 6).
Orar por los muertos es contrario al sacrificio de Cristo

Como ya hemos señalado, toda la idea de que nuestras oraciones u obras
pueden hacer cualquier cosa en nombre de los muertos es contraria a la
suficiencia de la obra completa de Cristo en la cruz. Cuando Jesús murió y
resucitó, la tarea de salvación estaba "terminada" (Juan 19:30; cf. 17: 4;
Hebreos 10:14), y cuando purgó nuestros pecados, "se sentó" a la diestra
de Dios (Hebreos 1: 3), ya que no había absolutamente nada más que
lograr para nuestra salvación. Todo el concepto de orar por los muertos
para que puedan ser liberados del pecado es un insulto a Jesucristo, quien
"nos libró de nuestros pecados con su sangre" (Apoc. 1: 5). No solo obtuvo
la salvación para todos nuestros pecados a la vez, sino también, como
nuestro gran Sumo Sacerdote (Heb. 7), solo Él la implementa para
66
siempre.
El purgatorio es una negación práctica de la mediación de Cristo
A pesar de las protestas teológicas en sentido contrario, cualquier

mediación adicional con Dios es una afrenta a la mediación de Jesucristo,
suficiente y divinamente designada: "Hay ... un mediador entre Dios y los
.67
hombres, el hombre Cristo Jesús" En Él,
No tenemos un sumo sacerdote que no pueda simpatizar con nuestras debilidades, pero
tenemos uno que ha sido tentado en todos los sentidos, tal como somos, pero sin
pecado. Entonces acerquémonos al trono de la gracia con confianza, para que podamos
recibir misericordia y encontrar gracia para ayudarnos en nuestro tiempo de
necesidad. ( Hebreos 4: 15-16 )
No hay razón para ir a María o cualquier otro santo en el cielo con

68
nuestras peticiones.
Los apologistas católicos intentan evitar el aguijón de este argumento
haciendo una distinción entre Cristo como el único mediador y todos los
creyentes como intercesores . Esto no ayuda a su causa (de probar que
debemos orar a los santos), porque todos los pasajes que emplean son
sobre la intercesión directa en la oración a Dios , no a otras
69
criaturas. Ningún pasaje bíblico establece o implica que debemos orar a
los santos; El dogma católico, que sostiene infaliblemente que
deberíamos, coloca la tradición sobre la Escritura, lo que demuestra la
falibilidad del magisterio.
La racionalización católica para orar a los santos también se basa en el
argumento aparentemente plausible de que, debido a su posición en el
cielo, pueden interceder mejor. Esto, sin embargo, rechaza el ministerio
del Espíritu, cuya tarea es hacer esto en nuestro nombre. ¿Quién puede
interceder mejor por nosotros que otra persona de la Trinidad? “No
sabemos por qué debemos orar como deberíamos, pero el Espíritu mismo
intercede por nosotros con gemidos que no pueden ser pronunciados”
(Rom. 8:26 NVI ); "A través de Él [Cristo] nosotros ... tenemos acceso por
un Espíritu al Padre" (Ef. 2:18 NVI ). Como más allá de nuestras oraciones
explícitas a Dios, el Espíritu Santo intercede por nosotros perfectamente
"de acuerdo con la voluntad de Dios" (Rom. 8:27), no hay necesidad de
llamar a nadie más en el cielo para que lo haga.Es incorrecto esperar que
cualquier persona sea más eficaz con Dios el Padre que Dios el Hijo y
Dios el Espíritu (cf. 1 Juan 2: 1–2).
El purgatorio es pagano en origen
Si el purgatorio no es de origen cristiano, ¿cuál es su origen? Al igual que

muchas doctrinas católicas extrabíblicas, el purgatorio se originó en el
pensamiento pagano. Platón (c. 427–347 a. C. ) enseñó de manera similar,
cuatro siglos antes de Cristo:
El alma que ha sido contaminada, y es impura en el momento de su partida, y es siempre la
compañera y la sirvienta del cuerpo, y está enamorada y fascinada por el cuerpo y por los
deseos y placeres del cuerpo ... supongamos que un alma como esta se irá pura e
inmaculada? ... Eso es imposible ... y estas deben ser las almas, no del bien, sino del mal, que
se ven obligadas a deambular por esos lugares en pago de la pena de su antigua forma de
vida malvada; y continúan vagando hasta que el deseo que los atormenta se satisface y son
encarcelados en otro cuerpo. ( P , 81c – e)
EL TESTIMONIO HISTÓRICO CONTRA LA

DOCTRINA DEL PURGATORIO
Padres primitivos
Aparte de cierta influencia pagana entre ciertos Padres de la iglesia, hay

70
poco apoyo temprano para la doctrina del purgatorio, y hay evidencia
convincente en contra de ella en el énfasis de los escritores en la
71
suficiencia del sacrificio de Cristo.
Padres medievales
Algunos padres latinos posteriores —cipriano, Gregorio y Agustín— son
citados en apoyo del purgatorio. Sin embargo, los reformadores desafiaron
ferozmente la base de estas referencias y se pronunciaron fuertemente en
contra de la doctrina purgante.

Agustín, Ambrosio y Jerónimo no tenían nada del purgatorio. Gregorio, estando en la noche
engañado por una visión, enseñó algo sobre el purgatorio, mientras que Dios ordenó
abiertamente que no buscáramos e indagáramos nada sobre los espíritus, sino sobre Moisés y
los profetas. Por lo tanto, no debemos admitir la opinión de Gregory sobre este punto. ( TT ,
519)
“Y sus obras sí los siguen” no debe entenderse del purgatorio, sino de la doctrina de las
buenas obras, o de los cristianos piadosos y verdaderos, y de los herejes. Arrio, el hereje, ha
tenido su juicio; el fuego de la fe lo ha declarado. Para el último día descubrirá y declarará
todas las cosas. Dios, en su palabra, nos ha presentado dos caminos; uno que por fe conduce
a la salvación; el otro, por incredulidad, a condenación. (ibídem.)
En cuanto al purgatorio, ningún lugar en la Escritura lo menciona, ni debemos permitirlo de
ninguna manera; porque oscurece y subestima la gracia, los beneficios y los méritos de
nuestro bendito y dulce Salvador Cristo Jesús. Los límites del purgatorio se extienden no más
allá de este mundo; porque aquí, en esta vida, los cristianos rectos, buenos y piadosos son
sanados y purgados. (ibídem.)

El purgatorio [del catolicismo] ahora no puede darnos muchos problemas, ya que con este
hacha lo hemos golpeado, derribado y volcado desde sus cimientos. No puedo estar de
acuerdo con algunos que piensan que debemos disimular en este asunto, y no mencionar el
purgatorio, del cual (como dicen) surgen feroces concursos, y se puede obtener muy poca
edificación. Yo mismo pensaría que es correcto ignorar sus locuras si no tienden a tener
graves consecuencias.
Pero como el purgatorio se ha criado en muchos, y cada día es apoyado por nuevas
blasfemias; dado que produce muchas ofensas graves, seguramente no debe ser engañado,
sin embargo, podría haber estado disfrazado por un tiempo, que sin ninguna autoridad de la
palabra de Dios, fue ideado por curiosidad audaz imprudencia, que se obtuvo el crédito por
ello por revelaciones ficticias, las artimañas de Satanás, y que ciertos pasajes de la Escritura
fueron ignorados por su apoyo. ( ICR , 3.5.6)
Cuando la expiación de los pecados se busca en otro lugar que no sea en la sangre de Cristo,
y la satisfacción se transfiere a otros, el silencio era más peligroso. Por lo tanto, estamos
obligados a elevar nuestra voz a su tono más alto y a gritar en voz alta que el purgatorio es
un dispositivo mortal de Satanás; que anula la cruz de Cristo; que ofrece un insulto
intolerable a la misericordia divina; que socava y derriba nuestra fe. ¿Para qué es este
purgatorio sino la satisfacción por el pecado que pagan las almas de los muertos después de
la muerte? Por lo tanto, cuando esta idea de satisfacción se refuta, el purgatorio mismo se
anula por completo. (ibídem.)
Si está perfectamente claro ... que la sangre de Cristo es la única satisfacción, expiación y
limpieza de los pecados de los creyentes, ¿qué queda sino sostener que el purgatorio es mera
blasfemia, horrible blasfemia contra Cristo? No digo nada del sacrilegio por el cual se
defiende diariamente, las ofensas que engendra en la religión y los otros innumerables males
que vemos surgir de esa fuente de impiedad. (ibídem.)
Al pasaje que ellos [los romanistas] producen de la historia de los Macabeos, no me dignaré a
responder, por temor a que parezca incluir esa obra entre los libros canónicos. Pero Agustín
lo considera canónico. Primero, ¿con qué grado de confianza? "Los judíos", dice él, "no
sostienen el libro de los Macabeos como lo hacen con la Ley, los Profetas y los Salmos, de lo
cual el Señor da testimonio de sus propios testigos, diciendo: 'No deberían todas las cosas
que ¿Están escritos en la Ley, y se cumplen los Salmos y los Profetas, concernientes a
mí? Pero ha sido recibido por la Iglesia de manera inútil, si se lee o escucha con sobriedad ”.
Jerónimo, sin embargo, afirma sin vacilar que no tiene autoridad para establecer doctrina; y
del antiguo librito De Expositione Symboli, que lleva el nombre de Cipriano, está claro que
[Macabeos] no estaba en ninguna estimación en la Iglesia antigua. (ibíd., 3.5.8)
[Con respecto a 1 Corintios 3: 12–15 ,] ¿qué fuego [los católicos preguntan] puede ser ese
sino el fuego del purgatorio, por el cual las impurezas del pecado son eliminadas, para que
podamos entrar puros en el reino de Dios? Pero la mayoría de los Padres le dan un
significado diferente, a saber, la tribulación o la cruz por la cual el Señor prueba a su pueblo,
para que no descansen satisfechos con las impurezas de la carne. Esto es mucho más
probable que la ficción de un purgatorio. Sin embargo, no estoy de acuerdo con ellos, porque
creo que veo un significado mucho más seguro y claro para el pasaje ... Al seguir el hilo de la
metáfora y adaptar sus partes adecuadamente entre sí, dio el nombre de fuego. al examen del
Espíritu Santo. "(ibid., 3.5.9)

Como el papa y su clero le robaron a la gente sus libertades y privilegios eclesiásticos y
civiles, también les robaron sus propiedades, drenaron a toda la cristiandad de su
dinero. Absorbieron la mayor parte de sus riquezas en sus propios cofres, con grandes
ingresos, además de pagar perdones e indulgencias, bautismos y unciones extremas,
liberación del purgatorio y cientos de otras cosas. Vea lo bien que esto concuerda con las
profecías ( 2 Tes. 2: 3–4 ; Dan. 7: 20–21 ; Apocalipsis 13: 6–7 ; 17: 3–4) Durante este tiempo
también prevalecieron la superstición y la ignorancia cada vez más. Las Sagradas Escrituras,
gradualmente, fueron quitadas de las manos de los laicos, para promover mejor los diseños
no bíblicos y malvados del papa y el clero; y en lugar de promover el conocimiento entre la
gente, promovieron laboriosamente la ignorancia. ( HWR , 3.4.1)
Ellos [católicos] pagan dinero para comprar las almas de sus amigos difuntos fuera del
purgatorio; adoran las reliquias de los santos muertos, como trozos de sus huesos, sus
dientes, sus cabellos, sus prendas de vestir y demás. E innumerables otros delirios tontos
están bajo. ( MNBTR , 2.3)
Los papistas, al menos muchos de ellos, no dudan de la verdad de esas tontas nociones del
purgatorio, y del poder de los sacerdotes para librarlos de él, y darles vida eterna, y por lo
tanto no perdonarán grandes sumas de dinero. dinero para comprar la liberación de esos
tormentos imaginarios. ¡Qué confianza tienen muchos herejes en las herejías más
groseras! (ibíd., 2.5)
En vista de la naturaleza no bíblica del purgatorio, es comprensible que
algunos católicos romanos contemporáneos estén enfatizando ciertos
aspectos del pensamiento tradicional. Uno insiste en que "a pesar de
algunas nociones populares de lo contrario, la Iglesia nunca ha juzgado si
el purgatorio es un lugar o en un espacio determinado donde se limpian las
almas" (Hardon, CC , 274). En cuanto a su importancia, los católicos
confiesan que "en la jerarquía de las doctrinas reveladas, el purgatorio no
se clasifica tan alto como la Trinidad o la Encarnación" (ibid., 278).
Un popular evangelista laico católico escribió que algunos católicos caen
en el "legalismo del Purgatorio", pensando que es una segunda
oportunidad. Sin embargo, "la Sagrada Escritura indica que en realidad
solo hay un castigo por el pecado, y esa es la muerte". La Biblia enseña
"que estamos fuera de peligro". Jesús pagó ese horrible precio en la cruz:
72
nuestro castigo fue impuesto sobre él ”.
Otro conocido líder laico carismático ha mencionado cambios en las
prácticas católicas que deberían alegrar los corazones evangélicos:
La reforma de varios ritos, la restauración del catecumenado para el bautismo de adultos, el
comienzo de la restauración del bautismo por inmersión son signos de esperanza ... [En
algunas áreas de América Latina], el bautismo infantil se retiene si no hay seguridad de que el
niño crecerá en una comunidad de fe y vida cristiana genuina. 73
Estas especulaciones, acogidas con satisfacción en cualquier nivel por los

protestantes como movimientos en la dirección correcta, son bastante
74
divergentes del dogma y la práctica católicos tradicionales. La base
bíblica para estos (el purgatorio y las doctrinas que la acompañan) se
encuentra seriamente deficiente. De hecho, estos principios son
antibíblicos, ya que son contrarios a los principios básicos de las
Escrituras, como la suficiencia y la finalidad del sacrificio expiatorio de
75
Cristo y la unicidad de Dios como el único objeto de nuestra devoción y
76
oración.
Las tradiciones en conflicto y las especulaciones humanas se basan a
menudo en libros apócrifos que han sido rechazados del canon por eruditos
católicos y protestantes. Considere la observación articulada de un
católico contemporáneo sobre el efecto que la práctica de venerar y orar a
los santos ha tenido en la Iglesia:
Visité una prominente catedral católica dedicada a San José ... y parecía que alguien que
atravesaba la catedral fácilmente podría tener la impresión de que San José era un Salvador ... de
una manera que casi oscureció el papel único de Jesús como Salvador y Señor. (Martin, HFG ,
136)
FUENTES
Agustín. Cartas en Schaff, The Nicene y Post-Nicene Fathers .
Boudreau, Albert H. El católico nacido de nuevo .
Cánones y Decretos del Concilio de Trento, El.
Catecismo para adultos, A .
Dante Alighieri. Purgatorio .
Edwards, Jonathan. Una historia del trabajo de la redención .
———. La ceguera natural del hombre en las cosas de la religión .
Geisler, Norman L. y Ralph E. MacKenzie. Católicos Romanos y
Evangélicos .
Hardon, John A. El Catecismo Católico: Un Catecismo Contemporáneo
de las Enseñanzas de la Iglesia Católica .
Keating, Karl. Catolicismo y fundamentalismo: el ataque al romanismo
por parte de cristianos bíblicos .
Kreeft, Peter. Fundamentos de la fe .
Luther, Martin. Mesa de conversaciones .
Madrid, Patrick. Esta roca .
Marthaler, Berard L., ed. La nueva enciclopedia católica .
Martin, Ralph. Hambriento de Dios .
Ott, Ludwig. Los fundamentos del dogma católico .
Packer, JI El Credo de los Apóstoles .
Platón. Fedón .
Ratzinger, Joseph (ahora Papa Benedicto XVI, r. 2005–). Escatología .
Schaff, Philip, ed. Los padres de Nicea y Post-Nicea .
Schroeder, HJ, ed. Cánones del Concilio de Trento .
Tomás de Aquino. De Veritate .
Capítulo 12 - Aniquilacionismo
CAPÍTULO DOCE
ANIHILACIONISMO
El aniquilacionismo es la doctrina de que los malvados no sufrirán un

1 El
infierno consciente eterno. aniquilacionismo también se
llama inmortalidad condicional ; Por ejemplo, el ministro anglicano John
Stott (n. 1925) sostiene que solo los creyentes vivirán para siempre, que la
2
inmortalidad es un don dado solo bajo la condición de creencia.
El aniquilacionismo sostiene que los incrédulos, que no habrán recibido el
3
regalo de salvación de Dios, desaparecerán después del juicio final;
en
consecuencia, no experimentarán un tormento consciente eterno para
siempre. Se alega que esta visión del destino de los no salvos mantiene
más plenamente la misericordia de Dios, que la no existencia es la mejor
alternativa para el pecador impenitente. Los aniquilacionistas argumentan
que si bien los perdidos no pueden disfrutar de la dicha eterna con los
justos, no merecen la ira eterna consciente.
El aniquilacionismo fue adoptado por Arnobio (siglo IV) pero no se hizo
popular hasta el siglo XIX, cuando fue propagado por el
4
congregacionalista Edward White y luego por el adventista del séptimo
día Le Roy Froom (1874-1970); Los testigos de Jehová también son
aniquilacionistas. A mediados del siglo XX, Harold Guillebaud (1882–
5 6
1964) y Basil Atkinson (1895-?) defendieron el condicionalismo, y
algunos otros evangélicos, como John Wenham (n. 1913), John Stott y
77
Clark Pinnock ( b. 1920) han abrazado la vista.
8
Como se dijo anteriormente, el aniquilacionismo fue condenado como
herético por un sínodo de Constantinopla en 543, por el Segundo Consejo
de Constantinopla en 553, y por el Quinto Concilio de Letrán en 1513 (ver
Wenham, GG , 28, y Cross, ODCC , 328). La doctrina ortodoxa tradicional
del infierno como el castigo eterno consciente de los impíos ha sido
sostenida por la mayoría de los grandes padres y teólogos de la iglesia,
incluidos Tertuliano (c. 155 – c. 225), Agustín (354–430), Anselmo (1033–
1109), Tomás de Aquino (1225–1274), Martín Lutero (1483–1546), John
Calvin (1509–1564), Jonathan Edwards (1703–1758), Charles Hodge
9
(1797–1878), William GT Shedd (1820–1894 ), y BB Warfield (1851–
1921). Una de las mejores defensas recientes de la posición ortodoxa
esHell on Trial por Robert A. Peterson (n. 1948), y no hay expresión
literaria más magnífica de la doctrina que El gran divorcio de CS Lewis
(1898–1963).
La doctrina tradicional del infierno ha provocado fuertes reacciones de los
no creyentes e incluso de los creyentes. Bertrand Russell (1872–1970)
declaró:
Hay un defecto muy grave en mi mente en el carácter moral de Cristo, y es que Él creía en el
infierno. No creo que ninguna persona que sea realmente profundamente humana pueda
creer en el castigo eterno ... [De hecho,] uno encuentra repetidamente
una furia vengativa contra aquellas personas que no escucharían su predicación ... Debo
decir que creo que todos Esta doctrina, que el fuego del infierno es un castigo por el pecado,
es una doctrina de crueldad . ( WIANC , 593–94, énfasis agregado)
Por supuesto, el ateo Russell no nos informó con qué criterio sabía que las
acciones de Cristo eran moralmente defectuosas, inhumanas, vengativas y
crueles. Si todas estas son leyes morales absolutas, entonces debe haber un
10
Legislador Moral absoluto (Dios). Si no lo son, o si Russell creía que no
lo son, entonces su argumento se derrumba en una opinión personal sin
fundamento.
Sorprendentemente, algunos creyentes han repitido esta reacción emotiva
en términos aún más vívidos, basados en una supuesta repugnancia
moral. Por ejemplo, Pinnock escribió:
Permítanme decir desde el principio que considero el concepto del infierno como un
tormento sin fin en el cuerpo y la mente, una doctrina escandalosa de la tradición que
necesita ser cambiada ... ¿Cómo puede el cristianismo proyectar una deidad de tanta crueldad
y venganza cuyas formas incluyen infligir la eternidad? tortura sobre sus criaturas, por muy
pecaminosas que hayan sido? Seguramente un Dios que haría tal cosa se parece más a
Satanás que a Dios. ("DFI", 246–47)
Esta precaución de Millard Erickson (n. 1932) es importante: quien hace

tales afirmaciones "más vale que esté muy seguro de que tiene
razón". Porque si está equivocado, entonces es culpable de blasfemia
”( EMH , 152).
LLAMAMIENTOS ANIHILACIONALES A LA
BIBLIA: PRESENTADOS Y DIRIGIDOS
Le Roy Froom resume los argumentos bíblicos para la aniquilación en
cuatro puntos:
(1) La muerte por fuego o quema, establecida como

el modo designado de castigo final (Sal. 21: 9; Mal. 4: 1, 3; cf. Apo.
20: 14–15; Mateo 13:40, 42; 25:41, 46).
(2) Perecer como resultado de tal castigo (Sal. 37:28; cf. 2 Pedro 2:
1; Juan 3: 14-15).
(3) La muerte, o el cese del ser, como el fin de tal castigo (Ezequiel
18: 4, 20; Rom. 6:23; Apoc. 21: 8).
(4) Destrucción total como el efecto permanente de tal castigo
(Salmo 55:23; 92: 7; 145: 20; cf. Mateo 7:13; 10:28). ( CFF , 1.119 y
ss.)
Estos y otros argumentos serán tratados en la siguiente discusión.
Los aniquilacionistas presentan una serie de términos del Nuevo
Testamento que insisten en mostrar el infierno como un lugar de extinción
eterna, no de sufrimiento eterno:
(1) analiskô — consumir, destruir (2 Tes. 2: 8).

(2) apôleia: muerte , especialmente por violencia, pérdida de
cosas, ruina, desperdicio (Fil. 3:19; 1 Tim. 6: 9).
(3) apollumi: destruir por completo (veintitrés veces), llegar a su
fin, arruinar, perder por completo ... hacer que perezca (treinta y tres
veces), anular (Mateo 10:28; 21: 7; Lucas 17:27, 29; Juan 3:16;
Romanos 2:12; 2 Cor.4: 3).
(4) apothnéskô : salir, expirar, cesar (Juan 11:16, 26; Rom. 8:18).
(5) diaphtheirô: estropearse por completo, corromperse por
completo (Ap. 11:18).
(6) exolethreuô: destruir completamente, matar por completo,
disolver (Hechos 3:23).
(7) katakaiô — para quemar o quemar (Mateo 3:12; Lucas 3:17).
(8) katanaliskô: consumir total o completamente (2 Tes. 2: 8;
Hebreos 12:32).
(9) katargeô — para dejar inactivo, inactivo, anular, anular,
abolir (2 Tes. 2: 8; 1 Cor. 15:26).
(10) kolasis: castigo ... un resultado, no un proceso (véase Mateo
3:10; Lucas 3:17).
(11) olethros ( olothreutés ): muerte , ruina, lo que causa la
muerte (2 Tes. 1: 9).
(12) phtheirô ( kataphtheirô ) —para depravar, estropear,
estropear, corromper (1 Cor. 3:17).
(13) phthora ( diaphthora ): corrupción, deterioro, destrucción
(Hechos 2:27, 31; Gálatas 6: 8).
(14) thanatos: extinción de la vida, muerte por juicio de la corte
o juicio de Dios contra el pecado (la segunda muerte, Apocalipsis
20: 6, 14; 21: 8; Rom. 6:21, 23). (ibídem.)
Si bien las ideas cruciales detrás de estos términos se tratarán a

continuación, aquí se incluyen algunos comentarios generales.
Primero , muchos de estos textos no necesariamente se refieren al
11
infierno.
En segundo lugar , ningún texto que se refiera definitivamente al infierno
12
exige una interpretación aniquilacionista.
Tercero , como se mostrará, muchos claramente no pueden apoyar la
visión aniquilacionista en la forma en que son utilizados por los
proponentes.
En resumen, demostraremos que ningún argumento definitivo para la
aniquilación puede basarse en estos términos y textos. La afirmación de
los condicionalistas de que estos términos siempre significan la pérdida
final de la vida y la terminación final y completa del ser es un reclamo
grave.
El uso del término Segunda muerte
Los aniquilacionistas señalan la referencia al destino de los malvados

como la "segunda muerte" (Apocalipsis 20:14). Al morir, una persona
pierde la conciencia en este mundo; por lo tanto, se razona que en la
"segunda muerte" perderá la conciencia en el mundo venidero. Así como
la muerte corta toda conciencia física en esta vida, la segunda muerte
cortará toda conciencia espiritual en la próxima vida. Ezequiel dijo: "El
alma que pecare, morirá" (18:20 RVR1960 ).
Respuesta
Por un lado, la segunda muerte no es más aniquilación que la primera

muerte. La primera muerte es la separación del alma del cuerpo por un
13
corto tiempo (hasta la resurrección), no la aniquilación del alma; La
segunda muerte es la separación del cuerpo y el alma de Dios para
siempre.
Por otro, una vez más, la "muerte" bíblica denota la separación
consciente. Adán y Eva murieron espiritualmente en el momento en que
pecaron, pero aún existían y podían escuchar la voz de Dios (Génesis 2:17;
cf. 3:10). Del mismo modo, antes de que uno sea salvo, está "muerto en
delitos y pecados" (Ef. 2: 1 RVR1960 ), pero todavía está a la imagen de
Dios (Génesis 1:27; cf. 9: 6; Santiago 3: 9) y está llamado a creer (Hechos
14
16:31) para salvación.
Por lo tanto, considerar los términos bíblicos muerte o segunda
muerte como aniquilación es malinterpretar su significado.
Referencias a ser "destruido"
Los aniquilacionistas apelan a pasajes que hablan del infierno como un

lugar de destrucción como evidencia de su punto de vista:
Las naciones estaban enojadas; y ha venido tu ira. Ha llegado el momento de juzgar a los
muertos y de recompensar a tus siervos, a los profetas y a tus santos, y a los que reverencian
tu nombre, tanto pequeños como grandes, y a destruir a los que destruyen la
tierra. ( Apocalipsis 11:18 )
Argumentan que tanto la raíz de la palabra destruir (Gk: diaphtheirô )

como el contexto en el que se usa implican la aniquilación de las almas de
los no creyentes. La palabra significa "hacer que perezca por completo"
(Froom, CFF , 1.405), y la tierra será "destruida" durante la
15
Tribulación. Se dice que el término exolethreuô significa "destrucción
total por muerte". Junto con el olethros , los condicionalistas sostienen que
tomar estos términos en cualquier otro sentido que la aniquilación es
"traducir negro como blanco" (ibid., 494).
Respuesta
En primer lugar, en cuanto a la interpretación de la palabra destruir , las

autoridades griegas Arndt y Gingrich afirman que significa "estropear,
destruir hierro oxidado ... de polillas ... que comen ropa ... destruir
personas y naciones ... arruinar en el sentido moral ... ser corrupto
”( GELNT , 189). En ninguno de estos casos significa "aniquilar" o "quitar
de la existencia".
Además, el término se usa otras cuatro veces en el Nuevo Testamento: una
vez que una polilla corrompe una prenda (Lucas 12:33); una vez que el
cuerpo exterior se “desgasta” (2 Cor. 4:16) o “se desgasta” (tcnt); una vez
de mentes corruptas (1 Tim. 6: 5); y una vez que los barcos se rompen
(Apocalipsis 8: 9). Ninguno de estos implica aniquilación.
Lo que es más, incluso el contexto del uso de la palabra en Apocalipsis
11:18 no denota aniquilación. "Destruir" la tierra durante la Tribulación
implicará plagas, contaminación y purificación para allanar el camino para
16
el Milenio. No , no significa “totalmente pierda” o “destruir por
completo”, por no hablar de “borrar de la existencia.”
Además, incluso muchas de las ilustraciones de destrucción de los
aniquilacionistas no prueban su punto. Froom enumera lo siguiente:
(1) se cae una casa (Mateo 7: 26–27);

(2) se quema la cizaña (13:30, 40);
(3) los peces malos son desechados (13:48);
(4) las plantas dañinas son desarraigadas (15:13);
(5) se cortan árboles sin valor (Lucas 13: 7);
(6) se queman ramas marchitas (Juan 15: 6);
(7) un deudor se encuentra en prisión (Mateo 5:26; 18:34);
(8) un delincuente es arrojado a la oscuridad exterior (8:12; 22:13;
25:30).
Concluye: "En cada caso (salvo los dos últimos, dado para otro propósito)
la destrucción se declara completa, lo que lleva a la desintegración total y
final" ( CFF , 1.286–89).
Esta conclusión es totalmente injustificada.
Primero , algunos de estos textos no abordan el infierno (por ejemplo,
Juan 15: 6), sino la disciplina de los creyentes que no permanecen en
Cristo.
En segundo lugar , todos hablan de cosas físicas que finalmente se
desintegran, lo que pierde el punto, ya que el alma no es física (cf. Lucas
24:39).
Tercero , hay un equívoco en los versículos que hablan de arder, ya que el
fuego del infierno nunca se apaga (Marcos 9:43), mientras que todos los
fuegos terrenales se extinguen.
Cuarto , la mayoría de las cosas "destruidas" no dejan de existir; más bien
caen, son arrojados, desarraigados, cortados, arrojados a la cárcel o en la
oscuridad. Ninguno ejemplifica la aniquilación.
Quinto , y finalmente, surge la pregunta de que eventualmente todos estos
se desintegrarán, por supuesto que lo harán, porque todos son
materiales. (Nuevamente, el alma no lo es). Además, las cosas materiales
adquieren un modo diferente de existencia; ellos no pasan de
existencia. Las ilustraciones utilizadas por los condicionalistas no
refuerzan sino que se oponen a su posición.
Las palabras destrucción eterna
Algunos pasajes hablan de destrucción para los impíos:

Esto sucederá cuando el Señor Jesús sea revelado desde el cielo en fuego abrasador con sus
poderosos ángeles. Castigará a los que no conocen a Dios y no obedecen el evangelio de
nuestro Señor Jesús. Serán castigados con la destrucción eterna y excluidos de la presencia
del Señor y de la majestad de su poder. ( 2 Tes. 1: 7–9 )
Los aniquilacionistas insisten en que la figura de la "destrucción" es

incompatible con una existencia consciente continua. El significado
común de la palabra, dentro y fuera de la Escritura, apunta a la destrucción
de un objeto; por lo tanto, aplicado a un ser humano consciente,
significaría una pérdida de conciencia.
Respuesta
El término destrucción , como se usa para juzgar a los malvados al

morir, no significa extinción.
Primero , la frase misma (en 2 Tes. 1: 9) no encaja con el
aniquilacionismo: “Pablo tiene en mente un veredicto irreversible de no
eterna comunión con Dios. Una persona existe pero permanece excluida de
la buena presencia de Dios ”(McKnight,“ ECEC ”en Crockett, TNFTO ,
155–56).
Segundo , la misma palabra para destrucción ( olethron ) se usa en 1
Corintios 5: 5 de la expulsión (o disciplina ) de la "carne" de un miembro
de la iglesia. Cualquier carne que signifique aquí (ya sea cuerpo,
naturaleza antigua, etc.), ciertamente no fue aniquilado cuando fue
excomulgado; más tarde fue devuelto a la comunidad de la iglesia (cf. 2
Cor. 2: 6).
Tercero, la destrucción no significa la extinción en Apocalipsis 17 (vv. 8,
11), donde la bestia y el falso profeta son arrojados vivos al lago de fuego
y aún están allí mil años después (20: 7). Juan dice enfáticamente que
"serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos" (v. 10).
Cuarto , la Biblia usa varias imágenes principales para hablar del infierno:
(1) oscuridad, (2) separación, (3) llanto, (4) crujir de dientes, (5) castigo,
(6) fuego, (7) muerte, y (8) destrucción. Los primeros cinco en ningún
sentido se unen con la idea de la aniquilación; y, cuando se entiende
17
adecuadamente en contexto, tampoco lo hacen los últimos tres. Según
se aplica al infierno, entonces, la destrucciónclaramente no significa
aniquilación sino que connota el castigo de algo que todavía existe. El
castigo es precisamente lo que Pablo llamó la acción tomada sobre el
hombre excomulgado (usando la misma palabra: ver 2 Cor. 2: 6; 1 Cor. 5:
5).
Quinto , si la destrucción significa "aniquilación" cuando se usa el estado
posterior a la muerte del incrédulo, no sería una destrucción "eterna", ya
que la aniquilación es instantánea; la aniquilación no se extiende durante
un largo período de tiempo, y mucho menos para siempre, sino que solo
toma un instante y luego termina. Si alguien sufre una destrucción eterna,
entonces debe tener una existencia eterna. (De manera análoga, así como
los autos en un depósito de chatarra han sido destruidos pero no son
aniquilados, son irreparables o irremediables, por lo que las personas en el
infierno no se extinguen, sino que simplemente son irremediables e
irreparables).
Sexto , y finalmente, como observó Agustín, los términos castigo
eterno y vida eterna (ver Mateo 25:46) son paralelos, y sería absurdo
usarlos en la misma oración, mientras que uno es temporal y el otro es
eterno ( CG , 21: 21-24). Por lo tanto, la distinción de los condicionalistas
entre las consecuencias eternas (que aceptan) y la conciencia eterna (que
rechazan) es artificial y no se basa en la Palabra de Dios (véase Harmon,
"CAC" en UDH , 210-12).
Las imágenes de la quema

Los condicionalistas, argumentando que las imágenes bíblicas del infierno
como aniquilacionismo de apoyo al fuego, señalan las palabras de John:
"Su tenedor de aventar [de Cristo] está en su mano, y limpiará su trilla,
reunirá su trigo en el granero y quemará la paja con fuego insaciable
”(Mateo 3:12). La idea es que el objetivo principal del fuego es consumir,
no castigar, y que, por lo tanto, el fuego del infierno está diseñado para el
consumo (no el castigo) de los malvados (por ejemplo, ver Stott, EE ,
316).
Respuesta
Esto también es contrario a las Escrituras.

Primero , no encaja con la descripción de un fuego insaciable. Si el fuego
nunca se acaba, entonces tampoco lo hace el combustible: sin combustible
(los malvados), sin fuego (infierno).
Segundo , el infierno es un lugar donde el "gusano" nunca muere (Isa.
66:24; cf. Marcos 9: 43-48). Si el fuego los consumiera en el infierno,
morirían, por lo que el fuego del infierno no puede ser consuntivo; Debe
ser punitivo.
Tercero , nuevamente, la comparación de la vida eterna y el castigo eterno
18 años
(en Mateo 25:46).
Cuarto , Jesús describió el infierno como un "lugar de tormento" (Lucas
16:28). No hay evidencia, aquí o en otro lugar, de que esto solo debe
entenderse como temporal, al igual que el cielo ("El seno de Abraham") en
el mismo texto no debe entenderse como temporal.
Quinto , el infierno se describe como un lugar de "llanto y crujir de
dientes" (Mateo 13: 40-42, 49-50), lo que indica dolor consciente.
Sexto , el lago de fuego es donde el diablo, la bestia y el falso profeta serán
atormentados para siempre (Apocalipsis 20:15). Juan dice que esto es
exactamente donde los incrédulos serán enviados (14:10), por lo que no
hay razón para creer que su tormento no será también eterno. Los
aniquilacionistas fuerzan un significado extraño en el texto al mantener
que los perdidos solo serán atormentados mientras dure su sufrimiento. No
solo no existen tales palabras en el texto, sino que las palabras del texto
son directamente contrarias a la enmienda textual de los condicionalistas.
Séptimo , y finalmente, la descripción de Juan del nuevo cielo y la tierra
(después de la escena del lago de fuego) revela que los no salvos todavía
están conscientes; se representan como afuera de la puerta de la ciudad
celestial (22:15).
El tormento no es eterno, solo los resultados son
El condicionalismo insiste en que, si bien el resultado del juicio es eterno,

el proceso del juicio es temporal. Un texto usado para defender esto es
Apocalipsis 14: 10–11: “El [que adora a la bestia] será atormentado con
azufre en presencia de los santos ángeles y del Cordero. Y el humo de su
tormento se eleva por los siglos de los siglos ”. La sugerencia es que solo
el resultado del fuego (es decir, el humo) existirá para siempre, no el
fuego mismo (Froom, CFF , 1.411).
Respuesta
Por un lado, como dice el adagio, "Donde hay humo, hay fuego". Si hay
humo eterno, hay un fuego eterno.
Por otro lado, Juan dice que los malvados serán "atormentados"
(Apocalipsis 14:11). La aniquilación no es un tormento sino el cese del
tormento.
De manera significativa, otros textos similares (por ejemplo, 20:10) dicen
claramente: “ Ellos serán atormentados día y noche por los siglos de los
siglos.”
La referencia a entrar en la "perdición"
Se dice que los malvados entran en “perdición” (2 Pedro 3: 7 NVI ), y

Judas es llamado el “hijo de perdición” (Juan 17:12 NVI ). La
palabra perdición (Gk: apôleia ) simplemente significa "perecer", lo que,
según los condicionalistas, indica que los malvados perecerán
(desaparecerán). Dicen que Pedro está declarando que los injustos deben
arrepentirse o de lo contrario serán aniquilados (cf. v. 9).
Respuesta
Perdición ( apôleia ) significa "perecer" o "venir a la ruina". En 2 Pedro 3:

7 se usa en el contexto del juicio , un término que implica conciencia.
Que se dice que los malvados entran en "perdición" (y que Judas es
llamado el "hijo de perdición") no significa que serán aniquilados. Una vez
más, los autos en el depósito de chatarra han perecido en el sentido de
haber sido arruinados, pero siguen siendo autos, y todavía están en el
depósito de chatarra. Jesús habló del infierno como un depósito de
chatarra o vertedero donde el fuego no cesaría y donde el cuerpo
resucitado de una persona no se consumiría (cf. Marcos 9:48). Que el
fuego del infierno es incesante (continuo) es una indicación de que el
castigo que inflige es eterno.
Que el infierno es como nunca haber nacido
Los condicionalistas mencionan lo que Jesús dijo de Judas, que "sería

mejor para él si no hubiera nacido" (Marcos 14:21). Antes de que uno sea
concebido, él no existe; para que el infierno sea como la condición
prenatal, debe ser un estado de inexistencia. En consecuencia, Jesús estaba
diciendo que la inexistencia habría sido mejor para Judas, y esto es
precisamente lo que Judas, debido a su gran pecado, fue consignado a
tener: no más existencia para siempre.
Respuesta
En primer lugar, incluso si se toma literalmente, la declaración de Jesús no

es una comparación de la perdición de Judas con su inexistencia antes de
la concepción; Es una comparación con su existencia en el útero antes de
que él naciera. Jesús no dijo que hubiera sido mejor si Judas nunca hubiera
sido concebido, sino que nunca hubiera nacido .
Además, la declaración de Jesús puede ser simplemente una forma de
hablar (hipérbole o exageración) para indicar la severidad del castigo de
Judas.
Además, sus palabras no pueden ser una declaración sobre la superioridad
del no ser sobre el ser, ya que, como hemos visto, dado que nada puede ser
19
mejor que algo, el no ser no puede ser mejor que el ser.
Por último, ya hemos notado que en una condena similar de los fariseos,
Jesús dijo que Sodoma y Gomorra se habrían arrepentido si hubieran visto
sus milagros (Mateo 11: 20-24). Esto no significa que en realidad se
hubieran arrepentido, o de lo contrario Dios seguramente les habría
20
mostrado estos milagros (véase 2 Pedro 3: 9). No hay evidencia en este
texto para la aniquilación de los impíos.
La referencia a los malvados como destinados a perecer
Los aniquilacionistas también postulan que el Antiguo Testamento habla

de los impíos que perecen. Por ejemplo, "los impíos perecerán ... se
desvanecerán, desaparecerán como el humo" (Salmo 37:20; cf. 68: 2; 112:
10). Pedro también usó esta palabra de incrédulos al decir: "El Señor ... es
paciente contigo, no quiere que nadie perezca , [ Gr : apollumi ] sino que
todos vengan al arrepentimiento" (2 Pedro 3: 9).
Respuesta
Primero , la misma palabra del Antiguo Testamento (Heb: abad ) usada

para describir a los que perecen malvados también se usa para describir a
los que perecen justos (por ejemplo, ver Isaías 57: 1; Miqueas 7:
2). Incluso los condicionalistas admiten que los justos no desaparecen de
la existencia; como tal, no hay razón para que concluyan que los malvados
son exterminados en el más allá.
Segundo , la misma palabra para perecer se usa para describir cosas que
simplemente se pierden pero que luego se encuentran (p. Ej.,
Deuteronomio 22: 3), lo que demuestra que todavía existían.
Tercero , el término paralelo ( apollumi ) puede significar "arruinar,
destruir, perder, matar, matar" o "perecer para siempre", como en Juan
21
3:16 (Arndt y Gingrich, GELNT , 94). Este significado no solo no
requiere la aniquilación, sino que el contexto y otros pasajes hablan en
contra de este punto de vista. Juan dice solo unos pocos versículos más
tarde que aquellos que perecen tienen la ira de Dios que permanece sobre
ellos (3:36) y, una vez más, el rostro desobediente "destrucción eterna" (2
Tes. 1: 9). Perecer no puede significar ser aniquilado, ya que eso lleva solo
un instante; Pablo habla de perecer como un proceso presente también (2
Cor. 4: 4).
Versos que supuestamente apoyan ser borrados de la existencia
Los aniquilacionistas alegan haber encontrado versos que en realidad

hablan de que Dios borró a los malvados de la existencia; Froom ofrece
varios ( CFF , 1.487). Como veremos, todos están a la altura de la prueba
de aniquilación cuando se consideran en contexto.
Hebreos 9: 25–26
[Si Cristo hubiera necesitado] entrar al cielo para ofrecerse una y otra vez ... entonces Cristo
habría tenido que sufrir muchas veces desde la creación del mundo. Pero ahora ha aparecido
de una vez por todas al final de los tiempos para eliminar el pecado por el sacrificio de sí
mismo.
En respuesta, la palabra griega athétasis ( athetésin ), traducida eliminar ,

significa "anulación" (cf. 7:18), no aniquilación; "Remoción" (o llevar de
un lugar a otro), no quitar de existencia (Arndt y Gingrich, GELNT , 20).
Apocalipsis 3: 5
Jesús dijo: “El que venza será ... vestido de blanco. Nunca borraré su
nombre del libro de la vida, pero reconoceré su nombre ante mi Padre y
sus ángeles ”. Aquí la palabra es exaleiphô , que significa“ borrar ”,“
borrar, borrar ”o“ eliminar ”(Ibid., 272), ninguno de los cuales significa
aniquilar de la existencia. Jesús no está hablando de borrar a
una persona sino a su nombre ; de todos modos, sea lo que sea que esto
signifique, Él dice que Dios no lo hará.
Apocalipsis 18:21
"Entonces un ángel poderoso recogió una roca del tamaño de una gran
piedra de molino y la arrojó al mar, y dijo: 'Con tanta violencia, la gran
ciudad de Babilonia será derribada, para que nunca más la
encuentren '. "Aquí la palabra eurethé , de euriskô ( encontrado ), junto
con nunca , significa" nunca ser encontrado, desaparecer, nunca ser
descubierto a pesar de una búsqueda exhaustiva "(ibid., 325). Esto no solo
no significa ser apagado, sino que John está hablando de una ciudad, no de
un alma. Las ciudades materiales desaparecen; las almas inmateriales
creadas a imagen de Dios no lo hacen.
1 Corintios 1:19
“ Destruiré la sabiduría de los sabios; frustraré la inteligencia del
inteligente ”. Esta palabra para destruir es apollumi , que significa“
arruinar, matar, matar, perder, fallecer ”(ibid., 94). Una vez más, el
término no significa dejar de existir, e incluso si lo hiciera, Dios está
hablando aquí no de destruir a los llamados sabios sino de destruir la
llamada sabiduría.
En resumen, el aniquilacionismo no se encuentra en ninguno de estos pasajes. Cada texto se
saca de contexto en un vano intento de apoyar una doctrina no bíblica.
El argumento de que la naturaleza del alma humana revela su

mortalidad
Repitiendo un argumento de dos partes, los condicionalistas sostienen que

la naturaleza del alma revela que es mortal.
(1) “El mismo término hebreo alma viviente [ nephesh ] se aplica a los
animales inferiores. De hecho, nephesh ( alma ) se aplica cuatro veces a
animales inferiores [que tienen almas mortales] antes de ser usado por el
hombre — en Génesis 1:29, 21, 24, 39 ”(Froom, CFF , 1.34).
(2) Que comer del árbol de la vida era necesario para que los humanos
vivieran para siempre (3:22) muestra que eran mortales (op. Cit.,
1.35). Junto con esto hay otras indicaciones de que la inmortalidad es un
22
regalo, no un atributo humano inherente.
Respuesta
Primero , la misma palabra para alma se usa tanto para los animales como
para la humanidad; significa "vida", que también tienen los animales. Sin
embargo, los animales no tienen el mismo tipo de vida, ya que no están
23
hechos a la imagen del Dios eterno. La vida interminable de las
personas es única porque solo ellas son a imagen del Eterno.
Segundo , la inmortalidad es un regalo de Dios que viene solo (en la
resurrección) a los humanos salvados en forma corporal. De esto no se
deduce que los humanos tengan un alma mortal; Una vez más, numerosos
24
pasajes enseñan que el alma humana sobrevive a la muerte y es
25
consciente entre la muerte y la resurrección. Además, nunca se dice que
los ángeles sean inmortales, pero nunca mueren (Lucas 20:36).
Tercero , el aniquilacionista no reconoce que la inmortalidad y
la existencia para siempre no son lo mismo. Como se señaló, los ángeles
vivirán para siempre, pero nunca se los llama inmortales. El
término inmortalidad , como la vida eterna , tiene una cualidad positiva
que la mera existencia no tiene. Jesús definió la vida eterna como conocer
a Dios (Juan 17: 3), y aunque los no creyentes no tienen esto, en virtud de
26
su imagen, seguirán existiendo para siempre.
El argumento de que la inmortalidad es un regalo solo para los justos
Los aniquilacionistas argumentan que la inmortalidad es intrínseca solo a

Dios (cf. 1 Tim. 6:16). La palabra inmortalidad nunca se usa para los no
creyentes, y los creyentes la reciben solo como un regalo (Rom. 2: 7; cf. 1
Cor. 15: 53–54). No hay afirmación bíblica de que los incrédulos vivirán
para siempre, por lo que no tendrán una vida continua después de la
muerte.
Respuesta
Ya hemos reconocido que, en términos de uso bíblico, la inmortalidad es

intrínseca a Dios y un regalo para los creyentes en la resurrección. Sin
embargo, como con Trinity , la inmortalidad creada del alma humana es
una enseñanza bíblica , a pesar de que no es un término bíblico . Hemos
27
demostrado ampliamente que el alma creada por cada persona vivirá
28
conscientemente para siempre en el cielo o en el infierno.
29
Además, a pesar de que el término inmortal se usa bíblicamente solo de
Dios y su don para los creyentes, sin embargo, los términos
como eterno (Mateo 25:41 NVI ) y eterno (Marcos 3:29) se usan para los
no creyentes. Si bien su calidad de existencia no será similar a la de los
salvados, la duración será la misma.
El argumento de que el castigo eterno no tiene por qué ser la miseria

eterna
30
Como hemos observado, aniquilacionistas dicen que el castigo de los
impíos es eterno en sus resultados pero no en su proceso: el efecto es
eterno pero la duración es temporal. “El castigo eterno claramente no es lo
mismo que ser castigado eternamente. Es la pérdida eterna del ser
”(Froom, CFF , 1.295).
Respuesta
La Palabra de Dios dice que aquellos en el infierno serán "atormentados

día y noche por los siglos de los siglos" (Apocalipsis 20:10). El infierno es
un lugar donde "el fuego no se apaga" (Marcos 9:48); por lo tanto, el
combustible nunca se quema. Las llamas del infierno arden eternamente, y
los que han rechazado a Dios sufrirán eternamente.
El argumento de que la naturaleza de la muerte de Cristo apoya el

aniquilacionismo
Froom insiste,
[La muerte] significa el cese de la vida, no la vida eterna en tormento ... [Es una] extraña
afirmación de algunos que perecer es vivir para siempre. [Porque] si la muerte que
amenazaba a Adán era una tortura eterna, entonces habría sido necesario que nuestro
Salvador, como Sustituto completo del hombre, fuera atormentado eternamente para pagar su
deuda designada. ( CFF , 1.78)
Respuesta
Este argumento confunde el valor y la duración de la muerte de

31 de
Cristo. Siendo por naturaleza el Dios infinito, la muerte Cristo tuvo
un valor infinito, a pesar de que Su sufrimiento y muerte ocurrieron en un
tiempo finito. El tiempo no es una medida obligatoria de valor: el
nacimiento, por ejemplo, ocurre en un período relativamente corto pero
produce algo de valor extraordinario. Una muerte en tiempo limitado logró
algo de valor ilimitado para toda la eternidad.
La falacia en este argumento condicionalista es similar a la afirmación de
que castigar a alguien para siempre es exagerado por los pecados que
cometió en la vida. Esto no es excesivo porque el pecado contra el Infinito
tiene un significado infinito y una ramificación infinita. En el mismo
sentido, el sufrimiento finito de Cristo tiene un significado infinito debido
32
al valor infinito del sufrimiento.
El argumento de que toda la vida y la actividad están suspendidas en el

sheol
Los condicionalistas argumentan que el sheol (Gk. Hades ) suspende toda

vida y actividad: "Sea lo que sea que tu mano encuentre para hacer, hazlo
con todas tus fuerzas, porque en la tumba, a donde vas, no hay trabajo ni
planificación ni conocimiento ni sabiduría "(Ecl. 9:10). Sheol es un lugar
de muerte, oscuridad y silencio; en completo contraste con el estado de los
vivos (cf. Deut. 30:15, 19; 1 Sam. 2: 6–9), sheol es el estado de los no
vivos.
Respuesta
Por un lado, claramente Salomón no estaba afirmando en Eclesiastés que

no hay vida después de la muerte. De hecho, habla de la muerte como
cuando "el hombre va a su hogar eterno" (12: 5) y cuando "el espíritu
vuelve a Dios", quien lo dio (v. 7).
Por otro lado, las palabras de Salomón sobre la falta de actividad en
el sheol se refieren al cuerpo en la tumba, no al espíritu en el mundo
espiritual. No está hablando de la cesación de toda actividad, sino
simplemente de la actividad terrenal .
Las referencias de John Stott a la realidad del infierno
El destacado erudito John Stott se refiere a la realidad y el horror del

infierno con el lenguaje bíblico que durante años evitó que la mayoría de
los evangélicos se dieran cuenta de que no cree en la doctrina bíblica:
Seguramente tenemos que decir que este destierro de Dios será real, terrible ... y eterno. El
Nuevo Testamento no contiene indicios de la posibilidad de un aplazamiento o amnistía
posterior ... La fraseología bíblica incluye ... "juicio eterno" ( Heb. 6: 2 y
posiblemente Marcos 3:29 ), "desprecio eterno" ( Dan. 12: 2 ), "Castigo eterno" ( Mateo
25:46 ), "destrucción eterna" ( 2 Tes. 1: 9 ) y "fuego eterno" ( Mateo 18: 8 ; 25:41 ). ( EE ,
314)
Todo esto suena exacto hasta que escuchamos a Stott negar lo que él dice
que es "ortodoxia tradicional" a favor de la "aniquilación" (ibid., 314-
15). Concluye: "Me pregunto si el 'tormento consciente eterno' es
compatible con la revelación bíblica de la justicia divina" (ibid., 319).
Respuesta
Primero , dada la creencia de Stott de que los malvados serán aniquilados

y no soportarán la separación eterna de Dios, su uso de este lenguaje
bíblico es engañoso y mal aplicado; parece estar afirmando la enseñanza
de las Escrituras, pero en realidad la está redirigiendo.
En segundo lugar , Stott abusa significativamente del lenguaje al hablar de
la "realidad" de la inexistencia. La inexistencia no es nada, y nada no tiene
realidad; es, por definición, no realidad. Hablar de la supuesta no realidad
del infierno como real y terrible no tiene sentido.
Tercero , mientras Stott afirma ser "un evangélico comprometido" (ibid.,
315), su punto de vista sobre el infierno no es compatible con las
afirmaciones de las Escrituras. Tampoco está, según sus propias palabras,
comprometido con la "ortodoxia tradicional" (ibid., 314-15); Además de
33
ser denunciado por otros credos, su posición fue condenada por el
Quinto Concilio de Letrán de la Iglesia. (Su propia Iglesia Anglicana es
una rama católica.) Los puntos de vista aniquilacionistas de Stott no son
católicos ortodoxos ni protestantes ortodoxos.
Los argumentos filosóficos para el

aniquilacionismo
Además de los argumentos bíblicos, muchos condicionalistas ofrecen
razones filosóficas para rechazar el castigo consciente eterno. La mayoría
34,
de estos, otorgando una perspectiva teísta son una variación de un tema.
El argumento de que el castigo eterno es contrario a la justicia de Dios
La Biblia enseña que Dios juzgará a los impíos "de acuerdo con lo que han
hecho" (Isa. 59:18) y que Dios "dará a cada persona de acuerdo con lo que
ha hecho" (Rom. 2: 6). Esto es lo que exige la justicia, ni más ni
menos. Sin embargo, el juicio eterno por los pecados temporales no es
justicia; una pena infinita en duración por los pecados finitos en duración
es una monstruosa injusticia. Solo la aniquilación después del juicio
35
temporal representaría la justicia.
Respuesta
Primero , el castigo eterno se inflige a un pecador que no se

36
arrepiente, y dado que continúa en su pecado hasta la muerte y hasta la
eternidad, Dios lo castiga razonablemente para siempre.
Segundo , ningún pecado es aceptable mientras Dios exista, y Dios es
eterno. Por lo tanto, el castigo por el pecado también debe ser eterno; el
37
castigo temporal disminuiría la justicia y la santidad de Dios.
38
Tercero , como se observó anteriormente, La justicia de Dios exige un
castigo eterno porque "la atrocidad de cualquier delito debe medirse de
acuerdo con el valor o la dignidad de la persona contra la que se comete"
(Edwards en Davidson, "RD" en JETS , 50). El pecado contra un Dios
infinito es un pecado infinitamente malvado digno de castigo infinito (ver
Edwards, WJE , 2.83; cf. Aquinas, ST , 4.99.1).
Cuarto , y finalmente, el castigo eterno no solo es justo, sino que también
es necesario. Solo el castigo eterno será suficiente por los pecados contra
el Dios eterno. Los pecados cometidos a tiempo son pecados perpetrados
contra el Atemporal.
El argumento de que el castigo eterno es contrario a la misericordia de

Dios
39
Dios es un Dios de misericordia (Ex. 20: 6), y es despiadado permitir
que las personas sufran conscientemente para siempre. Si sacamos a las
criaturas desesperadas y sufrientes de su miseria, ¿por qué un Dios
misericordioso no haría lo mismo por sus criaturas?
Respuesta
En primer lugar , el concepto mismo de un ser en última instancia

40
misericordioso supone que este ser tiene un absoluto moral norma que
ha sido violado, y es necesario que el perdón misericordioso para rectificar
41
la situación. De hecho, el argumento moral de la existencia de
42
Dios demuestra este hecho. Pero si Dios es el estándar último para lo
que es moralmente correcto (justo), entonces no podemos imponerle
nuestro concepto de justicia.
En segundo lugar , en respuesta a la ilustración anterior, si bien es cierto
que los animales que sufren a menudo son menospreciados para aliviar su
dolor, nuevamente, no le hacemos lo mismo a las personas precisamente
43
porque no son animales . Los animales no son ni inmortal ni creado a
imagen de Dios (Génesis 1:27). Los humanos están hechos a la imagen de
44
Dios y, por lo tanto, deben ser tratados con el mayor respeto por su
dignidad como portadores de la imagen de Dios (cf. 9: 6; Santiago 3:
9). No permitir que continúen existiendo en su destino libremente
45
elegido, por doloroso que sea, sería apagar la imagen de Dios en ellos.
Tercero , exterminar a una criatura a la imagen inmortal de Dios sería
atacar la propia semejanza de Dios (que incluye la existencia
46
interminable ). El aniquilacionismo sería Dios atacándose a sí mismo en
47
efigie, y Dios no puede estar en contra de Dios.
Cuarto , el sufrimiento consciente eterno no es contrario a la misericordia
48
de Dios; La misericordia de Dios y el hecho de que Dios permita que
sus criaturas sufran dolor no son incompatibles (cf. Edwards, WJE ,
2.84). La misericordia de Dios no es una emoción que supera su
49
justicia, y dado que ninguno de los atributos de Dios en conflicto con
50
cualquier otro, podemos estar seguros de que Él es plenamente tanto en
términos absolutos misericordioso y absolutamente justo.
Quinto , y finalmente, aniquilar a un ser humano violaría lo que Dios
determinó que es lo más preciado: el don de libertad para elegir el destino
51
de uno. Dado que el libre albedrío (como parte de la imagen de Dios) es
moralmente bueno, quitarlo sería un mal moral. Esto es lo que lograría la
aniquilación: la eterna destrucción de la libertad humana. El
aniquilacionismo lo tiene al revés: lo que es verdaderamente inhumano
(antihumano) es destruir la humanidad de una persona.
El argumento de que el castigo eterno es contrario a la naturaleza

universal de la victoria de Dios
Mientras que el aniquilacionista no está de acuerdo con la afirmación

52
universalista de que todos se salvarán; sin embargo, él está de acuerdo
en que los pasajes que describen la victoria universal de Dios sobre el mal
53
exigen que no quede mal en el universo. Por ejemplo, al final todos
doblarán la rodilla ante Cristo (Fil. 2:10); el mundo se reconciliará con
Cristo (2 Cor. 5:19); todos estarán "en Cristo" (Ef. 1:10 NVI ); la muerte y
el pecado serán destruidos (1 Cor. 15:26); y todos estarán sujetos a Cristo
(v. 15:28). Aunque la interpretación del universalismo de estos textos es
54
incorrecta, sí indican que el pecadoserá completamente derrotado, lo
que los condicionalistas insisten en que no puede ocurrir a menos que
todos los pecadores están destruídos.
Respuesta
La conclusión aniquilacionista no se deriva de estos "pasajes de victoria

universales". Algunos solo se refieren al hecho de que la salvación es
universalmente posible (por ejemplo, Rom. 5: 18-19; 2 Cor. 5:19); La
muerte de Cristo para todos significa que la salvación es universal en
55
extensión pero limitada en aplicación, ya que no todos creerán. Otros
pasajes no se refieren a la salvación de todos sino a la subyugación de
todos (por ejemplo, Fil. 2:10), mientras que otros se aplican a los
creyentes y no a los no creyentes (por ejemplo, Ef. 1:10).
Algunos textos hablan de la derrota unilateral de toda muerte (p. Ej., 1 Cor.
15:26); esto se cumple en la resurrección de todas las personas, salvadas y
no salvadas (cf. Juan 5:29; Apocalipsis 20: 4–5). Los otros versículos que
hablan del triunfo de Dios sobre todo mal enseñan la separación , no la
aniquilación, de todo mal (p. Ej., Mateo 13: 41-42; 25: 31-41). Como se ha
demostrado repetidamente, ningún pasaje habla de la aniquilación de los
seres malvados: el mal es derrotado por el encarcelamiento y la cuarentena
eternos. Una vez más, que Dios aniquile su imagen en los seres caídos no
sería una victoria sino una derrota, un ataque de Dios sobre sí mismo.
ARGUMENTOS BÍBLICOS CONTRA EL

ANIHILACIONISMO
Además de la falta de buenos argumentos a favor del aniquilacionismo,
existen numerosos argumentos que apoyan la doctrina del castigo
56
consciente eterno.
El hombre rico en el infierno estaba en tormento consciente

[El hombre rico gritó,] "Padre Abraham, ten piedad de mí y envía a Lázaro a mojar la punta
de su dedo en agua y enfriar mi lengua, porque estoy en agonía en este fuego".
Pero Abraham respondió: "Hijo, recuerda que en tu vida recibiste tus cosas buenas, mientras
que Lázaro recibió cosas malas, pero ahora está consolado aquí y tú estás en agonía" ( Lucas
16: 24–25 ).
El hombre rico suplicó que se advirtiera a sus hermanos "para que no

vinieran también a este lugar de tormento" (v. 28). Este pasaje no contiene
aniquilación, sino sufrimiento y tormento constantes y conscientes.
El infierno es un lugar de llanto y crujir de dientes
Jesús habló repetidamente de las personas que eventualmente en el

infierno están en agonía continua: "serán arrojados afuera, a la oscuridad,
.57
donde habrá llanto y crujir de dientes" Este es obviamente un lugar de
tristeza consciente; los inconscientes no lloran, y los que lloran son
conscientes.
El infierno es un lugar de tormento eterno
Juan afirmó que el infierno es un lugar de tormento eterno (Apocalipsis

20:10). Ninguna persona inconsciente puede experimentar tormento, y el
tormento eterno indica que el estado eterno de la aflicción es consciente y
continuo.
La bestia y el falso profeta: conscientes después de mil años de

tormento
Hay un claro ejemplo bíblico de seres todavía conscientes que han

soportado mil años de tormento infernal. La bestia y el falso profeta
"fueron arrojados vivos al ardiente lago de azufre ardiente" (Apo. 19:20)
antes de los "mil años" (20: 2). Sin embargo, después de este tiempo el
diablo “fue lanzado al lago de fuego y azufre, donde estaban la bestia y el
falso profeta [todavía] son ” (v. 10 NVI ). No solo estaban vivos cuando
entraron, sino que seguían vivos después de mil años de tormento
consciente. Este solo es un argumento definitivo contra el
aniquilacionismo.
El infierno perdurará mientras el cielo perdure
Se dice que el infierno tiene la misma duración que el cielo, a saber,

“eterno” (Mateo 25:41 NVI ); la misma palabra griega ( aiônion ) se usa
58
para describir ambos. Si hay un cielo eterno, debe haber un infierno
eterno; no hay infierno eterno, no hay cielo eterno. Como la dicha del cielo
es consciente, el infierno del infierno es consciente.
El castigo solo puede ser experimentado por aquellos que son

conscientes
Que los malvados reciban un "castigo eterno" muestra que deben ser
conscientes. Uno no puede sufrir el castigo a menos que exista
conscientemente para ser castigado (ver 2 Tes. 1: 9). Además, una vez
más, la justicia de Dios no puede sostenerse si aquellos que han elegido el
mal y lo han rechazado están inconscientes (aniquilados).
El infierno es un lugar de llamas insaciables
Jesús llamó al infierno un lugar de llamas insaciables (Marcos 9: 43–48),

donde los cuerpos de los impíos nunca morirán (cf. Lucas 12: 4–5). No
tiene sentido plantear llamas y cuerpos eternos sin almas para
experimentar tormento. Simplemente no hay fundamento para la
especulación aniquilacionista inverosímil de que "el fuego insaciable y los
gusanos eternos significan solo fuego que no se puede apagar y los
gusanos que no mueren hasta que se complete su trabajo de destrucción "
(Wenham, GG , 36, énfasis agregado). No hay palabras bíblicas
establecidas o implícitas; al contrario, las llamas nunca se apagarán y los
gusanos nunca morirán (op. cit.).
ARGUMENTOS FILOSÓFICOS CONTRA EL

ANIHILACIONISMO
La aniquilación es contraria a la naturaleza de Dios como amor
59
La aniquilación sería degradante tanto para el amor de Dios como para
60
la naturaleza de los seres humanos como criaturas morales libres. Sería
como si Dios dijera: “Te permitiré vivir solo si haces lo que te digo. ¡Si no
lo haces, apagaré tu propia existencia! ”La existencia eterna es un
testimonio eterno de la libertad y dignidad con la que Dios creó a los
humanos; la dicha eterna es el destino de los redimidos, y el sufrimiento
eterno es el destino de los no arrepentidos.
El aniquilacionismo es contrario a la naturaleza de la humanidad
Sería contrario a la naturaleza creada de los humanos exterminarlos, ya

que estamos hechos a imagen y semejanza eterna de Dios (Génesis
61 62
1:27). Dios es la libertad suprema y, en su sabiduría infinita , otorgó
63
libertad a sus criaturas humanas. Renegar de este regalo sería para Él
atacar lo que es bueno en nuestra naturaleza, un bien que Él determinó que
era mejor para nosotros recibir.
La justicia moral exige grados de castigo
Castigar igualmente una "mentira piadosa" y un genocidio sería injusto; el

64
asesinato debería recibir un castigo mayor que el hurto menor. Sin
embargo, no hay evidencia de que el juicio proporcional al pecado siempre
se imponga en esta vida; El hombre más sabio que jamás haya vivido se
quejó de las inequidades de esta vida (Ec. 3: 16–22).
La aniquilación es el gran igualador, teniendo sobre todos los que no están
reconciliados con Dios el mismo efecto eterno: la nada. Sin embargo, no
todo pecado es igual, y no todos recibirán el mismo resultado eterno. El
aniquilacionismo es contrario a la justicia moral, que exige que el castigo
se ajuste al crimen.
No hay grados de aniquilación
La Biblia revela grados de castigo eterno en el infierno (Mateo 5:22;

Apocalipsis 20: 12-14). Como los "grados de aniquilación" son
inverosímiles (la inexistencia sería la misma para todos), el
aniquilacionismo es irracional. La Palabra de Dios tampoco da indicios
acerca de los grados de castigo consciente y posterior aniquilación
posteriores a la muerte; habla de castigo inmediato, post-muerte, "eterno",
sesenta y cinco
"eterno".
El aniquilacionismo es ilusorio
Cualquier cosa basada en el cumplimiento de los deseos es una

66
ilusión. En la base del aniquilacionismo está el deseo desesperado de
evitar el sufrimiento: nadie quiere sufrir, y mucho menos sufrir para
67
siempre. El aniquilacionismo, como el universalismo, es un pastel en el
cielo: que sería bueno si fuera verdad no lo hace verdad. Nuevamente, CS
Lewis dijo sobre esto último:
Pagaría cualquier precio para poder decir con sinceridad "Todos serán salvos". Pero mi razón
responde: "¿Sin su voluntad o con ella?" Si digo "Sin su voluntad", percibo de inmediato una
contradicción; ¿Cómo puede el acto voluntario supremo de auto-entrega ser involuntario? Si
digo “Con su voluntad”, mi razón responde “¿Cómo, si no cederán ?” ( PP , 106–07).
En nuestra caída nos encantaría creer que realmente no hay consecuencias

para nuestros pecados, ni en esta vida ni en la próxima, por lo que
necesitamos ayuda para curarnos de tales enfermedades psicológicas. El
antídoto es la verdad, que nos hace libres (Juan 8:32).
ARGUMENTOS HISTÓRICOS CONTRA EL

ANIHILACIONISMO
La evidencia histórica contra el aniquilacionismo es la misma que el
argumento histórico para el castigo consciente eterno, es decir, la
evidencia histórica contra el aniquilacionismo es idéntica a la evidencia
El
del infierno, ya resumida; aniquilacionismo se opone a la mayoría de los
maestros ortodoxos en la historia de la iglesia, desde el principio hasta el
presente.
Vimos antes que el aniquilacionismo fue condenado rotundamente por la
iglesia primitiva. En un ejemplo, el último de los nueve anatemas del
emperador Justiniano (c. 483–565) contra Orígenes (c. 185 – c. 254) dice:
“Si alguien dice ... que el castigo de los demonios y de los hombres impíos
es solo temporal y algún día tendrá un final ... que sea anatema ”(en
Roberts y Donaldson, ANF , Vol. 14). Antes de la Reforma, el Quinto
Concilio de Letrán (1513) también condenó la negación del infierno (véase
Cross, ODCC , 328).
CONCLUSIÓN
Cuando se examina cuidadosamente y en contexto, ninguno de los pasajes
anteriores prueba el aniquilacionismo. Ciertas palabras usadas
pueden permitir ese significado, pero en ninguna parte lo exigen con
respecto al castigo eterno. En vista de la comparación con otros pasajes
claros, el condicionalismo debe ser completamente rechazado, ya que se
basa en una base sentimental (en lugar de escritural), enraizada más en la
emoción que en la razón. Numerosos pasajes establecen claramente que
69
aquellos que han elegido la maldad sufrirán consciente y eternamente.
FUENTES
Nuevo Testamento .
Atkinson, albahaca. La vida y la inmortalidad .
Agustín. La Ciudad de Dios .
Crockett, WV sin culpa propia .
Cross, FL, ed. Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana .
Davidson, Bruce W. "Condenación razonable: cómo Jonathan Edwards
discutió por la racionalidad del infierno" en el Diario de la Sociedad
Evangélica Teológica .
Edwards, Jonathan. Las obras de Jonathan Edwards .
Erickson, Millard. Mente evangélica y corazón .
Freud, Sigmund. El futuro de una ilusión .
Froom, Le Roy E. La fe condicionalista de nuestros padres .
Fudge, Edward. El fuego que consume .
Geisler, Norman L. "El destino del hombre: libre o forzado"
en Christian Scholar's Review .
Gerstner, John. Jonathan Edwards sobre el cielo y el infierno .
Guillebaud, Harold. El juez justo .
Harmon, Kendall S. "El caso contra el condicionalismo: una respuesta a
Edward William Fudge" en Universalismo y la doctrina del infierno .
Lewis, CS El gran divorcio .
———. El problema del dolor.
———. Las letras de Screwtape .
McKnight, Scot. “¿Consecuencias eternas o conciencia eterna?” En
Crockett, sin culpa propia .
Nietzsche, Friedrich. Hacia una genealogía de la moral .
Peterson, Robert A. Hell en juicio: el caso del castigo eterno .
———. "Una respuesta tradicionalista a los argumentos de John Stott
para el aniquilacionismo" en el Journal of the Evangelical Theological
Society .
Pinnock, Clark. "La destrucción del finalmente imperante" en Criswell
Theological Review (primavera de 1990).
———. Una amplitud en la misericordia de Dios .
Russell, Bertrand. Por qué no soy cristiano .
Sartre, Jean-Paul. Sin salida .
Shedd, William GT La Doctrina del Castigo Eterno .
Stott, John. Esenciales evangélicos .
Wenham, John. La bondad de Dios .
Blanca, Edward. La vida en cristo .
Capítulo 13 - La interpretación de la profecía
CAPÍTULO TRECE
LA INTERPRETACIÓN DE LA
PROFECÍA
La escatología (el estudio de Last Things) es conocida por sus opiniones

divergentes. Gran parte de esto se debe a los diferentes métodos de
interpretación de profecías empleados por posiciones opuestas. El debate
básico es entre lo que comúnmente se conoce como las escuelas de
interpretación literales y alegóricas .
El problema es en realidad más complicado, ya que, como veremos, ambas
partes reclaman el método histórico-gramatical literal (de
interpretación). Como tal, el debate a menudo se reduce exactamente a lo
que se entiende por ese término oa qué punto de vista tiene el uso más
consistente del método mismo. No obstante, al aprender a comprender los
diversos puntos de vista sobre la profecía, es útil exponer las diferencias
entre las bases de estas dos escuelas hermenéuticas principales. Algunos
académicos / grupos que reclaman un método literal básico en realidad
utilizan un elemento alegórico de interpretación con pasajes proféticos
cruciales.
Nuestras conclusiones sobre la profecía bíblica se ven profundamente
afectadas por el método utilizado. Por ejemplo, si el lenguaje sobre "mil
años" del reinado de Cristo (Apocalipsis 20: 1–6) se toma literalmente , se
favorece una posición premilenialista. Si esto se toma alegóricamente ,
1
entonces resulta una perspectiva amilenialista o posmillennialista.
En
consecuencia, la pregunta importante es: ¿Qué método es correcto?
Nuevamente, complica las cosas que incluso aquellos que alegorizan
ciertos pasajes proféticos afirman su adhesión al método histórico-
gramatical de interpretación. (Algunos admiten mejorarlo y expandirlo
para incluir una comprensión alegórica, simbólica o tipológica de ciertos
textos). El problema, entonces, se reduce a la comprensión y / o
aplicación (en lugar del nombre) del método de interpretación (
hermenéutica). Bernard Ramm (1916–1992) afirmó:
En teoría fundamental no hay diferencia entre los Principios de la hermenéutica bíblica
de [Louis] Berkhof [1873–1957, amilenial] y La ciencia de la hermenéutica bíblica
de [Lewis Sperry] Chafer [1871–1952, dispensacional]. 2 Ambos están de acuerdo en que el
método histórico-gramatical es básico para entender la Biblia. ( PBI , 224)
Las palabras clave son "en teoría fundamental", ya que existe una
tremenda diferencia en la práctica entre estos puntos de vista; por lo tanto,
los diversos componentes del método literal deben explicarse con
cuidado. Examinaremos tres enfoques principales: (1) el método literal,
(2) el método alegórico y (3) el método literal expandido.
Definiciones Preliminares
Dado que no todos definen estos términos cruciales de la misma manera,

necesitamos establecer definiciones antes de continuar con una discusión
sobre hermenéutica.
La mente es una entidad que puede pensar, que puede generar y
comprender el pensamiento.
El significado es una forma inteligible o patrón de pensamiento generado
por una mente.
El lenguaje es una forma o patrón inteligible de pensamiento expresado en
palabras, símbolos u otros medios de expresión (por ejemplo, gestos o
lenguaje de señas).
La intención es lo que una mente quiso expresar (si tuvo éxito o no).
La importancia es la importancia o valor asignado a un significado por una
mente.
Las implicaciones son pensamientos lógicamente implicados en otros
pensamientos, ya sea que el que expresa los pensamientos sea consciente
de que están implicados.
La aplicación es cómo se aplica el significado a situaciones
específicas. La aplicación legítima es la forma restringida en que un
significado dado puede aplicarse adecuadamente a situaciones específicas.
Un referente es un objeto al que se refiere o puede referirse un
pensamiento.
PROFECÍA BÍBLICA: LA ESCUELA LITERAL

DE INTERPRETACIÓN
Lo que el método literal Es
Literal
La palabra literal como se usa en hermenéutica proviene del latín sensus
literalis , que significa el sentido literal del texto, en oposición a un
sentido no literal o espiritualizado. William Sanford LaSor (1912–1991)
observó: “Una interpretación 'literal' significa el entendimiento que
cualquier persona de inteligencia normal obtendría, sin ningún don
espiritual especial y sin ningún 'código' o 'clave'” (en Ramm, H , 99) En
aplicación a la profecía, John Walvoord (1910–2002) agrega
correctamente:
Si una persona no interpreta literalmente las declaraciones simples de profecía, no hay una
regla por la cual se pueda establecer un consenso de significado; La existencia de una amplia
diversidad de interpretaciones muestra el fracaso de este enfoque. ( ET , 10)
Normal
Otra forma de describir el significado literal de las Escrituras es como la
comprensión común, cotidiana y normal de sus términos. No hay nada
irregular o inusual en la forma en que se usan las palabras; se les da el
significado que normalmente tienen en comunicación común. Como
afirmó Charles Ryrie (n. 1925), el medio correcto de interpretación es "el
principio hermenéutico básico de la interpretación literal, normal o
simple" ( DT , 85).
Histórico
Una forma común de describir los medios literales de interpretación es
el método histórico-gramatical . La palabra histórico en este término
significa que las oraciones deben entenderse en su contexto histórico; no
deberían sacarse del espacio-tiempo, contexto cultural en el que fueron
pronunciados. Dwight Pentecost (b. 1915) describe bien este punto:
[El exégeta] tendrá que transferirse mentalmente al primer siglo [al interpretar el Nuevo
Testamento] ... Debe colocarse en el punto de vista del autor y tratar de entrar en su alma
hasta que, por así decirlo, vive su vida y piensa sus pensamientos ... [Esto es para] protegerse
cuidadosamente contra el error bastante común de transferir al autor a nuestros días y hacerle
hablar el idioma del siglo veinte. ( TC , 37)
Gramático
El término gramatical indica que el verdadero significado de una oración
está enraizado en su gramática, emergiendo de la estructura en la que
todas las partes del discurso, incluidos sustantivos, verbos, adjetivos,
adverbios, artículos, preposiciones, etc., se colocan en una forma desde la
cual Se puede derivar un significado específico. El significado textual
alegado que ignora y / o se opone a la estructura gramatical no es el
significado correcto. El método histórico-gramatical implica dar a cada
palabra "el mismo significado básico exacto que tendría en el uso normal,
ordinario y habitual, ya sea empleado en la escritura, el habla o el
pensamiento" (ibid., 9).
Contextual
Otro término importante para describir la hermenéutica literal
es contexto : cada oración debe entenderse en el contexto del párrafo, el
párrafo en el marco del libro y el libro a la vista de toda la Biblia. Charles
Feinberg (1909–1997) señaló: "Ninguna profecía de la Palabra debe
interpretarse únicamente con referencia a sí misma ... pero todas las demás
partes de la revelación profética deben tenerse en cuenta y considerarse"
( PA , 39, como se cita en ibídem.). Por lo tanto, el significado se descubre
por contexto, de lo inmediato a lo remoto. Un texto sacado de su contexto
es un pretexto; el verdadero significado es lo que tiene un texto en su
3
contexto.
Autorial
Además, el significado literal es del autor: el autor le da el significado al
texto. La obligación del lector es descubrir el significado que determinó el
autor . En consecuencia, lo que se entiende en el texto es lo que el autor
quiso decir con él, no lo que el lector desea que signifique. El verdadero
significado de un pasaje bíblico no es lo que significa para mí, sino lo que
44
quiso decir quien lo escribió.
Exegético
Además, el verdadero significado de un texto es el que se lee ( exégesis ),
el que el autor puso en él. No es un significado leído por el
lector ( eisegesis ): el lector, que debe buscar el significado del autor, no
tiene derecho (según la hermenéutica literal) a leer su significado en un
texto. La tarea del lector es descubrir el significado ya en un texto,
no determinar qué cree que debería significar.
Singular
Además, según el método literal, solo hay un significado textual: el
expresado en él por su autor. Es decir, cada texto tiene un significado
( sensus unum ), no muchos significados ( sensus plenior ). Dado que las
mismas palabras de la Biblia son coautoras del Autor divino y del escritor
humano, este significado expresado en el texto es el mismo para ambos
escritores.
Objetivo
Finalmente, el método literal insiste en que el significado en el texto es el
mismo para todos, no solo para algunos. El significado es fijo, no
fluido; está determinado, no es dinámico.
Lo que no es el método literal

5
Como hemos notado previamente, el método literal de interpretación no
significa que todo en la Biblia sea verdadero literalmente; más bien,
6
significa que todo en la Biblia es literalmente cierto . Además, no
significa que la Biblia no contenga figuras retóricas, como metáforas y
antropomorfismos. (Que se pueda utilizar para pronunciar una verdad
literal se demostrará en la siguiente discusión). ER Craven (1824–1908)
dijo:
El literalista (así llamado) no es aquel que niega que el lenguaje figurativo , los símbolos , se
usen en la profecía, ni niega que en él se expongan grandes verdades espirituales. Más bien,
su posición es simplemente que las profecías deben ser interpretadas normalmente (es decir,
de acuerdo con las leyes del lenguaje recibidas) como se interpreta cualquier otra expresión,
lo que es manifiestamente figurativo siendo considerado así. (como se cita en Poythress, UD ,
91)
No elimina la aplicación espiritual

Negar el alegorismo como método hermenéutico básico ( interpretación )
no significa que no haya aplicaciones espirituales legítimas ; El
significado literal, una vez determinado, puede aplicarse en formas
7
espirituales legítimas. Algunas veces el Nuevo Testamento hace esto en
el uso del Antiguo Testamento: Moisés habló de no acariciar a un buey
cuando pisa el grano (Deut. 25: 4), y se aplica el principio de "el
trabajador es digno de su salario". por Pablo para instar a pagar a los
ministros del evangelio (1 Cor. 9: 9, 13–14). Jesús aplica la misma verdad,
"Bienaventurados los pobres", a aquellos que son espiritualmente pobres
(Mateo 5: 3) y a aquellos que son financieramente pobres (Lucas 6:20).
El límite o límite en tales aplicaciones espirituales es el significado
esencial del texto . Por ejemplo, Oseas dijo de Israel (el "hijo" de Dios):
"De Egipto llamé a mi hijo" (Oseas 11: 1), limitando así el uso de este
texto a alguien que se llama apropiadamente el "Hijo" de Dios. . Mateo
aplicó esto a Cristo en el Nuevo Testamento (2:15), una aplicación muy
apropiada, ya que Él es el Hijo personal de Dios.
Para usar una ilustración común, una silla está hecha para sentarse, pero
usarla de otra manera no destruye ni su propósito original ni su
estructura; por ejemplo, una silla se puede usar para pararse o para abrir
una puerta. Por otro lado, tomar una silla fuera de sus usos factibles la
convertiría en algo más que una silla; por ejemplo, no se puede usar como
leña sin destruir su forma, es decir, su "silla". Hay una diferencia entre
la interpretación de un texto (que es uno) y la aplicación de un texto (que
son muchos).
Además, aunque solo hay una interpretación de un texto, la que
literalmente quiere decir el autor, hay muchas implicaciones . Esta es la
razón por la cual el uso del Nuevo Testamento en el Nuevo Testamento a
veces parece estar alejado de una interpretación adecuada; El Nuevo
Testamento a menudo no da una interpretación, sino una implicación o
aplicación de ese texto. La interpretación correcta de un texto es la
interpretación histórico-gramatical .
No elimina las figuras del lenguaje

Las declaraciones de la Biblia sobre el ojo, los brazos o las alas de Dios no
deben tomarse como verdaderas literalmente. Dios realmente no tiene
estas características físicas, porque Él es Espíritu puro (inmaterial; cf.
Juan 4:24); por lo tanto, Él no es realmente material. Aun así, no
podríamos saber lo que no es literalmente cierto para Dios a menos que
supiéramos lo que es literalmente verdadero. Por ejemplo, si no fuera
8
literalmente cierto que Él es Espíritu puro y que es infinito, entonces no
podríamos decir que ciertos atributos metafóricamente atribuidos a Él
(como la materialidad y la finitud) no son literalmente verdaderos.
Del mismo modo, el método literal de interpretación no toma la
declaración de Jesús "Yo soy la vid verdadera" (Juan 15: 1) como
físicamente actual. Que Él es una vid es literalmente cierto, pero no es
cierto literalmente (es decir, físicamente). Literal y físicamente, Jesús era
un ser humano, y sus oyentes entendieron esto; Como una vid no es una
persona, se deduce que Jesús no es literalmente una vid. Sin embargo, hay
una verdad literal detrás de esta metáfora, a saber, que como somos ramas
en la vid (v. 5), nuestra fuente de vida espiritual literalmente (en realidad)
proviene de Cristo.
Por supuesto, puede ser difícil determinar cuándo un pasaje no debe
tomarse literalmente. Pentecost ofrece las siguientes pautas para nuestra
asistencia para saber cuándo un texto debe interpretarse en sentido
figurado:
(1) cuando es obviamente figurativo;
(2) cuando el Nuevo Testamento autoriza el sentido figurativo; o
(3) cuando la interpretación literal contradeciría porciones no
figurativas de la Escritura. (en Terry, BH , 40)
Como dice el dicho,
Cuando el sentido literal tiene sentido,

no busques otro sentido
no sea que resulte sin sentido. (Anónimo)
Con una ilustración, podríamos decir: "Cuando el sentido literal no tiene

sentido (como Dios, un Espíritu puro, que tiene ojos, oídos y brazos),
entonces debemos buscar algún otro sentido para que no tenga sentido".
No elimina el uso de tipos

La hermenéutica literal tampoco elimina los casos de
tipología. Claramente, el Nuevo Testamento afirma que Cristo es el
cumplimiento de los tipos del Antiguo Testamento que lo prefiguraron y
que falleció cuando los cumplió. Por ejemplo, Pablo dijo claramente:
“Cristo, nuestra Pascua [cordero] fue sacrificada por nosotros” (1 Cor. 5:
7 NVI ). Hebreos habla de todo el sistema de sacrificio levítico como
9
cumplido por nuestro gran Sumo Sacerdote: “Este hombre [Cristo],
después de haber ofrecido un sacrificio por los pecados para siempre, se
sentó a la diestra de Dios ... Porque por una sola ofrenda Él ha
perfeccionado para siempre a los que están siendo santificados ”(10: 12–
14 RVR1960)) Estos tipos encontraron su cumplimiento en el antitipo
(Jesús); solo eran la sombra de la sustancia encontrada en Él (Col.
2:17). Este cumplimiento no es, en ningún sentido, una espiritualización o
alegorización de cualquier cosa o evento literal; Es un cumplimiento
literal del tipo literal por un antitipo literal.
No elimina el uso de símbolos

La hermenéutica literal no elimina el uso de símbolos. La Biblia
está llena de símbolos; aun así, cada símbolo es emblemático de algo
literal. Tomemos, por ejemplo, Apocalipsis, que contiene símbolos de
principio a fin, pero cada uno de ellos representa algo literal y así lo
interpreta el libro mismo. Por ejemplo, Juan dijo que las "siete estrellas"
en la mano derecha de Cristo eran "los ángeles [mensajeros] de las siete
iglesias" (1:20); "Los siete candeleros" eran "las siete iglesias" (ibid.); los
"cuencos llenos de incienso" eran "las oraciones de los santos" (5: 8); "Las
aguas" eran "pueblos, multitudes, naciones y lenguas"
(17:15 RVR1960 ); Etcétera.
Jesús le dijo a Pedro que le daría las "llaves" del reino (Mateo
16:18). Estas llaves simbolizaban la autoridad dada por Dios a Pedro para
abrir la puerta de las Buenas Nuevas a los judíos (Hechos 2) y a los
10
gentiles (Hechos 10), lo que literalmente hizo; ver las llaves como un
símbolo no espiritualiza la verdad literal de que Pedro realmente abrió la
"puerta del evangelio" tanto a los judíos literales como a los gentiles
literales. Del mismo modo, la mención de Juan de las "llaves" del pozo sin
fondo (Apoc. 20: 1) no nos da licencia para espiritualizar la existencia de
Satanás (vv. 2-3).
Ramm señaló que el lenguaje simbólico se usa a menudo dentro del
contexto de verdades literales: "El literalista en la interpretación profética
admite la presencia de elementos poéticos y figurativos, y los
11
amilenialistas que piensan que niegan esto están equivocados" ( PBI ,
243). LaSor agrega una observación clave:
Cada fórmula o ecuación en matemáticas, química, física, lógica simbólica y muchas otras
materias, está escrita en símbolos y se interpreta literalmente. [Por lo tanto, el uso de lo
simbólico] no implica necesariamente una desviación del significado literal. (en Ramm, H ,
101)
Del mismo modo, nos encontramos con símbolos en las señales de tráfico
todo el tiempo, pero nunca dudamos de que significan realidades literales.
No elimina el uso de parábolas y alegorías

Aunque las muchas parábolas de Jesús no deben tomarse literalmente,
transmiten un punto literal, no obstante. A veces Jesús interpretaba una
parábola y declaraba directamente su significado literal (cf. Mat. 13: 18–
23); Pablo usó una alegoría y la etiquetó como tal (Gá.
4:24). Deben distinguirse diferentes géneros literarios : tomarlos todos
literalmente oscurecerá el significado textual. Sin embargo, la
determinación del género no es una decisión tomada antes de que el
contexto histórico-gramatical total sea examinado a fondo. Del mismo
modo, dado que la Escritura es el mejor intérprete de la Escritura, teniendo
en cuenta su contexto general, a menudo podemos descubrir internamente
si el autor quiso o no que el texto se tomara literalmente.
Por ejemplo, hay pistas tanto dentro como fuera del libro de Jonás de que
no es alegórico. Se utiliza el nombre de un profeta real conocido de otro
libro histórico (cf. Jonás 1: 1; 2 Reyes 14:25), así como las ciudades reales
de Nínive y Tarsis (Jonás 1: 2). En el contexto más amplio de las
Escrituras, Jonás aparece en otro lugar en un ministerio profético (2 Reyes
14:25), y Jesús se refiere a él como una figura histórica (Mateo 12: 39-41).
Lo mismo es cierto para Adán y Eva en el Edén, ya que el texto revela un
lugar real con ríos reales (Génesis 2: 8–14), niños reales (4: 1–2; 5: 1–4) y
12
física real. resultados de sus acciones en el mundo (cf. Rom. 5:12). Por
lo tanto, no hay razón para tomar esta narrativa como una alegoría.
Estos principios nunca deben olvidarse:
Primero , sin una comprensión literal del asunto, no podemos determinar
qué es alegórico; no podemos saber lo que no es literal a menos que
sepamos el literal.
Segundo , nuevamente, cada parábola o alegoría transmite una verdad
literal (Mateo 13: 18-23).
Tercero , las decisiones de género no deben tomarse antes de mirar el
contexto total a través de la hermenéutica histórico-gramatical. Tampoco
debemos importar ideas ajenas a la Escritura en "decisiones de género por
adelantado", ya que esto no es más que una forma encubierta de insertar
sesgos teológicos con el pretexto de agregar un elemento "literario" a la
13
hermenéutica histórico-gramatical. Por ejemplo, para decidir, a priori ,
sobre la base de supuestas similitudes con otros tipos de literatura, que un
texto bíblico debe ser alegórico porque contiene historias de milagros es
14 en
forzar un sesgo antisupernatural sobre él lugar de interpretar el
mensaje sobrenatural contenido en eso.
Razones para un enfoque literal de la interpretación

Dwight Pentecost enumera seis razones para adoptar una interpretación
literal:
(1) La interpretación literal es el enfoque normal (estándar) en todos

los idiomas.
(2) Todos los significados secundarios dependen del significado
literal.
(3) La mayor parte de la Biblia tiene sentido cuando se toma
literalmente.
(4) La interpretación literal tomará el significado secundario cuando
se solicite.
(5) La interpretación literal es el único "control sensato y seguro de
la imaginación del hombre".
(6) La interpretación literal es la única en línea con la naturaleza de
15
la inspiración. (de TC , 10)
A esto se puede agregar,
(7) Cualquier otro enfoque es contraproducente, ya que afirma que la
verdad literal no es la forma correcta de interpretar, aunque espera
que su lector (oyente) tome sus palabras literalmente.
PROFECÍA BÍBLICA: LA ESCUELA

ALEGORICA DE INTERPRETACION
La mayoría de los escritores y maestros cristianos no han aceptado el
método alegórico de interpretación como el enfoque básico y primario de
la hermenéutica bíblica. Sin embargo, muchos lo han empleado,
particularmente con respecto a la profecía. Los siguientes son algunos de
los ejemplos más atroces.
Agustín, el "monolito medieval", se involucró sustancialmente en el

método alegórico. Este enfoque era complementario: Agustín creía que la
interpretación literal de un texto es básica para su significado (cf. OCD ,
II, III), pero, sin embargo, se comprometió en una alegorización extensa
de la Escritura. En este sentido, el método alegórico se convirtió más en
una aplicación textual que en su interpretación real, pero Agustín era
inconsistente en este punto (al igual que otros intérpretes bíblicos). Por
ejemplo, a pesar de que escribió Comentario literal sobre el Libro del
Génesis, se involucró en una espiritualización fantasiosa de realidades
literales, como afirmar que cuando Dios creó la luz y separó la luz de la
oscuridad, "por nuestra parte, entendemos estas [como] dos sociedades de
ángeles, una disfrutando de Dios, la otra hinchándose con orgullo ”( CG ,
11.33).
Origen (c. 185 – c. 254)
Orígenes fue uno de los primeros en involucrarse en el uso generalizado

del método alegórico como una hermenéutica básica ,
alegando notoriamente la verdad literal (como la existencia de Adán y Eva
- DP, 4.1.16). El tratamiento de Orígenes de Génesis 24:16 es una
ilustración evocadora: Afirmó que “'[Rebecca] era virgen' significa que
Cristo es el esposo del alma cuando se convierte, y que Satanás se
convierte en el esposo del alma cuando cae lejos "(citado en Ramm, H ,
970).
Ciencia cristiana
Los cultos, especialmente los de la Nueva Era y los panteístas, son

infames por su enfoque alegórico de la Palabra de Dios; La interpretación
completa de Mary Baker Eddy (1821–1910) Science and Health With Keys
to the Scriptures utiliza la interpretación alegórica. Eddy negó la realidad
16
de Satanás, el mundo material, todo mal, muerte e infierno. En términos
generales, la Ciencia Cristiana rechaza cualquier interpretación literal que
contradiga su supuesto fundamento panteísta y espiritualista. Esto incluye
todas las doctrinas evangélicas, incluyendo el nacimiento virginal, la
deidad de Cristo, la expiación (sustitutoria), la resurrección corporal de
17
Cristo y la segunda venida literal.
Lo que representa el método alegórico
El método alegórico es la antítesis del método literal (opuesto); El sentido

básico de un pasaje se toma espiritualmente, esotéricamente o incluso
místicamente. Por ejemplo, según la comprensión alegórica, Adán y Eva a
menudo se toman no como personas literales sino como representaciones
simbólicas. El diablo no es un ser real sino un mito. (Etcétera.)
En cuanto a las siguientes características del alegorismo, la mayoría de los
evangélicos no las aceptan al interpretar las secciones históricas y
narrativas de las Escrituras. El problema es que algunos lo hacen cuando
se trata de las secciones proféticas. Esto, como se mostrará, es
inconsistente e insostenible.
El significado no es literal
Primero y principal es que una interpretación alegórica no es literal. La
interpretación literal se percibe como carnal y materialista; algunos
incluso argumentan que es como leer la letra de la ley mientras se
descuida su intención real.
El significado es espiritual
El significado de un texto no es literal sino espiritual. El significado no se
encuentra en el sentido literal, sino en un sentido espiritual "más
profundo" que va más allá del entendimiento superficial (literal) de un
pasaje. El significado no está en letras y palabras, sino en el espíritu detrás
de ellas.
El significado es más profundo

El verdadero significado de las Escrituras es "más profundo" que la
comprensión común y cotidiana de las mismas (así como el alma es más
profunda que el cuerpo). Dwight Pentecost también observó que la
interpretación alegórica es "el método de interpretación de un texto
literario que considera el sentido literal como el vehículo para un sentido
secundario, más espiritual y más profundo" ( TC , 1).
El significado es más completo

El método alegórico enfatiza un significado más completo que el
pretendido por el autor humano. A menudo, esto toma la forma de afirmar
que el autor divino tenía la intención de algo más, y que para comprender
el significado completo y completo del texto debemos ir más allá de lo
que el autor humano tenía en mente para llegar a la mente de Dios. Esto
generalmente se llama sensus plenior (significados múltiples), en
contraste con sensus unum (un significado).
El significado está debajo del texto

Otra afirmación del método alegórico es que el verdadero significado de la
Biblia no está en el texto sino debajo de él. La verdad no está en la
gramática sino más allá de la gramática. El texto en sí es solo el
caparazón; La perla de la verdad, el significado real, proviene de un nivel
18 años
más profundo y significativo.
Por qué el método alegórico es incorrecto

Hay muchas razones para rechazar el método alegórico como tal, y
razones adicionales para rechazarlo cuando se aplica a la Escritura
profética.
El método alegórico es autodestructivo

El método alegórico de interpretación es contraproducente, ya que la
misma afirmación de que "todo significado es alegórico (no literal)" es en
sí misma una afirmación de tener la verdad literal sobre este asunto. Para
decirlo de otra manera, ningún alegorista quiere que tomemos sus
afirmaciones alegóricamente: quiere que sus escritos sean interpretados
literalmente.
El método alegórico es imposible

Incluso el teólogo liberal Paul Tillich (1886–1965), que defendió la
19
conversación simbólica sobre Dios, reconoció que la interpretación
alegórica no era posible hacerlo completamente (citado por
Kaufmann, CRP , 195–96). No se puede decir que todo acerca de Dios es
simbólico (no literal), ya que no podemos saber lo que no es literalmente
cierto acerca de Dios a menos que sepamos lo que esliteralmente
cierto. La solución de Tillich al dilema fue decir que es literalmente cierto
que Dios es Ser y que todas las demás declaraciones son simbólicas. Sin
embargo, decir que Dios es ser es también hacer muchas otras
declaraciones, ya que el ser lo abarca todo, con numerosas
20
características. Tillich tenía razón en la idea básica, a saber, que un
enfoque totalmente alegórico (simbólico) de Dios es imposible.
El método alegórico no tiene criterios objetivos

No existen criterios objetivos por los cuales podamos determinar el
significado alegórico de un texto: es puramente subjetivo, dejándonos sin
21
un significado objetivo que se pueda conocer. Nuevamente, es auto
refutar afirmar que no hay un significado objetivo, porque esa misma
afirmación tiene un significado objetivo. El alegorismo es una forma de
"pervertir el verdadero significado de la Escritura" en lugar de
interpretarlo; “La autoridad básica en la interpretación deja de ser las
Escrituras [y es] la mente del intérprete” (Pentecost, TC , 5).
El método alegórico es contrario al sentido común

Un viejo dicho dice: “Si te falta conocimiento, ve al hombre en busca de
ayuda. Si te falta sabiduría, ve a Dios. Pero si carece de sentido común, ni
Dios ni el hombre pueden ayudarlo ”. Lo mismo ocurre con el método
alegórico de interpretación, que es contrario al sentido común, sin sentido
común al acercarse a un texto, casi todo vale. Por ejemplo, si uno usa el
sentido común y se acerca a la Biblia como el periódico, nunca se
convertirá en alegorista. Merrill Tenney (1904–1985) escribió:
La escuela de pensamiento futurista, 22 debido a su insistencia en una interpretación tan

literal como sea posible, ha sido un antídoto saludable para un simbolismo desbalanceado
que ha tendido a hacer que Apocalipsis signifique todo menos lo obvio. ( IR , 145)
El método alegórico es inconsistente
Pocos intérpretes de profecía del método alegórico son consistentes, y
muchos de los que toman el resto de la Escritura literalmente insisten en
que la profecía es alegórica. LaSor respondió que "la profecía debe
interpretarse de acuerdo con los mismos principios que se aplican en todo
estudio bíblico ... La interpretación de la profecía mesiánica debe seguir
las mismas reglas que se aplican a toda profecía" (en Ramm, H , 94-
95). Las reglas de la hermenéutica no cambian cuando pasamos a una
nueva página , como lo ilustra el teólogo reformado John Gerstner (1914–
1996) cuando admitió no ser un literalista completo:
Nosotros todos de acuerdo en que parte de la literatura, incluyendo la Biblia , por lo general
se quieren dar a entender de acuerdo con la interpretación literal de las palabras que se
utilizan. ... Hay una pequeña área de la Escritura, principalmente en el área de la profecía,
donde hay un animado debate sobre si uno interpreta literal o figurativamente ... Todos somos
literalistas hasta cierto punto. 23
Otros adherentes al alegorismo son inconsistentes en que tomarán algunas

partes de un solo pasaje como literales y algunas partes como
alegóricas. Por ejemplo, de un texto, consideran la primera resurrección
como espiritual y la segunda resurrección como literal (Apocalipsis 20: 4–
6; por ejemplo, Agustín, CG , 20.6–7).
El método alegórico no es bíblico

Desde un punto de vista evangélico, quizás el argumento más contundente
contra el alegorismo es que no es bíblico. Con la excepción de un pasaje
del Nuevo Testamento que claramente se etiqueta a sí mismo como una
alegoría no literal (o ilustración — Gálatas 4: 21–31), no hay
24
interpretaciones alegóricas en la Biblia. El texto histórico del Antiguo
Testamento es consistentemente literal, desde Adán y Eva (cf. Rom. 5:12;
1 Tim. 2: 13–14) hasta Noé y el Diluvio (cf. Mt. 24: 37–38) hasta Jonás. y
el gran pez (cf. 12:40), et al. George Peters (1825–1909) lo resumió con
fuerza:
Donde se mantendrá una construcción literal, lo más alejado de la carta es comúnmente lo
peor. No hay nada más peligroso que este arte licencioso y engañoso, que cambia el
significado de las palabras ... haciendo de todo lo que le plazca, y al final, la verdad queda en
nada. ( TK , 47)
El método alegórico es contrario al cumplimiento literal de las

predicciones mesiánicas
La prueba definitiva de que las profecías del Antiguo Testamento deben
tomarse literalmente y no espiritualmente (o alegóricamente) es la de sus
113 predicciones mesiánicas que Cristo ya ha cumplido (ver Payne, EBP ,
665-68), todas se cumplieron literalmente. Por mencionar solo algunos,
Jesús fue literalmente la simiente de la mujer (Génesis 3:15), la
descendencia de Abraham (15: 1–6), de la tribu de Judá (49:10), el hijo de
David ( 2 Sam. 7: 12ff.), Nacido de una virgen (Isa. 7:14) en la ciudad de
Belén (Miqueas 5: 2); Él sufrió por nuestros pecados (Is. 53), murió
alrededor AD 33:, y se levantó de entre los muertos (Sal 16:10; Hch. 2: 30-
32) (cf. Daniel 9 24-27.).Si las predicciones que rodean la primera venida
de Cristo deben tomarse literalmente, entonces, por extensión lógica, no
hay justificación para espiritualizar las predicciones acerca de su
25
segunda venida .
Un caso que demuestra la comprensión literal del Antiguo Testamento por
parte del Nuevo es el uso que nuestro Señor hizo de la profecía de Isaías,
cuando se puso de pie para leer:
El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para predicar el evangelio a los
pobres; Me ha enviado para sanar a los quebrantados de corazón, para proclamar la libertad a
los cautivos y la recuperación de la vista a los ciegos, para poner en libertad a los
oprimidos; para proclamar el año aceptable del Señor. ( Lucas 4: 18–19 , NVI , citando Isaías
61: 1–2 )
Todo esto fue literalmente cierto en el ministerio de Jesús. Así, Él

terminó: "Hoy esta Escritura se cumple en tu audiencia" (v. 21), es
decir, literalmente cumplida.
Tenga en cuenta esto : al compartir el cumplimiento de este pasaje, Jesús
se detuvo en medio de una oración (de Isaías). El resto de esa profecía se
refiere a su segunda venida y aún no se cumplió: "... proclamar el año del
favor del Señor y el día de la venganza de nuestro Dios ". Si se puede creer
a los alegoristas, debemos suponer que el resto de Esta oración (la cláusula
que Jesús no aplicó a su ministerio terrenal [adventista]) es espiritual y no
literal.
RESPUESTAS OBJECIONES
Dos textos se utilizan con mayor frecuencia para oponerse a la
hermenéutica literal, que permite un solo significado (con muchas
aplicaciones).
Objeción uno: Basado en Juan 11: 49–52

Entonces uno de ellos [el Sanedrín], llamado Caifás, que era sumo sacerdote ese año, dijo:
“¡No sabes nada en absoluto! No te das cuenta de que es mejor para ti que un hombre muera
por la gente que que toda la nación perezca ”.
No dijo esto por su cuenta, pero como sumo sacerdote ese año profetizó que Jesús moriría
por la nación judía, y no solo por esa nación sino también por los hijos dispersos de Dios,
para unirlos y hacerlos uno.
Aquellos que afirman que el autor divino pretendía más en un texto dado
que el autor humano afirman que esto es una prueba de que debemos ir
más allá del significado en la mente del humano a la intención de Dios de
encontrar el significado completo de un texto bíblico.
Un examen más detallado revela que el texto no respalda la objeción.

Primero , Caifás no era un profeta que Dios estaba usando como un canal a
través del cual transmitía una intención más elevada que la de Caifás. El
pasaje afirma que Caifás lo pronunció "como sumo sacerdote" pero no
como profeta.
En segundo lugar , la declaración de Caifás se hizo con sarcasmo y se
introdujo burlándose: "¡No sabes nada en absoluto!" Fue presentada no por
un profeta, sino por alguien que estaba a punto de sentenciar al Hijo de
26
Dios sin pecado a una ejecución cruel.
Tercero , el uso de esta declaración por parte de John (bajo inspiración) no
tiene el mismo espíritu y contexto y tiene un significado
diferente. Después de todo, las mismas palabras en diferentes contextos
pueden tener diferentes significados; por ejemplo, la cita de Pablo de
un poeta panteísta de que "nosotros también somos su descendencia [de
Dios]" (Hechos 17:28) fue dada en un sentido teísta .
El contexto de la cosmovisión hace un mundo de diferencia en el
significado. El significado no se descubre al encontrar la intención del
autor detrás de las palabras. No conocemos la mente de la declaración del
autor, excepto en la medida en que la ha expresado en el texto, y la única
forma en que podemos descubrir el significado del texto es en su contexto
histórico-gramatical (bíblico).
Cuarto , y finalmente, que Caifás no habló "de sí mismo" significa que no
habló por su autoridad personal; más bien, "como sumo sacerdote" predijo
que la muerte de Jesús liberaría a
Israel políticamente de la ira de Roma por no matar a una persona que
afirmaba ser el "Rey de los judíos" (como leería más tarde la acusación en
su cruz). En resumen, el contexto de Caifás era político; John encuentra su
declaración irónica, ya que en verdad Jesús estaba muriendo por los judíos
en un sentido redentor : a John le preocupaba cómo por la muerte de
Cristo podríamos ser liberados de la ira de Dios.
Objeción dos: basada en 1 Pedro 1: 10–12

Con respecto a esta salvación, los profetas, que hablaron de la gracia que vendría a ustedes,
buscaron con atención y con gran cuidado, tratando de averiguar el tiempo y las circunstancias a
las que el Espíritu de Cristo en ellos señalaba cuando predijo los sufrimientos de Cristo y las
glorias que seguirían. Se les reveló que no se estaban sirviendo a sí mismos, sino a ustedes,
cuando hablaron de las cosas que ahora les han dicho aquellos que les han predicado el
evangelio por el Espíritu Santo enviado del cielo.
A partir de esto, algunos infieren que Dios pretendía más por profecías que
los autores humanos, por lo que incluso buscaron en sus propios escritos lo
que significaba Dios en lo que escribieron, más allá de lo que querían
decir.
Esto no es lo que dijo Peter. Como señala Walter Kaiser (n. 1933),
"podemos estar seguros de que las áreas de ignorancia de los profetas
sobre sus propias profecías existieron exactamente donde ocurre nuestra
ignorancia: el tiempo de la venida de Cristo". Es decir, no ignoraban lo
que ocurría . significaba pero en cuanto a su referente de tiempo. Y,
Si los profetas eran cortos en esta área [tiempo], estaban seguros en otras cinco áreas. Sabían
con certeza que estaban anunciando (1) el Mesías, (2) el sufrimiento del Mesías, (3) la venida
del Mesías en glorioso esplendor para reinar, (4) la secuencia de esos dos eventos:
sufrimiento primero y luego gloria, y (5) ) un mensaje que tuvo relevancia no solo para los
santos del Antiguo Testamento, sino también para otro día. 27
Los autores humanos querían decir exactamente lo mismo que Dios quiso
decir con sus palabras; ellos escribieron esas palabras con él. Sin embargo,
dado que Dios sabía más sobre el tema y sabía más sobre sus
implicaciones, buscaron en sus propios escritos para ver si podían
determinar pistas sobre el tiempo implicado.
PROFECÍA BÍBLICA: LA ESCUELA (S)

GRAMÁTICA (S) DE INTERPRETACIÓN
HISTÓRICA AMPLIADA
Como se señaló anteriormente, el problema en cuestión es más
complicado de lo que se puede resolver mediante un contraste entre los
métodos de interpretación clásico literal y alegórico. Tanto los
28 29
amilenialistas como los dispensacionalistas progresivos emplean lo
que se puede llamar una versión ampliada o revisada del método histórico-
gramatical, que creen que es la forma de entender pasajes proféticos
30 se
cruciales sobre Israel. Los dispensacionalistas clásicos oponen
firmemente a esta revisión, calificándola como una distorsión del
31
verdadero método histórico-gramatical.
De las diferentes versiones de una hermenéutica literal "expandida",
básicamente, dos son notables.
La vista tradicional del pacto

El pacto tradicional, representado por Oswald T. Allis (1880–1973)
en Profecía y la Iglesia , incluye fundamentalmente las siguientes
premisas.
Rechazo de la interpretación literal estricta
Allis caracteriza la interpretación literal como argumentando:

[Algunos dicen,] “Dios debe haber dicho exactamente lo que quiere decir, y debe decir
exactamente lo que ha dicho; y lo que ha dicho debe tomarse tal como lo ha dicho, es
decir, literalmente ”. Pero [en contraste] el Nuevo Testamento deja en claro que la
interpretación literal fue un obstáculo para los judíos. Les ocultaba las verdades más
preciosas de la Escritura. ( PC , 258)
Aceptación de Sensus Plenior

Sensus plenior (Lat: "el sentido más pleno") conceptualiza un sentido más
profundo para estos textos proféticos de lo que supuestamente pretendía el
32
autor. La Biblia es coautora, y Dios quiso más por cada texto que el
autor humano.
Interpretación del Antiguo Testamento a la luz del cumplimiento del Nuevo

Testamento
La afirmación de que "Israel siempre significa Israel" y que las profecías del reino con
respecto a Israel entran en el Nuevo Testamento "absolutamente sin cambios" lleva a la vez e
inevitablemente a la conclusión de que el "reino de los cielos" que Juan el Bautista anunció
como "cercano" era un reino terrenal, político, nacional de los judíos. 33 Pero desde que
Jesús cumplió el Antiguo Testamento, estos pasajes deben entenderse como cumplidos
espiritualmente. (ibíd., 256)
Interpretación Cristológica del Antiguo Testamento

Así como Cristo es el cumplimiento del sistema de sacrificios de Israel,
así también se dice que es el cumplimiento de las promesas de tierra y
trono abrahámicas y davídicas mediante las cuales el Mesías tendrá un
34
reinado político. Por lo tanto, los creyentes deberían ver las promesas
del Antiguo Testamento a Israel a través de este lente espiritual, y así
observarán que la iglesia del Nuevo Testamento es el Israel espiritual , una
continuación del Israel étnico del Antiguo Testamento . No se puede
esperar el cumplimiento literal futuro de estas profecías del Antiguo
Testamento.
Interpretación retroactiva
Un hilo común en estos puntos es un método retroactivo de interpretación:
en lugar de que el Antiguo Testamento se interprete dentro de su propio
35
contexto, el Nuevo Testamento se vuelve a leer en el Antiguo
Testamento. Por ejemplo, en el contexto histórico-gramatical, está claro
que los descendientes de Abraham heredarían incondicionalmente la
36
Tierra Prometida, desde el Éufrates hasta el Mediterráneo; cuando estos
textos (Génesis 12-18) se leen retroactivamente a través de una lente del
Nuevo Testamento, la promesa literal se cancela y se reemplaza por un
cumplimiento espiritual en la iglesia.
Respuesta al pacto tradicional
La hermenéutica de covenantalism tradicional no es claramente una

exégesis del texto (leer el significado de ella), sino un ejercicio eisegetical
(leer otro significado volver a ella). El resultado neto, el amilenialismo
37
del pacto, no está respaldado por la interpretación contextual, histórico-
gramatical.
El pacto tradicional no permite un futuro nacional literal para Israel,
postula a la iglesia como el cumplimiento espiritual de las predicciones
del Antiguo Testamento sobre Israel, y lleva a una interpretación alegórica
38 en
de los "mil años" en Apocalipsis 20. El Milenio, lugar de ser un mil
literal años, es supuestamente simbólico de la era de la iglesia. Con
39
respecto a las dos resurrecciones de Apocalipsis 20, solo hay
una resurrección física literal , la segunda (v. 5), de "el resto de los
muertos" (el no regenerado). La "primera resurrección" —la que se llama
explícitamente resurrección (v. 6) - no es física sino espiritual, es decir, la
regeneración del creyente.
Como se llame a este método, desde una perspectiva histórico-gramatical
tradicional es alegórico, una forma seriamente errónea de interpretar
40
textos proféticos cruciales sobre el futuro de Israel. Como el pacto
tradicional no admite tomar literalmente estas predicciones, es una
comprensión simbólica de ellas; en consecuencia, es, en el mejor de los
casos, un uso inconsistente de la hermenéutica histórico-gramatical y, en
el peor de los casos, está sujeto a innumerables críticas contra el método
41
alegórico.
La vista del pacto modificado
Alentados por las fallas de inconsistencia y alegoría en la hermenéutica

tradicional del pacto, algunos amilenialistas contemporáneos han
intentado redimir su punto de vista por otro enfoque: una modificación
que permita un cumplimiento literal futuro de las promesas de tierra y
trono hechas a Israel. Esta posición está representada por Anthony
Hoekema (1913–1988) y Vern Poythress (n. 1944), y los elementos básicos
de su enfoque de pacto modificado son los mismos que los tradicionales:
(1) Ambos rechazan una estricta visión literal de la interpretación.

(2) Ambos aceptan el sensus plenior .
(3) Ambos interpretan el Antiguo Testamento a la luz del
cumplimiento del Nuevo Testamento.
(4) Ambos ven el Antiguo Testamento cristológicamente
(plenamente cumplido en Cristo).
(5) Ambos se involucran en un método retroactivo de leer la verdad
del Nuevo Testamento en el Antiguo Testamento (ver
Poythress, UD , 8, 45–47, 76–91, 116).
Sin embargo, los modificadores mantienen todo esto con un giro

innovador y sofisticado que les permite admitir un futuro literal para el
Israel étnico (como han defendido los dispensacionalistas durante mucho
tiempo) sin renunciar a la creencia en el cumplimiento espiritual de estas
predicciones del Antiguo Testamento en la iglesia. El modelo de pacto
modificado sostiene que no habrá un reino literal de Cristo de mil
42
años, ya que todas estas profecías se cumplirán en el cielo nuevo y la
43
tierra nueva .
Esta alteración se basa en el concepto de tipología, lo que significa que la
comprensión literal sirve como trampolín para una comprensión
tipológica. Poythress defiende el pacto tradicional con los siguientes
puntos.
El punto de vista tradicional del pacto está mal sobre el futuro de Israel
Todas las profecías son relevantes para la iglesia; Todos se aplican a nosotros de alguna
manera, directa e indirectamente. Pero no todos se cumplen en la iglesia como tal. Algunos
no se cumplen actualmente en absoluto en la iglesia. Algunos solo se cumplen parcialmente
en la iglesia. Al estudiar algunas profecías, llegamos a pensar que su plena realización aún es
futura. En principio, esta realización más completa podría tener lugar ya sea en la era dorada
final, descrita en Apocalipsis 21: 1–22: 5 , o en una era "plateada", comúnmente llamada "el
Milenio" ( UD , 47).
Todas las promesas del Antiguo Testamento se cumplen en Cristo, el

verdadero israelita
Se procede por medio del mismo Cristo, el punto central del cumplimiento de las
promesas. Cristo es un israelita en el sentido más completo. De hecho, aunque todo Israel sea
rechazado por infidelidad ( Oseas 1: 9 ), Cristo permanecerá como el último israelita fiel, el
último "remanente" (cf. Isa. 6: 11-13 ; 11: 1 ). [En consecuencia,] como dice 2 Corintios
1:20 , “No importa cuántas promesas haya hecho Dios, son 'Sí' en Cristo” (ibid., 126; cf. 69,
106).
La Iglesia (en Cristo) participa igualmente en estas promesas

¿A cuál de estas promesas son herederos cristianos en unión con Cristo? Teológicamente, es
difícil resistirse a la respuesta "Todos ellos". Después de todo, "en Cristo toda la plenitud de la
Deidad habita en forma corporal, y se te ha dado plenitud en Cristo, quien es la cabeza sobre
todo poder y autoridad" ( Colosenses 2: 9-10 ). Por lo tanto, uno no puede dividir claramente
entre las bendiciones celestiales y terrenales porque solo hay un Cristo, y recibimos al Cristo
completo. (ibíd., 69)
Un cumplimiento tipológico en la iglesia no cancela un futuro

cumplimiento literal en Israel
Un cumplimiento espiritual parcial o inicial de estas promesas del Antiguo
Testamento en la iglesia no derroca garantías literales directas en
ellas; los complementos tipológicos (no cancela) el literal. Que haya dos
sentidos en un texto no significa que uno deba anular al otro (cf. ibid., 35,
45, 47, 91, 115); uno complementa al otro y lo lleva a un mayor nivel de
cumplimiento.
Así, la interpretación gramatical-histórica, limitada como es interpretar a los profetas en el
contexto de Moisés, continuará e introducirá el elemento simbólico y tipológico directamente
en las declaraciones proféticas sobre el futuro. (ibíd., 113)
Solo hay una cabeza salvífica (Cristo) y un pueblo de Dios

Debido a que Cristo es un israelita y los cristianos están en unión con Cristo, los cristianos
participan de los beneficios prometidos a Israel y Judá en Jeremías [ 31 ]. ¿Con quién se hace
el nuevo pacto? Está hecho con Israel y Judá. Por lo tanto, está hecho con cristianos en virtud
de Cristo Israelita. Así, uno podría decir que Israel y Judá se someten a una transformación
en la primera venida de Cristo, porque Cristo es el último israelita supremamente fiel. A su
alrededor se reúne todo el verdadero Israel. (ibid., 106)
Tanto la Iglesia como Israel experimentarán un cumplimiento literal

futuro del Antiguo Testamento
Promesas hechas a Israel
La conclusión que Poythress extrae de estas premisas es que, en lugar de
(como han argumentado los teólogos del pacto tradicional) el
cumplimiento espiritual de la iglesia que cancela o reemplaza el
cumplimiento literal de la profecía del Antiguo Testamento sobre Israel, la
iglesia hoy es un cumplimiento espiritual parcial e inicial. El futuro
proporcionará una realización más plena y literal en la que Israel y la
iglesia compartirán por igual.
Dado que los cristianos comparten la herencia de la ciudad celestial por parte de Abraham
ahora, también la compartirán. Es legítimo distinguir a judíos y gentiles como pueblos con
dos orígenes separados. [Sin embargo,] su destino (si llegan a confiar en las promesas de
Dios) es el mismo: comparten la herencia de la Nueva Jerusalén que baja del cielo. Por lo
tanto, los dos destinos paralelos, celestial y terrenal, se desvanecen ... Los cristianos gentiles
también deben participar [en las bendiciones de Israel], porque son coherentes con su unión
con Cristo judío ( Ef. 3: 6 ). (ibíd., 123)
Respuesta al pacto modificado

Si bien es más complejo y desarrollado que la visión tradicional, el pacto
modificado no es menos problemático, ya que se construye sobre la base
44
de la misma hermenéutica defectuosa. Los ajustes realizados por
Hoekema y Poythress no han transmitido su causa por varias razones.
Primero , el convenio modificado es una concesión importante al enfoque
hermenéutico contrario: el método literal. Reconoce que los
dispensacionalistas tenían razón todo el tiempo cuando competían por un
futuro cumplimiento literal de las promesas del Antiguo Testamento a
45
Israel. Los teólogos del pacto que otorgan este punto ya han concedido
demasiado si no desean mantener la coherencia general y seguir el resto
del camino con los dispensacionalistas.
Segundo , distinguir a judíos y gentiles como pueblos con orígenes
separados (ibid.) También es una concesión al dispensacionalismo. Si los
dos grupos tienen orígenes distintos, a continuación, concluyendo que
46
también se diferencian por la naturaleza y el destino es un paso fácil,
sobre todo cuando se reconoce que las promesas hechas a Israel (en
sentido estricto en su contexto histórico) les ofrecieron un literal, política,
reino mesiánico
En tercer lugar , no es útil ni único argumentar (como lo hacen los
convenios modificados) que Israel y la iglesia no tienen destinos
diferentes. Algunos dispensacionalistas (por ejemplo, Erich
Sauer) hanafirmado durante mucho tiempo este punto de vista (ibid., 125),
y otros dispensacionalistas tradicionales están de acuerdo en que hay un
pueblo general de Dios que tiene más en común que diferencias (por
ejemplo, ver Pentecost, TC , 576) . De todos modos, tener una familia
numerosa no significa que todos vivan en la misma casa o tengan la
misma ocupación. Pueden vivir en diferentes áreas, algunos pueden ser
ministros y otros granjeros, pero todos siguen siendo hijos de los mismos
padres. Del mismo modo, no es necesario que haya un solo destino
47
celestial y terrenal dentro de la única familia de Dios. El resto de este
48
debate es en gran parte semántico. y, en cualquier caso, no proporciona
una característica única para la vista del pacto.
Cuarto , agregar tipología al método histórico-gramatical es un error de
categoría. No son tipos del Antiguo Testamento que se encuentran una
satisfacción espiritual en el Nuevo Testamento. Por ejemplo, el cordero de
la Pascua era un tipo de Cristo (Juan 1:29; 1 Cor. 5: 7), y Hebreos 7–10
habla de Cristo cumpliendo la tipología del sistema levítico del Antiguo
Testamento tal como las sombras del Antiguo Testamento. ”De los sábados
y festivales se cumplen en la“ sustancia ”de Cristo (Col. 2:17). Sin
embargo, usar la tipología del sistema levítico de una manera que el
Nuevo Testamento aprueba explícitamente es una cosa; usarlo como una
forma de interpretar las profecías del Antiguo Testamento hechas a Israel
es otra.
Quinto , es inconsistente estar de acuerdo (como lo hacen tanto los
amilenialistas del pacto tradicional como el modificado) que el método
literal de interpretar la profecía del Antiguo Testamento es legítimo y al
mismo tiempo espiritualiza la profecía de Apocalipsis 20 acerca de los
"mil años" y la "primera resurrección", alegando que tampoco son
49
literales.
Sexto , y finalmente, una diferencia significativa restante entre la visión
del pacto modificado y la visión dispensacional esencial es tanto
interpretativa como teológica. Por su ilegítima hermenéutica retroactiva,
la primera destruye el carácter distintivo de Israel y la iglesia.
El problema hermenéutico
Incluso con todas sus calificaciones, el hecho claro sigue siendo: el pacto
modificado, no menos que el punto de vista tradicional del pacto, abarca
un método de interpretación histórico-gramatical inconsistente e
inaceptable que termina en la alegoría de muchas profecías del Antiguo
Testamento sobre Israel.
En primer lugar, el pacto modificado modifica las predicciones para
Israel, aplicándolas a la iglesia hoy. Por ejemplo, el oráculo de Zacarías (6:
12-13) de que el Mesías "edificará el templo del Señor" (véase
Poythress, UD , 114) supuestamente se cumple en la iglesia. El examen
contextual (exegético) revela que este pasaje está destinado al Israel
nacional (a quien fue dirigido); solo leyendo ilegítimamente en el Antiguo
Testamento un significado originalmente no intencionado se puede llegar a
esta conclusión.
Es más, el convenio modificado viola aún más la hermenéutica histórico-
gramatical con los textos del Nuevo Testamento sobre la iglesia,
insistiendo en que la iglesia e Israel están en pie de igualdad en su
50
herencia de promesas.
Muchas predicciones del Antiguo Testamento proclaman que Israel tendrá
un lugar único en el reino mesiánico, funcionalmente superior al de los
51
gentiles. Moisés dijo a Israel:
El Señor puso su afecto en tus antepasados y los amó, y te eligió a ti, a sus
descendientes, sobre todas las naciones , como lo es hoy ... Él ha declarado que te pondrá en
alabanza, fama y honor por encima de todas las naciones. Él ha hecho y que serás un pueblo
santo para el Señor tu Dios, como lo prometió. ( Deuteronomio 10:15 ; 26:19 )
Paul agregó,
¿Qué ventaja, entonces, hay en ser judío, o qué valor tiene la circuncisión? ¡Mucho en todos
los sentidos ! En primer lugar, se les ha confiado las mismas palabras de Dios ... La suya es la
adopción como hijos; es la gloria divina, los convenios, la recepción de la ley, el culto del
templo y las promesas. Los suyos son los patriarcas, y de ellos se remonta la ascendencia
humana de Cristo, quien es Dios sobre todo, ¡alabado por siempre! ( Romanos 3: 1–2 ; 9: 4–
5)
Verdaderamente, Dios hizo de Israel un pueblo especial y les ha otorgado

un papel distintivo en su próximo reino mesiánico. Isaías registró:
Esto es lo que el Señor dice: “Los productos de Egipto y la mercadería de Cush, y esos altos
sabeos — vendrán a ti y serán tuyos; ellos caminarán detrás de ti, viniendo a ti
encadenados. Se inclinarán ante ti y te suplicarán, diciendo: 'Ciertamente Dios está contigo, y
no hay otro; no hay otro dios '”( Isa. 45:14 ).
De hecho, Israel tomará un papel principal en la enseñanza de la Palabra

de Dios a las naciones:
En los últimos días la montaña del templo del Señor se establecerá como jefe entre las
montañas; se elevará sobre las colinas, y todas las naciones fluirán hacia ella. Muchos
pueblos vendrán y dirán: “Vengan, subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de
Jacob. Él nos enseñará sus caminos, para que podamos caminar en sus caminos ”. La ley
saldrá de Sion, la palabra del Señor de Jerusalén. ( Isaías 2: 2–3 )
Entonces, aunque todo el pueblo de Dios comparte equitativamente su
52
salvación personal y espiritualmente , no obstante, habrá un lugar futuro
53
especial para Israel colectiva y nacionalmente .
El problema teologico
También hay un problema teológico grave con la visión del pacto
modificado: ignora el estado de la iglesia como una "nueva creación" de
Dios (2 Cor. 5:17), que diferencia a Israel de los gentiles. Pablo dijo: "...
aboliendo en su carne la ley con sus mandamientos y reglamentos. Su
propósito era crear en sí mismo un nuevo hombre de los dos , haciendo así
la paz ”(Ef. 2:15). Pablo distingue tres grupos en 1 Corintios 10:32: "No
hagas tropezar a nadie, ya sea [1] judíos, [2] griegos [no judíos] o [3] la
iglesia de Dios". Y, en contraste con el La iglesia, que está injertada, el
Israel nacional sigue siendo una entidad distinta (cf. Rom. 11: 25–26).
Además, el convenio modificado ignora las naturalezas separadas de Israel
y la iglesia en un pueblo general de Dios, un celestial (la iglesia) y el otro
54
terrenal (Israel). La iglesia universal es el cuerpo de Cristo, que
55
comenzó en Pentecostés y en el que la unidad de judíos y gentiles en un
cuerpo espiritual no étnico es un misterio desconocido en los tiempos del
56
Antiguo Testamento.
Además, el convenio modificado le da a la iglesia un estatus étnico igual
con el Israel nacional. Por el contrario, el Nuevo Testamento es explícito
57
que la iglesia no es un grupo étnico y, por lo tanto, no tiene estatus
como tal junto con otro grupo étnico (Israel). No hay un estado étnico,
social o genérico en Cristo (la iglesia — Gá. 3:28); en consecuencia, leer
la igualdad de la iglesia / Israel en los pasajes del Antiguo Testamento que
colocaron a Israel en una posición funcionalmente superior en los
resultados del reino venidero de la eisegesis. Hermenéuticamente, una vez
más, esto viola fundamentalmente un principio del método histórico-
gramatical.
PROFECÍA BÍBLICA: LA ESCUELA
DISPENSACIONAL PROGRESIVA DE
INTERPRETACIÓN
No solo hay formas modificadas de hermenéutica del pacto , sino que
también hay formas mutantes de interpretación dispensacional . Uno de
ellos se llama "dispensacionalismo progresivo" (ver Blaising y
Bock, PD ), que adopta una hermenéutica con fuertes similitudes con el
pacto modificado.
Los dispensacionalistas progresivos admiten que mantienen una posición
58 El
"mediadora" con opiniones amilenialistas del pacto. foco estará en la
hermenéutica presentada por Craig Blaising (n. 1949) y Darrell Bock (n.
1952) en Dispensationalism progresivo , con alguna referencia al caso del
59
dispensacionalismo progresivo de Robert Saucy (n. 1937).
Qué representa el dispensacionalismo progresivo
Rechazo del Sensus Unum

Blaising y Bock rechazan que "el significado es lo que el autor pretendía
60
decir en el contexto original en el que se produjo su texto; significado
se refiere a todos los usos posteriores del texto ". En otras palabras, con
respecto a la fórmula tradicional, rechazan que" solo hay una
interpretación de ese significado original [ sensus unum ] y muchas
aplicaciones (significados) "; estos son "útiles" pero "simplistas" ( PD ,
64). Hay, entonces, muchos significados en un texto, no solo uno, y
debemos buscar "una comprensión más profunda" ( sensus plenior ) que el
significado expresado por el autor, ya que "permanece una unidad de autor
[en la Escritura] que trasciende lo humano autores ”(ibid., 65, 67).
Rechazo del significado del autor

Blaising y Bock también rechazan la limitación histórico-gramatical del
significado de un texto a lo que el autor quiso decir con él:
El significado textual no se limita realmente a reproducir lo que el lector cree que el autor
podría haber querido decir. [La correcta] comprensión [de un texto] a menudo surge de los
eventos y sus secuelas, en lugar de ser simplemente inherentes a los eventos mismos. (ibíd.,
64)
Luego proporcionan una ilustración que revela la confusión entre

el significado original y singular del autor y el significado posterior
derivado de ver la aplicación (significado) de ese significado . La idea es
que Dios quiere decir más por el texto que el autor humano:
La realidad de un texto mediado sobre eventos y la presencia de un autor divino conlleva

importantes implicaciones para el significado en el texto bíblico ... Estos factores permiten
que un texto hable más allá de su autor humano. [Por lo tanto, existe una] conexión con el
pasaje original, pero no de una manera que se limita a la comprensión del autor humano
original. (ibid., 66–67)
Rechazo de un significado objetivo fijo

“Dado que las Escrituras tratan sobre eventos vinculados y no solo ideas
abstractas, [el] significado de los eventos en los textos tiene una calidad
dinámica, no estática” (ibid., 64). Mediante el uso de términos peyorativos
como abstracto y estático , Blaising y Bock apenas ocultan su abandono
61
del significado histórico-gramatical, objetivamente fijo. La posición
literal se describe como un "tipo de fariseísmo" en contraste con el
"pluralismo" y el relativismo (ibid., 71).
Rechazo del intento de rol neutral del intérprete

Robert Thomas (n. 1928) señala que la hermenéutica histórico-gramatical,
expresada por Milton Spenser Terry (1840–1914) en su
clásica hermenéutica bíblica , sostiene que el intérprete se esfuerza por
adoptar una postura neutral hacia el texto para no lea sus propios puntos de
vista: "deberíamos aspirar a colocarnos en la posición de los escritores
sagrados" ("CPDH" en Walvoord, ET , 417). Bernard Ramm cita a Martin
Luther a este respecto: "El mejor maestro es el que no aporta su
significado a la Escritura sino que lo entiende de la Escritura"
( BH595). Del mismo modo, John Calvin afirmó: “La Sagrada Escritura no
es una pelota de tenis que podamos rebotar a voluntad. Más bien es la
Palabra de Dios cuya enseñanza debe aprenderse mediante el estudio más
imparcial y objetivo del texto ”(op. Cit., 417–18).
En cambio, Blaising y Bock sostienen que se debe permitir que la
precomprensión teológica influya en su interpretación textual: “Cada uno
de nosotros tiene su propia forma de ver, una cuadrícula para entender que
impacta lo que esperamos ver en el texto, las preguntas que hacemos de
eso, y así las respuestas que obtenemos ”( PD , 59). Aunque más implícito,
Robert Saucy parece tener una visión similar, permitiendo que su idea
"progresiva" de dispensaciones coloree su visión ( CPD , 32).
Modificación de la hermenéutica histórico-gramatical

Para lograr el objetivo de producir una visión de interpretación
"interactiva", "progresiva" y "dinámica" (op. Cit., 77), Blaising y Bock
hacen una alteración severa en la hermenéutica literal: agregando la
categoría de " literario-teológico ”a histórico-gramatical.
[Este] nivel teológico literario destaca el hecho de que hay un mensaje permanente y unidad
en el texto, que se presenta literariamente de varias maneras llamadas géneros. Cada género
presenta la verdad a su manera y hace demandas únicas sobre cómo debe leerse. (ibídem.)
En otras palabras, una elección de género por adelantado, a priori , se

vuelve hermenéuticamente determinante del significado textual. Blaising
y la exhortación de Bock a " Sea sensible al género"Significa que" el
estudio del género nos traslada al área de interpretación que nos ayuda a
unificar las piezas del mensaje "(ibid., 85). En realidad, este método a
menudo se convierte en una cuadrícula interpretativa a través de la cual se
pueden leer las opiniones y conclusiones de la "erudición contemporánea"
que son ajenas y contrarias al texto (tal como lo lee el método
estándar). Bock llega al extremo de recomendar una llamada lectura
"complementaria" del texto, desde el punto de vista de eventos posteriores,
que permite el "significado múltiple" al agregar otros nuevos (ibid., 64-
67): "¿La expansión de significado implica un cambio de significado? …
La respuesta es ambas, si y no. Por un lado, agregar a la revelación de una
promesa es introducir 'cambio' a través de la suma ”(“ CMA ”en TJ , 71).
Saucy da un ejemplo de cómo funciona esto a través de su afirmación de
que hay múltiples significados en el Salmo 110: El Hijo de David reina en
dos tronos, uno en el cielo (ahora) y más tarde, durante el Milenio, uno en
la tierra ( CPD , 69– 75) Por supuesto, Saucy no vería esto como
un cambio real en la profecía, sino como dos etapas abarcadas en la
predicción original: una etapa inaugural en la ascensión de Cristo y una
etapa final en el Milenio. Sin embargo, esto hace suponer un cambio real,
ya que el Mesías está sentado en el cielo a la diestra de Dios sólo después
de su ascensión ( ahora , cf. v. 1); luegoÉl estará sentado en el trono
terrenal de David (después de su regreso), durante el Milenio. La frase
original "siéntate a mi derecha" (en el cielo) no significa en su sentido
histórico-gramatical también "en la tierra" (en Jerusalén); el último no se
anuncia hasta el versículo 2, que declara: "Tú [el Mesías] gobernarás en
medio de tus enemigos" con "la vara de la fuerza [de Dios] de Sion
[Jerusalén]" ( NVI ). Esto solo puede significar más tarde, cuando Cristo
62
regrese a la tierra (ya que sus "enemigos" no están en el cielo).
Esto no quiere decir que la autoridad dada a Cristo por la frase "a mi
diestra" se extiende a través del Milenio, al "final" cuando "entrega el
reino a Dios" (1 Cor. 15:24), y en ninguna parte ¿dice este versículo que
Cristo asumió el trono de David cuando estaba sentado en el cielo en la
Ascensión? Volver a leer esto en el texto del supuesto cumplimiento del
Nuevo Testamento es eisegesis. No es el método histórico-gramatical de
entender un verso en su contexto, sino una hermenéutica revisada que
permite la alteración del significado, mediante el cual un trono posterior
en la tierra se identifica con uno temprano en el cielo. Esto no es
simplemente un uso "expandido" y "multinivel" del Nuevo Testamento; Es
una revisión del significado textual del autor del Antiguo Testamento.
Aceptación de una hermenéutica retroactiva

Bock también acepta una forma modificada de interpretación de pacto
(retroactiva) que Thomas llama "anacrónica", una que "lee [s] la
revelación del Nuevo Testamento en el contexto del Antiguo Testamento
bajo el estandarte de la metodología gramatical-histórica" ("CPDH"
en ET , 421). Irónicamente, Blaising y Bock critican la visión amilenial
del pacto por "leer el Nuevo Testamento de vuelta al Antiguo" ( PD , 97),
pero la hermenéutica progresiva impulsada por el género tiene un
movimiento retroactivo propio, leyendo el Antiguo Testamento a la luz del
Nuevo Testamento Eventos del testamento.
Por ejemplo, Bock afirma que el Nuevo Testamento hace una "expansión
de promesa" o "inclusión adicional" a la profecía del Antiguo
Testamento. Como dispensacionalista, rechaza la cancelación de cualquier
63
promesa aún no cumplida a Israel; sin embargo,
como dispensacionalista modificado , él insiste en que el Nuevo
Testamento haga cambios en estas promesas tal como lo entiende el autor
original. Esto se logra mediante la negación del sensus unum y
la aceptación del sensus plenior , que Dios quiso decir más por el texto
original que el autor humano.
Adopción de una hermenéutica del pacto implícito

Irónicamente, las personas que Bock espera influir con su método
dispensacional modificado creen que lógicamente ha abandonado la
granja. Poythress escribe: "Estoy personalmente contento de ver los
movimientos que ellos [dispensacionalistas progresistas] están haciendo ...
Sin embargo, su posición es inherentemente inestable" ( UD , 137). ¿Por
qué? Porque su hermenéutica conduce a una visión de pacto. Solo el
tiempo dirá si la lógica se resolverá históricamente, pero dado que una
mala metodología conduce a una mala teología, uno no puede evitar
preguntarse cuánto tiempo llevará a los dispensacionalistas progresivos
64
llegar a ser teológicamente convenidos.
Thomas señala el problema cuando dice que esta hermenéutica "equivale a
un método de interpretación alegórico más que literal" ("CPDH" en ET ,
422). Este elemento simbólico (típico) es posible gracias a una revisión de
la hermenéutica histórico-gramatical: "Estos textos tienen un mensaje que
se extiende más allá del entorno original en el que fueron dados" (Blaising
y Bock, PD , 64).
Una evaluación de la hermenéutica dispensacional progresiva
Como hay pocas novedades en este método que no se hayan evaluado

anteriormente, resumiremos brevemente los problemas, muchos de los
cuales también son comunes a los puntos de vista del pacto.
El rechazo del significado del autor humano es contraproducente
La afirmación de que el significado de un texto no necesita limitarse a lo
que el autor quiso decir es en sí misma una afirmación textual
(declaración) que exige que limitemos nuestra interpretación de esa
afirmación a lo que su autor quiere decir. Por lo tanto, es
contraproducente.
El rechazo del significado objetivo es contraproducente

Del mismo modo, rechazar el significado objetivo de una visión "no
estática" es contraproducente, ya que la misma frase "el significado no es
objetivo" se presenta como una declaración objetivamente significativa. El
autor de una visión no fija del significado depende de su propia horca
sesenta y cinco
semántica.
El rechazo de un significado (Sensus Unum) es autodestructivo

Además, el rechazo del significado textual singular es
contraproducente. Una vez más, la misma afirmación "Los textos pueden
tener más de un significado" implica que solo tiene un significado, y su
autor se opondría si el lector complementara un significado adicional no
intencionado a sus palabras.
Dios no puede significar más que el autor humano

Además, no tiene sentido decir que Dios quiso decir más por un texto dado
que el autor humano. Dios sabe más sobre ese tema , y ve
más implicaciones en él, pero no puede querer decir más al respecto: la
Biblia es un libro inspirado en el que Dios y el autor humano afirman el
66
mismo texto.
El dispensacionalismo progresivo confunde significado y significado

La convolución básica aquí es posible al rechazar la diferencia entre
significado ( sentido ) y significado ( implicaciones ). Solo hay un
significado en un texto: el significado del autor. Simultáneamente,
hay muchas implicaciones y aplicaciones de ese texto; Dios es consciente
de esto, y los lectores posteriores pueden ser ayudados por revelaciones
posteriores para verlos.
Esta realidad se explica por las doctrinas de la revelación progresiva y la
67
comprensión progresiva de la revelación. Con mayor revelación sobre
un tema dado y, proféticamente hablando, a través de su cumplimiento,
comprendemos mejor (y vemos más implicaciones en) el texto
original. No podemos obtener legítimamente más significado de un texto
del que el autor le ha puesto; El significado original no puede ser
alterado . Cualquier intento de negar esto trae afirmación de ello en la
misma negación.
RESPONDER ALGUNAS OBJECIONES A LA

HERMENEUTICA LITERAL
Las objeciones a la hermenéutica literal histórico-gramatical se pueden
colocar en dos grandes categorías: bíblicas y no bíblicas. Con respecto a lo
primero, muchos se han nivelado con la interpretación literal de la
Escritura en general y de la profecía en particular. Los principales se
discutirán aquí, mientras que algunos recibirán un tratamiento más
68
extenso más adelante.
El argumento de 1 Corintios 10: 4
Un ejemplo dado de que el Nuevo Testamento alegoriza un pasaje del

Antiguo Testamento es la declaración de Pablo sobre los hijos de Israel en
el desierto: "Bebieron de esa Roca espiritual que los siguió, y esa Roca era
Cristo" ( NVI ). Los Covenantalistas concluyen que Pablo está haciendo de
Cristo un cumplimiento espiritual de la roca literal que siguió a Israel en
el desierto.
Respuesta
Esto es un malentendido: la roca que siguió a Israel era una roca literal, así
como el maná que comieron era literalmente comida del cielo. La palabra
griega espiritual ( pneumatikos ) no se refiere a la naturaleza de la roca,
sino a su fuente (Dios), que es espiritual. Así como una persona espiritual
(cf. 2: 14-15) es una persona física literal cuya vida está dominada por el
Espíritu, así también la roca literal en el desierto fue dominada por el
Espíritu: "los siguió" durante cuarenta años con Una fuente inagotable de
agua. La roca era una Christophany.—Es decir, una manifestación literal
de Cristo y su poder sobrenatural— como lo fue el Ángel del Señor, que
apareció en forma humana física (p. Ej., Génesis 18: 2, 8, 22). No hay
espiritualización en 1 Corintios 10: 4; Una roca literal, de la cual vino el
69
agua literal, era literalmente una manifestación de Cristo.
El argumento de Romanos 4:13, 16

de Abraham. Él es el padre de todos nosotros.
Sobre esta base se argumenta que Abraham tiene hijos espirituales, que la
promesa a él se cumple en todos nosotros, judíos o gentiles, que tenemos
fe en Cristo: todos somos la semilla espiritual de Abraham.
Respuesta
Esto es cierto, pero no lleva a la conclusión de que las promesas

incondicionales que Dios hizo a la simiente literal de Abraham (la nación
de Israel) no son literalmente verdaderas y no se cumplirán
literalmente. Que Abraham tenga dos "semillas", una física y otra
espiritual, no significa que la segunda reemplace a la primera; La semilla
espiritual es paralela, no un reemplazo . Hay un futuro para los
70 de 71
descendientes físicos de Abraham; hecho, como se mostrará, todas
las promesas de tierra y reino pendientes a Israel se cumplirán en la
72
Segunda Venida.
El argumento de Gálatas 6:16
Los alegoristas a menudo toman la referencia de Pablo al "Israel de Dios"

como "Israel espiritual", y que esta es una prueba de que Pablo está usando
el término Israel en un sentido espiritual de la iglesia.
Respuesta
Esta interpretación no es de ninguna manera necesaria. De hecho, dado el

73
contexto (que es cómo descubrimos el significado ), debería tomarse de
los israelitas (judíos) que son verdaderos creyentes, lo que también se
ajusta al uso de Pablo en otros lugares. Considere la siguiente evidencia
para no tomar esto como una referencia al llamado Israel espiritual (la
iglesia).
Primero , Pablo no dice nada de un Israel espiritual; Su referencia a "Israel
de Dios" delinea israelitas literales que han aceptado el mensaje de la
gracia de Dios. Esto se combina con su lenguaje en una alusión similar a
los israelitas literales que son falsos maestros, en contraste con "nosotros
... los circuncisos [judíos], que adoramos a Dios en el Espíritu, nos
regocijamos en Cristo Jesús y no confiamos en la carne" ( Filipenses 3:
3 RVR1960 ). "Israel de Dios" y "la circuncisión [judíos], que adoran a
Dios" son el mismo grupo: judíos salvados por la gracia de Dios y no por
la circuncisión.
Segundo , esto encaja con el contexto, en el que Pablo está luchando con
aquellos que enseñaron mensajes legalistas de obras, falsos maestros que
eran israelitas (judíos) no de Dios; es decir, su enseñanza era contraria al
verdadero evangelio. En Gálatas Pablo se refiere a ellos como los que
“tratar de obligar a ser circuncidados” y “guardar la ley” (6: 12-13 NVI ).
Tercero , el lenguaje de Pablo aquí coincide con su uso constante
de Israel como referencia a los judíos literales, los descendientes físicos
de Abraham y David (por ejemplo, cf. Rom. 9: 3–4; 10: 1). No hay un solo
ejemplo en el Nuevo Testamento de la palabra Israel siendo usada en un
74
sentido espiritual; siempre se refiere al Israel étnico . AB Davidson
(1831–1902) lo resumió bien:
Ciertamente, la interpretación extrema anti-literal que considera los nombres de Sión,
Jerusalén, Israel y similares como simples nombres para la Iglesia Cristiana, sin referencia al
pueblo de Israel, tampoco hace justicia al espíritu del Antiguo Testamento y su principio, o
los principios sobre los cuales razona el apóstol. ( OTP , 490 en Ramm, PBI , 254n)
El argumento de Mateo 2:15
Oseas (11: 1) habló de Dios sacando a Israel de Egipto. Con respecto a la

cita de Mateo de este pasaje como un cumplimiento de sacar al niño Jesús
de Egipto, los alegoristas argumentan que este no es un uso literal de la
profecía de Oseas.
Respuesta
Nuevamente, aunque el Nuevo Testamento a veces da una aplicación (en

lugar de una interpretación) de un pasaje del Antiguo Testamento, nunca
espiritualiza la verdad literal de un texto del Antiguo Testamento. Hay una
verdad central genérica en la profecía: el "hijo" de Dios (ya sea Israel, la
nación mesiánica o Jesús, su Mesías) fue liberado de Egipto para
proporcionar salvación al pueblo de Dios. Oseas aplicó esto a la nación
mesiánica y Mateo al Mesías; ambos fueron el "hijo" de Dios, y ambos
fueron liberados de Egipto. El significado no puede cambiar, aunque la
aplicación sí; Esta es una instancia de la frase "un significado, muchas
aplicaciones" de la hermenéutica histórico-gramatical.
El argumento de 1 Pedro 2: 9
En el contexto del Antiguo Testamento (Ex. 19: 6), el término nación

santa se usa para Israel; Pedro aquí parece usarlo en un sentido espiritual
de la iglesia.
Respuesta
Primero , Pedro no ofrece esto como un cumplimiento espiritual de lo que
Dios le prometió a Israel.
Segundo , esto ni siquiera parece ser una cita de la profecía de que Israel
iba a ser "un reino de sacerdotes y una nación santa" (Ex. 19:
6 RVR1960 ). Pedro dice mucho más: los creyentes son "una generación
elegida, un sacerdocio real, una nación santa, su propio pueblo especial [de
Dios]" ( NVI ).
Tercero , en el mejor de los casos, Pedro toma prestado parte del lenguaje
del Antiguo Testamento y lo aplica apropiadamente a los creyentes del
Nuevo Testamento, quienes, después de todo, también son parte del pueblo
75
de Dios.
Cuarto , y finalmente, incluso si esta fuera una cita literal, palabra por
palabra del texto anterior, no justificaría una interpretación alegórica o
espiritual del mismo, ni una identificación de la iglesia del Nuevo
Testamento con el Israel del Antiguo Testamento. Que dos entidades
tengan una descripción común de algunas características no significa que
sean idénticas. Los creyentes del Nuevo Testamento son literalmente el
pueblo y los sacerdotes de Dios como lo fueron los creyentes del Antiguo
Testamento; de ninguna manera este texto muestra que Pedro está
espiritualizando un texto que alguna vez fue destinado al Israel literal y
ahora lo identifica con un Israel espiritual (la iglesia). A lo sumo, Peter
está tomando prestado el lenguaje usado del pueblo de Dios en el Antiguo
Testamento y aplicándolo al pueblo de Dios en el Nuevo Testamento.
El argumento de Hebreos 8: 7–13
Jeremías 31:31 nos informa que Dios dijo: "Haré un nuevo pacto con la
casa de Israel". El escritor de Hebreos afirma que esto se aplica a la iglesia
del Nuevo Testamento, y los alegoristas usan esto para justificar la
comprensión de las predicciones del Antiguo Testamento para Israel como
espiritualmente cumplido en la iglesia.
Respuesta
Esto no sigue por varias razones.
Primero , para quien se pretendía la promesa, su cumplimiento es literal ,
para aquellos en la era del Nuevo Testamento y / o para aquellos en el
Antiguo. Los beneficios del nuevo pacto son literalmente (no
alegóricamente) la posesión de todos los creyentes.
Segundo , que la iglesia también sea beneficiaria del nuevo pacto no
significa que no habrá un cumplimiento literal en el Israel
nacional. Aplicar los beneficios a un grupo no significa que se cancelen
para el otro; significa que lo mismo literalmente prometido para Israel
(que se cumplirá en el futuro) también es actualmente cierto para los
creyentes del Nuevo Testamento.
Tercero , aunque el pacto se hizo con Israel, también
se aplica apropiadamente a la iglesia (8: 7–13); Los beneficios de la
muerte de Cristo fueron destinados por Dios desde el principio para
76
ambos. El Nuevo Testamento no está espiritualizando una promesa que
77
no se cumplirá literalmente.
El argumento de Lucas 3: 5
Citando Isaías 40: 4, Lucas registró las palabras de Juan el Bautista: “Todo
valle se rellenará, cada montaña y colina se rebajarán. Los caminos
torcidos se volverán rectos, los caminos ásperos se allanarán ”. Dado que
tales cambios topográficos no ocurrieron cuando Juan predicó, algunos
teólogos del pacto objetan que este es un ejemplo del Nuevo Testamento
que espiritualiza una predicción del Antiguo Testamento. Ciertamente, el
Nuevo Testamento no lo toma literalmente.
Respuesta
Por supuesto, el Nuevo Testamento no lo toma literalmente, y por muy

buenas razones: nunca tuvo la intención de ser tomado literalmente. Estas
son figuras de lenguaje, y el método literal de interpretación insiste en que
las figuras de lenguaje se tomen en sentido figurado; esta
78
es literalmente la forma en que deben entenderse .
Nuevamente, el uso de símbolos y metáforas no es de ninguna manera
incompatible con la hermenéutica literal. Si lo fuera, nos veríamos
obligados a sostener que el Antiguo Testamento a menudo se equivoca en
otros textos (muchos de los cuales no son proféticos), como cuando habla
de montañas jubilosas (Isaías 49:13), regocijándose en los campos y
cantando árboles. (Sal. 96:12); desiertos gozosos (Isaías 35: 1), estrellas
cantantes (Job 38: 7) y árboles que aplauden (Isa. 55:12).
79
El argumento de Hechos 2: 17–20
En los últimos días, Dios dice, derramaré mi Espíritu sobre todas las personas. Tus hijos e
hijas profetizarán, tus jóvenes verán visiones, tus viejos soñarán sueños. Incluso en mis
siervos, tanto hombres como mujeres, derramaré mi Espíritu en esos días, y
profetizarán. Mostraré maravillas en el cielo de arriba y señales en la tierra de abajo,
sangre, fuego y nubes de humo. El sol se convertirá en oscuridad y la luna en sangre antes
de la venida del gran y glorioso día del Señor .
El crítico del método estrictamente literal de interpretación señala que, en

ningún sentido, la sección en cursiva se cumplió literalmente el Día de
Pentecostés.
Respuesta
Primero , mientras Peter cita todo el texto de Joel 2, solo la primera parte
se cumplió en Pentecostés y siguientes; el resto se refiere al regreso de
Cristo. Claramente, las señales en los cielos no ocurrieron en Pentecostés.
Segundo , dado que la primera parte del texto se cumplió literalmente, no
hay razón para creer que la segunda parte tampoco se cumplirá
80
literalmente en la Segunda Venida. Esto admite el método literal.
El argumento de Gálatas 3:29
Pablo escribió a los Gálatas: "Si perteneces a Cristo, eres la simiente de

Abraham y herederos según la promesa". Menciona también en Romanos
4: 13-16 que los creyentes en Jesús son la simiente espiritual de
Abraham. Sin embargo, en Génesis 15: 5 (de donde se toma esto), Dios
está hablando acerca de los descendientes físicos de Abraham, que serán
innumerables.
Respuesta
Este texto es un cumplimiento literal de lo que Dios le prometió a

Abraham desde el principio, a saber, que "todos los pueblos de la tierra
serán bendecidos por medio de ustedes" (Génesis 12: 3). Como hemos
notado, Pablo deja en claro que Abraham tiene descendientes tanto físicos
como espirituales (Rom. 4:16), por lo que el Nuevo Testamento no está
espiritualizando la predicción sino confirmando lo que Dios prometió. De
hecho, Dios prometió que los únicos descendientes físicos que son
verdaderos herederos de la promesa son aquellos que reciben la promesa
por fe (9: 6); "En otras palabras, no son los hijos naturales quienes son
hijos de Dios, sino que son los hijos de la promesa quienes son
considerados como descendientes de Abraham" (v. 8). Dios cumplió
literalmente lo que había prometido: solo aquellos (judíos o gentiles) que
81
creen serán los destinatarios de su promesa.
La mayoría de las otras objeciones a una hermenéutica literal ya se han
abordado. Para ponerlos en términos de la respuesta, el método literal no
excluye el uso de símbolos, figuras retóricas, tipos, poesía o parábolas;
todo esto se basa y transmite una verdad literal. Tampoco significa que un
texto tenga una sola aplicación o implicación, ni que una revelación
adicional no pueda agregar a nuestra comprensión. Los siguientes son
además de estos malentendidos del método literal.
La objeción al término literal
Algunos protestan porque el término literal es engañoso porque se

entiende mejor en contraste con lo figurativo o simbólico , que el método
literal pretende adoptar. Poythress argumenta que "es un término confuso,
capaz de usarse para plantear muchas de las preguntas en juego en la
interpretación de la Biblia ... ... Es mejor que no usemos la frase
[interpretación literal]" ( UD , 96).
Respuesta
Primero , no es el término sino la verdad de este método lo que es

importante. Si se puede encontrar un término mejor, tanto mejor, siempre
que se conserve la verdad.
Segundo , debido a que el término tiene un origen sólido y una historia
venerable, no debe descartarse a la ligera. Nuevamente, proviene del
latín sensus literalis , que tiene un significado clásico, comúnmente
entendido y estable.
Tercero , es un término apropiado en contraste con las interpretaciones no
literarias y alegóricas a las que se opone. Si se entiende en el sentido de
que toda la Biblia es literalmente verdadera pero no toda es verdadera
literalmente, entonces literal parece ser el mejor término disponible.
Cuarto , las alternativas propuestas son a menudo engorrosas y
complejas; reunir los términos sugeridos por los revisionistas produciría
algo en la línea onerosa del "método histórico-gramatical-exegético-
bíblico-contextual-literario-teológico-canónico" (Blaising y Bock, PD ,
77, 100-101).
Quinto , y finalmente, aquellos que se oponen al literal a menudo tienen
una agenda por la cual, bajo una nueva palabra o frase agregada, pueden
cambiar el significado de la hermenéutica clásica en algo más que se
adapte a sus prejuicios teológicos. Ciertamente, palabras como dinámico,
orgánico, progresivo y holístico son candidatos inferiores, que cubren una
multitud de pecados hermenéuticos; Lo mejor es seguir con lo que ha
resistido la prueba del tiempo y dejar el resto a la exposición.
La objeción de que lo literal es un término de preguntas que favorece

el dispensacionalismo
Poythress afirma que muchos dispensacionalistas

usan literalmente histórico-gramatical como un método de "petición de
preguntas" para apoyar su sistema de creencias ( UD , 94). Dado que los
dispensacionalistas favorecen la interpretación literal de las predicciones
del Antiguo Testamento sobre Israel, es comprensible que deseen utilizar
una hermenéutica literal para llegar a esta conclusión.
Respuesta
Esta objeción invierte carro y caballo: Debido a que los

dispensacionalistas nonnegotiably mantienen la interpretación literal de
las Escrituras, se ven obligados a reconocer un futuro nacional literal para
82
Israel.
En realidad, el cargo de elegir una hermenéutica que se ajuste a la teología
preconcebida puede aplicarse más apropiadamente al enfoque del
pacto. La mayoría de los teólogos del pacto (específicamente) y amilenial
(generalmente) usan el método literal para interpretar el resto de la
Escritura, pero luego cambian inconsistentemente a un método alegórico o
simbólico cuando se trata de textos que, si se interpretan literalmente,
83
contradecirían su sistema preestablecido.
PROFECÍA BÍBLICA: CARACTERÍSTICAS DE

LA INTERPRETACIÓN LITERAL
CONSISTENTE
Muchos métodos de interpretación de la profecía afirman ser literales,
pero no todos son consistentemente literales. Hay varias características de
84
un método consistente.
Interpreta la profecía literalmente (no alegóricamente)
Una hermenéutica consistente debe ser literal: no hay más razón para
cambiar la hermenéutica en lo que se refiere a las Escrituras proféticas que
para cambiar a una hermenéutica alegórica cuando pasa de las noticias
locales de un periódico al pronóstico del tiempo. Las declaraciones sobre
el futuro no excluyen las predicciones literales, como señaló Milton Terry:
"Si bien apreciamos debidamente las peculiaridades de la profecía,
debemos emplear en su interpretación esencialmente los mismos grandes
principios que en la interpretación de otros escritos antiguos" ( BH , 418 )
Volviendo a la analogía del periódico: alguien podría replicar que esto
puede ser cierto para las noticias y el clima, pero no para las tonterías: la
interpretación literal no se aplica aquí, ¿verdad? La respuesta es sí: es
literalmente una sección cómica. El género ha cambiado, y todos los
lectores lo saben; los personajes no son personas reales, pero los puntos
señalados son lo que el creador de cada tira o cuadro cree que son las
verdades literales que desea transmitir. Incluso la comedia, como la
parábola o el simbolismo, contiene la verdad literal; de hecho,
generalmente nos reímos de él porque transmite la verdad literal con la
que nos identificamos.
Interpreta la profecía de manera contextual
Una hermenéutica literal consistente también toma declaraciones

proféticas contextualmente. Por ejemplo, si un pasaje habla del Israel
nacional literal, entonces no tenemos derecho a tomarlo como la iglesia
85
del Nuevo Testamento. Esto a menudo se hace con respecto a las
promesas de Israel sobre la tierra, otorgadas incondicionalmente a
Abraham, especificadas geográficamente, y otorgadas a ellos "para
86
siempre". Esto nunca se ha cumplido ni en el sentido de la duración
de siempre o en el sentido extendido de la tierra. dimensiones. Incluso en
los días de Josué, cuando Dios cumplió la garantía mosaica de su
conquista y posesión de la Tierra Prometida, no tenían la tierra hasta el
87
Éufrates (Jos. 21: 43–45; cf. Génesis 15:18); Además, después de este
tiempo hay una referencia al cumplimiento de la promesa abrahámica en
el futuro (cf. Amós 9: 14-15). Una hermenéutica literal consistente
reconoce que estas promesas de tierra no se han cumplido y, por lo tanto,
lo serán en el futuro, con un Israel nacional restaurado.
Interpreta la profecía con un solo significado ( Sensus Unum )

¿Tiene un texto una interpretación o muchas? La vista sensus unum insiste
en que solo hay una (la que pretendieron tanto Dios como el autor
humano), y la vista plenus de sensus afirma que hay más de una (la que
pretendía el autor humano y la que pretendía Dios). Raymond E. Brown (n.
1928), rastreando el sensus plenior , explica:
El sensus plenior es ese significado adicional y más profundo, intencionado por Dios pero no
claramente por el autor humano, que se ve que existe en las palabras de un texto bíblico (o
grupo de textos, o incluso un libro completo) cuando se estudian a la luz de una mayor
revelación o desarrollo en la comprensión de la revelación. (citado en Ramm, H , 106–07)
Ya hemos demostrado que un texto tiene solo una interpretación , pero que
puede tener muchas implicaciones / aplicaciones ; mientras que tanto Dios
como el autor humano afirmaron el mismo significado /
88
interpretación, el autor humano puede o no haber tenido todas las
implicaciones / aplicaciones en mente. Sin embargo, mantener un
89
significado más profundo de lo que el profeta tenía en mente en el
sentido de un doble significado o de que Dios significa más es una
hermenéutica muy equivocada; Del mismo modo, volver a leer en un texto
un significado retroactivo derivado de una revelación posterior es un grave
error de interpretación.
Según la doctrina de la inspiración verbal, el significado de un texto dado
es el significado expresado tanto por Dios como por el autor humano. La
inspiración bíblica significa que en cualquier texto dado, lo que el autor
afirma, Dios lo afirma, y lo que el autor niega, Dios lo niega, ni más ni
90
menos. No puede haber dos significados para el mismo conjunto de
palabras en el mismo contexto; el significado se descubre por contexto, y
91 91
solo hay un contexto para estas mismas palabras.
Una vez más, podemos aprender más sobre un tema a través de una mayor
revelación, pero la nueva revelación no agrega ningún significado a
un texto anterior . No tiene derecho retroactivo a ser leído nuevamente en
revelaciones previas. La revelación anterior no depende de la revelación
posterior para su significado o para cualquier supuesto significado más
92
profundo. Tomado en este sentido, el sensus plenior está mal dirigido.
Reconoce las figuras del habla dentro del significado literal
Los siguientes ejemplos ayudan a ilustrar que el significado textual literal

no elimina el uso de parábolas, metáforas, figuras retóricas e incluso
símbolos (etc.) dentro de la interpretación literal.
Parábolas
Jesús contó muchas parábolas, algunas de las cuales eran proféticas, pero
aunque el género literario era parabólico, no obstante, se transmitía una
verdad literal. Si bien la parábola es simbólica, simboliza una realidad
real. Por ejemplo, la parábola de Jesús sobre los inquilinos (Lucas 20: 9-
18) predice claramente su rechazo por parte de los judíos, su crucifixión y
su regreso a la tierra. Los "siervos" del dueño (Dios) que fueron golpeados
por los inquilinos (viñadores, judíos) fueron profetas; el hijo del dueño de
la viña que fue asesinado por los inquilinos fue Cristo; La destrucción de
93
los inquilinos es la Segunda Venida. Jesús hizo hincapié en el asunto
citando el Salmo 118: 22 sobre el rechazo de la "piedra angular principal"
( NVI ). Verdades literales sobre el futuro, enseñadas a través de una
parábola.
Metáforas y símiles
Las Escrituras están repletas de metáforas y símiles: Dios está
metafóricamente representado como una "roca" (Sal. 31: 3) y una "torre
fuerte" (Prov. 18:10). Si bien estos no son verdaderos literalmente, son
literalmente verdaderos: el Dios inmutable literalmente es tan sólido como
94
una roca. De ninguna manera el uso de la metáfora / símil elimina la
verdad bíblica literal, sino que la refuerza a través de términos vivos,
descriptivos y evocadores.
Los símbolos
Muchos símbolos se usan en la Biblia. Como se señaló anteriormente,
Apocalipsis está lleno de ellos, al igual que los libros de Zacarías y
Daniel. Dios ve a las naciones gentiles como bestias salvajes (Dan. 7) o
como un hombre metálico (Dan. 2) que será quebrantado por una gran
piedra (Cristo) a su regreso (vv. 44-45). Pero ninguno de estos símbolos
espiritualiza a las naciones y personas literales de las cuales son símbolos:
la hermenéutica literal no elimina el significado literal del texto. Los
símbolos ayudan a expresar la verdad de una manera vital y colorida, al
igual que otras figuras del lenguaje como la hipérbole, la sátira y
el antropomorfismo .
Poesía
Algunas de las magníficas profecías del Antiguo Testamento se expresan
en forma poética. Esto, de nuevo, en ningún sentido disminuye la
literalidad de su referente. Dios, los humanos, los animales, las colinas y
los árboles son realidades literales; hablar de ellos poéticamente no los
hace figurativos. El lenguaje poético, en lugar de des literalizar o
desmaterializar su objeto, lo hace aún más vívido (ver Ramm, PBI , 228),
como demuestran las notables profecías de Isaías.
LA BASE HISTÓRICA DE LA
HERMENEUTICA ESTÁNDAR
El método literal de interpretación histórico-gramatical está firmemente
arraigado en la historia de la iglesia. Incluso aquellos (como Agustín) que
eran propensos a alegorizar admitieron que la interpretación literal era la
base sobre la cual los otros deberían construirse. Dado que el método
literal se basa en el aristotlelianismo (al igual que el método alegórico se
basa en el platonismo), comenzaremos con citas del manantial.
Aristóteles (384–322 a. C. )
No es casualidad que el abuelo del método literal fuera empírico en su
95
epistemología, para aquellos que sostienen que el conocimiento
comienza en la experiencia sensorial no son fácilmente influidos por el
alegorismo. Aristóteles afirmó no solo el sentido gramatical del
significado, sino también que solo hay un significado ( sensus unum ) en
una afirmación:
Al igual que todos los hombres no tienen la misma escritura, tampoco todos los hombres
tienen los mismos sonidos del habla, pero las experiencias mentales, que estas simbolizan
directamente, son las mismas para todos, como también lo son aquellas cosas de las cuales
nuestras experiencias son las imágenes. ( OH , 16a.4–8)
La primera clase de proposiciones simples es la afirmación simple, la siguiente, la simple
negación: todas las demás son solo una por conjunción ... Llamamos a esas proposiciones
simples que indican un hecho único, o la conjunción de las partes de las cuales resultan en la
unidad: esas proposiciones, por otro lado, están separadas y son numerosas, lo que indica
muchos hechos, o cuyas partes no tienen conjunción. (ibid., 17a, 15-18)
Ireneo (c. 125 – c. 202)

Estas cosas son tales como caer [claramente] bajo nuestra observación, y están claras y sin
ambigüedades en términos expresos establecidos en las Sagradas Escrituras. Y por lo tanto,
las parábolas no deberían adaptarse a expresiones ambiguas. ( AH , 2.27)
[En el número del Anticristo de 666], por lo tanto, es más seguro y menos peligroso esperar
el cumplimiento de la profecía, que hacer suposiciones y buscar cualquier nombre que pueda
presentarse, ya que se pueden encontrar muchos nombres poseyendo el número
mencionado; y la misma pregunta, después de todo, permanecerá sin resolver. (ibid., 5.30.3)

Tertuliano reprende a los alegoristas por distorsionar la verdad literal de la
profecía:
Para algunos, cuando se han posado en una forma muy habitual de declaración profética,
generalmente expresada en figura y alegoría, aunque no siempre, distorsionan en algún
sentido imaginario incluso la doctrina más claramente descrita de la resurrección de los
muertos. ( ORF , 19)
Permítanme disipar de inmediato la idea preliminar sobre la que descansan: su afirmación de
que los profetas hacen todos sus anuncios en forma de palabras. Ahora, si este fuera el caso,
las figuras mismas no podrían haber sido distinguidas, en la medida en que las verdades no
hubieran sido declaradas, de las cuales se extiende el lenguaje figurativo. Y, de hecho, si
todas son figuras, ¿dónde será eso de lo que son las figuras? ¿Cómo puedes sostener un
espejo para tu cara, si la cara no existe en ninguna parte? (ibid., 20)
Hipólito (c. 170 – c. 235)

Estas palabras que [Noetus] cita sin entender lo que las precede. Porque cada vez que ellos
[Noetus y sus seguidores] desean intentar algo de forma encubierta, mutilan las
Escrituras. Pero permítale citar el pasaje como un todo, y descubrirá la razón que se tiene en
cuenta al escribirlo. ( EWFHAHON , 4)
Origen (c. 185 – c. 254)

A pesar de su conocida alegorización de algunas de las Escrituras,
Orígenes tenía una hermenéutica literal subyacente. También entendió
algunos principios hermenéuticos básicos como los siguientes:
Pertenece solo a aquellos que son sabios en la verdad de Cristo (y a todos ellos pertenece)
para desarrollar la conexión y el significado de incluso las partes oscuras de la profecía,
comparar cosas espirituales con espirituales e interpretar cada pasaje de acuerdo con el uso
de escritores de las Escrituras. ( DP , 7.11)
Es bien sabido que Agustín alegorizó ampliamente las Escrituras,
incluidos pasajes proféticos como Apocalipsis 20 sobre el Milenio
(ver CG ). Sin embargo, por erróneo que fuera en la práctica, en principio
Agustín sostuvo que el literal era la base de lo alegórico (que era una
aplicación espiritual de ello):
No censuro a aquellos que pudieron haber tallado alguna interpretación espiritual de cada
hecho histórico contado, siempre que cuiden bien y, sobre todo, se adhieran al hecho
histórico. (ibid., 17.3)
Nadie debería oponerse a tales reflexiones y otras aún más apropiadas que puedan hacerse
con respecto a la interpretación alegórica del Jardín del Edén, siempre y cuando creamos en
la verdad histórica manifestada en la narrativa fiel de esos eventos. (ibid., 13.21)

El comentario de Tomás de Aquino sobre La interpretación
de Aristóteles perpetúa el sentido literal del
peripatético unum hermenéutico:
Una afirmación significa algo sobre algo, y el sujeto es el nombre o el que no tiene nombre, y
una cosa debe significar sobre una cosa en una afirmación. ( AOI , II.1.125, 127)

La Reforma podría haber sido abortada si Lutero no hubiera confiado en el
corazón de la interpretación literal: "Las palabras [de las Escrituras] deben
considerarse de acuerdo con la intención del hablante" ( BTW , 129).

Los comentarios de Calvino sobre las Escrituras, y su teología básica
basada en ellos, son conocidos por su uso ejemplar de la hermenéutica
literal:
Debemos considerar, digo, hasta qué punto se puede permitir que la interpretación vaya más
allá del significado literal de las palabras, aún haciendo evidente que no se agrega ninguna
glosa humana a la Ley Divina, sino que el significado puro y genuino del Legislador se
exhibe fielmente ( ICR , 2.8.8)
George Peters (1825–1909)

Donde se mantendrá una construcción literal, lo más alejado de la carta es comúnmente lo
peor. No hay nada más peligroso que este arte licencioso y engañoso, que cambia el
significado de las palabras ... haciendo de todo lo que le plazca, y al final, la verdad queda en
nada. ( TK , 1.47)
“El único estándar verdadero de interpretación es el gramatical (ayudado

por lo histórico)” (ibid., 9).
Milton Terry (1840–1914)

Primero debemos determinar la posición histórica del profeta; luego el alcance y el plan de su
libro; luego el uso e importación de sus palabras y símbolos; y, finalmente, se debe hacer una
comparación amplia y discriminatoria de las Escrituras paralelas. ( BH , 418)
“No se hizo un nuevo lenguaje para los autores de las Escrituras; se

ajustaban al idioma actual del país y la época ”(ibid., 73).
“Si el significado literal de cualquier palabra o expresión tiene sentido en
sus conexiones, es literal; pero si el significado literal no tiene sentido, es
figurativo ”(ibid., 40).
"[El intérprete debe] proceder con la presuposición de que la palabra es
literal a menos que haya una buena razón para decidir lo contrario" (ibid.).
"El intérprete debe tener estricta consideración (1) al punto de vista
histórico del escritor o profeta, (2) al alcance y contexto, y (3) a la
analogía e importación de símbolos y figuras similares utilizados en otros
lugares" (ibid., 356-57).
Merrill Tenney (1904–1985)

La escuela futurista de pensamiento, debido a su insistencia en una interpretación tan literal
como sea posible, ha sido un antídoto saludable para un simbolismo desbalanceado que ha
tendido a hacer que Apocalipsis signifique todo menos lo obvio. ( IR , 145)
"Los símbolos en su conjunto no están tomados de fuentes imaginarias o
imaginarias, sino que están relacionadas con ideas que los lectores
reconocerían fácilmente" (ibid., 193).
"Cuanto más literal sea una interpretación que uno adopte, más
fuertemente será interpretado como futurista" (ibid.).
Charles Feinberg (1909–1997)

"Ninguna profecía de la Palabra debe interpretarse únicamente con
referencia a sí misma ... pero todas las otras partes de la revelación
profética deben ser tomadas en cuenta y consideradas" ( PA , 39).
"[Cuando] los símbolos se explican en el contexto inmediato, en el libro
en el que aparecen, o en cualquier otro lugar de la Palabra, no queda
espacio [para] la imaginación del hombre para idear explicaciones" (ibid.,
55).
Bernard Ramm (1916–1992)

“El intérprete debe tomar la interpretación literal de un pasaje profético
como su guía limitante o controladora” ( PBI , 253).
"La interpretación literal es el punto de partida para la interpretación
profética" (ibid., 258).
"El cumplimiento literal de algunas de las profecías dentro del período del
Antiguo Testamento indica la validez de ese principio" (ibid., 261-62).
John Walvoord (1910–2002)

Si una persona no interpreta literalmente las declaraciones simples de profecía, no hay una
regla por la cual se pueda establecer un consenso de significado; La existencia de una amplia
diversidad de interpretaciones muestra el fracaso de este enfoque. ( ET , 10)
Dwight Pentecost (b. 1915)

"Ninguna pregunta que enfrenta el estudiante de escatología es más
importante que la cuestión del método que se empleará en la
interpretación de las Escrituras proféticas" ( TC , 1).
“La observancia de estas sólidas reglas de interpretación profética [literal,
gramatical, histórica, etc.] lo conducirá a una interpretación correcta [es
decir, futurista] de las Escrituras” (ibid., 64).
El método literal implica dar a cada palabra "el mismo significado básico
exacto que tendría en el uso normal, ordinario y habitual, ya sea que se
emplee en la escritura, el habla o el pensamiento" (ibid., 9).
La interpretación de la profecía requiere atención a las mismas consideraciones con respecto
a las palabras, el contexto, la gramática y las situaciones históricas que son los principios
aceptados con respecto a cualquier campo de interpretación. (ibíd., 64)
Es imposible mezclar los métodos de interpretación en el campo de la profecía. Un método
debe ser adoptado y utilizado en todo momento. Se puede afirmar con seguridad que el
problema en la interpretación de la profecía es este problema de consistencia. (ibídem.)
Charles Ryrie (n. 1925)

[Futurismo dispensacional] se basa en un uso consistente del método de interpretación literal,
normal o simple sin la adición de ningún otro principio ... El dispensacionalismo clásico es el
resultado de la aplicación consistente del principio hermenéutico básico de literal, normal o
simple. interpretación. Ningún otro sistema de teología puede afirmar esto. ( DT , 85)
CONCLUSIÓN
El desacuerdo básico en la interpretación bíblica es entre los métodos
literales y alegóricos, y el examen de este último revela fallas
fundamentales. El método alegórico como tal es una hermenéutica
inválida porque todo significado verdadero es significado
96
literal; también, cualquier medio de interpretación alegórico (no literal)
presupone un significado literal, ya que uno no puede saber lo que no es
literal a menos que sepa lo que es literal. La hermenéutica alegórica,
incluidas sus mutaciones del pacto, es autodestructiva, sin criterios
objetivos, contraria al sentido común, inconsistente y no bíblica.
Dentro del campo de los intérpretes literales hay algunos que afirman
utilizar una hermenéutica literal pero no lo hacen de manera consistente en
todas las secciones de la Biblia, particularmente en la profecía. Esta
inconsistencia se debe al uso encubierto del enfoque alegórico en busca de
un supuesto "significado más profundo" o al leer el significado espiritual
en las predicciones literales del Antiguo Testamento. Por el contrario, el
método histórico-gramatical, una hermenéutica literal inquebrantable, trae
mucho consenso entre los que se adhieren; esto se manifestará en las
97
siguientes discusiones.
FUENTES
Aristóteles. En interpretación .
———. El comentario literal sobre el libro del Génesis .
Berkhof, Louis. Principios de la hermenéutica bíblica .
Blaising, Craig y Darrell Bock. Dispensacionalismo progresivo .
Bock, Darrell. "Actividad mesiánica actual" en Trinity Journal .
Chafer, Lewis Sperry. La ciencia de la hermenéutica bíblica .
Davidson, AB Profecía del Antiguo Testamento en
Ramm, Interpretación Bíblica Protestante .
Eddy, Mary Baker. Ciencia y salud con claves de las Escrituras .
Feinberg, Charles. ¿ Premilenialismo o Amilenialismo ?
Gerstner, John. Dividiendo incorrectamente .
Hipólito Las obras y fragmentos existentes de Hipólito, contra la
herejía de un noetus .
Hielo, Thomas, ed. Cuando suena la trompeta .
Kaufmann, Walter. Crítica de la religión y la filosofía .
Luther, Martin. Escritos teológicos básicos .
———. De Principiis .
Payne, J. Barton. Enciclopedia de la profecía bíblica .
Pentecostés, Dwight. Cosas por venir .
Poythress, Vern. Comprensión de los dispensacionalistas .
Ramm, Bernard. Interpretación Bíblica Protestante .
Ramm, Bernard y col. La hermenéutica .
Ryrie, Charles, ed. Problemas en el dispensacionalismo .
Saucy, Robert. El caso del dispensacionalismo progresivo .
Tenney, Merrill C. Interpretando la Revelación .
Terry, Milton Spenser. Hermenéutica bíblica .
Tertuliano. Sobre la resurrección de la carne .
Tomás de Aquino. Aristóteles: Sobre la interpretación .
Thomas, Robert. "Una crítica de la hermenéutica dispensacional
progresiva" en John Walvoord, End Times: Understanding Today's
World Events in Biblical Prophecy .
Capítulo 14 - El Reino de Dios
CAPÍTULO CATORCE
EL REINO DE DIOS
Ningún estudio de las últimas cosas está completo sin un tratamiento del
reino de Dios; de hecho, el reino de Dios (con sus muchas dimensiones) es
tan esencial para nuestra comprensión de la escatología que lo
discutiremos primero. Desde este comienzo podremos expandirnos en
elementos que incluyen la naturaleza de Israel, la naturaleza de la iglesia,
la relación entre ellos y la relación entre los aspectos del reino presente y
futuro. Este capítulo se basa en un estudio exhaustivo de las más de
trescientas referencias bíblicas al reino , además de pasajes relevantes que
se refieren al reino de Dios con otros nombres.
USO BÍBLICO Y APLICACIÓN HISTÓRICA

DEL REINO
Varias palabras hebreas para reino se usan 146 veces en el Antiguo
Testamento. La gran mayoría se refiere a reinos políticos terrenales; solo
unos pocos son sobre el reino de Dios, y estos son posteriores en el
Antiguo Testamento: por ejemplo, Crónicas tiene uno; Isaías tiene
dos; Los salmos tienen cinco; Daniel tiene la mayoría de las referencias
del Antiguo Testamento al reino de Dios, con siete (Heb: malku ).
La palabra griega para reino ( basileia ), usada 161 veces en el Nuevo
1
Testamento, se emplea tres veces del dominio del diablo, siete veces de
2 3
reinos terrenales, y tres veces en un sentido general. Por supuesto, el
resto no son todas las referencias del Nuevo Testamento al reino de Dios,
solo aquellas que realmente usan la palabra reino .
El significado raíz del término reino es una realeza, un reinado real (Arndt
y Gingrich, GELNT , 134); involucra la autoridad soberana de un
gobernante, la actividad de un gobernante, así como el reino y los
beneficios del gobernante (Kittel, TDNT , 1.579–80). En resumen,
el reino es un reinado o dominio, ya sea de Dios, el diablo o los potentados
humanos. El significado teológico del Reino incluye varias dimensiones,
incluido el reinado general de Dios en el universo, su reinado espiritual
actual en su pueblo y su reinado mesiánico futuro en la tierra.
Alva McClain (1888–1968) ofrece tres elementos esenciales de una
definición bíblica del reino: “Primero, [hay] un gobernante con autoridad
y poder adecuados; segundo, un reino de sujetos a ser gobernados; y
tercero, el ejercicio real de la función de gobernar ”( GK , 17). El reino de
Dios también se llama el reino de los cielos (véase Mateo 3: 2; 10: 7), el
reino de mi Padre (Mateo 26:29), el reino del querido Hijo de Dios (véase
Colosenses 1:12), y el reino de nuestro padre David (Marcos 11:10).
De los numerosos puntos de vista sobre el reino, McClain enumera ocho
( GK , 8–14):
(1) el reino nacional (de Israel), en poder de Filo (a. C. 25 a. C. );

(2) el reino milenario, en poder de los primeros Padres;
(3) el reino celestial (cielo), sostenido por la iglesia posterior;
(4) el reino eclesiástico (la iglesia), retenido por Agustín (354–430);
(5) el reino espiritual (Dios gobierna en los corazones), sostenido
por AB Bruce (1831-1899);
(6) el reino moral (el reinado de la ley moral), en manos de
Immanuel Kant (1724–1804);
(7) el reino social liberal (mejora social progresiva), sostenido por
Walter Rauschenbush (1861-1918); y
(8) el reino escatológico (expectativas incumplidas de Jesús),
44
sostenido por Albert Schweitzer (1875-1965).
EL PLAN ETERNO DE DIOS PARA SU REINO

5 también
Debido a que Dios es eterno, lo son todos sus planes. Que el
6
gobierno de Dios del universo es desde el principio de su creación es otra
7
forma de hablar acerca de su soberanía. Su reino terrenal, y
particularmente el del Mesías, es uno planeado desde toda la eternidad:
“El Rey dirá a los de su derecha: 'Vengan ustedes, que son bendecidos por
mi Padre; toma tu herencia, el reino preparado para ti desde la creación
del mundo '”(Mateo 25:34, en el Eschaton).
Reino de Dios significa que Dios reina , y las diversas veces, esferas y
propósitos de su reinado en general han tomado diferentes
formas. Debemos distinguir estas formas para tener una comprensión
adecuada de este tema.
El reino universal de Dios
En armonía con lo que McClain llama "el reino universal de Dios" (op.
Cit., 22), la Biblia habla del reino omnipresente, invisible y eterno de Dios
sobre todo el universo. Dios es soberano sobre toda la creación, incluidos
8
los ángeles buenos y malos y los seres humanos buenos y malos. Dios
reina supremamente: “Tu reino es un reino eterno, y tu dominio perdura
por todas las generaciones. El Señor es fiel a todas sus promesas y ama a
todo lo que ha hecho ”(Sal. 145: 13).
El reino mesiánico de Dios

El reino mesiánico es un reino político, terrenal y visible prometido a
Israel en el que Cristo, su Mesías, reinará desde un trono en Jerusalén
sobre toda la tierra, con sus apóstoles y otros discípulos sirviéndole. Esta
regla traerá la paz y la justicia para todas las personas y tendrá una
9
duración de “mil años.” McClain llama a esto “el reino de la mediación,”
el reino de Dios a través de un representante designado divinamente (op.
Cit., 41), creada por Dios en Israel y culminando en el reinado mesiánico.
El reino espiritual de Dios (en sentido amplio)
Comenzando con el anuncio de Jesús del misterio del reino y las parábolas
relacionadas con él (ver Mateo 13ff.), Dios estableció un reinado espiritual
que representa la cristiandad profesante; el trigo (verdaderos creyentes) y
10
las malas hierbas en el mismo no serán separados hasta el final de este
11
reino en segunda venida de Cristo. Esta regla se llama "el reino de los
cielos" en Mateo y "el reino de Dios" en pasajes paralelos (Marcos 4,
Lucas 13, et al.).
Algunos han sugerido que, en este caso, el cielo es una referencia
suavizada a Dios para los judíos que reverencian su nombre y no lo hablan
12
ni lo escriben. Aun así, sin embargo, Mateo ocasionalmente usa el
13
"reino de Dios"; además, usa el término Dios casi cincuenta veces en su
evangelio.
Otros sostienen que el "reino de los cielos" (que se encuentra solo en
Mateo) debe usarse en este reino espiritual más amplio con seres buenos y
malos, y que el "reino de Dios" se refiere solo al sentido más estrecho de
un reino que solo contiene personas. Esto parece ser incorrecto por las
siguientes razones.
14
Primero , los Evangelios Sinópticos usan indistintamente “reino de los
cielos” y “reino de Dios”. En Mateo 3: 2, Juan dice: "Arrepentíos porque
el reino de los cielos está cerca", y en Marcos 1:15 dice: "El reino
de Dios está cerca. Arrepiéntete y cree ". En Mateo 5: 3 Jesús dice:"
Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de
los cielos ", y en Lucas 6:20 dice:" Bienaventurados los pobres, porque de
ustedes es el reino de Dios ”. Lo más probable es que el singular“ reino de
los cielos ”de Mateo se explicara por una tendencia judía a usar términos
eufemísticos para el venerado nombre de Dios. O, con el fuerte énfasis de
Mateo en el cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento, tal vez
deseaba establecer una conexión mesiánica más directa en la mente de su
audiencia con el uso de la frase de Daniel "Dios del cielo" (Dan. 2: 44-45).
Segundo , las parábolas del reino registradas por Marcos y Lucas (que usan
"reino de Dios") contienen evidencia del mal terrenal en ellas, antes de la
cosecha final:
(1) En la parábola del sembrador (Marcos 4; Lucas 8), al menos tres

15
de los suelos involucraban personas que no seguían creyendo.
(2) En la parábola de la semilla de mostaza (Marcos 4; Lucas 13),
"el reino de Dios" representa el árbol de la cristiandad que alberga a
muchas criaturas (Marcos 4:32).
(3) La parábola de la levadura (Lucas 13) describe el crecimiento de
dieciséis
la levadura, que a menudo es un cuadro bíblico del mal.
El "reino de los cielos" no puede distinguirse del "reino de Dios" al

afirmar que uno todavía incluye el mal y el otro no; Además de la
intercambiabilidad, ambas se usan en parábolas que incluyen el mal bajo
17.
"el reino de Dios"
Tercero , que el evangelio de Mateo también usa el "reino de Dios" (por
ejemplo, 12:28; 19:24; 21:32, 43) sugiere que puede considerarlos
indistintamente, ya que no hace distinción con el "reino de los cielos". ,
parece probable que su uso de este último se refiere a su conexión
mesiánica con Daniel, quien dijo que "el Dios del cielo" establecerá un
reino que nunca será destruido (Dan. 2:44).
El reino espiritual de Dios (en sentido estrecho)
El reino espiritual invisible de Dios está en los corazones de los creyentes,

comenzando cuando la primera persona fue salva y continuando por toda
la eternidad. El reino espiritual de Dios excluye a todos los no salvos, ya
18
que uno solo puede entrar creyendo y naciendo de nuevo:
“Te digo la verdad, nadie puede ver el reino de Dios a menos que nazca de nuevo ... Te digo
la verdad, nadie puede entrar en el reino de Dios a menos que nazca del agua y el
Espíritu. La carne da a luz a la carne, pero el Espíritu da a luz al espíritu. No debería
sorprenderse de que yo diga: 'Debes nacer de nuevo' ”( Juan 3: 3–7 ).
Si nadie puede entrar en "el reino de Dios" a menos que nazca de nuevo,
entonces este reino debe distinguirse del uso anterior de la misma
19
frase, que incluye tanto a los salvos como a los no salvos. Aquellos que
profesan la fe y, sin embargo, no poseen la verdadera fe, todavía son parte
del reino más amplio de Dios (cf. Mateo 7: 21–22).
Dado que el sentido estrecho del reino espiritual de Dios es, en última
20
instancia, el equivalente del cielo, que se trata en otros lugares, no lo
discutiremos más, excepto para contrastarlo con el sentido amplio del
reino de Dios.
"El reino de Dios"

Sentido estrecho del
Amplio sentido del término
término
Desde la primera venida de Desde la primera
Duración Cristo hasta la segunda venida persona salva hasta la
de Cristo eternidad.
Asignaturas Los salvados y los no salvos Solo guardado
En la tierra y en el
Ubicación En la tierra
cielo
Entrada Profesión de fe Posesión de fe
El reino espiritual de Dios en la iglesia

Debido a que el "reino de Dios" también se usa en la iglesia del Nuevo
Testamento, algunos concluyen que los dos son idénticos, pero no tienen el
mismo alcance. Abraham, Isaac y Jacob (por ejemplo) están en el reino de
Dios (véase Lucas 13:28), y la iglesia no existía en el Antiguo Testamento
(Efesios 3: 3–6); es un misterio que solo más tarde se reveló (Col. 1: 26–
27) que comenzó en Pentecostés (Hechos 2), cuando los creyentes fueron
21
bautizados en el cuerpo de Cristo (1: 5; cf. 1 Cor. 12:13). Pedro usó “las
22
llaves del reino” (cf. Mt. 16:19) para abrir la puerta del evangelio a los
judíos (Hch. 2; cf. 11:15) y a los gentiles (10: 1ss.) ; incluso las personas
salvadas en los tiempos del Nuevo Testamento antes de Pentecostés
estaban en el reino de Dios pero no en la iglesia. El reino de Dios es más
amplio que la iglesia.. Todos los que están en la iglesia están en el reino de
Dios, pero no todos en el reino de Dios están en la iglesia, nuevamente,
como los santos del Antiguo Testamento, Juan el Bautista y otros
creyentes que murieron antes de que llegara el mensaje de Pentecostés.
ellos (ver Hechos 1: 5, 19: 1–7).
El reinado universal, constante, invisible y universal de Dios
Antes de discutir el reino mesiánico y sus implicaciones futuras, veremos

rápidamente el reino universal de Dios. Este reino divino es el fundamento
de todas las otras esferas de su gobierno soberano, incluida no solo la
creación física y animada, sino también todos los ángeles y todos los seres
23
humanos. “Tuya, oh Señor, es la grandeza y el poder y la gloria y la
majestad y el esplendor, porque todo en el cielo y la tierra es tuyo. Tuyo,
oh Señor, es el reino; eres exaltado como cabeza sobre todos ”(1 Crón.
29:11; cf. Prov. 21: 1).
En cierto sentido, todo está en el reino de Dios, ya que Él reina sobre todo
el universo y nada está fuera de su control, es apropiado hablar de todo
24
como bajo su dominio. Ya hemos visto (arriba) que esto se enseña
claramente en el Antiguo Testamento; También está implícito en varios
25 de
pasajes del Nuevo Testamento. El reino universal Dios es
(1) del cielo, donde está exaltado sobre todo (1 Crón. 29:11);
(2) majestuoso (Sal. 145: 5, 11-12);
(3) eterno (Sal. 145: 13); y
(4) se extendió sobre todos los reinos terrenales (Salmo 103: 19).
En el judaísmo posterior, la comprensión de este último aspecto era parte

del reino mesiánico exterior proclamado por Juan, Jesús y los apóstoles.
EL REINO MESIANICO
Como se señaló anteriormente, una aplicación extremadamente importante
del "reino de Dios" bíblico es el reinado político visible y terrenal del
Mesías judío prometido. Incluso en el reino universal, invisible y
universal de Dios, hay un aspecto distinto centrado en los reinos humanos:
"El Señor ha establecido su trono en el cielo, y su reino gobierna sobre
todos " (Salmo 103: 19). Daniel desarrolló aún más esto en una revelación
de la base de la enseñanza de Cristo sobre un futuro reino político
26
mesiánico en la tierra. Solo una interpretación alegórica inaceptable de
27
estos textos puede evitar esta conclusión.
La naturaleza y las bases bíblicas del reino mesiánico
Los fundamentos de las Escrituras para creer en un reino mesiánico literal

28
y político se extienden de un extremo a otro de la Palabra de Dios.
En
breve examinaremos los principales textos de apoyo; por ahora, una
breve descripción de sus diversas dimensiones.
McClain enumera seis aspectos del reino mesiánico:
(1) la dimensión espiritual;

(2) la dimensión política;
(3) la dimensión eclesiástica;
(4) la dimensión económica (social);
(5) la dimensión física; y
(6) la dimensión moral ( GK , 66–85).
Si bien algunos de estos aspectos se enfatizarán más que otros en la

siguiente discusión, todos son parte del reino mesiánico, que será un
sistema religioso, moral, político y económico general.
Génesis 49:10
"El cetro no se apartará de Judá, ni el bastón del gobernante entre sus pies,
hasta que llegue a quien pertenece y la obediencia de las naciones sea
suya". Un descendiente de Judá vendrá a gobernar .
Incluso antes de esto, la promesa de un Mesías fue dada a Adán y Eva
después de la caída (en 3:15); sin embargo, poco (si algo) se puede deducir
de este texto acerca de que el Mesías tendrá un futuro reinado político
terrenal: revela que Él debe "aplastar la cabeza" de la serpiente y, por lo
tanto, traer liberación espiritual para la raza de Adán. Lo mismo puede
decirse de otros pasajes que reducen la línea mesiánica al dar la bendición
a través de Sem (9:26) y Abraham, a quien se le prometió ser un canal de
bendición para todas las naciones (12: 3) y tener una tierra. en el cual
vivirían (13:15, 18; 15: 7, 18). Si bien la propiedad de la tierra podría
implicar algún tipo de gobernante, no se dice nada sobre esto hasta que el
hijo de Abraham, Isaac, tuviera a Jacob; Jacob tuvo doce hijos, uno de los
cuales se llamaba Judá.
Éxodo 19: 6
29
Cuando Dios ratificó el pacto mosaico con su pueblo, dijo: “Serás para
mí un reino de sacerdotes y una nación santa”. Esto registra el
30
establecimiento de una teocracia: Israel aceptó el papel de ser
directamente gobernado por Dios. . Eran el reino de Dios en la tierra, y Él
era su Rey.
Deuteronomio 17: 14–20

31
Mucho antes de que Israel tuviera un rey terrenal, le dijeron a Moisés
que más tarde habría gobernantes relacionados con las promesas de tierra
incondicionales que Dios le dio a Abraham:
Cuando entras en la tierra que el Señor tu Dios te está dando y la has tomado posesión y te
has asentado en ella, y dices: "Pongamos un rey sobre nosotros como todas las naciones que
nos rodean", asegúrate de nombrar sobre ti Rey el Señor tu Dios elige.
Debe ser de entre tus propios hermanos ... No debe tomar muchas esposas, o su corazón se
desviará. No debe acumular grandes cantidades de plata y oro. Cuando toma el trono de su
reino, debe escribir para sí mismo en un pergamino una copia de esta ley, tomada de la de los
sacerdotes, que son levitas. Es para estar con él, y él debe leerlo todos los días de su vida
para que pueda aprender a reverenciar al Señor su Dios y seguir cuidadosamente todas las
palabras de esta ley y estos decretos ... Entonces él y sus descendientes lo harán. reinará
mucho tiempo sobre su reino en Israel. (véase Génesis 35:11 )
Incluso bajo Moisés, el reino tenía una dimensión política, aunque esto se
32
haría más evidente en la monarquía posterior. Además, aunque el
gobierno debía basarse en la ley de Dios, era un gobierno político, no
obstante . De hecho, a Israel se le prometió:
Si solo obedeces completamente al Señor tu Dios y tienes cuidado de seguir todos estos
mandamientos que te estoy dando hoy. Porque el Señor tu Dios te bendecirá como lo ha
prometido, y tú prestarás a muchas naciones pero no tomarás prestado de
ninguna. Gobernarás sobre muchas naciones, pero ninguna gobernará sobre
ti . ( Deuteronomio 15: 5–6 )
2 Samuel 7: 11–12, 16–17

David deseaba construir una casa para el Señor, pero Dios declaró que, en
cambio, construiría la casa de David, una dinastía de la cual el Mesías
vendría y reinaría en el trono de David.
El Señor mismo establecerá una casa para ti: cuando terminen tus días y descanses con tus
padres, criaré a tu descendencia para que te suceda, que vendrá de tu propio cuerpo, y
estableceré su reino ... Tu casa y tu reino perdurará para siempre delante de mí; tu trono se
establecerá para siempre .
Si bien el contexto inmediato refiere gran parte de esta predicción a

Salomón, el hijo de David (cf. v. 14), del uso de siempre está claro que
otros descendientes también estaban en mente, y otros pasajes confirman
que este pasaje es una profecía que El Mesías vendría a través de la línea
33
de David y reinaría en el trono de David. Cuando Jesús fue anunciado en
su entrada triunfal, la multitud de Jerusalén gritó: "¡Bendito sea el reino
venidero de nuestro padre David!" Y "¡Hosanna en las alturas!" (Marcos
11:10) y "Hosanna al Hijo de David" (Mateo 21: 9). Esperaban el
comienzo del prometido reino mesiánico.
34
Al igual que el pacto abrahámico, este pacto davídico, que era una
extensión del mismo, era irrevocable, "eterno", basado en "las
misericordias seguras de David" (Isa. 55: 1-3 NV ). Israel sería pecado y
la necesidad de arrepentimiento, pero Dios había prometido,
He encontrado a David mi siervo; con mi aceite sagrado lo he ungido. Mi mano lo
sostendrá; seguramente mi brazo lo fortalecerá ... Mi amor fiel estará con él, y a través de mi
nombre su cuerno [fuerza] será exaltado ...
También lo nombraré mi primogénito, el más exaltado de los reyes de la tierra. Mantendré mi
amor hacia él para siempre, y mi pacto con él nunca fallará. Estableceré su línea para
siempre, su trono mientras los cielos perduren . Si sus hijos abandonan mi ley y no siguen
mis estatutos, si violan mis decretos y no cumplen mis mandamientos, castigaré su pecado
con la vara, su iniquidad con la flagelación; pero no le quitaré mi amor ni traicionaré mi
fidelidad .
No violaré mi pacto ni alteraré lo que mis labios han pronunciado. De una vez por todas, he
jurado por mi santidad, y no le mentiré a David, que su línea continuará para siempre y su
trono perdurará ante mí como el sol; se establecerá para siempre como la luna, el testigo fiel
en el cielo. ( Salmo 89: 20–37 )
Dios puso su nombre en la línea. El reino davídico, un reino político,

religioso, moral, visible y terrenal, sería restaurado y permanecería para
siempre.
Isaías 9: 6
Isaías escribió sobre el Mesías venidero: “Para nosotros nace un niño, para
nosotros se nos da un hijo y el gobierno estará sobre sus hombros . Y será
llamado Consejero maravilloso, Dios poderoso, Padre eterno [Padre de la
eternidad], Príncipe de paz ” . Aquí se menciona la deidad y el reinado
político de Cristo . Él no solo es divino ("Dios poderoso") y humano ("para
nosotros ha nacido un niño"), sino que reinará como el Dios-hombre,
porque "el gobierno estará sobre sus hombros".
Isaías 11: 11–12

Para lograr esta restauración política literal del reino davídico, Dios
nuevamente traerá a su pueblo a su tierra.
En ese día, el Señor extenderá su mano por segunda vez para reclamar el remanente que
queda de su pueblo de Asiria, del Bajo Egipto, del Alto Egipto, de Cush, de Elam, de
Babilonia, de Hamath y de las islas de el mar.
Levantará una bandera para las naciones y reunirá a los exiliados de Israel; él reunirá a la
gente dispersa de Judá de los cuatro cuartos de la tierra.
No solo es una predicción literal de un retorno literal a una tierra literal,

sino que se ha cumplido literalmente en parte desde el 15 de mayo de
1948, cuando Israel fue declarado nación. Millones de judíos de todo el
mundo ya han regresado. Si esto se ha cumplido literalmente, ¿por qué
debería haber alguna duda sobre la restauración del reino político
mesiánico también?
Isaías 24:23
Incluso el centro del reinado del Mesías se especifica: “La luna será
abatida, el sol avergonzado; porque el Señor Todopoderoso reinará en el
monte Sión y en Jerusalén, y delante de sus mayores, gloriosamente ".
Zacarías habla del regreso del Mesías al lugar que dejó:
Ese día sus pies se pararán en el Monte de los Olivos , al este de Jerusalén, y el Monte de los
Olivos se dividirá en dos de este a oeste, formando un gran valle, con la mitad de la montaña
moviéndose hacia el norte y la otra mitad hacia el sur. ( Zac. 14: 4 )
Nuevamente, cuando el sentido literal tiene sentido, buscar otro sentido

resulta en tonterías. Los ángeles de Dios en la ascensión de Cristo lo
presentaron literalmente:
"Hombres de Galilea", dijeron, "¿por qué están parados aquí mirando hacia el cielo? Este
mismo Jesús , que ha sido llevado de usted al cielo, regresará de la misma manera que lo ha
visto ir al cielo ”( Hechos 1:11 ).
Como lo vieron irse de manera visible, física y gloriosa, regresará de

manera visible, física y gloriosa. Si el Rey, unido e inseparable de Su
reino, regresará como tal, ¿por qué deberíamos esperar menos de Su reino?
Isaías 32: 1
" Un rey reinará en justicia y los gobernantes gobernarán con justicia". El
Antiguo Testamento nos recuerda repetidamente que el reino mesiánico
será monárquico . El Mesías se sentará en el trono de David (véase 2 Sam.
7: 12ff.), Y “el gobierno estará sobre sus hombros” (Isaías 9: 6):
“¡Alégrate mucho, hija de Sión! ¡Grita, hija de Jerusalén! Mira, tu rey
viene a ti, justo y teniendo salvación, gentil y montado en un burro, en un
potro, el potro de un burro ”(Zac. 9: 9). "He instalado a mi Rey en Sión, mi
colina sagrada" (Sal. 2: 6); Él es "Rey de reyes y Señor de señores" (Ap.
19:16).
Jeremías 31: 31–33

“Se acerca el tiempo”, declara el Señor, “cuando haré un nuevo pacto con la casa de Israel y
con la casa de Judá. No será como el pacto [mosaico] que hice con sus antepasados cuando
los tomé de la mano para sacarlos de Egipto, porque rompieron mi pacto, aunque yo era un
marido para ellos ", declara el Señor. "Este es el pacto que haré con la casa de Israel después
de ese tiempo", declara el Señor. “Pondré mi ley en sus mentes y la escribiré en sus
corazones. Seré su Dios y ellos serán mi pueblo ".
Este pacto, el nuevo pacto, contiene algunas implicaciones significativas

con respecto al reinado mesiánico.
Primero , el nuevo pacto es nuevo en relación con el pacto Mosaico
limitado por el tiempo, que reemplazó, pero no implica que se anulen los
35
pactos incondicionales, intemporales de Abraham y David.
Segundo , el Nuevo Pacto es una continuación de las promesas de Dios de
que habría una restauración moral y espiritual del Israel nacional, llamada
"la casa de Israel" (v. 31). Como tal, el Nuevo Pacto es una promesa
implícita de la restauración de todo el reino mesiánico.
Tercero , la promesa de Dios es incondicional e irrevocable:
"Solo si estos decretos desaparecen de mi vista", declara el Señor, "los descendientes de Israel
alguna vez dejarán de ser una nación antes que yo ... Solo si los cielos de arriba pueden
medirse y los cimientos de la tierra de abajo serán investigados Rechazo a todos los
descendientes de Israel por todo lo que han hecho ”(vv. 36-37 ).
Ezequiel 11:23
Trágicamente, el reino primitivo, establecido como un vehículo a través
del cual el Mesías podía reinar, fue destruido por los babilonios. Ezequiel
registra el momento final en que la gloria de Dios, el símbolo visible de su
presencia en el reino, partió: "La gloria del Señor subió desde dentro de la
ciudad y se detuvo sobre la montaña al este de ella". Incluso el historiador
judío secular Flavio Josefo (c. 37–100) registraron la ausencia real ( JW ,
5.5.5).
Oseas 3: 4
En este punto, la supremacía política fue transferida a los gentiles. Oseas
predijo: "Los israelitas vivirán muchos días sin rey ni príncipe", y de aquí
en adelante se trataba de profetizar un reino mesiánico venidero.
Amós 9:11
Dios reconstruirá en continuidad directa con el reino davídico que fue
derrotado: “En ese día restauraré la tienda caída de David. Voy a reparar
sus lugares rotos, restaurar sus ruinas, y hacerlos como lo que solía
ser .”No hay sentido en el que una restauración meramente espiritual
puede cumplir de manera significativa esta predicción.
Miqueas 4: 7–8
El reino restaurado no solo será espiritual y moral, sino también político:
Haré que los cojos sean un remanente, aquellos que se lleven una nación fuerte. El Señor
gobernará sobre ellos en el Monte Sión [Jerusalén] desde ese día y para siempre. En cuanto a
ti, oh atalaya del rebaño, oh fortaleza de la Hija de Sión, el antiguo dominio te será
restaurado; la realeza vendrá a la Hija de Jerusalén .
Daniel 2:44
Después de hablar de cuatro grandes reinos terrenales sucesivos:
Babilonia, Medo-Persia, Grecia, Roma, y diez reyes que los seguirán ,
Daniel declara que "En el tiempo de esos reyes, el Dios del cielo
establecerá un reino que nunca ser destruido, ni será dejado a otra
gente. Se va a pedazos a todos estos reinos y llevarlos a su fin, pero él
permanecerá para siempre .”
Lo que destaca aquí es que, dado que las enseñanzas de Jesús están
firmemente arraigadas en el Antiguo Testamento (cf. Mateo 5: 17-18) y
36
que Juan y Jesús usaron una frase que recuerda a la de Daniel , es difícil
creer que no hay dentro de estas palabras una afirmación de un reino
externo, literal y político. Además, en Mateo 19:28, Jesús dijo: "Te digo la
verdad, en la renovación de todas las cosas, cuando el Hijo del Hombre se
siente en su glorioso trono, tú que me has seguido también te sentarás en
doce tronos, juzgando el doce tribus de Israel ”. Nuevamente, el sentido
37
literal de un reino político visible y externo parece estar claramente a la
vista; Este es el uso bíblico común (si no universal) de términos
como tribus e Israel .
Daniel 4
Todo el punto de la humillante experiencia de Nabucodonosor fue que él se
diera cuenta, ya que eventualmente confesaría: " El Altísimo es soberano
sobre los reinos de los hombres y se los da a quien quiera y los impone a
los más humildes" (v. 17 )
Al final de ese tiempo, yo, Nabucodonosor, levanté mis ojos hacia el cielo y mi cordura fue
restaurada. Entonces alabé al Altísimo; Honré y glorifiqué al que vive para siempre. Su
dominio es un dominio eterno; Su reino perdura de generación en generación. (v. 34 )
Esto se dice obviamente en el contexto de un reino político terrenal.
Daniel 7
Entre el segundo capítulo de las referencias de Daniel a un reino político
de Dios y Daniel 7, que retoma y expande el mismo tema, todas las
referencias a la palabra reino se refieren a un reinado político literal,
38
terrenal.
Mateo 26: 63–64

Este texto es de suma importancia porque Cristo lo usó antes de que el
Sumo Sacerdote judío le dijera: “Te exijo bajo juramento del Dios vivo:
dinos si eres el Cristo, el Hijo de Dios”. La respuesta directa de Jesús es
absolutamente asombroso: "Sí, es como tú dices", respondió Jesús. "Pero
les digo a todos ustedes: en el futuro verán al Hijo del Hombre sentado a
la derecha del Poderoso y que vendrá en las nubes del cielo ". Dado el
contexto político mesiánico en Daniel, parece que no hay manera de
utilizar consistentemente la interpretación histórico-gramatical de la
Escritura sin concluir que este será un reino mesiánico literal.
Daniel 9: 24–27
Se decretan setenta "sietes" para que su pueblo y su ciudad santa terminen la transgresión,
pongan fin al pecado, expiren la maldad, traigan la justicia eterna, sellen la visión y la profecía y
unjan al santísimo. Sepa y comprenda esto: desde la emisión del decreto para restaurar y
reconstruir Jerusalén hasta que venga el Ungido, el gobernante, habrá siete "sietes" y sesenta y
dos "sietes".
Será reconstruido con calles y trincheras, pero en tiempos de problemas. Después de los
sesenta y dos "sietes", el Ungido será cortado y no tendrá nada. La gente del gobernante que
vendrá destruirá la ciudad y el santuario. El final vendrá como una inundación: la guerra
continuará hasta el final, y las desolaciones han sido decretadas.
Confirmará un pacto con muchos por un "siete". En medio de los "siete" pondrá fin al
sacrificio y la ofrenda. Y en un ala del templo establecerá una abominación que causa
desolación, hasta que se derrame sobre él el fin que se decreta.
Meditando sobre los "setenta años" del cautiverio babilónico (v. 2), a
Daniel se le dijo que vendrían setenta "sietes" (de años) relacionados con
el Mesías. Más específicamente, se le informó que después de sesenta y
nueve "sietes", o 483 años, el Mesías moriría (v. 26), pero solo después de
haber hecho "reconciliación por iniquidad" (v. 24 NVI ) y sellado "visión y
profecía ”acerca de su venida (ibid.).
Luego se especifica el intervalo de tiempo: a Daniel se le dijo que habría
sesenta y nueve "sietes" entre "la emisión del decreto para restaurar y
reconstruir Jerusalén" y la llegada del "Ungido, el gobernante" (v. 25). La
39
primera fecha generalmente se considera 445/444 AC Dado que los 483
años (69 × 7) son probablemente años lunares judíos de 360 días (30 días ×
12 meses), los cinco días adicionales por cada gregoriano de 365 días el
año calendario produce un total de aproximadamente seis años (más de
2.400 días) que deben agregarse al 483. Desde el año del decreto de Cyrus,
444 a. C. (y los más de 6 años para los días calendario adicionales,
produciendo aproximadamente 450), menos En los 483 años predichos por
Daniel, llegamos a la fecha en que Cristo fue crucificado (el Ungido fue
40
cortado), acerca del ANUNCIO33.
Ahora podemos resumir algunos de los puntos más destacados de los textos anteriores sobre el
reino mesiánico.
El Antiguo Testamento predijo que un Mesías literal vendría a reinar

Según la Enciclopedia de la Profecía Bíblica de J. Barton Payne (1922–
1979), Jesús de Nazaret cumplió unas trece profecías del Mesías venidero
41
en el Nuevo Testamento. Muchos de estos están relacionados con las
afirmaciones de que algún día establecerá un gobierno mesiánico en
Jerusalén y reinará sobre toda la tierra.
Jesús dijo que es el cumplimiento de Daniel 7

Como se mencionó anteriormente, Jesús citó este pasaje mesiánico en su
juicio ante el sumo sacerdote judío (Mateo 26:64).
El término favorito de Jesús para sí mismo (Hijo del hombre) se basa en

esta afirmación
Es el reclamo de Cristo de deidad en su identidad como el Mesías de
Daniel 7 (cf. Mt. 26: 63-64). Daniel incluso lo llama "el Anciano de los
días" (7:22), que una referencia anterior aplicaba a Dios (vv. 9, 13). La
insistencia de Jesús de que lo señalaba como "el Hijo de Dios" indica que
lo sabía como una referencia a la deidad, y la reacción de Caifás eliminó
toda duda: "El sumo sacerdote rasgó su ropa y dijo: ' Ha hablado de
blasfemia ! ' "(Mateo 26:65).
Daniel 2 profetiza la destrucción del Mesías de las potencias mundiales

Esta regla mesiánica literal, visible y política vendrá solo después de que
los cuatro reinos y los diez reyes (v. 44 cf. 7:24) hayan sido aplastados por
una gran Piedra (Cristo, v. 45).
42
Este futuro reinado divino nunca terminará
Él [el Mesías por venir] recibió autoridad, gloria y poder soberano; todos los pueblos,
naciones y hombres de todos los idiomas lo adoraron. Su dominio es un dominio eterno que
no pasará, y su reino es uno que nunca será destruido ... Los santos del Altísimo recibirán el
reino y lo poseerán para siempre, sí, por los siglos de los siglos . ( Dan. 7:14 , 18 ; cf. v. 27 )
El Reino del Mesías le es dado por el Padre

En mi visión de noche miré, y allí delante de mí había uno como un hijo del hombre [el
Mesías], que venía con las nubes del cielo. Se acercó al Anciano de los Días [Dios el Padre] y
fue llevado a su presencia. Él [el hijo del hombre] recibió autoridad, gloria y poder
soberano; todos los pueblos, naciones y hombres de todos los idiomas lo adoraron. (vv. Dan.
7: 13–14 )
Todos los demás reinos terrenales servirán bajo el reino mesiánico

La soberanía, el poder y la grandeza de los reinos bajo todo el cielo serán entregados a los
santos, el pueblo del Altísimo. Su reino será un reino eterno, y todos los gobernantes lo
adorarán y obedecerán. (v. 27)
El Mesías traerá justicia y justicia a la tierra

El reinado mesiánico significa que Jesucristo gobernará en justicia y
43
justicia para siempre en el trono de David.
El Mesías reinará con los santos

Cristo no gobernará solo; los "santos del Altísimo" recibirán el reino y lo
poseerán para siempre ... por los siglos de los siglos "(v. 18); "El Anciano
de los Días vino y pronunció juicio a favor de los santos del Altísimo, y
llegó el momento en que poseían el reino" (v. 22).
La cuestión de "para siempre"
Antes de pasar a la enseñanza del Nuevo Testamento sobre el próximo

reino mesiánico, se debe abordar un problema. A lo largo de estos textos
(arriba), se dice que el reino del Mesías durará "para siempre", mientras
que hay indicios del Antiguo Testamento de que no será para siempre: "En
ese día, el Señor castigará los poderes en los cielos de arriba y los reyes en
la tierra abajo. Serán pastoreados juntos como prisioneros atados en un
calabozo; serán encerrados en prisión y castigados después de muchos
días ”(Isa. 24: 21–22).
McClain ( GK , 216) cree que los "muchos días" corresponden al
Sea
Milenio; cual sea el caso, el Nuevo Testamento dice que el reinado
mesiánico tiene un punto final real:
Él [el Mesías] debe reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos bajo sus pies . El
último enemigo en ser destruido es la muerte ... Cuando él haya hecho esto, entonces el Hijo
mismo estará sujeto al que puso todo debajo de él , para que Dios pueda ser todo en
todos. ( 1 Cor. 15: 25–28 )
John también declara que el reinado mesiánico es temporal, afirmando
45
seis veces que dura mil años (Apocalipsis 20).
En respuesta, tres breves comentarios están en orden.
Primero , la palabra hebrea ( olam ) a menudo traducida para
siempre puede (y a veces significa) "un largo período de tiempo" en lugar
de "eterno"; las montañas, por ejemplo, se llaman "eternas" (Miqueas 6:
2). El contexto determina el significado.
En segundo lugar , aunque el reinado de Cristo es menos que literalmente
eterno, los resultados son eternos. Además, continúa para siempre, ya que
está subsumido bajo el control directo del Padre. En consecuencia, su
reinado, tanto directa como indirectamente , será para siempre.
En tercer lugar , no es raro que los eventos futuros se agrupen
46
inicialmente, y luego para una mayor revelación que demuestre que son
separables. Isaías 66 (vv. 22-24) se une al reinado del Mesías (mil años,
Apocalipsis 20) al estado eterno del Cielo Nuevo y la Tierra Nueva (Apoc.
21). El resultado real de un reinado literal de mil años será un reino sin
47
fin.
Se podrían citar muchos otros pasajes del Antiguo Testamento sobre el
reinado mesiánico: "El Señor de los ejércitos reinará" (Isa. 24:23 NVI ); Él
"levantará a David una rama de justicia; un Rey reinará y prosperará, y
ejecutará juicio y justicia en la tierra "y quién tendrá a Judá salvado e"
Israel morará seguro "en la tierra (Jer. 23: 4–6 RVR ); Juzgará a todas las
naciones y establecerá la paz permanente (Miqueas 4: 1–7) con un
dominio universal de Jerusalén (Zac. 9: 9–10). Como descubriremos, esta
imagen del Mesías venidero, vista a través de la hermenéutica histórico-
gramatical (literal), es la misma presentada en el Nuevo Testamento como
48
aún futura en el tiempo de Juan el Bautista, Jesús, Pedro, Pablo y John
La manera de la llegada del reino mesiánico
Antes de examinar los textos del Nuevo Testamento sobre el reino

mesiánico, observemos la forma en que llegó, que, según ambos
Testamentos, no será gradual o natural, sino repentina y catastrófica.
Malaquías 4: 1–6
“Seguramente se acerca el día; arderá como un horno. Todos los arrogantes y todos los
malhechores serán rastrojos, y ese día que viene los prenderá fuego ... Entonces pisotearás a
los malvados; serán cenizas debajo de las plantas de tus pies el día en que haga estas cosas ",
dice el Señor Todopoderoso ..." Mira, te enviaré al profeta Elías antes de que llegue el gran y
terrible día del Señor. Él convertirá los corazones de los padres a sus hijos, y los corazones de
los hijos a sus padres; o de lo contrario vendré y golpearé la tierra con una maldición ".
Sofonías 1: 12–18
"En ese momento buscaré en Jerusalén con lámparas y castigaré a aquellos que son
complacientes, que son como el vino que queda en las heces, que piensan: 'El Señor no hará
nada, ni bueno ni malo'. Sus riquezas serán saqueadas, sus casas serán demolidas ... El gran
día del Señor está cerca, cerca y pronto.
"¡Escucha! ... Ese día será un día de ira, un día de angustia y angustia, un día de angustia y
ruina, un día de oscuridad y tristeza, un día de nubes y oscuridad ... En el fuego de sus celos,
el mundo entero estará consumido, porque acabará repentinamente con todos los que viven
en la tierra ".
Joel 3: 1–2
“En aquellos días y en ese momento, cuando restaure las fortunas de Judá y Jerusalén,
reuniré a todas las naciones y las llevaré al Valle de Josafat. Allí entraré en juicio contra ellos
por mi herencia, mi pueblo Israel, porque dispersaron a mi pueblo entre las naciones y
dividieron mi tierra ”.
Isaías 63: 1–4

¿Quién viene esto ... con sus prendas manchadas de carmesí? ¿Quién es este, vestido de
esplendor, avanzando en la grandeza de su fuerza? "Soy yo, hablando con rectitud, poderoso
para salvar". ¿Por qué sus prendas son rojas, como las de alguien que pisa el lagar? “He
pisado solo el lagar; de las naciones no había nadie conmigo. Los pisoteé en mi ira y los
pisoteé en mi ira; su sangre salpicó mis vestiduras y manché toda mi ropa. Porque el día de la
venganza estaba en mi corazón, y el año de mi redención ha llegado ".
Zacarías 14: 1–9

Se acerca un día del Señor en el que tu botín se dividirá entre ustedes. Reuniré a todas las
naciones a Jerusalén para luchar contra ella; la ciudad será capturada, las casas saqueadas y
las mujeres violadas. La mitad de la ciudad irá al exilio, pero el resto de la gente no será
sacada de la ciudad.
Entonces el Señor saldrá y peleará contra esas naciones, como él pelea en el día de la
batalla. Ese día sus pies se pararán en el Monte de los Olivos, al este de Jerusalén, y el Monte
de los Olivos se dividirá en dos ...
Entonces vendrá el Señor mi Dios, y todos los santos con él. En ese día no habrá luz, ni frío
ni escarcha. Será un día único, sin día ni noche, un día conocido por el Señor. Cuando llegue
la tarde, habrá luz ... El Señor será el rey sobre toda la tierra. En ese día habrá un Señor, y su
nombre será el único nombre.
Nada de esto sucedió cuando Jesús vino por primera vez ; El reino
mesiánico prometido no se estableció durante el Adviento. Jesús prometió
que en su segunda venida el reino sería inaugurado con eventos
49
asombrosos. Considere dos textos posteriores:
Mateo 24: 3, 27–31

Mientras Jesús estaba sentado en el Monte de los Olivos, los discípulos acudieron a él en
privado. "Díganos", dijeron, "¿cuándo sucederá esto y cuál será la señal de su venida y del
fin de la era?" ...
[Él respondió:] “Como el rayo que viene del este es visible incluso en el oeste, así será la
venida del Hijo del Hombre. Donde haya un cadáver, allí se juntarán los
buitres. Inmediatamente después de la angustia de aquellos días, el sol se oscurecerá y la luna
no dará su luz; las estrellas caerán del cielo y los cuerpos celestes serán sacudidos. En ese
momento, la señal del Hijo del Hombre aparecerá en el cielo, y todas las naciones de la tierra
llorarán. Verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran
gloria. Y enviará a sus ángeles con una fuerte trompeta, y reunirán a sus elegidos de los
cuatro vientos, de un extremo de los cielos al otro ".
Mateo 26: 63–64

En su juicio, el sumo sacerdote le dijo: "Te mando bajo juramento del Dios viviente: dinos si
eres el Cristo, el Hijo de Dios".
"Sí, es como tú dices", respondió Jesús. "Pero les digo a todos ustedes: en el futuro verán al
Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poderoso y que vendrá sobre las nubes del cielo".
Jesús se unió claramente con el Mesías del reino venidero ( Dan. 2 , 7 ), Aquel que vendría
como la Gran Roca excavada de las montañas sin manos (es decir, Él no ha sido creado 50 )
y aplastará los reinos de este mundo.
El tiempo del reino mesiánico
Ahora que hemos establecido la naturaleza y la base bíblica de un reinado

mesiánico terrenal externo y político, podemos discutir el momento de su
cumplimiento. ¿Ya ha ocurrido? Si no, ¿cuándo ocurrirá?
El reino mesiánico no se cumplió en el Antiguo Testamento

Está claro que el reino del Antiguo Testamento aún no cumplió tal reino
mesiánico político.
Primero , el Antiguo Testamento no declara tal cumplimiento y, por el
contrario, todavía espera que el Mesías llegue a su fin (cf. Mal. 4: 1–6).
Segundo , el judaísmo ortodoxo (que todavía espera a su Mesías, y que
51
considera el Antiguo Testamento solo como la Sagrada Escritura ) niega
que se hayan cumplido las predicciones del reino.
Tercero , dado que el tiempo de la venida del Mesías es fechado por Daniel
52
como la primera parte del primer siglo DC , el cumplimiento no pudo
haber ocurrido antes de esa fecha.
El reino mesiánico todavía se anticipaba en el Nuevo Testamento

El Nuevo Testamento contiene esta misma anticipación mesiánica del
Antiguo Testamento de un reino terrenal literal y político que cumple
todas las profecías al respecto. Por ejemplo, José de Arimatea estaba
esperando la culminación del reino (Marcos 15:43; Lucas 23:51), y Jesús
dijo que Juan el Bautista murió antes de formar parte de él (7:28; cf.
16:16) .
El reino mesiánico fue anunciado como "cercano" ("cercano") en el

ministerio temprano de Jesús
Desde el comienzo de los Evangelios hay anuncios verbales del reino
mesiánico: los ángeles se lo hablaron a Zacarías (1: 11–17), a María (vv.
26–35), a José (Mateo 1: 20–25 ) y a los pastores (Lucas 2: 8–15); fue
anticipado por los Reyes Magos (Mateo 2: 1–6) y celebrado por Elizabeth
(Lucas 1: 39–45) y María (vv. 46–55) y Zacarías (vv. 67–79; ver
McClain, GK , 268). Fue anunciado por Juan el Bautista, el heraldo del
Rey (Mateo 3: 1–2; 12:28), por nuestro Señor mismo (4:17), por Sus doce
apóstoles (cf. 10: 5–7), y más tarde por los setenta (cf. Lucas 10: 1–12).
El reino anunciado era idéntico al prometido en el Antiguo Testamento

McClain demuestra que el reino que Juan y Jesús anunciaron era el mismo
que Dios había prometido anteriormente ( GK , capítulo 21).
Primero , la ausencia de una definición formal en su anuncio supone que
los oyentes judíos (lectores del Antiguo Testamento) debían saber lo que
53
significaba.
Segundo , Jesús nunca insinuó que su reino fuera diferente de lo que
presentaba el Antiguo Testamento; por el contrario, insistió en que había
una continuidad completa en su enseñanza (Mateo 5: 17-18).
Tercero , los términos Hijo del Hombre y reino de los cielos , usados por
Jesús con respecto al reino, tienen sus raíces en las predicciones
mesiánicas del Antiguo Testamento.
Cuarto , Jesús constantemente apelaba al Antiguo Testamento para que
54
apoyara sus afirmaciones sobre el reino mesiánico.
Quinto , el registro del evangelio persistentemente conecta el reino
55
proclamado por Jesús con el de la profecía del Antiguo Testamento.
Sexto , los eventos mesiánicos predichos por los profetas tienen
56
una identidad literal con la vida de Cristo. Nuevamente, con todo esto
literalmente cumplido, ¿por qué debería esperarse algo más para el resto
de los oráculos mesiánicos concernientes a un reino terrenal literal y
57
político?
Séptimo , y finalmente, todos los elementos básicos del reino profético del
Antiguo Testamento se encuentran en el mensaje y los milagros de Cristo:
(1) el elemento espiritual del arrepentimiento en su enseñanza

(Mateo 3: 2);
(2) el elemento moral en Su Sermón del Monte (Mateo 5–7);
(3) el elemento social en su preocupación por los hijos, las viudas y
los pobres (Marcos 12: 40–44; Lucas 10: 29–37);
(4) el elemento eclesiástico en su fiel adhesión a la verdadera
religión judía (Mateo 5: 17-18; 8:34), incluidas las fiestas (Lucas 22:
7-16) y la asistencia regular a la sinagoga (4:16);
(5) el elemento político en que Él "reinaría sobre la casa de Jacob
para siempre" (1: 31–33) y desde un trono en Jerusalén con sus
apóstoles en doce tronos (Mateo 19:28);
(6) el elemento físico en todos los milagros en su vida es estar en el
58
mundo físico, como con sus curaciones de otros.
Los milagros de Cristo confirmaron la proclamación de que su reino

mesiánico estaba "cerca"
El ministerio de Jesús como el Rey mesiánico también fue apoyado por
59
sus muchos milagros, como reconoció el gobernante judío Nicodemo:
“Rabino, sabemos que eres un maestro que ha venido de Dios. Porque
nadie podría realizar las señales milagrosas que estás haciendo si Dios no
estuviera con él ”(Juan 3: 2). Más tarde, Pedro recordó a los judíos:
"Hombres de Israel, escuchen esto: Jesús de Nazaret fue un hombre
acreditado por Dios ante ustedes por milagros, maravillas y señales, que
Dios hizo entre ustedes a través de él, como ustedes mismos saben"
(Hechos 2: 22)
Jesús recorrió Galilea, enseñando en sus sinagogas, predicando las buenas nuevas del reino y
sanando toda enfermedad y dolencia entre la gente. Las noticias sobre él se extendieron por
toda Siria, y la gente le trajo a todos los que estaban enfermos con diversas enfermedades, los
que sufrían un dolor severo, los poseídos por demonios, los que tenían ataques y los
paralíticos, y los curó ... Muchos de los que estaban demonios ... los poseídos fueron traídos
a él, y él expulsó a los espíritus con una palabra y curó a todos los enfermos ... [Él] pasó por
todos los pueblos y aldeas, enseñando en sus sinagogas, predicando las buenas nuevas del
reino y sanando cada enfermedad y enfermedad ... Muchos lo siguieron, y él curó a todos sus
enfermos. ( Mateo 4: 23-24 ; 8:16 ; 9:35 ; 12:15 ; cf.15:30 )
Jesús no solo realizó milagros para confirmar sus credenciales mesiánicas,

sino que también les dio a sus apóstoles la capacidad de hacer lo mismo:
quienes la escucharon. Dios también lo testificó por medio de señales, maravillas y varios
milagros, y dones del Espíritu Santo distribuidos de acuerdo con su voluntad. ( Heb. 2: 3–4 ;
cf. Mat. 10: 1 )
Este reino mesiánico no se estableció durante el día de Jesús

Juan el Bautista predicó el reino mesiánico como un evento futuro pero
inminente: "Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos está cerca "
(Mateo 3: 2; 4:17). Luego murió, sin haber visto el reino (11: 1–5; 14: 1–
12). Que el reino aún es futuro se muestra aún más en la oración modelo
de Jesús: “Padre nuestro ... venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra
como en el cielo (6: 9-10; Lucas 11: 2). Esto se trata claramente de un
reino que aún no había llegado y que no solo era espiritual sino que se
lograría "en la tierra".
Jesús también dijo: "Muchos vendrán del este y del oeste, y tomarán sus
lugares en la fiesta con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos"
(Mateo 8:11). Teniendo en cuenta su enseñanza de que esto no podría
60
suceder sin una resurrección física, que no sucedió en su día, debe haber
61
un cumplimiento literal de esto después de su primera venida. De
hecho, habló de él como futuro en la Última Cena: "Te digo que no beberé
de este fruto de la vid de ahora en adelante hasta el día en que lo beba
62
nuevamente contigo en el reino de mi Padre". En sin tiempo hasta la
63
Ascensión ¿Él o Sus discípulos hicieron esto literalmente? por lo tanto,
uno debe renunciar a una interpretación literal consistente de la Escritura o
64
aceptar que esto aún es futuro.
Varios factores textuales apoyan el cumplimiento futuro.
Primero , "la renovación de todas las cosas" (Mateo 19:28) indica que será
en los últimos tiempos, no durante los años de Jesús en la tierra.
Segundo , la palabra tribus (ibid.), Tal como se aplica a Israel ,
nunca significa otra cosa que tribus literales de personas.
Tercero , sentarse en un trono y juzgar a Israel (lo que Jesús dijo en otra
parte que haría, ver Juan 12: 48–49) es un cumplimiento profético
(mesiánico).
Cuarto , nuevamente, las profecías en Daniel, con un contexto político
literal, hablaron del tiempo cuando "los santos del Altísimo recibirán el
reino y lo poseerán para siempre " (7:18; cf. v. 22).
Al final de su vida terrenal, Jesús enseñó una parábola (orientada a
corregir una creencia falsa) que muestra que el reino mesiánico prometido
no aparecerá durante su ministerio. "Mientras escuchaban esto, les contó
una parábola [de las minas (salario de tres meses)], porque estaba cerca de
Jerusalén y la gente pensaba que el reino de Dios iba a aparecer de
inmediato " ( Lucas 19:11). Oraciones como "cierto noble se fue a un país
lejano para recibir un reino y regresar" (v. 12 NKJV ) y los "enemigos
míos, que no querían que yo reinara sobre ellos" (v. 27 NKJV ) muestran la
naturaleza mesiánica de la parábola, como John Walvoord (1910–2002) y
el Comentario del conocimiento bíblico de Roy Zuck (n. 1932) resume
bien:
Jesús se iba a recibir una realeza. Cuando volviera, establecería su reino. Hasta ese momento,
sus seguidores debían cumplir con sus responsabilidades que les dio. A su regreso,
recompensaría a los fieles [siervos] acordes con su servicio a Él, y Sus enemigos serían
juzgados ante Él. (2.253)
sesenta y cinco
La realeza mesiánica llegará a la Segunda Venida.
El retraso del reino mesiánico
Es evidente a partir de la discusión anterior que el reino mesiánico visible

y político prometido en el Antiguo Testamento y anunciado en los
Evangelios no se realizó durante la vida de Jesús, sino que Jesús y los
apóstoles lo proclamaron como futuro. ¿Que pasó?
El relato del Nuevo Testamento de por qué las promesas mesiánicas del
reino aún no se han cumplido se presenta con frescura y claridad: “Él
[Jesús] estaba en el mundo, y aunque el mundo fue hecho a través de él, el
mundo no lo reconoció. Llegó a lo que era suyo, pero el suyo no lo recibió
”(Juan 1: 10–11). Después de su rechazo por los judíos, justo antes de su
crucifixión, Jesús declaró: "Por lo tanto, te digo que el reino de Dios será
quitado de ti y entregado a un pueblo que producirá su fruto" (Mateo
21:43). Dijo que sus seguidores "caerán por la espada y serán tomados
como prisioneros de todas las naciones. Jerusalén será pisoteada por los
gentiles hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles"(Lucas
21:24). Israel rechazó a su Mesías, y el reino fue tomado de
66
Israel temporalmente .
Rastreando los rechazos en los evangelios

El bosquejo del evangelio de Mateo sirve como fondo para entender el
67
rechazo de Israel del reino mesiánico.
I. La persona del rey (1–3a)
A. Su ascendencia: a Abraham y David (1a)
B. Su Adviento: por la Virgen María (1b-2)
C. Su embajador: Juan el Bautista (3a)
II La preparación del rey (3b-4)
A. Su bautismo (3b)
B. Su tentación (4a)
C. Su proclamación (4b)
III. Los principios del rey (5–9)
A. Su manifiesto (5–7)
B. Sus milagros (8–9)
IV. La presentación del rey (10–16a)
A. Su proclamación (10)
B. Su rechazo (11-12)
1. Dudas de Juan el Bautista (11a)
2. Condena por incredulidad (11b)
3. Rechazo del establecimiento religioso (12)
V. Las parábolas y milagros del rey (13-16a)
A Los misterios del reino (13)
B. Los milagros del reino (14-16a)
VI. La pasión del rey (16b-27)
A. Revelación de (16b-17a)
B. Instrucción de (17b-20a)
C. Rechazo de (20b-23)
D. Visión de (24-25)
E. Crucifixión de (26–27)
VII. El poder del rey (28)
A. Resurrección (28a)
B. Requisitos (28b)
Después de citar la ascendencia de Cristo a Abraham, quien recibió una

promesa de tierra incondicional, y David, quien recibió una promesa
68
incondicional del Rey Mesías venidero, Mateo habla de su nacimiento
virginal como lo profetizó Isaías (Isaías 7:14), quien reveló que su nombre
sería Emanuel ("Dios con nosotros") y quién sería el "Dios poderoso" y
reinaría "sobre el trono de David" sin "fin" (9: 6–7 NVI)) Mateo luego se
vuelve hacia Juan el Bautista, quien había sido predicho (Mal. 3:
1). Cuando el Rey fue presentado y ungido (Mateo 3), Su mensaje fue
proclamado de inmediato: El tan esperado reino mesiánico prometido a
David ha llegado en la persona de Jesús. Estaba "a la mano"
("cerca"); todo lo que Israel necesitaba hacer era arrepentirse de sus
pecados y aceptar a su Rey Mesías (v. 2).
En cambio, lo rechazaron, y Jesús pronunció un juicio venidero: "Entonces
Jesús comenzó a denunciar las ciudades en las que se habían realizado la
mayoría de sus milagros, porque no se arrepintieron" (11:20). Se alcanzó
un ápice de incredulidad cuando sanó a un hombre ciego y sordo poseído
por demonios, porque "cuando los fariseos oyeron esto, dijeron: 'Es solo
por Belcebú, el príncipe de los demonios, que este hombre expulsa a los
demonios'. A lo que Jesús respondió: "Te digo que todo pecado y
blasfemia serán perdonados, pero la blasfemia contra el Espíritu no será
perdonada" (12:24, 31).
Posteriormente, en parábolas, Jesús anunció los "misterios del reino de los
cielos" (13:11 NVI ) que dominarán el interregno entre su rechazo y su
69
regreso. Esta forma misteriosa del reino intervendría hasta la Segunda
Venida, cuando Jesús establecerá la forma mesiánica tan prometida, y la
característica central de este período de tiempo es la iglesia, un misterio
desconocido en el Antiguo Testamento pero ahora revelado al
70
apóstoles A raíz del rechazo de Israel, Cristo anunció: "Edificaré mi
iglesia" (16:18), y comenzó a anunciar su rechazo final: su muerte a
manos de la nación judía (17: 9, 22-23), usando un pasaje mesiánico:
“¿Nunca has leído en las Escrituras: 'La piedra que los constructores
rechazaron se ha convertido en la piedra angular; ¿ha hecho esto el Señor,
y es maravilloso a nuestros ojos? ”(21:42, de Sal. 118: 26).
A través del rechazo del Mesías, Dios dejaría de lado temporalmente sus
tratos con el Israel nacional e intentaría provocarle celos al centrarse en la
salvación de los gentiles. Israel no sería restaurado como nación hasta que
la “plenitud de los gentiles” (Rom. 11:25 NVI ) estuviera completa,
porque, dijo Pablo, “no quiero que ignoren este misterio, hermanos, para
que ustedes no puede ser presumido: Israel ha experimentado un
endurecimiento en parte hasta que haya entrado el número completo de los
gentiles ”(ibid. NIV ).
Las parábolas del reino
Jesús explicó la situación a sus discípulos: "El conocimiento de los

secretos [misterios] del reino de los cielos te ha sido dado, pero no a ellos
[los extraños]" (Mateo 13:11). Aquí Jesús citó a Isaías 6: 9-10, un texto
usado cinco veces en el Nuevo Testamento, siempre en conexión con el
71
rechazo de Israel de su Rey. La ceguera judicial que resultó de la
72
incredulidad de Israel fue un juicio de Dios.
Este misterio del reino se desarrolla en estas parábolas:
(1) el sembrador
(2) el trigo y la cizaña
(3) la semilla de mostaza
(4) la levadura
(5) el tesoro escondido
(6) la perla
(7) la red.
Sus respectivos significados se pueden entender de esta manera:
73
(1) El evangelio será rechazado por la mayoría de las personas.
(2) Tanto los profesores falsos de fe como los poseedores genuinos
74
de fe coexistirán hasta el final.
(3) La cristiandad crecería rápidamente desde un pequeño comienzo.
(4) Las personas con fe falsa crecerán en número.
(5) Cristo vino a comprar su preciada posesión (Israel).
(6) Cristo dio su vida para proporcionar la redención de la iglesia.
(7) Los ángeles separarán a los salvados de los perdidos cuando
Jesús regrese (ver Walvoord y Zuck, BKC , 2.52).
La parábola de los talentos (libras)
La parábola de los talentos (Lucas 19: 11–27) es de especial interés para el

concepto del reino a medida que se desarrolla entre las dos venidas de
Cristo (véase McClain, GK , 342–43).
Primero , el noble (Cristo) va a un país lejano (el cielo) con dos
propósitos: recibir un reino y regresar (v. 12).
En segundo lugar , hay dos clases de personas: sirvientes y ciudadanos.
Tercero , cada siervo (gentil) acepta una cantidad igual de dinero y el
deber de invertirlo hasta que Cristo regrese (v. 13).
Cuarto , los ciudadanos (judíos) lo odian y repudian sus pretensiones de
gobernar sobre ellos (v. 14).
Quinto , habiendo recibido el reino que es suyo, el noble (Cristo) regresará
a la tierra para recompensar a sus siervos de acuerdo con su servicio en su
ausencia (vv. 15-27).
Sexto , a su regreso ejecutará juicio sobre los ciudadanos que lo rechazaron
(v. 27).
Séptimo , el intervalo entre sus dos venidas no se da (aunque se llama
"mucho tiempo" en una parábola similar, ver Mateo 25:19).
El evangelio del reino
Desde el punto de vista de la salvación individual, hay un evangelio

(Gálatas 1: 8; cf. 3: 8), basado en la gracia de Dios (Ef. 2: 8–9), hecho
75
posible solo por la muerte y resurrección de Cristo ( 1 Cor.15: 1–6). Sin
embargo, el contenido revelado del evangelio variaba de era en era en el
76 en
progreso de la revelación; consecuencia, hay un marcado desarrollo
del evangelio del reino que se predicó por primera vez a los judíos (antes
de que rechazaran a Jesús) al evangelio de Cristo :
Evangelio del reino Evangelio de cristo

Reino El reino está cerca El reino no está a la mano
Muerte / No es parte de eso Esencial para ello (cf.
resurrección Rom. 10: 9)
Solo judíos (véase Judios y gentiles (cf.
Audiencia
Mateo 10: 6) Rom. 1:16)
De la discusión anterior surgen varias características del actual reino

77
espiritual de Dios.
Primero , incluye tanto creyentes como no creyentes, trigo y cizaña.
Segundo , no es un reino visible, sino un reino invisible de Dios sobre los
seres buenos y malos, angelicales y humanos.
78
Tercero , es temporal, dura solo hasta la Segunda Venida. En este punto
llega al Eschaton (final), que es la separación del bien del mal y el castigo
79
eterno del mal junto con la recompensa eterna del bien.
Además de las siete parábolas enumeradas e interpretadas juntas
80
anteriormente, hay al menos otras cinco en los Evangelios con respecto
a este asunto:
(1) la parábola del rey que quería arreglar sus cuentas (el siervo
despiadado — Mt. 18: 23–35), que enseña los motivos para el
perdón;
(2) la parábola del rey que prepara un banquete de bodas (22: 2–14),
que enseña que muchos no entrarán en el reino;
(3) la parábola del terrateniente que contrató trabajadores (20: 1ff.),
Que muestra que las recompensas en el reino están bajo el control de
Dios;
(4) la parábola de las diez vírgenes (25: 1–13), que enseña que los
81
fieles estarán atentos a su regreso; y
(5) la parábola de la semilla (Marcos 4:26), que demuestra el
misterioso crecimiento del reino por la operación de Dios (cf. 1 Cor.
3: 6).
Explicando el rechazo del Mesías en las epístolas

Los capítulos 9–11 de la carta de Pablo a los romanos forman una unidad
en la que trata la pregunta “¿Dios ha desechado a su pueblo?” (11:
1 RVR ); Romanos 9 trata del pasado de Israel, Romanos 10 con el
presente de Israel y Romanos 11 con el futuro de Israel, incluida una
descripción del proceso de rechazo, retribución y restauración.
Con respecto al uso de la palabra Israel en este pasaje, Pablo comienza (9:
1) con una declaración clara sobre lo que significa Israel , a saber, sus
"compatriotas según la carne, que son israelitas, a quienes pertenecen la
adopción, la gloria, el pactos, la entrega de la ley, el servicio de Dios y las
promesas ”(vv. 2-4 NVI ). Indiscutiblemente, este es el Israel
nacional; Pablo anhela que su pueblo reciba la salvación (10: 1), luego cita
a su profeta Isaías y afirma ser uno de ellos (11: 1). Israel, a lo largo de
este pasaje, delinea continua y consistentemente un grupo de personas
conocidas como Israel literal, físico y nacional. No hay indicios de ningún
supuesto Israel espiritual que haya reemplazado al Israel nacional en el
plan de Dios. El capítulo se desarrolla de la siguiente manera.
El alcance del rechazo de Israel

¿Dios rechazó a su pueblo? ¡De ninguna manera! Yo [Paul] soy un israelita, descendiente de
Abraham, de la tribu de Benjamin. Dios no rechazó a su pueblo, a quien ya conocía ... [Al
igual que en los tiempos del Antiguo Testamento, Dios siempre conservó un remanente], así
también, en la actualidad, hay un remanente elegido por gracia. Y si por gracia, ya no es por
obras; si lo fuera, la gracia ya no sería gracia. ( 11: 1–6 )
La razón del rechazo de Israel

¿Entonces que? Lo que Israel buscó tan fervientemente no lo obtuvo, pero los elegidos
sí. Los otros se endurecieron, como está escrito: "Dios les dio un espíritu de estupor, ojos
para que no pudieran ver y oídos para que no pudieran oír, hasta el día de hoy". Y David
dice: "Que su mesa se convierta una trampa y una trampa, un obstáculo y una retribución
para ellos. Que sus ojos se oscurezcan para que no puedan ver, y que sus espaldas se doblen
para siempre ”(vv. 7-10 ).
En un texto anterior, Pablo describe por qué estaban cegados:

Puedo testificar acerca de ellos que son celosos de Dios, pero su celo no se basa en el
conocimiento. Como no conocían la justicia que proviene de Dios y buscaron establecer la
suya propia, no se sometieron a la justicia de Dios. Cristo es el fin de la ley para que haya
justicia para todos los que creen. ( 10: 2–4 )
El resultado del rechazo de Israel: la salvación a los gentiles

Nuevamente pregunto: ¿tropezaron para caer más allá de la recuperación? ¡De ningún
modo! Más bien, debido a su transgresión, la salvación ha llegado a los gentiles para hacer
que Israel tenga envidia. Pero si su transgresión significa riquezas para el mundo, y su
pérdida significa riquezas para los gentiles, cuánto mayores traerán sus riquezas ... Porque si
su rechazo es la reconciliación del mundo, ¿cuál será su aceptación sino la vida de los
muertos? ? ... Si algunas de las ramas se han roto, y ustedes [los creyentes gentiles], a pesar
de un brote de aceituna silvestre, han sido injertados entre los demás y ahora comparten la
savia nutritiva de la raíz de olivo, no se jacten de esas ramas. ... Entonces dirás: "Se
rompieron ramas para que yo pudiera ser injertado" ( 11: 11-19 ).
La restauración final del Israel nacional

Si fue cortado de un olivo que es salvaje por naturaleza, y al contrario de la naturaleza, fue
injertado en un olivo cultivado, ¡cuánto más fácilmente se injertarán estas, las ramas
naturales, en su propio olivo!
No quiero que ignoren este misterio, hermanos, para que no puedan ser engreídos: Israel ha
experimentado un endurecimiento en parte hasta que ha entrado el número completo de los
gentiles . Y así todo Israel será salvo, 82 como está escrito: “El libertador vendrá de Sion; él
apartará la impiedad de Jacob ”.… En lo que respecta al evangelio, ellos son enemigos por tu
cuenta; pero en lo que respecta a las elecciones, son amados por los patriarcas, porque los
dones de Dios y su llamado son irrevocables. De la misma manera que ustedes que alguna
vez fueron desobedientes a Dios ahora han recibido misericordia como resultado de su
desobediencia, ellos también se han vuelto desobedientes para que ellos también puedan
recibir misericordia como resultado de la misericordia de Dios hacia ustedes. Porque Dios ha
obligado a todos los hombres a la desobediencia para que tenga misericordia de todos
ellos. ( 11: 24–32 )
¿Qué conclusiones se pueden sacar? Israel como nación (aunque no todas

las personas en él) rechazó a su Mesías y, por lo tanto, a su prometido
reino mesiánico. Sin embargo, Dios, en su misteriosa y eterna sabiduría,
planeó la caída de Israel para la salvación de los gentiles; Su gracia para
Israel es irrevocable. Cuando se completa el plan de salvación de Dios, Él
restaurará (reintroducirá) el Israel nacional y cumplirá Sus promesas
incondicionales, incluido el reino mesiánico, que fue rechazado (pero
nunca anulado) por su rechazo. Cuando el Mesías regrese y sea aceptado
por el Israel nacional, entonces "todo Israel será salvo" (v. 26); Esto será al
83
final de la tribulación antes del comienzo del milenio.
Se ha derramado una gran cantidad de tinta innecesaria sobre la cuestión
de si el reino mesiánico fue pospuesto o si el cambio aparente de tiempo
fue planeado previamente; Ambos pueden ser verdad . No fue pospuesto
desde el punto de vista de Dios: sabía y planeó desde toda la eternidad
84
cuándo ocurriría. En cuanto a la muerte del Rey Mesías, Pedro declaró:
“Este hombre fue entregado a usted por el propósito establecido y el
conocimiento previo de Dios; y tú, con la ayuda de hombres malvados, lo
matas clavándolo en la cruz ”(Hechos 2:23). Del mismo modo, la era de la
iglesia que intervino no fue una idea divina; era un "misterio" (Rom.
11:25), conocido y planeado por Dios desde toda la eternidad (Ef. 1: 4),
desconocido para los humanos hasta la venida de los apóstoles y profetas
del Nuevo Testamento (2:20; cf. 3: 3–6).
¿Es la iglesia ajena al plan de Dios? Que está entre paréntesis desde el
punto de vista de la historia nacional de Israel, desde el tiempo del reloj de
Dios para Israel detuvo en el rechazo del Mesías; por lo tanto, hay un
85
descanso entre las sesenta y nueve y setenta semanas de Daniel en el
que la iglesia encaja. Sin embargo, desde el punto de vista del plan de
Dios, hay no un descanso; Como hemos visto, el propósito de Dios era
provocar a los judíos y proporcionar salvación a los gentiles (Rom. 11: 13-
15). No es de extrañar que Paul concluya esta sección como lo hace: “¡Oh,
la profundidad de las riquezas de la sabiduría y el conocimiento de
Dios! ¡Cuán inescrutables sus juicios y sus caminos más allá de trazar!
”(V. 33).
El reino mesiánico aún no se cumplió en la iglesia primitiva
Otro hecho parece claro: este mismo reino mesiánico, literal y político,
que los judíos rechazaron en los Evangelios no se cumplió en ningún
momento hasta y hasta el final de los Hechos. La última pregunta que
Jesús respondió antes de ascender fue sobre esta promesa aún incumplida
del Antiguo Testamento y los Evangelios.
Hechos 1: 6–11
Considerando que el mismo Mesías acababa de pasar cuarenta días
hablando de cosas pertenecientes al "reino de Dios" (v. 3), los discípulos
no hablaban por ignorancia cuando le preguntaron: "Señor, ¿vas a restaurar
en este momento? ¿El reino a Israel? ”(v. 6). Observe las implicaciones de
su pregunta:
(1) La futura "restauración" implica que tal reino alguna vez existió.
(2) La "restauración" implica que ahora no existía (véase Lucas
21:31).
(3) Cuando el reino sea restaurado, Israel lo poseerá en el sentido
esperado en el Antiguo Testamento.
(4) "Israel" aquí es histórico y nacional, no espiritual o simbólico; el
86
texto está rodeado de otras referencias a "Israel".
(5) La "restauración" implica que el único punto sobre el cual los
discípulos carecían de información fue el tiempo del reino venidero
(no su naturaleza).
(6) Si no hubiera un futuro nacional literal para Israel, entonces
Jesús perdió su última oportunidad de corregirlos y decir algo como
"¿Todavía no entiendes?" (Mateo 16: 9). Por el contrario, no dio una
sola palabra de reprensión y afirmó un futuro reino mesiánico del
cual solo Dios sabía el momento:
No es para que usted sepa los tiempos o fechas que el Padre ha establecido
por su propia autoridad [para la restauración del reino a Israel]. Pero
recibirás poder [es decir, mientras tanto estarás facultado para realizar una
tarea diferente: ayudar a construir mi iglesia] cuando el Espíritu Santo
venga sobre ti; y ustedes serán mis testigos en Jerusalén, y en toda Judea y
Samaria, y hasta los confines de la tierra. (Hechos 1: 7–8)
87
Observe estos elementos importantes del texto.
Primero , la respuesta de Jesús no contiene ni implica una reprimenda de
cualquier presunto concepto erróneo sobre el reino venidero.
En segundo lugar , dado que su pregunta trata solo sobre el tiempo, su
respuesta es solo hasta este punto ("No es para que lo sepas"). Ya había
dado una respuesta similar (Marcos 13: 34-37).
Tercero , durante el interregno, estarían evangelizando al mundo.
Cuarto , este período posterior a la resurrección terminó con su ascensión
visible al cielo y la promesa de su regreso visible (Hechos 1: 9-
11). Ambos refuerzan las afirmaciones mesiánicas de Jesús y brindan
seguridad adicional sobre la restauración de su reino mesiánico.
Quinto , en la promesa final de la Segunda Venida, "los mensajeros
angelicales parecen casi agotar los recursos del lenguaje humano al
declarar la realidad y la visibilidad de ese gran evento" (McClain, GK ,
396):
Después de decir esto, fue llevado ante sus propios ojos , y una nube lo ocultó de su
vista. Estaban mirando fijamente hacia el cielo mientras él iba, cuando de repente dos
hombres vestidos de blanco se pararon a su lado. "Hombres de Galilea", dijeron, "¿por qué
están parados aquí mirando hacia el cielo? Este mismo Jesús, que ha sido llevado de usted al
cielo, regresará de la misma manera que lo ha visto ir al cielo ”(vv. 9-11 ).
La Ascensión fue corporal, visible, gloriosa. Así será su regreso.
Hechos 3: 19–26
Aquí Pedro ofrece el reino mesiánico a Israel tras su arrepentimiento:
Arrepiéntete, entonces, y vuélvete a Dios, para que tus pecados sean borrados, para que
vengan tiempos de refrigerio del Señor, y que él pueda enviar al Cristo, quien ha sido
designado para ti, incluso Jesús. Debe permanecer en el cielo hasta que llegue el momento en
que Dios restaure todo, como lo prometió hace mucho tiempo a través de sus santos profetas
... De hecho, todos los profetas de Samuel en adelante, tantos como han hablado, han
predicho estos días. Y ustedes son herederos de los profetas y del pacto que Dios hizo con
sus padres.
Una lectura coherente y directa de este pasaje, junto con todo lo que se ha
mostrado anteriormente, arroja varios hechos cruciales.
Primero , el reino mesiánico de Israel aún no se había cumplido.
Segundo , Dios restauraría el reino a Israel en un tiempo futuro.
88
Tercero , esto no ocurrirá hasta que Jesús regrese.
Cuarto , no hay la menor pista de que ningún reino espiritual haya
89
reemplazado estas profecías.
Quinto , las promesas del Antiguo Testamento no eran solo para Israel sino
también para sus descendientes literales, a quienes Pedro llama
90
"herederos" de las promesas.
Sexto , y finalmente, estos convenios hechos por Dios incluyen una
promesa incondicional para que Israel herede para siempre la Tierra Santa,
91 91
desde Egipto hasta el Éufrates (Génesis 15:18).
Romanos 11:26
“Todo Israel se salvará, como está escrito: 'El libertador vendrá de Sión; él
apartará la impiedad de Jacob '. Como muchos otros, este texto revela sin
lugar a dudas un futuro nacional literal para Israel, refutando las llamadas
escatologías "realizadas" alegando que las promesas del reino de Israel ya
se han cumplido; claramente, todavía son expectativas de un
92
cumplimiento futuro.

Cada uno a su vez: Cristo, las primicias; entonces, cuando él venga , los que le
pertenecen. Entonces llegará el final , cuando entregue el reino a Dios el Padre después de
haber destruido todo dominio, autoridad y poder. Porque debe reinar hasta que haya puesto
a todos sus enemigos bajo sus pies. El último enemigo en ser destruido es la muerte . Porque
"él [el Padre] ha puesto todo bajo sus pies [del Hijo]" ... "Todo" se ha puesto debajo de él ...
no incluye a Dios mismo, que puso todo bajo Cristo. Cuando él [el Hijo] haya hecho esto,
entonces el Hijo mismo estará sujeto a él [el Padre], quien lo puso todo debajo de él, para
que Dios pueda ser todo en todos.
Pablo aclara que el reino literal aún es futuro, comenzando solo después de
que Cristo regrese, y que durante su reinado, efectivamente pero no
93
literalmente eterno, todavía habrá muerte; la muerte finalmente será
94 95
derrotada por la resurrección. Apocalipsis 20: 1–6 coloca las dos
96
resurrecciones como sujetalibros del reinado de Cristo: el primero (de
los salvos) al principio y el segundo (de los perdidos) al final del
97
Milenio. Esto contrasta el reinado temporal de Cristo con el reinado
eterno de Dios; el Milenio (Ap. 20) y el cielo nuevo y la tierra nueva (Ap.
21–22).
El cielo nuevo y la tierra
El milenio
nueva
Periodo de Al final del reinado de
Sin fin
tiempo Cristo
Muerte La muerte ocurre No ocurre la muerte
Mal Presente No presente
Ubicación En la tierra En el cielo y en la tierra
Juicio final Aún no ocurrió Terminado
Constituyentes Guardado y no guardado Solo guardado
Todavía no juzgado
Satán Finalmente juzgado
finalmente
98
Los detalles de estas diferencias se explicarán más adelante; por ahora,
tenga en cuenta que los estados milenario y eterno no son lo mismo.
2 Timoteo 4: 1
En la última epístola de Pablo, la esperanza del reino mesiánico aún se
anticipa con seriedad: “En presencia de Dios y de Cristo Jesús, quien
juzgará a los vivos y a los muertos, y en vista de su aparición y su reino, te
doy esto carga. ”No solo el reino sigue viniendo (no presente),
también aparecerá visiblemente . La palabra griega para aparecer es
de epifanía , que en la literatura judía de la época "significa una
manifestación visible de una divinidad oculta, en forma de una apariencia
personal, o por algún acto de poder por el cual su presencia se da a
conocer" ( Arndt y Gingrich, GELNT, 304). En el Nuevo Testamento, este
término se usa solo de Cristo: del Adviento (2 Tim. 1:10), cuando vino con
gracia, y del Retorno, cuando vendrá en juicio (1 Tim. 6:14; 2 Tim. 4:
1). El Rey invisible por fin se manifestará en un reino visible.
Apocalipsis 11:15
"El séptimo ángel tocó la trompeta y hubo fuertes voces en el cielo que
decían:" El reino del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor
y de su Cristo, y reinará por los siglos de los siglos ".
99
Dado que esta es la última trompeta al final de la tribulación, su
declaración de que el reino de Cristo habrá venido señala el comienzo de
su regreso a la tierra y la creación del tan esperado reino mesiánico. Con
respecto al juicio en este pasaje, el juicio sobre reinos terrenales literales
ha sido a lo largo de la Escritura juicio literal, y la misma palabra reino se
usa para el reino de Cristo; en consecuencia, es inaceptable (y contrario a
100
la hermenéutica histórico-gramatical ) tomar esto como el
establecimiento de algún reino espiritual. El reino espiritual es lo que Él
estableció mientras estuvo en la tierra la primera vez; en esto coyuntura
(Su regreso) hay una transformación importante y radical de un reino
puramente invisible a uno visible, de la forma misteriosa temprana del
reino a la forma mesiánica, de la dimensión espiritual a la política del
reinado de Cristo (cf. 1 Cor. 15: 24–27).
Dos verdades inexpugnables se desprenden de la discusión anterior.
Por un lado, el Antiguo Testamento predice una regla mesiánica literal y
política sobre toda la tierra.
Por otro lado, no se realizó tal reinado que cumplió estas predicciones
en los tiempos del Antiguo Testamento o del Nuevo Testamento. Como
hemos notado, la última parte del Antiguo Testamento todavía está
anticipando su cumplimiento (cf. Amós 9: 14-15; Mal. 4: 1 y sig.), Como
lo es todo el Nuevo Testamento. Dado que las promesas de Dios no pueden
quedar incumplidas, habrá un cumplimiento literal.
En resumen, con respecto al reino mesiánico de Israel,
101
(1) El Antiguo Testamento lo predijo.
(2) Jesús lo confirmó (Lucas 21:24; Hechos 1: 6–7).
(3) Pedro lo prometió (3: 19–21).
(4) Pablo lo reafirmó (Rom. 11: 11–36).
(5) Dios nunca lo revocó (v. 29; cf. v. 26).
Enseñanza del Nuevo Testamento sobre el reino espiritual de Dios

Como hemos visto, una vez que el reino literal mesiánico político fue
rechazado (ver Mateo 12ff.), Se estableció una forma de reino espiritual
interino. El plan de Dios en la tierra cambió su enfoque de establecer el
reino judío a salvar a los gentiles, a través de los cuales deseaba provocar
a los judíos para que aceptaran a su Rey y su reino por ellos (cf. Rom. 11).
El reino espiritual de Dios está presente más tarde en los evangelios

Esta forma espiritual o misteriosa del reino se distingue de la forma
mesiánica de varias maneras importantes:
Forma mesiánica del

Forma misteriosa del reino
reino
Comienza Mateo 13 Apocalipsis 19
Visibilidad Invisible Visible
Formar Interior Exterior
Naturaleza Espiritual Político
Guardado y no guardado están
Asignaturas Solo guardado entrar
en él
Hora Edad actual Edad por venir
Final En la segunda venida Al final del milenio
Mateo 13: Las parábolas del reino

Hay un misterio literal involucrado en la transición de la oferta de Cristo
del reino mesiánico (a Israel) y la forma espiritual que siguió. Las
parábolas del reino parecen ser un punto de inflexión crucial; Como ya se
102
señaló, antes de Mateo 13, el Rey judío había estado oficialmente
presente en la nación judía. Después de que lo rechazaron (Mateo 3–12),
Jesús contó las parábolas en las cuales se estableció un reino que crecería
rápidamente y contendría tanto el bien como el mal; al final, los salvados
103
se separarían de los perdidos, cada uno enviado a su destino final.
Juan 18:36: "No es de este mundo"

Jesús dijo: “Mi reino no es de este mundo. Si así fuera, mis sirvientes
lucharían para evitar que los judíos me arrestaran. Pero ahora mi reino es
de otro lugar ”. Es difícil cuadrar esto con las declaraciones anteriores de
Juan el Bautista y Jesús de que el esperado reino mesiánico estaba“ cerca
104 a
”(es decir,“ cerca ”—Mateo 3: 2; 4:17) menos que uno reconozca que
cuando la oferta de Jesús fue rechazada, se promulgó un período
interregno (para cumplir el propósito eterno de Dios de salvar a los
gentiles) entre el Adviento y la Segunda Venida, cuando se cumplirán
105
todas las profecías del reino mesiánico (25: 31-45).
Una vez más, las parábolas del reino de Cristo introdujeron el plan
(misterio) de Dios previamente desconocido por el cual los planes para el
reino mesiánico (la restauración final de Israel) serían suspendidos a favor
de la forma misteriosa (cf. 21:43). Dado que la nación elegida rechazaría
por completo y luego crucificaría a su Mesías, el tren de carga de Israel
se desviaría temporalmente (Rom. 11:15) para permitir que el tren expreso
de la iglesia pase por las vías principales (v. 25 ) Solo entonces, provocado
por la salvación gentil (v. 11), Israel finalmente (en la Segunda Venida)
abrazará a su Mesías, cuando Cristo regrese para juzgar a las naciones y
106
separar el bien del mal.
Lucas 17: 20–21: “El Reino de Dios está dentro de ti”

Una vez, cuando los fariseos le preguntaron cuándo vendría el reino de Dios, Jesús
respondió: “ El reino de Dios no viene con su observación cuidadosa , ni la gente dirá: 'Aquí
está' o 'Ahí está'. porque el reino de Dios está dentro de ti ".
Jesús dijo esto sobre el reino espiritual de Dios (reinado); es decir, "el Rey
está en medio de ti". Por lo tanto, el reino estaba presente cuando el Rey
echó demonios (por ejemplo, Mateo 12:28), y también estuvo presente
(prefigurativamente) cuando dijo: "Te digo la verdad, algunos de los que
están parados aquí no probarán la muerte antes de ver al Hijo del Hombre
viniendo a su reino ”(16:28; cf. Marcos 9: 1; Lucas 9:27). Peter testificó
de este evento,
No seguimos historias ingeniosamente inventadas cuando le contamos sobre el poder y la
venida de nuestro Señor Jesucristo, pero fuimos testigos presenciales de su majestad. Porque
recibió el honor y la gloria de Dios el Padre cuando la voz le llegó desde la Gloria
Majestuosa, diciendo: “Este es mi Hijo, a quien amo; con él estoy muy complacido ”( 2 Pedro
1: 16–17 ).
El reino espiritual de Dios en la iglesia
Mientras que el reino espiritual de Dios ha continuado en la era de la

iglesia, este reino no es idéntico a la iglesia. El reino espiritual de Dios
107
comenzó mientras Jesús estaba en la tierra, y la iglesia no comenzó
108 La
hasta el Día de Pentecostés. convivencia no prueba identidad; la
iglesia es un misterio que no se revela hasta los tiempos del Nuevo
Testamento, una entidad única en la que judíos y gentiles son coherederos
con Cristo (Ef. 3: 3–5; Col. 1: 26–27). Entonces, aunque la iglesia es parte
de la comunidad espiritual más amplia de Dios, es un grupo más reducido
formado por todos los creyentes desde Pentecostés que han sido
109
bautizados por el Espíritu en el cuerpo de Cristo . La relación de la
iglesia con el reino de Dios en los sentidos más estrechos y amplios se
110
trazó por encima de y está diagramado en la página 495.
Si bien Cristo no es el Rey de la iglesia en el sentido davídico (o
mesiánico) del gobernante político situado en Jerusalén, dado que el reino
111
mesiánico aún no ha comenzado , no obstante , es la cabeza soberana
de la iglesia y reina espiritualmente sobre ella. . Si bien estamos de
acuerdo con McClain que varias referencias del Nuevo Testamento del
reino se pueden tomar en un sentido futuro , ya sea en referencia a los
112
cielos o el reino mesiánico, su intento de explicar todas ellas en que no
sea un reino presente espiritual parece plausible y se estiró. Considere el
siguiente apoyo para hablar del reino espiritual de Dios como presente en
la iglesia.
Romanos 14:17
Pablo escribió a la iglesia en Roma: "El reino de Dios no es una cuestión
de comer y beber, sino de justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo". Parece
evidente que estaba tratando su condición en ese momento, a saber, de no
ofender a un hermano más débil al comer carne ofrecida a los ídolos.
1 Corintios 4:20
Pablo informó a los corintios que "el reino de Dios no es una cuestión de
conversación sino de poder". El contexto indica que está respondiendo a su
uso arrogante de las palabras (v. 19); Su respuesta no es escatológica, sino
práctica y hasta el punto de su situación con respecto al reino espiritual de
Dios en la iglesia.
Colosenses 4:11
Los "judíos entre mis compañeros de trabajo para el reino de Dios ... han
demostrado ser un consuelo para mí". Es cierto que esto podría tener un
sentido futuro debido a la palabra para , que podría referirse a las
recompensas que recibiremos en el reino venidero. También puede tener
un sentido presente, el de trabajar por realidades espirituales en lugar de
materiales (cf. 2 Cor. 4:18).
1 Tesalonicenses 2:12
Pablo les recuerda a los tesalonicenses su ministerio que es "animarlos,
consolarlos e instarlos a vivir una vida digna de Dios, que los llama a su
reino y gloria ". Ya que en virtud de ser salvos ya estaban en su reino (cf.
Juan 3: 3, 5), tiene sentido tomar esto como hablar del actual reino
espiritual de Dios.
2 Tesalonicenses 1: 5
“El juicio de Dios es correcto, y como resultado serás considerado digno
del reino de Dios, por el cual estás sufriendo”. Los tesalonicenses estaban
sufriendo por Cristo en el presente, por la iglesia (cf. 2 Cor. 11:28 ); No
hay necesidad de interpretar que se refiere a algún estado futuro (ver 2
Tim. 3:12).
1 Timoteo 1:17
“Ahora al Rey eterno , inmortal, invisible, el único Dios, sea honor y
gloria por los siglos de los siglos. Amén. ”Aunque Cristo nunca es llamado
Rey de la iglesia en tantas palabras, sin embargo, Él reina sobre él como“
cabeza de todas las cosas a la iglesia ”(Ef. 1:22 NVI ). Dado que el
interregno entre sus venidas es un reino espiritual (véase Mateo 13), no
hay razón para negar su reinado espiritual en el presente.
1 Timoteo 6:15
“Dios traerá [el regreso de Cristo] en su propio tiempo: Dios, el
Gobernante bendito y único, el Rey de reyes y Señor de señores”. De
nuevo, la palabra Rey implica que Él tiene un reino espiritual ahora.
El Nuevo Testamento usa la palabra reino varias veces de la iglesia. Los
113
apóstoles predicaron sobre el "reino de Dios"; Felipe evangelizó para
el reino (Hechos 8:12); Pablo habla de que Dios "nos rescató del dominio
114
de las tinieblas y [nos trajo] al reino del Hijo que ama"; cristianos son
115
un reino de sacerdotes. miembros de la verdadera iglesia son parte de
este reino actual .
Hebreos 12:28
"Por lo tanto, dado que estamos recibiendo un reino que no puede ser
sacudido, demos gracias y adoremos a Dios aceptablemente con reverencia
y temor". Dado el contexto: "Has venido al Monte Sión, a la Jerusalén
celestial, la ciudad de el Dios viviente ... a miles y miles de ángeles en
alegre asamblea, a la iglesia del primogénito ”(vv. 22–23), parece natural
tomarlo en el sentido espiritual actual del reino.
Como se señaló, la palabra reino no se limita al reino espiritual de Dios en
los creyentes terrenales; también se usa para el cielo, o el lugar de dicha al
116
que pasan los creyentes cuando dejan esta vida. Jesús le dijo al ladrón
que quería ser parte de su reino: "Hoy estarás conmigo en el paraíso"
(Lucas 23:43), que según Pablo se refiere al "tercer cielo" (la presencia
117
misma de Dios, 2 Corintios 12: 2). Pablo también menciona el llamado
de Dios de nosotros "a su reino y gloria" (1 Tes. 2:12) y señala que se nos
considera dignos de sufrir por el reino (2 Tes. 1: 5), como lo fue el apóstol
Juan ( Apocalipsis 1: 9): “Debemos pasar por muchas dificultades para
entrar en el reino de Dios” (Hechos 14:22).
LA BASE HISTÓRICA PARA EL REINO DE
DIOS
La historia de la iglesia contiene abundante apoyo para el reino de Dios en
sus diversos aspectos. El reino general de Dios, a saber, su reino soberano
118
sobre el universo, se trata en otra parte; El reino espiritual de Dios en
119
la iglesia fue discutido anteriormente; y luego aprenderemos más sobre
120
el reino mesiánico.
CONCLUSIÓN
El concepto bíblico del reino tiene al menos cinco sentidos diferentes.
Primero , está el reino universal de Dios , su reinado general, invisible y
eterno sobre todo el universo.
En segundo lugar , está el reino mesiánico de Cristo , un reino político
terrenal visible prometido a Israel en el cual el Mesías reina sobre toda la
tierra desde un trono en Jerusalén.
Tercero , existe el reino espiritual de Dios (en sentido amplio) , que
incluye tanto el bien como el mal, anunciado por Jesús en Mateo 13 y a
veces llamado la forma misteriosa del reino.
Cuarto , está el reino espiritual de Dios (en sentido estricto) , el reino
invisible de Dios solo en los corazones de los creyentes; Esto comenzó
cuando la primera persona fue salva (Juan 3: 3, 5) y continuará por toda la
eternidad.
Quinto , existe el reino espiritual de Dios en la iglesia ; Pedro usó "las
llaves del reino" (cf. Mt. 16:19) para abrir la puerta de la iglesia a los
judíos (Hch. 2; cf. 11:15) y a los gentiles (Hch. 10).
Con respecto al reino mesiánico, varios comentarios están en orden. Desde
el Génesis hasta el Apocalipsis hay promesas de un reino literal y político
en el que el Gobernante (Rey), que es Cristo, reinará en la tierra. Este
reino (1) fue prometido en el Antiguo Testamento, (2) fue ofrecido por
Juan el Bautista, Jesús y Sus discípulos a los judíos en los Evangelios, (3)
fue rechazado por las autoridades judías, (4) fue, en de acuerdo con el plan
eterno de Dios, poner en espera mientras Él llevó a los gentiles a un nuevo
cuerpo (la iglesia), (5) será ofrecido nuevamente por Jesús a su regreso, y
(6) será aceptado por la nación judía y cumplido en Milenio (Apocalipsis
20: 1–6). Cualquier intento de espiritualizar estas profecías aún no
cumplidas es una violación de la interpretación bíblica literal, histórico-
121
gramatical; Si esta misma hermenéutica alegórica se aplicara al resto
de la Escritura, socavaría los fundamentos de la fe cristiana histórica.
FUENTES
Nuevo Testamento .
Agustín. La Ciudad de Dios .
Flavio Josefo. Las guerras judías .
Hoehner, Harold. Aspectos cronológicos de la vida de Cristo .
Kittel, Gerhard. Diccionario Teológico del Nuevo Testamento .
Ladd, George Eldon. Preguntas cruciales sobre el reino de Dios .
McClain, Alva J. La grandeza del reino .
Payne, J. Barton. La enciclopedia de la profecía bíblica .
Sauer, Erich. De la eternidad a la eternidad .
Walvoord, John y Roy Zuck. El comentario del conocimiento bíblico .
Capítulo 15 - Los pactos de Dios
CAPÍTULO QUINCE
LOS PACTOS DE DIOS
Muchos de los temas de la profecía giran en torno a los pactos, con quién
se hicieron, así como cómo y cuándo se cumplirán. Hay dos puntos de
vista principales sobre este tema, el pacto y el dispensacionalismo, y,
1 2
como hemos visto, también hay formas modificadas de cada uno.
Dispensacionalismo tradicional
El dispensacionalismo tradicional (clásico) se encuentra en los escritos de

John Nelson Darby (1800–1882), CI Scofield (1843–1921) y Lewis Sperry
Chafer (1871–1952). Sostiene que los pactos del Antiguo Testamento
conocidos como el abrahámico, el davídico y el nuevo se hicieron
estrictamente con la nación de Israel y sus descendientes literales y se
cumplirán literalmente en ellos. Esto implicaba la creencia de que había
dos nuevos pactos, uno para Israel (aún por cumplirse) y otro para la
iglesia (actualmente en cumplimiento). Además, Israel y la iglesia forman
dos pueblos separados de Dios, uno terrenal y otro celestial. Por lo tanto,
tendrán dos destinos, uno en el cielo para la iglesia y otro en la tierra para
Israel.
Dispensacionalismo revisado
El dispensacionalismo revisado está representado por John Walvoord

(1910–2002) y Charles Ryrie (n. 1925). Al igual que su precursor, afirma
que todavía hay un cumplimiento nacional literal del pacto abrahámico
con Israel. Sin embargo, sostiene que solo hay un nuevo pacto que, si bien
tiene un cumplimiento literal posterior en el Israel nacional, tiene una
aplicación actual a la iglesia. La mayoría de los dispensacionalistas
revisados sostienen que si bien existen diferencias distintivas entre Israel
y la iglesia y sus respectivos destinos, todos son parte de un pueblo
general de Dios que comparte la redención espiritual forjada por Cristo.
Dispensacionalismo progresivo
El dispensacionalismo progresivo, adoptado por Robert Saucy (n. 1937),

Craig Blaising (n. 1949) y Darrell Bock (n. 1952), es una nueva revisión
3
del dispensacionalismo en la dirección de la teología del pacto. Si bien
afirman que habrá un cumplimiento literal de los pactos abrahámico,
davídico y nuevo en la etnia israelí, insisten en que hay un cumplimiento
inaugural actual en la iglesia. Por lo tanto, sostienen que el cumplimiento
del pacto davídico comenzó en la ascensión de Cristo a la diestra de Dios y
luego vendrá a la tierra en la Segunda Venida. Al igual que los teólogos del
pacto, ambos enfatizan la opinión de que hay un solo pueblo de Dios y
adoptan una hermenéutica que lee estas promesas del Antiguo Testamento
a Israel a la luz de su supuesto cumplimiento en Cristo y su iglesia.
Pacto clásico
El convenio clásico fue formulado por Johannes Cocceius (1603–1669),

fue adoptado por Charles Hodge (1797–1878) y la mayoría de los teólogos
reformados, y fue articulado por Oswald Allis (1880–1973). Según esta
posición, estos convenios del Antiguo Testamento hechos con Israel se
cumplen en la iglesia del Nuevo Testamento, el "Israel espiritual" de Dios,
en lugar de un cumplimiento literal en el Israel nacional.
Pacto mental modificado
De acuerdo con el pacto modificado, sostenido por Anthony Hoekema

(1913–1988) y Vern Poythress (b. 1944), la iglesia es el Israel del Nuevo
Testamento en el que hay cumplimiento espiritual de estos pactos del
Antiguo Testamento, aunque también habrá un futuro literal.
cumplimiento de ellos en el Israel étnico. La mayoría de los convenios
modificados no creen que estos se cumplirán en un reino literal de Cristo
de mil años (el Milenio), sino en el cielo nuevo y la tierra
4
nueva. Además, como los convenios clásicos, creen que solo hay un
pueblo de Dios y, por lo tanto, no habrá dos destinos separados, uno en la
tierra para Israel y otro en el cielo para la iglesia.
El número y la naturaleza de los pactos
En lugar de entablar una interacción punto por punto entre estos puntos de
vista, será más rentable estudiar convenios (hay al menos siete en la
Biblia) y cumplimientos. La palabra hebrea para pacto, berit , y el término
griego, diathéké , significa "un acuerdo" o "un arreglo". Tres pactos son
antes de que Israel comenzara:
(1) El pacto edénico (Génesis 1–2);

(2) El pacto adámico (Génesis 3); y
(3) El pacto de Noé (Génesis 9).
5
Los últimos cuatro todos tratan con Israel:
(4) El pacto abrahámico (Génesis 12);

(5) El pacto mosaico (Ex. 19);
(6) El pacto davídico (2 Sam. 7); y
(7) El nuevo pacto (Jer. 31).
EL PACTO ABRAHÁMICO
Génesis 12: 1–3
Génesis 1–11 registra la historia de las naciones; Génesis 12 comienza la
historia de la nación elegida, comenzando con el pacto abrahámico cuando
el Señor le dijo a Abram:
“Deja tu país, tu gente y la casa de tu padre y ve a la tierra que te mostraré. [1] Te convertiré en
una gran nación y [2] te bendeciré; [3] Haré grandioso tu nombre, y [4] serás una bendición. [5]
Bendeciré a los que te bendigan, [6] y al que te maldiga, maldeciré; y [7] todos los pueblos de la
tierra serán bendecidos por medio de ti ”(vv. 1-3 ).
Más tarde, [8] Dios le prometió a Abraham innumerables descendientes

(12: 7; 13: 14–16; 15: 4–7; 17: 4–7), y que [9] el pacto se establecería con
ellos (17: 7 , 9, 21). Estas son las características esenciales del pacto
abrahámico:
(1) Es incondicional ("Te bendeciré").

(2) Es nacional ("Te convertiré en una gran nación").
(3) Es geográfico (involucrando “la tierra [santa]”).
(4) Es perpetuo ("para usted y su descendencia").
(5) Es internacional ("Todos los pueblos de la tierra serán
bendecidos por medio de ustedes").
Génesis 13: 14–17

El Señor le dijo a Abram después de que Lot se separó de él:
Levanta tus ojos desde donde estás y mira al norte y al sur, al este y al oeste. Toda la tierra
que ves te la daré a ti y a tu descendencia para siempre . Haré que tu descendencia sea como
el polvo de la tierra, de modo que si alguien pudiera contar el polvo, entonces tu
descendencia podría contarse. Ve, camina a lo largo y ancho de la tierra, porque te la estoy
dando.
Hay tres elementos importantes en la sección enfatizada: (1) Dios le dio la

tierra a Abraham (2) para sus descendientes naturales (3) para siempre.
Génesis 15: 7–18

Él [Dios] también le dijo: "Yo soy el SEÑOR, que te sacó de Ur de los caldeos para darte esta
tierra para tomar posesión de ella".
Pero Abram dijo: "Oh Señor Soberano, ¿cómo puedo saber que voy a tomar posesión de él?"
Entonces el Señor le dijo: "Tráeme una novilla, una cabra y un carnero, cada tres años, junto
con una paloma y una paloma joven".
Abram le trajo todo esto, los cortó en dos y arregló las mitades una frente a la otra ... Mientras
el sol se ponía, Abram se durmió profundamente y una oscuridad espesa y terrible lo cubrió
...
Cuando se puso el sol y cayó la oscuridad, apareció una hoguera humeante con una antorcha
encendida que pasó entre las piezas . Ese día, el Señor hizo un pacto con Abram y dijo: "A
tus descendientes les doy esta tierra, desde el río de Egipto hasta el gran río, el Eufrates".
Surgen varios hechos importantes. Primero , el pacto

es incondicional: Abraham ni siquiera era consciente cuando se hizo, y
solo Dios pasó por el sacrificio dividido. Este fue un acuerdo
unidireccional, como la promesa original que hizo a Abraham
(" Te bendeciré"), en oposición al pacto mosaico condicional:
" Si obedeces mi voz" (Ex. 19: 5 TLB ). El paso del Señor solo por las
partes siguió la forma legal de un pacto de concesión (como el que un rey
daría a un sujeto, o un maestro a un siervo), no la forma bilateral (de dos
6
vías) de un tratado. Pablo enfatiza este punto (Rom. 4: 1 y sig.), Al igual
que el escritor de Hebreos (6: 13-18).
En segundo lugar , las dimensiones de la tierra dada a Abraham se
detallaron e incluyen todo el Israel moderno, el territorio de los
palesinianos, Jordania, Líbano, Siria y todo el camino hasta el norte de
Irak. Incluso bajo las conquistas de Joshua, no ocuparon toda esta tierra, y
en ningún momento de la historia de Israel lo ocuparon todo durante un
período prolongado de tiempo, y mucho menos "para siempre". Hasta la
fecha, el pacto abrahámico aún no se ha cumplido .
Tercero , el gran texto del Nuevo Testamento sobre justificación aparece
aquí: Abraham fue declarado justo solo por su fe. Pablo usó esto en
Romanos para mostrar que todos los que creen son la simiente espiritual
de Abraham (cf. 4: 3–5; 13–16). Esto cumple en parte la promesa de
bendecir a todas las naciones a través de Abraham, porque él creyó el
"evangelio" cuando se le predicó (Gálatas 3: 8), al igual que todos los
77
demás que siguen los pasos de su fe (3:26 )
Génesis 17: 1–8

Cuando Abram tenía noventa y nueve años, el Señor se le apareció y le dijo: “Yo soy Dios
Todopoderoso; camina delante de mí y sé irreprensible. Confirmaré mi pacto entre usted y yo
y aumentaré enormemente sus números .
Abram cayó boca abajo y Dios le dijo: “En cuanto a mí, este es mi pacto contigo: serás el
padre de muchas naciones. Ya no serás llamado Abram; tu nombre será Abraham, porque te
he hecho padre de muchas naciones . Te haré muy fructífero; Haré naciones de ti, y reyes
vendrán de ti . Estableceré mi pacto como un pacto eterno entre tú y yo y tus
descendientes después de ti durante las generaciones venideras, para ser tu Dios y el Dios de
tus descendientes después de ti. Toda la tierra de Canaán , donde ahora eres un extranjero, te
la daré como posesión eterna a ti y a tus descendientes después de ti; y seré su Dios ".
Primero , Dios repitió que había dado la "tierra entera".

En segundo lugar , es un regalo no solo para Abraham sino también para
8
sus descendientes físicos, como luego se les confirmó.
Tercero , esta es la primera referencia a "reyes" que viene de Abraham. De
hecho, todo el reino davídico se desarrollaría a partir de sus
99
descendientes.
Cuarto , nuevamente, el pacto es "eterno".
Quinto , "Abram" ("padre exaltado") se sometió a un cambio de nombre a
"Abraham" ("padre de una multitud"), acorde con la promesa que Dios le
hizo.
Sexto , y finalmente, es incondicional: Dios lo llamó "mi pacto", algo que
"haré".
Génesis 22: 17-18

Seguramente te bendeciré y haré que tus descendientes sean tan numerosos como las estrellas
en el cielo y como la arena en la orilla del mar. Tus descendientes tomarán posesión de las
ciudades de sus enemigos , y a través de tu descendencia todas las naciones de la tierra serán
bendecidas, porque me has obedecido.
Muchos de los elementos del pacto se repiten aquí, incluyendo (1) la

bendición prometida de Dios a Abraham, (2) la bendición de Dios sobre
sus descendientes, (3) la multiplicación de Dios de su descendencia, (4)
Dios dándoles la Tierra Prometida, y (5) ) Dios bendiga a todas las
naciones a través de Abraham.
Génesis 26: 3–5

Quédate en esta tierra por un tiempo, y yo estaré contigo [Isaac] y te bendeciré. Porque a ti y
a tu descendencia daré todas estas tierras y confirmaré el juramento que hice a tu padre
Abraham. Haré que tus descendientes sean tan numerosos como las estrellas en el cielo y les
daré todas estas tierras, y a través de tu descendencia todas las naciones de la tierra serán
bendecidas, porque Abraham me obedeció y cumplió mis requisitos, mis mandamientos, mis
decretos y mis leyes. . 10
Aquí el pacto abrahámico se confirma con su hijo Isaac. Se repiten

muchos elementos esenciales: la tierra, la bendición, la bendición de los
descendientes, la multitud de descendientes y la bendición de todas las
naciones.
Génesis 35: 10–12

Dios le dijo: “Tu nombre es Jacob, pero ya no serás llamado Jacob; tu nombre será Israel ”.
Entonces lo llamó Israel. Y Dios le dijo: "Yo soy Dios Todopoderoso; ser fructífero y
aumentar en número. Una nación y una comunidad de naciones vendrán de ti, y reyes
vendrán de tu cuerpo. La tierra que le di a Abraham e Isaac también te la doy, y daré esta
tierra a tus descendientes después de ti ”.
El nombre de "Jacob" ("suplantador") que se cambió a "Israel" ("príncipe

con Dios") significaba un título que se convertiría en el nombre nacional
perpetuamente.
Génesis 46: 3–4

"Soy Dios, el Dios de tu padre", dijo. “No tengas miedo de bajar a Egipto, porque te haré
[Jacob] en una gran nación allí. Iré a Egipto contigo y seguramente te traeré de regreso. Y la
propia mano de Joseph cerrará tus ojos.
Nuevamente, la promesa se renueva con el hijo de Isaac, Jacob, a quien se

le recuerda cuán grande será una nación de él y que Dios los traerá de
regreso de Egipto a su tierra.
Génesis 48: 3–4

Jacob le dijo a José: "Dios Todopoderoso se me apareció en Luz, en la tierra de Canaán, y allí
me bendijo y me dijo: 'Voy a hacerte fructífero y aumentaré tu número. Te haré una
comunidad de pueblos, y daré esta tierra como una posesión eterna a tus descendientes
después de ti. "
Los descendientes de Jacob aumentarán; ellos y sus descendientes
recibirán esta tierra para siempre.

El Señor enviará una bendición a tus graneros y a todo lo que pongas tu mano. El Señor tu
Dios te bendecirá en la tierra que te está dando. El Señor te establecerá como su pueblo santo,
como te prometió bajo juramento, si guardas los mandamientos del Señor tu Dios y sigues
sus caminos ... El Señor te otorgará abundante prosperidad, en el fruto de tu vientre, el
jóvenes de tu ganado y de los cultivos de tu tierra, en la tierra que juró a tus antepasados que
te darían. El Señor abrirá los cielos, el depósito de su generosidad, para enviar lluvia sobre tu
tierra en temporada y bendecir todo el trabajo de tus manos ... El Señor te hará la cabeza, no
la cola.
11
Incluso en medio de las bendiciones mosaicas condicionales, Dios les
recuerda, a través de Moisés, de la promesa incondicional hecha a los
patriarcas, que les había dado la Tierra Santa. De acuerdo con el pacto
mosaico, sus bendiciones en esta tierra , como se describe en este
pasaje, dependerían de su obediencia a Dios .
Josué 1: 2–6
Moisés mi siervo está muerto. Ahora bien, usted y toda esta gente, prepárense para cruzar el
río Jordán hacia la tierra que les voy a dar a los israelitas. Te daré cada lugar donde pones el
pie, como le prometí a Moisés. Su territorio se extenderá desde el desierto hasta el Líbano, y
desde el gran río, el Éufrates ... hasta el Gran Mar en el oeste ... Sea fuerte y valiente,
porque llevará a estas personas a heredar la tierra que juré a sus antepasados darles. ellos.
Aquí se recuerda a Josué que Dios les estaba dando toda la tierra que había
prometido. Sin embargo, todavía no poseían todo y aún no estaban
siendo bendecidos en él. La posesión y ser bendecidos allí estaban
12
condicionados a su obediencia al pacto mosaico: “Ten cuidado de
obedecer toda la ley que mi siervo Moisés te dio” (v. 7).
Josué 21: 43–45

El Señor le dio a Israel toda la tierra que había jurado dar a sus antepasados, y ellos se
apoderaron de ella y se establecieron allí. El Señor les dio descanso por todos lados, tal como
había jurado a sus antepasados. Ninguno de sus enemigos los resistió; el Señor les entregó a
todos sus enemigos. Ninguna de las buenas promesas del Señor a la casa de Israel
falló; cada uno se cumplió .
Algunos han tomado esto erróneamente como un cumplimiento de las

promesas de tierra incondicionales dadas a Abraham, pero ese no puede
ser el caso por muchas razones.
Primero , la última declaración se refiere solo a las promesas hechas a
13,
través de Moisés con “la casa de Israel” no aquellas hechas a Abraham.
En segundo lugar , parece referirse a la extensión de la tierra como se
describe en el pacto mosaico (Núm. 34), que no era la extensión completa
que Dios le había prometido a Abraham (cf. Génesis 15: 18–21; Jos. 1: 2–
6).
Tercero , aunque Israel poseía la tierra como un todo, no poseía
literalmente toda la tierra, ya que justo después de esto (al comienzo de
los jueces) todavía estaban tratando de expulsar a los malvados habitantes
restantes (1: 27–34) .
14
Cuarto , lo que poseían lo despojaron más tarde; el pacto abrahámico
promete que lo tendrían para siempre (Gn. 17: 1–8).
Quinto , más adelante en el Antiguo Testamento hay profecías acerca de
que Israel heredará la tierra después del tiempo de Josué (cf. Jer. 11: 5;
Amós 9: 14–15), lo que claramente muestra que aún no se cumplieron en
15
los días de Josué.
Sexto , y finalmente, incluso en el Nuevo Testamento, el reino aún no
había sido restaurado a Israel (Lucas 19: 11ff .; Hechos 1: 6–8); Pablo
dieciséis
habló de eso como futuro.
1 Crónicas 16: 15-18

Él [Dios] recuerda su pacto para siempre, la palabra que ordenó, durante mil generaciones, el
pacto que hizo con Abraham, el juramento que hizo a Isaac. Él lo confirmó a Jacob como un
decreto, a Israel como un pacto eterno: "A ti te daré la tierra de Canaán como la porción que
heredarás".
Isaías 49: 6
Es demasiado pequeño para ti ser mi sirviente para restaurar las tribus de Jacob y traer de
vuelta a las de Israel que he guardado. También te haré una luz para los gentiles, para que
puedas llevar mi salvación a los confines de la tierra.
Israel no fue diseñado para ser un mero receptáculo de la bendición de

Dios: Israel lo canalizaría a todo el mundo (cf. Isa. 55: 3–4).

Los traeré [Babilonia] contra esta tierra y sus habitantes y contra todas las naciones
vecinas. Los destruiré por completo y los convertiré en objeto de horror y desprecio, y una
ruina eterna ... Todo este país se convertirá en un páramo desolado, y estas naciones
servirán al rey de Babilonia setenta años . Pero cuando se cumplan los setenta años,
castigaré al rey de Babilonia y su nación, la tierra de los babilonios, por su culpa ... y la haré
desolada para siempre.
El exilio de Israel de su tierra dada por Dios fue solo temporal; ella
regresaría después de un exilio de setenta años en Babilonia. Mientras más
tarde serían desarraigados nuevamente (c. AD 70), Isaías predijo:
En ese día, el Señor extenderá su mano por segunda vez para reclamar el remanente que
queda de su pueblo de Asiria, del Bajo Egipto, del Alto Egipto, de Cush, de Elam, de
Babilonia, de Hamath y de las islas de el mar. ( Isaías 11:11 )
Esto comenzó en 1948, cuando se restableció el Israel nacional y los

judíos regresaron de todas partes a la tierra.
Ezequiel 37: 21–25

Esto es lo que dice el Señor Soberano: “Sacaré a los israelitas de las naciones a las que han
ido. Los reuniré de todas partes y los traeré de regreso a su propia tierra. Les haré una nación
en la tierra, en las montañas de Israel. Habrá un rey sobre todos ellos y nunca más serán dos
naciones ni se dividirán en dos reinos ... Mi siervo David será el rey sobre ellos, y todos
tendrán un solo pastor. Seguirán mis leyes y tendrán cuidado de guardar mis
decretos. Vivirán en la tierra que le di a mi siervo Jacob, la tierra donde vivieron tus
padres. Ellos y sus hijos y los hijos de sus hijos vivirán allí para siempre , y David mi siervo
será su príncipe para siempre ".
Dado que esta profecía fue dada después del cautiverio de Babilonia, y
dado que Israel no tuvo un rey ni entonces ni desde entonces, el
cumplimiento literal aguarda el futuro. Además, David no puede ser parte
de él hasta que resucite en la primera resurrección, justo antes del Milenio
17
(Apocalipsis 20: 4–6).
Daniel 9: 2
"En el primer año de su reinado [de Darío], yo, Daniel, entendí de las
Escrituras, según la palabra del Señor dada a Jeremías el profeta, que la
desolación de Jerusalén duraría setenta años". Daniel estaba leyendo
Jeremías 25 , que dice que Israel regresará a la Tierra Prometida y
reconstruirá nuevamente.
Amós 9: 14–15
“ Traeré de regreso a mi pueblo exiliado Israel ; reconstruirán las ciudades en ruinas y
vivirán en ellas. Plantarán viñedos y beberán su vino; Harán huertos y comerán sus
frutos. Plantaré a Israel en su propia tierra , para nunca más ser desarraigado de la tierra que
les he dado ”, dice el Señor tu Dios.
Esta es una predicción de que Dios cumplirá Sus promesas de tierra para
los descendientes de Abraham. Si ya se hubiera cumplido antes de esto,
18
como algunos sugieren, Amós no habría dado tal profecía.
Hechos 1: 6–7
[Los discípulos le preguntaron a Jesús,] “Señor, ¿vas a restaurar el reino en Israel en este
momento?” Él les dijo: “No te corresponde saber los tiempos o fechas que el Padre ha
establecido por su propia autoridad. "
Incluso después del tiempo de Jesús en la tierra, el reino de Israel, que

incluía sus promesas de tierra incondicionales ( para siempre ), aún no se
había cumplido. Jesús aquí implicaba que vendría pero no dijo cuándo.
Hechos 3: 19–21
Arrepiéntete, entonces, y vuélvete a Dios, para que tus pecados sean borrados, para
que vengan tiempos de refrigerio del Señor, y que él pueda enviar al Cristo, quien ha sido
designado para ti, incluso Jesús. Debe permanecer en el cielo hasta que llegue el momento
en que Dios restaure todo, como lo prometió hace mucho tiempo a través de sus santos
profetas .
Examinamos este texto anteriormente: Pedro está ofreciendo el
cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento a la nación
("Hombres de Israel") que lo entregó para que lo mataran (3: 12-
13). Incluso incluye parte del pacto abrahámico como parte del
cumplimiento: “Ustedes son herederos de los profetas y del pacto que Dios
hizo con sus padres. Él le dijo a Abraham: 'Por tu descendencia todos los
pueblos de la tierra serán bendecidos' ”(3:25).
Debido a que el Israel nacional, a través de un voto de Sanedrín, rechazó
oficialmente a su Mesías, la nación fue llamada a arrepentirse. Mientras
que los restos de las personas que hicieron arrepentirse (cf. Rom 9: 6-8;
11: 1.), La nación en su conjunto aún no ha arrepentido. Esto espera la
19
Segunda Venida, de los cuales Dios dijo:
Derramaré sobre la casa de David y los habitantes de Jerusalén un espíritu de gracia y
súplica. Me mirarán, el que han perforado, y llorarán por él como uno llora por un hijo único,
y llorarán amargamente por él como uno llora por un hijo primogénito. ( Zac. 12:10 ;
cf. Apocalipsis 1: 7 )
Como resultado de su encuentro con el Mesías que regresó, una nación

nacerá en un día, es decir, "todo Israel [como nación] será salvo" (Rom.
11:26).
Hechos 15: 14-17

Simon [Peter] nos ha descrito cómo Dios al principio mostró su preocupación al quitarle a los
gentiles un pueblo para sí mismo. Las palabras de los profetas están de acuerdo con esto,
como está escrito: “ Después de esto regresaré y reconstruiré la tienda caída de
David. Reconstruiré sus ruinas, y lo restauraré , para que el resto de los hombres busque al
Señor, y todos los gentiles que llevan mi nombre, dice el Señor, que hace estas cosas
”(cf. Amós 9 ).
Dios va a reconstruir y restaurar el reino de Israel a lo que ha

prometido. Sin embargo, esto no se logró en la Primera Venida, porque
Jesús contó una parábola para corregir las nociones erróneas de que "el
reino de Dios aparecería de inmediato" (Lucas 19:11 NVI ), y justo antes
de la Ascensión, informó a sus discípulos que el reino entonces no sería
restaurado a Israel (Hechos 1: 6–8). No puede haber restauración del reino
sin la presencia del Rey.
Romanos 11: 1–32

¿Dios rechazó a su pueblo? De ninguna manera ! ... Dios no rechazó a su pueblo, a quien
conocía ... Otra vez le pregunto: ¿Tropezaron para caer más allá de la recuperación? ¡Para
nada ! Más bien, debido a su transgresión, la salvación ha llegado a los gentiles para hacer
que Israel tenga envidia. Pero si su transgresión significa riquezas para el mundo, y su
pérdida significa riquezas para los gentiles, ¡cuántas mayores riquezas traerá su plenitud! ...
Si su rechazo es la reconciliación del mundo, ¿cuál será su aceptación sino la vida de los
muertos ? ... Si no persisten en la incredulidad, serán injertados en, porque Dios puede
injertarlos nuevamente. Después de todo, si ustedes [creyentes gentiles] fueron cortados de
un olivo que es salvaje por naturaleza, y contrariamente a la naturaleza, fueron injertados en
un olivo cultivado, ¿cuánto más fácilmente serán injertados estos, las ramas naturales, en sus
propios ¡olivo! No quiero que ignoren este misterio, hermanos, para que no se engreten:
Israel ha experimentado un endurecimiento en parte hasta que ha entrado el número
completo de los gentiles. Y así todo Israel será salvo ... Dios ha obligado a todos los hombres
a la desobediencia para que tenga misericordia de todos ellos.
Romanos 11 revela de manera crucial que incluso después de que se haya

establecido la iglesia, todavía hay un futuro para el Israel nacional: algún
día serán reinyectados, restaurados y "salvados" (v. 26). Esto se refiere a
aquellos de la nación elegida que quedan, es decir, el remanente que
acepta a Cristo como Mesías, después de que dos tercios son destruidos en
20
los juicios de la Tribulación:
Naturalmente, no hay salvación para Israel simplemente porque son descendientes corporales
de Abraham. Más bien, toda la profecía de bendición del Antiguo Testamento se refiere al
Israel transformado y renovado. (Sauer, EE , 159)
Que no hay una mención explícita de la restauración de sus tierras no es un

problema; está implícito en la restauración de la nación, ya que no pueden
ser restaurados a nivel nacional a menos que estén restaurados
geográficamente. Además, los versículos 26–27 se refieren a Isaías 59:
20–21, que presenta la restauración nacional completa, incluida su patria.
Hebreos 11: 8–10, 12–16

Por fe, Abraham, cuando fue llamado a ir a un lugar que luego recibiría como herencia,
obedeció y se fue, a pesar de que no sabía a dónde iba. Por fe hizo su hogar en la tierra
prometida como un extraño en un país extranjero; vivía en tiendas de campaña, al igual que
Isaac y Jacob, que eran herederos de la misma promesa. Porque esperaba la ciudad con
cimientos, cuyo arquitecto y constructor es Dios ...
Y así, de este hombre [Abraham], y él tan bueno como muerto, vinieron descendientes tan
numerosos como las estrellas en el cielo e innumerables como la arena en la orilla del
mar. Todas estas personas todavía vivían por fe cuando murieron. No recibieron las cosas
prometidas; solo los vieron y los recibieron desde la distancia . Y admitieron que eran
extraterrestres y extraños en la tierra. Las personas que dicen tales cosas muestran que están
buscando un país propio. Si hubieran estado pensando en el país que habían abandonado,
habrían tenido la oportunidad de regresar. En cambio, anhelaban un país mejor, uno
celestial . Por lo tanto, Dios no se avergüenza de ser llamado su Dios, porque les ha
preparado una ciudad.
Es digno de mención que (1) Abraham y sus descendientes aún no habían

recibido el cumplimiento completo de la promesa de la tierra de Dios; (2)
los descendientes de Abraham todavía esperan el cumplimiento de esta
promesa; y (3) Dios cumplirá esta promesa en el futuro.
¿Qué puede significar esto pero que aún no se ha cumplido, no en la
iglesia, sino en un reino terrenal literal de Dios descrito en los últimos
capítulos de Apocalipsis?
Apocalipsis 7: 4
"Entonces escuché el número de los que estaban sellados: 144,000 de
todas las tribus de Israel ".
Durante el período de la Tribulación, 144,000 judíos de las doce tribus
están "sellados" (cf. 14: 3), 12,000 de cada uno (7: 5–8). Dado que la
hermenéutica literal requiere que Israel y la tribu sean tomados
21,
literalmente y dado que se presentan como tales en toda la Biblia, se
deduce que Dios preservará Su remanente a través de la Tribulación para
22 23
que puedan ingresar al reino milenario tal como Él prometido. Este
remanente, más la gran multitud (14: 3, 6) de otros que vienen a Cristo
24
durante la Tribulación, serán las "ovejas" que Cristo recibe en su reino
mesiánico (Mateo 25: 33–34).
Resumen: El Pacto Abrahámico

El primero de los pactos de Israel (Abrahamic) es un acuerdo
incondicional que Dios hizo con Abraham y sus descendientes que nunca
se ha cumplido en ningún momento de la historia, ni antes ni después del
Adviento. Debido a que Israel rechazó a su Rey Mesías que gobernará en
Jerusalén (Mateo 19:28) sobre toda la tierra que Dios le dio a Abraham, y
dado que este reinado será para siempre, el evento aún es futuro; no se
cumplirá hasta que Cristo regrese (24:30; 25: 31–34). En este momento,
Abraham, Isaac, Jacob, David y todos los demás santos del Antiguo
25
Testamento serán resucitados y literalmente reinarán sobre toda la tierra
26
en cuerpos físicos resucitados.
EL PACTO MOSAICO
A diferencia del pacto abrahámico incondicional, el pacto mosaico era
condicional. Del mismo modo, mientras que el pacto abrahámico es eterno
27
(Génesis 17:19), el pacto mosaico fue temporal y sería reemplazado. La
siguiente tabla los contrasta:
Pacto abrahámico Pacto Mosaico

Naturaleza Incondicional Condicional
Acuerdo Unilateral Bilateral
Fiestas Solo dios Dios e Israel
Condición declarada Ninguna Obediencia a Dios
Duración Eterno Temporal
Comenzando Génesis 12 Éxodo 19
Final Sin fin Al cruce
Nuevamente, el pacto abrahámico es (entre otras cosas) un regalo
incondicional de la tierra desde el Mar Mediterráneo (oeste) hasta el norte
de Jordania y el norte de Irak (este), desde Egipto (sur) hasta el Líbano y
Siria (norte). El pacto mosaico involucraba (entre otras cosas) las
condiciones para ser bendecido en esa tierra.
La condición de la bendición
Desde su inicio, el pacto mosaico fue condicional; no estaba en un pacto

de subvención, sino en una forma de tratado de la misma estructura legal
que los tratados soberanos-vasallos de la época. Incluía:
(1) identidad del Rey (Ex. 20: 2; Deut.1ff.);

(2) relación histórica entre el Rey y la gente (Ex. 20: 2; Deut. 1: 6–4:
49);
(3) estipulaciones — leyes del Rey (Ex. 20–31; Deut. 5–26);
(4) bendiciones y maldiciones (Lev. 26; Deut. 27–30);
(5) testigos (Deut. 4:26; 30:19; 31:28);
(6) comida ceremonial (Ex. 24: 9-11);
(7) presentación del tratado (Ex. 25:16; 40:21; Deut. 31: 25–
26). (Ver Blaising y Bock, PD , 143.)
Ustedes mismos han visto lo que le hice a Egipto, y cómo los llevé con alas de águila y los
traje a mí. Ahora, si me obedeces por completo y cumples mi pacto , entonces de todas las
naciones serás mi posesión más preciada. Aunque toda la tierra es mía, serás para mí un reino
de sacerdotes y una nación santa. ( Ex. 19: 4–6 )
El pacto mosaico fue bilateral: Dios exigió a Israel que obedeciera Su

palabra como condición para ser "un reino de sacerdotes y una nación
santa" (v. 6), y la gente dijo: "Haremos todo lo que el Señor ha dicho" ( v.
8).
El Señor nuestro Dios hizo un pacto con nosotros en Horeb. No fue con nuestros padres que
el Señor hizo este pacto, sino con nosotros, con todos los que estamos vivos aquí hoy. El
Señor te habló cara a cara del fuego en la montaña. ( Deuteronomio 5: 2–3 )
La naturaleza de la bendición
La naturaleza de la bendición era terrenal y temporal, involucrando la
tierra que Dios había dado, una herencia en ella, hijos para compartir,
buena salud y muchos otros elementos. Dios prometió
(1) bendiga a Israel (Lev. 26: 4–12; Deut. 7: 13–15; 28: 3–12);
(2) multiplique a Israel (Lev. 26: 9; Deut. 6: 3; 8: 1; 28:11);
(3) dar a Israel la tierra (Lev. 26: 5; Deut. 6: 3; 8: 1; 9: 4; 28:11);
(4) hacer de Israel una gran nación (Deut. 7:14; 28: 1, 3);
(5) sean el Dios de Israel y ellos su pueblo (Lev. 26: 11–12; Deut. 7:
6–10; 28: 9–10)
(6) confirme su pacto con Israel (Lev. 26: 9). (Ver Blaising y
Bock, PD , 143.)
Muchas de estas promesas ya estaban en el pacto abrahámico y, por lo

28
tanto, se incorporaron aquí. Sin embargo, nuevamente, el pacto mosaico
no se ocupó de las bendiciones de recibir la tierra, sino de las condiciones
de vida en la tierra. Si bien la concesión de la tierra a Abraham fue
incondicional, las bendiciones que vinieron de vivir en la tierra fueron
condicionales. Había una otra cara de cada bendición en el pacto
mosaico; a saber, todos los que no estuvieron a la altura de las palabras de
Dios experimentarían una maldición.
Si obedeces completamente al SEÑOR tu Dios y sigues cuidadosamente todos los
mandamientos que te doy hoy , el Señor tu Dios te pondrá por encima de todas las naciones
de la tierra. Todas estas bendiciones vendrán sobre ti y te acompañarán si obedeces al SEÑOR
tu Dios . ( Deuteronomio 28: 1–2 )
Luego Moisés enumeró las formas en que serán bendecidos, incluidos sus
descendientes, cultivos, ganado, terneros, derrotar a sus enemigos, etc.
El Señor tu Dios te bendecirá en la tierra que te está dando ... El Señor te establecerá como su
pueblo santo, como te prometió bajo juramento, si guardas los mandamientos del Señor tu
Dios y sigues sus caminos ... El Señor te concederá abundante prosperidad, en el fruto de tu
vientre, la cría de tu ganado y los cultivos de tu tierra, en la tierra que juró a tus antepasados
que te daría. El Señor abrirá los cielos, el depósito de su generosidad, para enviar lluvia sobre
tu tierra en temporada y para bendecir todo el trabajo de tus manos ... No te apartes de
ninguno de los mandamientos que te doy hoy, a la derecha o a la izquierda, siguiendo a
otros dioses y sirviéndoles . (vv. 8-14 )
Las bendiciones fueron en gran parte físicas, materiales y terrenales, y
todas fueron condicionales, viniendo solo como resultado de la obediencia
a las leyes de Dios.
La naturaleza de la maldición
Las maldiciones, registradas en un lenguaje notablemente vívido,

muestran que el resultado de la desobediencia fue tan malo como el
resultado de la obediencia fue bueno:
Si no obedeces al SEÑOR tu Dios y no sigues cuidadosamente todos sus mandamientos y
decretos que te estoy dando hoy, todas estas maldiciones vendrán sobre ti y te alcanzarán :
serás maldito en la ciudad y maldito en el campo ... El fruto de tu vientre será maldecido, y
los cultivos de tu tierra, y los terneros de tus rebaños y los corderos de tus rebaños.
Serás maldecido cuando entres y maldecido cuando salgas. El Señor te enviará maldiciones,
confusión y reprensión en todo a lo que pongas tu mano, hasta que seas destruido y te
arruines repentinamente por el mal que has hecho al abandonarlo. El Señor te plagará de
enfermedades hasta que te haya destruido de la tierra a la que estás entrando para poseer.
El Señor te golpeará con una enfermedad debilitante, con fiebre e inflamación, con un calor
abrasador y una sequía, con tizón y moho, que te plagarán hasta que perezcas. El cielo sobre
tu cabeza será de bronce, el suelo debajo de ti de hierro. El Señor convertirá la lluvia de tu
país en polvo y polvo; bajará de los cielos hasta que seas destruido ... Todas estas
maldiciones caerán sobre ti. Te perseguirán y te alcanzarán hasta que seas destruido,
porque no obedeciste al Señor tu Dios y no observaste los mandamientos y decretos que él te
dio . (vv. 15–45 )
La duración del pacto
Otras indicaciones bíblicas de que el pacto mosaico no fue permanente es

que involucraba sacrificios y tipos que apuntaban al cumplimiento en
Cristo (cf. 1 Cor. 5: 7); una vez que se cumplieron, ya no había necesidad
de un tipo: el antitipo había llegado. Además, como señaló el escritor de
Hebreos, el hecho mismo de que se profetizara un "nuevo" pacto indica
que el "viejo" pasaría.

"Se acerca el tiempo", declara el Señor, "cuando haré un nuevo pacto con la casa de Israel y
con la casa de Judá. No será como el pacto [mosaico] que hice con sus antepasados cuando
los tomé de la mano para sacarlos de Egipto, porque rompieron mi pacto , aunque yo era un
marido para ellos ...
“Este es el pacto que haré con la casa de Israel después de ese tiempo ... Pondré mi ley en sus
mentes y la escribiré en sus corazones . Seré su Dios y ellos serán mi pueblo ".
Hebreos 8: 7, 13
Si no hubiera habido nada malo con ese primer pacto, no se habría buscado lugar para otro
... Al llamar a este pacto "nuevo", ha hecho que el primero sea obsoleto ; y lo que está
obsoleto y el envejecimiento pronto desaparecerá.
Romanos 6:14
"El pecado no será tu amo, porque tú [que estás bajo el nuevo pacto] no
estás bajo la ley, sino bajo la gracia".
Romanos 7: 1–4
¿No saben, hermanos, porque estoy hablando con hombres que conocen la ley, que la ley
tiene autoridad sobre un hombre solo mientras viva? ... Entonces, mis hermanos, ustedes
también murieron a la ley através del cuerpo de Cristo, para que puedan pertenecer a otro, al
resucitado de los muertos, para que podamos dar fruto a Dios.
Gálatas 3: 17–25
La ley [el pacto mosaico de duración determinada], introducida 430 años después [que el
pacto abrahámico eterno], no deja de lado el pacto [abrahámico] establecido previamente
por Dios y, por lo tanto, elimina la promesa . Porque si la herencia depende de la ley,
entonces ya no depende de una promesa; pero Dios en su gracia se lo dio a Abraham a través
de la promesa ... Así que la ley [mosaica] se encargó de llevarnos a Cristo para que seamos
justificados por la fe. Ahora que ha llegado la fe, ya no estamos bajo la supervisión de la
ley .
Gálatas 4: 1–7
Mientras el heredero sea un niño, no es diferente de un esclavo, aunque es dueño de todo el
estado. Está sujeto a tutores y custodios hasta el tiempo establecido por su padre . Así
también, cuando éramos niños, estábamos esclavizados bajo los principios básicos del
mundo. Pero cuando llegó el momento, Dios envió a su Hijo, nacido de una mujer, nacido
bajo la ley, para redimir a los que están bajo la ley, para que podamos recibir todos los
derechos de los hijos . Como ustedes son hijos, Dios envió el Espíritu de su Hijo a nuestros
corazones, el Espíritu que llama: "Abba, Padre". Entonces ya no eres un esclavo, sino un
hijo; y como eres un hijo, Dios te ha hecho también un heredero.
Gálatas 4: 21–31
Dime, tú que quieres estar bajo la ley, ¿no eres consciente de lo que dice la ley ? Porque está
escrito que Abraham tuvo dos hijos, uno de la mujer esclava [Agar] y el otro de la mujer libre
[Sarah] ... Un pacto [el mosaico] es del Monte Sinaí y tiene hijos que serán esclavos: Esto es
Agar Ahora Agar [la esclava] representa el Monte Sinaí en Arabia y corresponde a la actual
ciudad de Jerusalén, porque está esclavizada con sus hijos ... ¿Pero qué dice la
Escritura? " Deshágase de la esclava y su hijo , porque el hijo de la esclava nunca compartirá
la herencia con el hijo de la mujer libre". Por lo tanto, hermanos, no somos hijos de la
esclava, sino de la mujer libre .
Si el ministerio que trajo la muerte, que estaba grabado en letras sobre piedra , vino con
gloria, de modo que los israelitas no pudieron mirar fijamente el rostro de Moisés debido a su
gloria, aunque se desvaneció, el ministerio del Espíritu no será aún más glorioso? ... Y si lo
que se estaba desvaneciendo [el pacto mosaico] vino con gloria, ¡cuánto mayor es la gloria
de lo que dura [el nuevo pacto] !
Romanos 10: 3–4

Como no conocían la justicia que proviene de Dios y buscaron establecer la suya propia, no
se sometieron a la justicia de Dios. Cristo es el fin de la ley para que haya justicia para todos
los que creen.
La ley fue eliminada no por destrucción sino por cumplimiento: Jesús

dijo: “No piensen que he venido a abolir la Ley o los Profetas; No he
venido para abolirlos, sino para cumplirlos ”(Mateo 5:17).
Colosenses 2:14, 17
Habiendo cancelado el código escrito , con sus regulaciones, eso estaba en nuestra contra y
se opuso a nosotros; él [Jesús] se lo quitó , clavándolo en la cruz ... [La ley era] una sombra
de lo que estaba por venir; La realidad, sin embargo, se encuentra en Cristo.
La historia del Antiguo Testamento es la historia de Israel rompiendo el

pacto mosaico. Es por esta razón que fueron castigados, y nuevamente por
lo que fueron cautivos: "Se burlaron de los mensajeros de Dios,
despreciaron sus palabras y se burlaron de sus profetas hasta que la ira del
Señor se despertó contra su pueblo y no hubo remedio" ( 2 Crónicas
36:16). De hecho, el Antiguo Testamento termina con la amenaza de una
maldición (Mal. 4: 6).
Hebreos 7:12
"Cuando hay un cambio en el sacerdocio, también debe haber un cambio
en la ley ".
En resumen, el pacto mosaico (la ley) falleció, siendo cumplido por
Cristo. Si bien muchos de los Diez Mandamientos se repiten en el Nuevo
Testamento, sin embargo, se afirman en el contexto de la gracia en lugar
29
del uso teocrático. Por ejemplo, la pena mosaica por romper el séptimo
mandamiento, contra el adulterio, era la pena capital (Lev. 20:10); el
nuevo pacto exige la excomunión de la iglesia si el delincuente no se
arrepiente (1 Cor. 5: 1–5). Del mismo modo, la promesa mosaica adjunta
al quinto mandamiento, de honrar a los padres, era "que puedas vivir
mucho tiempo en la tierra que el Señor tu Dios te está dando" (Ex.
30
20:12). Sin embargo, cuando el nuevo pacto establece el mismo
principio moral, la promesa no es la herencia / bendición de la tierra, sino
una promesa más amplia y aplicable en general a los creyentes del Nuevo
Testamento, "para que les vaya bien y puedan disfrutar de una larga vida
en el país". tierra ”(Ef. 6: 3). Si bien los principios morales básicos, que
31
reflejan la naturaleza moral de Dios, incrustados en la construcción
teocrática del Israel del Antiguo Testamento, son los mismos principios
inmutables expresados en el contexto de la gracia para la iglesia del
Nuevo Testamento, sin embargo, los creyentes de la era de la iglesia no
están bajo el mosaico Ley, que se ha cumplido y fallecido .
La relación entre los pactos abrahámico y mosaico
Aunque el pacto mosaico era condicional y sus bendiciones dependían de

la obediencia legal de Israel, agrega mucho a nuestra comprensión del
Israel nacional. Por un lado, las promesas de cómo serían bendecidos en la
tierra están envueltas alrededor del pacto abrahámico, que les prometió
esa tierra. Por otro lado, como se sugirió anteriormente en Génesis (17: 6;
49:10), fue durante el período del pacto mosaico que se estableció la
monarquía de la nación y finalmente se dio la promesa del pacto davídico.
La relación entre los convenios incondicionales de Abraham y los
mosaicos condicionales se puede resumir así:
32
(1) El pacto abrahámico tiene precedencia sobre el pacto mosaico;
(2) El pacto mosaico no anuló el pacto abrahámico (véase Gálatas
3:17);
(3) El pacto abrahámico es incondicional, mientras que el pacto
mosaico era condicional (v. 12);
(4) El pacto mosaico se instituyó debido a la pecaminosidad humana
(v. 19), mientras que el pacto abrahámico se dio debido a la gracia de
Dios;
(5) El pacto mosaico fue temporal (v. 19); El pacto abrahámico es
para siempre.
EL PACTO DAVIDICO
Como el pacto abrahámico se centra alrededor de la tierra, el pacto
davídico se centra alrededor del trono. El primero proporciona la tierra y
la nación; este último proporciona un rey para gobernar el
reino. Ambos implican bendiciones literales, nacionales, incondicionales y
perpetuas.
2 Samuel 7: 11–16
Aunque David deseaba construir una casa para el Señor, Dios declaró que
construiría la casa de David para él, una dinastía de la cual el Mesías
33
vendría y reinaría en el trono de David.
El Señor te declara que el Señor mismo establecerá una casa para ti : cuando tus días hayan
terminado y descanses con tus padres, levantaré a tu descendencia para que te suceda, que
vendrá de tu propio cuerpo, y estableceré su reino ... Tu casa y tu reino perdurarán para
siempre delante de mí; tu trono se establecerá para siempre . (véase 1 Crón. 17 )
Al igual que el pacto abrahámico, el pacto davídico, que expandió las
bendiciones de Dios a Israel, era irrevocable: "eterno", basado en "las
misericordias seguras de David" (Isa. 55: 3 RVR ). Si bien gran parte de
esta profecía se refiere al hijo de David, Salomón (cf. v. 14), el uso
de forever revela claramente que otros descendientes davídicos también
estaban en mente. Otros pasajes confirman que este texto es una
predicción de que el Mesías pasaría por la línea de David y reinaría en el
34
trono de David. De hecho, en su entrada triunfal, Jesús fue anunciado
por la multitud de Jerusalén con gritos de "Hosanna al Hijo de David"
(Mateo 21:15), "¡Bendito es el reino venidero de nuestro padre David!"
(Marcos 11: 10) Esperaban el comienzo del prometido reino mesiánico.
Isaías 55: 1–3

Vengan todos los que tengan sed, vengan a las aguas; y tú que no tienes dinero, ven, compra
y come! Ven, compra vino y leche sin dinero y sin costo. ¿Por qué gastar dinero en lo que no
es pan y su trabajo en lo que no satisface? Escucha, escúchame y come lo que es bueno, y tu
alma se deleitará con la comida más rica. Escucha y ven a mí; escúchame, para que viva tu
alma. Haré un pacto eterno con ustedes, mi amor fiel prometió a David .
Salmo 89: 20–37

Para estar seguros, Israel pecaría y necesitaría arrepentimiento, pero Dios
prometió:
He encontrado a David mi siervo; con mi aceite sagrado lo he ungido. Mi mano lo
sostendrá; seguramente mi brazo lo fortalecerá ... Mi amor fiel estará con él, y a través de mi
nombre su cuerno será exaltado ... También lo nombraré mi primogénito, el más exaltado de
los reyes de la tierra. Mantendré mi amor hacia él para siempre, y mi pacto con él nunca
fallará. Estableceré su línea para siempre, su trono mientras los cielos perduren .
Si sus hijos abandonan mi ley y no siguen mis estatutos, si violan mis decretos y no cumplen
mis mandamientos, castigaré su pecado con la vara, su iniquidad con la flagelación; pero no
le quitaré mi amor ni traicionaré mi fidelidad. No violaré mi pacto ni alteraré lo que mis
labios han pronunciado . De una vez por todas, he jurado por mi santidad, y no le mentiré a
David, que su línea continuará para siempre y su trono perdurará ante mí como el sol; se
establecerá para siempre como la luna, el testigo fiel en el cielo.
35
A pesar de innumerables actos de deslealtad por parte de Israel, Dios ha
sido (y será) absolutamente fiel. El pacto davídico promete a Israel un
reino terrenal político, religioso, moral y visible, y Dios personalmente
garantizó que duraría para siempre y que todas las naciones serían
36
bendecidas a través de él (como con el pacto abrahámico).
El nuevo pacto
Además de los pactos abrahámico, mosaico y davídico, el Antiguo

Testamento establece un nuevo pacto futuro. Lo que lo hace "nuevo" se
puede exponer en los siguientes contrastes.
El antiguo pacto El nuevo pacto

Duración Temporal Eterno
Reemplazado Sí Nunca
Escrito En piedra En corazones
Por la sangre de los
Iniciado Por la sangre de Cristo
animales
Numero de
Muchos sacrificios Un sacrificio para siempre
sacrificios
Mediador Moisés Jesús
Perdón Anticipado Realizado por la cruz
Sin residencia
espíritu Santo Permanencia permanente
permanente
Acercamiento A través de Aaron el Por Cristo nuestro sumo
a Dios sumo sacerdote sacerdote
Por sacrificios (mirando Por comunión (mirando
Celebrado
hacia la cruz) hacia atrás a la cruz)
Este pacto, predicho por Jeremías, también se menciona en varios otros

lugares.
con la casa de Judá. No será como el pacto que hice con sus antepasados cuando los tomé de
la mano para sacarlos de Egipto, porque rompieron mi pacto, aunque yo era un marido para
ellos ...
“Este es el pacto que haré con la casa de Israel después de ese tiempo ... Pondré mi ley en sus
mentes y la escribiré en sus corazones . Seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. Nunca más un
hombre le enseñará a su prójimo, o un hombre a su hermano, diciendo: 'Conoce al Señor',
porque todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande ... Perdonaré su
maldad y recordaré sus pecados. no más."
Isaías 59:21
"En cuanto a mí, este es mi pacto con ellos", dice el Señor. "Mi Espíritu, que está sobre ti, y
mis palabras que he puesto en tu boca no se apartarán de tu boca, ni de la boca de tus hijos,
ni de la boca de sus descendientes desde este momento y para siempre".

Te limpiaré de todas tus impurezas y de todos tus ídolos. Te daré un nuevo corazón y pondré
un nuevo espíritu en ti; Quitaré de ti tu corazón de piedra y te daré un corazón de carne. Y
pondré mi Espíritu en ti y te moveré a seguir mis decretos y tener cuidado de guardar mis
leyes. 37

Así que profeticé cuando él [el Espíritu] me lo ordenó, y el aliento entró en ellos [los huesos
secos en el fondo del valle]; cobraron vida y se pusieron de pie, un vasto ejército ...
"Entonces ustedes, mi pueblo, sabrán que yo soy el Señor, cuando abran sus tumbas y los
saquen de allí. Pondré mi Espíritu en ti y vivirás, y te estableceré en tu propia tierra ... Sacaré
a los israelitas de las naciones a las que se han ido. Los reuniré de todas partes y los traeré de
regreso a su propia tierra. Los convertiré en una nación en la tierra ... Habrá un rey sobre
todos ellos y nunca más serán dos naciones ni se dividirán en dos reinos ... Los salvaré de
todos sus pecaminosos retrocesos y los limpiaré. ellos. Serán mi pueblo y yo seré su Dios ".
Claramente, hay elementos de tres pactos aquí:
(1) su regreso a su tierra dada por Dios (abrahámico);

(2) un rey sobre ellos (davídico); y
(3) Su Espíritu dentro de ellos (nuevo).
Esto será después de que Israel resucite; Los versículos 9 y 12, tomados
38 se
literalmente, refieren a su resurrección corporal en los últimos
39
días. Daniel, contemporáneo de Ezequiel, predijo esto también:
la vida eterna, otros a la vergüenza y al desprecio eterno" (Dan. 12: 2; cf.
Rev. 20: 1– 6)
Mateo 26: 26–28 (cf. Lucas 22: 19–20)

Mientras comían, Jesús tomó el pan, lo bendijo y lo partió, y se lo dio a los discípulos y dijo:
“Toma, come; este es mi cuerpo ". Luego tomó la copa, dio las gracias y se la dio, diciendo:"
Beban de ella, todos ustedes. Porque esta es mi sangre del nuevo pacto , que es derramada
por muchos para la remisión de los pecados ”( NVI ). 40
Parece que Jesús está iniciando el nuevo pacto en este momento, y

Hebreos lo aplica a los creyentes en Él. Por lo tanto, aunque se dice que el
nuevo pacto se hizo "con la casa de Israel" (Jer. 31:31), que se aplica a la
iglesia del Nuevo Testamento es apropiado por varias razones.
Primero , se prometió la bendición gentil del pacto abrahámico en
adelante (Génesis 12: 3).
Segundo , la era de la iglesia es contemporánea con el reino espiritual
establecido por Jesús mientras estaba en la tierra, después de que la forma
41
política mesiánica del reino había sido rechazada por el Israel nacional.
Tercero , Cristo, el Mesías judío, murió por todos, judíos y gentiles. Los
42
resultados de su muerte —la base del nuevo pacto— se aplican a
gentiles y judíos en la iglesia del Nuevo Testamento.
Romanos 8: 2
Sin nombrarlo, este texto parece ser una referencia al nuevo pacto: “Por
medio de Cristo Jesús, la ley del Espíritu de vida me liberó de la ley del
43.
pecado y la muerte”
Romanos 11: 26–27

“Todo Israel se salvará, como está escrito: 'El libertador vendrá de Sión; él
apartará la impiedad de Jacob '. Y este es mi pacto con ellos cuando les
quito sus pecados ".
Este texto crucial muestra un nuevo pacto futuro en un Israel
restaurado. Es decir, cualquiera sea el significado de aplicar algunos de
estos beneficios del pacto a los creyentes hoy, habrá un cumplimiento de
esto en el Israel nacional, exactamente como lo prometió el Antiguo
Testamento.
1 Corintios 11:25
“Después de la cena, tomó la copa y dijo: 'Esta copa es el nuevo pacto en
mi sangre; hazlo, siempre que lo bebas, en memoria mía. "
2 Corintios 3: 3, 6
Ustedes [creyentes de Corintios] muestran que son una carta de Cristo, el resultado de nuestro
ministerio, escrita no con tinta sino con el Espíritu del Dios viviente, no en tablas de piedra
sino en tablas de corazones humanos ... Él nos hizo competentes como ministros de un
nuevo pacto, no de la letra sino del Espíritu; porque la letra mata, pero el Espíritu da vida.
Usando 2 Corintios 3, Erich Sauer resume sucintamente las diferencias

entre el antiguo y el nuevo pacto:
[Este capítulo] también pone de relieve una gloria siete veces mayor del nuevo pacto: [1]
carne de piedra (vv. 3 , 7 ); [2] letra-espíritu (v. 6 ); [3] vida-muerte (vv. 6-7 ); [4] menor-
mayor (vv. 8-10 ); [5] condenación-justicia (v. 9 ); [6] paso-restante (v. 11 ); [7] velado-
develación (vv. 12-18 ). ( TC , 91)
Hebreos 8: 7, 13
Si no hubiera habido nada malo con ese primer pacto, no se habría buscado lugar para otro
... Al llamar a este pacto "nuevo", ha hecho que el primero sea obsoleto ; y lo que está
obsoleto y el envejecimiento pronto desaparecerá. (véase Mateo 26: 26–28 )
Hebreos 9:15
Cristo es el mediador de un nuevo pacto , para que aquellos que son llamados puedan recibir
la herencia eterna prometida, ahora que él murió como rescate para liberarlos de los pecados
cometidos bajo el primer pacto. (cf. 12:24 )
Hebreos 10: 16-18
"Este es el pacto que haré con ellos después de ese tiempo", dice el Señor. Pondré mis leyes
en sus corazones, y las escribiré en sus mentes ... Sus pecados y actos sin ley no los recordaré
más ”. Y donde estos han sido perdonados, ya no hay ningún sacrificio por el pecado.
Hebreos 10: 28–29

Cualquiera que rechazara la ley de Moisés murió sin piedad por el testimonio de dos o tres
testigos. ¿Cuánto más severamente crees que un hombre merece ser castigado por pisotear al
Hijo de Dios, que ha tratado como algo impío la sangre del [ nuevo ] pacto que lo santificó y
que ha insultado al Espíritu de gracia? ?
Hebreos 13:20
"El Dios de la paz ... a través de la sangre del eterno [nuevo] pacto traído
de la muerte a nuestro Señor Jesús".
Observaciones sobre el nuevo pacto
Algunas observaciones surgen de nuestro estudio del nuevo pacto.

Primero , la manera en que los pasajes del Antiguo Testamento son (1)
44
citados por Jesús y (2) aplicados a la iglesia descarta la visión
dispensacional clásica , a saber, que hay dos pactos. Simplemente no hay
indicación textual de que los escritores del Nuevo Testamento no vieron su
aplicación de esto a la iglesia como un cumplimiento de las profecías del
nuevo pacto.
Segundo , que habrá un cumplimiento final del nuevo pacto después de que
Israel haya resucitado y devuelto a Tierra Santa (Ezequiel 37) indica
claramente que la promesa no se cumple por completo en la iglesia. La
implicación de un estado de perfección final (donde se elimina el pecado y
Dios hace a los individuos perfectos) también respalda un cumplimiento
final (Jer. 31: 33–34).
Tercero , que se hizo un pacto con Israel (v. 31) no significa que los
beneficios espirituales no se puedan aplicar a los gentiles (Heb. 8: 7–
9); en la medida en que el nuevo pacto depende de la muerte de Cristo para
45
el perdón de los pecados, se aplica tanto a los creyentes judíos como a
los gentiles.
Cuarto , de la misma manera, la promesa del pacto abrahámico de que
46
todas las naciones serían bendecidas a través de sus disposiciones
(Génesis 12: 3) no anula de ninguna manera las otras disposiciones (por
ejemplo, la promesa de la tierra) a Abraham y su descendientes
físicos Jesús inauguró una forma espiritual (misterio) del reino en Mateo
47
13; Todavía hay una forma política mesiánica por venir.
EL TESTIMONIO COMBINADO DE LOS

PACTOS DE ISRAEL
El testimonio general de los pactos, entendido a través de la hermenéutica
48
histórico-gramatical, conduce al rechazo de las interpretaciones
tradicionales y clásicas de pacto de las Escrituras. No hay dos nuevos
pactos . El Nuevo Testamento aplica las promesas del Antiguo Testamento
a los creyentes de la era de la iglesia (contrario al dispensacionalismo
tradicional), y ambos Testamentos predicen un cumplimiento literal futuro
en el Israel nacional restaurado (contrario al pacto tradicional). Aún
debemos descubrir si estas profecías se cumplirán en un reinado literal
milenario de Cristo (como afirman los dispensacionalistas revisados) o,
más bien, en el cielo nuevo y la tierra nueva (como sostienen los pactos
49
revisados).
La combinación de lo que se enseña sobre Israel en todos sus convenios
produce la aparición de siete características, descritas por Lewis Sperry
50
Chafer.
(1) Una tierra para siempre
La duración de la promesa
En el pacto abrahámico, a Israel se le prometió la Tierra Santa para
siempre: “Levanta tus ojos desde donde estás y mira al norte y al sur, al
este y al oeste. Toda la tierra que ves, te la daré a ti y a tu
descendencia para siempre ”(Génesis 13: 14–15; cf. 17: 7, 13; Sal. 105).
El alcance de la promesa
Se especificaron las fronteras de la Tierra Prometida: se extendían desde
el borde de Egipto en el sur, hasta el Mar Mediterráneo (el Gran Mar) en
el oeste, hasta el Éufrates en el este y el Líbano en el norte. Los pueblos
que ocuparon esta tierra fueron enumerados (15: 18–21; Jos. 1: 3–4), y el
Señor dijo: “ Toda la tierra de Canaán , donde ahora eres un extranjero, te
la daré como una eternidad. posesión para ti y tus descendientes después
de ti; y seré su Dios ”(Génesis 17: 8).
La permanencia de la promesa
A pesar de que Israel sería exiliado periódicamente por desobediencia,
Dios los traería de vuelta, ya que nunca su destierro sería permanente: "El
Señor extenderá su mano por segunda vez para reclamar el remanente que
queda de su pueblo" (Isa. 11:11; cf. Jer.25). La promesa de Dios a
Abraham es incondicional y, por lo tanto, no depende de la fidelidad de
nadie sino de la suya (2 Tim. 2:13). Hablando de Israel en este contexto,
Pablo declaró: "Los dones de Dios y su llamado son irrevocables" (Rom.
11:29).
(2) Una nación para siempre
La gente multiplicada
Dios no solo le prometió a Abraham una tierra, sino que también le
aseguró a innumerables descendientes (Génesis 15: 5) que haría "una gran
nación" (12: 1–2). De Abraham vino Isaac, y de Isaac vino Jacob; Jacob
tuvo doce hijos que fueron los padres de las doce tribus de Israel. Mientras
su pueblo estaba en la esclavitud egipcia, Dios los multiplicó
enormemente (Ex. 1: 7), y cuando Moisés los sacó, sumaban dos o tres
51
millones (cf. Núm. 1:26).
La nación fue elegida

Fue bajo Moisés que Dios le dijo a Israel: “Si me obedeces completamente
y guardas mi pacto, entonces de todas las naciones serás mi posesión más
preciada. Aunque toda la tierra es mía, serás para mí un reino de
sacerdotes y una nación santa ”(Ex. 19: 5–6; cf. Deut. 14: 2). Israel es la
única nación elegida (Sal. 147: 19–20), cuya exclusividad explica Pablo:
“Se les ha confiado las mismas palabras de Dios” (Rom. 3: 2); además, “la
suya es la adopción como hijos; es la gloria divina, los convenios, la
recepción de la ley, la adoración en el templo y las promesas ”(9: 4).
La nación es única
Israel trajo al Salvador al mundo (Gálatas 4: 4). Solo ellos produjeron las
52
Escrituras. Solo ellos tenían profetas confirmados por Dios a través de
milagros. Ellos solos tenían a Moisés, el legislador mediador con quien
Dios habló cara a cara. Solo ellos tenían los convenios. Solo ellos tenían a
Dios, en su gloria, habitaban personalmente en su tabernáculo y
templo. Solo ellos eran una nación teocrática bajo el único Dios.
La nación perdurará
Dios ha determinado que su nación elegida, Israel, perdurará en su tierra
para siempre; Esto se cumplirá después de la resurrección:
He aquí, crearé nuevos cielos y una nueva tierra. Las cosas anteriores no serán recordadas, ni
vendrán a la mente ... Como los nuevos cielos y la nueva tierra que hago perdurarán ante mí
... así perdurarán tu nombre y tu descendencia. ( Isa. 65:17 ; 66:22 ; cf. Rev. 21–22 )
El regreso de los judíos exiliados a su tierra después de casi dos milenios,

y su restauración a nivel nacional, es otra prueba de que Dios cumple sus
promesas literalmente.
(3) Un rey para siempre
Dios prometió que Israel sería una nación para siempre, viviendo en su
tierra para siempre; También decretó que tendrían un rey para
siempre. Incluso antes del pacto davídico había indicios de que Israel
tendría un gobernante o un rey.
LA PRUEBA PARA UN REY ETERNO
Génesis 17: 6
“Te haré muy fructífero; Haré naciones de ti, y reyes vendrán de ti ”. Israel
eventualmente tendría una línea de reyes de quienes vendría el Rey de
reyes.
Génesis 49:10
"El cetro no se apartará de Judá, ni el bastón del gobernante de entre sus
pies, hasta que llegue a quien pertenece y la obediencia de las naciones sea
suya". De nuevo, un descendiente de Judá gobernaría Israel.
Éxodo 19: 6
Dios dijo: "Serás para mí un reino de sacerdotes y una nación santa". Esto
registra el establecimiento de una teocracia: Israel aceptó el gobierno
directo de Dios. Eran su reino en la tierra; Él era su rey.

Cuando entras en la tierra que el Señor tu Dios te está dando y la has tomado posesión y te
has asentado en ella, y dices: "Pongamos un rey sobre nosotros como todas las naciones que
nos rodean", asegúrate de nombrar sobre ti Rey el Señor tu Dios elige.
La dimensión política del reino existió incluso bajo Moisés, pero se haría
53
más evidente en la monarquía posterior. Si bien el fallo debía basarse en
la ley de Dios, era una norma política.
Isaías 9: 6
“A nosotros nace un niño, a nosotros se nos da un hijo y el gobierno estará
sobre sus hombros . Y será llamado Consejero maravilloso, Dios poderoso,
Padre eterno [Padre de la eternidad], Príncipe de paz ”. Se mencionan
tanto la deidad como el reinado político: este Hijo reinaría como el Dios-
hombre.
LA CESACIÓN DE LOS REYES DE ISRAEL

El aparente problema con estas predicciones es que Israel se exilió en 605
a. C. y no ha tenido un rey desde entonces, como predijo Oseas.
Oseas 3: 4
"Los israelitas vivirán muchos días sin rey o príncipe". Los registros
históricos confirman que efectivamente han pasado milenios desde que
Israel tuvo un rey. Sin embargo, Dios prometió restaurar el reino.
Salmo 89: 28–37

Mantendré mi amor hacia él [David] para siempre, y mi pacto con él nunca
fallará. Estableceré su línea para siempre, su trono mientras los cielos perduren ... No quitaré
mi amor de él, ni traicionaré mi fidelidad ... ... la línea [de David] continuará para siempre.
El texto no dice que el trono de David nunca quedará desocupado; la
promesa es que se establecerá para siempre . Los descendientes al trono
de David se mantuvieron vivos hasta el regreso de Cristo, el Hijo de David
(cf. Mateo 1; Lucas 3); Cuando empieza a reinar en el trono de David,
54
que será establecido para siempre (Mateo 24:30;. cf. 19,28).
(4) Restauración de Israel para siempre
Incluso la última parte del Antiguo Testamento contiene profecías

repetidas de que Israel regresaría a su tierra y que Dios restauraría a su rey.
Amós 9:11
“En ese día restauraré la tienda caída de David. Repararé sus lugares rotos,
restauraré sus ruinas y lo construiré como solía ser ”.
Miqueas 4: 7–8
Haré que los cojos sean un remanente, aquellos que se alejen de una nación fuerte. El Señor
gobernará sobre ellos en el Monte Sión [Jerusalén] desde ese día y para siempre. En cuanto a
ti, oh atalaya del rebaño, oh fortaleza de la Hija de Sión, el antiguo dominio te será
restaurado; la realeza vendrá a la Hija de Jerusalén.
Daniel 2:44
Después de hablar de cuatro grandes reinos terrenales sucesivos y diez
reyes que vendrán después de ellos, Daniel declara que "en el tiempo de
esos reyes, el Dios del cielo establecerá un reino que ... aplastará a todos
esos reinos y los pondrá fin. , pero durará para siempre ".
Daniel 9: 24–27
Con respecto a los "setenta años" de desolación (9: 2), a Daniel se le dijo
que después de sesenta y dos "sietes" (434 años, v. 25) el "Ungido será
cortado" (v. 26), pero solo después de haber "puesto fin al pecado" y
sellado "visión y profecía" acerca de su venida (v. 24). El intervalo de
tiempo sería "desde la emisión del decreto para restaurar y reconstruir
Jerusalén hasta que venga el Ungido, el gobernante" (v. 25); más o menos,
55
este lapso funciona a 445/444 AC - AD 33.
(5) Presentación del Rey Mesiánico
El heraldo de Cristo proclamó al Gobernante prometido: “En aquellos días

vino Juan el Bautista ... diciendo: 'Arrepiéntanse, porque el reino de los
cielos está cerca'” (Mateo 3: 1–2). Jesús anunció el mismo mensaje (4:17)
y también encargó a Sus apóstoles que lo entregaran a "las ovejas perdidas
de Israel" (10: 5–6; cf. Lucas 10: 1–12). Proclamaron las buenas nuevas
del "reino de los cielos" (Mateo 3: 2) o "reino de Dios" (12:28). No hay
reino sin un rey; El Rey, Jesús de Nazaret, sería crucificado como el Rey
de los judíos.
(6) Rechazo del Rey Mesiánico
Israel rechazó a su Rey y lo selló llamando a la obra de Jesús de sanar la

56
obra del diablo. Justo antes de su ejecución, Jesús declaró: "El reino de
Dios te será quitado y entregado a un pueblo que producirá su fruto"
(21:43); “Ellos [los judíos] caerán por la espada y serán tomados como
prisioneros de todas las naciones. Jerusalén será pisoteada por los
gentiles hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles”(Lucas 21:24).
Inmediatamente después, Jesús anunció los misterios del reino de los
cielos (Mateo 13: 11ff.) En parábolas que desarrollan la forma misteriosa
para dominar el intervalo entre su rechazo y su regreso, cuando establecerá
la forma mesiánica tan esperada. La característica central de este período
de tiempo es la iglesia (Mateo 16:18; cf. Ef. 3: 3–5); Dios dejaría de lado
temporalmente sus tratos con el Israel nacional e intentaría provocarles
envidia al centrarse en la salvación de los gentiles. Israel será restaurado
como una nación cuando "haya entrado el número completo de los
gentiles" (Rom. 11:25).
57
(7) Restauración del reino mesiánico
Con el rechazo del rey, los planes para restaurar el reino a Israel fueron
pospuestos; aunque viene, nadie sabe cuándo (Hechos 1: 6–7). A Israel se
le ofreció su restauración si se arrepintieran, pero se negaron (3:11 y sig.),
Y como nación continúan incrédulos hasta el día de hoy (cf. 2 Co. 3:14;
Rom. 11:25). Sin embargo, Dios no ha rechazado a su pueblo, y ellos no
han transgredido más allá de su perdón. Dios está trabajando a través de su
rechazo para salvar a los pueblos del mundo, reconciliándonos consigo
mismo:
De la misma manera que ustedes que alguna vez fueron desobedientes a Dios ahora han
recibido misericordia como resultado de su desobediencia, ellos también se han vuelto
desobedientes para que ellos también puedan recibir misericordia como resultado de la
misericordia de Dios hacia ustedes. (vv. 30-31 )
COMPARANDO / CONTRASTE ISRAEL Y LA

IGLESIA
Ahora que hemos examinado los pactos, podemos abordar la relación entre
Israel y la iglesia, otro tema que divide a los pacto y
58
dispensacionalistas. Como vimos anteriormente, la iglesia es la novia
misteriosa de Cristo en donde no hay judíos ni gentiles; todos los
creyentes están unidos como coherederos de las bendiciones espirituales
59
de Dios. Además, hemos visto que el Nuevo Testamento distingue a
Israel de la iglesia (1 Cor. 10:32) y que después de la era de la iglesia, Dios
restaurará a Israel como nación (Rom. 11).
Similitudes entre Israel y la Iglesia

Israel y la iglesia tienen mucho en común; Las siguientes son varias áreas
de similitud.
Ambos son parte del pueblo de Dios

Los miembros de Israel y de la iglesia son parte del pueblo de Dios, es
60
decir, los salvos de todas las edades, también incluyen santos de ambos
testamentos. Un día todos nos reuniremos alrededor del mismo trono y
cantaremos alabanzas al mismo Dios (Ap. 4-5).
Ambos son parte del reino espiritual de Dios

Además de estar bajo el gobierno soberano de Dios sobre toda la
61
creación, Israel (véase Lucas 13:28) y la iglesia son parte del mismo
62
reino espiritual general, al que Jesús se refirió cuando dijo: “Te digo la
verdad, no uno puede ver el reino de Dios a menos que nazca de nuevo
”(Juan 3: 3).
Ambos están diseñados para glorificar a Dios

Tanto para el Israel nacional como para el cuerpo espiritual de Cristo, el
propósito final es dar gloria a Dios. De hecho, este es el propósito para el
cual todo fue creado, y adoraremos al Señor en el cielo (véase Apocalipsis
4: 10–11).
Ambos participan en las bendiciones espirituales del pacto abrahámico

Como vimos anteriormente, el pacto abrahámico contiene bendiciones
tanto para los gentiles como para los judíos (Génesis 12: 3). Todos están
justificados solo por la fe, como lo fue Abraham (15: 6), un modelo
patriarcal de fe para todos los que creen (Rom. 4:16).
Ambos son participantes en las bendiciones espirituales del nuevo pacto
Una vez más, aunque el Nuevo Pacto (Jer. 31: 31–33) se hizo con Israel,
también se aplica a la iglesia. Al igual que con el pacto abrahámico, hay
beneficios espirituales para todas las personas contenidas en el sacrificio
de Cristo (cf. 1 Juan 2: 2), lo cual es suficiente para toda la raza
63
humana. Como hemos observado repetidamente, el pacto mosaico
(basado en la ley) fue temporal (Heb. 8: 7, 13).
Ambos durarán para siempre

Finalmente, tanto Israel como la iglesia existirán para siempre, ya que,
como se muestra arriba, las promesas de los convenios abrahámico y
davídico son eternas. Nosotros, la novia eterna de Cristo, fuimos elegidos
en Él antes de que el mundo comenzara (Ef. 1: 4) de acuerdo con su
"propósito eterno" (3:11). Pablo le dijo a Timoteo: "Todo lo soporto por el
bien de los elegidos, para que ellos también puedan obtener la salvación
que es en Cristo Jesús, con gloria eterna " (2 Tim. 2:10). La Ciudad Santa,
la Nueva Jerusalén (Ap. 21: 2–3), es eterna.
Diferencias entre Israel y la Iglesia
A pesar de todo lo que Israel y la iglesia tienen en común espiritualmente,

no son idénticos. Pablo los distinguió claramente (1 Cor. 10:32) y habló de
la restauración de la nación elegida después de que se completa la era de la
iglesia (Rom. 11: 25–26).
La siguiente tabla resume algunas de las diferencias significativas en los
orígenes, la naturaleza y los propósitos de Israel y la iglesia. Como hemos
64
discutido ampliamente la iglesia, el contraste se basará en ese estudio y
en lo que hemos aprendido sobre Israel en este capítulo.
La nación de israel La Iglesia

Jefatura Moisés Cristo
Origen Abrahán Pentecostés
Naturaleza Terrenal (un cuerpo Celestial (un cuerpo
político) espiritual)
Principio
Ley de Moisés Gracia de cristo
rector
tierra Santa Herencia divina Sin herencia
Pacto davídico Prometido a Israel No prometido a la iglesia
Constituyentes Solo judíos Judios y gentiles
Afiliación Por nacimiento físico Por nacimiento espiritual
Canal de bendición para Para provocar que Israel se
Función
el mundo. arrepienta
Diferentes cabezas
Moisés era la cabeza de Israel: "La ley fue dada por medio de Moisés"
(Juan 1:17). Cristo es la cabeza de la iglesia: "La gracia y la verdad
vinieron por Jesucristo" (Juan 1:17; cf. Ef. 5:23). Israel fue bautizado en
Moisés (1 Cor. 10: 2); Los creyentes son bautizados en Cristo (12:13).
Diferentes orígenes
Las raíces de Israel son anteriores a Moisés, porque a Abraham se le
prometió ser el padre a través del cual Israel vendría (Génesis 12: 2–3). La
iglesia comenzó el día de Pentecostés; Jesús había dicho previamente: "En
unos días serás bautizado con el Espíritu Santo" (Hechos 1: 5). El
bautismo en el cuerpo de Cristo es la membresía en la iglesia
65
universal, "ya sean judíos o griegos, esclavos o libres ... a todos nos
dieron el único Espíritu para beber" (1 Cor. 12:13).
Diferentes naturalezas
Israel es el nombre de una entidad política terrenal que se organizó
oficialmente bajo Moisés (Ex. 19: 5–6). La iglesia universal es el cuerpo
espiritual invisible de Cristo (Ef. 1: 3; Heb. 12: 22–23).
Principios rectores diferentes
Si bien hay gracia bajo la ley (por ejemplo, redimir a Israel de Egipto —
Ex. 12ff.) Y ley bajo la gracia (ver Gá. 6: 2), no obstante, hay una
diferencia entre los principios rectores de Israel y la iglesia. Israel estaba
bajo la Ley dada a Moisés y puesta en el contexto de una teocracia política
nacional, con numerosas violaciones que pedían la pena capital, incluido
el adulterio (Lev. 20:10), la homosexualidad (v. 13), el incesto (v. 11), la
maldición de los padres (Deut. 5:16), los hijos rebeldes (Ex. 20: 15-17), la
idolatría (22:20) y el secuestro (21:16). Si bien el Nuevo Testamento
contiene los mismos principios morales básicos que reflejan el carácter
inmutable de Dios (Mal. 3: 6; Santiago 1:17), estos elementos esenciales
66
están codificados en el contexto de la gracia .
Diferentes herencias
En el pacto abrahámico se declara enfáticamente la promesa de Tierra
67
Santa a los descendientes físicos de Abraham. La iglesia no recibió tal
promesa; su herencia no está ligada a ninguna propiedad inmobiliaria, sino
que es espiritual y celestial (Ef. 1: 3, 11, 14, 18; Col. 1:12), aunque los
creyentes reinarán con Cristo en la tierra después de la resurrección final
(Mat. 19:28; Apocalipsis 20: 4–6). El Nuevo Testamento en ninguna parte
cambia la promesa abrahámica de Israel a la iglesia: la doctrina del pacto
de teología de reemplazo (o escatología realizada) carece de fundamento
bíblico.
Diferentes promesas
Tampoco se le promete a la iglesia que será parte del pacto davídico, que
garantiza que un descendiente de David reinaría para siempre en su trono
68
en Jerusalén.
Los dispensacionalistas progresistas argumentan que el cumplimiento del
pacto davídico comenzó con la ascensión de Cristo al cielo, pero el Nuevo
Testamento no dice esto: los textos que usan para apoyo se toman fuera de
69
contexto. Algunos versículos no dicen nada sobre David en
70 71
absoluto. Otros no dicen nada sobre el reinado de Cristo. Aún otros se
72
refieren a la Segunda Venida, no a la Ascensión. Algunos versículos
hablan de Cristo reinando a la diestra de Dios en el cielo, no en el trono de
73
David en Jerusalén.
Un versículo es una predicción de que Cristo reinará en el trono de David,
pero no especifica cuándo comienza esto (Lucas 1:32). Otro versículo
conecta el trono de David con el reinado de Cristo (Hechos 2:30), pero se
trata de la Resurrección (v. 31) y la Ascensión (vv. 34-35), que fueron
un preludio “para sentarse en su trono [el de David] ”(V. 30 NKJV ), y el
texto no especifica cuándo haría esto. Lo mismo se aplica al Salmo 110: 1,
74
que se refiere a hacer de los enemigos de Cristo su estrado; que ocurrirá
75
al final del Milenio (véase Apocalipsis 20: 1–6). Ningún texto muestra
76
que Jesús asumió el trono político de David en su ascensión.
En el tiempo presente, entre su ascensión y su regreso, Cristo está en el trono
de su Padre ( Apocalipsis 3:21 ; Hebreos 8: 1 ). "Siéntate a mi mano derecha hasta que haga
de tus enemigos un estrado para tus pies" ( Sal. 110: 1 ). A través de su tiempo de “espera”
( Heb. 10:13 ), su reinado es sobrenatural , puramente espiritual, invisible, preocupado por el
curso de la salvación. Este es el reino de la gracia . [Sin embargo,] en el reino milenario
Cristo está en el trono de David ( Lucas 1:32 ; Hechos 2:30 ). El trono de este Su antepasado
terrenal es entonces Su trono (Apocalipsis 3:21 ; Mate. 19:28 ; 25:31 ). (Sauer, TC, 51–52)
Distintas circunscripciones
La nación de Israel estaba compuesta solo de judíos. Los gentiles podían
convertirse al judaísmo y convertirse en prosélitos, pero incluso entonces
eran una especie de ciudadano de segunda clase, ya que no eran judíos por
nacimiento, sino que estaban más allá del "muro intermedio de
separación" (Ef. 2:14 NVI ) que fue derribado por Cristo en la iglesia,
donde judíos y gentiles son uno en Él (Ef. 2:12). Mientras que los
constituyentes de Israel son judíos, tanto judíos como gentiles son parte
del cuerpo de Cristo (Gálatas 3:28).
Diferentes condiciones para ser miembro

Del mismo modo, hay diferentes condiciones para ser miembro del Israel
nacional y del cuerpo de Cristo. Uno se convierte en judío por nacimiento
77
natural y físico (cf. Fil. 3: 5); un miembro de la iglesia es tal solo por un
nacimiento espiritual sobrenatural (cf. Juan 3: 3).
Diferentes funciones
Una de las funciones principales del Israel nacional era ser un canal de
bendición para el mundo (Génesis 12: 3). Dos de las principales formas en
que lograron esto fueron a través del cuerpo y del libro; La Palabra Viva y
la Palabra Escrita. Hebreos declara:
Cuando Cristo vino al mundo, dijo: “El sacrificio y la ofrenda no te deseaban, sino un cuerpo
que me preparaste; con holocaustos y ofrendas por el pecado no te agradó. Entonces dije: 'Aquí
estoy, está escrito sobre mí en el pergamino [el Libro] , he venido a hacer tu voluntad, oh Dios'
”( 10: 5–7 ).
Curiosamente, Pablo mostró que una de las funciones de la iglesia era
provocar a Israel al arrepentimiento y la aceptación de su Mesías (Rom.
11:25): “Les estoy hablando a ustedes, gentiles. En la medida en que soy el
apóstol de los gentiles, hago gran parte de mi ministerio con la esperanza
de que de alguna manera pueda despertar a mi propia gente para envidiar y
salvar a algunos de ellos ”(vv. 13-14).
Razones para distinguir a Israel y la Iglesia
El siguiente es un resumen de las muchas razones para mantener una

distinción entre las promesas al Israel nacional y las promesas al cuerpo
espiritual de Cristo.
Uso constante de las demandas hermenéuticas histórico-gramaticales de

que las promesas literales incondicionales a Israel aún no se han
78
cumplido
La promesa incondicional de la tierra que Dios hizo a Abraham y a sus
descendientes (por ejemplo, Génesis 13: 1–17) nunca se ha cumplido; debe
tener un cumplimiento futuro para el Israel nacional.
Además, fue un pacto unilateral hecho por Dios con Abraham (no
Abraham con Dios); Abraham estaba inconsciente cuando se hizo (15:12,
18).
Lo que es más, fue un regalo de toda la tierra, no solo al oeste del Jordán
(p. Ej., Vv. 18–21).
Finalmente, fue una herencia eterna: “Toda la tierra de Canaán, donde
ahora eres un extranjero, te la daré como posesión eterna a ti y a tus
descendientes después de ti; y seré su Dios ”(17: 8, cf. v. 19; 26: 3).
En resumen, Dios siempre le dio la tierra a Abraham y sus descendientes a
través de Isaac, Jacob y sus hijos, quienes se convirtieron en las doce
tribus. Esto incluye los actuales Israel, Jordania, Líbano, Siria y todo el
camino hasta el norte de Irak. Incluso bajo Josué y Salomón esto no se
cumplió, y mucho menos se cumplió para siempre. La promesa de tierra
incondicional a Israel debe tener un cumplimiento literal futuro.
Juan, el heraldo del Mesías, ofreció un reino literal al Israel nacional

El simple mensaje del Bautista era "Arrepiéntete, porque el reino de los
cielos está cerca" (Mateo 3: 2); para la mente judía, este era el reino
prometido en el Antiguo Testamento (p. ej., Dan. 2, 7).
Anunció un reino venidero, que simplemente significa "una regla venidera". Esta regla iba a
ser la regla del cielo: "el reino de los cielos". [¿Entonces Dios comenzaría a gobernar en el
reino celestial?] Obviamente no, porque Dios siempre ha gobernó sobre las esferas celestiales
desde la creación. Juan debe significar que el gobierno celestial de Dios estaba a punto de
extenderse directamente a las esferas terrenales. [Es decir,] el gobierno de Dios sobre la tierra
se había acercado y estaba a punto de ser instituido a través de la persona del Mesías para
quien Juan estaba preparando el camino. (Walvoord y Zuck, BKC , 1.24)
Aunque los judíos lo rechazaron y, por lo tanto, su reino terrenal visible

sobre ellos, Jesús comenzó a reinar espiritualmente (cf. Mt. 13) en el
ínterin del reino, conteniendo tanto a los salvos como a los no salvos, que
79
serán separados después de la Segunda Venida. El reinado mesiánico
externo se dejó de lado hasta su regreso, cuando la llamada "Oración del
Señor" se cumplirá literal y finalmente; mientras tanto tenemos la era de
la iglesia (Mateo 16:18; Ef. 3: 3–5), la forma misteriosa descrita en las
parábolas del reino (op. cit.). Las promesas mesiánicas a Israel
(demoradas hasta que Jesús regrese) no deben confundirse con las
bendiciones espirituales para la iglesia; son entidades distintas, y las
80
promesas literales no deben ser espiritualizadas.
Jesús predijo un reinado literal sobre Israel en su segunda venida
"Te digo la verdad, en la renovación de todas las cosas, cuando el Hijo del
Hombre se siente en su glorioso trono, tú que me has seguido también te
sentarás en doce tronos, juzgando a las doce tribus de Israel" (Mateo 19:28
; cf. 24:30). La Segunda Venida es un retorno físico literal en un cuerpo
81
físico literal. Jesús se fue física y visiblemente, y regresará de la misma
manera, como Zacarías y Juan previeron: “En ese día sus pies se pararán
en el Monte de los Olivos, al este de Jerusalén, y el Monte de los Olivos se
partirá en dos de este a oeste "(Zac. 14: 4); “Mira, él viene con las nubes, y
todos los ojos lo verán, incluso aquellos que lo traspasaron; y todos los
pueblos de la tierra llorarán a causa de él. ¡Así será! ”(Apocalipsis 1: 7).
Los apóstoles se sentarán en doce tronos para juzgar a Israel

Los doce apóstoles, a través de los cuales Jesús construyó su iglesia, eran
personas físicas literales, quienes en la resurrección final recuperarán sus
cuerpos físicos literales (Juan 5: 28–29), que serán exactamente como el
cuerpo de resurrección de Jesús (Fil. 3: 21), hecho de “carne y huesos”
(Lucas 24:39; cf. v. 44; Juan 20:27). No tiene sentido llamar a esto un
reino espiritual de Cristo, tanto Él como sus apóstoles estarán en cuerpos
físicos de resurrección. El reinado después del regreso de Cristo no puede
ser menos literal y físico que el cuerpo en el que viene a reinar; una
negación del reinado literal de Cristo es, en efecto, una negación de su
82
cuerpo de resurrección literal .
Con respecto a los doce apóstoles en doce tronos que juzgan a las
doce tribus de Israel (Mateo 19:28), nuevamente, la palabra tribu nunca se
usa para Israel o cualquier otro grupo en un sentido puramente
espiritual. Estas son siempre las doce tribus literales, quienes fueron los
descendientes literales de los doce hijos literales de Jacob (a quien Dios
renombró "Israel" —Gen. 32:28).
El prometido reino mesiánico aún no se cumplió en la ascensión

Los discípulos le preguntaron a Jesús si iba a "restaurar el reino a Israel"
(Hechos 1: 6); Como se mencionó anteriormente, si no hubiera un futuro
reino literal, esta sería su última oportunidad para corregirlos, al igual que
con sus errores en otras ocasiones. En cambio, dio a entender que este
reino aún no se había cumplido, pero que lo sería , en el buen tiempo del
Padre (vv. 7-8).
Después del comienzo de la Iglesia, Pedro ofreció el Reino a Israel

En Hechos 3: 19–21 Pedro ofreció la restauración (el reino mesiánico
literal) al Israel nacional, específicamente dirigiéndose a los "Hombres de
Israel" (v. 12) que habían matado a Jesús (v. 15) y sus "gobernantes" (v. 17
nkvj). Este era el reino prometido del Antiguo Testamento que se
inauguraría cuando viniera el Mesías, pero Jesús no regresaría hasta que se
arrepintieran y lo aceptaran como su Mesías.
Esto no fue simplemente una oferta hipotética. Si se hubieran arrepentido,
Cristo habría regresado de acuerdo con lo que fue profetizado. Como Dios
83
sabía que no se iban a arrepentir, no es contradictorio afirmar con las
Escrituras que los "tiempos de los gentiles" (Ezequiel 30: 3 NVI )
ocurrirían en el tiempo intermedio: "Israel ha experimentado un
endurecimiento en parte hasta que haya entrado el número completo de los
gentiles ”(Rom. 11:25). Como Israel no se arrepintió, esto ocurrirá en la
84
Segunda Venida.
Israel nacional aún será restaurado a su lugar de bendición bajo Dios

Las promesas sobre la futura restauración de Israel a su tierra y su estado
nacional no se cumplieron en el primer siglo (como afirman los
85
preteristas) o hoy a través de la iglesia en un sentido espiritual (como
86
insisten los amilenialistas). Ya hemos visto cómo, en Romanos 11,
87
Pablo habla claramente del futuro literal del Israel nacional.
Los
versículos 9–11 tratan sobre las bendiciones pasadas de Israel (9), el
rechazo presente (10) y la restauración futura (11); Pablo hace evidente
que está hablando del Israel físico literal, no de un Israel "espiritual"
(como la iglesia del Nuevo Testamento); son la "nación" a quien Moisés
escribió, el "Israel" a quien Isaías profetizó, "su pueblo [de Dios]", de
quien Pablo es uno (9: 3; 10: 1, 19, 21; 11: 1).
Son "el pueblo de Israel". De ellos es la adopción como hijos; es la gloria
divina, los convenios, la recepción de la ley, la adoración en el templo y
las promesas ”(9: 4). Dios no lo ha hecho, no lo hará, y no puede
desecharlos (11: 1–2, 29). Las promesas incondicionales de Dios se
cumplirán; la nación en su conjunto se convertirá y restaurará cuando
regrese su Mesías (vv. 24–26).
La revelación habla del papel nacional de Israel antes de que Cristo

regrese
El Apocalipsis de Juan señala el papel futuro de Israel durante el período
de tribulación antes de la Segunda Venida: “Entonces escuché el número
de aquellos que fueron sellados: 144,000 de todas las tribus de Israel. De
la tribu de Judá, 12,000 fueron sellados ... [12,000 de cada una de las
88
tribus] ”(ver 7: 4–8). Esto se refiere al Israel nacional literal, y son estos
89
los que están vivos y activos durante la Tribulación, trayendo al reino
"una gran multitud que nadie podía contar, de cada nación, tribu, gente e
idioma, de pie ante el trono y delante del cordero. Llevaban túnicas
blancas y sostenían ramas de palma en sus manos ”(v. 9).
Entonces, las palabras de Jesús sobre las doce tribus y los doce apóstoles
(Mateo 19:28) se cumplirán literalmente, y Él separará a los que han
creído de los que no han creído (25: 31–34).
Habiendo dicho todo esto, es importante repetir que, a pesar de estas
diferencias entre Israel y la iglesia, hay muchos puntos en
común. Además, al igual que con los creyentes pre-israelitas (antes de
Abraham y Moisés), los creyentes de la era actual tendrán más en común
que diferencias. Después de todo, hay un Salvador, un plan de redención y
una familia de todas las personas redimidas que adorarán a Dios en el
cielo. Espiritualmente, el pueblo de Dios comparte una herencia
redentora, a pesar de que existen diferencias funcionales entre Israel y la
iglesia.
LA BASE TEOLÓGICA PARA LOS PACTOS
CON ISRAEL
La base teológica para creer en un cumplimiento literal de los pactos
incondicionales de Israel se basa en (1) varios atributos de Dios y (2) una
aplicación consistente de la hermenéutica histórico-gramatical a la
profecía del Antiguo Testamento. A este respecto, se destacan atributos
divinos específicos: soberanía, eternidad, omnisciencia, inmutabilidad,
omnipotencia y omnisapiencia. Con su poder soberano, Dios no tiene
dificultades para lograr su plan y propósito para Israel, que Él quiso desde
toda la eternidad. Para que Dios esté seguro de que lo que quiso sucederá
cuando hizo los convenios, debe tener conocimiento previo infalible. Su
voluntad inmutable, por medio de su poder omnipotente, cumplirá sus
decretos eternos y pactos incondicionales, y su omnisapiencia planeó la
90
elección, dispersión y restauración final de Israel.
La gloria de Dios como la base de sus convenios con Israel
Finalmente, todo es para la gloria de Dios (1 Cor. 10:31; cf. Sal. 76:10), y,
como con los creyentes del Nuevo Testamento, el plan de Dios para Israel
era traer gloria a Sí mismo:
Dios escogió las cosas tontas del mundo para avergonzar a los sabios; Dios escogió las cosas
débiles del mundo para avergonzar a los fuertes. Eligió las cosas humildes de este mundo y las
cosas despreciadas, y las cosas que no lo son, para anular las cosas que son, para que nadie
pueda presumir ante él. ( 1 Cor. 1: 27–29 )
Dios es glorificado por su fidelidad a Israel:
El Señor no te puso su afecto y te eligió porque eras más numeroso que otros pueblos,
porque eras el menor de todos los pueblos. Pero fue porque el Señor te amó y mantuvo el
juramento que hizo a tus antepasados que te sacó con mano poderosa y te redimió de la tierra
de la esclavitud, del poder del faraón rey de Egipto. Sepa, por tanto, que el Señor tu Dios es
Dios; Él es el Dios fiel, guardando su pacto de amor con mil generaciones de aquellos que lo
aman y guardan sus mandamientos. ( Deuteronomio 7: 7–9 )
La hermenéutica literal como base para los convenios de Dios con

Israel
Si bien Dios es la base de la elección incondicional de Israel, la base de
nuestro conocimiento es la hermenéutica histórico-gramatical. La única
forma de negar el futuro nacional literal de Israel es negar las
interpretaciones literales de todos los pactos con Israel; Como hemos
visto, la negación de la hermenéutica literal es a la vez
91 91
contraproducente y socava la fe cristiana.
RESPUESTAS OBJECIONES
Se han formulado muchas objeciones contra la distinción entre Israel y la
92
iglesia; nos centraremos en los textos alrededor de los cuales se dibujan
los argumentos principales. El malentendido de tales pasajes (y la
93
aplicación errónea de la hermenéutica histórico-gramatical ) es lo que
lleva a las afirmaciones de que las promesas hechas a Israel se cumplen
"espiritualmente" en la iglesia, sin un cumplimiento futuro literal para
Israel.
Mateo 2:15
Mientras que el Nuevo Testamento a veces da una aplicación de un pasaje
del Antiguo Testamento, nunca espiritualiza la interpretación literal. Por
ejemplo, Oseas 11: 1: “Fuera de Egipto llamé a mi hijo”, referido a los
hijos de Israel que salían de la esclavitud en Egipto. Mateo aplicó este
versículo al hijo de Cristo que salió de Egipto; Jesús también es el "hijo"
de Dios.
Esto se ajusta al dicho de la hermenéutica literal: una interpretación
común; Muchas aplicaciones. Lo mismo es cierto de 1 Pedro 2: 9 (con
respecto a un reino de sacerdotes y una nación santa), que en su contexto
del Antiguo Testamento (Ex. 19: 6) se refiere a Israel, y Pedro no lo
espiritualiza cuando lo usa. de creyentes de la era de la iglesia, de quienes
también es literalmente cierto. Pedro ni siquiera cita el pasaje como tal ni
afirma que se cumple en la iglesia; él simplemente toma prestado el
lenguaje usado apropiadamente del pueblo de Dios (Israel) y lo aplica al
pueblo de Dios (la iglesia).
Hebreos 8: 7–13
Del mismo modo, el nuevo pacto (en contraste con el "primer pacto" en
Heb. 8), que se hizo con la nación de Israel (y se cumplirá literalmente con
ellos), también se aplica a la iglesia; Los beneficios de la muerte de Cristo
siempre fueron destinados por Dios para ambos (cf. Génesis 3:15; 12:
3). Nuevamente, esta no es una espiritualización del Nuevo Testamento de
una promesa literal. La aplicación a los creyentes actuales, también
salvados a través del Mesías predicho, no significa que la promesa se
cumpla en la iglesia ni que la iglesia sea el reemplazo de Israel. A
Abraham se le prometió que los gentiles serían incluidos (12: 3); La
inclusión gentil no significa exclusión judía.
1 Corintios 10: 4
94
Hemos visto la acusación de alegorización con respecto a la declaración
de Pablo sobre los hijos de Israel en el desierto: "Bebieron de
esa Roca espiritual que los siguió, y esa Roca era Cristo"
( NVI ). Esto no es alegoría: la Roca que los siguió era una roca literal, así
como el maná que comieron era literalmente comida del cielo. La palabra
griega espiritual ( pneumatikos) no se refiere a la naturaleza de la roca
sino a la fuente de la roca. Así como una persona "espiritual" (cf. 2: 14-15)
es una persona física literal cuya vida está dominada por el Espíritu, así
también la roca literal en el desierto estuvo dominada por el Espíritu: "los
siguió" durante cuarenta años. años con una fuente inagotable de agua. La
roca era una Christophany, una manifestación literal de Cristo y su poder
sobrenatural, como el Ángel del Señor que aparece en forma humana física
(cf. Génesis 18: 2, 8, 22).
Romanos 4: 13-16

de Abraham. Él es el padre de todos nosotros.
De este pasaje se argumenta que Abraham tiene simiente espiritual, y que
la promesa que se le ha cumplido a todos nosotros, judíos o gentiles, que
tenemos fe en Cristo, todos somos simiente espiritual de Abraham.
Si bien esto es correcto, no es necesario que las promesas incondicionales
de la tierra que Dios hizo a la simiente literal de Abraham (Israel) no sean
literalmente verdaderas y no se cumplirán literalmente. Abraham tiene dos
"semillas", física y espiritual; la semilla espiritual es una semilla paralela
(no un reemplazo). Hay un futuro para los descendientes físicos de
95 96
Abraham; como se ha mostrado anteriormente, las promesas de tierra
97
y reino aún no cumplidas a Israel se cumplirán.
Gálatas 3:16
“Las promesas fueron dichas a Abraham y a su simiente. La Escritura no
dice 'y a las semillas', es decir, a muchas personas, sino 'y a tu simiente',
es decir, una persona, que es Cristo ”. Algunos teólogos del pacto sugieren
que dado que Cristo es la semilla que cumplió la promesa de Abraham, no
hay necesita buscar un cumplimiento futuro adicional en la simiente literal
98
de Abraham (descendientes). En Hechos 3: 25–26, Pedro les dice a los
judíos: “Ustedes son herederos de los profetas y del pacto que Dios hizo
con sus padres. Él le dijo a Abraham: 'Por tu descendencia, todos los
pueblos de la tierra serán bendecidos'. Cuando Dios levantó a su siervo
[Jesús], lo envió primero a usted para bendecirlo al apartar a cada uno de
ustedes de sus malos caminos ”. Aquí también Jesús se presenta como la
Semilla que cumple la promesa de Abraham.
En respuesta, tenga en cuenta varios puntos.
99
Primero , incluso otros convenios no aceptan esta conclusión. Los
eruditos amilenialistas como Hoekema y Poythress sostienen que habrá un
cumplimiento literal de esta promesa a los descendientes físicos de
Abraham.
En segundo lugar , no es necesario el doble cumplimiento de esta
promesa, en cualquier caso. La palabra semilla (Gk: esperma ), tanto en la
100
Septuaginta como en el Nuevo Testamento, es singular. Por lo tanto, la
referencia de Pablo a Cristo (Gálatas 3:16) también deja espacio para las
obvias referencias del Antiguo Testamento a la "simiente" como la
descendencia física de Abraham, que se dice que es tan numerosa como las
estrellas del cielo y la arena en el orilla del mar (cf. Génesis 15: 5; 22: 17-
18).
Tercero , que Cristo de alguna manera cumple la promesa de la semilla de
ninguna manera significa que cumple la promesa de la tierra. El Nuevo
Testamento nunca dice: "Cristo es la tierra".
Cuarto , y finalmente, incluso después del tiempo de Cristo, la Escritura
101
menciona el cumplimiento de las promesas de Israel. Considerar a
Cristo como la Semilla de Abraham no niega un cumplimiento literal de
102
las promesas de la tierra de Abraham al Israel nacional.
Gálatas 6: 15–16
“En Cristo Jesús, ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión; Pero
una nueva criatura. Y todos los que caminen de acuerdo con esta regla, la
paz sea con ellos, y la misericordia, y sobre el Israel de Dios "
( KJV ). El ASV , el NASB , la traducción literal de Young y
la NKJV siguen su ejemplo con respecto a “ y [arriba] en el Israel de
Dios”. Sin embargo, el NIV SE desvía, diciendo: “Paz y misericordia para
todos los que siguen esta regla, incluso para el Israel de Dios ".
Lingüísticamente, la palabra griega kai puede significar "e", "par" o
"también", el significado previsto normalmente está determinado por el
contexto. A veces, sin embargo, entran en juego otras consideraciones, que
se harán evidentes en el siguiente resumen de las tres formas básicas de
103
interpretar este texto.
La primera interpretación, que traduce kai como "par", toma "el Israel de
Dios" para referirse a la iglesia. Esta es una vista amilenialista
104
estándar, apoyando la idea de que la iglesia es el “Israel espiritual”, el
heredero espiritual de las promesas del Antiguo Testamento, como
105
supuestamente implicada en todos los creyentes que se llama la
“simiente de Abraham” (3:29). Este punto de vista ha sido sostenido por
(entre otros) John Calvin (1509–1564), Martin Luther (1483–1546), RCH
Lenski (1864–1936), Herman Ridderbos (n. 1900) y John Stott (n. 1925)
; El primer representante entre los padres fue Justino Mártir (c. 100 – c.
165; véase DJ , 11: 1–5).
La segunda interpretación considera "el Israel de Dios" como una
referencia al remanente de judíos creyentes en la iglesia. En apoyo de esto
está la afirmación de Pablo de que él es un israelita creyente (Rom. 11: 1),
"un remanente de acuerdo con la elección misericordiosa de Dios" (v.
5 NASB ). Además, "Israel de Dios" se entiende en contraste con "Israel
según la carne" (1 Cor. 10:18 NVI ). Los adherentes incluyen a Charles
Ellicott (1819–1905), Adolf von Schlatter (1852–1938), Walter Gutbrod
106
(1901–1998) y muchos premilenialistas.
La tercera interpretación ve este texto como una referencia al futuro Israel
étnico redimido, enfatizando "todo Israel" (11:26) como aproximadamente
equivalente al "Israel de Dios". Los defensores incluyen a Ernest De Witt
Burton (1856-1925), FF Bruce (1910–1991), WD Davies (n. 1911) y Franz
Mussner (n. 1916).
Nuestro enfoque no es decidir entre los dos últimos puntos de vista, ambos
sostienen que "el Israel de Dios" es una referencia al Israel étnico, sino
mostrar que el primero (favorecido por los amilenialistas) no es
demostrable.
107
Primero , traducir kai como "y" es estándar.
Segundo , esta traducción es la tradición gramatical común; sin
argumentos convincentes de lo contrario, generalmente es imprudente
desviarse.
Tercero , el uso común tiene sentido en Gálatas 6:16.
Cuarto , Ellicott señala que es dudoso si Paul alguna vez usó kai en "un
sentido explicativo tan marcado" (como "par").
Quinto , S. Lewis Johnson (1915–2004) señala:
Desde el punto de vista del uso bíblico, este punto de vista está condenado. No hay ninguna
instancia en la literatura bíblica del término Israel que se use en el sentido de la iglesia, o el
pueblo de Dios como compuesto de judíos étnicos creyentes y gentiles. ("PTIG", 189)
Ocasionalmente, se ofrece Romanos 9: 6 como una excepción, pero Pablo

está hablando de una división dentro del Israel étnico, no de gentiles
creyentes: "No todos son Israel que descienden de Israel" ( NASB). Aquí
no hay apoyo para la visión amilenial de que la iglesia del Nuevo
Testamento es Israel espiritual y, en resumen, no hay un apoyo real para
las promesas literales del Antiguo Testamento para que Israel se cumpla
espiritualmente en la iglesia.
Respuesta a argumentos de pacto modificados
2 Corintios 1:20
“No importa cuántas promesas haya hecho Dios, son 'Sí' en Cristo. Y así, a
través de él, el 'Amén' es pronunciado por nosotros para la gloria de Dios
”. Se afirma que esto prueba que todas las promesas del Antiguo
Testamento se cumplen espiritualmente en Cristo, y de esta Poitilla infiere
que, dado que los cristianos están en Cristo, la iglesia es Un cumplimiento
espiritual de estas profecías a Israel ( UD , 126). Muchos también agregan
que, por lo tanto, las promesas de la tierra y el trono a Abraham y David
no tendrán un cumplimiento literal en un futuro Israel nacional.
Estas conclusiones no se siguen por varias razones.
108
Primero , una vez más, que Cristo cumplió las profecías salvíficas no
significa que haya cumplido espiritualmente todas las profecías del
Antiguo Testamento acerca de que Israel regresó a la tierra y que Cristo
reinó en el trono político de David.
Segundo , una vez más, incluso algunos teólogos del pacto (como
Poythress y Hoekema) admiten que habrá un cumplimiento literal de estas
promesas para el Israel étnico. En consecuencia, la afirmación de Pablo de
que hay cumplimiento en Cristo no puede tomarse para excluir a
Israel; para el caso, las promesas incumplidas durante la Primera Venida
se cumplirán en Cristo y Su reino literal en la Segunda Venida.
109
Tercero , como hemos observado repetidamente, la interpretación
histórico-gramatical de la profecía revela que algunas promesas
incondicionales de tierra y trono nunca se han cumplido; Dios pone en
110 para
juego su propio carácter inmutable que estas promesas se cumplan
(cf. Sal. 89: 24–37; Heb. 6: 13–18).
Hebreos 12: 22–24

Has venido al Monte Sión, a la Jerusalén celestial, la ciudad del Dios viviente. Has venido a
miles y miles de ángeles en alegre asamblea, a la iglesia de los primogénitos, cuyos nombres
están escritos en el cielo. Has venido a Dios, el juez de todos los hombres, a los espíritus de
los justos hechos perfectos, a Jesús, el mediador de un nuevo pacto, y a la sangre rociada que
habla una palabra mejor que la sangre de Abel.
Poythress intenta usar esto para decir que si Cristo cumple con todos los
tipos de sacrificio del Antiguo Testamento, entonces, por analogía, esto
“es simultáneamente un cumplimiento de profecías sobre una Jerusalén
perfecta y restaurada (Is. 60:14; Mic. 4: 1– 2) ".
Primero , Hebreos está hablando de una ciudad “celestial” (el cielo
mismo), no una ciudad terrenal en la que Cristo reinará cuando regrese
(Isaías 2: 3; Mateo 19:28).
Segundo , esta ciudad es un lugar espiritual donde habitan los "espíritus",
no un lugar terrenal donde habitan los cuerpos.
Tercero , nuevamente, incluso algunos teólogos del pacto admiten que
todavía habrá un cumplimiento literal futuro de esto (por ejemplo,
Poythress, UD , 120).
Cuarto , y finalmente, ya que la Ciudad Santa descenderá a la tierra (Ap.
21–22), ya que este es el lugar desde el cual Cristo reinará por mil años
111
(20: 1–6), y ya que habrá una resurrección literal antes de este reinado
112
y Cristo regresará en un cuerpo físico literal, no hay razón por la cual
esta ciudad actualmente "celestial" no pueda ser la misma ciudad que
descenderá para el reinado terrenal de Cristo.
¡No más alarde de los hombres! Todas las cosas son tuyas, ya sea ... el
mundo o la vida o la muerte o el presente o el futuro: todos son tuyos, y tú
eres de Cristo, y Cristo es de Dios ". Ya que Pablo informa a los cristianos
corintios que incluso" el mundo "es la suya, Poythress argumenta que no
hay ninguna razón por la cual los gentiles no puedan participar en el
cumplimiento literal de la promesa de la tierra en el futuro de Israel.
Después de todo, compartimos otras promesas dadas a Abraham (Gal.
3:28) y en el nuevo pacto (Heb. 8: 7). –13); ¿Por qué, entonces, no puede
la iglesia cumplir parcialmente las promesas de tierra?
En respuesta, primero , este texto es una afirmación general de que los
creyentes poseen el mundo; de ninguna manera excluye la promesa de
Dios de que Israel herede una porción específica de este mundo en el
futuro.
Segundo , los creyentes de hoy no poseen la Tierra Santa en la forma en
que fue prometida a Israel, es decir, como una herencia nacional . La
iglesia no es una nación sino una entidad no étnica (Gálatas 3:28).
Tercero , la iglesia no posee directamente el mundo ni ninguna propiedad
en él. Lo que poseemos es indirecto; estamos poseídos por Cristo, quien
posee el mundo.
Cuarto , y finalmente, una vez más, algunos convenios admiten que el
Israel étnico algún día poseerá directamente la tierra dada a Abraham, por
lo que no hay razón para que el Israel nacional como nación no pueda
ocupar esta misma tierra como se prometió.
Gálatas 3:28
“No hay judío ni griego, esclavo ni libre, hombre ni mujer, porque todos
ustedes son uno en Cristo Jesús”. De esto, los teólogos del pacto infieren
que solo hay un pueblo de Dios que no tiene diferencias religiosas en el
plan futuro de Dios, todos compartiendo por igual todas las promesas del
Antiguo Testamento hechas a Israel (incluidas las profecías davídicas).
En respuesta, primero , ningún creyente del Nuevo Testamento, judíos o
gentiles, miembros del cuerpo de Cristo, tiene ningún reclamo sobre las
promesas hechas a los judíos creyentes como parte del Israel étnico.
Segundo , Pablo no está hablando aquí del Israel nacional y sus promesas
de Dios; él solo aborda lo que los creyentes actuales tienen en el cuerpo de
Cristo.
Tercero , la iglesia del Nuevo Testamento no es un embudo a través del
cual los gentiles pueden recibir bendiciones judías, es una entidad no
étnica compuesta por aquellos que son una "nueva creación" (2 Cor. 5:17)
o "nuevo hombre" (Ef. 2:15). Las antiguas profecías hechas a Israel, si se
interpretan literalmente, hacen una distinción étnica.
Cuarto , afirmar la igualdad funcional de la iglesia con Israel es rechazar
la interpretación histórico-gramatical de los textos que otorgan
un lugar funcionalmente superior a Israel en el futuro reino
113
mesiánico. Todo el pueblo de Dios comparte igualmente en su
salvación personal y espiritualmente ; no obstante, Israel tiene un lugar
futuro especial en forma colectiva y nacional .
Quinto , Pablo aclaró que la iglesia es un tercer grupo del Nuevo
Testamento junto a gentiles y judíos: "la iglesia de Dios" (1 Cor.
10:32). “En el lugar de la antigua doble división de la humanidad, surge
una triple división, y para Israel y los pueblos del mundo se agrega la
iglesia como una 'tercera raza'” (Sauer, TC , 58).
Sexto , y finalmente, Israel será una entidad separada después de que se
cumplan los tiempos de los gentiles (la era de la iglesia, Rom. 11:25), lo
que no sería cierto si la iglesia hubiera reemplazado a Israel y cumpliera
sus profecías.
En resumen, ninguno de estos versículos demuestra el punto de vista del
pacto; todos son susceptibles de un entendimiento dispensacional
revisado. De hecho, tomados en contexto inmediato (por no hablar del
contexto general de la Sagrada Escritura), tienen mucho más sentido según
lo entienden los dispensacionalistas.
CONCLUSIÓN
¿Qué podemos concluir de la discusión anterior? Al Israel nacional se le
prometió un reino físico literal que involucra la Tierra Santa y el trono
davídico en el que reinará el Mesías. Este reino mesiánico fue a través del
Israel étnico y, por lo tanto, su cumplimiento prometido de los convenios
abrahámico y davídico. Como los pactos son irrevocables (Rom. 11:29),
Dios, en su sabiduría misteriosa y eterna, preplanó la caída de Israel (de
acuerdo con su propia rebelión prevista) para proveer la salvación gentil,
que desde el principio fue vista como parte del El pacto abrahámico
114
(Génesis 12: 3; Rom. 4:16) y el nuevo pacto (Heb. 8: 7–8).
La ceguera permanecerá con el Israel nacional (Rom. 11:25) hasta que
Dios termine su plan de llamar a los judíos y gentiles una novia celestial
(la iglesia) para sí mismo. Cuando se complete esta obra, Dios restaurará
(reintroducirá) el Israel étnico y cumplirá el nuevo pacto hecho con ella
(Jer. 31:31). Por lo tanto, se cumplirán las promesas incondicionales de los
nuevos pactos abrahámico, davídico y nuevo con Israel. Cuando el Mesías
regrese y sea aceptado por Israel, "todo Israel será salvo" (Rom. 11:26); es
decir, todos los que son creyentes (véase Apocalipsis 14: 3–4) y se quedan
115 116
al final de la Tribulación y al comienzo del Milenio.
FUENTES
Culver, Robert. El reinado terrenal de nuestro Señor con su pueblo .
Davidson, AB Profecía del Antiguo Testamento .
House, Wayne, ed. Israel: la tierra y el pueblo .
Johnson, S. Lewis. "Paul y 'El Israel de Dios': un estudio de caso
exegético y escatológico" en Stanley Toussaint y Charles Dyer,
eds., Ensayos en honor de J. Dwight Pentecost .
McClain, Alva. La grandeza del reino .
Poythress, Vern. Comprensión de los dispensacionalistas .
Sauer, Erich. De la eternidad a la eternidad .
———. Triunfo de los crucificados .
Walvoord, John. El Milenio .
Capítulo 16 - La Segunda Venida y el Milenio
CAPÍTULO DIECISÉIS
LA SEGUNDA VENIDA Y EL
MILENIO
Hay tres puntos de vista escatológicos primarios con respecto a la Segunda

Venida y el Milenio, y sus diferencias son en gran medida una cuestión de
1
cómo se interpreta la profecía: Aquellos que usan un método alegórico
generalmente defienden un punto de vista amilenial o postmilenial,
mientras que aquellos que aplican un literal La hermenéutica abraza una
visión premilenial.
La cuestión básica es si Cristo regresará o no antes de un reinado literal de
mil años en la tierra (véase Apocalipsis 20). Los premilenialistas dicen
que sí, afirmando que Cristo volverá corporalmente y reinará sobre el
mundo entero. Amilenialistas y postmilenialistas dicen que no; los
primeros sostienen que no habrá un reinado literal de mil años, que las
predicciones relacionadas deben entenderse espiritualmente como
cumplidas en la iglesia de esta era actual, mientras que los segundos
enfatizan que la iglesia, al cristianizar el mundo, marcará el comienzo de
la era milenaria, después de la cual Cristo literalmente regresará a la
tierra.
LA VISTA PREMILLENIAL
La esencia del premilenialismo es que Cristo volverá físicamente a la
tierra y establecerá un reinado mundial de mil años. Hay dos formas
principales: premilenialismo histórico (por ejemplo, George Eldon Ladd
[1911–1982]) y premilenialismo dispensacional (por ejemplo, John
Walvoord [1910–2002]). Este último subraya que el Milenio será un
2
tiempo de cumplimiento de las promesas incondicionales a Israel; el
primero esencialmente apoya su caso para el Milenio en una interpretación
literal de Apocalipsis 20: 1–6.
Además de ser mantenido por muchos Padres de la iglesia primitiva (por
ejemplo, Justino Mártir [c. 100 – c. 165], Clemente de Alejandría [150 – c.
215], Tertuliano [c. 155 – c. 225]), y otros (vea la sección histórica a
continuación), el premilenialismo ha sido adoptado por un grupo diverso
de eruditos medievales, modernos y contemporáneos, incluidos algunos
católicos romanos (principios de Agustín [354–430]), algunos puritanos
(Cotton Mather [1663–1728]) , Plymouth Brethren (John Nelson Darby
[1800–1882]), anglicanos (Griffith Thomas [1861–1924]), presbiterianos
(Lewis Sperry Chafer [1871–1952]), reformados (James Montgomery
Boice [1938–2000]), bautistas (Millard Erickson [b. 1932]), y una amplia
variedad de carismáticos.
Los numerosos argumentos ofrecidos en apoyo del premilenialismo
incluyen:
(1) Explica mejor la promesa de tierra incondicional a Abraham y

sus descendientes (Génesis 12, 14-15).
(2) Proporciona la mejor comprensión del pacto davídico
incondicional (que su descendiente reinaría para siempre (2 Sam. 7:
12ff.).
(3) Se necesita para cumplir numerosas predicciones del Antiguo
Testamento sobre una era mesiánica (cf. Isaías 9, 60, 65).
(4) Explica la promesa de Jesús de que Él y Sus apóstoles reinarían
sobre tronos en Jerusalén (Mateo 19:28).
(5) Está respaldado por la respuesta de Jesús a la pregunta de los
discípulos acerca de restaurar el reino a Israel (Hechos 1: 5–7).
(6) Defiende la afirmación de Pablo acerca de que Cristo reinará
hasta que la muerte sea derrotada (1 Cor. 15: 20–28).
(7) Es consistente con la promesa de Romanos 11 de que Israel será
restaurado.
(8) Mantiene una interpretación literal de Cristo y los santos
resucitados reinando "mil años" (Apocalipsis 20: 1-6).
LA VISTA AMENAL
El término amilenial significa literalmente "no Milenio". Sin embargo, los
proponentes se apresuran a señalar que no niegan las declaraciones (en
Apocalipsis 20) acerca de un reinado de mil años, sino que niegan que
habrá un literal, físico , reinado milenario terrenal de Cristo después de la
3
segunda venida. A menudo prefieren etiquetar su punto de vista como
"milenarismo realizado", "escatología realizada" o "escatología
inaugurada" (Hoekema in Clouse, MMFV , 177), ya que, a diferencia de
los premilenialistas dispensacionales, los amilenialistas sostienen que las
predicciones incumplidas del Antiguo Testamento hechas a Israel se
44
cumplen espiritualmente en la iglesia del Nuevo Testamento.
El último Agustín fue amilenial, al igual que Martin Luther (1483-1546) y
John Calvin (1509-1564). La mayoría de los puritanos se aferró al
amilenialismo, como la mayoría de los católicos romanos; Los
proponentes más recientes incluyen a Oswald Allis (1880–1973), Louis
Berkhof (1873–1957) y Anthony Hoekema (1913–1988).
Los argumentos básicos para el amilenialismo incluyen lo siguiente:
(1) Los pactos abrahámico y davídico eran condicionales y, por lo

55
tanto, no necesitan cumplimiento futuro.
(2) La profecía exige un enfoque simbólico y, por lo tanto, no
66
necesita tomarse literalmente.
(3) Israel y la iglesia no son dos entidades distintas, sino un pueblo
77
de Dios atado por un pacto de gracia.
(4) El Antiguo Testamento se cumple en el Nuevo Testamento y, por
8
lo tanto, debe entenderse a la luz de este cumplimiento.
(5) La "primera resurrección" de Apocalipsis 20 debe entenderse
como una "resurrección espiritual", es decir, las almas que se
entregan de la tierra al cielo donde reinaron espiritualmente con
99
Cristo.
(6) Numerosos pasajes del Nuevo Testamento muestran que las
profecías del Antiguo Testamento (p. Ej., El nuevo pacto, cf. Jer.
10
31:31; Heb. 8: 8–13) se cumplen en la iglesia.
La vista posmilenial
El posmilenialismo y el amilenialismo tienen mucho en común: ambos
creen que Cristo no volverá físicamente antes de un reinado literal de mil
años; ambos alegorizan o espiritualizan gran parte de la profecía del
Antiguo Testamento; y ambos rechazan las interpretaciones
dispensacionales de la misma.
Sin embargo, el postmilenialismo sostiene que Cristo regresará después de
"los mil años" (= largo período de tiempo); La iglesia (no la Segunda
Venida) inaugurará el Milenio. La predicación y enseñanza del mensaje
cristiano en todo el mundo lo cristianizará cada vez más; El Milenio será
mil años de paz y prosperidad antes del regreso físico de Cristo.
Aunque algunos postmilenialistas reclaman a Agustín, es difícil encontrar
mucho apoyo para la visión antes de la teología reformada moderna. AA
Hodge (1823–1886), BB Warfield (1851–1921), AH Strong (Bautista,
1836–1921) y Loraine Boettner (1932–2000) fueron
postmillennialistas; En la escena contemporánea, el ímpetu principal del
posmilenialismo es el movimiento reconstruccionista generado por RJ
11
Rushdooney (1916–2001).
Los siguientes son algunos de los principales argumentos postmillennial:
(1) La Biblia promete la proclamación universal del evangelio
(Mateo 28: 18-20).
(2) El trono de Cristo, desde el cual Él reina, está en el cielo (Salmo
47: 2; 9: 5).
(3) Se salvarán personas de todas las naciones y etnias (Ap. 7: 9-
12
10).
(4) La parábola de Jesús sobre la semilla de mostaza predice el
avance continuo del cristianismo en el mundo (Mateo 13: 31-32).
(5) Existe amplia evidencia de que las condiciones mundiales, a
través de la enseñanza cristiana, están mejorando moral, social y
13
espiritualmente.
(6) En la Biblia, mil se usa a menudo simbólicamente (véase 1 Crón.
16:15; Sal. 50:10).
Comparación de las tres vistas
Pre-
14
Amilenialismo Postmilenialismo
milenialismo
Milenio Literal Sí No No
Resurrección
15
antes del Uno Ninguna Ninguna
milenio
"Mil años" de
Futuro Presente Presente
Apocalipsis 20
Resurrección
16 Dos Uno Uno
(es)
Comprensión
literal 17
Sí No No
consistente de
la profecía
Convenios Sí 18 No
incondicionales No
del Antiguo
Testamento
Distinciones
entre Israel y la Muchos Ninguna Ninguna
Iglesia
Reino
Futuro Presente Presente
mesiánico
19
Rapto / Eventos
Segunda Mismo evento Mismo evento
separados
Venida
Enlace de En el futuro
20 (durante el En el presente En el presente
Satanás Milenio)
Progreso moral No inevitable No inevitable Inevitable
Sentencia
21 Dos eventos Un evento Un evento
final
En estas categorías, en su mayor parte, el amilenialismo y el

posmilenialismo están de acuerdo, por lo que a veces es difícil determinar
si un escritor es uno u otro. Loraine Boettner admitió que "hay
relativamente poca diferencia entre el posmilenialismo y el
amilenialismo, al menos cuando cualquiera de estos se compara con el
premilenialismo histórico o el dispensacionalismo" (en Clouse, MMFV ,
199). Un distintivo principal es la creencia posmilenial de que el progreso
moral y espiritual es inevitable entre la primera y la segunda venida de
Cristo; Esto parece contradecir los muchos pasajes que revelan una
22
apostasía antes de que Él regrese e ignorar efectivamente la enseñanza
23
sobre el Anticristo y la Tribulación.
De esta breve comparación es obvio que la diferencia escatológica crucial
entre el premilenialismo y los demás es hermenéutica:
(1) La interpretación literal consistente de Apocalipsis 20 produce
24
dos resurrecciones, una antes y otra después de un reinado literal
de mil años (el Milenio) de Cristo.
(2) La interpretación literal consistente de la enseñanza del Antiguo
y Nuevo Testamento sobre el futuro de Israel revela que son distintos
de la iglesia y tienen un futuro nacional literal.
(3) La interpretación literal consistente de la profecía del Antiguo y
25
Nuevo Testamento produce premilenialismo dispensacional.
Dado que la defensa de la hermenéutica histórico-gramatical ya se ha

26
dado, aquí ilustraremos y aplicaremos a los problemas y eventos en
cuestión.
LA SEGUNDA VENIDA
Es posible enfatizar demasiado las variaciones entre los principales puntos
de vista evangélicos sobre el Milenio y olvidar dos hechos: (1) Todos están
dentro de los límites del evangelicalismo; (2) todos creen en la Segunda
Venida:
Debe recordarse ... que si bien los post, a y premilenialistas difieren con respecto a la manera y el
tiempo del regreso de Cristo, es decir, con respecto a los eventos que preceden o siguen a su
regreso, acuerdan que él volverá personalmente, visiblemente y en gran gloria (Boettner en
Clouse, MMFV , 119)
El regreso de Cristo será literal y físico
La Segunda Venida se basa en la Resurrección. Cristo resucitó en el mismo

cuerpo físico de carne y huesos en el que murió (Lucas 24: 36-
39); Todavía tenía las cicatrices de la crucifixión (cf. v. 40; Juan 20:20),
fue tocado (Mateo 28: 9) y consumió comida física (Lucas 24: 42-
43). Cristo también ascendió, literal y físicamente, en ese mismo cuerpo
físico (Hechos 1:11); Él vendrá nuevamente de la misma manera (Zac. 14:
27
4).
El regreso de Cristo será visible y tangible
“Mira, él viene con las nubes, y todos los ojos lo verán , incluso aquellos
que lo traspasaron; y todos los pueblos de la tierra llorarán a causa de él
”(Apoc. 1: 7). “La señal del Hijo del Hombre aparecerá en el cielo, y todas
las naciones de la tierra llorarán. Verán al Hijo del Hombre viniendo sobre
las nubes del cielo, con poder y gran gloria ”(Mateo 24:30). "En ese día
sus pies se pararán en el Monte de los Olivos, al este de Jerusalén, y el
Monte de los Olivos se dividirá en dos" (Zac. 14: 4).
El regreso de Cristo será sobrenatural y glorioso
28
Jesús predijo la Segunda Venida al interpretar la parábola de los suelos:
El que sembró la buena semilla es el Hijo del Hombre. El campo es el mundo, y la buena
semilla representa a los hijos del reino. Las malas hierbas son los hijos del maligno, y el
enemigo que las siembra es el diablo. La cosecha es el fin de la era , y los cosechadores son
ángeles.
A medida que las malezas se arrancan y se queman en el fuego, así será al final de la era. El
Hijo del Hombre enviará a sus ángeles , y eliminarán de su reino todo lo que causa pecado y
a todos los que hacen el mal. Los arrojarán al horno de fuego, donde habrá llanto y crujir de
dientes. Entonces los justos brillarán como el sol en el reino de su Padre. 29
John describe la Segunda Venida en palabras dramáticas:

Vi el cielo abierto y allí delante de mí había un caballo blanco, cuyo jinete se llama Fiel y
Verdadero. Con justicia juzga y hace la guerra. Sus ojos son como fuego ardiente, y en su
cabeza hay muchas coronas. Tiene un nombre escrito en él que nadie conoce sino él mismo.
Está vestido con una túnica bañada en sangre, y su nombre es la Palabra de Dios. Los
ejércitos del cielo lo seguían, cabalgando sobre caballos blancos y vestidos de lino fino,
blanco y limpio. De su boca sale una espada afilada con la que derribar a las
naciones. ( Apocalipsis 19: 11-15 )
Estas preciosas verdades sobre el regreso de Cristo, que constituyen uno

de los grandes fundamentos de la fe y son sostenidas por todos los
cristianos ortodoxos, son una prueba de ortodoxia. Que el debate
intramural sobre el Milenio no sea una prueba de ortodoxia no significa
que carece de importancia; se podría decir que la hermenéutica literal (que
produce premilenialismo) es un fundamento hermenéutico, aunque no un
30
fundamento doctrinal. Esta puede ser la razón por la cual los
premilenialistas tienen menos probabilidades de caer en el liberalismo,
mientras que aquellos que alegan la profecía son más propensos a
espiritualizar (y, por lo tanto, tal vez negar) los no negociables doctrinales.
PREMILLENIALISMO
El premilenialismo tiene sus raíces en una interpretación literal de la
31
profecía. Una interpretación literal consistente de los pactos abrahámico
32
y davídico, una serie de otras predicciones del Antiguo Testamento, el
anuncio temprano del reino de los cielos por parte de Juan y Jesús, y las
declaraciones posteriores de Jesús y Pablo sobre el futuro de Israel
producen inexorablemente el premilenialismo dispensacional. Mientras
que los premilenialistas históricos y dispensacionales aplican la
hermenéutica literal a Apocalipsis 20, desafortunadamente el primero no
aplica la misma consistencia al interpretar las predicciones bíblicas sobre
33
el destino de Israel y el reino mesiánico (milenario).
El amilenialista Oswald Allis estuvo de acuerdo en que otros puntos de
vista descartan la interpretación literal (a favor del alegorismo) cuando se
trata de profecías bíblicas sobre el futuro de Israel y la exposición de
Apocalipsis (especialmente Apocalipsis 20): "Las profecías del Antiguo
Testamento si se interpretan literalmente no pueden considerarse como
cumplido o como capaz de realizarse en esta era actual ”(citado por Hoyt
en Clouse, MMFV , 67). De alguna manera, el amilenialista Anthony
Hoekema tomó ciertas predicciones acerca de que Israel se cumpliría
espiritualmente en la iglesia, sin embargo, reconoce un cumplimiento
literal futuro de las promesas de tierra de Abraham en el cielo nuevo y la
34
tierra nueva. Además, concedió ese lenguaje simbólico puede referirse a
un evento futuro literal (como el infierno, ibid., 184), pero el corazón del
amilenialismo tradicional argumenta que los pasajes milenarios no pueden
interpretarse literalmente cuando contienen lenguaje simbólico.
La base bíblica para el premilenialismo
Ya hemos establecido las bases para el premilenialismo dispensacional en

un examen bíblico del reino mesiánico y en un estudio de los pactos
35
incondicionales hechos con Israel. Partiendo de esto, aquí notaremos los
problemas principales y mostraremos cómo el premilenialismo
dispensacional es el resultado natural de estas promesas.
La promesa eterna de la tierra a Israel aún no se ha cumplido

36
El pacto incondicional de Abraham aún no se ha cumplido , por lo que
será, en un futuro reino mesiánico, porque "los dones y el llamamiento de
Dios son irrevocables" (Rom. 11:29 NVI ).
La eterna promesa del trono davídico aún no se ha cumplido

La promesa incondicional de un reinado futuro, político y terrenal
mesiánico se encuentra en 2 Samuel 7: 11-16. Aunque David deseaba
construir una casa para el Señor, Dios declaró que construiría la casa de
David para él, una dinastía a partir de la cual el Mesías reinaría en el trono
de David (cf. Sal. 89: 20–37).
El Antiguo Testamento termina con Israel esperando el reino mesiánico

Durante los años previos al final del Antiguo Testamento (c. 400 a. C. ),
los profetas todavía esperaban el reino mesiánico aún no cumplido. Isaías
profetizó sobre el Mesías que "el gobierno estará sobre sus hombros ... Del
aumento de su gobierno y paz no habrá fin. Él reinará sobre el trono de
David y sobre su reino, estableciéndolo y sosteniéndolo con justicia y
rectitud ”(Isaías 9: 6–7; cf. 16: 5). Malaquías grabó a Dios diciendo:
“Mira, enviaré a mi mensajero, que preparará el camino delante de
mí. Entonces, de repente, el Señor que estás buscando vendrá a su
templo; el mensajero del pacto, a quien tú desees, vendrá ”(Mal. 3: 1).
Juan el Bautista ofreció a Israel el reino mesiánico
El mismo de quien Malaquías escribió anunció al Rey Mesías (Mateo 3:
1–2). Jesús (4:17), los Doce (10: 5–7) y otros seguidores entregaron el
mismo mensaje (Lucas 10: 1–12).
Jesús le ofreció a Israel el reino mesiánico

El reino que Juan y Jesús anunciaron era el mismo que el reino mesiánico
político prometido en el Antiguo Testamento (véase McClain, GK ,
capítulo 21).
Primero , la ausencia de una definición formal en su anuncio supone que
los oyentes judíos sabrían lo que significaba; el reino que esperaban era un
reinado mesiánico visible sobre la tierra desde Jerusalén.
En segundo lugar , Jesús dijo que su enseñanza tenía continuidad con el
Antiguo Testamento (Mateo 5: 17-18), y los términos hijo del
hombre y reino de los cielos están enraizados en las profecías mesiánicas
de Daniel (véase Dan. 7: 13–14, 22) . Jesús constantemente apelaba al
Antiguo Testamento para apoyar sus afirmaciones sobre el reino
37
mesiánico, y el registro del evangelio siempre conecta el reino
38
proclamado por Jesús con el de la profecía del Antiguo Testamento.
Tercero , existe una identidad literal con los eventos mesiánicos predichos
por los profetas y la vida de Cristo, como haber nacido de una virgen
(Isaías 7:14) en la ciudad de Belén (Mic. 5: 2) de la tribu de Judá. (Mateo
1: 3), realizando milagros (Isaías 35: 5), haciendo una entrada triunfal en
Jerusalén (Zac. 9: 9), muriendo (Isaías 53; Dan. 9:26) y resucitando de
entre los muertos (Salmo 16:10).
39
Cuarto , y finalmente, todos los elementos básicos del reino profético
del Antiguo Testamento se encuentran en el mensaje y los milagros de
Cristo: espiritual (Mateo 3: 2), moral (5–7), social (Marcos 12: 40–44;
Lucas 10: 29–37), eclesiástico (Mateo 5: 17–18; 8:34), político (Lucas 1:
31–33; Mateo 19:28) y físico , por ejemplo, el nacimiento virginal, la
40
crucifixión y la resurrección.
La nación elegida rechazó el reino mesiánico
“Él [Jesús] estaba en el mundo, y aunque el mundo fue hecho a través de
él, el mundo no lo reconoció. Llegó a lo que era suyo, pero el suyo no lo
recibió ”(Juan 1: 10–11). Después de su rechazo por los judíos, Jesús
41
declaró: "El reino de Dios te será quitado y entregado a un pueblo que
producirá su fruto" (Mateo 21:43).
Jesús anunció que su reino estaba cerca (3: 2), pero en lugar de
arrepentirse y aceptar a su Rey Mesías, lo rechazaron (21:42; cf. Sal 118:
26). "Entonces Jesús comenzó a denunciar las ciudades en las que se
habían realizado la mayoría de sus milagros, porque no se arrepintieron"
(11:20). Se alcanzó un ápice de incredulidad cuando los líderes judíos
atribuyeron su poder milagroso a Satanás, a lo que Jesús respondió: "Todo
pecado y blasfemia serán perdonados, pero la blasfemia contra el Espíritu
no será perdonada" (12:31). Los misterios del reino de los cielos (13:11),
explicados a través de parábolas, revelaron la forma del reino que
dominará el interregno hasta la Segunda Venida, cuando Jesús regresará e
iniciará la esperada forma mesiánica.
Cristo instituyó un reino espiritual presente hasta que regrese

Jesús explicó la situación a sus discípulos: "El conocimiento de los
secretos [misterios] del reino de los cielos te ha sido dado, pero no a ellos"
(ibid.). Jesús citó a Isaías 6: 9-10, un texto usado cinco veces en el Nuevo
42
Testamento, siempre en conexión con el rechazo de Israel de su Rey; La
incredulidad de Israel resultó en un juicio divino en forma de ceguera
43
espiritual, sordera y dureza.
Jesús prometió restaurar el reino mesiánico a Israel

"En la renovación de todas las cosas, cuando el Hijo del Hombre se siente
en su glorioso trono, ustedes que me han seguido también se sentarán en
doce tronos, juzgando a las doce tribus de Israel" (Mateo 19:28; cf. 25:31
44
–34; Hechos 1: 6–7). Nunca ha sucedido tal evento, desde el tiempo de
Jesús hasta el presente; La única opción además del cumplimiento futuro
es el rechazo de la hermenéutica literal a favor del alegorismo, que es
autodestructivo e inconsistente, y (si se aplica de manera más amplia)
45
socava el evangelicalismo en general.
Pablo afirmó la irrevocabilidad del reino prometido de Dios a Israel

Claramente, la palabra Israel aquí significa Israel literal, nacional, que
Pablo llamó a mis "compatriotas según la carne, que son israelitas, a
quienes pertenecen la adopción, la gloria, los convenios, la entrega de la
ley, el servicio de Dios y las promesas ”(Rom. 9: 3–4; cf. 11: 1). Israel no
está más allá de la recuperación, sino que está siendo usado por Dios para
traer vida eterna a los gentiles, quienes a su vez tienen el propósito de
46
obligar a Israel a los celos y la salvación. Cuando se completa el plan de
47
salvación de Dios, Restaurará el Israel nacional y cumplirá sus promesas
incondicionales, incluido el reino mesiánico, que se retrasó pero nunca fue
anulado por su rechazo. Cuando el Mesías regrese y sea aceptado por
Israel, "todo Israel será salvo" (Rom. 11:26), al final de la
48
Tribulación, antes del comienzo del Milenio.
Pedro le prometió a Israel el reino mesiánico

Pedro le dijo a Israel que si se arrepentían, serían perdonados y que
llegaría el tan esperado reino mesiánico (Hechos 3: 19–21, 24–25). Se
negaron, y aunque este reino aún no se ha cumplido, Dios lorestaurará
después de que Jesús regrese. No hay la menor pista de que ningún reino
espiritual haya reemplazado las profecías sobre la tierra y / o el trono, que
no son solo para Israel sino también para sus descendientes literales, a
quienes Pedro llama "herederos".
Pablo especificó que el reinado futuro de Cristo terminaría

Pablo escribió, con respecto a la Segunda Venida y la resurrección final:
Todos serán vivificados ... Cristo, las primicias; entonces, cuando él venga, los que le
pertenecen. Entonces llegará el final, cuando entregue el reino a Dios el Padre después de
haber destruido todo dominio, autoridad y poder. Porque debe reinar hasta que haya puesto a
todos sus enemigos bajo sus pies. El último enemigo en ser destruido es la muerte ... [Dios]
ha puesto todo bajo sus pies [de Cristo]. Ahora, cuando dice que "todo" ha sido sometido a
él, está claro que esto no incluye a Dios mismo, quien puso todo bajo Cristo. Cuando él haya
hecho esto, entonces el Hijo mismo estará sujeto al que puso todo debajo de él, para que Dios
pueda ser todo en todos. ( 1 Cor. 15: 22–28 )
Esto encaja con las afirmaciones de Juan que colocan las dos
resurrecciones como sujetalibros del reinado de Cristo: la primera
resurrección (de los salvos) al comienzo y la segunda resurrección (de los
perdidos) al final de los mil años. Esto ocasiona un contraste entre el
reinado temporal de Cristo y el reinado eterno de Dios, entre el Milenio
49
(Apocalipsis 20) y el cielo nuevo y la tierra nueva (Apocalipsis 21–22).
Juan especificó que el reinado de Cristo sería por mil años

Vi a un ángel que bajaba del cielo, con la llave del Abismo y sosteniendo en su mano una
gran cadena. Se apoderó del dragón, esa serpiente antigua, que es el diablo, o Satanás, y lo
ató por mil años. Lo arrojó al Abismo, y lo cerró con llave y lo selló sobre él, para evitar que
engañara más a las naciones hasta que terminaran los mil años. Después de eso, debe ser
liberado por un corto tiempo.
Vi tronos en los que estaban sentados aquellos a quienes se les había dado autoridad para
juzgar ... Volvieron a la vida y reinaron con Cristo mil años. (El resto de los muertos no
volvieron a la vida hasta que terminaron los mil años). Esta es la primera
resurrección. Bienaventurados y santos los que participan en la primera resurrección. La
segunda muerte no tiene poder sobre ellos, pero serán sacerdotes de Dios y de Cristo y
reinarán con él por mil años. ( 20: 1–6 )
50
Una lectura histórico-gramatical de este pasaje nos informa que habrá
un Milenio literal, durante el cual Satanás estará atado, comenzando con la
resurrección de los salvados y terminando con la resurrección de los
51
perdidos. El último enemigo (muerte) no será destruido hasta el final
del reinado de Cristo (1 Cor. 15: 23–26) y, debido a que la
palabra resurrección se usa exclusivamente de la resurrección corporal
52
literal de la tumba, no hace ningún sentido hermenéutico para
espiritualizar una resurrección (como lo hacen los amilenialistas) mientras
adopta la otra como literal.
EL MILENIO
La longitud del milenio
La duración de este período ha sido objeto de acalorados debates, a pesar

del significado de la palabra milenio y las abundantes razones para
interpretarla como mil años literales. (Véase Apocalipsis 20: 1–6.)
Este período de tiempo se llama repetidamente "mil años"

Los hechos mencionados solo una vez en la Biblia son ciertos; Se dice que
el futuro reino mesiánico durará mil años seis veces en Apocalipsis 20: 1–
7.
Primero , algunos han tomado la palabra mil como símbolo de un largo
período de tiempo (p. Ej., 1 Crón. 16:15) o de una gran cantidad de cosas
(p. Ej., Job 33:23), como de hecho lo es a veces. Sin embargo, de sus más
de cien ocurrencias en el texto bíblico, solo un puñado son no literales, e
incluso estas son en su mayoría hipérboles (no alegóricas).
Segundo , otros números en Apocalipsis se usan literalmente; por ejemplo,
53
1,260 días (12: 6) son literalmente tres años y medio (Dan. 12: 7, 11).
Tercero , incluso los símbolos se refieren a algo literal, como lo indica la
54
interpretación literal de Juan del uso simbólico (por ejemplo, 1:20).
Cuarto , como acabo de señalar, Pablo indicó que el reinado terrenal de
55
Cristo sería un largo período de tiempo con un final.
Quinto , y finalmente, los números literales pueden tener un significado
simbólico: Israel fue probado durante cuarenta años en el desierto (véase
Mateo 4), y aunque hay un significado simbólico en este momento de
vagar, también es cierto que literalmente vagaron. por unos cuarenta
años. Relacionado, miles pueden simbolizar un largo período y aún ser
literalmente cierto.
El "Pequeño Apocalipsis" de Isaías se ajusta a la descripción de Juan en

Apocalipsis 19–21
Isaías 24 es una predicción del Día del Señor que se asemeja a la versión
ampliada de Juan en Apocalipsis 6–19. Isaías 25: 6–9 visualiza un reino
eterno que corresponde a Apocalipsis 21–22 (el cielo nuevo y la tierra
56
nueva). Entre estos dos sujetalibros se encuentra Isaías 24: 21–23:
En ese día el Señor castigará los poderes en los cielos de arriba y los reyes en la tierra de
abajo. Serán pastoreados juntos como prisioneros atados en un calabozo; serán encerrados en
prisión y castigados después de muchos días. La luna será abatida, el sol
avergonzado; porque el Señor Todopoderoso reinará en el monte Sión y en Jerusalén, y
delante de sus mayores, gloriosamente.
Cuando Cristo regrese, castigará al diablo y a sus emisarios, encarcelando

a Satanás (Apocalipsis 19: 17–21; 20: 1–6) y luego reinará en el Monte
Sión (Jerusalén). “Después de muchos días” (el Milenio) habrá un castigo
de los impíos ante el Gran Trono Blanco (20: 11–15), seguido del cielo
nuevo y la tierra nueva (20: 21–22; cf. Isa. 25 : 6–9). Estos versículos en
Isaías son predicciones del Antiguo Testamento de un reino intermedio
antes del juicio final y el reinado eterno de Dios.
Uso del término para siempre

El término para siempre se usa a menudo en relación con el reino
mesiánico: Dios prometió: "De una vez por todas, he jurado por mi
santidad, y no le mentiré a David, que su línea continuará para siempre y
su trono perdurará ante mí" ( Salmo 89: 35-36). Como se mencionó
anteriormente, para siempre (Heb: olam ) no siempre significa "sin fin"
(p. Ej., Ezequiel 36: 3–4), pero dado que el reino de Cristo será entregado
al Padre, quien continuará reinando en el cielo nuevo y tierra nueva, no
hay ninguna razón por la que siempre no pueda significar "sin fin" en este
caso. Un período de mil años podría ser un cumplimiento literal de tales
promesas.
La existencia del mal y la muerte en el milenio implica un fin

Que el reinado del reino del Mesías contendrá pecado y muerte es una
indicación segura de que no durará para siempre; Durante los mil años,
Cristo tendrá que gobernar con una vara de hierro (Apocalipsis 12: 5),
algunos pecadores serán juzgados y morirán (Isaías 65:20), y aplastará una
gran rebelión al final (Apoc. 20: 7-10). Por el contrario, el cielo nuevo y la
tierra nueva estarán completamente desprovistos de pecado y muerte: “Él
[Dios] limpiará cada lágrima de sus ojos. No habrá más muerte, luto,
llanto o dolor, porque el viejo orden de las cosas ha pasado ”(21: 4).
La naturaleza del milenio
Una vez más, los estados milenarios y eternos se pueden contrastar de la

siguiente manera:
Cielo nuevo y tierra

Milenio
nueva
Al final del reinado de
Término Sin fin
Cristo
Mal Presente No presente
Muerte La muerte ocurre No ocurre la muerte
Ubicación En la tierra En el cielo y en la tierra
Juicio final Aún no ocurrió Terminado
Constituyentes Guardado y no guardado Solo guardado
Todavía no juzgado
Satán Finalmente juzgado
finalmente
La naturaleza del reinado milenario de Cristo se puede describir

brevemente en los siguientes puntos.
El milenio comenzará con la segunda venida

No hay reino de Dios sin Dios el Rey; no hay reino literal sin la presencia
literal de un Rey. Es el regreso del Mesías lo que inaugurará el reino
mesiánico:
Inmediatamente después de la angustia de aquellos días 57 “el sol se oscurecerá y la luna no

dará su luz; las estrellas caerán del cielo, y los cuerpos celestiales serán sacudidos ”. En ese
momento, la señal del Hijo del Hombre aparecerá en el cielo, y todas las naciones de la tierra
llorarán. Verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran
gloria. ( Mateo 24: 29-30 )
Cristo juzgará a las naciones y separará las ovejas (salvadas) de las

cabras (perdidas)
Reuniré a todas las naciones a Jerusalén para luchar contra ella ... La mitad de la ciudad se
exiliará, pero el resto de la gente no será sacada de la ciudad. Entonces el Señor saldrá y
peleará contra esas naciones, como él pelea en el día de la batalla. Ese día sus pies se pararán
en el Monte de los Olivos. ( Zac. 14: 2–4 )
Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con él, se sentará en su
trono en la gloria celestial. Todas las naciones se reunirán delante de él, y él separará a las
personas unas de otras como un pastor separa las ovejas de las cabras. Pondrá las ovejas a su
derecha y las cabras a su izquierda. [Entonces,] el Rey dirá a los que están a su derecha:
“Vengan, ustedes que son bendecidos por mi Padre; toma tu herencia, el reino preparado para
ti desde la creación del mundo. "... Entonces él dirá a los que están a su izquierda:" Apártate
de mí, maldito, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles ". ( Mateo 25: 31–41 ).
Entonces, solo las personas salvadas entrarán al Milenio, es decir, el

remanente de los 144,000 judíos que son salvos, más la multitud que
58
ganan para Cristo (ver Apocalipsis 7: 4–9).
Algunos niños nacidos durante el milenio no creerán

Los padres salvados pueden tener hijos no salvos; De los nacidos durante
el Milenio, algunos aceptarán a Cristo como su Salvador, y otros no. De
los que no lo hacen, algunos seguirán su reino exteriormente, mientras que
otros se rebelarán abiertamente contra él. Este último será juzgado y
morirá prematuramente (Isa. 65:20) bajo la vara de hierro (Apo. 12: 5) con
el cual Cristo aplastará toda oposición. Al final del Milenio, los falsos
creyentes que solo siguieron hacia afuera se rebelarán, a instancias de la
liberación del diablo de su prisión, solo para ser destruidos por Cristo:
Cuando terminen los mil años, Satanás será liberado de su prisión y saldrá a engañar a las
naciones en los cuatro rincones de la tierra ... Marcharon a lo ancho de la tierra y rodearon el
campamento del pueblo de Dios, la ciudad que él ama. Pero el fuego descendió del cielo y los
devoró. ( 20: 7–9 )
Los humanos resucitados tomarán parte en la Nueva Jerusalén celestial

59
La primera resurrección tiene lugar antes del Milenio:
Bienaventurados y santos los que participan en la primera resurrección. 60 La segunda
muerte no tiene poder sobre ellos, 61 pero serán sacerdotes de Dios y de Cristo y reinarán
con él por mil años ... [Estos serán parte de] la ciudad santa, Nueva Jerusalén, que
descenderá de Dios preparado como una novia adornada para su esposo. ( 20: 6 ; 21: 2 )
Habrá una gran boda mientras la iglesia, la novia de Cristo, se une a su

62
esposo y cabeza.
Cristo reinará sobre un trono en Jerusalén

Jesús prometió a sus discípulos que cuando se sentara en su trono, también
se sentarían en tronos y juzgarían a las doce tribus (Mateo 19:28; cf. Isaías
2: 3). Como hemos visto, esto cumplirá el pacto davídico incondicional y
eterno (2 Sam. 7: 12ff .; cf. Sal. 89: 33–36).
Los seguidores de Cristo serán recompensados posicionalmente en su

reinado
Los discípulos de Cristo reinarán con Él, cada uno será recompensado de
acuerdo con sus obras (2 Cor. 5:10; 1 Cor. 3: 11–15); En una parábola de
un rey que confía recursos a los sirvientes, se felicita y promueve a los que
son fieles y trabajadores (Lucas 19: 16-19). Jesús dijo: “¡He aquí, vengo
pronto! Mi recompensa está conmigo y se la daré a todos según lo que él
haya hecho ”(Apoc. 22:12).
Una fe se establecerá sobre toda la tierra

El reino milenario no solo será una monarquía divina sino también
religiosa. El Rey será el Sacerdote (Sal. 110), el único objeto de adoración
para todas las naciones: "'De una Luna Nueva a otra y de un Sábado a otro,
toda la humanidad vendrá y se postrará ante mí', dice el Señor "(Isaías
66:23).
Cada nación debe cumplir:
Los sobrevivientes de todas las naciones que han atacado Jerusalén subirán año tras año para
adorar al Rey, el Señor Todopoderoso, y para celebrar la Fiesta de los Tabernáculos. Si alguno
de los pueblos de la tierra no sube a Jerusalén para adorar al Rey, el Señor Todopoderoso, no
tendrá lluvia ... El Señor traerá sobre ellos la plaga que inflige a las naciones que no suben
para celebrar La fiesta de los tabernáculos. ( Zac. 14: 16-18 )
Un santuario central, establecido para toda adoración (Ezequiel 37: 27–
28), estará lleno de la shekinah de Dios (43: 1–7). La intención original de
Dios para Israel se establecerá cuando ella se convierta en un faro
espiritual para las naciones (Isaías 61: 6), dando a conocer universalmente
el conocimiento del Dios verdadero (59:19; Ezequiel 37:28).
La paz será restaurada en la tierra

No habrá paz real hasta que regrese el Príncipe de la Paz: “Mientras la
gente dice: 'Paz y seguridad', la destrucción vendrá sobre ellos
repentinamente, como dolores de parto en una mujer embarazada, y no
escaparán” (1 Tes. 5: 3). Pero cuando Cristo regrese,
Juzgará entre muchos pueblos y resolverá disputas para naciones fuertes por todas
partes. Batirán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en ganchos de poda. La nación no
tomará espada contra la nación, ni entrenará más para la guerra. ( Miqueas 4: 3 ; cf. Isaías 2:
4)
Lo que el movimiento de paz actual intenta hacer impotentemente, Dios lo

logrará con su mano omnipotente. No habrá más guerra (Zac. 9:10).
La prosperidad será restaurada a la Tierra

No solo se restaurará la paz, sino también la prosperidad. La tierra será
fructífera y próspera. Ninguno querrá, y todos recibirán apoyo físico y
financiero:
"En ese día cada uno de ustedes invitará a su vecino a sentarse debajo de su vid e higuera",
declara el Señor Todopoderoso ... Ellos construirán casas y habitarán en ellas; plantarán viñas y
comerán su fruto ... [Será otra vez] una tierra que fluye leche y miel. 63
La creación se entregará de la esclavitud

El pecado de Adán trajo trabajo, sufrimiento y esclavitud a la creación de
Dios, pero Pablo nos recuerda que en el Milenio los efectos de la Caída se
revertirán:
Considero que no vale la pena comparar nuestros sufrimientos actuales con la gloria que se
revelará en nosotros. La creación espera ansiosamente que los hijos de Dios sean
revelados. [Porque] la creación fue sometida a la frustración, no por su propia elección, sino
por la voluntad de quien la sometió, con la esperanza de que la creación misma se liberara de
su esclavitud para descomponerse y se llevara a la gloriosa libertad de los niños. de Dios.
Sabemos que toda la creación ha estado gimiendo como en los dolores del parto hasta el
momento presente. No solo eso, sino que nosotros mismos, que tenemos las primicias del
Espíritu, gemimos internamente mientras esperamos ansiosamente nuestra adopción como
hijos, la redención de nuestros cuerpos. ( Romanos 8: 18-23 )
Al comienzo del Milenio, el Paraíso perdido se convertirá en el Paraíso

recuperado. Los muertos que creyeron serán resucitados y revertirán la
maldición en el cuerpo; la naturaleza será restaurada y revertirá la
maldición sobre la creación.
No habrá animales carnívoros

La maldición en el reino animal también será revertida. La naturaleza ya
no será roja en dientes y garras; ningún animal será carnívoro; más bien,
serán herbívoros, como en el Jardín del Edén (Génesis 2: 9; 3: 2). “'El lobo
y el cordero se alimentarán juntos, y el león comerá paja como el buey,
pero el polvo será el alimento de la serpiente. No dañarán ni destruirán en
toda mi montaña sagrada ', dice el Señor ”(Isaías 65:25).
La longevidad será restaurada

Antes del tiempo del Diluvio, la gente vivía comúnmente 900 años o más,
y aparentemente este tipo de longevidad se restaurará durante el Milenio:
Como los días de un árbol, así serán los días de mi pueblo; mis elegidos disfrutarán por
mucho tiempo de las obras de sus manos ... Nunca más habrá en él un bebé que viva solo
unos días, o un anciano que no viva sus años; el que muere a los cien años será considerado
un mero joven; el que no llegue a cien será considerado maldito. (vv. 22 , 20 )
La muerte será el resultado de la rebelión y el castigo

Aunque la vida se alargue en el Milenio, la muerte seguirá
64
ocurriendo; aquellos que sobrevivan a la Tribulación seguirán siendo
mortales. Aparentemente, sin embargo, no habrá muerte por causas
naturales: descomposición, enfermedad o degeneración. Será por juicio
por rebelión contra Dios (Apo. 12: 5; Isa. 65:20) y quizás por accidente.
El Milenio no es el cielo: no será absolutamente perfecto, pero será tan
perfecto como puede ser en la tierra con personas no salvas todavía en la
mezcla (Mateo 13: 29-30). El Milenio no es el primer capítulo del cielo,
sino el último capítulo de la tierra, no la victoria completa sino el último
capítulo de la victoria final : "Debe reinar hasta que haya puesto a todos
sus enemigos bajo sus pies" (1 Cor. 15: 25; véase 13: 10-12). No obstante,
el Milenio será una gran mejora en el mundo antes de la Segunda Venida:
no habrá más pobreza, enfermedad, hambruna, plagas o guerra, y, en
cambio, habrá paz, prosperidad y tranquilidad. “No dañarán ni destruirán
en todo mi santo monte, porque la tierra estará llena del conocimiento del
Señor como las aguas cubren el mar” (Isaías 11: 9).
LA BASE TEOLÓGICA PARA EL MILENIO

Como todas las demás doctrinas, el premilenialismo, tal como lo abrazan
los dispensacionalistas, tiene sus raíces en la naturaleza de Dios. Varios
65
atributos se destacan en este sentido: eternidad, inmutabilidad, la
66
omnisciencia, omnisapience, omnipotencia y soberanía de Dios. El Dios
eterno que todo lo sabe, que conoce todas las cosas por su conocimiento
omnisciente, hace promesas incondicionales basadas en su carácter
inmutable, planifica todas las cosas por su voluntad inmutable y las logra
con su poder omnipotente. Dios predijo y cumplirá el futuro reino milenial
mesiánico en el que reinará Cristo el Mesías, elegido por el Padre para
este fin.
Hay otros argumentos para el premilenialismo que no fluyen directamente
de un atributo específico de Dios sino que se basan en la actividad de Dios,
67
particularmente en su revelación de sí mismo.
A menos que el premilenialismo sea verdadero, Dios pierde la guerra

de la historia
Dios comenzó la historia humana creando personas en un paraíso literal

con árboles, plantas, animales y ríos (Génesis 2). Tenía una ubicación
geográfica específica, junto a los ríos Tigris y Éufrates (Iraq). No había
68
maldad ni sufrimiento; Adán y Eva vivieron en un ambiente perfecto.
Este paraíso se perdió por el pecado: Adán y Eva desafiaron a Dios y
trajeron el pecado, el sufrimiento y la muerte sobre sí mismos (3: 14–9) y
sobre toda la raza humana (Rom. 5:12). Fueron expulsados del Jardín, que
fue sellado y guardado por un ángel (Génesis 3:24). El tentador ganó esa
batalla: trajo la muerte y su miedo sobre la humanidad (He. 2:14).
En consecuencia, si el Paraíso perdido no es un Paraíso recuperado,
entonces Dios habrá perdido la guerra; si la muerte física no es revertida
por la resurrección física, entonces Satanás obtiene la victoria final; si la
perfección literal no se restaura, entonces Dios habrá perdido lo que
creó. Sin embargo, debido a que Dios es inmutable y
69
omnipotente, revertirá la maldición y obtendrá la victoria sobre la
70
creación dañada por Satanás. Esto lo hará por una resurrección literal y
71
por un reino terrenal literal de Cristo. Él reinará hasta que la muerte sea
72
en realidad derrotada (1 Cor. 15: 24–27; Apocalipsis 20: 4–6), al final
del Milenio y el comienzo del nuevo cielo y la tierra (21: 4) .
A menos que el premilenialismo sea verdadero, la historia no tiene

consumación
Es ampliamente reconocido que una visión lineal de la historia (que la

historia avanza hacia una meta) es el resultado de la revelación
73
judeocristiana. Se dice que la historia es su historia, porque Dios ha
planeado y está moviendo la historia hacia su fin (el Eschaton). Sin un
milenio histórico literal, no hay un final real para la historia; En el
amilenialismo tradicional, la historia nunca llega a su punto culminante,
simplemente deja de existir, y luego amanece el estado eterno. El
premilenialismo sostiene que el Milenio no es el primer capítulo de la
eternidad, sino el último capítulo del tiempo, el tiempo en que el pecado,
el sufrimiento y la muerte finalmente serán vencidos por el reinado de
Cristo (1 Cor. 15: 24–25).
Solo el premilenialismo emplea una hermenéutica consistente

Negar el premilenialismo es negar constantemente la interpretación
literal:
(1) El nonpremillennialism toma partes de la Biblia de manera no

literal.
(2) El nonpremillennialism toma la profecía con respecto al
Adviento literalmente, pero toma algo de lo que se relaciona con la
Segunda Venida alegóricamente.
(3) El nonpremillennialism forma parte de los Evangelios
literalmente, a saber, la muerte y resurrección de Cristo (Mateo 26–
28), pero no todas sus declaraciones, a saber, acerca de su regreso
(19:28; 24–25).
(4) El nonpremillennialism incluso aplicará tanto el literalismo
74
como la alegoría a la misma oración.
(5) El no pre-milenialismo toma la segunda resurrección
literalmente y la primera espiritualmente (véase Apocalipsis 20: 5–
75
6; Juan 5: 25–29).
Además, la aplicación de la hermenéutica no literal (es decir, alegórica) de

amilenialistas y postmillennialistas a otras secciones de la Escritura
socava lo esencial de los cristianos. Si se aplica a Génesis 1-3, negaría la
historicidad de Adán y Eva, la caída y la doctrina de la creación. (Si el
final no es literal, entonces ¿por qué el principio debería ser literal?) Si se
aplica a los textos en la Cruz, negaría la Expiación. Si se aplica a las
narraciones de la resurrección, negaría la victoria de Cristo sobre la
muerte. Es por eso que el premilenialismo es
un fundamento hermenéutico de la fe. Hay tres tipos de fundamentos:
• Los fundamentos doctrinales (p. Ej., La Trinidad, la deidad de

Cristo, la expiación sacrificial y la resurrección) son pruebas
76
de autenticidad evangélica .
• Los fundamentos epistemológicos (por ejemplo, inspiración e
77
inerrancia) son pruebas de veracidad evangélica .
• Los fundamentos hermenéuticos (p. Ej., La interpretación
histórico-gramatical literal y su posterior premilenialismo) son
78
pruebas de consistencia evangélica .
El premilenialismo agrega urgencia al evangelismo
Premilenialismo, especialmente en aquellos que defienden la

79
inminencia del regreso de Cristo, crea urgencia no generada por los otros
puntos de vista. Si Cristo viene antes del Milenio en un momento que no
conocemos, debemos vivir con un sentido constante de expectativa (Lucas
19:13; Juan 9: 4). Creer que el tiempo es limitado, que Cristo puede venir
en cualquier momento, y que el estado eterno de las almas humanas está
en juego, aumenta la comprensión de que cualquier hora podría ser la
última en alcanzar a alguien para Jesús. No es casualidad que un
porcentaje sorprendente de los movimientos misioneros modernos (por
ejemplo, a través de William Carey [1761-1834], Adoniram Judson [1788-
1850] y David Livingstone [1813-1873]) y los esfuerzos evangelísticos
(por ejemplo, a través de John Wesley [1703–1791], DL Moody [1837–
1899], Billy Sunday [1862–1935] y Billy Graham [n. 1918]) han sido
encabezados por premilenialistas.
La inminencia premilenial agrega un incentivo para la santidad
No son otros incentivos para la piedad, pero, una vez más, sin duda, la
expectativa premilenaria del inminente regreso de Cristo es significativa
(cf. 1 Juan 3: 2-3):
El día del Señor vendrá como un ladrón. Los cielos desaparecerán con un rugido; los
elementos serán destruidos por el fuego, y la tierra y todo lo que contenga quedará al
descubierto. Dado que todo será destruido de esta manera, ¿qué tipo de personas deberían
ser? Deberías vivir vidas santas y piadosas . ( 2 Pedro 3: 10–11 )
LA BASE HISTÓRICA PARA EL

PREMILENIALISMO
El fundamento del premilenialismo es fuerte en la iglesia primitiva: era el
80
estándar para los Padres hasta principios de Agustín; Agustín, que
influyó poderosamente en los mil años que le siguieron, luego descartó
incorrectamente la vista.
Padres primitivos

Dios le dijo a él [Abraham]: “Sácate de tu país, de tu parentela y de la casa de tu padre, a una
tierra que te mostraré ... Y nuevamente, al partir de Lot, Dios le dijo a él , “Alza tus ojos, y
mira desde el lugar donde estás ahora, hacia el norte, hacia el sur, hacia el este y hacia el
oeste; Porque toda la tierra que ves, a ti te la daré, y a tu descendencia para siempre. ( FECC ,
10)
Pronto y de repente se cumplirá Su voluntad, como la Escritura también da testimonio,
diciendo: "Rápidamente vendrá, y no tardará"; y "El Señor vendrá repentinamente a Su
templo, incluso al Santo a quien esperamos" (ibid., 23).
Él nos advierte: "He aquí, el Señor [viene], y su recompensa está delante de su rostro, para
rendir a cada hombre según su obra". Nos exhorta, por lo tanto, con todo nuestro corazón a
atender esto, para que seamos no vago ni perezoso en ningún buen trabajo. Por lo tanto, nos
esforzamos sinceramente por encontrarnos en el número de aquellos que lo esperan para que
podamos compartir sus dones prometidos. (ibid., 34–35)
Ignacio de Antioquía (DC 110)

Sé vigilante, posee un espíritu de insomnio ... Sé cada vez más celoso de lo que eres. Pesar
cuidadosamente los tiempos. Miren a Aquel que está por encima de todos los tiempos, eterno
e invisible, pero que se hizo visible por nuestro bien. ( EP , 1, 3)

Se acerca el día en que todas las cosas perecerán con el mal [uno]. El Señor está cerca y es Su
recompensa ... Por lo tanto, nos corresponde a nosotros, quienes investigamos mucho sobre
los eventos que tenemos entre manos, buscar diligentemente aquellas cosas que pueden
salvarnos. (21)
Didache (c. 120-150)

Deja que venga la gracia y deja que este mundo pase. ¡Hosanna a Dios (Hijo) de David! Si
alguno es santo, que venga; Si alguno no es así, que se arrepienta. Maranatha Amén. (10.6)
Yo y otros, que somos cristianos de mente recta en todos los puntos, estamos seguros de que
habrá una resurrección de los muertos y mil años en Jerusalén, que luego serán construidos,
adornados y ampliados, [como] los profetas Ezequiel e Isaías y otros declaran. ( DJ , 80)
Ireneo (c. 125 – c. 202)

A los justos les corresponde primero recibir la promesa de la herencia que Dios prometió a
los padres, y reinar en ella, cuando se levanten nuevamente para contemplar a Dios en esta
creación que se renueva, y que el juicio se lleve a cabo después ... Es apropiado, por lo tanto,
que la creación misma, siendo restaurada a su condición primitiva, esté sin restricción bajo el
dominio de los justos.
Así, entonces, la promesa de Dios, que Él le dio a Abraham, permanece firme ... Ahora Dios
hizo la promesa de la tierra a Abraham y su simiente; sin embargo, ni Abraham ni su
simiente, es decir, aquellos que están justificados por la fe, ahora no reciben ninguna
herencia en ella; pero lo recibirán en la resurrección de los justos. Porque Dios es verdadero y
fiel; y por eso dijo: "Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra" ( AH ,
5.32).
[Jesús dijo:] "Pero yo os digo que de ahora en adelante no beberé del fruto de esta vid, hasta
el día en que lo beba nuevo contigo en el reino de mi Padre". Así, él mismo renovará el
herencia de la tierra, y reorganizará el misterio de la gloria de [Sus] hijos; como dice David:
"El que ha renovado la faz de la tierra". Prometió beber del fruto de la vid con sus discípulos,
indicando así estos dos puntos: la herencia de la tierra en la cual el nuevo fruto de la vid es
borracho, y la resurrección de sus discípulos en la carne. Porque la nueva carne que se
levanta nuevamente es la misma que también recibió la nueva copa. Y de ninguna manera
puede entenderse que bebe del fruto de la vid cuando se establece con sus [discípulos] arriba
en un lugar súper celestial; ni, de nuevo, son los que lo beben sin carne,
La bendición pronosticada, por lo tanto, pertenece incuestionablemente a los tiempos del
reino, cuando los justos gobernarán cuando resuciten de los muertos; cuando también la
creación, después de haber sido renovada y liberada, fructifique con abundancia de todo tipo
de alimentos, del rocío del cielo y de la fertilidad de la tierra ... y de que todos los animales se
alimenten [solo] de las producciones de tierra, debería [en aquellos días] volverse pacífica y
armoniosa entre sí, y estar en perfecta sujeción al hombre. (ibid., 5.33)
Lactantius (c. 240 – c. 320)

“Los muertos resucitarán nuevamente, no después de mil años desde su
muerte, sino que, cuando vuelvan a la vida, podrán reinar con Dios mil
años” ( DI , 7.22).
Él, cuando haya destruido la injusticia, y haya ejecutado su gran juicio, y haya llamado a la
vida a los justos, que han vivido desde el principio, se ocuparán entre los hombres mil años,
y los gobernarán con el mandato más justo. ... Entonces los que estén vivos en sus cuerpos
no morirán, sino que durante esos mil años producirán una multitud infinita, y sus
descendientes serán santos y amados por Dios; pero los que resucitarán de entre los muertos
presidirán a los vivos como jueces ...
Casi al mismo tiempo, también el príncipe de los demonios, que es el artífice de todos los
males, será atado con cadenas y será encarcelado durante los mil años del gobierno celestial
en el que la justicia reinará en el mundo, para que pueda no inventes maldad contra el pueblo
de Dios ... Durante todo este tiempo, las bestias no serán alimentadas con sangre, ni las aves
con presas; pero todas las cosas serán pacíficas y tranquilas. (ibíd., 7.24)
Cuando se cumplan los mil años, el mundo será renovado por Dios, y los cielos se plegarán,
y la tierra será cambiada, y Dios transformará a los hombres en la semejanza de los ángeles, y
serán blancos como la nieve; y siempre serán empleados a la vista del Todopoderoso, y harán
ofrendas a su Señor, y lo servirán para siempre. Al mismo tiempo tendrá lugar esa segunda
resurrección pública de todos, en la que los injustos serán resucitados a castigos
eternos. (ibíd., 7.26)
Los testamentos de los doce patriarcas (c. Primer siglo)

Los santos descansarán en el Edén, y los justos se regocijarán en la Nueva Jerusalén, que será
para la gloria de Dios por los siglos de los siglos. Y Jerusalén no soportará más la desolación,
ni Israel será llevado cautivo; porque el Señor estará en medio de ella, habitando entre los
hombres, y el Santo de Israel reinará sobre ellos en la humildad y en la pobreza; y el que cree
en él, reinará en la verdad en los cielos. (7.5)
Commodianus (fl. Entre los siglos tercero y quinto)

En la llama de fuego, el Señor juzgará a los impíos. Pero el fuego no tocará a los justos, sino
que los lamerá por todos los medios. En un lugar se retrasan, pero una parte ha llorado por el
juicio. Tal será el calor que las piedras mismas se derretirán. Los vientos se juntan en
relámpagos, la ira celestial se desata; y donde quiera que el impío huya, es atrapado por este
fuego ... Las llamas sobre las naciones, y los medos y los partos arden por mil años ... luego,
después de mil años, son entregados a Gehenna; y aquel cuyo trabajo eran, con ellos se
queman. ( ICAGH , 43)
Volveremos a levantarnos ante Él, que se ha dedicado a Él. Y serán incorruptible, incluso ya
viviendo sin muerte. Y tampoco habrá dolor ni gemidos en esa ciudad. Vendrán también los
que vencieron el cruel martirio bajo el Anticristo, y ellos mismos viven todo el tiempo y
reciben bendiciones porque han sufrido cosas malas; y ellos mismos se casan, engendran por
mil años ... La tierra renovada sin fin se derrama abundantemente. (ibid., 44)
Eframa de Siria (c. 306–373)

Grant Jeffrey (n. 1948) descubrió un manuscrito no traducido de un poeta
cristiano sirio que no solo era premilenial sino también
81
pretribulacional. Este es un hallazgo fenomenal, particularmente a la
luz de los pronunciamientos postribulacionistas de que "no podemos
encontrar rastros de pretribulacionismo en la iglesia primitiva"
(Ladd, BH , 31). El argumento del silencio percibido es a menudo
peligroso.
¿Por qué, por lo tanto, no rechazamos todo cuidado de las acciones terrenales y nos
preparamos para la reunión del Señor Cristo? ... Todos los santos y los Elegidos del Señor se
reúnen antes de la Tribulación que está por venir y son llevados al Señor, para que no vean
en ningún momento la confusión que abruma al mundo a causa de nuestros pecados. (citado
en Ice, WTS , 110-11)
Padres medievales
Durante la Alta Edad Media y continuando a través de la Reforma, la

visión amilenial ganó dominio bajo la influencia del "Monolito Medieval",
Agustín de Hipona (354–430). Desafortunadamente, con respecto a la
82
profecía, Agustín vendría a rechazar la hermenéutica literal por un
enfoque más alegórico. Por lo tanto, junto con la boda católica romana de
83
los reinos espiritual y terrenal, y con la posterior preocupación de los
reformadores por otros temas críticos, el amilenialismo alegórico ganó
preeminencia hasta los tiempos modernos. A través del progreso exegético
y la reaplicación de la hermenéutica literal, el premilenialismo ha
experimentado un avivamiento.
Agustín
Agustín temprano fue premilenial, pero cambió de opinión cuando
84
reaccionó de forma exagerada a un culto chilástico y adoptó un enfoque
alegórico, un error crucial que los amilenialistas y postmillennialistas han
perpetuado desde su tiempo.
Aquellos que, con la fuerza de este pasaje [ Apocalipsis 20: 1–6 ], han sospechado que la
primera resurrección es futura y corporal, se han conmovido, entre otras cosas, especialmente
por el número de mil años, como si era una buena opción que los santos disfrutaran así de
una especie de descanso sabático durante ese período ... Y esta opinión no sería objetable, si
se creyera que las alegrías de los santos en ese sábado serán espirituales y consecuentes con
la presencia de Dios; porque yo también tuve una vez esta opinión. ( CG , 259)
¿Por qué Agustín abandonó el premilenialismo?

Afirman que aquellos que luego se levanten nuevamente disfrutarán del ocio de banquetes
carnales inmoderados, provistos de una cantidad de carne y bebida, no solo para
conmocionar los sentimientos de los templados, sino incluso para superar la medida de la
credulidad misma; tales afirmaciones solo pueden ser creídas por el carnal. (ibídem.)
¿Con qué reemplazó Agustín la interpretación literal? Con alegórico:

“Esta resurrección [en Juan 5] no se refiere al cuerpo, sino al
alma. También para las almas tienen la muerte de su propia maldad y
85
pecados ...
Con respecto a Apocalipsis 20: 1–6, Agustín también ofrece su
interpretación alegórica:
Hay dos resurrecciones: la primera y la resurrección espiritual, que tiene lugar en esta vida y
evita que el hombre llegue a la segunda muerte; el otro el segundo, que no ocurre ahora, sino
en el fin del mundo, y que es del cuerpo, no del alma, y que por el juicio final despedirá a
algunos a la segunda muerte, otros a esa vida que No tiene muerte. ( CG , 20,6)
Omito muchos pasajes porque, aunque parecen referirse al juicio final, en un examen más
detallado se encuentran ambiguos o aluden más bien a algún otro evento, ya sea a la venida
del Salvador que ocurre continuamente en Su Iglesia, es decir, en sus miembros, en la cual
viene poco a poco, y pieza por pieza, ya que toda la Iglesia es su cuerpo, o la destrucción de
la Jerusalén terrenal. Porque cuando habla incluso de esto, a menudo usa un lenguaje que es
aplicable al fin del mundo y ese último y gran día de juicio, de modo que estos dos eventos
no se pueden distinguir a menos que todos los pasajes correspondientes se refieran al tema en
los tres evangelistas, Mateo, Marcos y Lucas, se comparan entre sí, ya que algunas cosas son
expresadas más oscuramente por un evangelista y más claramente por otro, para que se haga
evidente qué cosas se deben referir a un evento. (ibid., 20,5)
Así, la desviación medieval del permillenialismo del Nuevo Testamento y

los primeros Padres se basó en la adopción de una hermenéutica alegórica.
Padres reformadores
Los principales reformadores, como Lutero y Calvino, eran

amilenialistas. Como estaban en gran medida preocupados por los asuntos
86
soteriológicos, dejaron latente su escatología agustiniana para esperar
una futura aplicación consistente de la hermenéutica literal (como lo
habían hecho ellos mismos con los asuntos salvíficos, lo que hizo posible
la Reforma).
Entre los muchos que redescubrieron el premilenialismo del Nuevo

Testamento y los primeros Padres se encontraban los de las tradiciones
luterana, reformada y puritana.

Los santos hasta ahora en su mayor parte se han mantenido bajo control, y los hombres
malvados han gobernado. Pero ahora serán los más elevados; el reino será entregado en
manos de los santos del "Dios Altísimo" ( Dan. 7:27 ). Y "reinarán en la tierra" ( Apoc.
5:10 ). Vivirán y "reinarán con Cristo mil años" ( 20: 4 ). ( HWR , 3.8.3)
Entonces el anticristo será confinado al infierno y no tendrá más lugar aquí en la
tierra; mucho después de la misma manera como se dice el diablo al comienzo del reinado de
mil años de Cristo en la tierra, para ser arrojado al abismo, como se puede ver al comienzo de
[ Apocalipsis 20 ]. ( EWCR , introducción)
John Gill (1697–1771)

El resto de los muertos ... es decir, no los santos muertos, porque todos serán resucitados
juntos, sino los muertos malvados; y no ellos como moral o espiritualmente, sino como
corporalmente muertos: estos no volvieron a vivir hasta que terminaron los mil años ; para
que haya un término exacto de años entre la resurrección de los santos y la resurrección de
los impíos; ni habrá [alguno de estos] malvados viviendo en la tierra, o en cuerpos, durante
ese tiempo; porque los impíos muertos no serán resucitados con los santos en la venida de
Cristo, y los impíos serán destruidos en la conflagración del mundo, y ninguno de ellos
volverá a vivir hasta el final de estos años. ( EWB , en Apocalipsis 20: 5 )

¡Qué galeras, cargadas hasta la orilla del agua, nos llegan desde el milenio! ¡Qué visiones
tenemos de los días del cielo sobre la tierra! A través de nuestro glorioso Señor tenemos
comercio con los ángeles; comunión con los espíritus brillantes bañados en sangre, que
cantan ante el trono; mejor aún, tenemos comunión con el Infinito. ( ME , 24 de noviembre)
También hay una gran cantidad de premilenialistas de los siglos XIX y

XX, incluidos John Nelson Darby, CI Scofield (1843–1921), George Peters
(1825–1909), Erich Sauer, Lewis Sperry Chafer, John Walvoord, Charles
Ryrie (b. 1925), y muchos otros. Dado que sus enseñanzas están
ampliamente difundidas, no es necesario llenar estas páginas con sus citas
que respaldan el premilenialismo.
RESPUESTAS OBJECIONES AL
PREMILENIALISMO
Muchos argumentos se han dirigido contra el premilenialismo
(especialmente de la variedad dispensacional); aquellos que ya hemos
87
abordado, directa o periféricamente, solo los examinaremos en forma
resumida.
Objeción número uno: que el milenio se menciona solo una vez en las
Escrituras
Los opositores a menudo sostienen que un reinado de mil años aparece

solo una vez en la Biblia (Apocalipsis 20). Todas las demás referencias a
un reinado futuro hablan de que es "eterno" (cf. 2 Sam. 7:16; Sal. 89:36), y,
por lo tanto, esta referencia única no debe tomarse literalmente.
En primer lugar, la acusación es falsa: los "mil años" del reinado milenial
se mencionan seis veces (Apocalipsis 20: 2–7). Ser "nacido de nuevo" solo
se menciona dos veces (Juan 3: 3, 7), sin embargo, ningún evangélico tiene
dificultades para mantener eso.
Además, un hecho bíblico es suficiente: “La verdad y la confiabilidad de
una palabra Divina no dependen del número de declaraciones que Dios
permite que se hagan al respecto. Si Dios hace una declaración solo una
vez, simplemente tenemos que creerla ”(Sauer, EE , 147).
Además, hay otras indicaciones bíblicas de que Cristo reinará por un largo
88
período de tiempo; Apocalipsis 20 nos dice repetidamente cuánto
tiempo será ese tiempo.
Objeción dos: que las promesas a Israel son condicionales

La respuesta amilenial a uno de los fuertes argumentos del
premilenialismo es que los pactos abrahámico y davídico, que claramente
aún no se han cumplido literalmente como se predijo, en realidad son
condicionales. Oswald Allis ofrece lo siguiente:
[ Primero ,] una condición puede estar involucrada en un comando o promesa sin que se
indique específicamente. Esto se ilustra con la carrera de Jonás. A Jonás se le ordenó predicar
el juicio, incondicionado, sin reservas ...
[ Segundo ,] es cierto que, en los términos expresos del pacto con Abraham, la obediencia no
se establece como condición. Pero esa obediencia que se presuponía está claramente indicada
por dos hechos. La primera es que la obediencia es la precondición de la bendición en todas
las circunstancias ( Salmo 68: 6 ) ... El segundo hecho es que en el caso de Abraham, el
deber de obediencia se enfatiza particularmente (en Génesis 18: 17 y sigs .; 22: 18 ; 26: 5 ) ...
[ Tercero ,] que la obediencia estaba vitalmente conectada con el pacto abrahámico se
muestra con especial claridad por el hecho de que había conectado con él una señal, el rito de
la circuncisión ... Cortarse del pueblo del pacto era la pena por no observarlo. ...
[ Cuarto ] que aquellos que insisten en que el pacto abrahámico era totalmente incondicional,
en realidad no lo consideran así, se demuestra por la gran importancia que los
dispensacionalistas atribuyen al hecho de que Israel esté "en la tierra" como la condición
previa de la bendición bajo este pacto ...
[ Quinto ,] que los dispensacionalistas no consideran el pacto abrahámico como totalmente
incondicional se indica también por el hecho de que nunca los escuchamos hablar de la
restauración de Esaú a la tierra de Canaán y de la bendición total bajo el pacto abrahámico ...
¿Por qué es Esaú? excluido de la bendición de su pacto? Era un hijo de Isaac tanto como
Jacob. ¿Cómo podría su desobediencia privar a sus descendientes de la bendición del pacto,
si el pacto no requería obediencia? ...
[ Sexto ,] es importante distinguir entre la certeza del cumplimiento final de la promesa a la
simiente de Abraham y la bendición y seguridad de la nación o de los individuos en
cualquier momento bajo el pacto ... La certeza del cumplimiento del pacto no se debe al
hecho de que es incondicional, ni su cumplimiento depende de la obediencia imperfecta de
los hombres pecadores. [Más bien,] la certeza del cumplimiento del pacto y la seguridad del
creyente bajo él, en última instancia, dependen totalmente de la obediencia de Cristo. ( PC ,
32, 34, 36)
En respuesta, (1) todos estos argumentos son defectuosos y (2) hay

abundante evidencia de lo contrario.
Refutando el argumento de la Comisión de Jonás

Es cierto que había una condición implícita en la proclamación de Jonás
de la muerte de Nínive; sin embargo, aplicar esto al pacto incondicional
con Abraham es un error de categoría por muchas razones:
(1) No se hizo ningún pacto con Jonás: se le encargó simplemente
que le diera un mensaje divino a Nínive.
(2) La naturaleza misma de la proclamación sobre la condición
moral de los asirios y el período de cuarenta días implica que Dios
les estaba dando tiempo para arrepentirse. No existen tales
89
condiciones implícitas en los pactos abrahámico y davídico.
(3) Jonás entendió el anuncio del juicio de Dios sobre Nínive como
condicional, por eso no quería ir (Jonás 4: 2).
(4) Jesús lo presentó como condicional (Mateo 12:41). Reclamar a
Jonás como razón por la cual estos otros pactos deben tomarse como
condicionales es una analogía falsa.
Además, y lo más importante, hemos visto evidencia clara y explícita de

90
que los pactos abrahámico y davídico son incondicionales:
(1) El pacto abrahámico era unilateral (unilateral).

(2) La Biblia declara enfáticamente que el pacto abrahámico es
incondicional (p. Ej., Heb. 6: 13-14, 17-18).
(3) Lo mismo se aplica al pacto davídico, sobre el cual Dios declaró
expresamente que la desobediencia no anularía Su promesa
incondicional (Salmo 89: 30–37).
Refutando el argumento de la obediencia de Abraham

Primero , como Allis admite: "Es cierto que, en los términos expresos del
pacto con Abraham, la obediencia no se establece como una condición".
Con un pacto, lo que importa son los "términos expresos".
En segundo lugar , argumentar que la obediencia es una condición en
todas las circunstancias plantea la pregunta y es contrario al hecho, como
lo demuestran las declaraciones incondicionales explícitas sobre estos
91 91
convenios.
92
Tercero , que la obediencia de Abraham se menciona en otros textos es
irrelevante; Esto confunde el resultado de que Abraham acepta la promesa
incondicional de Dios con una condición para recibirla. Si bien la
obediencia es una condición para que la simiente de
Abraham experimente las bendiciones del pacto, no fue una condición para
93
que Dios les diera .
Cuarto , es contrario a la enseñanza bíblica de la gracia (favor inmerecido)
decir que cualquier cosa, incluida nuestra obediencia, es una condición
para que Dios nos conceda su gracia. No trabajamos por
94
lagracia; Trabajamos desde la gracia. Qué irónico que los eruditos
bíblicos de la tradición reformada pierdan esta verdad.
Refutando el argumento de la circuncisión

Esta también es una posición extraña para un erudito reformado. La
circuncisión no era una condición para recibir el beneficio del pacto
incondicional de Abraham; Como argumentó Pablo, la circuncisión no es
una condición para recibir la gracia de Dios, sino una señal de ella (Rom.
4: 9-11). Con respecto a la justificación por la fe, el pacto incondicional se
le dio a Abraham en Génesis 15, y no fue circuncidado hasta Génesis 17.
La ley, introducida 430 años después, 95 no deja de lado el pacto previamente establecido
por Dios y, por lo tanto, elimina la promesa. Porque si la herencia depende de la ley,
entonces ya no depende de una promesa; pero Dios en su gracia se lo dio a Abraham a
través de una promesa . ( Gálatas 3: 17-18 )
Las promesas abrahámicas de tierra y semilla son incondicionales, y

también lo es la promesa del trono davídico (cf. Sal. 89: 20–37); El pacto
mosaico posterior fue condicional (cf. Ex. 19: 5).
Refutando el argumento de la necesidad de que Israel esté en la tierra

El énfasis en la importancia de que Israel esté en la Tierra Prometida no se
debe a que sea una condición para que Dios les dé la tierra; más bien, era
una condición para que recibieran las bendicionesacumuladas a esta
promesa. El don de la tierra es incondicional; Las bendiciones de
Israel por morar en la Tierra fueron condicionales.
Una distinción similar se encuentra en nuestra salvación. No hay
condiciones para que Dios nos dé salvación; Es completamente por
gracia. Sin embargo, hay una condición para que recibamos este regalo y
96
disfrutemos de su bendición: la fe.
Refutando el argumento de Esaú

Algunos teólogos del pacto afirman que la exclusión de Esaú de la
bendición es una prueba de que el pacto abrahámico no es incondicional
(ver Allis, PC ).
En respuesta, nadie entró en la bendición del pacto en virtud de ser un
descendiente físico de Abraham (cf. Rom. 9: 6–7); solo aquellos que se
apropiaron de la bendición por la fe pudieron disfrutarla (cf. 4: 13-
16). Esaú es retratado como un incrédulo en Hebreos 12: 16–17, por lo que
perdió su disfrute de las bendiciones del pacto por su incredulidad.
Al igual que Ismael (véase Génesis 17), Esaú fue bendecido por Dios, pero
como un extraño al pacto. Recuerde, la promesa eterna de la Tierra Santa a
los descendientes físicos de Abraham es incondicional, pero esto se
distingue de recibir las bendiciones de estar en la Tierra. Ser un
descendiente físico de Abraham no garantizaba a cada israelita un lugar en
La
el reino; herencia étnica es una condición necesaria para esta bendición,
98
pero no suficiente. La bendición debe ser reclamada por la fe, como
Pablo enseña inequívocamente (Rom. 9: 6; 4:13, 16).
Refutando el argumento de la distinción entre bendición y cumplimiento

de la promesa
Este es el más desconcertante de los seis argumentos, ya que parece estar
presentando el mismo punto que acaba de plantearse y, por lo tanto, socava
la posición del amilenialista. Podemos estar completamente de acuerdo
con Allis en que "la certeza del cumplimiento del pacto no se debe al
hecho de que sea incondicional, ni su cumplimiento depende de la
obediencia imperfecta de los hombres pecaminosos". Este es precisamente
el punto del premilenialismo, es decir, que La desobediencia de Israel no
anuló las incondicionales y eternas promesas de tierra y trono de Dios.
Por supuesto, hay un sentido en el que Dios no puede cumplir Sus
propósitos últimos de tener un Israel redimido en la tierra de un Rey
Mesías-Rey crucificado y resucitado a menos que tanto el Redentor como
99
los redimidos ejerzan su libertad para aceptar la voluntad de Dios para
ellos. Sin embargo, esta es otra versión de la pregunta de predestinación /
100
libre albedrío ya discutida en detalle. En resumen, la respuesta es que
Dios preordenó y sabía de antemano exactamente quién iba a creer (1
Pedro 1: 2; Rom. 8:29).
Todo lo que Dios sabe de antemano debe suceder, de lo contrario se habría
equivocado en lo que sabía. Una mente omnisciente no puede estar
equivocada acerca de nada, por lo que el evento se determina desde el
punto de vista del preconocimiento y la preordenación de Dios (que son
actos eternos coordinados) y, sin embargo, está libre del punto de vista de
la libertad de elección que Dios nos dio. Después de todo, Dios ordenó la
Cruz desde toda la eternidad (Hechos 2: 22–23; Apocalipsis 13: 8), y sin
embargo Jesús la eligió libremente (Juan 10: 17–18).
Para resumir, los argumentos amilenialistas de ninguna manera socavan la
enseñanza bíblica directa sobre las promesas incondicionales de tierra y
reino de Dios a Israel (cf. Rom. 11:29). Como todavía no se han cumplido,
101
podemos estar seguros, en base a la naturaleza inmutable de Dios,
de
que habrá un reinado mesiánico futuro, literal, terrenal y de mil años
(Apocalipsis 20: 1-6).
Objeción tres: que las promesas de la tierra se cumplieron en los días

de Joshua
Según algunos amilenialistas, las promesas de tierra de Abraham se

cumplieron después de que Josué conquistó la Tierra:
Entonces el Señor le dio a Israel toda la tierra que había jurado dar a sus antepasados, y ellos se
apoderaron de ella y se establecieron allí. El Señor les dio descanso por todos lados, tal como
había jurado ante sus antepasados ... Ninguna de las buenas promesas del Señor a la casa de
Israel falló; cada uno se cumplió. ( Josué 21: 43–45 )
102
Esto no puede haber sido el cumplimiento final del pacto abrahámico.
Primero , todavía había profecías acerca de que Israel heredaría la tierra
después del tiempo de Josué (por ejemplo, cf. Amós 9: 14-15).
En segundo lugar , no poseían toda la tierra prometida a Abraham, es
decir, al este del Jordán hasta el Éufrates (Génesis 15:18).
Tercero , no lo poseyeron para siempre, como se le prometió a Abraham,
pero luego fueron desposeídos por el cautiverio de Babilonia.
Cuarto , las declaraciones en Jueces, inmediatamente después de la muerte
de Joshua, indican que ni siquiera poseían toda la tierra al oeste de
Jordania en este momento. Todavía estaban tratando de expulsar a los
malvados habitantes que permanecieron (Jueces 1: 27–34).
Quinto , Josué 21 se refiere a las promesas a través de Moisés hechas con
"la casa de Israel", no a las hechas a Abraham.
Sexto , Josué 21 parece referirse a la extensión de la tierra como se
describe en el pacto mosaico (Núm. 34), que no era la extensión total que
Dios le prometió a Abraham (Génesis 15: 18–21).
Séptimo , incluso en el Nuevo Testamento, el reino aún no había sido
restaurado a Israel (Lucas 19: 11ff .; Hechos 1: 6–8).
Octavo , y finalmente, Pablo afirmó que la restauración del Israel nacional
no sería hasta que la plenitud de los gentiles haya entrado (Rom. 11:25; cf.
Lucas 21:24).
Objeción cuatro: que las promesas de tierra de Abraham se

cumplieron en la monarquía posterior
Allis argumenta: “Las mismas palabras que aparecen en el pacto (Génesis

13:16; 15: 5; 22: 7) se usan de la nación de Israel en el tiempo de
Salomón: 'arena' (1 Reyes 4:20) , 'estrellas' (1 Crón. 27:23) y 'polvo' (2
Crón. 1: 9) son los estándares de comparación. Esto indicaría que la
promesa [abrahámica] se consideraba cumplida a este respecto en la edad
de oro de la Monarquía ”( PC , 58).
Mientras que 1 Reyes 4:20 dice que Salomón reinó una vez sobre la tierra
designada en el pacto abrahámico, esto no puede tomarse como el
cumplimiento.
Primero , reinó sobre él por un tiempo muy corto, no para siempre, como
le prometió a Abraham.
Segundo , nuevamente, incluso después del tiempo de Salomón, se
hicieron futuras promesas de tierras.
Tercero , la promesa simiente hecha a Abraham (a saber, Cristo — ver
Gálatas 3:16) no se cumplió en la monarquía.
Cuarto , las referencias a que Israel es tan numeroso como las estrellas y
el polvo no cumplen con los pactos abrahámico y davídico por las mismas
razones que las que acabamos de enumerar.
Quinto , este texto no afirma que es un cumplimiento completo y final del
pacto abrahámico o davídico.
Objeción cinco: que las promesas de tierra se cumplirán en la Nueva

Tierra
Algunos amilenialistas, como Anthony Hoekema y Vern Poythress (n.

1944), han postulado que las promesas de tierra a Israel no se cumplirán
en el Milenio sino en la tierra nueva (Ap. 21:22). Lo hacen al aferrarse a la
naturaleza literal e incondicional de estas promesas, al mismo tiempo que
rechazan la interpretación literal consistente del pasaje milenario en
Apocalipsis 20.
En primer lugar, el premilenialista se regocija de que al menos algunos

amilenialistas hayan tomado las promesas como literales, aún no
cumplidas, y como encontrando su cumplimiento en la nueva tierra (como
los premilenialistas han mantenido todo el tiempo).
Sin embargo, su omisión sobre el Milenio como punto de partida en este
cumplimiento es inconsistente; la misma hermenéutica que produce un
cumplimiento futuro literal de estas promesas también produce un reinado
mesiánico literal de mil años y una clara diferencia del estado eterno (ver
103
arriba en "La naturaleza del milenio").
Además, como la Primera y Segunda Venidas, que el Antiguo Testamento
a veces conecta (cf. Isa. 61: 1–2), aun así se habla del Milenio y el cielo
nuevo y la tierra nueva juntos (Isa. 66: 22–24 ; cf.65: 17ff.).
En conclusión, muchos premilenialistas creen que las promesas de tierras
a Israel continuarán literalmente para siempre (sin fin) en la nueva tierra
(por ejemplo, ver Walvoord, M ); Esto no es inherentemente contradictorio
a la visión premilenial.
Objeción Seis: Que las promesas a Israel se cumplen espiritualmente

en la Iglesia
Una acusación más seria, que ataca al núcleo de las diferencias entre los
teólogos del pacto y los dispensacionalistas, es que no habrá cumplimiento
literal de estas promesas a Israel, ya que se están cumpliendo
espiritualmente en la iglesia, "Israel espiritual". La posición se basa en una
104
serie de textos que requieren respuestas separadas.
Respuestas a la objeción seis
Mateo 2:15
Mateo usa Oseas 11: 1, un texto que se refiere a Israel saliendo de Egipto,
a Jesús regresando de Egipto cuando era niño. Esto no refuerza la
afirmación de que la iglesia cumple espiritualmente todas las promesas
literales de Israel sobre la tierra y el reino. Como hemos visto una y otra
vez, aunque el Nuevo Testamento a veces da una aplicación del pasaje del
Antiguo Testamento, nunca espiritualiza la verdad literal
( interpretación ).
Hebreos 8: 7–13
Lo mismo se aplica al nuevo pacto, que se hizo con el Israel nacional (y se
cumplirá literalmente con ellos). Si bien también se aplica a la iglesia
(Heb. 8: 7–13), dado que los beneficios de la muerte de Cristo son para
ambos (Génesis 3:15; 12: 3), la promesa literal se cumplirá
105
literalmente.
1 Corintios 10: 4
Israel, en el desierto, "bebió de esa Roca espiritual que los seguía, y esa
106
Roca era Cristo" ( NVI ). Como ya se estableció, la Roca que los siguió
era una roca literal con una fuente interminable de agua: una Christophany,
una manifestación literal de Cristo y su poder sobrenatural (cf. Génesis 18:
2, 8, 22).
Romanos 4:16
Este versículo enseña que "la promesa viene por fe ... a todos los
descendientes de Abraham ... también a aquellos que son de la fe de
Abraham". Sobre esta base, los amilenialistas argumentan que la simiente
espiritual de Abraham, aquellos que tienen fe en Cristo, heredarán lo que
fue originalmente prometió a la simiente física de Abraham.
En respuesta, esto es cierto, pero Abraham tener dos juegos de
descendencia no significa que uno reemplace al otro; una vez más, la
semilla espiritual es una semilla paralela, no una semilla de
107
reemplazo. Como ya se demostró, los descendientes físicos de
Abraham verán el cumplimiento de las promesas de Dios sobre la tierra y
108
el reino en la Segunda Venida.
Gálatas 6:16
Aquí, los alegoristas consideran que la referencia de Pablo al "Israel de
Dios" significa "Israel espiritual", por lo que consideran que esto es una
prueba de que Pablo está usando a "Israel" en un sentido espiritual de la
iglesia. Esta interpretación no es de ninguna manera necesaria; de hecho,
109
dado el contexto (que conduce al descubrimiento del significado), debe
tomarse como una referencia a los israelitas (judíos) que son verdaderos
creyentes (lo que también se ajusta al uso de Pablo en otros
lugares). Considere la siguiente evidencia para no tomar esto como el
110
llamado Israel espiritual.
Primero , Pablo no dice nada de un Israel espiritual. "Israel de Dios"
denota israelitas literales que han aceptado el mensaje de la gracia de
111
Dios. Esto encaja con su lenguaje en una situación similar donde se
refiere a israelitas literales que son falsos maestros en contraste con:
“Somos la circuncisión [judíos] que adoramos a Dios en el Espíritu, nos
regocijamos en Cristo Jesús y no confiamos en el carne “‘Israel de Dios’y
los de la‘circuncisión, los que adoran a Dios’. (Fil. 3: 3 NVI ). son el
mismo grupo, es decir, Judios salvados por la gracia.
Segundo , esta interpretación se ajusta contextualmente; Pablo está
luchando con aquellos que enseñaron mensajes legalistas de obras. A estos
los llamó falsos maestros que eran israelitas (judíos) no de Dios; es decir,
su enseñanza era contraria al verdadero evangelio (cf. Gálatas 6: 12-13).
Tercero , el lenguaje de Pablo aquí encaja con su uso constante
de Israel como referencia a judíos literales, los descendientes físicos de
Abraham y David (por ejemplo, cf. Rom. 9: 3–4; 10: 1). Ni una sola vez el
112
Nuevo Testamento usa a Israel en un sentido espiritual. AB Davidson
(1831–1902) resumió:
Ciertamente, la interpretación extrema anti-literal que considera los nombres de Sión,
Jerusalén, Israel y similares como simples nombres para la Iglesia Cristiana, sin referencia al
pueblo de Israel, tampoco hace justicia al espíritu del Antiguo Testamento y su principio, o a
los principios sobre los cuales razona el apóstol [Pablo]. ( OTP , 490, citado en Ramm, PBI ,
254n)
Efesios 1: 9-10
[Dios] nos dio a conocer el misterio de su voluntad de acuerdo con su buena voluntad, que se
propuso en Cristo, que se llevaría a cabo cuando los tiempos hayan alcanzado su
cumplimiento: reunir todas las cosas en el cielo y en la tierra bajo una sola cabeza, incluso
Cristo.
El "misterio" de Dios llegando a su cumplimiento "en Cristo", según la

teología del pacto, demuestra que la iglesia cumple las promesas a Israel,
lo que demuestra que solo hay un pueblo de Dios bajo el liderazgo de
Cristo.
En respuesta, primero , Harold Hoehner (n. 1935) dice: “Esta dispensación
es el reino milenario cuando se completarán (se cumplirán) los 'tiempos'
en los propósitos de Dios, y todas las cosas, tanto espirituales como
materiales, estarán bajo Cristo y Su gobierno. "(Cf. 1 Cor. 15:27; Col.
1:20). Entonces, en lugar de oponerse a la visión dispensacional, el texto la
apoya.
En segundo lugar , mientras que los dispensacionalistas admiten que, en
última instancia, existe una familia de Dios a la que pertenecen todos los
creyentes de todas las edades, este pasaje aparentemente no habla de
ello. La "asamblea general" en el cielo (Heb. 12:23 RVR1960 ) puede
referirse a ella, así como "toda su familia en el cielo y en la tierra" (Ef.
3:15). En cualquier caso, que todos los creyentes de todas las edades
compartan un Dios común, un Salvador común, una fe común y una
familia común de ninguna manera disminuye el hecho de que Dios tiene
diferentes funciones y diferentes roles para diferentes miembros de su
familia en general, tales como los que distinguen a Israel y la iglesia.
Tercero , aunque el Antiguo Testamento hizo promesas cumplidas en
Cristo, nunca dice que todo esto se completaría en la Primera Venida, o
que las promesas literales, incondicionales de la tierra y el trono (a
Abraham y David, respectivamente) se cumplirían en la iglesia como un
"Israel espiritual" que reemplaza al Israel nacional.
1 Pedro 2: 9
Pedro usa el lenguaje de Éxodo 19: 6, que describe al Israel nacional como
un pueblo elegido que pertenece a Dios, según corresponda a la
iglesia. Hemos visto que esto no afirma a la iglesia como un Israel
espiritual y / o que las promesas literales de Israel se cumplen
espiritualmente. (1) Peter no cita este pasaje, pero toma prestado algo de
lenguaje. (2) Aplica estas palabras a la iglesia; él no afirma que este es el
cumplimiento del texto original. (3) Incluso si pudiera demostrarse que la
iglesia es de alguna manera un cumplimiento de algunas promesas del
Antiguo Testamento, no significaría que todas las promesas literales de
Israel de la tierra y el reino se transfieran espiritualmente a la iglesia.
Objeción siete: que Jesús dijo que su reino no era de este mundo
“Mi reino no es de este mundo. Si así fuera, mis sirvientes lucharían para evitar que los judíos
me arrestaran. Pero ahora mi reino es de otro lugar ".
“¡Entonces eres un rey!” Dijo Pilato.
Jesús respondió: “Tienes razón al decir que soy un rey. De hecho, por esta razón nací, y por
esto vine al mundo, para dar testimonio de la verdad. Todos los que están del lado de la
verdad me escuchan ”( Juan 18: 36–37 ).
Los amilenialistas toman esto como una negación clara y enfática de que
Jesús tenía alguna intención de establecer un reino político: "Seguramente
las respuestas de Jesús a Pilato indican que él no es el Rey de un reino
terrenal, sino que es Rey en el reino de la verdad: en otras palabras, el Rey
de un reino que es principalmente espiritual, no terrenal ”(Hoekema en
Clouse, MMFV , 106).
Esto es correcto hasta cierto punto: las palabras de Cristo fueron una
negación clara y enfática de que tenía intenciones de establecer tal
reino, entonces . Jesús es solo el Rey de un reino "espiritual", ahora . El
problema es la suposición, contrariamente a la evidencia, de que Jesús no
establecerá el reino davídico político terrenal incondicionalmente
prometido en el futuro. Esto es:
(1) contrario a numerosas profecías incondicionales del Antiguo

113
Testamento;
(2) contrario a las ofertas del Nuevo Testamento de Juan y Jesús de
114
este reino;
115
(3) contrario a la declaración de Jesús en Hechos 1: 6–8;
(4) Contrariamente a la oferta de Pedro en Hechos 3;
116
(5) contrario a las declaraciones paulinas en Romanos 11; y
117
(6) contrario a una interpretación literal de Apocalipsis 20: 1–6.
Objeción ocho: que solo habrá una resurrección
Una diferencia clave entre los puntos de vista premilenial y no milenario

es interpretar la primera resurrección de Apocalipsis 20: 4–6. Si es una
resurrección literal, separada por mil años de la segunda resurrección
literal, entonces el premilenialismo es correcto. Si se trata de una
resurrección espiritual, es decir, la regeneración espiritual (es decir, la
salvación), entonces el no pre-milenarismo es correcto y solo hay una
resurrección literal, que tendría lugar después de los mil años (reales o
supuestos).
Los no milenaristas a menudo usan Juan 5: 25–27 como evidencia de que
la primera resurrección de Apocalipsis 20 es espiritual y que solo la
segunda resurrección será literal. Aquí Jesús habla de una regeneración
espiritual resultante de creer en Él; Luego describe una resurrección física,
es decir, aquellos que "salen" de las "tumbas" (Juan 5: 28-
29 RVR1960 ). Se argumenta que, por analogía, esto es lo mismo que las
dos resurrecciones de Apocalipsis 20, la primera resurrección es la
regeneración espiritual y la segunda es la resurrección literal al final de la
era.
El premilenialista histórico George Eldon Ladd responde expresamente a

tal razonamiento:
Este pasaje no proporciona una analogía real con el pasaje del Apocalipsis ... Hay una
diferencia muy importante. En Juan, el contexto mismo proporciona las pistas para la
interpretación espiritual en un caso y el literal en el otro.
Con respecto al primer grupo [en Juan 5 ], la hora ya ha llegado . Esto deja en claro que se
refiere a aquellos que están espiritualmente muertos y que entran en la vida al escuchar la voz
del Hijo de Dios. [Por el contrario,] el segundo grupo ... está en las tumbas . No están
espiritualmente muertos sino físicamente muertos. (en Clouse, MMFV , 36)
En Apocalipsis 20 no existe una pista contextual para una variación similar de
interpretación . El lenguaje del pasaje es bastante claro e inequívoco. No hay necesidad ni
posibilidad contextual de interpretar ezesan ["ven a la vida", vv. 4–5 ] espiritualmente para
introducir significado al pasaje. Al comienzo de los mil años, algunos de los muertos [los
salvados] cobran vida; al final, el resto de los muertos [los perdidos] cobran vida ... El pasaje
tiene mucho sentido cuando se interpreta literalmente. [Es decir,] la exégesis inductiva natural
sugiere que ambas palabras deben tomarse de la misma manera, refiriéndose a la resurrección
literal. (ibíd., 37)
Esto se ve reforzado por el hecho de que la misma palabra [ ezesan ] se usa otras dos veces ...
en Apocalipsis en referencia a una resurrección física ( 2: 8 ; 13:14 ). Como dijo el
comentarista Henry Alford: "Si, en un pasaje donde se mencionan dos resurrecciones ... se
puede entender que la primera resurrección significa el levantamiento espiritual con Cristo,
mientras que el segundo significa el levantamiento literal de la tumba ... entonces hay un final
de todo significado para el lenguaje, 118 y las Escrituras son borradas como un testimonio
definitivo de cualquier cosa ”(ibid., 36–37).
Juan, quien también escribió Apocalipsis (cf. 1: 1 ), cuando habla de la resurrección literal de
las "tumbas" ( Juan 5:28 ), registra la enseñanza de Jesús de que habrá dos resurrecciones en
una "hora" futura: 119
Llegará un momento en que todos los que estén en sus tumbas oirán su voz y saldrán:
los que hicieron el bien se levantarán para vivir [primera resurrección], y los que hicieron el
mal se levantarán para ser condenados [segunda resurrección]. (vv. 28-29 )
Esto sigue el patrón casi universal de referirse a la resurrección del tiempo

120
del fin. "Resurrección" (Gk: anastasis ) nunca se usa bíblicamente de
una resurrección espiritual; siempre significa una resurrección física
121
literal de los muertos. No es un espiritual que viene a la vida llamado
“regeneración” (Tito 3: 5-7; cf. Ef 2: 1.), Pero esto nunca escrituralmente
llama una resurrección. No es una resurrección, es decir, "una vida otra
122
vez"; aquellos muertos en pecado nacieron de esa manera, nunca
123
estuvieron vivos espiritualmente.
Objeción nueve: que las profecías son simbólicas, ya que usan lenguaje
simbólico
Muchos pasajes proféticos usan lenguaje simbólico, por lo que los

pactanistas argumentan que no deben entenderse como referentes a
eventos literales. Por ejemplo, debido a que Apocalipsis 20 se refiere a una
"llave", un dragón y una "cadena", se razona que los "mil años" deben ser
espirituales y no literales.

Por un lado, este es un malentendido de símbolos, que se refieren a cosas
124
literales. Así como una señal de stop se refiere a un cruce literal de
caminos, el "dragón" (v. 2) se refiere a un Satanás literal.
Por otro lado, los símbolos bíblicos generalmente se interpretan para que
se pueda entender el significado literal que simbolizan. Juan interpretó
símbolos, por ejemplo, las "siete estrellas" fueron los siete mensajeros de
las siete iglesias (simbolizadas como "siete candeleros de oro", 1:20), y
Jesús interpretó el simbolismo parabólico para los discípulos (p. Ej.,
Mateo 13). : 39).
Objeción Diez: Que el Antiguo Testamento debe ser visto a la luz del
nuevo
El amilenialismo y el posmilenialismo evitan el cumplimiento literal de

las profecías del Antiguo Testamento a Israel en un reino
125
milenario. Utilizan el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento
como ejemplo, alegando que desde que Cristo lo cumplió (1 Cor. 5: 7;
Heb. 7–10), deberíamos leer el Antiguo Testamento a través del lente de la
Cruz. Del mismo modo, dado que argumentan que las promesas literales
de la tierra y el reino se cumplen en Cristo, interpretarlas como que tienen
un cumplimiento futuro literal es usar el Antiguo Testamento para
interpretar el Nuevo.
Allis criticó a los dispensacionalistas al afirmar que "es un literalismo
defectuoso y no bíblico que, en el importante campo de la profecía, ignora
el carácter típico y preparatorio de la dispensación del Antiguo
Testamento".
La afirmación de que "Israel siempre significa Israel" y que las profecías del reino entran en
el Nuevo Testamento "absolutamente sin cambios" lleva a la vez e inevitablemente a la
conclusión de que el "reino de los cielos" que Juan el Bautista anunció como "cercano" era
terrenal , político, reino nacional de los judíos. ( PC , 256)
Respuesta a la objeción diez
Primero , eso es precisamente lo que significa "la afirmación", como una

demanda hermenéutica normal, literal y de sentido común.
En segundo lugar , la afirmación de que Israel no se refiere a Israel, y que
las profecías del reino literal pueden significar un reino espiritual,
conduce de inmediato e inevitablemente al amilenialismo. (También
conduce al "confusiónísmo").
Tercero , la hermenéutica amilenial es tanto retroactiva como no bíblica.
Por un lado, perpetúa un error de categoría: no todas las predicciones del
Antiguo Testamento eran tipos. El sistema de sacrificios hizo apuntar
hacia Cristo y era un tipo; es decir, era un símbolo que anticipaba el
antitipo que lo cumpliría (cf. Juan 1:29; 1 Cor. 5: 7). Por el contrario, un
pacto no es un tipo que apunta a su propio cumplimiento, y un pacto
incondicional (como el abrahámico o el davídico), a diferencia de un pacto
condicional (como el mosaico), nunca dejará de tener efecto. predicho.
Además, el Antiguo Testamento no debe interpretarse a la luz del Nuevo,
porque los escritos posteriores, inspirados o no, no cambian el significado
126 El 127
de los escritos anteriores. significado es objetivo y absoluto; un
texto significa lo que el autor quiso decir con él, nada más y nada
menos. Los autores posteriores pueden agregar más información sobre el
mismo tema, pero no pueden cambiar el significado de textos anteriores.
Además, con respecto a los escritos inspirados, Dios puede y sabe más
128
sobre el tema (y ve más implicaciones) que el coautor humano, pero
ambos afirman exactamente lo mismo en el mismo texto.
En consecuencia, la hermenéutica retroactiva está seriamente mal dirigida
en cuanto a las promesas y profecías del Antiguo Testamento acerca de
Israel; no es exegética, sino eisegética. La revelación del Nuevo
Testamento no cambia el significado de estos textos; Puede dar más
implicaciones de las que el autor original tenía en mente, y puede dar más
información sobre el tema que se está discutiendo, pero no puede cambiar
el significado para que lo que significaba para Israel ahora se cumpla en la
iglesia.
Esto no quiere decir que los escritores no puedan buscar en sus propios
escritos para encontrar implicaciones de las que no eran conscientes
cuando los escribieron; los autores de las escrituras pudieron y lo hicieron
129
(cf. 1 Pedro 1: 10–12). Se es decir que lo que decían, dijo Dios, y lo
que querían decir, Dios significaba: El texto se inspiró tiene un significado
inspirado afirmado tanto por los autores divina y humana. Por lo tanto, el
Antiguo Testamento debe interpretarse a la luz de sí mismo ; lo que
signifique en ese contexto por aquellos autores que escribieron a esas
personas es lo que todavía significa.
Objeción Once: Que el Nuevo Pacto se cumple en la Iglesia

con la casa de Judá . No será como el pacto [mosaico] que hice con sus antepasados cuando
los tomé de la mano para sacarlos de Egipto, porque rompieron mi pacto , aunque yo era un
marido para ellos "( Jer. 31: 31– 32 )
Hebreos parece decir que se dice que este pacto se cumple en la iglesia:
"Si no hubiera habido nada malo con ese primer pacto, no se habría
buscado otro lugar ... Al llamar a este pacto 'nuevo', él ha hecho el primer
uno obsoleto y lo que está obsoleto y el envejecimiento pronto
desaparecerá "(8: 7, 13)
Respuesta a la objeción once
No es que el nuevo pacto se hizo con Israel y se cumplió en la iglesia; fue

130
hecho con Israel y también aplicado a la iglesia. De nuevo, que hay
gentiles que heredan las bendiciones espirituales prometidas por Dios a
través de Abraham de ninguna manera cancelan las promesas materiales
incondicionales de Dios a sus descendientes físicos.
Objeción Doce: Que Tomar Ezequiel 40–48 Contradiga Literalmente

Hebreos 8–10
Ezequiel aparentemente dice que en el período mesiánico se restablecerá

el sistema de sacrificio judío anterior a Cristo. Muchos premilenialistas
toman esto literalmente; de hecho, hacer lo contrario parecería ser
131
inconsistente con su propia hermenéutica. Porque el Nuevo Testamento
en general, y los hebreos en particular, es enfático en que Cristo eliminó
para siempre la necesidad del sacrificio de animales; regresar a este
sistema sería una negación de la suficiencia de su sacrificio final de una
vez por todas, que lo cumplió:
Hemos sido santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo de una vez por
todas. Y todos los sacerdotes permanecen diariamente ministrando y ofreciendo a menudo
los mismos sacrificios, que nunca pueden quitar los pecados: Pero este hombre, después de
haber ofrecido un sacrificio por los pecados para siempre, se sentó a la diestra de Dios, desde
ese momento esperando hasta sus enemigos. se hacen su escabel. Porque por una sola
ofrenda ha perfeccionado para siempre a los que son santificados ... Ahora, donde hay
remisión de estos, ya no hay una ofrenda por el pecado ... Porque si pecamos
voluntariamente después de recibir el conocimiento de la verdad, ya no queda Un sacrificio
por los pecados. ( Heb. 10: 10–14 , 18 , 26 NVI )
Respuesta a la objeción doce
Los premilenialistas han respondido de dos maneras básicas a esta

objeción: algunos lo toman tipológicamente y otros lo ven
132
literalmente.
La interpretación tipológica.
Quienes defienden la interpretación tipológica afirman que estos
sacrificios deben entenderse como símbolos o presagios de lo que se
cumplió en el sacrificio todo suficiente de Cristo (10: 1-18). Dan las
siguientes razones.
Primero , dado que Cristo cumplió literalmente estos tipos , insisten en
que la interpretación tipológica, en este caso, no abandona la
interpretación histórico-gramatical literal. Además, no abre la puerta a una
133
mayor espiritualización con respecto a Israel y la iglesia, ya que
esos no eran tipos cumplidos por Cristo.
Segundo , tiene sentido que Ezequiel hable del futuro templo en términos
que los israelitas de su época entenderían (que incluía sacrificios de
134
animales).
Tercero , Hebreos enseña que Cristo cumplió y abolió el sistema de
sacrificios y el sacerdocio del Antiguo Testamento (8: 8-10); tomar
Ezequiel literalmente contradeciría el Nuevo Testamento.
Cuarto , Apocalipsis describe la futura ciudad celestial sin templo ni
sacrificios, solo Cristo Cordero (21: 22ff.).
Quinto , Ezequiel retrata a los gentiles como excluidos del templo de
Israel, lo cual es contrario a la enseñanza del Nuevo Testamento de que los
judíos y los gentiles son uno en Cristo (cf. Gálatas 3:28; Ef. 2: 12–22).
En El Reino Teocrático , George Peters defendió la visión tipológica de
estos sacrificios en Ezequiel:
Es una figura retórica llamada ... "hipocatastasis" por la cual una cosa se emplea como
sustituto o equivalente de otra. Esta figura es empleada por el profeta para retratar un futuro
sacerdocio existente, utilizando para este propósito el sacerdocio entonces conocido, así
como los futuros enemigos de Dios se presentan bajo los nombres de Moab, Babilonia, etc.,
de los enemigos entonces existentes. (Peters, TK3.89)
La interpretación literal
Los premilenialistas que toman las referencias de sacrificio de animales
de Ezequiel literalmente ofrecen el siguiente apoyo.
Primero , no hacerlo viola la hermenéutica histórico-gramatical
135
estándar y se involucra en la misma inconsistencia que atribuyen a los
no milenaristas.
En segundo lugar , la vista tipológico hace abrir la puerta a una mayor
espiritualización de la profecía como amilenaristas llevan a cabo en la
reivindicación de que la iglesia del Nuevo Testamento cumple todas las
136
promesas hechas a Israel del Antiguo Testamento.
Tercero , la visión tipológica lee ilegítimamente el significado del Nuevo
Testamento en el texto del Antiguo Testamento en lugar de entender el
137
texto del Antiguo Testamento tal como está escrito.
138
En cuarto lugar , los sacrificios predichas por Ezequiel pueden
apuntar hacia atrás a la cruz, al igual que los tipos del Antiguo Testamento
apuntaban hacia adelante a la misma.
Quinto , Ezequiel presenta una descripción muy detallada, con numerosas
mediciones y escenas históricas que no se ajustan a una interpretación
alegórica: "En cuanto a las profecías de un futuro servicio del templo en
tiempos del Mesías, en numerosos lugares entran en tal detalle que por
cada lector imparcial, un significado puramente espiritual está
completamente excluido ”(Sauer, EE , 179).
Sexto , Ezequiel no está solo al hacer esta predicción. Muchos otros
pasajes del Antiguo Testamento hablan de "ofrecer sacrificios" en el
139
Milenio .
Séptimo , incluso los cristianos judíos en la iglesia del Nuevo Testamento
practicaban la adoración en el templo (Hechos 2:46; 3: 1; 5:42), incluidos
los sacrificios de animales (21:26).
Octavo , si este pasaje se espiritualiza, entonces, sobre bases similares, la
mayoría de las profecías del Antiguo Testamento podrían espiritualizarse,
incluidas las obviamente literales sobre la primera venida de
Cristo. Debido a que sabemos por su cumplimiento que estos fueron
literales, lo mismo se aplica a su segunda venida.
Noveno , nuevamente, la Escritura distingue entre Israel y la iglesia (1 Cor.
10:32; Rom. 9: 3–4). Las promesas exclusivas de Abraham y sus
descendientes literales (p. Ej., Génesis 12: 1-3) no se cumplen en la
iglesia, pero se cumplirán en el futuro (cf. Rom. 11; Apoc. 20).
Décimo , la imagen en Apocalipsis 21 no es la del Milenio (véase
Apocalipsis 20), sino el estado eterno que sigue. La predicción de Ezequiel
(40–48) se cumplirá en el Milenio; más tarde, en el cielo nuevo y la tierra
nueva, no habrá templo ni sacrificios.
Undécimo , los sacrificios de Ezequiel mencionados no
140
tienen significado expiatorio ; son de naturaleza conmemorativa . Al
igual que la Cena del Señor, miran hacia atrás en recuerdo de la obra
141
realizada de Cristo en la Cruz.
Duodécimo , la celebración de la Eucaristía terminará en la Segunda
Venida (1 Cor. 11:26). Después de esto, Israel será restaurado (Rom. 11:
25–27), junto con sus días de reposo y sacrificios, que estarán con ella
142
durante el Milenio.
Decimotercero , el resto de la profecía de Ezequiel se cumplirá en un reino
literal de Cristo de mil años (Apocalipsis 20: 1–7), mientras se sienta en
un trono literal con Sus doce apóstoles gobernando a su lado (Mateo
19:28) . Por consiguiente, no hay razón para no tomar la profecía sobre los
sacrificios como literal también.
Decimocuarto , como se señaló anteriormente, el Antiguo Testamento no
143
preveía cómo se unirían judíos y gentiles, pero sí imaginó que los
gentiles serían bendecidos (véase Isaías 11: 10-16). La presentación de
Ezequiel no excluye esta revelación posterior.
Decimoquinto , y finalmente, Hebreos (8-10) habla de abolir los sacrificios
de animales en un sentido expiatorio , no en lo que respecta a
la observancia conmemorativa . De lo contrario, el uso de pan y vino para
simbolizar el cuerpo y la sangre de Cristo tampoco sería legítimo, lo cual
144
es, ya que está dirigido por los creyentes de la era de la iglesia.
O bien el profeta mismo estaba equivocado en sus expectativas de un próximo servicio en el
templo, y su profecía en el sentido en que él mismo quería decir que nunca se
cumplirá; o Dios en el tiempo del Mesías cumplirá literalmente estas profecías del templo de
acuerdo con su significado literal previsto. (Sauer, EE , 181)
No obstante, la interpretación típica o la literal responderían a la objeción

de que los sacrificios de animales predichos por Ezequiel son
inconsistentes con la enseñanza del Nuevo Testamento, ya que podrían
entenderse literalmente en un sentido memorial (si no espiritual).
Ciertamente, la epístola de los hebreos dice: "Donde hay perdón de pecados, no hay más
ofrenda por el pecado" ( 10:18 ). Pero esto de ninguna manera prueba que no puede haber
más acciones simbólicas en el servicio Divino después de la obra redentora de Cristo. (ibíd.,
183)
Tanto el bautismo como la Cena del Señor van más allá de lo meramente
simbólico y están asociados con la recepción de la bendición divina (1 Cor.
145
19: 16–21).
Además, tomar estas profecías espiritualmente como cumplidas en
Cristo no viola una hermenéutica literal y abre la puerta a otra
espiritualización; Tal punto de vista conserva la interpretación literal de
146
que Cristo cumplió literal y físicamente estos sacrificios . Por lo tanto,
entender los sacrificios del Antiguo Testamento como filtrados a través de
la Cruz y cumplidos literalmente en el sacrificio literal de Cristo no es una
violación de la hermenéutica literal, independientemente de cuán
preferible sea la interpretación literal.
Objeción Trece: Que Hechos 15: 14-18 es contrario al premilenialismo

[James dijo:] “Simón nos ha descrito cómo Dios al principio mostró su preocupación al
quitarle a los gentiles un pueblo para sí mismo. Las palabras de los profetas están de acuerdo
con esto, como está escrito: 'Después de esto volveré y reconstruiré la tienda caída de
David. Reconstruiré sus ruinas, y lo restauraré, para que el resto de los hombres busquen al
Señor, y todos los gentiles que lleven mi nombre, dice el Señor, que hace estas cosas "que se
conocen desde hace siglos".
Allis argumentó que este texto plantea un grave problema para los
dispensacionalistas premilenarios, ya que identifica el tiempo predicho de
147
la bendición gentil con la era de la iglesia: "Si la cita de James se
refiere a la Iglesia Cristiana, la afirmación de los Dispensacionalistas de
que la profecía salta a la Iglesia la edad no se puede mantener: este pasaje
lo refuta directamente ”( PC , 147). Si no se refiere a la iglesia, entonces
"es difícil de creer que James hubiera ocultado el tema citando un pasaje
del Antiguo Testamento que no tenía relación con la cuestión en
consideración" (ibid., 148).
En resumen, la reconstrucción de la tienda de David se refiere a la edad de
la iglesia o no. Si lo hace, entonces, contrario al dispensacionalismo
tradicional, la iglesia se predice en el Antiguo Testamento. Si no es así,
entonces la reconstrucción de la tienda de David es aparentemente
irrelevante para el punto que James está haciendo, a saber, que los gentiles
pueden salvarse como gentiles (sin circuncisión).
Respuesta a la objeción trece
Los dispensacionalistas han respondido de varias maneras, dependiendo de

su perspectiva.
Respuesta dispensacional progresiva: cumplimiento espiritual ahora /

cumplimiento literal más tarde
El dilema que plantea el amilenialismo no se aplica al dispensacionalismo
progresivo, que acepta que Cristo está espiritualmente en el trono de
148
David ahora, pero volverá más tarde para cumplir los aspectos
149
políticos de la promesa más tarde. Si bien esta es una posible
explicación de Hechos 15: 16-18, el dispensacionalismo progresivo, como
sistema, tiene problemas importantes para defenderse, tanto
150
hermenéuticamente como bíblicamente.
Respuesta dispensacional tradicional: un argumento de analogía

Algunos dispensacionalistas tradicionales toman la declaración de James
como una referencia a la futura bendición (milenaria) de Israel y señalan
que es simplemente un argumento por analogía. Por ejemplo, si Dios
puede bendecir a los gentiles en el futuro reino (el Milenio), ciertamente
puede hacer lo mismo ahora. Algunos han señalado que "las palabras de
los profetas están de acuerdo con esto" (Hechos 15:15) en apoyo.
Otros están de acuerdo con The Bible Knowledge Commentary (Walvoord
y Zuck), que hace varios puntos buenos para una comprensión
dispensacional tradicional de este texto:
[Primero,] James no dijo que Amós 9: 11–12 se cumplió en la iglesia; él simplemente afirmó
que lo que estaba sucediendo en la iglesia estaba totalmente de acuerdo con los profetas del
Antiguo Testamento. [Segundo,] el punto principal de James es claro: la salvación gentil
aparte de la Ley no contradice a los profetas del Antiguo Testamento. [Tercero,] las
palabras después de esto no están en el texto masorético (hebreo) ni en la Septuaginta [AT
griego]; ambos tienen "en ese día" (2.394).
Por lo tanto, la objeción amilenial falla: no hay después de esto en el texto

original de Amós que indique que está pronosticando la era de la iglesia.
Respuesta dispensacional modificada: El Antiguo Testamento predijo la

bendición de los gentiles para esta época, pero no el misterio de la Iglesia
Incluso si Hechos 15: 14-18 es una referencia directa a la edad de la
iglesia (en lugar de un argumento por analogía), no hay un verdadero
dilema aquí para el dispensacionalismo modificado, ya que no niega que la
edad de la iglesia (de la que habló Pablo) no se conocía
151
anteriormente, sino solo que el misterio de cómo los judíos y los
gentiles estarían en un solo cuerpo. En contexto, este pasaje parece
proporcionar un fuerte apoyo para el dispensacionalismo modificado.
Primero , comienza con la declaración de que Pedro mostró cómo "al
principio [Dios] mostró su preocupación al quitarle a los gentiles un
pueblo para sí mismo". Esto fue demostrado en principio por Pedro
(Hechos 10) y en la práctica por la acción del Reunión de Jerusalén
152
(Hechos 15). El misterio como tal no fue predicho, solo que
los gentiles recibirían la salvación durante esta era actual.
153
En segundo lugar , después de este podría ser la forma en que James
154
indica que "en ese día" señalaba un tiempo después de esta edad, es
decir, un tiempo de tribulación al que se refiere Amós (9: 8-10).
Tercero , "Regresaré y reconstruiré la tienda caída de David" podría ser
una referencia a la segunda venida de Cristo para restaurar el pacto
davídico en el Milenio.
Objeción Catorce: Que el Milenio tendría una mezcla de personas

mortales e inmortales
Según el premilenialismo, el Milenio tendrá mortales e inmortales al

mismo tiempo; algunos que ya han resucitado y otros que aún no han
155
resucitado. Los que resucitan no pueden tener hijos (Mateo 22:30),
mientras que los que aún no han resucitado pueden y lo harán (ver Isa.
65). Los resucitados serán perfectos y sin pecado; los otros no lo
harán. Los amilenialistas insisten en que esta mezcla es inverosímil y no
tiene una base bíblica.
Respuesta a la objeción catorce
No hay razón para que los inmortales y los mortales no puedan mezclarse
en el Milenio. Los inmortales tendrán cuerpos físicos y podrán comer y
156
beber, tal como lo hizo Jesús después de su resurrección (véase Lucas
24: 36–43; Hechos 1: 3). Jesús también estuvo sin pecado y vivió durante
unos treinta y tres años con gente pecadora; en todo caso, alentará a los
mortales pecadores a vivir junto a inmortales sin pecado, viendo lo que
pronto se darán cuenta (cf. 1 Juan 3: 1-3).
Algunos dispensacionalistas sostienen que la iglesia no reinará con Cristo
durante el Milenio sino que serán sus siervos celestiales que pueden (como
los ángeles) visitar la tierra en misiones divinas. Los versículos 4 y 5 de
Apocalipsis 20, que hablan solo de los santos de la Tribulación resucitados
157
para reinar en el Milenio y la naturaleza de la iglesia como el pueblo
158
celestial de Dios, se utilizan para apoyar este punto de vista, que es
difícil de reconciliar con otros. referencias a creyentes de la era de la
159
iglesia que reinaron con Cristo durante el Milenio.
Objeción Quince: Que los premilenialistas se involucren en fijar
fechas no bíblicas
Algunos premilenialistas han establecido notoriamente fechas para la

Segunda Venida. Los libros sobre la cuenta atrás para el Armagedón han
demostrado contener innumerables predicciones falsas. Otros han dado
(por ejemplo) "88 razones por las que Cristo vendrá en 1988" (no lo
hizo); Esto no es mejor que los cultos que han emitido repetidamente
falsas profecías sobre el Eschaton. Incluso ha habido premilenialistas que
abandonaron sus trabajos y dejaron de planear para el futuro, convencidos
de que Cristo vendrá dentro de un cierto período de tiempo.
Respuesta a la objeción quince
Primero , debemos reconocer que algunos premilenialistas han abrazado la

fijación de fechas no bíblicas. Sin embargo, muchos creen que desde la
venida de Cristo es inminente que esto es inconsistente desde su punto de
160
vista.
Segundo , Jesús dijo que nadie sabe el "día", la "hora", los "tiempos" o las
"estaciones" (Mateo 24:36; Hechos 1: 7) de su regreso. Esto cubre todo el
grupo de términos "temporales".
Tercero , desafortunadamente algunos no milenaristas han hecho lo
mismo: "Algunos escritores posmilenarios, así como otros, han caído en
error ... El Dr. Snowden [en La venida del Señor ], por ejemplo, después de
mostrar tan claramente el error del premilenialista al fijar la fecha y al
asumir el próximo regreso de Cristo, cometió el mismo tipo de error al
suponer que el milenio estaba a punto de amanecer ”(Boetner, MMFV ,
130).
Cuarto , y finalmente, el abuso de cualquier punto de vista no prueba en sí
mismo el punto de vista falso. Un premilenialista inconsistente no prueba
la falsedad del premilenialismo consistente.
CONCLUSIÓN
La base bíblica, teológica e histórica del premilenialismo es sólida.
El premilenialismo tiene sus raíces en una hermenéutica literal
consistente; así entendida, la Biblia, basada en los pactos incondicionales
de Dios con Abraham y David, apunta a un reino mesiánico terrenal,
político y literal. Jesús ofreció este reino a los judíos, pero ellos lo
rechazaron; Jesús estableció un reino espiritual (del cual la iglesia es
parte), esperando el día en que restaurará el reino político a Israel según lo
prometido. Esto ocurrirá en la Segunda Venida (Apocalipsis 19), cuando
establezca un reinado de mil años (20), después del cual Dios reinará por
toda la eternidad en el cielo nuevo y la tierra nueva (21–22). La negación
de esta posición abandona la aplicación constante de la hermenéutica
histórico-gramatical, y si el método alegórico se aplicara a otras
Escrituras, socavaría todo el cristianismo evangélico.
Reconociendo la importancia hermenéutica del premilenialismo,
observamos al cerrar que, con excepción de los preteristas
161
extremos, todos los evangélicos, junto con la ortodoxia clásica a través
de los siglos, Oriente y Occidente, confiesan que Cristo literalmente
regresará a la tierra en el mismo cuerpo físico. que murió y ascendió al
cielo. Esta comunalidad esencial no debe olvidarse en medio de todas las
diferencias con respecto al orden de los eventos que rodean la Segunda
Venida física, uno de la media docena de grandes fundamentos de la fe.
FUENTES
Boettner, Loraine. En Clouse, ed., El significado del milenio: cuatro
puntos de vista .
Clouse, Robert J., ed. El significado del milenio: cuatro puntos de
vista .
Commodianus Instrucciones de Commodianus contra los dioses de los
paganos .
Culver, Robert. El reinado terrenal de nuestro Señor con su pueblo .
Davidson, AB Profecía del Antiguo Testamento .
Didache, The.
Edwards, Jonathan. El fin de los malvados contemplado por los justos .
———. Una historia del trabajo de la redención .
Epístola de Pseudo-Barnabus, The.
Geisler, Norman L. y Thomas Howe. Cuando los críticos preguntan .
Gill, John. Exposición de toda la Biblia .
Hoekema, Anthony A. In Clouse, ed., El significado del milenio: cuatro
puntos de vista .
House, Wayne, ed. Israel: la tierra y el pueblo .
Hoyt, Herman. En Clouse, ed., MMFV .
Ice, Thomas y Timothy Demy, eds. Cuando suena la trompeta .
Ignacio de Antioquía. Epístola a Policarpo .
Lactantius Institutos Divinos .
Ladd, George Eldon. La bendita esperanza .
———. En Clouse, ed., El significado del milenio: cuatro puntos de
vista .
McClain, Alva. La grandeza del reino .
Ramm, Bernard. Interpretación Bíblica Protestante .
Rushdoony, RJ Los Institutos de Derecho Bíblico .
Ryrie, Charles. Teología Básica .
Sauer, Erich. El amanecer de la redención mundial .
———. De la eternidad a la eternidad .
Spurgeon, Charles. Mañana y tarde .
Testamentos de los Doce Patriarcas, El.
Walvoord, John. El Milenio .
Capítulo 17 - La tribulación y el rapto
CAPÍTULO DIECISIETE
LA TRIBULACIÓN Y EL RAPTO
Para el propósito de esta discusión, la Tribulación es un período de siete

años que ocurrirá al final de la era. Hay muchos puntos de vista sobre la
tribulación, y la mayoría, excepto el preterismo, son parte de un debate
intramural entre premilenialistas. Se considera que la tribulación es el
momento incomparable de prueba y juicio justo antes de que Cristo
regrese a la tierra. La pregunta principal se centra en el rapto de los
1
creyentes y si ocurrirá antes, durante o después de la tribulación.
LA NATURALEZA DE LA TRIBULACIÓN
La naturaleza de la tribulación o, más propiamente, la "septuagésima
semana" de Daniel, se basa en una profecía sobre un futuro período de
siete años en Daniel 9. Hablando en el contexto del cautiverio de setenta
años en Babilonia (9: 2 ), Gabriel declara que "setenta sietes" (de años) se
determinarán en Israel (v. 24). Jesús se refirió a este pasaje en el Discurso
del Monte de los Olivos, dando un resumen básico de sus eventos (Mateo
24: 4ff.), Pero solo Apocalipsis lo explica en detalle.
Moisés predijo la tribulación de los últimos tiempos para Israel
Tenga cuidado de no olvidar el pacto [mosaico] del Señor su Dios que hizo con usted; no se
hagan un ídolo en forma de nada que el Señor su Dios haya prohibido. Para el Señor tu Dios
es un fuego consumidor, un Dios celoso. Después de haber tenido hijos y nietos y haber
vivido en la tierra durante mucho tiempo, si luego se corrompe y se convierte en un ídolo,
haciendo lo malo ante los ojos de Jehová su Dios y provocando su ira ... el Señor lo
dispersará entre los pueblos, y solo unos pocos de ustedes sobrevivirán entre las naciones a
las cuales el Señor los llevará . Allí adorarás a dioses de madera y piedra hechos por el
hombre, que no pueden ver ni oír ni comer ni oler.
Pero si desde allí buscas al SEÑOR tu Dios, lo encontrarás si lo buscas con todo tu corazón
y con toda tu alma . Cuando estés angustiado y todas estas cosas te hayan sucedido, en días
posteriores volverás al Señor tu Dios y le obedecerás. Porque el SEÑOR tu Dios es un Dios
misericordioso ; él no te abandonará ni destruirá, ni olvidará el pacto con tus antepasados,
que les confirmó por juramento. ( Deuteronomio 4: 23–31 )
Aquí hay varios elementos del período de Tribulación de Israel:
(1) Vendrá como una tribulación (v. 30) o castigo de sus pecados.
(2) Vendrá después de su exilio entre las naciones.
(3) Será como resultado de la ira de Dios, que es un "fuego
consumidor" (v. 24).
(4) Implicará una restauración espiritual (v. 30).
(5) Implicará el cumplimiento del pacto de Dios con ellos (v. 31).
(6) Será en los "días posteriores" (v. 30).
La septuagésima "semana" de Daniel
El único pasaje del Antiguo Testamento que establece el tiempo y la

naturaleza básica de la Tribulación es Daniel 9:
Se decretan setenta "sietes" para que su pueblo y su ciudad santa terminen la transgresión,
pongan fin al pecado, expiren la maldad, traigan la justicia eterna, sellen la visión y la
profecía y unjan al santísimo. Sepa y comprenda esto: desde la emisión del decreto para
restaurar y reconstruir Jerusalén hasta que venga el Ungido [Mesías], el gobernante, habrá
siete “sietes” y sesenta y dos “sietes”. Será reconstruido con calles y trincheras, pero en
tiempos de problemas.
Después de los sesenta y dos "sietes", el Ungido será cortado y no tendrá nada. La gente
del gobernante que vendrá destruirá la ciudad y el santuario. El final vendrá como una
inundación: la guerra continuará hasta el final, y las desolaciones han sido
decretadas. Él hará un pacto con muchos por una “siete.” [El último de los setenta
“sietes”.] En medio de los “siete” se pondrá fin al sacrificio ya la ofrenda . Y en un ala del
templo establecerá una abominación que causa desolación, hasta que se derrame sobre él el
fin que se decreta. (vv. 24-27 )
2
Como hemos señalado, estudiosos más conservadores están de acuerdo
en que las primeras sesenta y nueve "semanas" o "sietes" son los 483 años
entre el "decreto de Ciro para restaurar y reconstruir Jerusalén" y el
3
momento en que "el Ungido [fue] cortado" "(La Crucifixión). Esto deja
un solo período de siete años después de la Crucifixión para que el
personaje de poder haga un tratado de siete años con los judíos,
reconstruya su templo y restablezca las ofrendas de sacrificio. Sin
embargo, en medio de esta “semana”, hará que los sacrificios que cesan y
contaminan el templo con una “abominación”. Preterism la afirmación de
que esto fue cumplido por EL ANUNCIO 70 contradice muchos textos de
44
las Escrituras.
Dado que Jesús está hablando de un período de siete años aún futuro, lo
siguiente puede derivarse de Daniel 9:
(1) Habrá un período de siete años (en algún momento después del
advenimiento de Cristo) en el que las profecías que Dios dio acerca
de Jerusalén (“tu ciudad santa”, vv. 24–25) se cumplirán por
completo.
(2) Este período será establecido por un "pacto" (tratado) hecho
entre los judíos ("tu pueblo [de Daniel]" en la "ciudad santa", v. 24) y
"el príncipe que ha de venir" (v 26 NVI ).
(3) Se reconstruirá un templo en el que se realizarán nuevamente
sacrificios de animales y ofrendas durante la primera mitad de los
siete años (v. 27); el tratado se romperá después de tres años y
medio, y se producirá una "abominación" que causa "desolación" (v.
27) en el templo.
La elaboración de Daniel sobre el anticristo

Sus fuerzas armadas se levantarán para profanar la fortaleza del templo y abolirán el
sacrificio diario. Luego establecerán la abominación que causa desolación. Con adulación,
corromperá a los que hayan violado el pacto, pero las personas que conocen a su Dios lo
resistirán firmemente. Los sabios instruirán a muchos, aunque por un tiempo caerán por la
espada o serán quemados, capturados o saqueados. Cuando caen, recibirán un poco de
ayuda, y muchos que no son sinceros se unirán a ellos. Algunos de los sabios tropezarán,
para que puedan ser refinados, purificados e inmaculados hasta el tiempo del fin, porque aún
llegará en el momento señalado.
El rey hará lo que le plazca. Se exaltará y se magnificará a sí mismo por encima de cada
dios y dirá cosas inauditas contra el Dios de los dioses. Tendrá éxito hasta que se complete
el tiempo de la ira , porque lo que se ha determinado debe tener lugar. No mostrará respeto
por los dioses de sus padres ni por el deseado por las mujeres, ni considerará a ningún dios,
sino que se exaltará a sí mismo por encima de todos ellos. En lugar de ellos, honrará a un
dios de fortalezas; un dios desconocido para sus padres que honrará con oro y plata, con
piedras preciosas y regalos costosos. Atacará las fortalezas más poderosas con la ayuda de un
dios extranjero y honrará enormemente a quienes lo reconocen. Los convertirá en
gobernantes de muchas personas y distribuirá la tierra a un precio. ( 11: 31-39 )
Si bien gran parte de esto se refiere a Antíoco Epífanes (Antíoco IV [r.

175–164 a. C. ]), un malvado e implacable invasor sirio, y se cumplió en el
siglo II a. C. , algunos estudiosos creen que el versículo 36 sobre "el rey
hará lo mismo". él complace "es una referencia al Anticristo de los
últimos tiempos. En cualquier caso, Antíoco es un precursor del
Anticristo; hizo muchas cosas que el Anticristo también hará durante la
55
tribulación.
De este pasaje aprendemos:
(1) Un poder político abolirá el sacrificio diario (v. 31).

(2) Profanará el templo estableciendo una abominación allí (v. 31).
(3) Será resistido por un remanente fiel (v. 32).
(4) Serán perseguidos por su posición (vv. 33–35).
(5) Hará lo que quiera (v. 36).
(6) Hablará blasfemias contra Dios (vv. 36–38).
(7) ¿No mostrará ningún respeto por ningún dios, incluso el que las
mujeres desean [Cristo]? (v. 37).
(8) Adorará al dios del poder militar (v. 38).
(9) Él dividirá la Tierra entre aquellos que lo honran (v. 39).
El tiempo de los problemas de Jacob
"Los días están por venir", declara el Señor, "cuando traeré a mi pueblo
Israel y Judá del cautiverio y los restituiré a la tierra que les di a sus
antepasados para que la poseyeran ...
Se escuchan gritos de miedo: terror, no paz. Pregunte y vea: ¿Puede un
hombre tener hijos? Entonces, ¿por qué veo a cada hombre fuerte con sus
manos sobre su estómago como una mujer en trabajo de parto, cada rostro
palidece mortalmente? ¡Qué horrible será ese día! Ninguno será
igual. Será un momento de problemas para Jacob, pero se salvará de eso .
“En ese día ... romperé el yugo de sus cuellos y romperé sus ataduras; ya
no los esclavizarán los extranjeros. En cambio, servirán al Señor su Dios y
a David su rey, a quien levantaré para ellos ... Seguramente los salvaré de
un lugar distante, sus descendientes de la tierra de su exilio. Jacob
nuevamente tendrá paz y seguridad, y nadie lo asustará.
“Estoy contigo y te salvaré ... Aunque destruyo completamente todas las
naciones entre las que te disperso, no te destruiré por completo . Te
disciplinaré pero solo con justicia; No te dejaré ir completamente impune
... Tu herida es incurable, tu herida más allá de la curación ... Todos tus
aliados te han olvidado; No les importa nada. Te golpeé como lo haría un
enemigo y te castigé como lo haría el cruel, porque tu culpa es tan grande
y tus pecados tantos ”(Jer. 30: 3–14).
Una serie de hechos surgen de este pasaje:
(1) Israel y Judá serán devueltos del cautiverio (vv. 3, 10).

(2) Ya no serán esclavizados por otras naciones (v. 8).
(3) Antes de esto, soportarán un tiempo de problemas sin
precedentes (v. 7).
(4) Serán castigados por sus pecados (vv. 12, 14).
(5) Después de esto, habitarán pacíficamente y con seguridad en su
propia tierra bajo el rey David (vv. 9-10).
El discurso del monte de los Olivos (Mateo 24)
Que el discurso del Monte de los Olivos es sobre un tiempo futuro queda
claro por las preguntas que lo ocasionaron: “Cuando Jesús estaba sentado
en el Monte de los Olivos, los discípulos acudieron a él en
privado. "Díganos", dijeron, "¿cuándo sucederá esto y cuál será la señal de
su llegada y del fin de la era ?" ”(V. 3). Él respondió delineando una serie
de eventos tribulacionales consecutivos.
6
Primer evento: falsos mesías (vv. 4–5)
“Cuidado que nadie te engañe. Porque vendrán muchos en mi nombre,
diciendo: "Yo soy el Cristo", y engañarán a muchos ".
7
Segundo evento: Guerras (vv. 6-7)
“Escucharás sobre guerras y rumores de guerras, pero asegúrate de no
estar alarmado. Tales cosas deben suceder, pero el final aún está por
llegar. Se levantará nación contra nación, y reino contra reino ".
8
Tercer evento: hambrunas (v. 7)
"Habrá hambrunas".
9
Cuarto evento: pestilencias y terremotos (vv. 7–8)
“[Habrá] hambrunas y terremotos en varios lugares. Todos estos son el
comienzo de los dolores de parto ".
Esto parece ser la mitad de la Tribulación, los primeros tres años y medio
se llaman "el comienzo de los dolores de parto" y los segundos tres y
medio son los dolores de parto de parto o "la gran tribulación". ”(V.
21 NVI ). Si esto es correcto, entonces los sellos quinto, sexto y séptimo
de Apocalipsis 6, así como las trompetas y cuencos que siguen, serán la
última mitad de la tribulación. Dado que el Anticristo erigirá su propia
imagen en medio de la Tribulación (2 Tes. 2: 3–4; Apocalipsis 13: 11–18)
e intentará matar a todos los que se nieguen a adorarla (7: 13–14; 12: 13;
13:10), el próximo evento es comprensiblemente sobre mártires.
10
Quinto evento: Mártires (vv. 9-11)
Entonces serás entregado para ser perseguido y asesinado, y todas las naciones te odiarán por
mi culpa. En ese momento, muchos se apartarán de la fe y se traicionarán y se odiarán, y
muchos falsos profetas aparecerán y engañarán a muchas personas.
Este evento de martirio está relacionado con la abominación desoladora (v.

15; cf. Dan. 9:26), que ocurre cuando el Anticristo detiene los sacrificios
del templo y establece su propia imagen, exigiendo que todos lo adoren.
Después, los santos de la Tribulación, conocidos como los 144,000 judíos
(Ap. 7: 4–8), se encuentran dispersos en el mundo, predicando "el
evangelio del reino" (Mateo 24:14) y ganando "una gran multitud" de otros
a Cristo (Apocalipsis 7: 9). Los que aguanten hasta el final de la
Tribulación serán salvos (Mateo 24:13); los incrédulos serán tomados en
los juicios (v. 39), y los creyentes serán abandonados al Milenio vivos (cf.
25:34).
Sexto evento: disturbios cósmicos (Mateo 24:29)

“Inmediatamente después de la angustia de aquellos días, el sol se
oscurecerá y la luna no dará su luz; las estrellas caerán del cielo y los
cuerpos celestes serán sacudidos '. John agregó que después de un
terremoto, el sol se volvió negro y la luna roja; cayeron las estrellas,
retrocedió el cielo y se movieron montañas e islas (Ap. 6: 12–14).
Séptimo Evento: Inauguración de la Segunda Venida (Mateo 24: 30–31)

Cuando se abre el séptimo sello (Apocalipsis 8: 1 y sig.), Contiene las
siete trompetas, en la última de las cuales leemos: "El séptimo ángel tocó
la trompeta y hubo fuertes voces en el cielo que decían:" El el reino del
mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor y de su Cristo, y él
reinará por los siglos de los siglos '”(11:15). Esto señala el final de la
Tribulación y el comienzo del Milenio:
En ese momento, la señal del Hijo del Hombre aparecerá en el cielo, y todas las naciones de
la tierra llorarán. Verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y
gran gloria. Y enviará a sus ángeles con una fuerte trompeta, y reunirán a sus elegidos de los
cuatro vientos, de un extremo de los cielos al otro. ( Mateo 24: 30–31 )
LA TRIBULACIÓN EN EL LIBRO DE LA
REVELACIÓN
Los académicos premilenialistas generalmente están de acuerdo en que el
período de tribulación real se describe en Apocalipsis 6–18. Hay dos
posiciones principales con respecto al orden de la serie de sellos,
11
trompetas y cuencos: la vista simultánea y la vista secuencial.
La vista simultánea
De acuerdo con la visión simultánea , cada serie (sellos, trompetas y

cuencos) es paralela a las demás, cubriendo el mismo terreno básico y
12
terminando al final de la Tribulación con la séptima en cada serie.
Primero , hay similitudes entre los números paralelos en cada serie.
Sin embargo, también hay diferencias significativas; por ejemplo, muchos
no ven una alineación real entre el primer, quinto o séptimo sello y
trompeta. Si esto es cierto, no hay identidad entre ellos.
Segundo , se dice que el séptimo juicio en las tres series pone fin a la
Tribulación (cf. 6: 16-17; 11:15; 16:17).
En respuesta, el séptimo sello no es en realidad la Segunda Venida en
13
sí, sino la anticipación de la ira de Dios. Además, no hay un paralelo
real con el séptimo en cada serie, ya que las trompetas fluyen del séptimo
sello, y los cuencos fluyen de la séptima trompeta. Incluso el primer
cuenco indica la finalización de los juicios (15: 1), por lo que los cuencos
se toman mejor en su conjunto, lo que indica los juicios finales que fluyen
desde la última trompeta.
Tercero , algunos ven un paralelo directo entre los objetos de las siete
trompetas y los siete cuencos: en la tierra, el mar, las aguas, el sol, la
bestia, el Éufrates y los reinos terrenales, respectivamente.
En respuesta, los oponentes notan que si bien los objetos son los mismos,
la naturaleza y el alcance de los juicios son diferentes, ya que son más
extensos en los cuencos que en las trompetas. En consecuencia, parecen no
ser idénticos.
Cuarto , los proponentes razonan que muchas otras secciones recapitulan
eventos similares o idénticos (por ejemplo, cf. Rev. 7, 12, 13).
Por el contrario, se observa que estos son capítulos entre paréntesis, no
parte de una secuencia numerada. Como tal, no debemos esperar que todo
en ellos sea secuencial a la serie de siete juicios.
Quinto , algunos señalan que cada serie termina con los mismos eventos:
truenos, relámpagos y un terremoto (cf. 8: 5; 11:19; 15: 5).
Sin embargo, estos no son necesariamente el mismo final; lo que sabemos
es que son el mismo tipo de terminaciones, señalando el final de cada una.
Para resumir la visión simultánea de los sellos, trompetas y cuencos, hay
similitudes, pero las diferencias son más cruciales y determinantes.
La vista secuencial
La vista secuencial sostiene que la serie de sellos, trompetas y cuencos se

produce en orden, uno tras otro. Los argumentos a favor de la vista
secuencial incluyen lo siguiente.
Primero , una lectura simple del texto admite una vista secuencial; una
serie numerada tras otra normalmente se entendería como secuencial.
14
Segundo , frases como "Vi" y "Miré / escuché" y especialmente
15
"después de estas cosas" apoyan eventos secuenciales. Incluso en los
pasajes entre paréntesis, frases similares indican una secuencia de
dieciséis
eventos.
Tercero , los cuencos indican la secuencia porque se les llama "el último"
de la ira de Dios (15: 1 NASB ), en contraste con los sellos y trompetas
anteriores.
Cuarto , las trompetas y los cuencos no pueden ser al mismo tiempo, ya
que el juicio es más extenso en los cuencos, lo que indica que son
posteriores. Por ejemplo, la segunda trompeta matará solo a un tercio de
las criaturas marinas (8: 9), mientras que la segunda copa matará a todas
las criaturas marinas vivas (16: 3).
Quinto , la quinta trompeta viene después del sexto sello, porque los
144,000 están sellados en el sexto sello (7: 1–8), y los juicios de la quinta
trompeta se aplican solo a aquellos que no han sido sellados (Ap. 9: 4 )
17
Sexto , los números ordinales indican la secuencia dentro de cada
sucesión. La próxima serie no comienza con el siguiente número, porque
18 años
es una nueva serie de eventos.
Séptimo , también hay un build-to-clímax dentro de cada serie. Esto lleva a
la anticipación de que la próxima serie se basará en ella, lo que de hecho
lo hace; Cada serie de juicios es más intensa.
Octavo , el séptimo sello no tiene objeto propio; esperaríamos que fuera
así, si fuera un juicio paralelo en la serie. El séptimo sello y el séptimo
tazón simplemente presentan la próxima serie.
Noveno , y finalmente, el cuarto sello es el comienzo de los dolores de
parto (6: 7–8; cf. Mateo 24: 8); No es el gran día de la ira (Ap. 6:17), que
vendrá más tarde, con los siete cuencos (cf. 15: 1).
La evidencia favorece algún tipo de secuencia de eventos, uno tras otro,
con cada edificio en el siguiente. Por lo tanto, nuestro análisis comienza
con los siete sellos.
El libro de los siete sellados
El libro de siete sellos se considera el título de propiedad de la

tierra. Como señaló Renald Showers (n. 1934):
El pergamino sellado de Apocalipsis 5 es la escritura de compra de la herencia perdida de la
tenencia de la tierra por parte de la humanidad ... Al romper los siete sellos, Cristo instigará
un tremendo bombardeo de ira divina o juicio contra el dominio de Satanás y sus fuerzas
para últimos siete años antes de su segunda venida. ( MOLC , 99)
Solo Cristo, el Cordero, es digno de abrir los libros y liberar en la tierra

los juicios que contiene (5: 1-7); solo Él ha derrotado a Satanás con su
muerte y resurrección (Col. 2:14; Heb. 2: 14-15).
El primer sello: el caballo blanco (falso mesías)

Vi como el Cordero abrió el primero de los siete sellos. Entonces escuché a una de las cuatro
criaturas vivientes decir con una voz como un trueno: "¡Ven!". Miré y ¡delante de mí había un
caballo blanco! Su jinete hizo una reverencia, y le dieron una corona, y salió como un
conquistador empeñado en la conquista. ( Apocalipsis 6: 1–2 ; cf. Mateo 24: 4–5 ) 19
El segundo sello: el caballo rojo (guerras)

Cuando el Cordero abrió el segundo sello, escuché a la segunda criatura viviente decir:
“¡Ven!”. Entonces salió otro caballo, uno rojo ardiente. Su jinete recibió el poder de quitar la
paz de la tierra y hacer que los hombres se mataran entre sí. A él se le dio una gran
espada. ( Apocalipsis 6: 3–4 ; cf. Mateo 24: 6–7 )
El tercer sello: el caballo negro (hambrunas)

Cuando el Cordero abrió el tercer sello, escuché a la tercera criatura viviente decir: “¡Ven!”.
Miré y ¡delante de mí había un caballo negro! Su jinete sostenía un par de escamas en su
mano. Entonces escuché lo que sonó como una voz entre las cuatro criaturas vivientes,
diciendo: "¡Un cuarto de trigo por el salario de un día, y tres cuartos de cebada por el salario
de un día, y no dañen el aceite y el vino!" ( Rev. 6: 5–6 ; cf. Mateo 24: 7 ).
El cuarto sello: el caballo pálido (muerte)

Cuando el Cordero abrió el cuarto sello, escuché la voz de la cuarta criatura viviente que
decía: "¡Ven!". Miré y ¡delante de mí había un caballo pálido! Su jinete se llamaba Muerte, y
Hades lo seguía de cerca. Se les dio poder sobre una cuarta parte de la tierra para matar por
espada, hambre y peste, y por las bestias salvajes de la tierra. ( Apocalipsis 6: 7–8 ; cf. Mateo
24: 7–8 )
El quinto sello: los mártires

Cuando abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de aquellos que habían sido
asesinados por la palabra de Dios y el testimonio que habían mantenido. Llamaron en voz
alta: "¿Cuánto tiempo, Señor Soberano, santo y verdadero, hasta que juzgues a los habitantes
de la tierra y vengues nuestra sangre?". Luego, a cada uno de ellos se le dio una túnica
blanca, y se les dijo que esperaran un momento. poco más, hasta completar el número de sus
compañeros sirvientes y hermanos que iban a ser asesinados tal como habían
sido. ( Apocalipsis 6: 9-11 ; cf. Mateo 24: 9-11 )
El sexto sello: fenómenos celestiales

Vi como abría el sexto sello. Hubo un gran terremoto. El sol se volvió negro como un saco
hecho de pelo de cabra, la luna entera se puso roja como la sangre, y las estrellas en el cielo
cayeron a la tierra, cuando los higos tardíos caen de una higuera cuando un fuerte viento los
sacude. El cielo retrocedió como un pergamino, rodando, y cada montaña e isla fue retirada
de su lugar. Entonces los reyes de la tierra, los príncipes, los generales, los ricos, los
poderosos y todos los esclavos y todos los hombres libres se escondieron en cuevas y entre
las rocas de las montañas. Llamaron a las montañas y las rocas: “¡Caed sobre nosotros y
escóndenos del rostro del que se sienta en el trono y de la ira del Cordero! Porque ha llegado
el gran día de su ira, ¿y quién puede resistir? ”( Ap. 6: 12–17 ; cf. Mt. 24:29 ).
El tiempo hasta el cuarto sello se describe como "el comienzo de los

dolores de parto" (Mateo 24: 8), y para el sexto sello "habrá llegado el
gran día de su ira". La intensidad de la ira de Dios aumentará; una vez
más, si Dios no hubiera determinado acortar estos días, no habría carne
20
viva al final de la Tribulación (cf. Mt. 24:22).
Las siete trompetas
Las siete trompetas (Apocalipsis 8–9; 11: 15ff.) Salen del séptimo sello
(8: 1), que, aparte de las trompetas, no tiene contenido propio como lo
hacen los otros seis sellos. Para la séptima trompeta , el final de la
Tribulación habrá llegado (11:15); ese no parece ser el caso al final del
21
séptimo sello. En la medida en que las trompetas son distintas de los
sellos, en las trompetas se producen elementos que no parecen involucrar a
los sellos.
Los juicios de los siete tazones
Si bien los juicios del tazón (Apocalipsis 15–16) están sobre los mismos
objetos que las trompetas, son posteriores y más extensos. Por ejemplo,
mientras que con las trompetas solo se inflige un tercio del objeto, con los
cuencos se inflige todo el objeto; aparentemente, entonces, los mismos
objetos se revisan más tarde con un juicio intensificado. En el momento de
los últimos juicios, se alcanzará el final de la Tribulación, y cuando se
vierta el sexto cuenco, se describirá la batalla de Armagedón:
El sexto ángel derramó su cuenco sobre el gran río Eufrates, y su agua se secó para preparar el
camino para los reyes del este. Entonces vi tres espíritus malignos que parecían ranas; salieron de
la boca del dragón, de la boca de la bestia y de la boca del falso profeta. Son espíritus de
demonios que realizan señales milagrosas, y salen a los reyes de todo el mundo, para reunirlos
para la batalla en el gran día del Dios Todopoderoso ... Luego reunieron a los reyes en el lugar
que en hebreo se llama Armagedón. ( 16: 12-16 )
Anteriormente, en el juicio de la sexta trompeta, en preparación para el
Armagedón, Dios ordenó:
“Libera a los cuatro ángeles que están atados en el gran río Eufrates”. Y los cuatro ángeles
que habían estado preparados para esta misma hora, día, mes y año fueron liberados para
matar a un tercio de la humanidad. El número de las tropas montadas fue de doscientos
millones. ( 9: 14-16 )
No menos que estos hechos son claros:

(1) Al menos los primeros cuatro juicios del sello son paralelos a las
palabras de Jesús en el Discurso del Monte de los Olivos (Mateo 24)
y describen el comienzo de la Tribulación.
(2) Los juicios aumentan continuamente en severidad. Al final del
22
juicio del séptimo tazón, la Tribulación habrá terminado.
(3) Justo antes del último de los juicios, ocurrirá el Armagedón, que
involucrará a todas las naciones de la tierra y a doscientos millones
de soldados del este que se encontrarán con el Éufrates en Tierra
Santa.
(4) El regreso de Cristo a la tierra (Apocalipsis 19) seguirá este
juicio del último cuenco.
Otros textos seleccionados que describen estos eventos finales
Zacarías 12: 2–3, 8–9

Yo [el Señor] voy a hacer de Jerusalén una copa que haga tambalear a todos los pueblos de
los alrededores. Judá será asediada, así como Jerusalén. En ese día, cuando todas las
naciones de la tierra se reúnan contra ella, haré de Jerusalén una roca inamovible para todas
las naciones ...
En ese día, el Señor protegerá a los que viven en Jerusalén, de modo que los más débiles
entre ellos serán como David, y la casa de David será como Dios, como el Ángel del Señor
que va delante de ellos. Ese día saldré a destruir a todas las naciones que atacan a
Jerusalén .
Zacarías 14: 1–5, 7–9

Viene un día del SEÑOR cuando tu botín se repartirá entre vosotros. Reuniré a todas las
naciones a Jerusalén para luchar contra ella; la ciudad será capturada , las casas saqueadas y
las mujeres violadas. La mitad de la ciudad irá al exilio, pero el resto de la gente no será
sacada de la ciudad.
Entonces el SEÑOR saldrá y peleará contra esas naciones, como él pelea en el día de la
batalla. Ese día sus pies se pararán en el Monte de los Olivos , al este de Jerusalén, y el
Monte de los Olivos se dividirá en dos de este a oeste, formando un gran valle, con la mitad
de la montaña moviéndose hacia el norte y la otra mitad hacia el sur. Huirás por mi valle de
montaña ...
Será un día único, sin día ni noche, un día conocido por el Señor. Cuando llegue la noche,
habrá luz. En ese día, el agua viva fluirá de Jerusalén, la mitad al mar oriental y la otra mitad
al mar occidental, en verano y en invierno. Jehová será rey sobre toda la tierra. En ese día
habrá un Señor, y su nombre será el único nombre.
Varias otras piezas se agregan al rompecabezas profético. Al final de la
tribulación, en la batalla de Armagedón y después, ocurrirá lo siguiente:
(1) Todas las naciones de la tierra rodearán a Jerusalén.

(2) Jerusalén será capturada.
(3) Un remanente huirá a través del valle creado por un terremoto.
(4) Cristo regresará al Monte de los Olivos.
(5) Cristo juzgará a las naciones.
(6) Cristo restaurará la "casa de David".
(7) Cristo reinará "sobre toda la tierra".
Todo este evento se describe como el día del Señor (2 Pedro 3:10).
Con respecto a la venida de nuestro Señor Jesucristo y nuestra reunión con él, les pedimos,
hermanos, que no se inquieten o alarmen fácilmente por alguna profecía, informe o carta que
supuestamente provenga de nosotros, diciendo que el día del Señor ha Ya ven. No dejes que
nadie te engañe de ninguna manera, porque ese día no llegará hasta que ocurra la rebelión y
se revele al hombre sin ley , al hombre condenado a la destrucción. Se opondrá y se exaltará
a sí mismo por todo lo que se llama Dios o se adora, de modo que se instale en el templo de
Dios y se proclame Dios.
¿No recuerdas que cuando estaba contigo solía decirte estas cosas? Y ahora sabes lo que lo
está frenando, para que pueda ser revelado en el momento adecuado. Porque el poder secreto
de la anarquía ya está en funcionamiento; pero el que ahora lo retiene continuará haciéndolo
hasta que sea quitado del camino . Y luego se revelará al que no tiene ley, a quien el Señor
Jesús derrocará con el aliento de su boca y destruirá por el esplendor de su venida. La venida
del ilegal estará de acuerdo con el trabajo de Satanás exhibido en todo tipo de falsos
milagros, señales y maravillas , y en todo tipo de maldad que engaña a los que están
pereciendo.
(1) El día del Señor aún no había llegado cuando Pablo escribió 1
Tesalonicenses; (2) no vendrá hasta que venga "el sin ley" (Anticristo); (3)
actualmente alguien lo está restringiendo. Cuando el inmovilizador se
quita del camino, el Anticristo será revelado, realizando señales que
engañarán a muchos (v. 4). Esto encaja con la "abominación que causa la
desolación", haciendo que el "sacrificio y la ofrenda" judía cesen en "la
mitad del" período de siete años (Dan. 9:27).
Apocalipsis 13: 1, 4–8, 11–14, 16–18
John habla de este mismo evento:
Vi una bestia saliendo del mar. Tenía diez cuernos y siete cabezas, con diez coronas en sus
cuernos, y en cada cabeza un nombre blasfemo ... Los hombres adoraron al dragón porque le
había dado autoridad a la bestia, y también adoraron a la bestia y le preguntaron: "¿Quién es
como ¿la bestia? ¿Quién puede hacer la guerra contra él?
A la bestia se le dio la boca para pronunciar palabras orgullosas y blasfemias y para ejercer
su autoridad durante cuarenta y dos meses [tres años y medio]. Abrió la boca para blasfemar
contra Dios y calumniar su nombre y su morada y los que viven en el cielo. Se le dio poder
para hacer la guerra contra los santos y conquistarlos. Y se le dio autoridad sobre cada
tribu, pueblo, idioma y nación. Todos los habitantes de la tierra adorarán a la bestia, todos
cuyos nombres no han sido escritos en el libro de la vida que pertenece al Cordero que fue
asesinado desde la creación del mundo ...
Entonces vi otra bestia ... Ejerció toda la autoridad de la primera bestia en su nombre, e hizo
que la tierra y sus habitantes adoraran a la primera bestia, cuya herida mortal había sido
curada. Y realizó grandes y milagrosas señales, incluso causando que el fuego descendiera
del cielo a la tierra a la vista de los hombres ... También obligó a todos, pequeños y grandes,
ricos y pobres, libres y esclavos, a recibir una marca en su mano derecha. o en su frente, para
que nadie pueda comprar o vender a menos que tenga la marca, que es el nombre de la bestia
o el número de su nombre.
Esto requiere sabiduría. Si alguien tiene una idea, que calcule el número de la bestia, ya que
es el número del hombre. Su número es el 666.
De esto podemos concluir:
(1) La bestia (Anticristo) afirmará ser Dios y exigirá que se le dé

toda la adoración en medio de la Tribulación .
(2) Realizará signos impresionantes y exitosamente engañosos.
(3) Él perseguirá al pueblo de Dios.
(4) Él gobernará el mundo.
(5) No permitirá que las personas compren o vendan sin su marca
(666).
(6) Su reinado durará cuarenta y dos meses, designado por Daniel
como la mitad (la segunda mitad) del período de Tribulación de siete
años.
(7) Durante este mismo tiempo, la “mujer” (Israel) huirá al desierto
para ser preservada durante el resto de la Tribulación, “1,260 días”
(que también son tres años y medio, 12: 6).
(8) También durante este tiempo, 144,000 judíos —12,000 de cada
tribu— serán salvados, y a través de ellos también lo harán una gran
multitud de otros (7: 4–9; 14: 1–5).
Un resumen de la tribulación
Primero , la Tribulación comienza cuando un líder político mundialmente

conocido (Anticristo) hace un tratado de siete años con los judíos,
permitiéndoles ofrecer sacrificios en un templo reconstruido de Jerusalén
(Dan. 9:27).
Segundo , durante la primera parte de este período hay guerras,
hambrunas, muertes en masa por guerras y desastres naturales, y los
creyentes son martirizados por su fe en el Mesías (Mateo 24: 5–11; cf.
Apoc. 6: 1–11 ) Este período se llama "el comienzo de los dolores" (Mateo
24: 8 RVR1960 ).
Tercero , en medio de la Tribulación, el Anticristo hará cesar los
sacrificios y las ofrendas (Dan. 9:27). Él establecerá una imagen de sí
mismo en el templo (Apocalipsis 13:14) y exigirá adoración, sentado en el
2 3
templo y afirmando que es Dios. La última mitad de este período se
llama "la gran tribulación" (7:14), que culmina en el juicio llamado "el día
del Señor" (2 Tes. 2: 2).
Cuarto , todos los que no tomen la marca de la bestia tendrán prohibido
comprar o vender (Apoc. 13: 16-18). Gran número de creyentes resistirán
al Anticristo y serán martirizados por su fe (v. 14).
Quinto , un remanente fiel huirá al desierto, donde estará protegido por
Dios durante la última mitad de la Tribulación (12: 6). Estos estarán vivos
al final de la tribulación y entrarán al Milenio en cuerpos no resucitados
(Rom. 11:26); podrán producir hijos, lo que las personas en cuerpos
resucitados no pueden hacer (véase Mateo 22:30). Son las "ovejas" de
Mateo 25: 32–33.
Sexto , justo antes del final de la Tribulación, doscientos millones de
soldados del este se encontrarán con el Éufrates (junto con las otras
naciones de la tierra) para invadir Israel (Ap. 9: 13–21; 16: 12–14)
. Rodearán y capturarán Jerusalén (Zac. 12: 1–3; 14: 1–2), el remanente
fiel habrá escapado y sido protegido por Dios por cuarenta y dos meses
(Apocalipsis 12: 6).
Séptimo , Dios intervendrá milagrosamente, salvará a Israel de la
destrucción total (Zac. 12: 4–8) y restaurará “la casa de David” (v.
8). Cristo regresará al Monte de los Olivos (14: 4) y librará a su pueblo.
Octavo , y finalmente, el Israel nacional reconocerá a Cristo como su
Mesías cuando miren a Aquel a quien traspasaron (12:10). Israel será
reinyectado en la línea redentora, habiéndose completado los "tiempos de
los gentiles" (Lucas 21:24). El nuevo pacto con Israel se cumplirá (Jer.
31:31), al igual que el pacto abrahámico, que garantizó su tierra para
siempre (Génesis 12, 14-15), y el pacto davídico, que aseguró que
24
eternamente tendrían un rey en el trono de David.
LA RELACIÓN DEL RAPTO CON LA

TRIBULACIÓN
Ahora que hemos presentado la naturaleza de la Tribulación, nos
esforzaremos por determinar la relación del Rapto (1 Tes. 4:17) con este
tiempo de juicio e ira sin precedentes. ¿Dónde encaja el rapto de la iglesia
en los eventos que acabamos de describir, antes, durante o después? Hay
muchas razones para concluir que la iglesia está en el cielo durante el
período de la Tribulación.
PRETRIBULACIONISMO
El pretribulacionismo sostiene que el Rapto de la iglesia ocurre antes de la
Tribulación, durante el cual la iglesia, la novia de Cristo, estará en el cielo,
parada delante de Su tribunal (2 Cor. 5:10) y preparándose para Su regreso
25 El
a la tierra. pretribulacionismo sostiene que la venida de Cristo por sus
santos estará en el aire y antes de la tribulación; Después de la tribulación,
Cristo vendrá con sus santos y a la tierra para reinar por mil años. Charles
Ryrie (ver WYSKAR ), John Walvoord (1910–2002, ver RQ y BHT ) y
Dwight Pentecost (ver TTC ) exponen esta opinión.
La Iglesia nunca se menciona en la Tierra durante la tribulación
Juan dirige el Apocalipsis a las "siete iglesias que están en Asia" (1:
4 RVR1960 ). La palabra iglesia (s) se usa diecinueve veces en los
primeros tres capítulos, y luego ni una sola vez durante toda la Tribulación
(6–18). Que reaparece después de la Segunda Venida (19) y durante el
cielo nuevo y la tierra nueva (22:16) es sorprendente; exhortaciones
similares anteriores que tenían la frase "a las iglesias" (por ejemplo, 2: 7,
11 KJV ) no las tienen durante la tribulación, cuando, en cambio, Juan
advierte: "Si alguien tiene oído, que oiga" (13 : 9).
De hecho, después de la descripción de las siete iglesias (2–3), en los
capítulos 4–5, la escena cambia al cielo, donde a John se le llama con una
26
voz de trompeta: “Sube aquí, y te mostraré cosas que deben tener
lugar después de esto ”(4: 1 RVR1960 ). Algunos ven estas palabras como
una reminiscencia de la declaración de Pablo de que el Rapto se llevará a
cabo "con la voz del arcángel y con la trompeta de Dios" (1 Tes.
27
4:16); otros no están de acuerdo. En cualquier caso, como la iglesia, a
partir de ese momento, Juan ve la tribulación desde el cielo. Después de
una breve descripción de los redimidos alrededor del trono de Dios (Ap. 4-
5), de los capítulos 6-18 se desarrolla la tribulación. En el capítulo 19,
Cristo regresa a la tierra y luego, después de la "primera resurrección",
reina por mil años (Apocalipsis 20: 1–7), seguido por el cielo nuevo y la
tierra nueva (21–22). En ninguna parte durante todo el período de la
Tribulación hay una palabra sobre la iglesia en la tierra .
La Iglesia (Novia) se menciona en el cielo durante la tribulación
28
Hay una referencia a la iglesia durante la Tribulación, en el cielo. Cerca
del final de la Tribulación, se anuncia la caída de "Babilonia la Grande",
esta es la gran "iglesia" apóstata en la tierra (18: 2). De lo contrario, la
iglesia, la novia de Cristo, no se menciona hasta después de la Tribulación,
cuando se encuentra "bajando del cielo" (Apocalipsis 3:12) donde se ha
preparado para la boda. Esto encaja con un Rapto pretribulatorio, donde
durante la Tribulación los creyentes aparecen ante el tribunal celestial de
Cristo (2 Cor. 5:10) para purificar sus obras por fuego (1 Cor. 3: 11-15) y
prepararlas. como una virgen pura (2 Cor. 11: 2) al encuentro del Esposo
en el “bodas del Cordero” (Ap 19: 7 NVI ).
"Uno de los siete ángeles que tenían las siete copas llenas de las siete
últimas plagas vino y me dijo [Juan], 'Ven, te mostraré la novia, la esposa
del Cordero'" (21: 9). “¡Alegrémonos y alegrémonos y dale gloria! Porque
ha llegado la boda del Cordero, y su novia se ha preparado ”(19: 7). “Yo
[Juan] vi la Ciudad Santa, la nueva Jerusalén, que descendía del cielo de
Dios, preparada como una novia bellamente vestida para su esposo” (21:
2; cf. 22:17). Todo esto implica que ella estaba en el cielo, raptada antes de
la Tribulación, preparándose para regresar a la tierra con su Esposo al
final.
Los moradores del cielo
La otra referencia a la iglesia durante la Tribulación es en 13: 6, donde

Juan habla de "los que moran en el cielo" ( NVI ); en contraste con los
humanos, los habitantes de la tierra que no son salvos (véase 12:12; 13: 8,
14), los raptados son humanos y salvos. Además, parecen tener cuerpos,
porque el verbo morar proviene de la misma palabra usada para la
encarnación de Cristo en carne humana (Juan 1:14) y para el cuerpo de un
29
creyente (2 Cor. 5: 1, 4); nunca se usa de espíritus puros (por ejemplo,
ángeles). Esto apoya el pretribulacionismo: que los salvados sean raptados
30
antes de la Tribulación y se les den cuerpos de resurrección en el cielo.
Santos, apóstoles y profetas
Al final de la tribulación leemos: “¡Alégrate por ella, oh cielo ! ¡Alégrate,

santos, apóstoles y profetas! Dios la ha juzgado [a Babilonia la grande] por
la forma en que te trató a ti ”(Ap. 18:20). Solo la iglesia está "construida
31,
sobre los cimientos de los apóstoles y profetas" así que esto debe ser
una referencia a la iglesia, ya arrebatada al cielo. Poco después de esto,
Juan habla de "los ejércitos del cielo [que] lo seguían [a Cristo],
cabalgando sobre caballos blancos y vestidos de lino fino, blanco y
limpio" (19:14). Si vienen con Cristo a su regreso a la
32
tierra, nuevamente, deben haber sido raptados previamente (1 Tes. 4:
33
16–17).
Los veinticuatro ancianos
Algunos han tomado a los veinticuatro ancianos de Apocalipsis (4: 4)

como seres angelicales; estos intérpretes se refieren a la orden del rey
David de veinticuatro sacerdotes en el templo terrenal (1 Crón. 24). Sin
embargo, Gromacki sostiene firmemente que no pueden ser ángeles: (1)
Están sentados en tronos, que es lo que Jesús prometió a los creyentes
(Apoc. 3:21); (2) tienen túnicas blancas, lo mismo que los creyentes (3: 3,
18); y (3) se les dio coronas, como se les prometió a los creyentes (2:10;
3:11). Esta triple identidad delinea a las personas redimidas,
especialmente a los creyentes de la era de la iglesia; deben haber sido
raptados antes de la Tribulación para tener este estado en el cielo (citado
en Ice, WTS , 358-59).
Las referencias de tribulación a los creyentes terrenales no son acerca

de la iglesia
34
Los posttribulacionistas toman las diversas declaraciones de la
tribulación sobre los “santos” y otros creyentes en la tierra como
35
referencias a la iglesia. Este es un caso de identidad equivocada.
Los 144,000
Los "creyentes" mencionados dos veces durante la Tribulación son
36
conversos judíos de las doce tribus de Israel . La "gran multitud" de
otros son los ganados para Cristo por los 144,000 judíos convertidos (7: 4–
9; cf. 14: 3).
Los santos de la tribulación

La palabra santos , usada varias veces durante la Tribulación, no
necesariamente significa "aquellos que eran creyentes en Cristo antes de
que comenzara la Tribulación". Había santos (piadosos) en el Antiguo
Testamento (Sal. 85: 8), hay santos hoy. (1 Cor. 1: 2), y habrá santos
durante la Tribulación (Apoc. 13: 7); Esta es una palabra común para los
creyentes de todas las edades. La identificación de los santos durante la
Tribulación es con los 144,000 judíos salvados o con la miríada de otros
convertidos a través de sus esfuerzos.
La iglesia se entrega desde la hora de la prueba
Además, Dios prometió mantener a la iglesia fuera de la "hora de la

prueba" (la Tribulación). John escribió a la fiel iglesia de Filadelfia:
"Dado que has cumplido mi mandato de aguantar pacientemente, también
te mantendré alejado de la hora de la prueba que vendrá sobre el mundo
entero para probar a los que viven en la tierra" (3 : 10).
37
Dios no dijo que mantendría a la iglesia durante la tribulación , como
argumentan los posttribulacionistas (ver Ladd, BH , 85–86), sino a partir
38 39:
de . Además, observe la palabra mantener difícilmente se
puede evitar a alguien de algo que está soportando. Esto también es
apoyado por el uso de ek en versos no relacionados con la
40
tribulación. Cuando se les pide a los creyentes del Nuevo Testamento
que se mantengan "alejados" de las prácticas ofensivas (Hechos 15:29),
claramente no deben participar en absoluto (cf. Santiago 5:20). Incluso un
texto postribulacional favorito —Juan 17:15, en el que Jesús dice: “Mi
oración no es que tú [el Padre] los saques [creyentes] del mundo, sino que
los protejas del maligno”, apoya un pretribulacional Rapto, que implica la
remoción del sistema mundial , ya que los creyentes son transferidos del
dominio de Satanás al reino de Cristo (Col. 1:13; cf. 1 Juan. 5:18).
Además, la palabra hora es compatible con el pretribulacionismo, ya que
la única forma de mantenerse alejado de una sección de tiempo, como
una hora , es no pasar por nada de eso. La promesa no es simplemente
mantenerlos alejados de las pruebas, sino también desde el momento en
que ocurren las pruebas. Los creyentes no pueden ser guardados durante
41
parte de la hora, como con el tribulacionismo medio o la vista previa a
42 43
la ira, o ninguna de la hora, como con el posttribulacionismo; la
única forma de mantenerse en una hora es no estar en ninguna parte de la
hora.
La iglesia se salva de la ira de Dios
Justo después de hablar del Rapto (1 Tes. 4: 16–17), Pablo alienta a los
Tesalonicenses con estas palabras: "Dios no nos designó para sufrir ira
sino para recibir la salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo" (5:
9), y "esperar a su Hijo del cielo, a quien resucitó de los muertos: Jesús,
que nos rescata de la ira venidera" (1:10). Como se muestra arriba, ambas
mitades de la tribulación se caracterizan por la ira de Dios, que se
intensifica persistentemente; Daniel consideró toda la "septuagésima
semana" (de siete años) como parte del Día del Señor, un día de ira (Dan.
12: 1, 7; cf. 9:24).
La ira de Dios no puede separarse de la ira del hombre; Dios a menudo se
entrega a través de instrumentos humanos y naturales, como guerras,
44
hambruna y muerte.
Además, la hambruna mencionada en el tercer sello (Ap. 6: 5–6) no es
45
totalmente la ira del hombre.
Además, el cuarto sello (v. 8) habla del hambre y la espada, los cuales son
parte de la ira de Dios según el versículo de fondo en Ezequiel (14:19); la
palabra hebrea para furia es hema , que significa "ira" o "ira" (cf. Isa. 13:
6, 9; Ezequiel 38: 18–19).
Finalmente, incluso los no salvos bajo el sexto sello reconocen el juicio
como la "ira del Cordero" (Apoc. 6: 15-16). La salvación (liberación) de
la ira de Dios en 1 Tesalonicenses 5: 9 significa liberación de todo el
período de la Tribulación .
El rapto de la Iglesia explica la apostasía repentina

Otra indicación de que el Rapto ocurre antes de la Tribulación es que
explica mejor la apostasía repentina al retirar el dispositivo de retención
(2 Tes. 2: 3–7). La suprema anarquía del Anticristo (potenciada por el
mismo Satanás) no puede ser restringida por nadie que no sea Dios
mismo. Por lo tanto, el freno de todo pecado es el Espíritu Santo de Dios
(Génesis 6: 3; Juan 16: 7–8). Ni siquiera puede ser Michael el arcángel,
porque no podía en su poder contener al diablo (Judas 9). Tampoco puede
ser el moderador el emperador romano (cf. Rom. 13: 4), ya que el
Anticristo será el líder político del mundo. La única restricción para el
Anticristo es el Espíritu de Cristo, la santidad suprema que domina al
profano en última instancia.
En consecuencia, nuevamente tiene sentido plantear el Rapto al comienzo
de la Tribulación. El Espíritu es el morador interno de todos los creyentes
(Juan 14:16) y de la iglesia (1 Cor. 3:17); cuando Él y todos los creyentes
son llevados, el mal naturalmente correrá desenfrenado. La eliminación de
la sal y la luz dejará a este mundo en un lugar muy desagradable y oscuro,
uno que el sin ley utilizará para trabajar contra Dios.
Un concepto realista de inminencia implica un rapto pretribulatorio
Una indicación adicional de que la iglesia no pasará por la Tribulación es

que el Rapto es un evento inminente y sin signos. Puede suceder en
cualquier momento, y no es necesario cumplir nada antes de que ocurra,
como lo atestiguan numerosos pasajes:
Escucha, te digo un misterio: no todos dormiremos, pero todos seremos transformados, en un
instante, en un abrir y cerrar de ojos, a la última trompeta. Para que suene la trompeta, los
muertos serán resucitados imperecederos, y nosotros seremos transformados. 46
47
En cuanto a los textos que dicen que Cristo viene "rápidamente", AT
Robertson dijo que deberían traducirse "Yo vengo (inminentemente) ... No
sabemos cuán rápido debe entenderse". Pero es una amenaza real
”( WPNT , 7.306 ). El destacado erudito del Nuevo Testamento Leon
Morris (n. 1914) comentó: "La inminencia de la venida se repite" ( RSJ ,
258), y en su comentario clásico sobre Apocalipsis, JA Seiss (1823-1904)
afirmó: "En todas partes el Apocalipsis prometido del Señor Jesús es
representado como cercano, que puede ocurrir en cualquier
momento ”( A , 523, énfasis agregado). Además, "rápidamente" no
significa necesariamente "pronto", sino "rápidamente" (ver Fil. 4: 5 "a la
mano"; Santiago 5: 8 "a la mano"; ver también más adelante en
"Preterismo").
Los conceptos de esperar ansiosamente, llegar rápidamente y estar cerca
48
fomentan la creencia en el inminente regreso de Cristo. Como
inminente, será sin signo, y como sin signo, tendrá que ser
pretribulacional, ya que una vez que comience la Tribulación, el final de
los siete años podría predecirse con precisión.
La Iglesia no está destinada a "la época de los problemas de Jacob"
El período de la Tribulación se llama "el tiempo

de los problemas de Jacob " (Jer. 30: 7 RVR1960 ), y le dijeron a Daniel
que es la semana determinada para su pueblo Israel (9:24). Por lo tanto, no
hay razón para suponer que cuando Dios reanude el trato con su nación
49
elegida y cumpla la profecía que se les hizo que esto fue diseñado como
un tiempo de tribulación para la iglesia: no fue, y no hay razón para que la
iglesia deba estar en ella. Así como Dios llevó a Enoc al cielo mientras le
permitía a Noé soportar el Diluvio, así Dios entregará la iglesia antes de la
Tribulación y le permitirá a Israel soportarla. Es el tiempo de problemas y
purificación de Israel (cf. Zac. 12: 6), la era que preparará a Israel para
recibir a su Mesías (v. 10; cf. Rom. 11:25). Este es un tiempo de la ira de
Dios sobre los no creyentes, no sobre los creyentes; Cristo ya ha llevado la
50
ira de Dios por nosotros.
La esperanza purificadora del rapto implica su naturaleza

pretribulacional
Juan declaró que el regreso inminente de Cristo tiene un efecto purificador

en los creyentes:
Queridos amigos, ahora somos hijos de Dios, y lo que seremos aún no se ha dado a
conocer. Pero sabemos que cuando él aparezca, seremos como él, porque lo veremos tal
como es. Todos los que tienen esta esperanza en él se purifican a sí mismos, así como él es
puro. ( 1 Juan 3: 2–3 )
Para aquellos con expectativas, este es un recordatorio sombrío, con un

efecto santificador, de que el fin de la era está a la mano.
La bendita esperanza del rapto implica su naturaleza pretribulacional
Pablo afirmó:
[La gracia de Dios] nos enseña a decir "No" a la impiedad y a las pasiones mundanas, y a
vivir una vida autocontrolada, recta y piadosa en esta era actual, mientras esperamos la
bendita esperanza, la gloriosa aparición de nuestro gran Dios y Salvador , Jesucristo. ( Tito 2:
12-13 )
Dos elementos hablan de inminencia: primero, "esperamos" con la

expectativa constante del regreso de Cristo, y segundo, es una esperanza
bendecida, lo que no sería cierto si tuviéramos que pasar por parte o la
totalidad de la tribulación para lograr eso.
El tiempo de las recompensas del creyente implica un rapto

pretribulacional
"Todos debemos comparecer ante el tribunal de Cristo, para que cada uno
reciba lo que le corresponde por las cosas que se hacen mientras está en el
cuerpo, ya sea bueno o malo" (2 Cor. 5:10). Jesús dijo: “¡He aquí, vengo
pronto! Mi recompensa está conmigo y se la daré a todos según lo que él
haya hecho ”(Apoc. 22:12). Es decir, los creyentes serán recompensados
inmediatamente después de su regreso, y tal evento no tiene lugar en la
tierra como se describe en 1 Corintios 3: 11-15:
Nadie puede poner otro fundamento que el que ya está puesto, que es Jesucristo. Si algún
hombre construye sobre esta base usando oro, plata, piedras costosas, madera, heno o paja,
su trabajo se mostrará tal como es, porque el Día lo sacará a la luz. Será revelado con fuego,
y el fuego pondrá a prueba la calidad del trabajo de cada hombre. Si lo que ha construido
sobrevive, recibirá su recompensa. Si se quema, sufrirá pérdida; él mismo se salvará, pero
solo como uno que escapa entre las llamas.
Con el Rapto precediendo a la Tribulación, los creyentes recibirán sus
recompensas en el cielo mientras la Tribulación ocurre en la tierra.
La diferencia entre Cristo viniendo por sus santos y luego

viniendo con ellos se adapta a un rapto pretribulacional
La diferencia entre Cristo viniendo por Sus santos y viniendo con Sus
santos se explica mejor en esta luz. Antes de la tribulación, Cristo viene
por su novia (1 Tes. 4: 16–17; Juan 14: 3); luego, al final de la tribulación,
regresará con todos sus santos. Judas escribió: “Mira, el Señor viene con
miles y miles de sus santos (v. 14; cf. Mat. 24: 29–31). Él no puede
venir con ellos hasta que haya venido primero porellos; Hemos
identificado el intervalo de tiempo entre estos eventos como siete años. No
solo no hay evidencia de que estos eventos sean al mismo tiempo, sino que
51
cuando Cristo regrese en Apocalipsis 19, no hay referencia al Rapto.
Las naciones de las ovejas entrando en el milenio apoyan un rapto

pretribulacional
Según Jesús, habrá "ovejas" (creyentes) que sobrevivirán a la Tribulación

y entrarán en el Milenio:
“Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con él, se sentará en su
trono en la gloria celestial. Todas las naciones se reunirán delante de él, y él separará a las
personas unas de otras como un pastor separa las ovejas de las cabras. Pondrá las ovejas a su
derecha y las cabras a su izquierda. Entonces el Rey dirá a los que están a su derecha:
'Vengan, ustedes que son bendecidos por mi Padre; toma tu herencia, el reino preparado para
ti desde la creación del mundo '”( Mateo 25: 31–34 ).
Los juicios de la Tribulación disminuirán tan severamente la población

mundial que, si durara más, nadie podría sobrevivir (24:22). Durante el
Milenio, nacerán niños (Isa. 65:20), y habrá innumerables personas al final
52 Las
(Apocalipsis 20: 8). personas en cuerpos de resurrección no tienen
53
hijos, y según el posttribulacionismo, la resurrección tendrá lugar al
final de la tribulación, justo antes del Milenio (v. 4); si este es el caso, sin
embargo, no habrá nadie en los cuerpos no resucitados para poblar la tierra
durante el reinado de Cristo. No existe tal problema para el
pretribulacionismo premilenial, con la resurrección teniendo lugar antes
de la Tribulación; muchos de los 144,000 judíos salvados allí, yla gran
multitud de otros que ganen (7: 4, 9), estarán vivos en la tierra en cuerpos
no resucitados. Estas son las "ovejas" de Mateo 25 que repondrán la tierra
durante mil años de reproducción en perfectas condiciones .
Los posttribulacionistas han expuesto especulaciones para evitar su
dilema, pero son solo eso: especulaciones, sin fundamentos bíblicos
demostrables. Una de esas interpretaciones sugiere que los 144,000 no se
convierten realmente durante la Tribulación y, por lo tanto, no resucitarán
al final (en un rapto postribulacional) y, por lo tanto, aún calificarán para
tener hijos durante el Milenio. En agudo contraste, Apocalipsis 7 dice que
tienen "el sello del Dios viviente" en ellos (v. 2) y que sirven a Dios, no al
Anticristo (v. 3).
Los postribulacionistas también están "obligados" (ver Gundry, CT , 137) a
mover el juicio de las "naciones cabra" al final del Milenio, ya que si el
Rapto ocurre al final de la Tribulación, y todas las "ovejas" ( salvados) son
llevados al cielo, entonces no quedarán personas salvadas para poblar la
tierra. La sugerencia de que algunas "cabras" (no salvadas) entrarán al
54
Milenio no tiene ningún soporte textual. Jesús dijo que "todas" las
cabras serán juzgadas cuando venga (Mateo 25:32). Las diferencias
significativas entre la separación y el juicio son suficientes para mostrar
55
que no son lo mismo.
Separación de ovejas y cabras Juicio del gran trono blanco

No se menciona resurrección Resurrección de los perdidos
No hay libros abiertos. Libros abiertos
Solo los individuos están
Las naciones están presentes
presentes
Salvados y perdidos están
Solo los perdidos están presentes
presentes
Recompensa mencionada No se mencionan recompensas
Ocurre en la tierra No ocurre en la tierra
Dos destinos: el cielo y el infierno. Un destino: el infierno
El tiempo necesario para los juicios de Dios, después del rapto, al final
de la tribulación, apoya el pretribulacionismo
Los posttribulacionistas tienen una verdadera hilera de eventos en la

segunda venida de Cristo, al final de la tribulación. Ellos creen que la ira
de Dios debe ser retenida hasta después del Rapto, pero también creen que
el Rapto será parte de la Segunda Venida (sin un tiempo de intervención
significativo). Sin embargo, deben ocurrir varios eventos, como un tiempo
de paz y seguridad (1 Tes. 5: 3), que apenas se ajustan a la descripción del
final de la Tribulación, cuando "todas las naciones" convergerán en
Jerusalén (Zac. 12 : 3; 14: 2; Apocalipsis 16:14). Al contrario de Robert
Gundry (n. 1935; ver CT , 92), no hay ni una pizca de calma en las guerras
que rodean el Armagedón. Ciertamente, después de todos los terribles
juicios de trompeta y tazón, no habrá sensación de "paz y seguridad".Esto
será al final del momento más intenso de trauma y agitación en la historia
de la humanidad .
Charles Ryrie (n. 1925) señala: "La forma misma de la declaración sugiere
que la paz y la seguridad no serán las condiciones reales del mundo que
preceden al Día del Señor" ( WYSKAR , 100). Los pasajes
relacionados contrastan la paz y la seguridad con la destrucción.
Según el posttribulacionismo, el Día del Señor no comenzará hasta que los
juicios de Armagedón (a la conclusión de la Tribulación) se derramen ...
pero el Rapto ocurre al mismo tiempo. Esto plantea otra pregunta: "¿Cómo
puede el rapto preceder al Armagedón y, sin embargo, ser un evento único
con la segunda venida, que detiene el Armagedón?" (Ibid., 94). No existen
tales problemas para el pretribulacionismo, ya que con el Rapto antes de la
Tribulación, hay mucho tiempo para que todos estos juicios tengan lugar
antes de la Segunda Venida.
Viniendo en el aire vs. Viniendo a la Tierra apoya el
pretribulacionismo
Junto con la discusión anterior, el Rapto se describe como Cristo viniendo

" en el aire ". Cristo luego vendrá a la tierra con los santos que habrá
raptado previamente. Estos dos eventos no deben confundirse, y el
intervalo de tiempo entre ellos es los siete años del período de
56
Tribulación .
El Señor mismo descenderá del cielo, con un fuerte mandamiento, con la voz del arcángel y
con la trompeta de Dios, y los muertos en Cristo resucitarán primero. Después de eso,
nosotros, que todavía estamos vivos y nos quedamos, seremos atrapados junto con ellos en
las nubes para encontrarnos con el Señor en el aire . Y así estaremos con el Señor para
siempre. ( 1 Tes. 4: 16–17 )
La palabra griega para "rapto", traducida como atrapada , es arpadzô , que

se traduce en la Biblia latina (la Vulgata) como rapturô , de donde
obtenemos la palabra rapto . El término se usa para decir que Pablo fue
atrapado en el cielo (2 Cor. 12: 2–4), que Felipe fue atrapado
corporalmente por el Espíritu y llevado a otro lugar (Hechos 8:39), y de la
ascensión de Cristo (Ap. 12: 5; cf. Hch. 1:11). No se describe tal
acontecimiento como parte del regreso de Cristo para reinar en la tierra al
final de la Tribulación (Mateo 24-25; Apocalipsis 19); a los santos no se
los lleva en el regreso de Cristo para reinar, sino que se los devuelvereinar
con él. La idea posttribulacionista de que Cristo viene en el aire y luego
inmediatamente se da vuelta y regresa a la tierra no es bíblica, sino
simplemente una invención nueva para evitar la separación clara de estos
eventos.
De 1 Tesalonicenses 4: 16–18, Ryrie enumera cinco características que
serán parte de la venida de Cristo en el aire para la iglesia:
(1) un regreso de Cristo (v. 16);

(2) una resurrección de creyentes muertos (v. 16);
(3) un rapto de creyentes vivos (v. 17);
(4) la reunión de creyentes con seres queridos difuntos (v. 17); y
(5) tranquilidad o comodidad mientras esperamos este evento (v.
18).
No hay tales rasgos vinculados al regreso de Cristo al final de la

tribulación.
El rapto como misterio apoya el pretribulacionismo
Pablo dijo a los corintios:

Escucha, te digo un misterio : no todos dormiremos, pero todos seremos transformados, en
un instante, en un abrir y cerrar de ojos, a la última trompeta. Para que suene la trompeta, los
muertos serán resucitados imperecederos, y nosotros seremos transformados. Porque lo
perecedero debe vestirse de lo imperecedero y lo mortal de la inmortalidad. ( 1 Cor. 15: 51–
53 )
A diferencia del regreso de Cristo a la tierra, el Rapto ocurrirá en un

instante sin advertencia, "en un instante, en un abrir y cerrar de ojos" (v.
52; cf. 1 Tes. 4:17).
Al igual que la iglesia, un misterio una vez oculto pero ahora revelado (Ef.
3: 3–5; Col. 1:17), por lo que el rapto de la iglesia era desconocido. El
hecho de una futura resurrección era conocido por los judíos del Antiguo
57
Testamento, pero en ninguna parte se reveló que un gran cuerpo de
creyentes que no eran judíos ni gentiles (Gá. 3:28) sino una "nueva
creación" (2 Cor. 5: 17) y "un hombre nuevo" (Ef. 2:15) serían raptados al
cielo sin morir ni resucitar de las tumbas.
El rapto como no parte del "día del Señor" apoya el

pretribulacionismo
“El día del Señor” y términos similares, como se usan en los eventos del
tiempo del fin, se refieren al período de la Tribulación (1 Tes. 5: 2; 2 Tes.
58
2: 2) y hasta el Milenio (2 Pedro 3: 10-13). Nunca es el Rapto parte de
este día.
El “Día del Señor” ocurre unas veinte veces en el Antiguo Testamento, a
menudo de eventos del tiempo del fin. Un término paralelo, "los últimos
días", tiene catorce ocurrencias, siempre de los últimos tiempos. "En ese
día" se usa más de cien veces, generalmente de los mismos eventos. Isaías
usa los tres mismos eventos (Isa. 1: 2, 11-12), pero el Antiguo Testamento
nunca se refiere al rapto : "Esta omisión de más de cien pasajes parece
difícil de entender si el rapto es el primero evento del Día del Señor "
(Ryrie, WYSKAR , 103).
Además, Pablo les dice a los Tesalonicenses que no pasarán por "ese día"
(2 Tes. 2: 3) y que no los alcanzará; serán liberados de él (1 Tes. 5: 9) por
el Rapto que viene antes (4: 16–17; cf. 5: 1). El Rapto es antes del período
de Tribulación .
La promesa de Cristo en Juan 14 de regresar apoya el rapto
No deje que se angustien. Confianza en Dios; Confía también en mí. En la casa de mi padre
hay muchas habitaciones; si no fuera así, te lo habría dicho. Voy a preparar un lugar para
ti . Y si voy y preparo un lugar para ti, volveré y te llevaré a estar conmigo para que tú
también puedas estar donde estoy. (vv. 1-3 )
Varias consideraciones de este texto indican que la promesa de Cristo a sus

discípulos se trata de raptarnos al cielo antes de la tribulación en lugar de
su regreso a la tierra (o la revelación) después de la tribulación.
En primer lugar, el uso del tiempo presente para un futuro evento:
“Me voy a volver” ( “yo estoy a volver”) indica presentes inmediatez del
evento.
Segundo, que Él regresará personalmente implica un evento separado. Al
final de la Tribulación, en la Segunda Venida, cuando Cristo regrese a la
tierra, no es Él sino Sus ángeles quienes reunirán a los elegidos (Mateo
24:31).
Tercero, Cristo los llevará al cielo a la casa de su Padre, no los mantendrá
en la tierra para ir al reino como al final de la Tribulación (la Segunda
Venida — 25: 34).
En resumen, muchas características futuras apuntan a un Rapto
pretribulacional, que explica mejor todos los datos de una manera
consistente y completa. Solo un Rapto pretribulacional se ajusta a la
inminencia sin signos transmitida en muchos pasajes del Nuevo
Testamento, y ningún otro modelo explica la clara diferencia entre los dos
aspectos de Su regreso:
Éxtasis Segundo advenimiento
Encontrándolos en el Llevándolos a la tierra

aire (Zac. 14: 4; Hechos
(I Tes. 4:17) 1:11)
Llevando a los creyentes Trayendo a creyentes de
los
al cielo vuelta a la tierra
(Juan 14: 3) (Ap. 19:14)
Viniendo por Sus
Viniendo con sus santos
santos
(2 Tes.2: 1) (Judas 14)
Solo los creyentes lo

Todas las personas lo ven
ven
(1 Tes. 4:17) (Apocalipsis 1: 7)
No hay signos que lo

Muchas señales lo preceden
precedan
(1 Tes. 5: 1–3) (Mateo 24: 3–30)
Comienza la Comienza el Milenio

tribulación
(2 Tes. 1: 6–9) (Apocalipsis 20: 1–
7)
Pasos de éxtasis
Existen numerosos pasajes del Nuevo Testamento sobre el Rapto y
también muchos sobre la Segunda Venida. Considere esto en el Rapto:
Juan 14: 3; 1 Cor. 1: 7–8; 15: 51–53; 16:22; Phil 3: 20-21; Colosenses 3:
4; 1 Tes. 1:10; 2:19; 4: 13-18; 5: 9, 23; 2 Tes. 2: 1; 1 tim. 6:14; 2 Tim. 4:
1; Tito 2:13; Heb. 9:28; Santiago 5: 7–9; 1 Pedro 1: 7, 13; 1 Juan 2: 28–3:
2; Judas 21; Apocalipsis 2:25; 3:10; 22: 7, 12, 20.
Textos de segunda venida

Los pasajes sobre la Segunda Venida, que se encuentran tanto en el
Antiguo como en el Nuevo Testamento, incluyen lo siguiente: Dan. 2: 44–
45; 7: 9-14; 12: 1–3; Zech 12: 1–9; 14: 1–15; Mate. 13:41; 24: 14–
31; 26:64; Marcos 13: 14–27; 14:62; Lucas 13: 25–28; Hechos 1: 9-11; 3:
19-21; 1 Tes. 3:13; 2 Tes. 1: 6-10; 2 Tes. 2: 8; 2 Pedro 3: 1–14; Judas 14-
15; Apocalipsis 1: 7; 19: 11-20: 6.
RESPUESTAS OBJECIONES AL
PRETRIBULACIONISMO
Se plantean muchas objeciones contra el pretribulacionismo, pero ninguna
es insoluble. Considere los siguientes argumentos basados en pasajes
específicos.
La objeción del Salmo 110: 1
“El Señor le dice a mi Señor: 'Siéntate a mi mano derecha hasta que haga
de tus enemigos un estrado para tus pies'. ”Algunos posttribulacionistas
usan esto para sugerir que Cristo no regresará hasta después de la
Tribulación, ya que no es hasta entonces que Él es completamente
victorioso sobre Sus enemigos. Si Él se levanta antes de esto para venir al
Rapto, no se sentará hasta el final de la Tribulación.
Respuesta
Por un lado, sentarse es una forma de hablar; Cristo ha realizado la obra de

la redención, y está sentado en una posición de honor y poder a la diestra
de Dios. Dios no tiene literalmente una "mano derecha" (Juan 4:24), ni
puede sentarse literalmente en un trono. Tampoco hay un literal "escabel".
Si bien es literalmente cierto que Cristo será tan exaltado, estas figuras
retóricas no son literalmente verdaderas.
Además, incluso tomar "sentarse" en un sentido literal no significaría que
Cristo nunca podría ponerse de pie. De manera análoga, los monarcas del
mundo siempre han podido mantenerse junto a su trono o moverse de él
sin perder su "asiento de autoridad".
Además, Cristo ya se ha "levantado" al menos una vez, desde que se ha
sentado; Cuando Esteban murió, Jesús se puso de pie para recibirlo
(Hechos 7:56). Si Cristo puede recibir a un creyente en el cielo sin perder
su asiento de autoridad, no hay razón para que no pueda recibir a su novia
(la iglesia) en el cielo en el Rapto también (1 Tes. 4: 16–17).
La objeción de Mateo 24: 29-30

Inmediatamente después de la angustia [tribulación] de aquellos días “el sol se oscurecerá y
la luna no dará su luz; las estrellas caerán del cielo, y los cuerpos celestiales serán sacudidos
”. En ese momento, la señal del Hijo del Hombre aparecerá en el cielo, y todas las naciones
de la tierra llorarán. Verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y
gran gloria.
Respuesta
Primero , esto dice que Cristo regresará a la tierra después de la

Tribulación; sin embargo, este no es el Rapto, que ocurre antes de la
Tribulación.
Segundo , una vez más, hay una diferencia entre que Cristo venga por Sus
santos (el Rapto) y que venga con Sus santos (la Segunda Venida). En el
Rapto nos encontramos en el aire (1 Tes. 4: 16–17); aquí Él viene a la
tierra donde se sentará en un trono (Mateo 25:31).
Tercero , el Rapto es un evento inminente precedido por ningún
signo; aquí habrá "la señal" de su venida (24: 30–32).
Cuarto , y finalmente, la pregunta de los discípulos que ocasionó este
discurso fue acerca de su regreso a la tierra, no su venida en el aire:
“¿Cuándo serán estas cosas? ¿Y cuál será la señal de tu venida y del fin
del mundo ? ”(24: 3). No se trata del rapto de la iglesia, sino del regreso de
59
Cristo después de la tribulación para establecer su reino.
La objeción de Mateo 24: 37–40

Como fue en los días de Noé, así será en la venida del Hijo del Hombre. Porque en los días
previos al diluvio, la gente comía y bebía, se casaba y daba en matrimonio, hasta el día en
que Noé entró en el arca; y no sabían nada sobre lo que sucedería hasta que llegara la
inundación y se los llevara a todos Así será en la venida del Hijo del Hombre. Dos hombres
estarán en el campo; uno será tomado y el otro dejado.
Algunos argumentan que dado que esto está bien entrado en el período de
la Tribulación, los "tomados" en el Rapto no se toman antes de la
Tribulación.
Respuesta
El paralelo ilustrado indica que aquellos "tomados" no fueron tomados en

el Rapto, sino más bien, como aquellos "tomados" en el Diluvio, al final
de la Tribulación, tomados en juicio. Esto se ve respaldado por el pasaje
paralelo, donde los "tomados" fueron llevados a un lugar de juicio. Los
discípulos preguntaron a dónde irían, y Jesús respondió: "Donde hay un
cadáver, allí se juntarán los buitres" (Lucas 17:37). Aquellos "dejados"
para ir al Milenio después del juicio de la Tribulación fueron los salvados.
También, que las diferentes palabras griegas para tomada se utilizan del
rapto no invalida esta conclusión sino que simplemente muestra que no
son sinónimos utilizados en la escritura, al igual que la misma palabra se
60
utiliza de diferentes eventos no prueba que son idénticos. Esta es una
ocurrencia lingüística común.
La objeción de 1 Tesalonicenses 5: 1–9
Ahora, hermanos, sobre los horarios y las fechas que no necesitamos escribirles, porque
saben muy bien que el día del Señor vendrá como un ladrón en la noche. Mientras la gente
dice: "Paz y seguridad", la destrucción vendrá sobre ellos de repente, como dolores de parto
en una mujer embarazada, y no podrán escapar.
Pero ustedes , hermanos, no están en la oscuridad para que este día los sorprenda como un
ladrón. Todos ustedes son hijos de la luz e hijos del día. No pertenecemos a la noche ni a la
oscuridad. Así pues, vamos nosotros no como los demás, que están dormidos,
¡pero nos alerta y autocontrolado. Para los que duermen, duermen de noche, y los que se
emborrachan, se emborrachan de noche. Pero desde quepertenecemos al día, dejar
que nos sobrios, poniendo sobre la fe y el amor como de una coraza, y la esperanza de
salvación como yelmo. Porque Dios no nos designó para sufrir ira, sino para recibir la
salvación a través de nuestro Señor Jesucristo .
Algunos que niegan un Rapto previo a la tribulación usan esto para
implicar que Pablo está instruyendo a los Tesalonicenses sobre el día de la
ira de Dios (es decir, la Tribulación), que atravesarán cuando Cristo
regrese.
Respuesta
Primero , el uso de Paul de ahora (Gk: peri de ) indica un nuevo tema en

61
cada lugar que lo usa en sus escritos. Incluso el uso exclusivo de la
segunda palabra ( de ) tiene el significado de abrir un nuevo tema.
Segundo , los tesalonicenses ya tenían una comprensión "perfecta"
(precisa) del Día del Señor (v. 2) pero ignoraban el rapto (4:13); el uno no
es parte del otro.
Tercero , el uso de nosotros para el Rapto (v. 17) y ellos para el Día del
Señor (5: 3) indica que él no está hablando de creyentes que aguantan el
último.
Cuarto , claramente disocia a los creyentes del Día del Señor en el
versículo 4 ("Pero ustedes, hermanos ..."). El contraste entre "nosotros"
(nosotros) que serán entregados desde ese día y "aquellos" que lo
atravesarán es inconfundible. Las exhortaciones a los creyentes (en los vv.
6–9) no son para observar las señales, sino para usar estos eventos futuros
como motivación para la vida piadosa en el presente (cf. 2 Pedro 3:11).
Quinto , y finalmente, en el versículo 9, él afirma claramente que los
creyentes no pasarán por este período.

Con respecto a la venida de nuestro Señor Jesucristo y nuestra reunión con él, les pedimos,
hermanos, que no se inquieten o alarmen fácilmente por alguna profecía, informe o carta que
supuestamente provenga de nosotros, diciendo que el día del Señor ha Ya ven. No dejes que
nadie te engañe de ninguna manera, porque ese día [es decir, el día del Señor] no vendrá
hasta que ocurra la rebelión y se revele al hombre de la anarquía.
Pablo, en su carta anterior, había hablado sobre el Rapto, cuando nos

reuniremos con seres queridos difuntos en el cielo. Referirse a los
creyentes aquí en la tierra después de que el Anticristo ha sido revelado
parece argumentar en contra de lo que ya había enseñado.
Respuesta
Tanto el contexto como el flujo del argumento favorecen un Rapto

pretribulatorio. Algunos en Tesalónica reclamaban revelaciones (v. 2) de
que la "venida de nuestro Señor" y "nuestra reunión con Él" (el Rapto, 1
Tes. 4: 16-17) ya había ocurrido. Pablo responde que el Rapto no pudo
haber ocurrido ya, porque "el hombre sin ley" no había sido revelado. Por
lo tanto, "el día del Señor" (una designación común de un día del juicio de
Dios) no había venido (y no ha venido); es decir, la tribulación no ha
comenzado.
Además, esto está respaldado por los comentarios de que tal día no llegará
hasta que "Quien ahora restringe" este tipo de maldad sea "quitada del
camino" (v. 7 NVI ). Como se señaló anteriormente, la única persona capaz
de restringir el tipo de maldad que el Anticristo de inspiración satánica
desatará es el Espíritu Santo de Dios, cuya presencia permanente en el
cuerpo de creyentes será eliminada en el Rapto, antes de este horrendo
período de La tribulación comienza.
La objeción de 1 Corintios 15: 51–52

No todos dormiremos, pero todos seremos transformados, en un instante, en un abrir y cerrar
de ojos, a la última trompeta . Para que suene la trompeta, los muertos serán resucitados
imperecederos, y nosotros seremos transformados.
Algunos afirman que es contrario a la hermenéutica histórico-gramatical

afirmar que el Rapto ocurre antes de la Tribulación cuando la única lista
de trompetas del Nuevo Testamento pone la última trompeta al final de la
Tribulación (véase Apocalipsis 11:15).
Respuesta
Primero , esta interpretación rechaza la hermenéutica histórico-gramatical

al igualar "última trompeta" en un libro de un autor con "séptima
trompeta" en otro libro de otro autor. Esto ciertamente no sale del contexto
en 1 Corintios 15.
Segundo , no hay razones para creer que la audiencia en Corinto sabía
acerca de las siete trompetas; incluso una fecha temprana para Apocalipsis
(c. 68-69) todavía es mucho después de 1 Corintios (c. 55-56).
Tercero , si se toma en el contexto más amplio del Antiguo Testamento, un
sonido de trompeta era un signo de la aparición de Dios (Ex. 19:16). Por lo
tanto, sería apropiado referirse a Su aparición final en la Segunda Venida
como la "última" trompeta.
Cuarto , y finalmente, tomado en el contexto inmediato del capítulo
anterior, Pablo habló de una "trompeta" que despierta a los soldados
"para prepararse para la batalla", lo que implica otra trompeta que
los llamaría a la batalla. Esa sería la última trompeta y sería paralela a su
pensamiento en 1 Corintios 15: 51–53. En cualquier caso, uno no tiene que
salir del contexto de lo que se esperaría que los corintios supieran para
explicar por qué el Rapto no está asociado con la "séptima" trompeta de
Apocalipsis 11:15.
La objeción de Mateo 24:27
"Como el rayo que viene del este es visible incluso en el oeste, también lo
será la venida [Gk: parusía ] del Hijo del Hombre". Todos están de
acuerdo en que esto se refiere a la venida de Cristo al final de la
Tribulación. Pero el mismo término, parusía , también se usa del Rapto (1
Tes. 4:15), por lo que los posttribulacionistas razonan que el Rapto debe
estar al final de la Tribulación.
Respuesta
Parousia significa "llegada" o "presencia", y se usa bíblicamente para la

llegada de seres humanos (ver 1 Cor. 16:17) así como de Cristo. Él llegará
y estará presente tanto en el Rapto como en la Segunda Venida; nada sobre
el término lo limita a uno u otro.
Lo mismo se aplica a la palabra revelación (Gk: apokalupsis ), que se usa
en ambos aspectos del regreso de Cristo (cf. 1 Cor. 1: 7; 2 Tes. 1: 7); serán
una "revelación" (revelación) de Cristo a quien y cuando Él aparezca. Del
mismo modo, la palabra manifestación (Gk: epiphanea ) se usa para la
esperanza del creyente de ver al Señor (2 Tim. 4: 8) y de la Segunda
Venida (2 Tes. 2: 8). Las palabras comunes tienen usos en muchos
62
contextos y, como siempre, el significado se descubre por contexto.

El juicio de Dios es correcto, y como resultado serás considerado digno del reino de Dios,
por el cual estás sufriendo. Dios es justo: pagará los problemas a los que te molestan y te dará
alivio a los que están preocupados, y también a nosotros. Esto sucederá cuando el Señor
Jesús sea revelado desde el cielo en fuego abrasador con sus poderosos ángeles. Castigará a
los que no conocen a Dios y no obedecen el evangelio de nuestro Señor Jesús. Serán
castigados con destrucción eterna y excluidos de la presencia del Señor y de la majestad de
su poder el día en que venga a ser glorificado en su pueblo santo y se maravillará de todos
los que han creído. Esto lo incluye a usted, porque creyó nuestro testimonio para usted.
Los posttribulacionistas entienden este texto para afirmar que "Pablo

coloca la liberación de los cristianos de la persecución en el retorno
postribulacional de Cristo para juzgar a los no creyentes" (Gundry, CT,
113).
Respuesta
Esa conclusión no se ajusta al contexto del pasaje por varias razones.

Primero , no solo aborda la liberación de cristianos al final de la
Tribulación, sino también de los Tesalonicenses a los que se dirigió Pablo
(v. 5).
Segundo , si la liberación era la principal preocupación de Pablo, ¿por qué
no mencionó la muerte, que también libera a un creyente de la
tribulación? De hecho, solo aquellos creyentes que viven en ese momento
serán liberados por el Rapto; El resto son liberados por la muerte.
Tercero , el Rapto no se describe en este texto en absoluto. Pablo se refiere
al juicio, el pago, los problemas, el fuego ardiente, el castigo y la
destrucción eterna, ninguno de los cuales está relacionado con los pasajes
63
del Rapto.
Cuarto , y finalmente, el tema del pasaje es la reivindicación (liberación
de cualquier sentido de injusticia). Los creyentes deben estar seguros de
que Dios juzgará a los no creyentes que los molestan (cf. Ap. 6: 9-11).
La objeción de Apocalipsis 7: 4, 9; 14: 1, 3

Entonces escuché el número de los que estaban sellados: 144,000 de todas las tribus de Israel
... Después de esto, miré y allí delante de mí había una gran multitud que nadie podía contar,
de cada nación, tribu, gente e idioma, de pie ante El trono y delante del Cordero. Llevaban
túnicas blancas y sostenían ramas de palma en sus manos ...
Luego miré, y allí delante de mí estaba el Cordero, de pie en el Monte Sión, y con él 144,000
que tenían su nombre y el nombre de su Padre escrito en sus frentes ... Y cantaron una nueva
canción ante el trono y ante las cuatro criaturas vivientes. y los ancianos Nadie podía
aprender la canción, excepto los 144,000 que habían sido redimidos de la tierra.
Algunos posttribulacionistas argumentan que si, de acuerdo con el

pretribulacionismo, el Espíritu Santo es sacado del mundo (2 Tes. 2: 7) en
el Rapto, entonces no habría forma de que todas estas personas pudieran
recibir la salvación, porque nadie puede ser salvo aparte de la regeneración
64
del Espíritu.
Respuesta
Los pretribulacionistas están de acuerdo en que nadie puede salvarse

aparte de la obra regeneradora del Espíritu. Sin embargo, niegan que esto
sea contrario a creer que la morada del Espíritu en la iglesia puede ser
sacada del mundo mientras las personas aún pueden salvarse. El Espíritu
es omnipresente (Sal. 139: 7–12) y no puede ser eliminado de ninguna
parte; Su presencia especial en los creyentes, individual o colectivamente,
es una obra que termina en la tierra en el Rapto.
Los creyentes del Antiguo Testamento no fueron habitados
permanentemente por el Espíritu (Salmo 51:11; 1 Sam. 16:14), sin
embargo, todos los que entren en el reino de Dios deben nacer de nuevo
por el Espíritu (Juan 3: 3–7), y el Antiguo Testamento los santos están en
el reino de Dios (Mateo 8:11). La regeneración del Espíritu no es idéntica
a la morada del Espíritu. Aunque su influencia restrictiva a través de los
creyentes que habitan ya no estará en el mundo, estará presente en la
tribulación para regenerar a los que creen.
La objeción de Apocalipsis 20: 4

Vi tronos en los que estaban sentados aquellos a quienes se les había dado autoridad para
juzgar. Y vi las almas de aquellos que habían sido decapitados por su testimonio de Jesús y
por la palabra de Dios. No habían adorado a la bestia ni a su imagen y no habían recibido su
marca en sus frentes o sus manos. Vinieron a la vida y reinaron con Cristo mil años.
Algunos posttribulacionistas sostienen que este es el único pasaje que

indica el tiempo del Rapto, al final de la Tribulación, justo antes del
Milenio (ver Ladd, BH , 165). Insisten en que el rapto es en el momento de
la resurrección (1 Tes. 4: 13-18), pero Apocalipsis 20 coloca la primera
resurrección al final de la tribulación.
Respuesta
En respuesta, no se menciona Rapto en este pasaje. No hay una palabra de

que alguien sea "atrapado" para encontrarse con Cristo en el aire (cf. 1 Tes.
4: 16-17). La mención de la resurrección está limitada por el texto mismo
a aquellos que durante la Tribulación "no habían adorado a la bestia ni a su
imagen y no habían recibido su marca". Juan no está hablando de aquellos
que resucitarán antes de la Tribulación, cuando Cristo regrese para su
65
novia, que es la primera etapa de la primera resurrección. Todos los que
mueren deben ser resucitados; aquellos que mueren después de que Cristo
rapta a su novia en el cielo serán resucitados al final de la tribulación.
La objeción de que el pretribulacionismo es una doctrina tardía
Muchos anti-pretribulacionistas ven la relativa tardanza del

pretribulacionismo como un argumento en su contra. Afirman que
comenzó con John Nelson Darby (1800-1882); Darby supuestamente lo
obtuvo de Edward Irving (1792-1834), un hereje que fue depuesto de la
Iglesia de Escocia. Otros afirman que proviene de una mística llamada
Margaret MacDonald (c. 1830), y algunos lo remontan un poco más a
66
Emmanuel Lacunza (1731–1801). George Eldon Ladd (1911–1982)
dijo: “No podemos encontrar rastros de pretribulacionismo en la Iglesia
primitiva; y ningún pretribulacionista moderno ha probado con éxito que
esta doctrina en particular fue sostenida por ninguno de los padres o
estudiantes de la Palabra de la Iglesia antes del siglo XIX "( BH31) En
consecuencia, se supone que el modelo de pretribulación no es bíblico. Sin
embargo, esta conclusión no se sigue por muchas razones.
Respuesta
Estos argumentos se basan en al menos dos falacias.

La falacia del esnobismo cronológico argumenta erróneamente que la
verdad se puede determinar con el tiempo, es decir, dado que la doctrina
tiene un origen tardío, se supone que es falsa. Sin embargo, el tiempo no
tiene una conexión necesaria con la verdad; algo puede ser nuevo y
67
verdadero como puede ser viejo y falso.
Asumir que algo es falso o inválido porque proviene de una fuente
supuestamente mala es la falacia genética. El modelo para la estructura
molecular del benceno se originó a partir de una visión que el químico
August Kekule (1829-1896) tuvo de una serpiente mordiéndose la cola. El
origen del motor de corriente alterna se derivó de una visión que Nikola
Tesla (1856-1943) tuvo mientras leía a Johan Wolfgang von Goethe (1749-
1832), un poeta panteísta. Nadie rechaza la validez de estos sobre la base
de sus fuentes extrañas.
Además, algunas doctrinas en la iglesia primitiva eran falsas. El
docetismo (la negación de la humanidad de Cristo) existió incluso en los
tiempos del Nuevo Testamento (1 Juan 4: 1–6). Una forma incipiente de
gnosticismo que negaba la deidad de Cristo estaba presente en la iglesia
colosiana (Col. 2). La regeneración bautismal fue enseñada por algunos
padres primitivos. El hecho de que estos fueron tempranos no los hizo
verdaderos, y tampoco la relativa tardanza de una doctrina la hace
falsa . Si lo hiciera, entonces, por la misma teología del pacto simbólico,
sostenido por muchos que niegan los puntos de vista pretribulacionista y
premilenial, también sería intrínsecamente falso, ya que no se desarrolló
hasta casi mil seiscientos años después del tiempo de Cristo por Caspar
68
Olenianus ( 1536-1587) y Johannes Cocceius (1603-1669).
Además, encaja con el progreso general del desarrollo doctrinal de que la
escatología no fue un enfoque principal hasta los tiempos
modernos. Como James Orr (1844–1913) señaló en su clásico Progreso
del dogma , ciertas doctrinas ocuparon diferentes épocas, con la doctrina
de Dios primero en los primeros siglos y la doctrina de las últimas cosas
en los tiempos modernos (20–30).
Además, el pretribulacionismo no es tan tardío como se suponía, ya que
ahora se sabe que existió en el siglo IV. Con el descubrimiento de la
69
enseñanza de Ephraem of Syria (c. 306–373) , se ha establecido que el
pretribulacionismo se enseñó en la iglesia primitiva.
70 el
Como ya se mostró, premilenialismo, del cual el pretribulacionismo
es un derivado, se enseñó en la iglesia primitiva poco después del tiempo
de los apóstoles. La inminencia del regreso de Cristo ha sido enfatizada
desde el principio, y el pretribulacionismo se basa en un concepto realista
de inminencia.
Por último, para un evangélico, la pregunta principal no es si la doctrina
fue enseñada por la iglesia primitiva , sino si fue enseñada por
la iglesia más antigua, la iglesia de los apóstoles. Como hemos establecido
completamente, existe una amplia evidencia del Nuevo Testamento para
apoyar el pretribulacionismo.
La objeción de Juan 21: 18–19
Jesús le dijo a Pedro:

“Te digo la verdad, cuando eras más joven te vestías y ibas a donde querías; pero cuando
seas viejo extenderás tus manos, y alguien más te vestirá y te llevará a donde no quieres ir ”.
Jesús dijo esto para indicar el tipo de muerte por la cual Pedro glorificaría a Dios. Luego le
dijo: "¡Sígueme!"
Los que se oponen a la inminencia pretribulacional argumentan que si este

evento tuvo que suceder antes de que Jesús regresara, entonces su venida
no sería inminente. Lo mismo sería cierto de que Pablo fuera informado
por Dios de antemano de que tendría un gran ministerio en Corinto
(Hechos 18: 9-11).
Respuesta
Es cierto que por el breve tiempo involucrado, Pedro y Pablo pudieron

concluir que Cristo no vendría. Sin embargo, esto no destruye la doctrina
de la inminencia. Por un lado, estas revelaciones fueron a individuos y no
afectaron a la iglesia en general. Por otro lado, se limitó a un período corto
en el primer siglo y no afecta la creencia en la inminencia de los creyentes
posteriores.
La objeción de que el pretribulacionismo apela a motivos indignos
El amilenialista Oswald Allis (1880–1973) intentó refutar el

pretribulacionismo bajo el título "Apelaciones del pretribulacionismo a
motivos indignos" ( PC , 207). Gundry afirma que "a veces el argumento
[a favor del pretribulacionismo] se afirma de manera tal que se ve
empañado por una apelación al miedo" ( CT , 43).
Respuesta
Primero , no hay nada de malo en el miedo como motivo si se basa en la

71
verdad. Jesús advirtió repetidamente a la gente del infierno eterno.
En segundo lugar , la mayoría de los argumentos a favor del
pretribulacionismo no se basan en el miedo.
Tercero , el mal uso no impide el uso. Es decir, incluso algunos
argumentos presentados incorrectamente por algunos pretribulacionistas
no invalidan el uso adecuado del argumento en particular ni el
pretribulacionismo en general.

PRETRIBULACIONISMO
La mayoría de los puntos teológicos se han hecho en la discusión bíblica
anterior. Permanece aquí para identificarlos y separarlos.
La verdadera distinción entre Israel y la iglesia
Algunos argumentos para el pretribulacionismo se basan en la enseñanza

72
teológica de que Israel y la iglesia no son lo mismo, y que, por lo tanto,
las profecías para Israel no se cumplen en la iglesia. Dado que la
Tribulación es la septuagésima semana de Israel (Dan. 9:27 NVI ) y está
"determinada" sobre ellos (v. 24), no hay razón para que la iglesia deba ser
incluida.
El patrón divino de no juzgar a los justos con los malvados
En este mundo caído, los creyentes a veces experimentan daños colaterales

por las malas acciones de los no creyentes (como el abuso infantil por
parte de un padre no creyente); sin embargo, es la política y práctica
establecida por Dios no juzgar a los creyentes con los no creyentes
(Génesis 18:25). Dios no destruyó a Noé y su familia con el mundo
malvado (7–9), ni destruyó a los israelitas fieles con los incrédulos, sino
que preservó a Josué y Caleb y a la generación más joven que no había
formado parte de la rebelión (Núm. 14). Del mismo modo, Moisés y los
fieles se salvaron cuando Coré y sus seguidores sediciosos fueron tragados
en juicio (16). Es contrario al patrón de Dios juzgar a la iglesia (creyentes)
con Israel incrédulo durante el período de la Tribulación.
La ira de Dios cayó sobre Cristo por nosotros
Otro principio teológico detrás de un Rapto pretribulacional es que Cristo

ya ha experimentado la ira de Dios por los creyentes. “Fue herido por
nuestras transgresiones, fue herido por nuestras iniquidades” (Isaías 53:
5 NVI ); “Dios hizo al que no tenía pecado, pecado por nosotros, para que
en él seamos la justicia de Dios” (2 Cor. 5:21); "Cristo murió por los
pecados de una vez por todas, los justos por los injustos, para llevarte a
Dios" (1 Pedro 3:18); "Ahora no hay condenación para los que están en
Cristo Jesús" (Rom. 8: 1). Debido a que Cristo llevó la ira de Dios por
nosotros, no tenemos que soportarla. La tribulación será un tiempo sin
73
precedentes de la ira de Dios, que no hay razón para que la iglesia
experimente (1 Tes. 5: 9).
Dios proporciona un ímpetu fuerte para nuestra santificación
Está claro desde el principio hasta el final de la Escritura que Dios tiene
un fuerte deseo de que seamos como Él. Él dijo repetidamente: “Yo soy el
Señor que te sacó de Egipto para ser tu Dios; por tanto, sed santos, porque
yo soy santo ”(Lev. 11:45; 11:15; 19: 2). Jesús dijo: "Sé perfecto, por lo
tanto, como tu Padre celestial es perfecto" (Mateo 5:48). Hebreos exhorta:
"Por lo tanto, dejemos las enseñanzas elementales sobre Cristo y
avancemos hacia la madurez" (6: 1), y debemos "hacer todo lo posible ...
para ser santos; sin santidad nadie verá al Señor ”(12:14). Dios está más
interesado en nuestra santidad que en nuestra felicidad. Él quiere que
"seamos maduros, alcanzando toda la medida de la plenitud de Cristo" (Ef.
4:13).
Dada esta verdad teológica, un Rapto pretribulacional sigue naturalmente,
conteniendo una fuerte motivación para la santidad en el aquí y ahora,
sabiendo que podemos encontrarnos con nuestro Hacedor en cualquier
momento (1 Juan 3: 2–3).
El día del Señor vendrá como un ladrón. Los cielos desaparecerán con un rugido; los
elementos serán destruidos por el fuego, y la tierra y todo lo que contenga quedará al
descubierto. Dado que todo será destruido de esta manera, ¿qué tipo de personas deberían
ser? Deberías vivir vidas santas y piadosas. ( 2 Pedro 3: 10–11 )
PRETERISMO
La discusión anterior se basa en la premisa de que la tribulación es aún
futura. Sin embargo, algunos han adoptado una opinión
llamada preterismo , que se deriva de la palabra latina preter ( pasado ). El
preterismo afirma que la profecía bíblica apocalíptica, los eventos
descritos por Jesús en el Discurso del Monte Olivet (Mateo 24-25) y por
Juan en el Apocalipsis (especialmente 6-18), ya se han cumplido. Hay dos
formas básicas de preterismo: moderado (parcial) y extremo (completo).
Preterismo moderado (parcial) , representado por Gary DeMar (n. 1950;
ver Ficción de los últimos tiempos y Locura de los últimos días ), RC
Sproul (n. 1939; ver Los últimos días según Jesús ), Hank Hanegraaff (n.
1950: ver El último sacrificio ), y Kenneth Gentry (n. 1953, ver Antes de
que Jerusalén cayera ), sostienen que la resurrección y la Segunda Venida
son futuras, pero que todas las otras profecías hechas en Mateo 24-25 y en
Apocalipsis 6-18 se cumplieron en el primer siglo, particularmente en la
caída de Jerusalén en el año 70 D .
El preterismo extremo (completo) sostiene que todas las predicciones del
Nuevo Testamento son pasadas, incluidas las de la resurrección y la
Segunda Venida, que también ocurrió en el primer siglo. Este modelo ha
sido sostenido por Max King ( El espíritu de profecía ), Ed Stevens
(Las expectativas exigen un rapto del primer siglo ) y John Noe
( Rompiendo el engaño de 'Último detrás' ).
Argumentos y respuestas al preterismo parcial
El preterismo extremo es herético, negando dos de los grandes

fundamentos de la fe: la resurrección física y la segunda venida literal (ver
Geisler, BR ). Como ya hemos establecido que la Segunda Venida y la
resurrección final (de toda la humanidad) son eventos físicos
74
futuros, nos centraremos aquí en el preterismo moderado.
Argumento uno
Se dice que existen elementos preterísticos en algunos Padres primitivos

(p. Ej., Origen [c. 185 – c. 254], Eusebio [263–340]), algunos
reformadores (p. Ej., John Calvin) y algunos escritores posteriores a la
Reforma (p. Ej., John Owen [1616–1683], Milton Terry [1840–1914], BB
Warfield [1851–1921], Loraine Boettner [1932–2000]).
Respuesta
75
Por el contrario, la gran mayoría de los primeros Padres se opusieron
abiertamente a la idea de que tales profecías ya se habían cumplido; el
preterismo ni siquiera se encuentra en los Padres medievales . De hecho,
fue formulado por el erudito jesuita Luiz de Alcázar (1554-1613) para
contrarrestar la Reforma, llamando la atención de la crítica de los
reformadores al catolicismo romano como un cumplimiento de las
profecías del Apocalipsis sobre la bestia. Además, se puede encontrar
apoyo fragmentario en la historia de la iglesia para muchos puntos de
vista, incluidos algunos que no son ortodoxos y heréticos. Tal evidencia no
es un argumento definitivo para el preterismo.
Argumento dos
Se dice que el uso repetido de usted en las enseñanzas apocalípticas de

Jesús (p. Ej., Mateo 24: 38-25: 3) revela que solo estaba hablando a sus
discípulos inmediatos. De lo contrario, no habría tenido sentido instar a
sus oyentes a huir de Jerusalén cuando sucedieran esas cosas (cf. 24: 15-
16).
Respuesta
Algunas predicciones se cumplen en AD 70, pero algunos eran de “final de

la edad” (Mat. 20: 3). El you se usa aquí prolepticamente (por adelantado)
en referencia a aquellos que estarán vivos en los tiempos descritos, cuando
estos eventos se cumplirán. De manera similar, Pablo se refirió a
" nosotros que aún estamos vivos" al regreso de Cristo (1 Tes. 4:17); en el
mejor de los casos, esto expresa una posibilidad y expectativa (no una
predicción) de que estaría en la tierra durante la Segunda Venida. Por otra
parte, Isaías le dijo al rey Acaz, “El Señor mismo dará a usteduna señal
"de que" la virgen estará embarazada "(Isa. 7:14), que no encontró su
cumplimiento completo hasta cientos de años después en el nacimiento
virginal (Mateo 1:23). Además, el "bendito eres" (Mateo 5:11) en el
Sermón del Monte no se limita a los discípulos del primer siglo, ni el "tú"
que asesinó al profeta Zacarías (Mateo 23:35) una referencia solo a los
judíos del Nuevo Testamento.
Argumento tres
Esta generación , como en "Esta generación ciertamente no pasará hasta

que todas estas cosas hayan sucedido" (Mateo 24:34), muestra que Jesús
estaba hablando del futuro inmediato (a saber, AD 70), no un futuro lejano
tribulación. Este es un uso común del término en el Nuevo
76
Testamento, y, además, Jesús dijo que todas Sus predicciones aquí
sucederían sobre "esta generación".
Respuesta
Como señalaron los lexicógrafos William Arndt (1880–1957) y Wilbur

Gingrich (1901–1993), la palabra generación (Gk: genea ) puede significar
“clan”, “raza” o “nación” ( GELNT , 153), y esto es apoyado por otro uso
del Nuevo Testamento (por ejemplo, cf. Lucas 16: 8 NVI ). Así tomada, la
frase no necesariamente implica que Israel fallecerá después de la
Segunda Venida; lo más probable es que Israel no fallezca antes de la
Segunda Venida. Además, la frase puede referirse a una futura generación
de judíos vivos durante la tribulación, es decir, la crisis del tiempo del fin
no será de duración indefinida.
Algunos toman el verbo traducido tiene lugar en el sentido de “comienza a
tener lugar”, es decir, todas estas cosas comenzaron a tener lugar en
el ANUNCIO DE 70, pero no se completará hasta la segunda venida. Jesús
se refirió a estos como "el comienzo de los dolores de parto" (Mateo 24:
8). En cualquier caso, está claro que no puede significar que todas esas
cosas, incluyendo la segunda venida, fueron cumplidas por EL
ANUNCIO 70, por las razones dadas anteriormente.
Argumento cuatro
Parece que Jesús dijo que regresaría antes de que los discípulos
evangelizaran todas las ciudades de Israel (Mateo 10: 17–23). Esto se hizo
de inmediato, en tiempos de Jesús, o al menos por PUBLICIDAD 70.
Respuesta
Este texto no es parte de Mateo 24 (donde habla de su venida "con poder y

gran gloria", v. 30), por lo que puede que no se trate de la Segunda Venida
al "fin de los tiempos" (v. 3) . Más bien, puede referirse a su regreso para
reunirse con los discípulos al final de su campaña evangelística a través de
las ciudades de Israel, que él encargó. O, como en los versículos 15–31,
Jesús puede estar hablando prolepticamente de la misión final de sus
seguidores “al final de la era”, porque durante la tribulación, justo antes de
su regreso, evangelizarán no solo a Israel sino al mundo (Apocalipsis 7:
9).
Argumento cinco
Jesús dijo que había algunos de sus seguidores "parados" allí que no
probarían la muerte hasta que lo vieran regresar, "viniendo en su reino"
(Mateo 16:28). Por lo tanto, esto tuvo que ocurrir en el primer siglo,
mientras estos contemporáneos todavía estaban vivos.
Respuesta
Jesús se refería a su transfiguración (Mateo 17), que prefiguraba su

segunda venida. Pedro, Santiago y Juan lo vieron "venir en su reino",
poder y gloria, como confirmó Pedro (2 Pedro 1: 16-18). Esta experiencia
de transfiguración fue un anticipo de la gloriosa aparición final de Cristo
al final de la era (24:30), cuando "el Hijo del Hombre vendrá en la gloria
de su Padre con sus ángeles, y luego recompensará a cada uno según su
funciona ”(16:27 NVI ). Aquellos que sean raptados (1 Tes. 4: 13-18) antes
de este tiempo de ira (5: 9; Apoc. 3:10) presenciarán la Segunda Venida
sin probar la muerte.
En cualquier caso, Jesús no podría haberse referido al ANUNCIO 70 por
muchas razones:
(1) No vino con sus ángeles en ese momento.

(2) No distribuyó las recompensas en ese momento.
(3) “Algunos” (dos o más) de los discípulos de pie no estaban
todavía vivos en EL ANUNCIO 70, ya que todos menos Juan había
sido martirizado por entonces.
(4) Él no estableció un reino visible en ese momento, en el que Él y
Sus doce apóstoles reinaron en tronos (Mateo 19:28).
(5) No hubo venida física de Cristo en el año 70 D . Él y sus ángeles
prometieron que lo "verían" (24:30; Hechos 1: 10–11; Apoc. 1: 1).
Argumento seis
Si la tribulación fuera mundial, entonces no habría tenido sentido que

Jesús les dijera a los discípulos que huyeran a las montañas durante ella
(Mateo 24:16).
Respuesta
Esta fue una advertencia específica para evitar el centro del problema
(Jerusalén) y huir a las montañas, que es lo que hará el remanente en ese
momento. Allí estarán a salvo del juicio general que cae sobre Jerusalén y
el resto del mundo. Sin embargo, al contrario del preterismo, existe una
fuerte evidencia de que los juicios generales de la Tribulación serán
77
mundiales.
Argumento Siete
Todos estos eventos tuvieron lugar entre 66 y 70 en las guerras judías con
Roma y en la destrucción de Jerusalén. Josefo registra su cumplimiento
(véase La guerra de los judíos ), por lo que no necesitamos buscar ningún
cumplimiento futuro.
Respuesta
Estos eventos no tuvieron lugar en el primer siglo. Por ejemplo, la gloriosa

Segunda Venida no ocurrió (24:30), ni Cristo comenzó su reinado
literalmente entronizado en Jerusalén (25:34; cf. 19:28). Tampoco hay
evidencia de que ocurrieron todos los eventos astronómicos, como las
estrellas que caen del cielo y los cielos siendo sacudidos (24:29).
Argumento Ocho
Lucas 21 es un relato paralelo de Mateo 24, sin embargo, incluso muchos

78
futuristas sostienen que Lucas 21 fue cumplido por PUBLICIDAD 70.
¿Por qué entonces no se han respetado el pasaje de Mateo?
Respuesta
Lucas omite elementos como "la abominación que causa la desolación"

(21:20), que todavía es futura y está relacionada con la tribulación (Dan.
9:27; Mateo 24:15). Los "tiempos de los gentiles" (Lucas 21:24), que
intervienen entre la primera y la segunda venida de Cristo, todavía están
sucediendo en la era del Nuevo Testamento (cf. Rom. 11:25) y continuarán
79
hasta que Israel sea restaurado a su últimas promesas Además, muchas
predicciones bíblicas tienen un cumplimiento parcial ahora y un
80
cumplimiento más completo en el futuro.
Argumento Nueve
Apocalipsis es un libro de símbolos y no debe tomarse literalmente. Así

tomado, se ha cumplido en la historia de la iglesia.
Respuesta
Una vez más, los símbolos se refieren a realidades literales, y en el

Apocalipsis, Juan da interpretaciones literales (por ejemplo, cf.
1:20). Toda la Biblia debe tomarse como literalmente verdadera, pero no
81
toda la Biblia debe tomarse literalmente (p. Ej., Juan 15: 1).
Argumento diez
El hecho de que los escritores bíblicos pensaran que Jesús vendría pronto
se indica en muchos pasajes, como Romanos 13: 11-12; 1 Pedro 4:
7; Santiago 5: 8; 1 Juan 2:18; Apocalipsis 1: 1; y Apocalipsis 22:12.
Respuesta
La Biblia enseña que Jesús puede venir en cualquier momento (a saber,

inminentemente), pero no enseña el momento en que vendrá (Mateo
24:36; Hechos 1: 6–7). Este argumento confunde la inminencia y la
82
inmediatez. Hay muchos textos en los que se dice que la venida de
83
Cristo es inminente, es decir, en cualquier momento. Una vez más, AT
Robertson dijo: " Rápidamente debería traducirse 'Ya voy
(inminentemente)'. ... No sabemos qué tan rápido debe entenderse. Pero es
una amenaza real ”( WPNT , 7.306 ; cf. Morris, RSJ , 258; Seiss, A ,
523). La palabra significa "de repente", no necesariamente "pronto".
Argumento Once
A Juan se le dijo que Jesús vendría "rápidamente" (Apocalipsis 22:12,

20 RVR ), lo que señala un evento inmediato, no uno en el futuro distante.
Respuesta
Si esto fuera así, entonces apoyaría el preterismo extremo (no parcial), ya

que se refiere a la Segunda Venida, que aún no ha ocurrido. Además, la
84
palabra griega rápida ( tachus ) puede y a menudo significa "rápida,
rápida y rápidamente". Por lo tanto, no necesariamente se refiere a
un evento pronto , sino a uno rápido , cuando ocurre.
Argumento Doce
Juan se refiere a los eventos de Apocalipsis como estar "cerca"

(Apocalipsis 1: 3; 22:10) y venir "en breve" (1: 1; 22: 6 RVR1960 ). Estos
eventos deben haberse cumplido en el ANUNCIO 70, ya que más de dos
mil años es mucho más tarde.
Respuesta
Primero , la palabra traducida brevemente (1: 1; 22: 6 NVI ) es tachei , que

proviene de la misma raíz que tachu y también significa "rápidamente" o
"rápidamente". Como tal, se refiere a un repentino pero no
necesariamente pronto evento.
Segundo, cerca (1: 3) se traduce de la palabra engus , que significa "cerca"
o "a mano". Este es un término relativo como corto y largo , del cual uno
puede preguntar, ¿qué tan cerca? ¿Comparado con que? ¿Medido por
quién? Lo que es largo para nosotros es corto para Dios (2 Pedro 3: 8), y,
además, hay ejemplos bíblicos claros en los que un tiempo "corto" era
realmente largo para nosotros . Hebreos 10:37, escrito hace casi dos mil
años, dice que Jesús vendrá "en muy poco tiempo" y que aún no ha
85
regresado.
Tercero , si el razonamiento preterístico es válido, es decir, si estos
términos significan un evento en el futuro cercano (por ejemplo, AD 70),
entonces el preterismo moderado es falso, ya que cree que los pasajes de la
Segunda Venida y la resurrección (Ap. 19–20 ) no se cumplieron en el
primer siglo.
Argumento Trece
Hay evidencia de que la revelación fue escrito antes DEL ANUNCIO 70 y

se cumplió en ese momento. Por lo tanto, supuestamente, no necesitamos
buscar ningún cumplimiento futuro de estos eventos.
Respuesta
Por el contrario, tanto la evidencia externa como la interna apoyan
firmemente una fecha posterior para Apocalipsis (c. AD 95). Primero,
incluso si fue escrito antes del ANUNCIO 70, no es necesario que todo se
haya cumplido en ese momento. Los preteristas parciales admiten que no
todo se había cumplido para entonces, y reconocen que la Segunda Venida
86
y el reino milenario de Cristo (Ap. 19–21) aún son futuros.
Además, la evidencia de una fecha más tarde (c. AD 95) bajo Domiciano
(r. 81-96) es fuerte, que desde Revelación todavía es la predicción de la
tribulación después DEL ANUNCIO 70, sería una evidencia adicional de
que preterism está mal. (1) Esta fecha para Apocalipsis fue confirmada por
muchos de los primeros Padres, incluido Ireneo (c. 125 – c. 202), quienes
dijeron que apareció “no hace mucho tiempo, casi en nuestra propia
generación, al final del reinado. de Domiciano ”( AH , 5.30.3). Victorinus
(c. Siglo III) confirmó esto: "Cuando Juan dijo estas cosas, estaba en la
isla de Patmos, condenado a las minas por César Domiciano" ( CABJ ,
10:11). Eusebio (263–340) también confirmó la fecha de Domiciano ( EH,
3,18). (2) Otros Padres temprano después DEL ANUNCIO 70 se refieren a
la Tribulación y / o el Anticristo, se habla en Apocalipsis, como todavía en
el futuro (ver Commodianus [la Florida. Entre los siglos III y V], ICAGH ,
44, y Efrén de Siria [c. 306–373], OLTAEW , 2). (3) Las condiciones de las
siete iglesias (Ap. 2-3) se ajustan a este período posterior; los Efesios, por
ejemplo, había perdido su primer amor (2: 4) y otros, como los de
Laodicea (3:., 14 ss), se había caído de la fe más en serio que se refleja en
los tiempos del Nuevo Testamento anteriores (antes AD 70). (4) No fue
hasta el reinado de Domiciano que se instituyó la adoración al emperador
como se refleja en Apocalipsis. (5) Laodicea aparece como una ciudad
próspera en 3:17, pero fue destruida por un terremoto (c.AD 61) durante el
reinado de Nerón (r. 54-68), y no se habría recuperado tan rápidamente (es
decir, en unos pocos años). (6) El exilio de Juan en Patmos implica una
fecha posterior, cuando la persecución era más desenfrenada (1: 9). (7) Las
referencias a la persecución y el martirio en las iglesias reflejan una fecha
posterior (cf. 2:10, 13). (8) La referencia de Policarpo a la iglesia de
Esmirna ( EP , 11.3) revela que no existía en los días de Pablo (por AD 64)
como lo hizo cuando Juan escribió el Apocalipsis 2: 8. (9) Los nicolaítas
(cf. 2: 6, 11) no se establecieron firmemente hasta más cerca del final del
siglo. (10) La fecha temprana no permite suficiente tiempo para la llegada
de John a Asia (finales de los 60) y su reemplazo de Paul como el líder
respetado de la iglesia asiática.
Argumento Catorce
El hecho de que a Juan se le dijera que revelara las revelaciones que

recibió sobre el futuro (22:10) indica que debían cumplirse en su día.
Respuesta
A Juan se le dijo claramente que había cosas en el Apocalipsis que

ocurrieron después de su tiempo: se les llamaba "las cosas que sucederán
después de esto" (1:19 NTV ). Una vez más, los preteristas moderados
admiten que parte de esto es futuro (p. Ej., 19-20), y dado que los capítulos
sobre la Tribulación (6-18) forman una unidad con los que siguen, no hay
una buena razón por la que ellos tampoco puedan ser futuros. .
Argumento Quince
Mateo 24: 1–2 se refiere claramente a la destrucción del templo (en el

año 70 a . C.):
Jesús salió del templo y se alejaba cuando sus discípulos se le acercaron para llamar su
atención sobre su construcción. "¿Ves todas estas cosas?", Preguntó. “Te digo la verdad, aquí
no quedará una piedra sobre otra; todos serán derribados ".
Respuesta
En primer lugar , los futuristas no niegan que esto se refiere a la

destrucción del templo en el ANUNCIO DE 70.
Segundo , en la profecía hay un principio de continuidad, según el cual, en
este caso, el templo puede ser destruido y reconstruido y aún ser
considerado el mismo templo. Por ejemplo, Hageo se refiere tanto al
templo de Salomón como al templo reconstruido de Zorobabel como "este
templo" (cf. Hageo 2: 3).
Tercero , el principio de referencias múltiples demuestra el mismo hecho
en el que una predicción tiene dos o más referentes. Por ejemplo, compare
esto con la profecía de Zacarías 12: 10 —que los judíos mirarán a Aquel
“a quien traspasaron” - porque esto se aplica tanto a la primera (Juan
19:37) como a la segunda venida de Cristo (Apocalipsis 1: 7).
Argumento Dieciséis
Los preteristas sostienen que la interpretación futurista depende de

plantear un gran intervalo de tiempo entre las sesenta y nueve y setenta
semanas en la profecía de Daniel (9: 24–27) de las setenta
semanas. Insisten en que no se puede encontrar esa brecha en el texto.
Respuesta
Primero , claramente hay una brecha (o ruptura); la profecía se refiere a

sesenta y nueve semanas antes y "una semana" después, separadas por el
medio en que cesa la oblación (ibid.).
Segundo , hay otras brechas de tiempo en la profecía bíblica. Por ejemplo,
Malaquías 3: 1 predice la venida de Juan el Bautista, seguido de la
segunda venida de Cristo, sin mencionar la brecha de al menos dos mil
años entre los eventos. Del mismo modo, Isaías 9: 6 habla del nacimiento
de Cristo, seguido de su reinado terrenal, sin referirse al mismo
lapso; Esto también es cierto de Zacarías 9: 9-10.
Tercero , los eventos de Daniel 9:24 nunca se han cumplido para Israel, a
quien se les predijo.
En cuarto lugar , y por último, Jesús habló de la “abominación
desoladora”, como todavía en el futuro, y hubo una pausa de al menos
treinta y siete años entre su crucufixion (en el ANUNCIO DE 33, que es el
final de la semana sesenta y nueve) y AD 70.
Argumento Diecisiete
Mateo 26:64 registra a Jesús diciendo: "Les digo a todos ustedes: en el

futuro verán al Hijo del Hombre sentado a la derecha del Poderoso y
vendrá sobre las nubes del cielo". Los preteristas objetan que el único
evento que "todos" a quienes Jesús habló pudo haber ocurrido en el
año 70 D .
Respuesta
En respuesta, Jesús no dijo cuándo verían su regreso; Solo dijo que sería
"en el futuro", que podría ser el futuro cercano o el futuro
distante. Evidentemente, no fue en un futuro próximo, ya que muchos de
los acontecimientos que se acompañan (mencionados anteriormente) no
sucedió en PUBLICIDAD 70. Jesús debe haberse referido a un futuro
lejano, a su segunda venida, y por lo tanto el “que” debe haber tomado
prolepticamente.
La evidencia básica
87
El preterismo opuesto son las visiones futuristas , que sostienen que las
profecías sobre la Tribulación, la Segunda Venida y un reino siguiente
(relacionado con el Milenio) aún no se han cumplido y son todas
88
futuras. Favoreciendo las vistas futuristas es lo siguiente:
Primero , Apocalipsis habla de la tribulación (6–18) en relación con la
segunda venida de Cristo, la resurrección final y el reino posterior (19–
22). Son una unidad inseparable, y todos los cristianos ortodoxos sostienen
que aún son futuros. Negar esto es herejía (2 Tim. 2:18). Por lo tanto, la
tribulación debe ser futura también.
En segundo lugar , no hubo cumplimiento literal de ANUNCIO 70 para
muchos de los acontecimientos descritos en Mateo 24-25. Por mencionar
solo algunos: las estrellas no cayeron del cielo (24:29); Jesús no regresó
"en las nubes del cielo, con poder y gran gloria" (v. 30); los romanos no
profanaron el templo con "la abominación desoladora" (v. 15 NVI ); Cristo
no estableció Su reino, separando las ovejas de las cabras (25: 34–41),
enviando a estas últimas al infierno (v. 41).
Tercero , la mayoría de los primeros seguidores de los apóstoles
mantuvieron el futurismo. Después DEL ANUNCIO 70 se refiere no sólo a
la segunda venida y la resurrección como futuro, sino también la venida
89
Tribulación y el Anticristo.
Cuarto , una vez más, nunca se ha cumplido literalmente las promesas
incondicionales de Abraham de que Israel poseerá Tierra Santa desde
Egipto hasta Iraq, incluidos Líbano, Jordania, los Territorios Palestinos y
90
Siria. Del mismo modo, la promesa incondicional de David de que el
Mesías se sentaría en su trono y reinaría para siempre nunca se ha
cumplido (cf. Sal. 89: 24–37). Las promesas de Dios no pueden fallar
91 91
(Heb. 6: 13-18).
Quinto , ni se ha cumplido literalmente la promesa de Jesús de que "en la
renovación de todas las cosas, cuando el Hijo del Hombre se siente en su
glorioso trono, ustedes que me han seguido también se sentarán en doce
tronos, juzgando a las doce tribus de Israel" ( Mateo 19:28). La única
forma de evitar la conclusión de que este es un futuro reino literal es negar
92
la interpretación bíblica literal y alejarla.
Sexto , ni tiene la promesa de Jesús de “restablecer el Reino de Israel”
(Hechos 1: 6-8) nunca han cumplido, y ciertamente no en EL
ANUNCIO de 70 años, desde que Israel como nación en su tierra fue
diezmada en ese punto . Lo mismo se aplica a la oferta de Pedro del reino
93
a la nación judía (3: 19–21).
Séptimo , Romanos 11 no se cumplió en el ANUNCIO DE 70, pero espera
el regreso de Cristo (ver Romanos 9: 3-4; 11: 24-26.).
Octavo , los eventos de la Tribulación no son locales de Jerusalén y sus
alrededores, como sostienen los preteristas, pero son universales como lo
indica
(1) la comparación con el diluvio mundial de Noé (Mateo 24: 38–39;

cf. 2 Pedro 3: 5–6; 1 Pedro 3:21);
(2) la frase “todas las tribus de la tierra” (Mateo 24:30 NVI );
(3) el hecho de que "todo ojo lo verá" (Ap. 1: 7);
(4) los juicios mundiales enumerados en Mateo y en Apocalipsis (p.
Ej., Mateo 24:29);
(5) "los reyes de la tierra y del mundo entero" (Apoc. 16:14 NVI )
están involucrados;
(6) juicios que matan a "toda criatura viviente en el mar" (16:
3 RVR1960 ), y similares.
Noveno , las plagas predichas en Apocalipsis nunca se han cumplido

literalmente. Solo por mencionar algunos: ni en el año 70 a . C. ni desde
que "un tercio de la humanidad ... fue asesinado" (9:18); doscientos
millones de soldados del Este nunca han invadido Israel (9: 13-15; 16:12)
para una batalla en "Armagedón" (v. 16); ni "ha muerto toda criatura
viviente en el mar" (16: 3 RVR1960 ). Solo mediante la alegoría más
radical de la Escritura, que si se aplica a los Evangelios socavaría nuestra
fe, se puede evitar la conclusión de que nunca se han cumplido.
Décimo , en Mateo 23:39 Jesús dijo: "Te digo que no volverás a verme
hasta que digas:" Bienaventurado el que viene en el nombre del Señor
". "Este" usted "no puede referirse a Sus discípulos inmediatos, ya que
murieron antes de" verlo "venir. Futher, ya que el “usted” es plural,
tampoco podía referirse a su ver a Jesús venir espiritualmente
en PUBLICIDAD 70, porque todos excepto John murieron antes de esa
fecha. En cambio, este texto implica que el arrepentimiento de Israel y su
aceptación de Cristo como su Mesías vendrá antes de que Él regrese
(véase también Zac. 14: 3–11; Apoc. 1: 7). Lo que es más, no podía haber
vuelto en EL ANUNCIO 70 porque no se habían arrepentido, como nación,
antes de esa fecha y no tienen todavía.
Undécimo , en Mateo 24:14 Jesús habló de cuándo verían "en pie en el
lugar santo 'la abominación que causa la desolación', mencionada por el
profeta Daniel [9:27]". Jesús dijo que habría tiempo para escapar ( Mateo
24:16), y esto no encaja con los eventos que rodean el ANUNCIO 70, por
lo que la visión preterista no encaja con Su predicción. Además, dado que
Mateo relacionó Sus palabras con la profecía de Daniel, en lugar de
relacionar esto con todo lo que sucedió en el primer siglo, parece mejor
tomar esto como un acto futuro que será paralelo a las acciones de Antíoco
Epífanes, que involucraron tanto sacrificios paganos como idolatría en el
94
templo.
Duodécimo , en Mateo 24:21 Jesús dijo que "entonces habrá una gran
angustia, inigualable desde el principio del mundo hasta ahora, y nunca
más será igualada". Es improbable que (como sugieren los preteristas) esto
sea una hipérbole, porque la frase "nunca volver a ser igualado", junto con
"no carne" KJV , que en otras partes del Nuevo Testamento se refiere a
95
toda la humanidad, defiende un futuro único en la "gran angustia"
(24:21). Ciertamente, Judios que viven en Judea en EL ANUNCIO 70 eran
96
demasiado limitados a un grupo de cumplir “toda carne.”
XIII , en Mateo 24:27 Jesús dijo que “como el relámpago que sale del
oriente y se muestra hasta el occidente, así será también la venida del Hijo
del Hombre.” No hay nada tan amplia y visible literalmente se produjo
en PUBLICIDAD 70. Este texto es mejor tomarlo como parte del "fin de la
era" y las señales de su próximo pasaje (24: 3ff.), ya que ambas indican un
cumplimiento futuro (no inmediato).
Decimocuarto , cuando el sumo sacerdote judío le preguntó a Jesús si era
el Mesías, él respondió: "Sí, es como usted dice ... Pero les digo a todos
ustedes: 'En el futuro verán al Hijo del Hombre sentado en la mano
derecha del Poderoso y viniendo sobre las nubes del cielo '”(Mateo
26:64). Como hemos observado, contrario al preterismo parcial, el "usted"
no puede referirse a sus discípulos inmediatos; Jesús no vino de nuevo
durante sus vidas. Es herético para contener (como lo hacen preteristas
exteme) que esto se refiere a la segunda venida tenido lugar que tiene de
Cristo en AD 70. Por lo tanto, este pasaje debe referirse tanto a Cristo
viniendo espiritualmente en una sentencia (cf. Isa. 19: 1), o,
prolepticamente, a la Segunda Venida literal aun por ocurrir "al final de la
era" (Mateo 24: 3).
Decimoquinto , en Lucas 21:28 Jesús dijo: "Cuando estas cosas comiencen
a suceder, levántate y levanta la cabeza, porque tu redención se está
acercando". El gran comentarista bíblico Alfred Plummer (1841-1926)
declaró: "El Los discípulos presentes son considerados representantes de
los creyentes en general. Solo aquellos que presencian los signos pueden
cumplir este mandato ... en la Segunda Venida ”( CCGL , 540–41). Es
evidente en Marcos 13:32, donde "ese día" se refiere a la Segunda Venida,
que estas palabras apuntan a la liberación de la angustia de los fieles al
regreso de Cristo.
LA VISTA DE RAPTO PARCIAL

La visión del éxtasis parcial, una combinación de las posiciones pre y
postribulacionistas, se expresa en los escritos de Witness Lee (1905-1997)
y su movimiento de la Iglesia Local. Sobre la base de la parábola de las
97
diez vírgenes, los fieles se dice que ser arrebatados antes de la
tribulación santos; los santos infieles quedan para soportarlo.
Argumento uno
La resurrección final es una recompensa por la que debemos

98
luchar; solo aquellos que son dignos serán raptados.
Respuesta
El Rapto es parte de la salvación, que es iniciada y completada por Dios

99
(Fil. 1: 7), no por nuestras obras (Tito 3: 5–7; Ef. 2: 8–9).
Argumento dos
La parábola de las diez vírgenes indica que solo algunas estaban

preparadas para la venida del Señor (Mateo 25: 1–13); el resto se quedaron
atrás.
Respuesta
Las vírgenes insensatas (no preparadas) no simbolizan a los cristianos,

sino más bien a los judíos incrédulos durante la tribulación.
Argumento tres
Aquellos "tomados" serán tomados en juicio, como aquellos tomados en el

Diluvio (ver 24: 36-41); que son , no los que serán arrebatados (1 Tes. 4:
16-17).
Respuesta
Jesús indicó que a su regreso algunos serían tomados y otros quedarían

atrás (Mateo 24: 40-51).
Argumento cuatro
El énfasis del Nuevo Testamento en observar y esperar implica que no
100
todos los creyentes serán raptados. creyentes deben sufrir antes de
101
poder reinar; para algunos esto es ahora, para otros es durante la
tribulación.
Respuesta
Los creyentes trabajan solo por recompensas (1 Cor. 3:11; Apoc.

102
22:12), para no participar en el Rapto, que es parte de su salvación, la
103
tercera y última parte, llamada glorificación.
Argumento cinco
Por el pecado, un creyente puede perder su derecho al Rapto y no entrar en

el reino (1 Cor. 6: 19–20; cf. Gá. 5: 19–21).
Respuesta
Estos versículos no dicen nada sobre el Rapto. Otros versículos (1 Cor. 3:

13-15; Hebreos 12:14) hablan de creyentes que pierden sus recompensas
pero no su resurrección.
Argumento seis
Solo se promete el Rapto (Ap. 3:10).
Respuesta
104 105
Todos los verdaderos creyentes perseverarán y serán raptados. Solo
los creyentes fieles serán recompensados (Ap. 3:11; 1 Cor. 3: 11–14).
Argumento Siete
Solo los creyentes que han recibido el poder del Espíritu Santo están en el
cuerpo de Cristo (Hechos 1: 8; 1 Cor. 12:13), por lo que solo aquellos que
106
tengan este poder serán raptados (1 Tes. 4: 16–17).
Respuesta
Debido a que el bautismo del Espíritu coloca a todos los creyentes en el

107
cuerpo de Cristo, todos los creyentes serán raptados, tanto los vivos
como los "muertos en Cristo" (1 Tes. 4: 16–17).
MIDTRIBULATIONISM
Según el tribulacionismo medio, el Rapto ocurrirá a la mitad de la
Tribulación, después del "comienzo de los dolores" (Mateo 24: 8 NVI ) y
antes de la "gran tribulación" (v. 21 NVI ). Los defensores han incluido a
Gleason Archer (1916–2004), J. Oliver Buswell (1895–1977) y Merrill
Tenney (1904–1985).
Argumento uno
El midtribulacionismo tiene algunas ventajas sobre el pretribulacionismo

y el postribulacionismo. Por ejemplo, explica los versículos que parecen
colocar el Rapto antes de un tiempo de gran tribulación (por ejemplo, 1
Tes. 4), y también explica los versículos donde el Rapto parece
estar después de la Tribulación (cf. Mt. 24: 29-30).
Respuesta
Tener ventajas sobre puntos de vista opuestos no hace que un punto de

vista sea verdadero. Además, el tribulacionismo medio tiene una
desventaja significativa: pierde la sensación de inminencia, ya que tiene
signos de que el Rapto llega antes de que ocurra; los creyentes en la tierra
podían saber cuándo vendría, lo que el Nuevo Testamento rechaza.
Argumento dos
Pablo afirma que hay señales previas al Rapto: “Ese día no vendrá hasta
que ocurra la rebelión y se revele al hombre sin ley, al hombre condenado
a la destrucción. Se opondrá y se exaltará a sí mismo por todo lo que se
llama Dios o se adora, de modo que se instale en el templo de Dios y se
proclame Dios ”(2 Tes. 2: 3–4).
Respuesta
Los signos especificados no son anteriores al Rapto sino durante la

Tribulación. El Rapto se menciona anteriormente, cuando Pablo habla de
"la venida de nuestro Señor Jesucristo" y de "estar reunidos con Él" (v. 1;
cf. 1 Tes. 4: 16–17).
Argumento tres
La iglesia se librará de la ira (1 Tes. 5: 9), que es la segunda mitad del

período de Tribulación, pero no de la tribulación misma (la primera
mitad).
Respuesta
Las Escrituras no distinguen entre tribulación e ira, porque la ira de Dios

108
puede liberarse a través de la agencia humana; la iglesia se libra
de ambos . No hay referencia a que la iglesia sea raptada en medio de la
109
Tribulación.
Argumento cuatro
110
El énfasis bíblico en dos períodos de tres años y medio apoya el
tribulacionismo medio.
Respuesta
La división de la Tribulación en dos períodos no se debe a que el rapto de
la iglesia ocurre allí, sino porque el Anticristo se revela completamente
111
allí.
Argumento cinco
La séptima trompeta está en medio de la tribulación (Ap. 11: 15–

19); Pablo dijo que la iglesia sería raptada en la última trompeta (1 Tes. 4:
16-17).
Respuesta
La séptima trompeta está al final de la Tribulación, cuando todos los

reinos terrenales se desmoronan (Ap. 11:15). Además, el Rapto en ninguna
parte se llama la "séptima trompeta"; es la "trompeta de Dios" (1 Tes. 4:
16–17 RVR1960 ) y "la última trompeta" (1 Cor. 15:52).
Argumento seis
Jesús colocó su regreso antes del final de la tribulación: “ Inmediatamente

después de la angustia de aquellos días , el sol se oscurecerá y la luna no
dará su luz; las estrellas caerán del cielo y los cuerpos celestes serán
sacudidos '. En ese momento, la señal del Hijo del Hombre aparecerá en el
cielo, y todas las naciones de la tierra llorarán. Verán al Hijo del Hombre
viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria ”(Mateo 24: 29-
30).
Respuesta
Mateo 24 se refiere al final de la tribulación, pero no es lo mismo que el

rapto, que no tiene signos asociados.
Argumento Siete
El tribulacionismo medio permite que los santos no resucitados que viven

a través de la tribulación pueblen el Milenio (como afirman Zacarías y
Pablo).
Respuesta
Este argumento no es único; el pretribulacionismo permite lo

112
mismo; El caso debe basarse en otras pruebas.
La vista previa a la ira

El punto de vista previo a la ira propone que el Rapto ocurrirá en algún
momento entre el sexto y el séptimo sello (Ap. 6: 12–8: 1). Esto será cerca
del final de la Tribulación, justo antes de que Dios derrame Su ira en la
tierra, antes del regreso de Cristo. Robert Van Kampen (1940–2000)
113 al 114
representa la creencia previa a la ira, igual que Marvin Rosenthal.
Los
argumentos para una tribulación previa a la ira incluyen los siguientes.
Argumento uno
Los defensores previos a la ira mantienen una diferencia entre "el Día del
Señor" y "la Gran Tribulación". El Día del Señor está en el quinto sello
(Ap. 6: 9-11); La tribulación comienza con el séptimo sello (8: 1). No hay
ira de Dios durante el período de Tribulación ni tribulación durante el
período de ira.
Respuesta
Sofonías 1: 14–15 revela que el Día del Señor es tanto un día de ira como
115.
un “día de angustia” (Heb: tsarah ) o “tribulación”
Argumento dos
La Biblia promete que los creyentes serán liberados de la ira de Dios, no

de la tribulación (2 Tes. 1: 5–10). Dado que la palabra ira no aparece en
Apocalipsis hasta después del sexto sello, la ira de Dios no se derramará
hasta el séptimo sello; por lo tanto, el Rapto está entre los sellos sexto y
séptimo.
Respuesta
Primero , de nuevo, "ira" y "tribulación" no son períodos diferentes.

Segundo , la ausencia de una palabra no prueba la ausencia del
concepto. Por ejemplo, la palabra ira no aparece en Génesis, pero la ira de
Dios se derramó durante el Diluvio (6–8) y en Sodoma y Gomorra (19).
Tercero , Mateo 24:22 indica que si la tribulación fuera más larga, toda
carne, piadosa e impía, sería destruida. Esto habría requerido la ira de Dios
también sobre los santos.
Cuarto , Mateo 24:21 indica que la Gran Tribulación no tendrá paralelo en
la historia humana. Esto no sería posible sin la ira de Dios; de lo contrario,
una era con su ira sería mayor que la mayor.
Quinto , y finalmente, la Tribulación y el Día del Señor tienen otras
características comunes (por ejemplo, ambos tienen tribulación, conllevan
problemas sin paralelo, aseguran grandes pruebas y contienen el
arrepentimiento de Israel. Ver Showers, PWRV , 35).
Argumento tres
La ira de Dios viene solo con el séptimo sello, por lo que la única ira en
los primeros seis sellos será la ira del hombre, no de Dios.
Respuesta
Primero , los siete sellos son parte de la misma secuencia. La única

diferenciación entre los sellos es la intensidad; Todos desatan el juicio de
Dios sobre el mundo.
En segundo lugar , en cualquier caso, Dios a menudo usa humanos para
116
ejecutar su ira.
Tercero , la guerra involucrada en los primeros seis sellos es un
117
instrumento de la ira de Dios.
Cuarto , la hambruna, mencionada en el tercer sello, no es totalmente la
118
ira del hombre.
Quinto , el cuarto sello habla del hambre y la espada, los cuales, según
Ezequiel, son parte de la ira de Dios. La palabra hebrea
para furia (14:19), hema , que significa "ira" o "ira" (cf. 38: 18–19; Isa.
13: 6, 9), también se usa del Día del Señor, que los defensores previos a la
ira consideran un día de la ira de Dios (cf. Sal. 110: 5; Ap. 19: 11–21).
Sexto , la autoridad para infligir la muerte dada bajo el cuarto sello (6: 8)
vendrá de Dios, quien solo tiene ese poder (1:18; cf. Deut. 32:39).
Séptimo , y finalmente, incluso los no salvos bajo el sexto sello
reconocerán el juicio como la "ira del Cordero" (Apocalipsis 6: 15-
16). Isaías habla de este día como el Día del Señor (Isaías 2:12, 20–21).
POSTTRIBULACIONISMO
Los posttribulacionistas creen que el Rapto y la Segunda Venida son un
evento al final de la Tribulación, en el que los creyentes se encontrarán
con Cristo en el aire y luego regresarán a la tierra inmediatamente con Él
119
para reinar por mil años.
Argumento uno
Según Mateo 24, el Rapto está precedido por signos claros. Se dice que el
regreso de Cristo fue "después de la tribulación de aquellos días" (v.
29 NVI ).
Respuesta
Estas señales no se refieren al rapto de la iglesia antes de la tribulación,

sino al regreso de Cristo al final de la tribulación, cuando establecerá su
reino milenario (cf. 25:34).
Argumento dos
La parábola del trigo y la cizaña indica que el regreso de Cristo será al
final de la era (13:24) cuando los ángeles separen la cizaña (v. 40).
Respuesta
Esta parábola habla sobre el regreso de Cristo al final de la tribulación, no

al rapto al comienzo de la misma.
Argumento tres
Apocalipsis 20: 4–6 indica que todos los creyentes serán resucitados al
final de la Tribulación, justo antes del Milenio, para vivir y reinar con
Cristo por mil años (v. 4).
Respuesta
Apocalipsis 20: 4–6 habla de los creyentes que habrán muerto durante la
Tribulación, no de los resucitados en el Rapto (1 Tes. 4: 1–17): “Vi las
almas de los que habían sido decapitados a causa de su testimonio de
Jesús y de la palabra de Dios . No habían adorado a la bestia ni a su
imagen y no habían recibido su marca en sus frentes o sus manos. Vinieron
a la vida y reinaron con Cristo mil años ”(v. 4).
Argumento cuatro
El Nuevo Testamento no hace distinción entre el uso de palabras

como venir (Gk: parousia ) tanto para el Rapto como para la Segunda
Venida.
Respuesta
El pretribulacionismo no depende de una distinción entre el Rapto y la

Segunda Venida basada en el uso de términos específicos. La parusía se
usa para la venida de los humanos (1 Cor. 16:17), Cristo e incluso el
Anticristo (2 Tes. 2: 9).
Argumento cinco
Apocalipsis 3:10 puede significar salvado de la ira de Satanás mientras
120
continúa la tribulación. No es necesario que signifique éxtasis
pretribulacional.
Respuesta
En contexto, esta declaración acerca de ser salvado “fuera de” (Gk: ek ) el

tiempo de la prueba significa salvarse de él (no a través de él). Uno no
puede salvarse de una hora entera al estar en cualquier parte de ella.
Argumento seis
La apostasía es una señal que precederá el regreso de Cristo: "El

despiadado será revelado, a quien el Señor Jesús derrocará con el aliento
de su boca y destruirá por el esplendor de su venida" (2 Tes. 2: 8).
Respuesta
Pablo no está hablando de ninguna señal (p. Ej., Apostasía) antes del
Rapto, sino solo de esta señal que ocurre antes del Anticristo se revela en
medio de la Tribulación (Dan. 9:27; 2 Tes. 2: 3–4).
Argumento Siete
Gran parte de la enseñanza de Jesús sobre el fin de los tiempos no tiene

sentido si no se aplica a la iglesia, a quien se le escribió el Nuevo
Testamento (cf. Mt. 24: 15-20); Este es un consejo sobre cómo percibir y
manejar estos eventos.
Respuesta
El discurso de Jesús en Mateo 24-25 tiene sentido en el contexto, ya que

los discípulos le preguntaban acerca de las "señales" y "el fin de la era",
que se refieren a su segunda venida, no al rapto. El consejo se da
prolepticamente para aquellos que estarán vivos en la tierra cuando
ocurran estos eventos. Jesús dijo que vendrían en el momento de su
regreso (24:27), que no tuvo lugar en el primer siglo.
LA BASE HISTÓRICA PARA EL REGRESO

INMINENTE DE CRISTO
Como vimos en el capítulo anterior, la evidencia del premilenialismo es
temprana y fuerte. Del mismo modo, a pesar de que la posición más
refinada y detallada del pretribulacionismo no goza de un apoyo
generalizado y temprano, esto es comprensible en vista del progreso
doctrinal. Ser temprano no hace que una visión sea verdadera (hubo
herejías tempranas), ni ser posterior la hace falsa; La pregunta no es una
cuestión de tiempo sino de verdad. En cualquier caso, dado que en el
corazón del pretribulacionismo está la inminencia de la venida de Cristo,
es interesante observar el apoyo a este concepto a través de los siglos,
comenzando por el primero.

En estos primeros Padres apostólicos se encuentra el sentido de la
inminencia (ver Ice, WTS , cap. 4). Considere lo siguiente de alguien que
se cree que es un contemporáneo apostólico (cf. Fil. 4: 3):
De verdad, pronto y de repente se cumplirá Su voluntad, como también lo atestigua la
Escritura, diciendo: "Rápidamente vendrá, y no tardará"; y "El Señor de repente vendrá a Su
templo, incluso el Santo para a quien miramos ”( FECC , 23).
Él nos advierte: "He aquí, el Señor [viene], y su recompensa está delante

de su rostro, para rendir a cada hombre según su obra". Por lo tanto,
esforcémonos fervientemente por encontrarnos en el número de aquellos
que lo esperan. para que podamos compartir sus dones prometidos. (ibid.,
34–35)
Ignacio de Antioquía (DC 110)

Sé vigilante, posee un espíritu de insomnio ... Sé cada vez más celoso de lo que eres. Pesar
cuidadosamente los tiempos. Busque a Aquel que está por encima de todos los tiempos,
eterno e invisible, pero que se hizo visible por nuestro bien. ( EP , 1, 3)
Se acerca el día en que todas las cosas perecerán con el mal [uno]. El Señor está cerca y es Su
recompensa ... Por lo tanto, nos corresponde a nosotros, quienes investigamos mucho sobre
los eventos que tenemos entre manos, buscar diligentemente aquellas cosas que pueden
salvarnos. (21)
El pastor de Hermas (c. Principios del siglo II)

Ve, por lo tanto, y dile a los elegidos del Señor sus obras poderosas, y diles que esta bestia es
un tipo de la gran tribulación que está por venir. Si luego se preparan y se arrepienten con
todo su corazón, y se vuelven al Señor, les será posible escapar, si su corazón es puro e
inmaculado, y pasarán el resto de los días de su vida sirviendo. El Señor sin culpa. Pon tus
preocupaciones sobre el Señor, y Él las dirigirá. Confíen en el Señor, ustedes que dudan,
porque Él es todopoderoso, y puede apartar su ira de ustedes y enviar azotes a los que
dudan. Ay de los que escuchan estas palabras y las desprecian: mejor que no nacieran. (1.4.2)
La Didaché (c. 120-150)

“Que venga la gracia, y que este mundo pase. ¡Hosanna a Dios (Hijo) de
David! Si alguno es santo, que venga; Si alguno no es así, que se
arrepienta. Maranatha Amén "(10.6).
“Vigila por el bien de tu vida ... Prepárate, porque no sabes la hora en que
nuestro Señor viene” (16.1).
Ireneo (c. 125 – c. 202)

Cuando, al final, la Iglesia quede atrapada repentinamente por esto, se dice: "Habrá
tribulación como no ha sido desde el principio, ni habrá". Porque esta es la última contienda
de los justos, en la cual, cuando vencen son coronados de incorrupción. ( AH , 5.29)

"Hasta ahora, aquellos que la venida del Señor encontrará en la tierra, no
han sido atrapados en el aire para encontrarse con Él en su venida" ( TS ,
55).
Cirilo de Jerusalén (c. 315 – c. 387)

“Esperemos y veamos la venida del Señor sobre las nubes del
cielo. Entonces sonarán las trompetas angelicales; los muertos en Cristo
resucitarán primero ”( CL , 15.19).
Commodianus (fl. Entre los siglos tercero y quinto)

Volveremos a levantarnos ante Él, que se ha dedicado a Él. Y serán incorruptible, incluso ya
viviendo sin muerte. Y tampoco habrá dolor ni gemidos en esa ciudad. Vendrán también los
que vencieron el cruel martirio bajo el Anticristo, y ellos mismos viven todo el tiempo y
reciben bendiciones porque han sufrido cosas malas; y ellos mismos se casan, engendran por
mil años ... la tierra renovada sin fin se derrama abundantemente. ( ICAGH , 44)
Larry Crutchfield (a. C. 1955) resume a los primeros padres apostólicos:

El estudiante de literatura patrística descubre rápidamente que la posición de los primeros
padres sobre la tribulación y su relación con los santos y el regreso de Cristo es imposible de
descifrar y sintetizar por completo. Muchos de ellos, especialmente en el primer siglo, hacen
declaraciones explícitas que indican una creencia en el inminente regreso de Cristo. La
doctrina de la inminencia es especialmente prominente en los escritos de los padres
apostólicos.
Sin embargo, los Padres posteriores parecen combinar la inminencia con

una especie de posttribulacionismo:
La razón de este peculiar híbrido es que, por un lado, las Escrituras claramente enseñan que
la venida de Cristo podría ocurrir en cualquier momento, y por lo tanto el creyente debe vivir
su vida en santidad y con una actitud expectante ...
[Por otro lado, las severas persecuciones romanas antes del Edicto de Constantino de Milán
(313),] junto con la creencia de que los cristianos deben ser probados y purificados por el
fuego ... para que sean aptos para el reino de Dios, condujeron a algo como el error de
Tesalónica ( 2 Tes.2 ). Se pensaba que la iglesia ya estaba en la Tribulación y, por lo tanto,
podía esperar el regreso del Señor en cualquier momento. (citado en Ice and Demy, WTS ,
101–02)
En resumen, las semillas del pretribulacionismo estaban allí; Si no fuera

por el alegorismo alejandrino provocado por Agustín (354–430), estos
podrían haber madurado en un cultivo pretribulacional aún más temprano.
Padres medievales
No solo la mayoría de los primeros padres eran premilenialistas que creían

en la inminencia, sino que algunos, como Efraem el sirio, eran
explícitamente pretribulacionistas.
Efraem el sirio (c. 306–373)

Debemos comprender a fondo, por lo tanto, mis hermanos, lo que es inminente o
sobresaliente. Ya ha habido hambre y plagas, movimientos violentos de naciones y signos,
que han sido predichos por el Señor, ya se han cumplido, y no queda otro, excepto el
advenimiento del inicuo en la terminación de la época romana. reino ... Todos los santos y los
elegidos del Señor se reúnen antes de la tribulación que está por venir y son llevados al
Señor, para que no puedan verse en el momento de la confusión que abruma al mundo a
causa de nuestro pecados ( OLTAEW , 2, como se cita en Ice, WTS , 110-11)
Juan Crisóstomo (c. 347–407)

Él mismo hablará la palabra en el último día, y todos se levantarán, y eso tan rápido, que "los
que aún están vivos, no precederán de ninguna manera a los que se han quedado dormidos",
y todo sucederá, todos correrán juntos "en un momento, en un abrir y cerrar de ojos" ( HE ,
3).
Teólogos de la reforma y posreformación
Si bien los reformadores eran amilenialistas, se refieren al Rapto y,

ocasionalmente, mencionan la inminencia.

Aunque los que sobrevivan en el último día no morirán de una manera natural, sin embargo,
el cambio al que se someterán, como se parecerá, no se llama incorrectamente, muerte, "No
todos dormiremos, pero todos estaremos cambiado "¿Qué significa esto? Su vida mortal
perecerá y será tragada en un momento, y se transformará en una naturaleza completamente
nueva. ( ICR , 2.16.17)
"Ninguna otra actitud es posible para los creyentes sino esperar con gran
atención Su segunda venida" ( CR , 83.274).
"[Pablo] quiere decir con esto [1 Tes. 4:15] despertar a los tesalonicenses
para que esperen, más aún, para mantener a todos los creyentes en
suspenso, para que no puedan prometerse un momento en particular"
( CFET , 21.282).
"Como ha prometido que volverá con nosotros, debemos mantenernos
preparados, en todo momento, para recibirlo, para que no nos encuentre
durmiendo" ( CHE , 17.163).
"Deseaba que no estuvieran seguros de su venida, pero que estuvieran
preparados para esperarlo todos los días, o más bien cada momento" (ibid.,
17.156).

"Sacúdete toda seguridad carnal y mantente siempre alerta, porque [no]
sabemos a qué hora vendrá el Señor" (33.3).

Los apóstoles parecen hablar a menudo de la venida de Cristo al juicio, como si lo pensaran a
la mano ... Considerando el alcance del apóstol en estos versículos [ 1 Tes. 4: 15–17 ], todo lo
que se puede inferir de esa manera de hablar es que, tal como se reveló, debería ser mientras
vivían ...
Es solo para suponer que fue solo la incertidumbre del tiempo lo que sirvió de base para que
el apóstol usara tal forma de expresión; porque él, en este mismo contexto, habla del tiempo
como completamente incierto ...
Es evidente que el apóstol no pretendía ser entendido como si estuviera seguro de que Cristo
vendría mientras vivían, por lo que él mismo dice, hablando de esas mismas palabras, y
negando expresamente que tuviera la intención de tal cosa; o que él suponía que era cierto,
que la venida de Cristo estaba cerca, en cualquier sentido. ( MOITS , 1.2.1–3)
George Whitefield (1714–1770)

Tal vez hoy, tal vez esta medianoche ... Deja que ese grito: "¡He aquí, viene el Novio!" Suena
continuamente en tus oídos, y comienza a vivir ahora como si estuvieras seguro de que esta
noche saldrías a tu encuentro. (en plata, LR , 122)

“Esperarlo cada hora. Ahora está cerca, incluso en las puertas ”(en ibid.,
161).
La fecha de esa venida está oculta. Cuando vendrá, nadie puede decirlo. Esté atento a él, y
esté siempre listo, para que no se avergüence de su [segundo] advenimiento. ( SSC , 134)
La Escritura ha dejado todo el asunto, hasta donde puedo ver, con una intencionada
indistinción, de que siempre podemos esperar que venga Cristo, y que podamos estar atentos
a su venida a cualquier hora y cada hora ... Puede que no ven por mil años; Él puede venir
esta noche. (ibid., 137–38)
Hay una amplia gama de puntos de vista sobre la Tribulación, la mayoría
de los cuales están dentro de los límites de la ortodoxia. Sin embargo,
algunos comentarios finales están en orden.
Primero , el preterismo extremo es herético, ya que afirma que la
resurrección final y la segunda venida de Cristo ya han ocurrido (cf. 2
Tim. 2:18). Sin embargo, la creencia en ninguno de los otros puntos de
vista es una prueba de la ortodoxia doctrinal, juzgada por ser parte de los
grandes credos o confesiones de la iglesia primitiva o por su importancia
salvífica.
Segundo , el grado de certeza de cualquier punto de vista particular sobre
la Tribulación dentro de la ortodoxia está significativamente por debajo de
la certeza absoluta o incluso moral. Simplemente no hay pruebas
suficientes para estar más allá de toda duda sobre este asunto.
En tercer lugar , parece, sin embargo, que uno puede alcanzar un grado
razonable de probabilidad en la materia, al menos en los puntos
centrales. Esto es lo que hemos intentado anteriormente. O, para decirlo de
otra manera, parece haber una mejor explicación de las muchas
posibilidades. Con esto se entiende el punto de vista que, dados todos los
datos bíblicos, ofrece la explicación más plausible. Es en este contexto que
ofrecemos una conclusión pretribulacional a la pregunta del rapto.
FUENTES
Nuevo Testamento .
Calvin, John. Comentario sobre la Primera Epístola a los
Tesalonicenses .
———. Comentario sobre una armonía de los evangelistas .
———. Corpus Reformatorum .
Chilton, David. Días de venganza .
———. Paraíso restaurado .
Clemente de Roma. Primera Epístola de Clemente a los Corintios .
Cohen, Gary. Comprender la revelación .
Commodianus Instrucciones de Commodianus contra los dioses de los
paganos .
Culver, Robert. El reino terrenal de nuestro Señor .
Cirilo de Jerusalén. Conferencias catequéticas .
DeMar, Gary. Ficción de los últimos tiempos .
———. Last Days Madness .
Didache, The.
Edwards, Jonathan. Observaciones varias sobre temas teológicos
importantes .
Elwell, Walter. Diccionario Evangélico de Teología .
Efraem el sirio. En los últimos tiempos, el Anticristo y el fin del
mundo como se cita en Ice and Demy, eds., Cuando suena la trompeta .
Epístola de Pseudo-Bernabé, El.
Eusebio Historia eclesiástica .
Flavio Josefo. Las guerras de los judíos .
Gentry, Kenneth. Antes de que Jerusalén cayera .
Gundry, Robert. La iglesia y la tribulación .
House, H. Wayne. Cartas de teología y doctrina cristiana .
Ice, Thomas y Tim LaHaye. Controversia de los últimos tiempos .
Ice, Thomas y Timothy Demy, eds. Cuando suena la trompeta .
Ignacio Epístola a Policarpo .
John Crisóstomo. Homilías sobre Efesios .
Ladd, George Eldon. La bendita esperanza .
Morris, Leon. La revelación de San Juan .
Orr, James. El progreso del dogma .
Plummer, Alfred. Comentario crítico sobre el Evangelio de Lucas .
Policarpo Epístola a los filipenses .
Rosenthal, Marvin. El Rapto Previo a la Ira de la Iglesia .
Ryrie, Charles. Lo que debe saber sobre el rapto .
Seiss, JA El Apocalipsis .
Duchas, Renald. Maranatha, Nuestro Señor, ¡ Ven !
———. La Vista del Rapto Previo a la Ira .
Silver, Jesse. El regreso del Señor .
Sproul, RC Los últimos días según Jesús .
Spurgeon, Charles. Sermones sobre la segunda venida .
Tertuliano. Un tratado sobre el alma .
Thayer, Joseph. Un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento .
Van Kampen, Robert D. El signo .
Victorinus Comentario sobre el Apocalipsis del Beato Juan .
Vine, WE Expository Dictionary of New Testament Words .
Walvoord, John. La Bendita Esperanza y la Tribulación .
———. La pregunta del rapto .
Walvoord, John y Roy Zuck, eds. El comentario del conocimiento
bíblico .
Apéndice 1 - Solo los Apóstoles hablaron en lenguas en Pentecostés
APÉNDICE UNO
SOLO LOS APÓSTOLES

HABLARON EN LENGUAS EN
PENTECOSTÉS
Si bien se sostiene ampliamente que los ciento veinte en el aposento alto

recibieron el don de lenguas en el día de Pentecostés, las Escrituras en
ninguna parte lo dicen. De hecho, hay buena evidencia que indica que el
don de lenguas se limitaba solo a los apóstoles o a aquellos a quienes les
dieron el don. De las únicas "señales de un apóstol" (2 Cor. 12:12 NVI ), la
capacidad de resucitar era una (Mateo 10: 8), y hablar en lenguas era otra,
llamada un don de "señal" (1 Cor. 14:22).
En Pentecostés, el don de lenguas aparentemente fue dado solo a los doce
apóstoles, no a todos los discípulos. Esto está respaldado por la siguiente
evidencia.
Primero , solo se prometieron apóstoles antes de Pentecostés: “Serás
bautizado con el Espíritu Santo” (Hechos 1: 5). Es claro por el contexto
que "usted" se refiere a "los apóstoles" (v. 2).
Segundo , los "ellos" (2: 1) sobre quienes cayó el Espíritu Santo se refieren
al versículo anterior, a saber, los "apóstoles" (1:26).
Tercero , del mismo modo, "ellos" y "ellos" (2: 3) sobre quienes cayeron
lenguas de fuego se refieren a los mismos "apóstoles".
Cuarto , además, la multitud escuchó a "ellos" (los "apóstoles") hablar en
lenguas (v. 6).
Quinto , también, los que hablaban en lenguas eran "todos ... galileos" (2:
7), como lo eran los apóstoles; incluso el ángel los llamó "hombres de
Galilea" (1:11). Los otros presentes en el aposento alto no eran todos
galileos; algunos eran de Jerusalén y Judea (vv. 12-14).
Sexto , el grupo que respondió cuando "ellos" (2:13) habían sido acusados
de embriaguez fue "Pedro ... con los Once" (v. 14). Esto nuevamente indica
que los que hablaban en lenguas eran los apóstoles.
Séptimo , según Gleason Archer (1916–2004), destacado experto en
lenguas bíblicas, las quince áreas geográficas enumeradas (vv. 9–11)
probablemente no representan más de doce grupos de idiomas, ya que
algunas naciones hablan el mismo idioma básico. Entonces cada apóstol
podría haber estado hablando en uno de los idiomas representados por
estos doce grupos de idiomas. Incluso si hubiera más de doce idiomas
representados, algunos apóstoles podrían haber hablado en más de un
idioma sucesivamente.
Octavo , dado que hablar en lenguas era una de las "señales" exclusivas de
los apóstoles (1 Cor. 14:22; 2 Cor. 12:12), inicialmente darlo solo a los
apóstoles tiene sentido.
Noveno , más tarde, cada vez que alguien recibía el don del Espíritu y / o
lenguas en la iglesia primitiva, era solo a través de un apóstol (Hechos 8,
10, 19). Hechos 8:18 enseña explícitamente que "el Espíritu fue dado por
la imposición de las manos de los apóstoles".
Décimo , los apóstoles dieron regalos sobrenaturales en la iglesia
primitiva, como Pablo le dijo a Timoteo: “Aviva el don de Dios, que está
en ti por la imposición de mis manos” (2 Tim. 1: 6; cf. 1 Timoteo 4:14).
Undécimo , dado que la iglesia fue "construida sobre la base de los
apóstoles y profetas" (Ef. 2:20), los apóstoles usaron estos poderes
especiales para transmitir dones sobrenaturales a los líderes de las iglesias
que fundaron. De esta manera, la iglesia primitiva tenía una base
autoritaria sobre la cual funcionar en ausencia de un apóstol o Escritura
escrita.
Duodécimo , y finalmente, solo algunos eran apóstoles y solo algunos
hablaban en lenguas (1 Cor. 12:10). Pablo dijo enfáticamente: “No todos
son apóstoles, ¿verdad? … Todos no hablan en lenguas, ¿verdad? ”(Vv.
29–30 NASB ).
CONCLUSIÓN
Esta conclusión tiene importancia para todo el debate sobre las lenguas. Si
las lenguas fueran solo una señal de regalo para los apóstoles y solo los
apóstoles tuvieran el regalo o pudieran dárselo a otros, esto sería una
confirmación de su naturaleza temporal al poner el fundamento de la
iglesia sobre el fundamento de los apóstoles de Cristo. Por lo tanto, una
vez establecida esta base, sería natural que cesara el don de lenguas, ya
que no habría más necesidad de hacerlo. De hecho, esto parece estar
implícito en la frase "si hay lenguas, cesarán" (1 Cor. 13: 8 NVI ), ya que
está en la voz media y puede traducirse "cesarán por sí mismas".
Apéndice 2 - ¿Las lenguas eran un lenguaje real?
APÉNDICE DOS
¿ERA LENGUAS UN IDIOMA

REAL?
Las lenguas en Pentecostés eran idiomas auténticos, ya que todos los

presentes de varios países (Hechos 2: 9-11) escucharon a los apóstoles
hablar "en su propio idioma nativo". Sin embargo, algunos afirman que el
don de lenguas que se habla en Corintios no era el igual que el
experimentado en el día de Pentecostés (2: 1 y sig.); ellos creen que las
lenguas en Corinto eran lenguas privadas o idiomas de oración sin
necesariamente tener el patrón lingüístico de un idioma real.
Argumentos dados a favor de las lenguas privadas
Los partidarios de esta visión de "lenguas privadas" han ofrecido varias

razones.
Primero , argumentan que Corintios fue escrito más tarde y habla de una
situación diferente.
En segundo lugar , sostienen que Pablo habla de estas lenguas privadas
como "las lenguas ... de los ángeles" (13: 1), que no son un idioma
conocido.
En tercer lugar , se llaman “lenguas desconocidas” (14: 2, 4, etc. RV ).
Cuarto , Pablo dijo que hablaba "misterios" (v. 2) en su espíritu.
Quinto , se les llama "gemidos que las palabras no pueden expresar" (Rom.
8:26).
Sexto , "cualquiera que hable en una lengua no habla a los hombres sino a
Dios ... nadie lo entiende" (1 Cor. 14: 2).
Una respuesta a los argumentos a favor de las lenguas privadas
Primero , Corintios no fue escrito más tarde sino antes que Hechos; el
primero fue escrito en AD 55-56, mientras que el último se completó en
aproximadamente un ANUNCIO 62. Además, la última referencia Hechos
a lenguas (Hechos 19) es durante el mismo período de tiempo de la iglesia
de Corinto (Hechos 18), por lo que hay No hay motivos para suponer que
las lenguas en Corinto fueron una experiencia posterior y diferente.
Segundo , "lenguas de ... ángeles" (1 Cor. 13: 1) es probablemente una
figura retórica que significa "hablar con mayor elocuencia". Incluso si esto
se toma literalmente, cada vez que los ángeles hablaron en la Biblia lo
1
hicieron en lenguaje real que la gente pueda entender.
En tercer lugar , la interpretación del Rey Jaime de la palabra griega
para lenguas ( glôssolalia ) como lenguas " desconocidas " es
engañosa. Muchos lectores no entienden que la palabra
cursiva desconocidano está en el idioma original (el texto griego), y la
mayoría de las traducciones modernas la omiten correctamente.
Cuarto , los "misterios" en la Biblia no son ininteligibles, como hemos
2
observado, "misterio" bíblico es algo que alguna vez se ocultó pero
ahora se revela . De hecho, Pablo habla de un "misterio" como aquel del
que "ya he escrito" (Ef. 3: 3). Lo escribió en griego, un idioma
conocido; "Misterio" aquí no es un idioma privado desconocido,
ininteligible o inexpresable.
Quinto , cuando Pablo habla de "gemidos que las palabras no pueden
expresar" (Rom. 8:26), no está hablando de lenguas, un don que no se
menciona en este pasaje ni en ninguna parte de Romanos, ni siquiera en la
lista de dones espirituales (12 : 6–8). Además, estos "gemidos" "no se
pueden pronunciar", mientras que las lenguas privadas son algo que las
personas pronuncian, por lo que no pueden ser lo mismo. Además, dado
que los "gemidos" son expresados por el Espíritu (op. Cit.), No es
necesario que el creyente los exprese en palabras.
Sexto , Pablo dice que una lengua desconocida le habla a Dios pero no a
los hombres porque a menos que se traduzca, solo Dios puede
entenderla. Por lo tanto, no es desconocido, ininteligible o intraducible: el
hecho mismo de que exija que se interprete para la iglesia (1 Cor. 14: 10-
19) revela que es un lenguaje significativo y traducible.
Argumentos para las lenguas en 1 Corintios siendo lenguas reales
Además de las respuestas anteriores a los argumentos de "lenguas

privadas" en Corintios, hay varias otras indicaciones de que el don
espiritual de lenguas mencionado en 1 Corintios involucraba lenguas
conocidas.
Primero , como se mencionó anteriormente, cada vez que aparecen
lenguas en Hechos, son lenguas reales. En Hechos 2, cada extranjero
escuchó a los apóstoles hablar "en su propia lengua materna" (v. 8). Pedro
declara que las "lenguas" en las que Cornelio y los italianos hablaron en
Hechos 10 fueron "el mismo regalo que nos dio [en Hechos 2]"
(11:17). Hechos 19, que contiene la única otra mención de lenguas en el
libro, dice que los conversos efesios tuvieron la misma experiencia
(recibir el Espíritu y hablar en lenguas). Por lo tanto, las lenguas a lo largo
de los Hechos (c. AD 33-62) eran lenguas reales. Dado que Corintios se
escribió durante este mismo período ( AD 55–56), no hay razón para creer
que haya involucrado otra cosa que idiomas reales.
Segundo , incluso dentro del mismo contexto en 1 Corintios 14, Pablo
compara las lenguas con los idiomas reales, diciendo: "Hay todo tipo de
idiomas en el mundo, pero ninguno de ellos carece de significado" (v.
10). Obviamente, entonces, el don de lenguas, con el que hace la
comparación, tiene un significado real.
Tercero , que estas lenguas de las cuales habló Pablo podrían ser
"interpretadas" denota un lenguaje significativo; de lo contrario, no sería
"interpretación" sino creación de significado. El don de "interpretación"
(12:30; 14: 5, 13) apoya las lenguas que utilizan un lenguaje que podría
traducirse en beneficio de todos.
Cuarto , cuando Pablo dice "las lenguas ... son una señal, no para los
creyentes sino para los no creyentes" (14:22), cita el Antiguo Testamento
(Isaías 28: 11-12): "Con labios extraños y lenguas extrañas Dios hablará".
a este pueblo "(v. 11). Las "lenguas extrañas" eran idiomas reales
utilizados por los captores de Israel, los asirios.
Quinto , y finalmente, la postulación de un "lenguaje privado" es
sospechosa porque no es infalible, no hay forma de probarlo. Además, no
hay nada único al respecto, ya que cualquiera puede hablar con galimatías
ininteligibles, incluidas las personas en cultos y religiones falsas. Incluso
aquellos que creen en la existencia actual de lenguas reconocen que las
personas no salvas tienen tales experiencias.
Una persona carismática cuenta que una mujer no salva que “tuvo una
'experiencia en lenguas', nada más”. Debido a que esta mujer “no sabía
3,
nada sobre el arrepentimiento y la regeneración” el autor concluye que
4
“lo que le sucedió [a ella] no fue del Espíritu Santo trabajo.” Por el
contrario, no es algo único en cuanto a hablar frases y discursos completos
y significativos en un idioma cognoscible a la que uno nunca ha sido
expuesto. Esto es lo que implicaba el verdadero don de lenguas del Nuevo
Testamento; nada menos que esto, como "lenguas privadas", no es el don
bíblico de las lenguas.
¿Son las lenguas reales de hoy en día las lenguas?
William Samarin, profesor de antropología y lingüística en la Universidad

5
de Toronto, escribió el primer estudio completo de lectura en lenguas. En
este trabajo, toma la glosolalia carismática cristiana —la práctica
contemporánea común de hablar en un lenguaje desconocido e
ininteligible, que Samarin distingue de lo que él llama xenoglosia (el don
milagroso de lenguas en el que el hablante se comunica en un lenguaje
humano no aprendido) - y el "Lenguas" de otras religiones (incluidas las
de curanderos, ocultistas y chamanes) y las compara con los idiomas
humanos conocidos. Concluye de su análisis lingüístico que "la glosolalia
es un fenómeno perfectamente humano, perfectamente normal (aunque
anómalo)" ( TMA, 235). Si este es el caso, entonces "hablar en lenguas"
como se practica comúnmente hoy en día es una creación de la mente
humana y no la actividad milagrosa y divina registrada en las Escrituras. A
continuación se muestra un breve resumen del trabajo seminal de Samarin.
Léxico "palabras" sin sentido y repetitivas
Cuando Samarin y otros lingüistas intentaron transcribir la glosolalia

registrada, descubrieron que continuamente obtenían resultados diferentes
debido a la dificultad de encontrar palabras completamente distintas en las
expresiones:
En el análisis, estas transcripciones siempre expondrán la naturaleza lingüísticamente
desviada de un discurso glosolaico ... a pesar de la afirmación de un carismático de que la
glosolalia no es ni banalidad repetitiva ni sin sentido, ni "charlatanería ni tonterías", sino un
discurso claro, distinto, preciso y ordenado. . (ibíd., 78)
Samarin concluye de su análisis:
La ilusión de la estructura de las palabras se destruye cuando uno trata de diseccionar todos
los grupos de respiración de un texto ... Por lo tanto, no es sorprendente que un encuestado
con formación lingüística no haya tenido más éxito en "descomponer" su discurso [del
sujeto] que yo estaba. (ibíd., 81)
Este no es el caso con un lenguaje real, y estos resultados no se limitaron a

los investigadores. En un experimento similar con otro "hablante de
lenguas", Samarin señaló:
Cuando su propia oración [la del sujeto] se reprodujo varias horas después, no pudo cumplir
la función del hablante normal del lenguaje. En otras palabras, no podía, escuchando su
propio discurso, repetirme lo que acababa de decir. (ibídem.)
La razón de este defecto lingüístico es que "no hay gramática para la

glosolalia, porque es un fenómeno, como un lenguaje humano en general,
y no como un lenguaje específico" (ibid., 73). Por lo tanto, cuando se trata
de estas supuestas lenguas, “nadie puede aprender un conjunto de reglas
que le permitan hablar un 'idioma' que sea igual al de otra persona. Incluso
lo que una persona habla en diferentes ocasiones no es lo mismo en el
sentido lingüístico ”(ibid.).
Patrones de habla nativa
Incluso a la luz de estas "ensaladas" aparentemente aleatorias,

descubrimos una tendencia interesante. Cuando se analizan los patrones
verbales glosolaicos con respecto al uso de consonantes, vocales y otras
características, se revelan como sorprendentemente cercanos al idioma
nativo del hablante.
¡La explicación de esta similitud, para decirlo simplemente, es que [el sujeto] está "haciendo
lo que viene naturalmente"! En otras palabras, él y cualquier otro creador de pseudolenguaje
extemporáneo tiende a usar lo que es común en su lengua materna ... Lo que hace que la
glosa de una persona sea diferente de su lengua materna es cómo usa sus sonidos. (ibid., 83,
87)
Esto es de esperarse si las lenguas son producto de un hablante

intencional.
Debido a que el hablante está haciendo alguna forma de selección silábica,
La glosolalia, aunque carece de significado léxico, no es una colección aleatoria de sonidos y
secuencias de sonidos. Es un fenómeno derivado. Sus características básicas dependen de la
competencia lingüística y el conocimiento de cada hablante. Esto sorprenderá a nadie que
vino a este estudio ya convencido de que la glosolalia era una especie de galimatías. Sin
embargo, ahora sabe que no es simplemente eso ... Es al mirar de cerca a glossas que su
artificialidad se hace evidente. Esto es tan cierto en su construcción como en su
función. (ibid., 127, 121, énfasis original)
Función Artificial y Construcción
En cuanto a la función,
Los glosas y los lenguajes naturales responden al mundo fuera del hablante de diferentes
maneras. En el habla normal, es el contenido, y no simplemente la forma de entrega, lo que
cambia constantemente en respuesta a los temas, la persona, el entorno, el tiempo, etc.
Tanto en la construcción como en la función, las glossas son fundamentalmente diferentes de
los idiomas ... Si las glossas no tienen una estructura gramatical, podríamos esperar que sean
como los idiomas fonológicamente, porque suenan tanto como los idiomas. Incluso aquí
estamos engañados. El número total de sonidos diferentes parece ser menor que el que se
encuentra en la mayoría de los idiomas.
Los glosas son sorprendentemente diferentes a los lenguajes naturales en las curvas de
frecuencia de rango de los sonidos ... Esto no puede suceder en el lenguaje normal, porque la
aparición de los sonidos está determinada por las palabras en las que ocurren. (ibid., 122–26)
Falso Glossolalia
Las implicaciones de estos hallazgos se demuestran por la posibilidad,

tanto en el sentido religioso como secular, de fingir el "don de lenguas".
Samarin escribe: "La posibilidad de falsa glosolalia, es decir, algo
lingüísticamente indistinguible de la glosolalia genuina pero no inspirada
por Dios, desconcierta a muchos glosolalistas ”(ibid., 75). Si bien algunos
pueden afirmar que sí tienen la capacidad de distinguir entre el uso
verdadero y falso de la glosolalia, "hasta donde sabemos, no existe la
afirmación de que el discernimiento se base en evidencia lingüística". Esto
lleva a Samarin a preguntar: " Si los glosolalistas fueran probados por su
capacidad de distinguir entre religiosos (para ellos, reales) de imitación de
glosolalia por completo en la percepción auditiva (usando grabaciones de
cinta, por ejemplo), ¿podrían hacerlo?
El único experimento que conozco (por A. Carlson) usó a no-glosolalistas como sujetos,
treinta estudiantes universitarios en psicología primaria. Escucharon veintidós muestras de
pseudolenguaje, la mitad de las cuales eran religiosas y la otra mitad imitación, con muchos
hablantes diferentes en cada grupo, y se les pidió que juzgaran la semejanza de todas las
muestras de 45 segundos con el lenguaje real, basándose en el contenido de sonido en lugar
de estilo de entrega. Los dos grupos de enunciados se calificaron tanto que Carlson concluye
que existe una pequeña diferencia fonológica entre los dos tipos de material
pseudolingüístico, es decir, religioso y no religioso. (ibíd., 76)
Las "lenguas" de hoy no son idiomas reales
Después de estos y otros análisis, Samarin concluye su investigación con

estas palabras:
Cuando todo el aparato de la ciencia lingüística se aplica a la glosolalia, resulta ser solo una
fachada del lenguaje, aunque a veces es muy buena. Porque cuando comprendemos qué es el
lenguaje, debemos concluir que ninguna glosa, por bien construida que sea, es una muestra
del lenguaje humano, porque no está organizada internamente ni está sistemáticamente
relacionada con el mundo que el hombre percibe. (ibid., 127–28)
Para terminar, responde a la posible incredulidad de los carismáticos:

[Los lingüistas] saben lo suficiente como para declarar qué es y qué no es un
idioma. Sabemos tanto como un matemático, que puede distinguir entre una fórmula real y
una pseudo-fórmula, una que parece un lenguaje matemático pero no dice nada ... El
glosalalist debe admitir esto, porque una de sus pruebas de la existencia de Dios es el orden
en la creación. Un hodge-podge de ADN produce tonterías biológicas tanto como un hodge-
podge de sílabas produce tonterías lingüísticas. (ibid., 234, énfasis original)
Argumentar (como algunos lo hacen) que estas son formas codificadas de

lenguaje falla; los códigos tienen patrones lingüísticos significativos y
pueden romperse, mientras que las lenguas no y no pueden. Cualquier otro
llamado código sin patrón coloca una lengua fuera del ámbito de lo
inteligible y en el dominio no verificable de lo místico.
Finalmente, el Dr. Gary Maxey, antiguo estudiante de religiones africanas
y presidente de un gran seminario nigeriano en Lagos, informa que la
glosolalia está presente en las religiones paganas que ha
investigado. Seguramente Dios no sería la causa de tal fenómeno, ni
podría, por lo tanto, usarse para apoyar la naturaleza sobrenatural del
cristianismo.
Apéndice 3: ¿Ha cesado el don de los milagros?
APÉNDICE TRES
¿HA CESADO EL REGALO DE

MILAGROS?
El debate intramural entre quienes aceptan milagros bíblicos (en cuanto a

si los milagros han cesado desde los tiempos apostólicos) tiene un
significado especial para la teología cristiana en al menos dos
áreas. Primero, si los milagros de tipo apostólico existen hoy en día,
¿cómo fueron los milagros bíblicos únicos para confirmar las
1
afirmaciones de verdad de los profetas y apóstoles? Segundo, si hay
milagros contemporáneos que confirman las afirmaciones de la verdad
divina, ¿entonces la revelación normativa divina también se sigue
entregando? Además, si lo hacen, ¿están estas nuevas revelaciones a la par
2
con la Sagrada Escritura? Si es así, ¿está cerrado el canon de la Escritura,
3
o todavía está abierto a una nueva revelación?
Antes de continuar, la cuestión no es si los milagros son posibles hoy, por
supuesto que lo son. Mientras Dios exista, los milagros son posibles (ver
Lewis, M , 109). Tampoco es la pregunta si los milagros son reales hoy. Un
milagro puede existir y existe cuando y donde Dios decida (cf. Heb. 2: 4; 1
Cor. 12:11). No podemos bloquear a Dios fuera de su universo.
La pregunta que tenemos ante nosotros es: ¿ existe hoy el don de los
milagros? O, más específicamente, ¿existen los poderes sobrenaturales
dados a los apóstoles hoy?
DEFENSA DE LA EXISTENCIA DE REGALOS

MILAGROSOS HOY
Quienes defienden la existencia actual de dones milagrosos ofrecen varios
argumentos para su creencia, entre los cuales se encuentran los siguientes.
Dios ha realizado milagros a lo largo de la historia
Ambas partes de la disputa están de acuerdo en que Dios ha realizado

milagros a lo largo de la historia redentora. Los milagros comienzan en
Génesis y continúan hasta el Apocalipsis. En consecuencia, ¿por qué
deberíamos creer que ahora han cesado? ¿Por qué deberían ser cortados
inmediatamente después de que la vida de los apóstoles terminara?
Dios no ha cambiado
Además, Dios no ha cambiado (Mal. 3: 6). Jesús es “el mismo ayer, hoy y
siempre” (Hb 13. 8 NVI ). El Dios que hace milagros no ha cambiado,
entonces, ¿por qué debemos mantener que los milagros han cesado?
Jesús prometió que los milagros continuarían
Los defensores argumentan que Jesús prometió a sus discípulos que los
milagros continuarían: “Te digo la verdad, cualquiera que tenga fe en mí
hará lo que he estado haciendo. Hará cosas aún mayores que estas, porque
yo voy al Padre ”(Juan 14:12).
Estas señales acompañarán a los que creen: en mi nombre expulsarán demonios; hablarán en
nuevas lenguas; recogerán serpientes con sus manos; y cuando beben veneno mortal, no les
hará daño en absoluto; Pondrán sus manos sobre las personas enfermas y se
mejorarán. ( Marcos 16: 17-18 ) 4
La necesidad de milagros todavía existe
Los milagros se realizan para manifestar la grandeza de Dios (Ex. 7:17) y

la gloria (Juan 11:40), para liberar a los hijos de Dios que lo necesitan
(Dan. 3), y para comunicar los mensajes de Dios a Su pueblo (Ex. 4: 8;
Hebreos 2: 3–4). Hay unos doscientos cincuenta acontecimientos bíblicos
de milagros, muchos de ellos que involucran múltiples actos. Muchas de
las condiciones que ocasionaron milagros bíblicos todavía existen hoy, por
lo que no hay razón para creer que el mismo Dios dejaría de realizar
los milagros .
Los milagros de tipo apostólico ocurren hoy
Finalmente, algunos sostienen que los mismos tipos de manifestaciones

milagrosas realizadas a través de los apóstoles todavía existen hoy. Como
evidencia, han señalado el don de lenguas, curaciones especiales e incluso
a personas resucitadas de entre los muertos (por ejemplo, ver
Wimber, PE , 44).
LA CESACIÓN DE LOS MILAGROS DE TIPO

APOSTÓLICO
Muchos eruditos cristianos que aceptan todos los milagros bíblicos creen
que el don apostólico especial de los milagros ha cesado.
Los milagros del pasado no son prueba del presente
Que Dios haya dado el don de los milagros en el pasado no prueba que este
don exista en el presente. Lógicamente, no hay conexión; Lo que sucedió
en el pasado es pasado, y lo que sucede en el presente es presente.
Históricamente, los milagros ocurrieron principalmente en grupos en tres
períodos: las épocas mosaica, profética y apostólica. Los milagros no
fueron continuos ni sin propósito en su manifestación.
Teológicamente, los tres grandes períodos de milagros tuvieron elementos
comunes que no requieren una continuidad milagrosa: cada época estuvo
marcada por la declinación, la transición y la entrega de una nueva
revelación. Moisés necesitaba milagros para liberar a Israel de Egipto (Ex.
4: 8); Elías y Eliseo hicieron milagros para liberar a Israel de la idolatría
(cf. 1 Reyes 18); Jesús y los apóstoles utilizaron milagros para confirmar
la transición del antiguo pacto al nuevo (Heb. 2: 3–4). Que los milagros
ocurrieron en momentos especiales en lugares especiales para propósitos
especiales no muestra que persistirán cuando tales condiciones ya no
prevalezcan.
Los atributos de Dios no cambian; Las acciones de Dios hacen
Si bien Dios nunca cambia, su programa en la tierra sí: hay diferentes

5
etapas con diferentes requisitos. Por ejemplo, ya no es cierto que Dios
nos prohíbe comer el fruto de un árbol en particular para que no muramos,
como con Adán y Eva (Génesis 2: 16-17). Tampoco estamos obligados a
ofrecer un cordero como sacrificio por nuestros pecados, como lo hicieron
6
los hijos de Israel, que estaban bajo la Ley Mosaica (cf. Ex. 12). Ninguno
(como ambos lados de esta disputa están de acuerdo) tenemos apóstoles en
existencia hoy, como lo hicieron en los tiempos del Nuevo
Testamento. Tales apóstoles no existen, entonces ¿existen los milagros
apostólicos? Estos milagros fueron llamados "las señales de un apóstol" (2
77
Cor. 12:12 NVI ).
La promesa de Jesús sobre los milagros fue dada a los apóstoles
Jesús prometió que los milagros continuarían después de su tiempo, pero

no después del tiempo de los apóstoles. De hecho, fue específicamente a
los apóstoles con Él en el aposento alto que hizo su promesa de que harían
milagros mayores que lo hizo (Juan 14:12; cf. 13: 5 y sig.). Incluso Su
8
promesa de dar el bautismo del Espíritu Santo fue dada solo a los
apóstoles (cf. Hechos 1: 2–8), y solo ellos recibieron el cumplimiento de
9
esta promesa en Pentecostés. No le dieron el regalo a nadie más después
10
de ese tiempo, y no había ninguna promesa de que los milagros
existirían después de su tiempo.
Algunos no apóstoles poseían los mismos poderes milagrosos
El argumento cesacionista no depende de que solo los apóstoles posean

dones milagrosos (cf. 1 Cor. 12: 4–11); los apóstoles mismos tenían poder
para concederlos. Los dones emanan de Cristo, y fueron su autorización
para que los apóstoles proclamaran la verdad que habían recibido
directamente de él. Para mostrar su autoridad única como el fundamento
de la iglesia (Ef. 2:20; Hechos 2:42) se les dio la capacidad de transmitir
dones sobrenaturales a otros; esto a menudo se hacía mediante la
"imposición de las manos de los apóstoles" (cf. 8: 17-18; 2 Tim. 1: 6) o en
presencia personal de la proclamación de un apóstol (Hechos 10:44; cf. 11:
15). La referencia de Pablo a las señales de un apóstol (2 Cor. 12:12) no
tendría sentido si estos dones fueran poseídos por alguien que no fueran
apóstoles o aquellos a quienes Cristo y los apóstoles les habían dado.
El deseo de milagros no prueba su existencia

Primero , no todas las necesidades sentidas son necesidades reales; a
menudo, lo que creemos que son necesidades reales son en realidad
deseos. Por ejemplo, Paul deseaba una curación milagrosa que Dios nunca
le dio (2 Cor. 12), y aunque Joni Eareckson Tada (b. 1950) sintió que
necesitaba un milagro (ver SF ), Dios, hasta ahora, no ha decidido
milagrosamente cura a esta mujer increíble (una tetrapléjica como
resultado de un accidente de buceo).
Segundo , cuando se mide con precisión contra la necesidad real de
obsequios milagrosos que los impulsó bíblicamente, no hay una necesidad
real de ellos hoy. Los milagros se usaron para confirmar la nueva
11
revelación de Dios, y la revelación especial (escritural) de Dios está
completa. Debido a que la Biblia es completamente suficiente para la fe y
la práctica (2 Tim. 3: 16-18), no hay necesidad de una confirmación
milagrosa de una nueva revelación. Pentecostés no necesita repetirse más
que el Calvario o la resurrección de Cristo necesita repetirse.
Tercero, incluso en la Biblia, donde abundan los milagros, no todos los que
"necesitaban" ser sanados fueron sanados milagrosamente. Job no estuvo
por un tiempo. Pablo no estaba (2 Cor. 12:12), y tampoco Epafrodito (Fil.
2:26). Lo mismo es cierto hoy: muchas personas piadosas con problemas
de salud que son una gran desventaja ministerial no han sido curadas,
como la himnista ciega Fanny Crosby (1820–1915). Una vez más,
mientras que los milagros se han realizado para manifestar la grandeza de
Dios (Ex. 7:17) y la gloria (Juan 11:40) y para liberar a Sus hijos (Ex. 12),
hay otras maneras en que Él puede y logra estas cosas. Los cielos declaran
su gloria y grandeza (Salmo 19; Isa. 40). Su liberación espiritual se logra
diariamente en todo el mundo por el poder del evangelio (Rom. 1:16),
12
aparte de los actos sobrenaturales externos.
Cuarto , con respecto a la intervención divina, hay algunas cosas por las
cuales Dios no interviene normativamente hoy, a saber, retrasar la muerte
de su tiempo señalado (Heb. 9:27). Todos están muriendo, y ninguna
cantidad de fe u oración por milagros detiene el proceso (Rom. 5:12). Esto
no significa que Dios no pueda o nunca intervendrá sobrenaturalmente
para satisfacer esta necesidad; simplemente significa que no siempre lo
hace en esta vida. Él será finalmente hacerlo en la resurrección (1 Cor.
15); mientras tanto, estamos "esperando ... la redención de nuestro cuerpo"
(Rom. 8:23 NVI ).
La afirmación de que los obsequios de signos apostólicos aún existen está
sujeta a varias críticas severas. Por un lado, no distingue entre el hecho de
los milagros y el don de los milagros, una diferencia que se puede resumir
de esta manera:
Don de milagros Hecho de los milagros

En tiempos bíblicos En cualquier momento
Temporal Permanente
Hecho a través de humanos Hecho sin humanos
Confirma nueva revelación No confirma la revelación
Valor de disculpa Sin valor de disculpa
Confusión entre el don de los milagros y el hecho de los milagros
La idea de que el don de los milagros cesó con los apóstoles no exige que
Dios no realice milagros después del primer siglo; solo argumenta que
el don de hacer proezas milagrosas, poseído por los apóstoles y sus
asociados, cesó una vez que se usó para confirmar el origen divino de su
mensaje. El autor de Hebreos (c. AD 68-99) se refirió a estos dones de
señales apostólicas como ya se ha pasado cuando habló del mensaje
“ confirmado [en el pasado] a nosotros por los que él [esto es, apóstoles]
oído. Dios también lo testificó mediante señales, maravillas y diversos
milagros, y dones del Espíritu Santo distribuidos de acuerdo con su
voluntad ”(2: 3–4). Judas, escrito posiblemente después DEL
ANUNCIO 70, habla de “la fe que ha sido una vez dada[en el pasado] a los
santos "(v. 3), exhortando a sus oyentes a" recordar las palabras que fueron
pronunciadas antes por los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo "(v.
17 NVI ). Aquí también se habló del mensaje apostólico milagrosamente
confirmado como pasado. A pesar de la profusión de milagros apostólicos
hasta el final de Hechos (cf. 28: 1–10), no hay registro de ningún milagro
13
apostólico en las epístolas de Pablo después de este tiempo.
Este argumento de la ausencia posterior y repentina de milagros después
de su abundancia anterior no debe confundirse con un argumento falaz
del silencio . La Biblia no guarda silencio sobre la naturaleza, el propósito
y la función de estos milagros apostólicos (cf. Heb. 2: 3–4; 2 Cor. 12:12), y
esta función (de confirmar la revelación apostólica) se ajusta a su
cesación, ya que no fueron necesarios después de que se confirmó la
revelación. Eran la señal que confirmaba el sermón; el milagro que
establece el mensaje; La confirmación de la nueva revelación.
El hecho de que Pablo sufriera una enfermedad física (Gá. 4:13) durante el
tiempo en que Dios todavía estaba otorgando milagros (cf. 3: 5) no refuta
esta tesis. Si Gálatas se escribió temprano, su enfermedad podría haber
sido una enfermedad infligida divinamente como resultado de su ceguera
(Hechos 9: 17-18; cf. Gálatas 6:11); o, si Gálatas fue escrito más tarde, la
aflicción podría haber sido simplemente humillarlo después de sus
exaltadas revelaciones (2 Cor. 12). Además, no hay indicios del Nuevo
Testamento de que aquellos con el don de curación lo ejercieron sobre sí
mismos; los dones se dieron para confirmar la verdad de la revelación a
otros (Heb. 2: 3–4), no para beneficiar las necesidades personales de uno,
y se ejercitaron solo “de acuerdo con la voluntad de [Dios]” (ibid .; 1 Cor.
12:11). Hay muchas pruebas de que los milagros que confirmaron el
apóstol habían cesado incluso antes de la muerte de los apóstoles.
En resumen, el cesacionismo no elimina la posibilidad o incluso la
actualidad de que Dios realice un milagro directamente hoy. Simplemente
concluye, basado tanto en las Escrituras como en la historia, que poderes
tan extraordinarios como los apóstoles no habían sido poseídos por
ninguna persona desde su tiempo. Es decir, aunque el don de los milagros
ha cesado, el hecho de los milagros no ha desaparecido
necesariamente; Dios puede y realiza eventos milagrosos en cualquier
momento que Él elija.
La naturaleza única de los milagros apostólicos
Una de las razones por las que muchos creen erróneamente que los
milagros de tipo apostólico todavía existen hoy en día es que no reconocen
el carácter único de los mismos, por lo que suponen incorrectamente que
otros eventos inusuales están a la altura del estándar de un milagro
apostólico. A los apóstoles se les dieron ciertos obsequios inconfundibles
(2 Cor. 12:12), incluida la capacidad de resucitar a los muertos a la orden
(Mat. 10: 8), sanar de inmediato las enfermedades incurables de forma
natural (10: 8; Juan 9: 1–7) , realice exorcismos instantáneamente exitosos
(Mateo 10: 8; Hechos 16: 16–18), hable mensajes en idiomas que nunca
habían estudiado (2: 1–8 cf. 10: 44–46) y transmita regalos sobrenaturales
a otros para que pudieran ayudar en su misión apostólica de fundar la
iglesia (6: 6; cf. 8: 5–6; 2 Tim. 1: 6). En una ocasión pronunciaron una
sentencia de muerte sobrenatural a dos personas que habían "mentido al
Espíritu Santo, ”Y los dos cayeron en el acto (Hechos 5: 1–11); No hay
evidencia de que alguien posea este tipo de poderes hoy. Dada la
inclinación de los medios por la sensación, si alguien tuviera tales
poderes, sería uno de los fenómenos más publicitados del mundo. Se sabe
que las personas que afirman tener estos poderes sobrenaturales hacen
predicciones falsas, evidencia inequívoca de que no son verdaderos
profetas de Dios (cf. Deut. 18:22).
Los milagros apostólicos tenían al menos tres características que no se
encuentran en los poderes realizados por ningún obrador de milagros en la
actualidad.
Los milagros del Nuevo Testamento fueron instantáneos

Cuando Jesús o los apóstoles realizaron un milagro, los resultados siempre
fueron inmediatos. Cuando Jesús vio al hombre con una enfermedad de
por vida, dijo: “'¡Levántate! Recoge tu colchoneta y camina. De
inmediato el hombre se curó; recogió su estera y caminó ”(Juan 5: 8–
9). Del mismo modo, Peter, "tomando a [un hombre cojo] de la mano
derecha, lo ayudó a levantarse, y al instante los pies y los tobillos del
hombre se fortalecieron" (Hechos 3: 7). Pablo levantó al instante al joven
Eutico de entre los muertos (20: 9), al igual que Pedro con Dorcas
(9:40). Incluso el único milagro bíblico en dos etapas (Marcos 8: 22-25)
tomó solo unos momentos, y cada etapa tuvo los resultados esperados de
inmediato. No hay curaciones graduales que vinieron como señal de un
apóstol.
Los milagros del Nuevo Testamento siempre duraron

No solo los milagros apostólicos tuvieron éxito instantáneamente, sino que
no hay constancia de que alguien que recibió uno haya recaído en su
condición anterior. Dada la inclinación de sus enemigos a encontrar fallas,
si hubiera habido tal recaída, las autoridades seguramente la habrían
aprovechado para desacreditar a Jesús y / o los apóstoles.
Por supuesto, aquellos que fueron resucitados de la muerte, como todos los
demás mortales (Rom. 5:12), físicamente murieron nuevamente; Jesús fue
el primero en recibir un cuerpo de resurrección inmortal permanente (1
14
Cor. 15:20). La resurrección permanente de los creyentes solo ocurrirá
15 La
en la Segunda Venida (vv. 52-53). inmediatez y la permanencia no
pueden atribuirse a los poderes de un supuesto sanador contemporáneo, y
la razón es simple: un milagro es un acto especial de Dios, y Dios no
puede fallar (Mateo 19:26).
Los milagros del Nuevo Testamento funcionaron incluso en personas
increíblemente enfermas / muertas
Los milagros de Jesús y sus apóstoles fueron efectivos en todos , incluso
en las personas nacidas ciegas (Juan 9) o cojas (Hechos 3) o que habían
muerto (Juan 11). En ocasiones, Jesús sanó a todos los que estaban
enfermos en el área (Lucas 4:40; cf. Mateo 10: 8), al igual que Pablo
(Hechos 19: 11-12).
Los argumentos para la continuación del don apostólico de los milagros no
dan en el blanco. Si bien Dios no cambia, sus acciones pueden ser
diferentes en diferentes momentos. El propósito de las señales y
maravillas especiales era confirmar una nueva revelación (Heb. 2: 3–4;
Hechos 2:22), que cesó con los apóstoles (Juan 14:26; 16:13; cf. Heb. 2: 3–
4), al igual que la necesidad de una confirmación milagrosa.
Nadie desde la época de los apóstoles ha poseído su poder único de hacer
milagros para sanar instantáneamente a personas incurablemente enfermas
e incluso resucitar a los muertos. Esto no significa que Dios no pueda o no
haga milagros hoy. El hecho de los milagros siempre es posible, a pesar de
16
que el don de los milagros ha cesado. Por supuesto, el hecho de los
17
milagros no está relacionado con ninguna afirmación de verdad, y no
son un regalo poseído por ningún individuo, por lo que cualquier evento
verdaderamente milagroso que pueda ocurrir hoy no tiene ningún valor de
disculpa para confirmar una nueva revelación.
Jesús fue la revelación completa y final de Dios como se predijo en el
Antiguo Testamento (Heb. 1: 1–2). Jesús informó a los apóstoles que "el
Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, les enseñará todas
las cosas y les recordará todo lo que les he dicho" (Juan 14:26); “Cuando
él, el Espíritu de verdad, venga, te guiará a toda la verdad . No hablará
solo; solo hablará lo que oye y te dirá lo que está por venir ”(16:13). Los
apóstoles fueron los agentes divinamente autorizados para proclamar esta
revelación completa y final de Dios a través de Jesucristo, el Hijo de
18 años
Dios.
De hecho, los apóstoles reclamaron este poder muy revelador, pero ellos,
el canal final de la verdad divina y milagrosamente autorizado, todos
19
murieron en el primer siglo. Por lo tanto, se deduce que la revelación
divina cesó en el primer siglo, y, en consecuencia, no hay necesidad de
obsequios milagrosos hoy.
FUENTES
Edgar, Thomas. Regalos milagrosos: ¿son para hoy ?
Geisler, Norman L. Miracles y la mente moderna .
———. Señales y maravillas .
Grudem, Wayne. ¿Son los regalos milagrosos para hoy ?
Jividen, Jimmy. Milagros: ¿de Dios o del hombre ?
Lewis, CS Milagros .
Tada, Joni Erickson. Un paso más allá .
Warfield, BB Milagros falsificados .
Wimber, John. Evangelismo de poder .
———. Poder de curación .
Apéndice 4 - Ultradispensacionalismo
APÉNDICE CUATRO
ULTRADISPENSACIONALISMO
1
Un resumen del ultradispensacionalismo se encuentra en Bible Truth:
What We Believe and Why , en el que Charles Baker (1910–2002)
argumenta que el plan de salvación de Pedro para los judíos es diferente
del mensaje de gracia de Pablo. Este apéndice es en gran parte una
revisión del libro de Baker.
Nombres del movimiento
Los ultradispensacionalistas se llaman a sí mismos el movimiento de

gracia. Esto no debe confundirse con la visión de la gracia libre, dirigida
2
por Zane Hodges (n. 1932), un dispensacionalista moderado que enfatiza
que la salvación es un regalo absolutamente gratuito de Dios con una sola
condición: la fe. En oposición está la posición de John McArthur (n.
3
1939), que representa la salvación del señorío, a saber, que uno debe
44
aceptar a Cristo como Salvador y Señor para ser salvo.
Los ultradispensacionalistas también se llaman a sí mismos Grace Grace
Fellowship, una agrupación de iglesias de gracia que se puede llamar
libremente una denominación, aunque repudiarían el título. El movimiento
de gracia a menudo usa el término dispensacionalistas para describirse a
sí mismos; Esto, sin embargo, es confuso porque los dispensacionalistas
5
menos extremos se designan con el mismo término. Comparado con
dispensacionalistas aún más moderados como John Walvoord (1910–2002)
y Charles Ryrie (n. 1925), el movimiento de gracia es ultra o
hiperdispensacional.
Proponentes, organizaciones e historia del movimiento
Charles Baker se graduó del Wheaton College no dispensacional y del

Seminario de Dallas moderadamente dispensacional. Cornelius Stam
(1909–2003) fue editor de The Berean Searchlight , uno de los órganos
literarios populares del movimiento. JCO'Hair (1877–1958) fue pastor de
la Iglesia North Shore en Chicago y presidente de la junta de Grace Bible
College y Grace Mission, las agencias que representan las armas
educativas y misioneras del movimiento.
La beca mundial Grace, organizada en 1939, pasó a llamarse Grace Gospel
Fellowship en 1944. Al año siguiente, se organizó el Milwaukee Bible
Institute, más tarde llamado Milwaukee Bible College y ahora Grace Bible
College (en Grand Rapids, Michigan). Actualmente, su agencia misionera
se llama Grace Ministries International, y aunque sus iglesias
generalmente se llaman Iglesias Grace o iglesias del "Movimiento Grace",
hay otras iglesias (no ultradispensacionales) que usan la palabra Gracia en
su título o descripción.
Principalmente, los ultradispensacionalistas tienen puntos de vista
fundamentales o conservadores sobre las doctrinas centrales de la fe,
incluyendo la Trinidad, el nacimiento virginal, la deidad de Cristo, la
expiación sustitutiva, la resurrección corporal y la segunda venida. Sin
embargo, también tienen varias enseñanzas distintivas, una de ellas es que
aceptan solo una ordenanza para la iglesia: la Cena del Señor.
La doctrina de la cena del Señor

Baker escribió: "La comunión de la Cena del Señor revelada por el apóstol
Pablo en 1 Corintios 11: 23–26 es para que los miembros del Cuerpo de
Cristo observen" hasta que Él venga "" ( BT , 50). "No hay lugar en la
Escritura donde la Cena del Señor y el bautismo en agua estén unidos, ya
sea como ordenanzas o como sacramentos para la Iglesia" (ibid., 51). Por
lo tanto, el bautismo en agua se niega como una ordenanza para la iglesia
hoy.
Los ultradispensacionalistas anteriores y más extremos, siguiendo a EW
Bullinger (1837–1913), rechazaron tanto el bautismo como la Cena del
6
Señor, ofreciendo cuatro razones básicas, a las cuales Baker respondió:
(1) No era lícito que los incircuncisos comieran la Pascua (Ex.

12:43, 45, 48). Respuesta : La Cena del Señor no es la Pascua, que se
inició mil quinientos años antes.
(2) La Cena del Señor tiene que ver con el nuevo pacto, que se hace
solo con Israel. Respuesta : También se le dio a los gentiles (1 Cor.
12: 2). En 2 Corintios 5, Pablo dijo que era un ministro del nuevo
pacto. Romanos 15:27 dice que los gentiles participan de las cosas
espirituales (a saber, el nuevo pacto).
(3) Utiliza elementos terrenales (Col. 2:20); buscamos solo las cosas
de arriba (3: 1). Respuesta : Esto confunde posición y estado: hay
una diferencia entre “tierra” y “mundo”. Las biblias y los edificios
de la iglesia también son terrenales. Pablo condena las ordenanzas
carnales solo porque denotan una obra inacabada, no porque sean
77
físicas.
(4) Pablo dijo: "No es la Cena del Señor lo que comes" (1 Cor.
11:20). Respuesta : Está hablando de que no es posible en su estado
dividido y borracho . Él afirma que deberían hacerlo, pero que lo
hagan correctamente.
Baker ofreció seis razones por las cuales la Cena del Señor es para hoy
( BT , 55–56):
(1) La Cena fue una parte específica de la comisión de Pablo a los
8
gentiles.
(2) No hay un tiempo establecido o una manera particular o ritual
relacionado con él. Es simplemente "Tan a menudo como ustedes
9
hacen esto".
(3) No hay transformación mágica de elementos, ni idea de un medio
sacramental de gracia, ni trabajo meritorio relacionado con su
observancia.
(4) Se hace por una razón: "Esto en memoria de mí".
(5) No hay promesa de visiones, experiencias extáticas u otras
10
reacciones emocionales.
(6) Debe observarse "hasta que Él venga". Si no hay lugar para su
observancia hoy, entonces nunca hubo o habrá un lugar para su
observancia.
La doctrina del bautismo en agua

Si algo es evidente en las páginas de las epístolas es que el ritual ha dado lugar a lo
espiritual. Y eso es exactamente lo que nosotros del Movimiento de Gracia creemos: que el
bautismo ritual ha cesado, dejándonos con el único bautismo que es espiritual; no el bautismo
del Espíritu en poderes milagrosos como en Pentecostés, sino el bautismo del Espíritu de
creer a judíos y gentiles en el Cuerpo de Cristo. (ibid., 32–33)
Baker enumeró varios argumentos contra el bautismo en agua hoy:
(1) Efesios dice que solo hay “un bautismo” (4: 5), es decir, en
Cristo, que es un bautismo salvador (Rom. 6: 3–4; Gá. 3:27; 1 Cor.
12:13; Colosenses 2:12).
(2) Pablo dijo en 1 Corintios 1:17 que no fue enviado a bautizar.
(3) En ninguna parte de las epístolas de Pablo se menciona el
bautismo en agua. Pero ellos solos son la base de la verdad
"corporal" de esta dispensación (Col. 1; Ef. 1).
(4) El bautismo en agua en su mejor momento no fue sino una
sombra de algo mucho mejor. Hemos abandonado la sombra, pero
tenemos la realidad. Tenemos el verdadero bautismo. ( BT , 60–61)
La doctrina del bautismo espiritual
Juan el Bautista anunció que Cristo bautizaría con el Espíritu Santo ( Mateo 3:11 ). Esto sin duda
tuvo lugar el día de Pentecostés ( Hechos 1: 5 ). En el Espíritu, el bautismo, que forma el Cuerpo
de Cristo, no es Cristo bautizando con el Espíritu, como sucedió en Pentecostés, sino el Espíritu
Santo bautizando en Cristo. No debemos confundir a las Personas de la Trinidad, y sin embargo,
eso es exactamente lo que hacen quienes hacen que estos dos bautismos del Espíritu sean uno y
lo mismo; porque tienen a Cristo bautizando en Cristo. (ibid., 31–32)
La doctrina de la iglesia
Luchamos sinceramente por la verdad distintiva de la revelación paulina. Vemos que tiene
una influencia importante en cada doctrina de nuestra fe cristiana ...
En la dispensación actual solo hay una Iglesia verdadera, que se llama el Cuerpo de Cristo ( 1
Cor. 12:13 ; Ef. 1: 22–23 ; 3: 6 ). La manifestación histórica del Cuerpo de Cristo comenzó
con el apóstol Pablo antes de que él escribiera su primera epístola ( 1 Tes. 2:14 ; cf. Hechos
13: 45–46 ; Fil. 1: 5–6 ; cf. Hechos 16 ; 1 Cor. 12:13 , 27 ; cf. Hch. 18 ) ...
Mientras uno ... no vea la distinción entre la iglesia, que es Su Cuerpo ( Ef. 1: 22-23 ), y la
iglesia profetizada del reino en Mateo y Apocalipsis, está obligado a traer una gran confusión
a la doctrina de la iglesia para hoy. (ibid., 14, 35)
Hay dos iglesias: una iglesia judía temprana (que comienza en

Pentecostés) y una iglesia gentil posterior (que comienza con Pablo)
Estas son las razones dadas por los ultradispensacionalistas en defensa de
dispensas anteriores y posteriores. La iglesia en Mateo es parte del reino
mesiánico que se establecerá cuando termine esta era.
Pero el hecho de que uno de los grupos se complete en el cielo mientras que el otro está en la
tierra y que todavía esté funcionando en materia de crecimiento es evidencia suficiente para
demostrar que hay una diferencia entre ellos ...
Quizás la distinción más evidente ... es el hecho de que la iglesia de Mateo y de Pentecostés
fue profetizada por los profetas del Antiguo Testamento, mientras que la iglesia de las
epístolas de Pablo se declara específicamente como parte de un gran cuerpo de verdad que en
el pasado las edades han estado ocultas en Dios y nunca antes reveladas a los hijos de los
hombres ( Ef. 3: 5 , 9 ; Col. 1: 24–26 ). El Salmo 22:22 , como se cita en Hebreos 2:12 , es
evidencia de que había una iglesia predicha en la escritura del Antiguo Testamento.
Las palabras del apóstol lleno del Espíritu en Hechos 3:21 , 24 muestran que todo lo que
estaba sucediendo en Pentecostés y después cumplió con los profetas. Ahora bien, si lo que
fue dicho por boca de todos los profetas es idénticamente idéntico a lo que estaba oculto en
Dios y nunca se dio a conocer a los profetas, lógicamente podemos decir que las dos iglesias
en consideración son iguales. [Pero] si el idioma anterior indica una diferencia, entonces
debemos decir que hay una diferencia. (ibíd., 36)
11
Contra los Bullingerites, que argumentan:
Según este punto de vista, la iglesia en Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, y 1 y 2
Tesalonicenses era una iglesia del reino, y solo en Efesios, Filipenses y Colosenses
encontramos una referencia a la iglesia de esta dispensación actual. Deseamos dejar muy
claro que, en ningún sentido de la palabra, aceptamos ninguna de esas enseñanzas; de hecho,
creemos que es un error peligroso y hacemos todo lo posible para combatirlo. Creemos que
el Cuerpo de Cristo tuvo su comienzo histórico con el ministerio de Pablo antes de que él
escribiera su primera epístola. (ibid., 38)
Reconocemos que hubo una transición en la última mitad del libro de los Hechos, del reino a
la dispensación del Cuerpo, y creemos que hay un significado en la acción de Pablo al
pronunciar ceguera sobre Israel en Hechos 28 . Creemos que el final de los Hechos marca el
final del período de transición, y el fallecimiento, en lo que respecta al programa diseñado
por Dios para el Cuerpo, de todo lo israelita, incluidos los regalos de signos y el bautismo en
agua. (ibídem.)
[Hemos] mostrado de las Escrituras que la iglesia de esta dispensación actual es separada y
distinta de las iglesias de otras dispensaciones (Dios siempre ha tenido su iglesia o llamadas),
y que tuvo sus comienzos históricos, no con Pedro o en Pentecostés pero con el ministerio de
Pablo, y que la iglesia a la que Pablo ministró durante Hechos fue la misma a la que ministró
hasta su muerte y la misma que todavía existe hoy ... independientemente de que se haya
practicado o no la ceremonia del bautismo en ellos . (ibid., 39)
La doctrina de la salvación
Los ultradispensacionalistas enseñan que la salvación del Antiguo

Testamento incluía la liberación nacional de los enemigos de Israel (ibid.,
18). Los requisitos de la salvación difieren en el Nuevo Testamento (ibid.,
19-20); El plan de salvación de Pedro para los judíos (Hechos 2:38) es
diferente del mensaje de gracia de Pablo (ibid., 20).
Simplemente no sirve de nada tratar de conciliar la predicación de Pedro en Hechos 2:38 con
la enseñanza de Pablo para el Cuerpo de Cristo, porque se refieren a dos dispensaciones
diferentes ... La salvación se da bajo el evangelio de Pablo aparte de todas las obras de
justicia ( Tito 3: 5 ), aparte de la ley ( Rom. 3:21 ), aparte de los convenios y la intervención
de Israel ( Ef. 2:13 ), y aparte del bautismo en agua ( 1 Cor. 1:17 ). (ibídem.)
Baker también ofreció treinta y tres argumentos a favor de la seguridad

eterna ( BT , 5–28).
La Doctrina de los dones ministeriales

Algunos de estos dones eran de naturaleza permanente y otros debían pasar ... Desde que el
canon del Nuevo Testamento se completó a través del ministerio de los Apóstoles y los
Profetas, creemos que estos dos oficios se han cumplido y ya no existen. Del mismo modo,
los dones de signos, como lenguas, milagros y curaciones, que se dirigieron principalmente a
la nación de Israel ( 1 Cor. 14:22 ), han cumplido su propósito y han fallecido (de acuerdo
con 1 Corintios 13: 8–11). ) ... [Por ejemplo,] compara 2 Timoteo 4:20 , que habla de que
Pablo dejó enfermo a su trabajador más fiel. (ibid., 40, 42)
La doctrina de la misión de la iglesia

Hay una serie de buenas razones por las cuales no creemos que las comisiones de Mateo y
Marcos sean para nosotros hoy: (1) Es el evangelio del reino (que no tenía muerte ni
resurrección, véase Lucas 9: 6).; 18: 31–34 ), no el evangelio de la gracia. El evangelio de
Pedro era triste, no alegre, como el de Pablo. No fueron buenas noticias, sino de culpa y
condena. [Predicamos la muerte de Cristo como buenas noticias; Peter lo predicó como una
triste noticia. Pedro predicó el evangelio de la circuncisión; Pablo el evangelio de la
incircuncisión.] 12 (2) El mensaje de Pedro requería el bautismo, pero el de Pablo no. (3)
[Las señales siguieron el evangelio de Pedro pero no el de Pablo:] Una objeción adicional a la
aplicación de esta comisión a nosotros es el hecho de que contiene ciertos fundamentos que
desde Hechos 28no acompañen la predicación del evangelio de la gracia. 13 (4) El evangelio
de Pedro dio prioridad solo a los judíos; La de Pablo era para judíos y gentiles. Peter era
local; Paul's estaba en todo el mundo. (ibid., 68-71)
La doctrina de la segunda venida
Baker ataca la opinión de Bullinger de que no hay Rapto para el cuerpo

misterioso de Cristo (ya que 1 Tesalonicenses es supuestamente para una
iglesia anterior).
La iglesia de esta dispensación desaparecerá de la tierra al morir todos sus miembros. Después de
que el último miembro del Cuerpo haya muerto, habrá una "resurrección" secreta de Filipenses
3:11 , que por supuesto no será observada por nadie en la tierra. (Bullinger, TSSA , 63)
Baker respondió:
(1) Si es así, nadie vivo puede estar seguro de que es un miembro del
Cuerpo, ya que el último miembro del Cuerpo ya puede haber
muerto.
(2) Pablo ofrece la misma esperanza a todos los creyentes en todas
sus epístolas (véase 1 Co. 15:51; 1 Tes. 1:10; Col. 1:23; Fil. 3:20; 1
Tes. 4: dieciséis). El último Pablo dice explícitamente que obtuvo
por revelación, tal como lo hizo con la verdad del "Cuerpo".
Creencias adicionales / declaraciones de ultradispensacionalismo
Los siguientes puntos son de The Unsearchable Riches of Christ de

Ultradispensationalist JC O'Hair .
(1) O'Hair afirma que hay "evangelios diferentes", lo que

contradice a Pablo (Gálatas 1: 8; cf. 3: 8): "Ningún estudiante
inteligente de las Escrituras cree o enseña que solo hay un evangelio
en el Escrituras ”( URC , 97). El evangelio del reino (Mateo 3: 2;
4:17; 9:35) no es lo mismo que el evangelio de Pablo (Rom. 16: 25–
26).
(2) La iglesia de "Cuerpo Conjunto" de Efesios 3: 6 no comenzó
en Pentecostés; el primero es gentilish y el segundo es judío ( URC ,
133–34).
(3) Pedro supuestamente dijo que es ilegal que los gentiles estén
en la iglesia (Hechos 10:28).
(4) “Después de que Saúl se convirtió en Pablo, Israel fue
apartado. El ministerio de reconciliación para los gentiles se
comprometió con Pablo ”( URC , 136).
(5) Las diferencias entre el "Evangelio de la incircuncisión y [el]
Evangelio de la circuncisión" (ibid., 136) muestran que no es la
misma iglesia.
(6) “En los primeros once capítulos de Hechos, el Señor, por los
Doce, presentó un programa del reino diferente del actual programa
'Cuerpo'” (ibid.).
(7) “Santiago fue el segundo de los doce apóstoles originales en
morir. Judas fue el primero. Judas murió y se eligió un
sucesor. James murió y no se eligió a ningún sucesor ". Por lo tanto,"
Dios requirió doce apóstoles desde el día de Pentecostés hasta la
muerte de James. Después de Hechos 13: 2, Dios ya no requería doce
apóstoles ”( URC , 192). ¿Por qué? Para que "debiéramos saber que
había un propósito Divino en él, y que Dios estaba tratando con esa
Nación después de la Nueva comisión de Hechos 13: 2. Entonces el
nuevo movimiento Divino fue declarado en Romanos 11:15 ”(ibid.).
(8) “Reconozcamos siempre la diferencia entre el Reino de los
cielos profetizado y el 'Cuerpo' de Cristo no profetizado: Efesios 3:
5–9 y Colosenses 1: 24–27” ( URC , 194).
(9) Pedro aplicó el cumplimiento de la profecía de Joel a Israel,
no a la iglesia (ibid., 215).
(10) Joel sabía y no dijo nada acerca de la iglesia (cf. Ef. 4; ibid.,
215).
(11) Si "yo" en Hechos 9 prueba que es la iglesia, entonces "yo"
en Mateo 25:41 prueba que es Israel ( URC , 216).
(12) Es cierto que Gálatas 1:13 prueba que la iglesia comenzó
antes de que Pablo se convirtiera (ibid., 216), pero "iglesia" es una
14
referencia a la iglesia judía, no al Cuerpo de Cristo.
(13) Hechos 5:31 dice "fueron añadidos al Señor", pero no en la
misma relación que con Cristo como Cabeza del Cuerpo (ibid.).
(14) Pedro abrió la puerta a los gentiles (Hechos 11:15; 15: 7),
pero este no era el Cuerpo de Cristo ( URC , 217).
UNA BREVE EVALUACIÓN DEL

ULTRADISPENSACIONALISMO
Varias doctrinas ultradispensacionalistas requieren un
15
examen; evaluaremos dos.
Crítica de la idea de que la iglesia comenzó con Pablo
(1) Esto confunde el comienzo de la revelación sobre la iglesia

con el comienzo de la iglesia misma .
(2) Hace distinciones sin diferencias reales (por ejemplo,
evangelios de la circuncisión [Pedro] y la incircuncisión [Pablo]). Si
bien estas son audiencias diferentes , no son evangelios diferentes .
(3) Crea distinciones donde no las hay (p. Ej., No hay signos con
evangelio de gracia).
(4) Confunde las profecías del Antiguo Testamento de que
los gentiles serían bendecidos al no haber predicciones
sobre cómo estarían al mismo nivel que los judíos.
(5) Manifiesta tendencias gnósticas, como (A) evitar elementos
"terrenales" (p. Ej., Bautismo en agua) y (B) conocimiento especial,
exclusivo y en grupo del misterio del cuerpo de Cristo.
(6) Supone injustificadamente que hay dos tipos de bautismo del
Espíritu.
(7) No nota que los gentiles fueron bautizados en Cristo en
Hechos 2 y 8, lo que derrota el argumento de que no había un cuerpo
conjunto antes del ministerio de Pablo.
(8) Afirma "que simplemente no hubo un cuerpo conjunto hasta
que se salvaron algunos gentiles como tales, y sabemos que no pudo
haber sido hasta la salvación de Cornelio al menos" ( BT , 32); hubo
gentiles en Hechos 2 y en Hechos 6, mucho antes de que Pablo fuera
salvo (Hechos 9).
(9) Su afirmación de que “no debemos confundir a las Personas
de la Trinidad, y sin embargo, eso es exactamente lo que hacen
quienes hacen que estos dos bautismos del Espíritu sean uno y lo
mismo; porque tienen a Cristo bautizando en Cristo ”( BT , 32)
confunde la procesión en la Trinidad: Cristo envió al Espíritu para
hacer su obra por él (Juan 15:26).
(10) Afirma que "si algo es evidente en las páginas de las
epístolas es que el ritual ha dado lugar a lo espiritual" ( BT , 32-33),
pero la Cena del Señor involucra un ritual que usa elementos físicos.
(11) Conduce a puntos de vista soteriológicos poco ortodoxos
(basados en obras) del Antiguo Testamento y principios del Nuevo
Testamento, afirmando que el plan de salvación de Pedro para los
judíos (Hechos 2:38) es diferente del mensaje de gracia de Pablo
(ibid., 19– 20)
(12) Afirma que hay "evangelios diferentes" ( URC , 97), que se
opone a la enseñanza de las Escrituras (Gálatas 1: 8; cf. 3: 8).
Crítica de la idea de que no hay bautismo en agua para la era de la
Iglesia
(1) Pasa por alto que Pablo practicó el bautismo en agua al final
del libro de Hechos (19: 1ff.), Y esto no podría haber sido para los
creyentes judíos, ya que fueron rebautizados después de haber tenido
el bautismo judío de Juan.
(2) Descuenta el propio bautismo de Pablo con agua, que fue el
comienzo de su ministerio a los gentiles (Hechos 22).
(3) No comprende las palabras de Pablo en 1 Corintios 1:17, en
las que no rechazaba el bautismo sino que enfatizaba su misión
principal, predicar el evangelio.
(5) Ignora el bautismo en agua en las epístolas de Pablo (p. Ej.,
Rom. 6: 3–4; Col. 2:14).
(6) No demuestra que Efesios 4: 5 no puede ser sobre el bautismo
en agua.
(7) Tiene un evangelio de obras (bautismo salvíficamente
necesario) para los cristianos judíos.
(8) Margina la inclusión del bautismo en la Gran Comisión, que
16
es para nosotros, ya que es "hasta el fin de los tiempos".
(9) Dice "la Cena fue una parte específica de la comisión de
Pablo a los gentiles". El bautismo también lo fue (Hechos 22).
(10) Que el bautismo y la Cena del Señor no están vinculados en
17
ningún pasaje no significa que no sean ambas ordenanzas.
(11) La comunión implica un ritual, pero O'Hair rechaza el
bautismo porque es un ritual.
(12) Acepta la Cena del Señor porque tiene una relación especial
con la verdad del "Cuerpo" ( BT , 56). El bautismo también tiene esta
relación (cf. Rom. 6; 1 Cor. 12).
FUENTES
Baker, Charles F. La verdad bíblica: lo que creemos y por qué .
Bullinger, Ethelbert W. Diez sermones sobre el segundo advenimiento .
O'Hair, JC Las riquezas inescrutables de Cristo .
Apéndice 5: ¿Tiene el cuerpo de resurrección las mismas partículas que antes de la muerte?
APÉNDICE CINCO
¿EL CUERPO DE
RESURRECCIÓN TIENE LAS
MISMAS PARTÍCULAS QUE
ANTES DE LA MUERTE?
Una de las objeciones a la naturaleza material del cuerpo de resurrección

es una forma de la vieja afirmación sociniana de que esto implicaría un
absurdo: que el cuerpo de resurrección tiene las mismas partículas que una
vez poseyó (cf. Harris, RI , 126). Esto parece claramente imposible; por
ejemplo, considere un caníbal que ingiere el cuerpo de otra persona,
seguramente las partículas no pueden ser parte de ambos cuerpos en la
resurrección.
Si bien es cierto que algunos defensores de la visión ortodoxa han insistido
en que el cuerpo de resurrección tendrá las mismas partículas materiales
que tenía antes de la muerte, otros maestros ortodoxos no. Para aclarar el
problema, se deben distinguir tres puntos de vista.
Vista ortodoxa Vista poco ortodoxa

Cuerpo material Cuerpo inmaterial
Vista de
Vista de sustancia Ningún material
partículas (cada
(cuerpo de material restaurado
partícula
restaurado)
restaurada)
Primero , hay una gran diferencia entre los puntos de vista ortodoxos y no
ortodoxos. De hecho, son opuestos exactos; ambos no pueden ser
ciertos. La posición ortodoxa sostiene que existe un cuerpo de resurrección
literal y material, y la visión no ortodoxa lo niega.
Segundo , el debate intramural dentro del campo evangélico no afecta la
ortodoxia de las posiciones. Un Dios omnipotente puede hacer cualquier
cosa que no sea realmente imposible, y tal Dios no tendría dificultad en
restaurar cada partícula a su propietario original en la resurrección.
Tercero , la creencia de que cada partícula del cuerpo anterior a la
resurrección debe ser restaurada no es crítica para la visión ortodoxa. Una
persona obtiene el mismo cuerpo material sustancial que tenía antes sin
sostener que cada partícula del mismo será restaurada en la
resurrección. Así como hay identidad y continuidad en nuestros cuerpos
materiales que continuamente toman y emiten partículas (moléculas), así
el cuerpo de resurrección puede ser el mismo cuerpo material sin tener las
mismas partículas materiales que el cuerpo anterior a la resurrección.
Como se muestra en el capítulo 8, seremos criados en los mismos cuerpos
físicos en los que morimos. En su resurrección, el cuerpo de Jesús
desocupaba la tumba, era físico y tangible, e incluso tenía cicatrices de
crucifixión (Lucas 24: 3, 39-40). Nuestros cuerpos serán como su cuerpo
(Fil. 3:21).
Primero , lo que queda en la tumba del cuerpo enterrado saldrá y será parte
del cuerpo de resurrección. Jesús dijo: "Todos los que están en las
tumbas " (es decir, restos corporales) "saldrán" (Juan 5: 28-
29 RVR1960 ). Ezequiel habló de los "huesos" de los muertos que
volvieron a juntarse (Ezequiel 37: 1–6), y "muchos de los que duermen en
el polvo de la tierra se despertarán" (Dan. 12: 2 NVI ). Después de que
Jesús resucitó, “Las tumbas se abrieron y los cuerpos de muchas personas
santas que habían muerto fueron resucitados. Salieron de las tumbas y,
después de la resurrección de Jesús, entraron en la ciudad santa y se
aparecieron a muchas personas ”(Mateo 27: 52–53).
Segundo , lo que nunca fue colocado en la tumba o que ha sido sacado de
la tumba será reensamblado por Dios desde donde sea que esté o
reemplazado con otras partículas por Sus manos omnipotentes. Dios no
está limitado por partículas dispersas o por encontrar a otros.
Rechazar la opinión de que las mismas partículas en el cuerpo al morir
estarán en el cuerpo resucitado no argumenta a favor de la visión poco
ortodoxa de que no tendremos el mismo cuerpo físico, hecho inmortal, en
la resurrección que tuvimos antes. Puede ser el mismo cuerpo material sin
contener las mismas partículas . No obstante, todo lo que quede se usará
para reconstituir el cuerpo de resurrección. La creencia en la naturaleza
material del cuerpo de resurrección y las tumbas vacías de los creyentes es
racional y bíblica.
FUENTES
Harris, Murray. Criado Inmortal .
Schaff, Philip. Los credos de la cristiandad .
Schep, JA La naturaleza del cuerpo de resurrección .
Tomás de Aquino. Summa Contra Gentiles .
Apéndice 6 - Reencarnación
APÉNDICE SEIS
REENCARNACIÓN
La palabra reencarnación significa "volver en la carne". Los cristianos

hablan de la encarnación de Cristo, porque Él vino en la carne (Juan 1:14;
1 Juan 4: 1–2). La reencarnación significa que después de la muerte, el
alma humana vuelve a un cuerpo, otro cuerpo, y vive otra vida. De las
muchas formas de reencarnación, las más comunes surgen del hinduismo y
el budismo y se basan en la inexorable ley del karma, que dicta que cada
acción en esta vida tiene una reacción o consecuencia (ya sea en esta vida
o en la próxima).
La reencarnación es una creencia antigua. Muchos estudiosos piensan que
su fuente original son los Vedas hindúes, de los cuales las formas budista,
jainista y sijista parecen haberse derivado, al igual que las enseñanzas de
Meditación Trascendental y Hare Krishna. En el antiguo Cercano Oriente,
los pitagóricos, Platón (c. 427–347 a. C. ) y Plotino (205–270) fueron
reencarnacionistas. Más recientemente, el psíquico Edgar Cayce (1877–
1945) y la teósofa Helena Blavatsky (1831–1891) también enseñaron
múltiples vidas. Varios teólogos han intentado armonizar formas de
reencarnación con el cristianismo; entre estos se encuentran Geddes
MacGregor (n. 1909) y John Hick (n. 1922).
LA NATURALEZA DE LA REENCARNACIÓN
Platón enseñó que el alma inmortal toma un cuerpo solo como castigo por
algún pecado, por el cual sufrirá diez veces; por lo tanto, el alma se ve
obligada a abandonar el reino ideal y entrar en el mundo material.
[El hombre es] un alma en un cuerpo, y su alma necesita crecer hacia el bien supremo, para
que ya no tenga que sufrir un renacimiento continuo, sino entrar en ese estado en el que
puede gustarle Dios, contemplar y disfrutar para siempre de la jerarquía de formas ideales, en
toda su verdad, belleza y bondad. (Noss, MR , 52)
Antes de que este estado final feliz sea realizado, podemos regresar
incluso como animales.
Las similitudes entre Platón y la doctrina hindú son sorprendentes,
especialmente el sistema "personal" de Ramanuja (1017-1137). Esta
escuela se desarrolló a partir de la visión "impersonal" anterior, pero los
ingredientes clave son los mismos para ambos. El alma,
llamada jiva (o jivatman ), sobrevive a la muerte como una entidad mental
llamada cuerpo sutil. Esta entidad entrará en un nuevo embrión y traerá
consigo el karma de todas sus vidas pasadas. El karma es tanto los hechos
realizados como las consecuencias éticas asociadas a ellos; si haces
buenas obras, naces en un "útero agradable", y si haces el mal, tu destino
será proporcionalmente menos noble. Incluso podría encontrarse en un
"útero sucio y apestoso", como el de un animal, vegetal o mineral. El ciclo
de muerte y renacimiento ( samsara) a menudo se representa como una
rueda, con la muerte como la puerta de entrada a una nueva vida. El
objetivo es escapar de este ciclo.
Este escape se llama moksha , y es aquí donde surge la diferencia entre las
formas personales e impersonales de reencarnación. La versión impersonal
dice que una vez que se elimina toda la deuda kármica, el alma pierde toda
identidad y simplemente se convierte en uno con el Uno; el yo se fusiona
con brahman (lo divino, la fuerza impersonal). La visión personal dice que
el alma está simplemente liberada para ser ella misma, totalmente
dedicada a Bhagwan (el dios personal).
Otras formas de reencarnación difieren en lo que sucede en el momento de
la muerte y en la naturaleza del estado último de moksha , pero el patrón
general se conserva. Los budistas dicen que el alma inconsciente
( vinnana ) continúa, que el yo (su intelecto, emociones, conciencia, etc.)
es destruido al morir, pero su karma permanece en el samsara cíclico . El
estado final, en el que uno se libera de los ciclos de reencarnación, es el
nirvana, el cese de todo esfuerzo, el estado final de la nada.
La mayoría de las llamadas formas cristianas de reencarnación no difieren
en su concepto básico. Durante esta vida se toma una decisión sobre si
aceptar o rechazar a Cristo. El modelo más simple tiene a quienes aceptan
que Cristo va a estar con Dios, mientras que quienes lo rechazan se
reencarnan hasta que reconocen a Cristo; de esta manera, todo se salvará
1
eventualmente. La "teoría de la reencarnación cristiana" de MacGregor
proporciona el castigo final para aquellos que son causas perdidas, y el
2
"castigo" es la aniquilación. La teoría de Hick es algo novedosa porque
supone que los humanos se reencarnarán para vivir en otros planetas.
RAZONES A MENUDO DADAS PARA CREER

EN LA REENCARNACIÓN
Tres de los fundamentos más básicos dados para la reencarnación son la
creencia en un alma inmortal, la evidencia psicológica de vidas pasadas y
la necesidad de justicia.
Inmortalidad del alma
La razón principal de Platón para creer en la transmigración de las almas

(es decir, el movimiento del alma de un cuerpo a otro) era que consideraba
que la parte inmaterial del hombre no estaba creada ni era
indestructible. Existe antes de que nazcamos, continúa existiendo después
de que morimos, y nada, ni bueno ni malo, puede corromperlo. Los
reencarnacionistas, entonces, argumentan que es probable que el alma
aparezca en el mundo en diferentes cuerpos en varios momentos, esto es
parte de su proceso de perfeccionamiento. Las filosofías
3
panteístas suponen que todo es eterno y divino, por lo que el alma es
igualmente incorruptible.
Evidencia psicológica de vidas pasadas
Ian Stevenson (n. 1918), un parapsicólogo e investigador del recuerdo de

vidas pasadas, afirma:
La idea de la reencarnación puede contribuir a una mejor comprensión de asuntos tan
diversos como: fobias y filias de la infancia; habilidades no aprendidas en la vida temprana ...
[Explica la reencarnación] anormalidades de las relaciones entre padres e hijos; vendettas y
nacionalismo belicoso; sexualidad infantil y confusión de identidad de género; marcas de
nacimiento, deformidades congénitas y enfermedades internas; diferencias entre miembros de
pares gemelos monocigóticos; y apetitos anormales durante el embarazo. ("EVIR" en JNMD ,
305)
Las vidas pasadas recordadas durante la hipnosis u otros estados de

conciencia alterada han sido útiles para explicar los sentimientos que un
paciente no puede explicar o superar. Al parecer, al encontrar alguna de
esas experiencias, muchos se han aliviado de los sentimientos de miedo,
depresión o falta de deseo. Aunque los psicólogos e hipnotizadores que
trabajan con el recuerdo de vidas pasadas a menudo no creen que los
eventos relatados por sus pacientes sean reales, lo usan porque
funciona. Como dijo un terapeuta: "No importa si es real o imaginado si
ayuda a alguien a entender sus vidas ... Si funciona, ¿a quién le importa?"
(Boeth, "ISPL" en DTH ).
La necesidad de justicia
Para algunas personas, la idea de tener más de una oportunidad en la vida

parece ser la solución más equitativa. Si haces cosas malas, pagas el
precio; si haces el bien, obtienes una recompensa. El castigo es
proporcional a lo malo que es tu karma en lugar de "todo o nada". La idea
de condenar a alguien a un infierno infinito por un pecado finito suena
demasiado dura; El karma es justo. El sufrimiento en esta vida puede
justificarse si realmente es una superación de nuestro karma de vidas
pasadas, y esta explicación elimina la necesidad de hacer a Dios
responsable del sufrimiento de alguna manera. Todo sufrimiento puede
explicarse como la superación de malas acciones realizadas en
encarnaciones anteriores.
Quincy Howe (n. 1934) observó: "Uno de los aspectos más atractivos de la
reencarnación es que elimina por completo la posibilidad de condenación"
( RC51) Si la doctrina del castigo eterno parece totalmente incompatible
con el amor de Dios, la reencarnación sugiere una forma en que Dios
puede castigar el pecado (a través de la ley del karma), exigir fe en Cristo
(durante al menos una vida) y, en última instancia, salvar a todos. Si
alguien rechaza a Cristo, tiene una segunda oportunidad, y una tercera, y
así sucesivamente, hasta que cree. Esto incluso protege la libertad humana,
porque Dios no obliga a nadie a creer; Simplemente les da más tiempo
para ejercer su libertad. El progreso moral y el crecimiento espiritual
también pueden ocurrir durante vidas sucesivas, lo que permitirá a las
personas comprender mejor el amor de Dios. De hecho, algunos piensan
que la perfección moral no se puede lograr sin la reencarnación.
En consecuencia, la reencarnación también hace de la salvación un asunto
personal entre el individuo y Dios. En lugar de lidiar con problemas de
culpa imputada por el pecado de Adán o ser considerado justo por la fe,
todos son responsables de cuidar su propio karma. Howe, argumentando
que la expiación por un sustituto ya no es válida, dice: "El hombre mismo
debe hacer las paces con Dios" (ibid., 107). MacGregor explica: “Mi
karma es particular para mí . Es mi problema y el triunfo sobre él
es mi triunfo ”. Esto elimina la injusticia de ser castigado, de cualquier
manera, por el pecado de Adán y la injusticia de que Cristo muera por los
pecados que no cometió. En cambio, la muerte de Jesús se convierte en
nuestra inspiración, "el catalizador perfecto" para llevar a cabo nuestra
salvación y asegurarnos "que uno está a la luz inagotable del amor de
Dios" ( CK , 4). Jesús murió como nuestro ejemplo, no como nuestro
44
sustituto.
Argumentos bíblicos dados para la reencarnación
Algunos han intentado justificar escrituralmente la reencarnación,

utilizando varios pasajes al respecto.
Job 1:21
Job gritó: "Desnudo, salí del vientre de mi madre, y desnudo volveré allí"
( NVI ). Algunos reencarnacionistas toman esto para indicar el ciclo de
muerte y renacimiento ( samsara ).
Sin embargo, nada de eso se afirma en el texto. Esto es simplemente una
expresión poética de la verdad de que no traemos nada a esta vida y no
llevamos nada cuando morimos. La palabra matriz (Heb: shammah ) a
55
menudo se usa en sentido figurado de la tierra.
Jeremías 1: 5
Dios declaró a Jeremías: "Antes de FORMARTE en el útero te conocí, y
antes de que NACIERAS te CONSAGRÉ " ( TLB ). Esto a veces se toma
para referirse a la preexistencia del alma.
En respuesta, la frase "Te conocí" no se refiere a un estado preexistente
antes de la concepción, sino a un estado prenatal antes del
nacimiento. Este estado, al que se hace referencia en otras partes de la
6
Escritura, apoya la humanidad de los no nacidos, pero no la preexistencia
del alma antes de la concepción (y mucho menos los ciclos de
77
reencarnación después de la muerte).
Mateo 11:14
"Elijah ya vino, y no lo reconocieron" ( NASB ). Esto supuestamente se
refiere a Elías reencarnado como Juan el Bautista (cf. Mal. 4: 5).
En respuesta, el pasaje paralelo en Lucas demuestra que Juan no fue una
reencarnación de Elijah; Jesús habla de Juan viniendo "en el espíritu y
poder de Elías" (1:17). Eliseo recibió esta misma unción del "espíritu" de
Elías después de que Elías fue al cielo (2 Reyes 2: 9–18), pero obviamente
no era una reencarnación: ya tenía su propia alma.
Juan 3: 3
Algunos usan la declaración de Jesús “Debes nacer de nuevo” como apoyo
para el ciclo de muerte y renacimiento de la reencarnación.
Aquí también, sin embargo, el verso se saca de contexto. Jesús se está
refiriendo al nuevo nacimiento, es decir, un nacimiento espiritual. Explicó
esto cuando dijo: "Lo que es nacido de la carne, carne es, y lo que es
nacido del espíritu, espíritu es" (v. 6 RVR1960 ). Además, la palabra griega
para otra vez ( anôthen ) se traduce mejor "desde arriba", lo que significa
un nacimiento espiritual. No hay nada aquí acerca de otro nacimiento
físico después de la muerte.
Juan 9: 1–3
Se supone que las palabras de Jesús acerca del hombre ciego que no peca
antes de su nacimiento apoyan la creencia reencarnacionista de que los
pecados de uno en una existencia previa causan su destino en esta vida.
No hay tal enseñanza en este contexto; Jesús estaba desacreditando una
creencia judía de la época en que los defectos de nacimiento se debían a
pecados prenatales en el útero. Además, si se toma la referencia para
referirse a un estado preexistente, entonces es una fuerte condena de la
creencia reencarnacionista de que los pecados en un estado anterior causan
malas condiciones en esta vida. Jesús reprendió a los que sostenían esto:
"Ni este hombre ni sus padres pecaron [antes de nacer], [para que naciera
ciego], sino para que las obras de Dios se revelaran en él" (v. 3 RVR ).

En este pasaje, Pablo dice: “A cada semilla su propio cuerpo” (v. 38 NVI ),
lo que algunos consideran una correlación cristiana con el karma.
Una mirada cercana al contexto muestra que Pablo no está hablando de
reencarnación sino de resurrección. La resurrección es un evento de una
sola vez en el propio cuerpo, ahora hecho inmortal; La reencarnación es un
evento de muchas veces en otros cuerpos, todos los cuales son
mortales. Pablo declaró: "Este corruptible debe vestirse de incorrupción, y
este mortal debe vestirse de inmortalidad" (v. 53 NKJV ).
UNA EVALUACIÓN DE REENCARNACIÓN

Los comentarios aquí se dividen en tres categorías: primero, una respuesta
a los argumentos para la reencarnación; segundo, algunos argumentos
contra la reencarnación; y finalmente, la base bíblica para rechazar la
reencarnación.
Una respuesta a los argumentos para la reencarnación
Además de los supuestos argumentos bíblicos para la reencarnación, los

otros argumentos también carecen de fundamento real. En el mejor de los
casos, solo muestran la posibilidad (no la realidad) de la reencarnación.
La inmortalidad no prueba la reencarnación

Incluso si uno pudiera demostrar el sentido platónico de la inmortalidad
del alma (es decir, indestructibilidad), no probaría la reencarnación por
dos razones: (1) El alma podría sobrevivir para siempre en una forma
incorpórea, o (2) el alma podría reunirse con su cuerpo en un cuerpo de
8
resurrección inmortal permanente.
"Recuerdos" de vidas pasadas no prueban la reencarnación

Hay otras formas de explicar los llamados "recuerdos" de supuestas vidas
pasadas.
Por un lado, pueden ser recuerdos falsos. Se ha demostrado que muchos
"recuerdos" son falsos. Algunas personas han "recordado" cosas que eran
empíricamente falsas.
Además, estos "recuerdos" de vidas anteriores son más abundantes entre
aquellos que han sido criados en culturas o contextos donde fueron
expuestos a la enseñanza de la reencarnación, lo que sugiere que
recibieron estas ideas cuando eran jóvenes y luego las revivieron de sus
vidas. Banco de memoria.
Además, hay casos notables como el de Bridie Murphy, cuyos supuestos
recuerdos de vidas pasadas no fueron más que historias que su abuela le
leyó cuando era una niña.
Finalmente, algunos "recuerdos" falsos han sido implantados por la
hipnosis (el poder de la sugestión) o la terapia de imágenes guiadas
durante las sesiones de orientación o enseñanza. El síndrome de falsa
memoria es reconocido por el campo de la psicología.
La reencarnación no resuelve el problema de la justicia

En lugar de resolver el problema del sufrimiento injusto, la reencarnación
simplemente dice que el sufrimiento es justo después de todo: los
inocentes no son realmente inocentes porque el karma de sus vidas
pasadas está causando sufrimiento en esta vida. Los reencarnacionistas se
quejan de que cuando un cristiano se enfrenta a dar una razón a la afligida
madre de un bebé moribundo, solo puede decir: "No sé". La ley del karma
puede darle una respuesta: "Tu dulce angelito fue un demonio en una vida
anterior ”. Esta no es una solución al problema sino una subversión del
mismo. La reencarnación no aborda la dificultad, sino que la descarta .
El karma no es una receta moral. Karma es un sistema de retribución
solamente; no tiene contenido que nos diga qué hacer. Es la aplicación
pero no la ley misma; Es un sistema penal sin legislatura. Es un principio
impersonal y amoral de las relaciones acto / consecuencia.
Algunos argumentos contra la reencarnación
El argumento de la falta de fundamentos morales

En los sistemas panteístas no hay una fuente para los puntos de referencia
morales que impone el karma. ¿Por qué castigar a las personas si no hay
un estándar final de lo correcto y lo incorrecto? ¡La moral panteísta es
relativa ! Alan Watts (1915–1973), un portavoz del budismo zen, escribió:
El budismo no comparte la opinión occidental de que existe una ley moral, ordenada por
Dios o por la naturaleza, que es el deber del hombre obedecer. Los preceptos de conducta del
Buda, la abstinencia de quitar la vida, tomar lo que no se da, la explotación de las pasiones,
la mentira y la intoxicación, son reglas de conveniencia asumidas voluntariamente. ( WZ , 52)
Esto plantea problemas reales para la reencarnación. El relativismo es una

posición ética autodestructiva. No se puede decir "el relativismo es
verdadero" o incluso "el relativismo es mejor que el absolutismo", porque
estas declaraciones asumen un valor absoluto que contradice el
relativismo. CS Lewis (1898–1963) explica:
En el momento en que dice que un conjunto de ideas morales puede ser mejor que otro, de
hecho, las mide a ambas según un estándar, y dice que una de ellas se ajusta a esa norma más
que la otra. Pero el estándar que mide las dos cosas es algo diferente de las dos ... De hecho,
las está comparando con una Moralidad Real, admitiendo que existe un Derecho real,
independiente de lo que la gente piense, y que algunas personas Las ideas se acercan más a
ese derecho real que otras. ( MC , 25)
En otras palabras, para decir que el relativismo es correcto, hay que
suponer que existe un Derecho absoluto, lo cual es relativamente
imposible. A menos que algo sea absolutamente correcto, nada puede ser
realmente correcto; y si nada está bien (o está mal), entonces el karma no
tiene por qué castigar a nadie por ello.
El argumento humanitario
La reencarnación es en última instancia anti humanitaria, no genera
compasión social. Cualquiera que ayude a millones de personas pobres,
lisiadas, mutiladas, sin hogar y hambrientas que bordean las calles indias
está trabajando en contra de la ley del karma. Las personas sufren para
saldar su deuda kármica; si los ayudas, tendrán que regresar nuevamente y
sufrir aún más para saldar esa deuda. Por lo tanto, la compasión social en
la India es en gran medida el resultado de la influencia cristiana.
El argumento psicologico
La reencarnación depende de la premisa de que un individuo tenía una
autoconciencia altamente desarrollada antes del nacimiento para recibir,
almacenar y recordar información. Por el contrario, es un hecho científico
que esta capacidad no se desarrolla hasta que una persona tiene
aproximadamente un año y medio de edad, por lo que no recordamos
nuestro primer año. Que cada ser humano de alguna manera
misteriosamente "olvide" su conciencia altamente desarrollada y que la
mayoría nunca lo recupere, a menos que esté entrenado e "iluminado" para
hacerlo, es muy inverosímil. La hipótesis carece de fundamento y es
completamente deus ex machina .
El argumento científico
Una vida humana individual y única comienza en la concepción, cuando
los veintitrés cromosomas de un espermatozoide masculino se unen con
los veintitrés cromosomas de un óvulo femenino y forman un cigoto
humano de cuarenta y seis cromosomas que tiene vida (alma) y
9
cuerpo. Afirmar que esta alma (vida) existió en un cuerpo anterior no
tiene base científica. La evidencia biológica apunta a la concepción como
el punto de origen de un ser humano individual.
El argumento social
Si la reencarnación fuera correcta, la sociedad debería estar
mejorando. Después de todo, si hemos tenido cientos (incluso miles) de
oportunidades de mejorar durante incontables millones (o miles de
millones) de años, debería haber alguna evidencia. El problema es que no
tenemos evidencia de tal progreso moral , incluso después de miles de
años de historia registrada. Lo que hemos mejorado es el medio por el cual
podemos manifestar odio, crueldad y barbarie hacia otros seres humanos.
El argumento lógico
Devolver la culpa una vez en la vida comienza un retroceso infinito de
explicaciones que nunca vale la pena con una explicación. Si el
sufrimiento de cada vida depende de los pecados de una vida anterior,
¿cómo comenzó todo? Si hubo una primera vida, ¿de dónde vino la deuda
kármica para explicar el sufrimiento en esa vida? ¿Es el mal un principio
eterno, junto a Dios? No podemos seguir retrocediendo para siempre para
resolver el problema del mal; La ley del karma no resuelve el conflicto.
No es posible una regresión infinita en el tiempo, ya que si hubiera un
número infinito de momentos antes de hoy, hoy nunca habría
llegado. Hoy ha llegado, así que no hubo un número infinito de vidas
anteriores.
Por otro lado, si no hubo un número infinito de vidas antes de esta,
entonces debe haber habido una primera vida en la que una encarnación
anterior no fue la causa de su maldad. Esto es lo que sostiene el teísmo, es
decir, que el mal se originó debido a la libre elección de un individuo en
10
esa primera vida (por ejemplo, el ángel Lucifer y el hombre Adán).
El argumento de la perfección moral

Incluso en la suposición reencarnacionista de que ha habido una cantidad
infinita de tiempo antes de hoy, la visión enfrenta otro problema serio: en
una cantidad infinita de momentos, hay tiempo más que suficiente para
lograr la perfección de todas las almas. Como tal, todas las almas deberían
haber recibido la unidad con Dios en este momento, si hubiera habido una
cantidad infinita de tiempo para hacerlo. No lo han hecho y, por lo tanto, la
reencarnación ha fallado como una solución al problema del mal. Además,
si no se ha logrado la perfección en una cantidad de tiempo infinita, ¿qué
razón tenemos para creer que más tiempo ayudará?
Además, si cada encarnación es el resultado del mal hecho en una
encarnación anterior, entonces no había forma de hacer que la
reencarnación se iniciara al principio; si no se hizo mal para merecer la
primera encarnación, entonces no hubo ímpetu para ser castigado siendo
encarnado en un cuerpo en primer lugar. La reencarnación no explica la
primera encarnación (castigo), y si intenta evitar el dilema planteando otra
razón que no sea karma, entonces abandona la ley que hace necesaria la
reencarnación.
El argumento antropológico
11
Como se mostró anteriormente, humanos son una unidad alma /
cuerpo. Que está mal afirmar que un ser humano es un alma y que
simplemente tiene un cuerpo está respaldado por las Escrituras, la ciencia
y la razón. El alma humana está unida no solo a un cuerpo sino a su
propio cuerpo, y solo, el alma está incompleta, desnuda, deseando estar
"vestida" (2 Cor. 5: 2), esperando la reunión con su cuerpo, no la
reencarnación. en un cuerpo
Argumentos bíblicos contra la reencarnación
Seres humanos son creados; No son eternos

12
La Biblia es la Palabra inspirada de Dios, con autoridad divina en todo
lo que enseña. Según las Escrituras, los seres humanos fueron creados
(Génesis 1:27). Solo Dios es eterno (1 Tim. 6:16); todas las demás cosas
fueron creadas por Él (Juan 1: 3; Col. 1: 15-16) y existen porque Dios las
13
creó de la nada, ex nihilo . Esto no es solo cierto para Adán y Eva, los
14
primeros humanos, sino para todos los demás después de ellos. Todos
los humanos desde Adán comenzaron y comienzan en la concepción
(Salmo 51: 5; Mateo 1:20), antes de lo cual no existían. En consecuencia,
no puede haber reencarnación: un alma no ha tenido existencia
preencarnada.
El estado intermedio está incorpóreo

Al morir, el alma abandona el cuerpo y entra en el mundo espiritual, donde
15 de
espera la resurrección de regreso a su cuerpo. La Palabra Dios no
contiene el menor indicio de que el alma después de la muerte entra en
dieciséis
otro cuerpo.
El estado después de la encarnación es la resurrección, no la

reencarnación
La reencarnación es la creencia de que, después de la muerte, el alma pasa
a otro cuerpo. Por el contrario, la Biblia declara que, después de la muerte,
el mismo cuerpo físico se hace incorruptible en la resurrección (1 Cor.
15:53). En lugar de una serie de cuerpos que mueren, la resurrección da
vida para siempre al mismo cuerpo que murió. En lugar de un alma en un
cuerpo, la resurrección ve al hombre como una unidad alma / cuerpo. La
reencarnación es un proceso interminable hacia la llamada perfección; La
reencarnación es un estado intermedio en el que el alma anhela ser
desencarnada y absorbida. La resurrección es un estado perfeccionado, el
estado último, en el que la persona, cuerpo y alma, disfruta de la bondad
de Dios. En la reencarnación uno se salva de su cuerpo; en la resurrección
17
uno se salva ensu cuerpo.
Resurrección Reencarnación
Sucede solo una vez Ocurre muchas veces
En el mismo cuerpo En un cuerpo diferente
En un cuerpo inmortal En un cuerpo mortal
Un estado perfecto Un estado imperfecto
Salvacion en el cuerpo Salvación del cuerpo.
El estado supremo Un estado intermedio
Una recompensa Un castigo
Los humanos mueren solo una vez

Según la Sagrada Escritura, los seres humanos mueren una vez, seguidos
del juicio (Heb. 9:27). Nacemos una vez, vivimos una vez y morimos una
vez. Según el reencarnacionismo, vivimos muchas veces, repetidamente
nacidos y renacidos, lo que el renombrado apologista hindú Sarvepalli
Radhakrishnan (1888–1975) reconoció como la diferencia definitiva entre
el cristianismo y el hinduismo ( HVL , 118).
La finalidad del juicio se opone a la reencarnación

Los seres humanos no solo viven y mueren una vez, seguidos del juicio,
18
sino que el juicio es final, eterno, de salvación o de condenación. Si
dura para siempre, no hay posibilidad de reencarnación en otro cuerpo; en
19
su lugar, resucitaremos en nuestros propios cuerpos.
Jesús rechazó la reencarnación

Cuando se le preguntó si el pecado de un hombre antes del nacimiento fue
la causa de su pecado, Jesús respondió: "Ni este hombre ni sus padres
pecaron ... pero esto sucedió para que la obra de Dios pudiera mostrarse en
su vida" (Juan 9: 3). Mientras que, nuevamente, esta es una referencia a la
falsa creencia judía de que uno podría pecar en el útero antes del
nacimiento, produciendo así una deformidad física, la respuesta de Jesús
se ajusta a la creencia del reencarnacionismo de que los pecados
prenatales afectan la suerte de uno en esta vida. En otra parte, Jesús hizo
énfasis en que la suerte desafortunada de una persona no se debe
necesariamente al pecado (Lucas 13: 4–5), lo cual es cierto ya sea que se
refiera a la vida temprana, la vida prenatal o la supuesta vida
preencarnada.
La reencarnación es contraria a la doctrina de la gracia

La reencarnación se basa en la doctrina del karma, una ley inexorable sin
excepciones. Los pecados no pueden ser perdonados; Si uno no recibe lo
que le corresponde en esta vida, debe obtenerlo a partir de entonces.
El evangelio cristiano es que el perdón es posible. Jesús perdonó a sus
enemigos que lo crucificaron. Los cristianos deben perdonar como Cristo
nos perdonó (Col. 3:13). La gracia hace que la reencarnación sea
completamente innecesaria.
20 21
La salvación es un "regalo" recibido por fe. En lugar de trabajar para
merecer el favor de Dios, el creyente recibe gracia, favor inmerecido, por
el cual es declarado justo. La justicia de Dios se satisface porque Jesús fue
22
castigado por los pecados del mundo en su muerte. Nuestros pecados no
fueron ignorados; Jesús pagó por nuestra culpa al llevarla como nuestro
23
sustituto. Todo esto es profundamente contrario a la doctrina kármica y
aplasta la necesidad de la reencarnación.
FUENTES
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Anderson, J. Kerby. Vida, muerte y más allá .
Boeth, Jennifer. “En busca de vidas pasadas: mirando ayer para
encontrar respuestas para hoy” en Dallas Times Herald .
de Arteaga, William. Visiones de vidas pasadas: una exploración
cristiana .
de Silva, Lynn. Reencarnación en el pensamiento budista y cristiano .
Geisler, Norman L. y J. Yukata Amano. La sensación de
reencarnación .
Hackett, Stuart. Filosofía oriental .
Hick, John Muerte y vida eterna .
Howe, Quincy. Reencarnación para el cristiano .
Lewis, CS Mere Christianity .
MacGregor, Geddes. El bautizo del karma: el secreto de la evolución .
Martin, Walter. El acertijo de la reencarnación .
Naipaul, VS Un área de oscuridad .
Noss, John B. Las religiones del hombre .
Radhakrishnan, Sarvepalli. La visión hindú de la vida .
Snyder, John. Reencarnación vs. Resurrección .
Stevenson, Ian. "El valor explicativo de la idea de la reencarnación"
en The Journal of Nervioso y Enfermedad Mental .
Travis, Stephen. La esperanza cristiana y el futuro .
Watts, Alan. El camino del zen .
Apéndice 7 - Los Consejos Generales de la Iglesia y el desarrollo del catolicismo romano
APÉNDICE SIETE
LOS CONSEJOS GENERALES DE

LA IGLESIA Y EL DESARROLLO
DEL CATOLICISMO ROMANO
Los primeros Padres de la iglesia post-apostólica mantuvieron la forma de

gobierno del Nuevo Testamento, con una pluralidad de ancianos (obispos)
1
y diáconos en cada iglesia independiente y autónoma. A mediados del
siglo II, una persona (llamada obispo) había emergido como líder sobre
los ancianos; más tarde, un obispo principal asumiría la autoridad sobre
toda una región. Finalmente, esto condujo a la primacía del obispo de
Roma, la capital del imperio, en la asunción de autoridad sobre toda la
iglesia; finalmente, en 1870, este obispo (el papa) fue declarado infalible
al hablar oficialmente sobre asuntos de fe y práctica. Junto con el
creciente autoritarismo en la Iglesia Católica Romana, también hubo un
alejamiento creciente del cristianismo bíblico ortodoxo. Ambos surgieron
gradualmente y pueden rastrearse a través de los consejos generales de la
iglesia.
Estos consejos, que desempeñaron un papel importante en el desarrollo del
episcopalismo romano monolítico, supuestamente son consejos que
involucran a toda la iglesia, a pesar de que a veces partes importantes de la
iglesia solo estaban escasamente representadas. Los consejos locales se
encontraban en áreas geográficas específicas y no se consideran
vinculantes para toda la iglesia a menos que un consejo ecuménico
posterior (de toda la iglesia) lo afirme. Los primeros ocho consejos fueron
convocados por emperadores y los últimos trece por papas.
Desde el primer concilio (Nicea I, 325), convocado por Constantino (c.
274–337), hubo fuerzas que se movían hacia una estructura eclesiástica
autoritaria. En el octavo (Constantinopla IV, 869), esto se hizo cada vez
más evidente, y desde el duodécimo concilio (Letrán IV, 1215) en
adelante, la estructura de lo que actualmente se conoce como catolicismo
romano estaba tomando forma. El Consejo contrarreformacional de Trento
(1545–63) solidificó el romanismo, el Vaticano I (1870) permaneció
infaliblemente permanente en el romanismo eclesiástico imperial, y los
concilios XIX y XX perpetuaron los dogmas romanos.
LOS CONSEJOS DE LA IGLESIA

La cristiandad se divide sobre el número y la naturaleza de los concilios
ecuménicos de la iglesia. Los católicos romanos aceptan veintiún concilios
ecuménicos; los ortodoxos orientales aceptan la autoridad de solo los
primeros siete; Los protestantes rechazan la autoridad de todos menos los
primeros cuatro; y muchas iglesias libres no aceptan ningún consejo de la
iglesia como autoritario, aunque generalmente coinciden con los
protestantes en las principales doctrinas establecidas en los primeros
cuatro concilios. Es necesaria una encuesta de los consejos antes de que se
puedan examinar los pros y los contras de estos puntos de vista.
(1) El Primer Concilio de Nicea (325)
El Primer Concilio de Nicea fue convocado por el emperador cristiano

profeso Constantino, que deseaba unir a la iglesia y solidificar su
imperio. El concilio afirmó la Trinidad y confirmó la deidad plena de
Cristo como eterna y de la misma naturaleza que el Padre. El concilio
también formuló el famoso Credo de Nicea, una condena de la herejía del
arrianismo (que negaba la deidad de Cristo y por lo tanto dividía a la
cristiandad).
Además, Nicea estableció numerosos cánones que afirman ser
universalmente vinculantes para toda la iglesia. Esto incluye que los
obispos solo deben ser designados por otros obispos (Can. 4), que la
excomunión debe ser realizada por un obispo (Can. 5), y que los obispos
tienen jurisdicción sobre sus propias áreas geográficas (Can.
2
6). Asimismo, “antes de todo lo necesario, ellos [los que se convierten a
la iglesia] deben profesar por escrito que observarán y seguirán los
dogmas de la Iglesia Católica y Apostólica” (en Schaff, CC , 19).
(2) El Primer Concilio de Constantinopla (381)
El Primer Concilio de Constantinopla fue convocado por el emperador

Teodosio I (r. 379-395) para unir la iglesia. Reafirmó el Credo de Nicea,
proclamó la deidad del Espíritu Santo y unió a la Iglesia Oriental (que
había sido dividida por la controversia aria). Se dice que Teodosio "fundó
el estado cristiano ortodoxo". El arrianismo y otras herejías se
convirtieron en ofensas legales, se prohibió el sacrificio [a los dioses
paganos] y el paganismo casi se prohibió ”(en Cross, ed., ODCC , 1361).
Las prácticas de Teodosio I fueron codificadas posteriormente por el
emperador Teodosio II (404-450) en el "Código de Teodosio" (proclamado
en 438). Más tarde, esto fue reemplazado por el Código de Justiniano
(539), que agregó la "Novella" que proporciona la fórmula clásica para la
relación de la iglesia y el estado, en la que la iglesia se ocuparía de los
asuntos religiosos y el estado, los asuntos civiles. Este código luego se
expandió al Corpus Juris Civilis ( Cuerpo de Derecho Civil ), y durante la
última Edad Media se convirtió en la base del derecho canónico occidental
(ibid., 771), considerado vinculante para todas las iglesias bajo la
administración de la Iglesia Romana.
(3) El Concilio de Éfeso (431)
Éfeso condenó el nestorianismo (que afirma dos naturalezas y dos

personas en Cristo). Como Cristo es una persona con dos naturalezas, el
concilio concluyó que María era verdaderamente la madre de Dios, es
decir, la portadora de Dios, la que dio a luz a la persona (Jesús) que es
Dios y hombre. Extractos de Cirilo a Nestorio en la sesión I leyeron:
Este era el sentimiento de los santos Padres; por lo tanto, se aventuraron a llamar a la santa
Virgen, la Madre de Dios, no como si la naturaleza de la Palabra o su divinidad tuviera su
origen en la santa Virgen, sino que a causa de ella nació ese cuerpo santo con un alma
racional, a la cual el Se dice que la palabra unida personalmente nace según la carne. (en
Schaff, SLNPNF , 14.198)
(4) El Concilio de Calcedonia (451)
Calcedonia fue llamada por el emperador Marciano (396–457) para tratar

la herejía eutiquiana (monofisita) que fusionó las dos naturalezas de
Cristo, haciendo una combinación lógicamente incoherente de una
naturaleza infinita / finita. De los más de quinientos obispos presentes,
solo dos eran occidentales (más dos delegados papales). Eutiques (c. 375–
454) había dicho: “Confieso que nuestro Señor era de dos naturalezas
antes de la unión, pero después de la unión confieso una naturaleza” (en
ibid., 258). El concilio acordó con el Arzobispo (Papa) Leo I (r. 440–461)
"anatematizar" esto como "absurdo", "extremadamente tonto",
"extremadamente blasfemo" e "impío" (ibid.). Reafirmaron las decisiones
de los tres consejos generales anteriores (en la Sesión IV), así como "los
escritos de ese hombre bendecido, Leo, arzobispo de todas las iglesias que
condenaron la herejía de Nestorio y Eutiques, [para] mostrar cuál es la
verdadera fe ”(ibid., 260). La presencia de un arzobispo (obispo sobre
obispos) representa un nuevo estado en el largo desarrollo de la jerarquía
episcopal romana, que finalmente culminó en su supuesta autoridad
infalible en el Vaticano I (1870).
El concilio también afirmó su autoridad en la excomunión del obispo
Dioscorus (fallecido en 454), declarando: "Debido a su desprecio por los
cánones divinos y su desobediencia a su santo sínodo ecuménico", usted es
"depuesto del episcopado y hecho un extraño a todo orden eclesiástico
”(ibid., de la sesión III).
El canon más controvertido (28) afirma que "Constantinopla, que es la
Nueva Roma ... disfruta de los mismos privilegios que la antigua Roma
imperial" y, por lo tanto, "en los asuntos eclesiásticos también debería
magnificarse como es, y clasificarse después de ella" (ibid., 287). Aunque
esto fue rechazado por el "Arzobispo Leo" de la antigua Roma, de
importancia histórica es la declaración que da la razón por la cual se le
otorgó primacía a Roma en primer lugar: "Los Padres concedieron con
razón privilegios al trono de la antigua Roma, porque era la ciudad real "
(ibid.). Esto confirma la interpretación de la afirmación de Ireneo (c. 125 –
c. 202) de que la primacía de Roma era reflexiva, no autoritaria; es decir,
Roma recibió más respeto(no autoridad) porque estaba en la capital del
imperio y, por lo tanto, reflejaba más a toda la iglesia que cualquier otra,
ya que los representantes de todo el imperio naturalmente se juntarían
allí. Louis-Sébastien le Nain de Tillemont (1637–1698) habló al respecto:
"Este canon parece no reconocer ninguna autoridad particular en la Iglesia
de Roma, salvo lo que los Padres le habían otorgado, como sede del
imperio" (en ibid 288).
(5) El Segundo Concilio de Constantinopla (553)
Constantinopla II, convocada por el emperador Justiniano I (c. 483–565),

emitió catorce anatemas, los primeros doce dirigidos a Teodoro de
Mopsuestia (c. 350–428). Un inserto posterior coloca el nombre de
Orígenes en el undécimo anatema, que fue aceptado por los papas
posteriores. Entre las herejías condenadas se encuentran el arianismo, el
nestorianismo, el eutiquianismo y el monofisismo (Estadísticas I-XI) y
también el adopcionismo (XII). La perpetua virginidad de María fue
afirmada, siendo llamada la "María siempre virgen, la Madre de Dios"
(Estadísticas V y XIV).
Karl Joseph von Hefele (1809-1893) registró que este "Quinto Concilio
Ecuménico debería quitar el nombre del Papa reinante [Virgilio] de los
dípticos [tabletas de doble hoja] como el padre de la herejía" (en Schaff,
3
op. Cit. , 305).
(6) El Tercer Concilio de Constantinopla (680)
Constantinopla III, convocada por el emperador Constantino IV

(Pogonatus — r. 668-685), confirmó los "cinco concilios ecuménicos
santos" (ibid., 345). Además, reafirmó que Cristo tenía dos naturalezas
unidas en una persona y que tenía dos voluntades, una humana y una
divina, que tenía una unidad moral resultante de la armonía completa entre
las dos naturalezas del Dios-hombre (en oposición a los monotelitas). El
concilio también se refirió a María como "nuestra Santa Señora, la santa,
inmaculada, siempre virgen y gloriosa María, verdadera y propiamente la
Madre de Dios" (ibid., 340). Macario, arzobispo de Antioquía (DC 684),
fue condenado, junto con "Honorio, en algún momento Papa de la Antigua
Roma" (ibid., 342, Sesión XIII). Los apologistas católicos no han acordado
una explicación para el dilema de cómo un papa supuestamente infalible
puede equivocarse al enseñar doctrina. Un erudito (Pennacchi) pensó que
el consejo erró y el papa tenía razón. Otro (Baronius) sostuvo,
contrariamente al hecho, que los manuscritos han sido corrompidos,
incluso la mayoría de los eruditos católicos romanos rechazan esto,
4
señalando el manuscrito y la evidencia de citas. Por lo tanto, la mayoría
se queda con la afirmación de que el Papa Honorio I (r. 625-638) no estaba
hablando ex cathedra en ese momento; esto, sin embargo, socava
seriamente la afirmación de la infalibilidad papal, ya que el
papa estabaenseñando doctrina, y si su enseñanza no era infalible,
entonces no hay criterios significativos distinguibles en cuanto a cuándo el
papa está hablando ex cathedra . Si un papa puede ser falible a veces
cuando afirma la doctrina, entonces ¿cómo podemos estar seguros de que
es realmente infalible en otras ocasiones cuando afirma la doctrina? De
hecho, ¿cómo podemos estar seguros de que era infalible cuando
pronunció su propia infalibilidad en 1870 ?
Este concilio afirmó estar no solo "iluminado por el Espíritu Santo" (ibid.,
350) sino también "inspirado por el Espíritu Santo" (ibid., 347),
supuestamente proporcionando "una definición, limpia de todo error,
cierto y infalible ”(presagiando el Vaticano I — ibid., 350). Notable desde
de 5
el punto vista de la iglesia / estado es que después del concilio, el
emperador publicó un "edicto imperial" en la iglesia, señalando la
"herejía" y advirtiendo que "nadie en adelante debería tener una fe
diferente, o aventurarse a enseñar una voluntad [en Cristo] y una energía
[operación de la voluntad]. En nada más que en la fe ortodoxa podrían
salvarse los hombres ”(ibid., 353). Los castigos también fueron
enumerados.
(7) El Segundo Concilio de Nicea (787)
Nicea II fue llamada por el emperador Constantino VI (r. 780-797) y la

emperatriz Irene (c. 752-803) y contó con la presencia de los delegados del
papa Adriano I (r. 772-795). Al abordar la controversia iconoclasta, se
pronunció a favor de venerar imágenes:
Recibiendo sus reliquias santas y honorables con todo honor, las saludo y venero con honor
... Del mismo modo también las venerables imágenes de la encarnación de nuestro Señor
Jesucristo ... y de todos los santos, los santos mártires y de todos los santos: los Imágenes
sagradas de todo esto, saludo y venero. (ibíd., 533)
Además, "anatema para aquellos que no saludan las imágenes santas y

venerables" y "anatema para aquellos que llaman a las imágenes sagradas
ídolos" (ibid.). En celo excesivo, el concilio declaró "a aquellos que tienen
una mente dudosa y no confiesan con todo su corazón que veneran las
imágenes sagradas, anatema" (ibid.). También alentaron la oración a María
y los santos, diciendo: "Pido la intercesión de nuestra Señora inmaculada,
la Santa Madre de Dios, y las de los poderes santos y celestiales y las de
todos los santos" (ibid.).
En teoría, el concilio distinguió entre la adoración a Dios y la veneración
de las imágenes, y dijo: "La adoración de la adoración me reservo solo
para la Trinidad súper sustancial y vivificante" (ibid., 539). Sin
embargo, en la práctica no existe una forma real de diferenciar los
dos. Además, la Biblia prohíbe hacer imágenes grabadas de Dios o seres
celestiales e inclinarse ante ellos (Ex. 20: 4–5).
Los cánones prohíben el nombramiento secular de los obispos,
consolidando así la autoridad independiente de la iglesia frente al estado, y
enfatizan la primacía de Pedro y la sucesión apostólica (ibid., Sesión
II). Además, "la Santa Iglesia Romana, que tiene rango anterior ... es la
cabeza de todas las Iglesias de Dios" (ibid.).
Las objeciones del iconoclasta contemporáneo a las decisiones del
concilio se expresan en otro concilio (el Concilio Iconoclasta de
Constantinopla [754]), que afirmó ser el verdadero séptimo concilio
ecuménico. Declararon rotundamente que "Satanás engañó a los hombres,
por lo que adoraron a la criatura en lugar del Creador" (ibid.,
543). Argumentaron que "la única figura admisible de la humanidad de
Cristo es el pan y el vino en la Santa Cena" (ibid., 544). Basado en Éxodo
20: 4, "apoyados por las Sagradas Escrituras y los Padres, declaramos por
unanimidad, en nombre de la Santísima Trinidad, que habrá rechazos,
removidos y maldecidos de la Iglesia Cristiana de cada semejanza que esté
hecha de cualquier material y color por el malvado arte de los pintores
”(ibid., 545). El consejo concluyó: “Si alguien no acepta este nuestro
Séptimo Sínodo Santo y Ecuménico, que sea anatema” (ibid.,
546). Condenaron a Germanus de Constantinopla (dc 740), llamándolo "el
adorador de madera de doble ánimo" (ibid., 547).
(8) El Cuarto Concilio de Constantinopla (869)
Constantinopla IV, el último concilio convocado por un emperador, afirmó

explícitamente el Segundo Concilio de Nicea (787) y condenó el cisma
orquestado por Photius, Patriarca de Constantinopla (c. 815 – c.
897). Photius desafió la cláusula filioque (lit .: “y el Hijo”) del Segundo
Credo de Nicea (que afirmaba que el Espíritu Santo también procedía del
Hijo), que más tarde se convirtió en un gigantesco hueso de discordia entre
las Iglesias occidentales y orientales (en 1054); nuevamente, la Iglesia del
Este rechaza la autoridad de cualquier consejo después del séptimo.
(9) El Primer Concilio de Letrán (1123)
Letrán I fue el primer concilio en ser llamado por un papa (Calisto II [r.
1119-1124]), lo que indica un paso más en el desarrollo de la Iglesia
romana. Primero Letrán confirmó el Concordato de Gusanos (1122), que
otorgó al papa, no al emperador, el derecho exclusivo de invertir un obispo
electo con un anillo y bastón y recibir homenaje de él antes de su
consagración.
(10) El Segundo Consejo de Letrán (1139)

Letrán II, convocado por el papa Inocencio II (r. 1130–1143) por reformar
la Iglesia, condenó el cisma de Arnold de Brescia (c. Siglo XII), un
reformador que habló en contra de la confesión a un sacerdote en favor de
la confesión mutua. .
(11) El Tercer Concilio de Letrán (1179)
Lateran III fue convocado por el papa Alejandro III (r. 1159–1181) para
contrarrestar al antipapa Calisto III (John de Struma). El consejo afirmó
que el derecho a elegir al Papa estaba restringido al colegio de cardenales
y que se necesitaba una mayoría de dos tercios para la elección del Papa.
(12) El Cuarto Concilio de Letrán (1215)
Lateran IV, llamado por el Papa Inocencio III (r. 1198-1216), es

considerado por muchos como un punto de inflexión clave en el desarrollo
del catolicismo romano a diferencia de las formas no cristianas de
cristianismo. El concilio pronunció la doctrina de la transubstanciación, la
primacía del obispo romano y el dogma de los siete sacramentos. También
le dio a la Iglesia autoridad para establecer la oficina de los inquisidores,
lo que le dio autoridad a la Iglesia para investigar la herejía y entregar a
los sospechosos al estado para su castigo. Esto se ejerció en la Inquisición
del emperador Federico II (1194–1250) y continuó con toda su fuerza
hasta la Inquisición española en el siglo XV. El Papa Inocencio IV (r.
1243-1254) incluso permitió que la tortura rompa la resistencia de los
acusados.
(13) El Primer Concilio de Lyon (1245)
Inocencio IV convocó al Primer Concilio de Lyon para sanar las "cinco

heridas" de la Iglesia:
(1) decadencia moral dentro del clero;

(2) el peligro de los sarracenos (musulmanes árabes contra quienes
lucharon los cruzados);
(3) el Gran Cisma con la Iglesia del Este;
(4) la invasión de Hungría por los tártaros; y
(5) la ruptura entre la Iglesia y el emperador Federico II.
Lyon I condenó y depuso formalmente a Federico II por su

encarcelamiento de cardenales y obispos en su camino hacia el
consejo. Instituyó reformas menores mientras dejaba los problemas
primarios intactos.
(14) El Segundo Concilio de Lyon (1274)
Lyons II fue llamado por el papa Gregorio X (r. 1272-1276) para lograr la
unión con la Iglesia del Este, liberar la Tierra Santa y reformar la moral
dentro de la Iglesia Católica. Albert el Grande (1206-1280) y
Buenaventura (c. 1217-1274) asistieron, pero Tomás de Aquino (1225-
1274) murió en el camino. El concilio (1) exigió sin éxito la afirmación de
la doble procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo, que la Iglesia
Oriental rechaza; (2) aprobó algunos movimientos monásticos recién
fundados, incluidos los dominicanos y los franciscanos; y (3) definió la
procesión del Espíritu Santo (la cláusula filioque ). La unión de la Iglesia
6
con Oriente fue de corta duración, y terminó en 1289.
(15) El Concilio de Vienne (1311–1312)
El Concilio de Vienne fue convocado por el Papa Clemente V (r. 1305-

1314) para tratar con los Templarios (una orden militar de la Iglesia),
acusados de herejía e inmoralidad. El concilio anunció reformas, suprimió
a los templarios, proporcionó asistencia para Tierra Santa, alentó las
misiones e hizo decretos sobre la Inquisición (instituido formalmente en
1232 por Federico II, pero reclamado por la Iglesia).
(16) El Concilio de Constanza (1413–1418)
El Concilio de Constanza fue convocado por Juan XXIII (1370-1419) para

poner fin al Gran Cisma (de tener tres supuestos papas simultáneos), para
7
reformar la iglesia y combatir la herejía. Más de doscientas
proposiciones de John Wycliffe (1324-1384) fueron condenadas. El
reformador John Hus (c. 1372–1415), que sostenía doctrinas similares, se
negó a retractarse y fue quemado en la hoguera. El concilio proclamó la
superioridad de un concilio ecuménico sobre el papa, declarando (en Haec
Sancta , "Decreto Conciliar"), "Este Concilio mantiene su poder
directamente de Cristo; todos, sin importar su rango de cargo, incluso si es
papal, están obligados a obedecerlo en lo que respecta a la fe "(citado en
Cross, ODCC336–37). Esto puso fin a la larga historia de mayor autoridad
para el obispo romano que había comenzado en el siglo II con la aparición
de un obispo falible en cada iglesia y eventualmente con un obispo
infalible sobre todas las iglesias.
(17) El Consejo de Basilea-Ferrara-Florencia (1431–1445)
El Concilio de Basilea-Ferrara-Florencia, convocado por el Papa Martín V

(r. 1417–1431), fue una serie de concilios que comenzaron con Basilea
(1431) y se trasladaron a Ferrara (1438–1439), luego Florencia (1439–
1443) y finalmente Roma (1443–1445). Su principal objetivo era la unión
con la Iglesia Oriental, que buscaba el apoyo de Occidente contra los
turcos, que se estaban acercando a Constantinopla. La controversia se
centró en la doble procesión del Espíritu Santo, el purgatorio y la primacía
del papa. En julio de 1439, hubo un acuerdo entre el Este y el Oeste sobre
"El Decreto de la Unión", pero muchos obispos se retractaron
posteriormente, y el sindicato cesó cuando los turcos capturaron
Constantinopla en 1453. El consejo y sus miembros fueron más tarde
declarados heréticos.
(18) El quinto Consejo de Letrán (1513)
Lateran V fue llamado por el papa Julio II (r. 1503–1513) para invalidar
los decretos del concilio antipapal de Pisa (1409). Letrán V comenzó
algunas reformas menores, pero no trató los temas principales de la
próxima Reforma Protestante. Un monje agustino llamado Martin Luther
(1483-1546) lo hizo , publicando sus Noventa y cinco Tesis en la puerta de
la iglesia en Wittenburg (31 de octubre de 1517).
(19) El Concilio de Trento (1545-1563)
El Concilio de Trento fue llamado para contrarrestar la Reforma. Trento

declaró muchas de las doctrinas características del catolicismo romano,
incluida la validez igual de tradición con la Escritura, los siete
sacramentos, la transubstanciación, las buenas obras necesarias para la
justificación, el purgatorio, las indulgencias, la veneración de los santos y
las imágenes, las oraciones a los muertos (santos ), y la canonicidad de
once libros apócrifos. Muchos protestantes creen que Roma renegó en este
punto al negar el verdadero evangelio; otros lo ven como una desviación
significativa de la ortodoxia bíblica e histórica, pero no como una
8
apostasía total.
(20) El Primer Concilio del Vaticano (1870)
El Vaticano I, llamado por el papa Pío IX (r. 1846-1878), denunció el

panteísmo, el materialismo y el ateísmo. También pronunció la
infalibilidad papal, rechazando la fórmula de Antonino de Florencia
(1389–1459) de que el papa “usando el consejo y buscando ayuda de la
Iglesia universal” no puede equivocarse. En cambio, dictaminó que las
definiciones del Papa son "irreformables por sí mismas, y no por el
consentimiento de la Iglesia" al hablar ex cathedra , es decir, como pastor
y médico de todos los cristianos.
(21) El Segundo Concilio del Vaticano (1962–1965)
El Vaticano II intentó la ecumenicidad (con observadores ortodoxos y

protestantes orientales), instituyó cambios rituales (como la misa en los
idiomas locales), pronunció reformas, declaró el inclusivismo para
"hermanos separados" y aceptó la salvación de sinceros no cristianos.
En todo esto, no es difícil ver el paralelismo entre un gobierno eclesial
cada vez más autoritario y el aumento de opiniones poco ortodoxas .
LA AUTORIDAD DE LOS CONSEJOS DE LA
IGLESIA
Muchos consideran los primeros siete consejos como ecuménicos, ya que
ocurrieron antes de la división Este-Oeste entre la ortodoxia oriental y el
catolicismo romano. Sin embargo, incluso algunos de estos no tenían una
fuerte representación de ambos sectores, y algunas doctrinas afirmadas
que muchos consideran contrarias a la enseñanza bíblica (como la
virginidad perpetua de María y la veneración de las imágenes).
Además, muchos pronunciamientos de concilios posteriores no alcanzaron
el punto de referencia afirmado por Trento, que exigía "el consentimiento
universal de los Padres" como prueba de doctrina para la
ortodoxia. Algunos consejos pronunciaron dogmas que tienen poco o
ningún consentimiento (mucho menos universal) en los primeros Padres.
La visión católica romana
Los católicos romanos sostienen que los veintiuno de estos concilios son
ecuménicos y vinculantes para toda la iglesia cristiana, argumentando que
es inconsistente aceptar algunos concilios y rechazar otros. Sin embargo,
hay serios problemas con esta perspectiva.
Primero , implica la afirmación de que la Iglesia Católica Romana es la
única iglesia verdadera en la tierra. Esta afirmación exclusivista es
inverosímil, ya que había una iglesia en el Este antes de que hubiera una
en el Oeste. ¿Por qué, entonces, se debe excluir a la ortodoxia oriental de
la verdadera iglesia?
En segundo lugar , supone incorrectamente que la verdadera iglesia
universal debe identificarse con una sola organización visible en lugar de
con una categoría general de todas las iglesias individuales que confiesan
el cristianismo bíblico histórico.
Tercero , algunos consejos aceptados por Roma tenían pronunciamientos
inconsistentes. Por ejemplo, el decimosexto (Constanza) proclamó la
superioridad de un concilio ecuménico sobre el papa. Por el contrario, el
Vaticano afirmó que cuando hablaba ex cathedra , las definiciones "del
Romano Pontífice de sí mismo , pero no del consenso de la Iglesia, son
inalterables" (en Denzinger, SCD , 1840). Claramente, ambas cosas no
pueden ser ciertas: el Papa puede hacer proclamas infalibles solo o no
puede hacerlo sin la ayuda de un consejo.
Cuarto , hay buenas razones bíblicas para rechazar las proclamaciones de
muchos concilios, comenzando con el quinto (ver Geisler y
MacKenzie, RCE, Parte 2). Estos incluyen la virginidad perpetua de María
(Constantinopla II), la veneración de las imágenes (Nicea II), la autoridad
del papa (Constantinopla IV y Letrán I), la condena de no confesar el
pecado a un sacerdote (Letrán II), la autoridad del colegio de cardenales
para elegir un papa (Letrán III), la primacía del obispo romano, los siete
sacramentos, la transubstanciación (Letrán IV) y la condena de Wycliffe y
Hus (Lyon I). Esto no quiere decir nada de los errores adicionales
pronunciados por Trento y los concilios posteriores, incluidas las obras
apócrifas añadidas a la Biblia, las oraciones por los muertos, la veneración
de los santos, la adoración de la hostia consagrada, la necesidad de las
obras como condición para la salvación, papal infalibilidad, y la asunción
corporal de María.
Quinto , y finalmente, no hay razones lógicas por las que se deban aceptar
los veintiún consejos. La historia de muchas organizaciones revela el
mismo patrón que Roma; a saber, comienzan bien y luego se desvían de
las enseñanzas de sus fundadores en algún punto de la línea. Las
interpretaciones de la Corte Suprema de los Estados Unidos sobre la
Constitución de los Estados Unidos son un ejemplo; observe
particularmente su interpretación de la Primera Enmienda, que ni siquiera
contenía las palabras "separación de iglesia y estado"; posteriormente
fueron sacados de contexto de una carta privada (de Thomas Jefferson) en
una revisión de la intención de los redactores de que el "Congreso"
(el gobierno federal ) debería hacer "ninguna ley que respete el
9
establecimiento de la religión". Sabiendo que no es raro que las
organizaciones se desvíen de sus intenciones originales, deben examinarse
otras explicaciones de los consejos.
La visión ortodoxa oriental

La Iglesia Oriental a veces se llama "la iglesia de los siete consejos", ya
que se cree que esos consejos son infalibles en sus pronunciamientos. Los
ortodoxos rechazan como heréticos algunos pronunciamientos romanos,
como, por ejemplo, la infalibilidad papal. Abrazan la presencia continua
del Espíritu Santo en la iglesia. Si bien consideran que la Biblia es la
Palabra inspirada de Dios, también la ven como parte del concepto más
amplio de tradición. Como dice el teólogo ortodoxo oriental Timothy
Ware (n. 1934), la Biblia "no debe considerarse como algo
establecido sobre la Iglesia, sino como algo que vive y se entiende dentro
de la Iglesia" ( OC , 199).
Los protestantes rechazan la visión ortodoxa oriental por varias razones.
Primero , los concilios cinco a siete aceptan algunas enseñanzas no
bíblicas, como la virginidad perpetua de María y la veneración de las
imágenes (una violación del segundo mandamiento).
En segundo lugar , la posición ortodoxa es un rechazo de la sola
escritura , afirmada por los primeros padres y reafirmada por los
reformadores (ver Keith Mathison, SSS ).
Tercero , el punto de vista oriental es altamente místico, no establece
criterios objetivos por los cuales la voz del Espíritu se discierne en las
tradiciones de la iglesia.
Cuarto , contrario a la visión ortodoxa oriental, la iglesia no creó el canon
(ibid., 227) sino que simplemente reconoció los libros proféticos que Dios,
por su inspiración, determinó que eran canónicos (ver Geisler y Nix, GIB ,
cap. 13). )
Quinto , no hay criterios objetivos por los cuales se distingan los consejos
ecuménicos y no ecuménicos. Incluso el erudito ortodoxo Timothy Ware
admite: "Lo que hace que un consejo sea ecuménico no está tan claro"
( OC , 252).
Sexto , los ortodoxos creen que los Padres son una fuente inspirada de
tradición apostólica. Sin embargo, su justificación de la mente de los
Padres es circular, utilizando la mente de los Padres para justificar la
mente de los Padres en las Escrituras. La Biblia no dice que fueron
inspirados, ni los Padres se consideraron inspirados.
La vista protestante
La mayoría de los protestantes, y muchos anglicanos, objetan la autoridad
y la catolicidad de cualquier concilio ecuménico después del cuarto,
aunque pueden estar de acuerdo con declaraciones individuales de
concilios posteriores. El criterio principal utilizado para determinar si los
consejos son correctos es si están de acuerdo con las Escrituras, ya que la
Biblia sola es infalible. Además, como se señaló anteriormente, algunos
consejos (como el Vaticano I y Constanza) llegaron a conclusiones
contradictorias, y los llamados papas infalibles (como Honorio) han
enseñado opiniones que incluso Roma considera heréticas. Por lo tanto,
muchos protestantes creen que la verdadera iglesia, la única heredera de la
Iglesia católica prerromana, es la iglesia protestante (la Iglesia romana se
apostató en Trento).
La visión de la iglesia libre (incluidos los anabautistas y otros)
Muchas iglesias en la cristiandad niegan la autoridad de cualquier

concilio, aunque están de acuerdo con las declaraciones individuales de
ellos, particularmente en las primeras. Estas iglesias insisten firmemente
en que solo la Biblia tiene autoridad vinculante, que todos los credos y
confesiones son hechos por el hombre y, por lo tanto, que ninguna
autoridad está adscrita a ningún consejo de la iglesia, ya sea local o
supuestamente universal.
Esta opinión es injustamente llamada "scriptura en solitario" por algunos
(véase Mathison, SSS , 331) en contraste con la visión reformada de sola
scriptura , ya que estos últimos leen la Biblia a la luz de los primeros
Padres y credos, mientras que los primeros no.
Sin embargo, mediante la celebración de una vista libre de la iglesia, uno
no tiene por qué negar que hay valor a los credos y los consejos. De hecho,
todos los cristianos ortodoxos, católicos y no católicos, están de acuerdo
con las doctrinas básicas afirmadas en los llamados consejos ecuménicos
anteriores, como la Trinidad, el nacimiento virginal, la deidad de Cristo y
la unión hipostática de Cristo (dos naturalezas en una persona ) El punto
principal de la visión de la iglesia libre es simplemente que, sea lo que sea
lo que en ellos pueda ser cierto, no hay autoridad , ni divina ni
eclesiástica, en los pronunciamientos credales y conciliares.
Los fundadores del movimiento anabautista hicieron sus propias
confesiones incluso antes que los reformadores principales. Por ejemplo,
las "Dieciocho Disertaciones" de Balthasar Hubmaier (c. 1480-1528)
adquirieron una especie de estatus confesional entre los primeros
seguidores, y la primera confesión formal fue la Confesión de Fe de
10
Schleitheim (1527). La introducción a la primera incluso habla
directamente sobre el tema de las confesiones de una manera favorable:
Amados hombres y hermanos: es una vieja costumbre para nosotros desde los tiempos de los
apóstoles, que cuando sucedan cosas malas con respecto a la fe, todos los hombres que
deseen hablar la palabra de Dios y sean de una forma cristiana de pensar, deben reunirse para
buscar en las Escrituras ... Tal asamblea ha sido llamada el sínodo, o capítulo, o hermandad.
Los anabautistas no solo creían en las confesiones de los sínodos de los

creyentes, sino que creían que esta era una práctica válida que se remonta
a los tiempos apostólicos: muchos anabautistas aceptaron el Credo de los
Apóstoles. Sin embargo, también fueron enfáticos (para citar la
introducción de Hubmaier a sus disertaciones) de que la confesión debe
tener "fundamentos bíblicos", lo cual es la autoridad de nuestra fe.
La Vista de los Hermanos de Plymouth (Darbyism)
Una visión más radical se encuentra en los escritos de John Nelson Darby,
fundador del movimiento Plymouth Brethren. Darby no solo rechazó
ninguna autoridad para los consejos de la iglesia, sino que negó que
hubiera alguna iglesia sobre la cual pudieran tener autoridad, y sostuvo
11
que la iglesia que Cristo anunció en Mateo 16 estaba arruinada. En
resumen, los apóstoles fallaron en su misión, por lo que no hay una iglesia
visible de Cristo, sino que hay asambleas de creyentes para partir el pan y
edificarse unos a otros. Debido a que ninguna organización en la tierra
puede ser identificada como la iglesia visible, ningún llamado consejo de
la iglesia es vinculante.
CONCLUSIÓN
En resumen, el gobierno autoritario de la iglesia episcopal tardó muchos
siglos en emerger gradualmente de las iglesias simples, autónomas e
independientes del Nuevo Testamento al catolicismo romano
autoritario. Junto con este desarrollo hubo una creciente aceptación de
falsas doctrinas y prácticas.
Las semillas se encontraron incluso en el Nuevo Testamento y en los
tiempos apostólicos (véase 3 Juan 9; Juan 21: 22–23). Las falsas
tradiciones podrían surgir desde el principio, y podrían extenderse más
fácilmente sin apóstoles allí para aplastarlas. La tradición no es autorizada
ni confiable, excepto en la medida en que se transmite con precisión; La
transmisión escrita (tal como existe en la Escritura y otros escritos
basados en ella) es la única fuente confiable que tenemos de enseñanza
apostólica.
A mediados del siglo II los evangelios apócrifos estaban
surgiendo. Debido a los ataques al cristianismo en ese momento, hubo una
fuerte motivación para desarrollar una eclesiología que proporcionaría un
frente unido contra grupos heréticos divergentes, reflejado en la visión
episcopal emergente de Ireneo del gobierno de la iglesia, que logró una
forma más madura en chipriota (por el mediados del siglo tercero).
Incluso si se puede demostrar que algunos escritores del siglo II han
favorecido la primacía de Roma como el centro del cristianismo, esto no
respalda los pronunciamientos católicos posteriores sobre la infalibilidad
papal. Los primeros Padres apelaron constantemente a los "apóstoles"
originales (plural) como la autoridad establecida por Dios, y Pedro, como
máximo cofundador de la iglesia en Roma, enfatizó la primacía bíblica,
demostrando que toda autoridad eclesiástica se basa en las Escrituras, no
en las Escrituras. marcha atrás.
Si se entiende que las palabras de Ireneo (en AH , 3.3.2) significan que
"cada Iglesia debería estar de acuerdo con esta Iglesia [en Roma]" en su
día, todavía no se deduce que Roma no podría desviarse y convertirse en
una fuente poco confiable para verdad esencial Esto es precisamente lo
que creen los protestantes, señalando numerosas enseñanzas católicas
apoyadas ni por las Escrituras ni por los primeros Padres (ver Geisler y
MacKenzie, RCE , Parte 2).
Finalmente, la conversión de Constantino y su uso del poder del Estado
para influir en el surgimiento de una estructura de iglesia imperial fue un
catalizador significativo en la formación del gobierno episcopal
monolítico. Esto, combinado con la inclinación natural por el poder,
produjo la Iglesia romana con su reclamo de infalibilidad papal y otras
enseñanzas no bíblicas, muy avanzadas por Lateran IV, intensificadas en
las desviaciones doctrinales de Trento, y culminando en el desastroso
dogma de la infalibilidad papal en el Vaticano. YO.
¿Dónde, entonces, está la verdadera iglesia visible? Organizacionalmente,
no hay ninguno, y de hecho, nunca hubo uno, excepto por un corto tiempo
en Jerusalén después de Pentecostés. Más bien, como se mostró
12
anteriormente, desde los primeros tiempos no había una iglesia sino
muchas iglesias independientes y autónomas del Nuevo Testamento
(Hechos 14:23), cada una construida sobre la autoridad de la enseñanza
apostólica (Efesios 2:20; Hechos 2:42 ) como se inscribe en el Nuevo
Testimonio. Aparte de la única iglesia universal invisible conocida como
13,
el "cuerpo de Cristo" el único sentido real en el que alguna vez hubo
una universal visibleLa iglesia en la tierra fue la primera en Jerusalén
antes de que alguien muriera. Los apóstoles mismos comenzaron muchas
iglesias que no estaban unificadas bajo una estructura organizativa. La
única otra forma en que es apropiado hablar de una iglesia visible
universal es como una generalización genérica de las muchas iglesias
individuales autónomas que siguen la doctrina y la práctica apostólica.
La verdadera iglesia visible de Cristo en la tierra no está en una sola
denominación u organización de iglesias, sino en el cuerpo colectivo de
creyentes que confiesan las verdades salvadoras básicas de la fe
14
cristiana. Esta hermandad espiritual está compuesta por todos los
verdaderos creyentes, católicos romanos u ortodoxos orientales,
protestantes o anabautistas; en Cristo no hay diferencia étnica ni
denominacional, y más que cualquier estandarte organizacional o
estructura denominacional, solo Cristo es la Cabeza invisible de todas las
iglesias visibles. Mientras tienen unidaden doctrina y práctica, no tienen
uniformidad en forma ritual o gubernamental. La unidad visible de los
creyentes es el resultado de su manifestación en la doctrina y los hechos
de su Cabeza invisible (Cristo), independientemente de la etiqueta en la
asamblea local a la que pertenecen. (Ver William Nix, "La verdadera
iglesia y su mensaje").
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Apéndice 8 - El papel de los apóstoles del Nuevo Testamento
APÉNDICE OCHO
EL PAPEL DE LOS APÓSTOLES

DEL NUEVO TESTAMENTO
Solo ciertas personas fueron llamadas apóstoles en el Nuevo

Testamento. El primer grupo se llama "los doce", los apóstoles elegidos
directamente por Jesús mientras estaban en la tierra. Se nombran en los
Evangelios y Hechos.
El significado raíz del término apóstol (Gk: apostolos ) es "mensajero" o
"uno enviado". En este sentido, Jesús fue llamado un "apóstol" (o
mensajero - Heb. 3: 1) de Dios. Además, algunos que eran mensajeros o
representantes de la iglesia o de los apóstoles se llamaban apóstoles (cf. 2
Cor. 8:23; Fil. 2:25), al igual que algunos asociados de los apóstoles que
los enviaron en misiones ( Hch 14, 14-15).
1
Además del título de "apóstol", usado por los Doce, un apóstol era un
anciano por oficio (1 Pedro 5; 2 Juan 1), pero era un apóstol por don (Ef.
4:11; 1 Cor. 12:28). El Nuevo Testamento usa los términos obispo (1 Tim.
3: 1–2 RVR ) y supervisor (Tito 1: 5, 7; Fil. 1: 1) como sinónimo
de anciano (cf. Hechos 14:23); Como señalamos en el capítulo 4,
el anciano es de origen judío y obispo de origen griego.
LOS DOCE APÓSTOLES
En Mateo 10: 2–4 los nombres de los apóstoles se dan de la siguiente
manera:
Simon (que se llama Peter) y su hermano Andrew; James, hijo de Zebedeo, y su hermano
Juan; Philip y Bartholomew; Thomas y Matthew el recaudador de impuestos; James hijo de
Alfeo y Tadeo; Simón el Zelote y Judas Iscariote, que lo traicionaron [Jesús].
En Lucas 6: 13-16, un texto paralelo, se nombran así:

Simon (a quien llamó Peter), su hermano Andrew, James, John, Philip, Bartholomew,
Matthew, Thomas, James, hijo de Alfeo, Simon, llamado Zelote, Judas, hijo de James, y
Judas Iscariote, que se convirtió en traidor.
En Hechos 1:13 leemos:

Los presentes fueron Peter, John, James y Andrew; Philip y Thomas, Bartholomew y
Matthew; James hijo de Alfeo y Simón el Zelote, y Judas hijo de James.
Después de la muerte de Judas Iscariote, fue reemplazado por Matías,

quien fue "agregado a los once apóstoles" (v. 26).
Si las listas se fusionan, obtenemos los siguientes doce apóstoles:
(1) Simon (llamado Peter);

(2) Andrew (hermano de Peter);
(3) James (el hijo de Zebedeo);
(4) John (el hermano menor de James);
(5) Felipe;
(6) Bartolomé;
(7) Thomas;
(8) Mateo (también conocido como Levi);
(9) James (el hijo de Alfeo);
(10) Tadeo (conocido como Judas, hijo de Jacobo, Juan 14:22);
(11) Simón el Zelote; y
(12) Judas Iscariote (reemplazado después de la muerte por
Matías).
Entonces dos apóstoles se llamaron James, dos se llamaron Simon, dos se
llamaron Judas, dos fueron escritores de evangelios (Mateo y Juan), y
luego estaban Bartholomew, Andrew, Philip y Thomas.
EL APÓSTOL PABLO
Otra categoría de apóstol es la de Pablo. No fue elegido por los Doce, ni
fue delegado de ellos: fue elegido directamente por Cristo (Gálatas 1: 1 y
2
sig.) Y fue un testigo ocular independiente de Cristo. Tres hechos
principales son notables.
Primero , Pablo fue un verdadero apóstol (1 Cor. 9:11; 2 Cor.
12:12). Aunque fue llamado independientemente de los Doce, confirmaron
su apostolado (Gálatas 1-2).
Segundo , contrariamente a lo que afirman algunos, Pablo no era "el
duodécimo apóstol" a diferencia de Matías, quien había sido
legítimamente elegido después de la oración por votación y, según el texto
inspirado, "agregado a los once" (Hechos 1 : 26; cf. 2:14).
3
Tercero , Pablo se distingue de los Doce en muchos pasajes, y su
apostolado especial fue para los gentiles (1 Tim. 2: 7; Gálatas 2: 9).
Los requisitos previos de un apóstol
El apostolado requería ciertas calificaciones.

4
Primero , los Doce fueron compañeros de Jesús. Con respecto a esta
condición, la situación de Pablo era única, ya que no era un compañero
terrenal de Cristo.
5
Segundo , todos fueron llamados (incluso Pablo) directamente por Jesús.
5
66
Tercero , todos fueron testigos oculares de la Resurrección.
77
Cuarto , su mensaje fue sobrenaturalmente confirmado.
Hubo, por supuesto, algunos falsos apóstoles que no cumplían con estos
requisitos; su presencia en la iglesia fue mencionada tanto por Juan
(Apocalipsis 2: 2) como por Pablo (2 Cor. 11:13).
Los poderes de un apóstol
Las "señales de un apóstol" (2 Cor. 12:12) incluían la capacidad de realizar

ciertos actos sobrenaturales (Hechos 2:43; 5:12). Tales poderes especiales,
que solo tenían los apóstoles o aquellos a quienes los apóstoles les dieron,
incluían lo siguiente:
(1) el poder de abrir el reino (Mateo 16:19; cf. Hechos 2, 10).

(2) el poder de atar y desatar el pecado (Mateo 18:18).
(3) el poder de curar todas las enfermedades (incluso incurables)
(Mateo 10: 8; Hechos 28: 8–9).
(4) el poder de exorcizar demonios (Mateo 10: 8).
(5) el poder de realizar señales milagrosas (Hechos 5:12; Heb. 2: 3–
4).
(6) el poder de resucitar a los muertos (Mateo 10: 8; Hechos 9:40;
20: 9-10);
(7) el poder de otorgar el Espíritu Santo y el don de lenguas (Hechos
8: 14–19; 10:44; 19: 6).
(8) el poder de dar otros dones espirituales (Hechos 6: 6; Rom. 1:11;
2 Tim. 1: 6).
(9) el poder de la pena capital (usado en aquellos que le mintieron al
Espíritu, Hechos 5: 9-10).
Los propósitos de un apóstol

Los propósitos apostólicos incluyeron lo siguiente:
(1) proclamar el reino de Cristo (Mateo 10: 7; Marcos 3:14; 6: 7;

Lucas 6: 1–13; 9: 1);
(2) ser el fundamento de su iglesia (Ef. 2:20);
(3) dar el Espíritu y las lenguas a otros (Hechos 8:18; 19: 6);
(4) establecer la doctrina de la iglesia (Hechos 2:42; 15: 1–29);
(5) completar el canon para la iglesia (Juan 16:13; Heb. 1: 1; 2: 3–
4);
(6) para revelar el misterio de la iglesia (Ef. 3: 4–6);
(7) para dar testimonio de la resurrección (Hechos 1:22; 4:33; 1 Cor.
9: 1).
La prominencia de algunos apóstoles
Algunos fueron considerados diferentes debido a sus ministerios

Ciertos apóstoles tenían papeles prominentes. Por ejemplo, Pedro tenía las
"llaves" para abrir la puerta del evangelio (Mateo 16: 18-19), y las usó
primero para los judíos (Hechos 2) y luego para los gentiles (Hechos 10).
Entre los Doce, había un círculo interno de apóstoles compuesto por
Pedro, Jacobo y Juan (Mateo 17: 1); estos mismos tres fueron llamados
"pilares" de la iglesia (Gálatas 2: 9). Mientras que algunos fueron
considerados más eminentes que otros (2 Cor. 11: 5; 12:11), su
prominencia se debió a su reputación debido a su ministerio (Gálatas 2: 2),
no por su rol oficial. Pedro fue el apóstol de los judíos, los "circuncidados"
(v. 7 RVR1960 ), y Pablo fue el apóstol de los gentiles (Rom. 11:13; 1 Tim.
2: 7; Gálatas 2: 9).
Todos eran iguales en autoridad y en poder milagroso

Tanto Pedro como Pablo sanaron a los enfermos y resucitaron a los
muertos (Hechos 3, 9, 20, 28). Ambos podían dar el Espíritu Santo y
lenguas a otros (2, 8, 10, 19). Todos los Doce eran parte del fundamento de
la iglesia (Ef. 2:20; cf. Apoc. 21:14), y tenían el poder de atar y desatar los
pecados (Mateo 18:18).
El poder de un apóstol (delegados apostólicos)

Los apóstoles no estaban exentos de asociados. Algunos de estos asociados
incluso se llaman "mensajeros" (Gk: apostolos ). Fueron enviados por un
apóstol o una iglesia para ayudar en la obra del ministerio apostólico.
Bernabé, un asociado del apóstol Pablo, fue llamado "apóstol" (Hechos
14:14; cf. 4:36). El mismo término se usa para Epafrodito, llamado "tu
mensajero" (Fil. 2:25). Tito y otros "hermanos" no identificados también
fueron llamados "representantes [Gk: apostolai ] de las iglesias" (2 Cor.
8:23).
Andrónico y Junia "fueron notables entre los apóstoles" (Rom. 16: 7). Esto
puede significar que eran prominentes en los círculos apostólicos; sea lo
que sea que signifique, no fueron apóstoles, sino mensajeros de los
8
apóstoles o, específicamente, de una iglesia o de Pablo.
Aunque no todos se llaman "apóstoles", muchas figuras del Nuevo
Testamento califican bajo este amplio sentido de mensajero apostólico,
incluyendo:
9
(1) Timoteo,
(2) Tito (Tito 1: 5),
10
(3) Lucas,
(4) Silas (Silvanus — Hechos 15:22, 32),
(5) John Mark (Hechos 15: 36–37),
(6) Tíquico (Tito 3:12; 2 Tim. 4: 2),
(7) Clemente (Fil. 4: 3),
(8) Epafras (Col. 1: 7; 4: 12–13),
(9) Trófimo (2 Tim. 4:20),
(10) Demas (2 Tim. 4:10),
(11) Apolos (1 Cor.3: 6; Hechos 18:24),
(12) Bernabé (Hechos 1:14), y
(13) otros.
Estos eran delegados de los apóstoles (Fil. 2:25; 2 Cor. 8:23), por lo que su
autoridad también fue delegada (Tito 2:15) en lugar de ser inherentes a su
función. El verdadero cargo de apóstol se limitó a los Doce y a Pablo:
aquellos que fueron llamados directamente por Cristo, lo habían visto
después de la resurrección y se les dieron regalos especiales de "señal".
La permanencia de un apóstol
El ministerio de los apóstoles fue tanto temporal como permanente. Si

bien su oficio y función como fundadores de la iglesia se completaron en
el primer siglo, su influencia perdura en la iglesia y en sus escritos del
Nuevo Testamento.
El oficio apostólico no continuó

Aparte de reemplazar a Judas con Matías (Hechos 1:26) para completar su
número antes de recibir el Espíritu Santo, los doce apóstoles nunca
nombraron sucesores antes o cuando murieron. Una vez que recibieron el
Espíritu Santo, ellos y solo ellos compusieron el grupo autoritario y
fundamental en el que Cristo hizo la base de su iglesia, siendo él mismo la
piedra angular principal (Ef. 2:20; 1 Pedro 2: 6). El apóstol Santiago es un
caso claro: cuando murió, no se hizo ningún reemplazo (Hechos 12: 1–
2). En cambio, los apóstoles nombraron ancianos (Hechos 14:23; Tito 1: 5)
en cada iglesia para supervisar la obra para la cual habían establecido los
cimientos (Hechos 2:42). En consecuencia, en este sentido, no hay
sucesión apostólica.
La influencia apostólica continuó

Casi todos los apóstoles habían muerto antes de que se completara el
canon de las Escrituras; durante su vida escribieron las obras que lo
formaron. Pablo habló de intercambiar libros inspirados con otras iglesias
(Col. 4:16) y citó Mateo 10: 7 en 2 Timoteo 1: 9–12; Pedro se refirió a una
colección de los escritos de Pablo como "escritura" (2 Pedro 3: 15-16). No
solo la influencia de los apóstoles sigue viva en sus escritos, sino que la
iglesia, sobre la cual pusieron los cimientos, siempre permanece y todavía
se está construyendo (Ef. 2: 21–22).
Destino Apostólico
La influencia de los apóstoles también vive en el cielo, donde aparecen

durante la tribulación (Ap. 18:20). Después de esto, reinarán con Cristo en
el reino mesiánico (Mateo 19:28; Apocalipsis 20: 1–6) y, finalmente,
vivirán con Él en la ciudad celestial; de hecho, sus nombres están en sus
puertas (21 : 14).
Conclusión
Si bien el oficio apostólico no continuó después del tiempo de los
apóstoles, su autoridad escrita continúa existiendo en el Nuevo
Testamento, compuesta bajo su dirección. Jesús había prometido guiarlos a
"toda la verdad" y traer "todas las cosas" a su memoria (Juan 14:26, 13). El
único registro auténtico que tenemos de sus enseñanzas se encuentra en los
veintisiete libros del Nuevo Testamento. Como tal, solo estos libros son la
Palabra de Dios divinamente inspirada (2 Tim. 3:16) e infalible (Juan
10:35; cf. 2 Pedro 3: 15–16).
Dado que las señales apostólicas murieron con los apóstoles, los dones
especiales de exorcizar demonios a la orden, resucitar a los muertos,
curación instantánea de enfermedades incluso incurables (Mateo 10: 8) y
11
hablar en lenguas también murieron con ellos. A pesar de que existe el
hecho de los milagros, dado que Dios puede realizar uno siempre que Él lo
elija, no hay evidencia de que alguien vivo hoy posea estos poderes
apostólicos, que fueron necesarios solo para confirmar la nueva revelación
12
y establecer el fundamento de la iglesia.
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———. “Five Books Against Marcion” in ibid.
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———. “On the Resurrection of the Flesh” in ibid.
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Subject Index
ÍNDICE EN INGLÉS
A
Abiding gifts, 201–202
apostle, 201
evangelist, 202
pastor/teacher, 202
prophet, 201–202
Abolition of Man, The, 217, 231, 233
Abraham, spiritual seed of, Old Testament foretelling, 19–20
Abrahamic covenant, the, 501–511
Israel and the church both participating in the spiritual blessings of, 530
land-promises fulfilled in the latter monarchy, an argument against premillennialism, 579–
580
Abraham’sobedience, argument for premillennialism from, 576
Abundant life, heaven as aplace of, 301
Activities, of God, 13
Actual death, 248
Administration of the sacraments, in the Roman Catholic view, 148–149
Adoptionist heresy, 707
Adultery, capital punishment for, 225, 532
Advent, the, 511
Aeviternity, 316
Against Heresies, 82, 132–133
Against the Epistle of Manichaeus, 137
Agility, of the believer’sresurrection body, 271–272
Albert the Great, 711
Alcazar, Luiz de, 636
Alexander III, Pope, 710
Alexandrian allegorism, brought on by Augustine, 657
Alford, Henry, 585
All-sufficiency of Christ’ssuffering, the, 373
purgatory as a denial of, 369–370
Allegorical method, the
as contrary to common sense, 424–425
as contrary to the literal fulfillment of messianic predictions, 426
as impossible, 424
as inconsistent, 425
as lacking objective criteria, 424
as self-defeating, 424
as unbiblical, 425–426
wrongness of, 424–426
Allegorical school of interpretation, the, 413, 421–426, 456, 498, 572
answering objections, 426
Augustine, 422
Christian Science, 422
meaning as beneath the text, 423
meaning as deeper, 423
meaning as fuller, 423
meaning as not literal, 423
meaning as spiritual, 423
Origen, 422
representing, 423
Allegories, the literal method not eliminating the use of, 420–421
Allis, Oswald, 40, 429, 500, 549, 553, 574, 577, 586, 633
Ambrose, 385
on Communion (the Lord’s Supper, the Eucharist, the Mass), 180
on the doctrine of the church’s origin, 37
on ministry gifts in the church, 210
American Baptists, 220
American morality, establishment of, 227
America’sChristian roots, 221
America’s Heritage: Constitutional Liberty, 222
Amillennialism, 429, 536, 542, 548–549, 553, 572, 583, 633
Anabaptists, 100, 165–166, 173, 291, 716, 719
on the authority of the church councils, 716
Analogous knowledge, 306
Analogy, traditional dispensationalism on premillennialism, arguing from, 592–593
Angels
in heaven, 297
objections to physical resurrection based on our being like, 285
purposes of the local church in relation to, 95
Anglicanism, 72, 76, 101, 104, 158 n, 159, 165, 404, 548
Animals, 406
carnivorous, becoming herbivorous in the Millennium, 563
objections against conscious survival based on the analogy with, 257
Annihilationism
biblical arguments against, 407–409
historical arguments against, 411
philosophical arguments against, 409–411
philosophical arguments for, 404–407
Annihilationist appeals to the Bible, presented and addressed, 392–404
argument that all life and activity are suspended in Sheol, 403
argument that eternal punishment need not be eternal misery, 402
argument that immortality is agift only for the righteous, 402
argument that the nature of Christ’s death supports annihilationism, 402–403
argument that the nature of the human soul reveals its mortality, 401
hell like never having been born, 398–399
images of burning, 396–397
reference to going into “perdition,” 398
reference to the wicked as destined to perish, 399–400
references to being “destroyed,” 394–395
Stott’s references to the reality of hell, 403–404
torment as non-eternal, though the results are, 397–398
use of the term second death, 393–394
verses supposedly supporting being blotted out of existence, 400–401
the words everlasting destruction, 395–396
Annihilationist arguments
that all life and activity are suspended in Sheol, 403
that annihilating sinners is preferable to consciously tormenting them, 345–346
Anselm, 83, 391
on the doctrine of heaven, 320
on the doctrine of hell, 353
on the resurrection of the human body, 288–289
Ante-Nicene Fathers, The, 133
Anthropological argument against reincarnation, 701
Anthropological monism, objections against conscious survival based on arguments for, 258–
259
Anthropology, 13
Antichrist, the, 452, 610, 627, 650, 655
Daniel’s elaboration on, 599–600
ultimate lawlessness of, 616
Antinomianism, avoiding, 227
Antioch, dispute in, 68–71
Antiochus Epiphanes, 595, 646
Antipapal Council of Pisa, 712
Antipopes, 710, 712
problem of, 88–89
Antoninus of Florence, 713
Apocalypse, the, See Isaiah’s “little apocalypse”; The Second Coming and the Millennium; The
Tribulation and the Rapture.
Apocrypha, the, 137, 379, 714
Apologists, elders as, 110
Apology, 350
Apostasy, the church’s Rapture, explaining, in the pretribulationist view, 616
Apostles, the, 721–726. See also Non-apostles possessing the same miraculous powers
apostolic destiny, 726
having an abiding gift, 201
the only ones speaking in tongues at Pentecost, 662–663
Paul, 722–723
at Pentecost, tongues only spoken by, 661–662
permanence of, 725–726
powers of, 723
prerequisites of, 723
pretribulationist view, 613–614
prominence of, 724
proxy of (apostolic delegates), 724–725
purposes of, 724
sign gifts associated with having passed away, 194–195
to sit on twelve thrones to judge Israel, 535
their speaking in tongues a real language, unlike the modern tongues phenomena, 195–196
the twelve, 721–722
Apostles’ Creed, The, 102, 255, 285, 291, 716
on the resurrection of the human body, 286
Apostles’ special role in governing the New Testament church, the, 117–118
as the early church’s final authority, 80, 118
as the early church’s source of new revelation, 118
only temporary, 117
relationship with elders, 117
Apostolic, the universal church as, 53–54
Apostolic doctrine, relationship of the local church to, 68–71
Apostolic Fathers, the
on the church’s apostolicity, 132
on the church’s authority, 136–137
on the church’s unity, 132–133
continued influence of, 726
on the nature of church government, 128–132
The Apostolic Ministry, 105
Apostolic miracles as unique, 676–678
always lasting, 677
instantaneous, 677
working even on incurably ill/dead persons, 678
Apostolic office, not continued, 725
Apostolic succession, not at work, 92–93
Apostolic teachings vs. apostolic authority, 80
Apostolic-type miracles as having ceased, 673–678
confusion between the gift of miracles and the fact of miracles, 675–676
God’s attributes not changing, though God’s actions do, 673
Jesus’ promise about miracles given to the apostles, 673–674
miracles of the past no proof for the present, 673
non-apostles possessing the same miraculous powers, 674–675
uniqueness of apostolic miracles, 676–678
Apostolic-type miracles occurring today, 672–673
Application, preliminary definition of, 414–415
Arbiters of disputes, elders as, 110
Archer, Gleason, 649, 663
Arguments against reincarnation, 698–701
anthropological, 701
humanitarian, 699
from lack of moral grounds, 698–699
logical, 700
moral-perfection, 700
psychological, 699
scientific, 699
social, 700
Arguments for natural law, 229–232
from common moral codes, 231–232
from divine justice, 229–230
from international law, 230–231
from pluralistic culture, 232
from social need, 230
Arian heresy, 136, 705, 707
Aristotelianism, 452
Aristotle, 358
on standard hermeneutics, 452
Armageddon
the battle of, 607, 609
wars surrounding, 620
Arminians, 223
Arndt, William, 637
Arnobius, 390
Arrival of the messianic kingdom, manner of, 475–477
Artificial function and construction, when speaking in tongues, 668
Ascension, the, 480, 489, 509, 532
Athanasian Creed, The, 102
Athanasius, 82
on the nature of the universal church, 60
Athenagoras
on the soul’s conscious survival in the intermediate state, 260
Atkinson, Basil, 390–391
Atonement, the, 590–591
of Mary, 372
substitutionary, 374, 377
Attributes, of God, 13
Augustine of Hippo, 83, 139, 227–228, 345, 365, 376, 385, 391, 396, 422, 452, 549, 571
bringing on Alexandrian allegorism, 657
on the doctrine of heaven, 319–320
early, 548, 567
later, 548
on the nature of the visible church, 99
on premillennialism, 571–572
on the relationship between church and state, 240–241
on standard hermeneutics, 453–454
Authorial method, in literal interpretation, 416
Authority
apostles all the same in, 724
of apostolic delegates in the local church, 72
church elders in a position of, 107
emergence of the bishop of Rome’s coercive, 139
increasingly given to the Roman Catholic Church, 128
over men in the church, women not to usurp, 203
of the popes, 714
Authority of the church councils, 713–717
Eastern Orthodox view, 715
Free-Church view (including Anabaptists and others), 716
Plymouth Brethren view (Darbyism), 717
Protestant view, 715–716
Roman Catholic view, 713–714
Author’s meaning, rejection of, in progressive dispensationalism, 437–438
Autonomy, of the local church(es), 93, 124
B
Babylon, 470–471, 507, 613
representing Rome, 81 n
Bahnsen, Greg, 222
Baker, Charles F., 27, 164, 680–686
Baptism
differences between Protestants and Catholics concerning, 165
water, critique of the idea that there is none for the church age, 688–689
“Baptism of desire,” proving baptism as nonessential, 154–155
Baptismal regeneration
as contrary to grace, 154
as contrary to the need for faith, 154
as contrary to Paul’s teaching, 154
Baptists, 105, 165, 173, 291, 548–549. See also American Baptists; Anabaptists
antecedents to, 242
Barton, David, 221–222
Basel-Ferrara-Florence, Council of, 712
Basil the Great, 288
Beast, the, still conscious after one thousand years of torment, 408
Beatific Vision, the
bringing direct knowledge of God, 305–306
bringing a dynamic state of perfection, 308–309
bringing perfect knowledge of God, 306
bringing perfect love of God, 306
bringing a permanent state of perfection, 307–308
fulfilling our freedom, 307
given only to believers, 307
heaven as the place of, 304–309, 314–315
immortal man assured of seeing God, 305
making sin impossible, 306–307
mortal man unable to see God, 305
Beauty, incredible, heaven as a place of, 303
Beelzebub, 482
Being blotted out of existence
Bible verses supposedly supporting, 400–401
Being “destroyed”
Bible references to, 394–395
Belgic Confession, The, on the resurrection of the human body, 290
Belief, as a condition for being baptized,
with infants unable to believe, 168
Believers
the Beatific Vision given only to, 307
having physical bodies in heaven, 311
as intercessors, 384
pre-Israelite, 537
purposes of the local church in relation to, 94–95
reason offered for gifts continuing today, that the New Testament books are written for, 192
the resurrection of, 264–269
spiritual brotherhood of all true, 719
resurrection body, 269–272
glory, mobility, and agility of, 271–272
immortality, 270–271
materiality, 269–270
numerical identity, 269
Benedict XII, Pope, 305
Benedict XVI, Pope, 364, 368–369
Berean Searchlight, The 681
Berean view (one ordinance), 164–165
Berkhof, Louis, 414, 549
Bible Knowledge Commentary, The, 480, 593
Bible Truth: What We Believe and Why, 680
Biblical arguments given by Catholics for purgatory, 364–369
given for reincarnation, 695–697
Biblical arguments against annihilationism, 407–409
the beast and false prophet conscious after one thousand years of torment, 408
hell as enduring as long as heaven endures, 408
hell as a place of everlasting torment, 408
hell as a place of unquenchable flames, 409
hell as a place of weeping and gnashing of teeth, 408
punishment only experienced by those who are conscious, 409
the rich man in hell being in conscious torment, 407–408
Biblical arguments against reincarnation, 701–703
as contrary to the doctrine of grace, 702–703
finality of judgment opposed to, 702
human beings as created, not eternal, 701
humans dying only once, 702
intermediate state, one of disembodiment, 701
Jesus’ rejection of, 702
state following disembodiment as resurrection, not reincarnation, 701
Biblical basis for Communion, 175–177
elements of, 176
frequency of, 176
location of, 176
meaning of, 176
names of, 176
participants in, 176
Biblical basis for premillennialism, 554–558
the chosen nation rejecting the messianic kingdom, 555–556
Christ instituting a present spiritual kingdom until He returns, 556
eternal Davidic throne-promise to Israel yet to be fulfilled, 554
eternal land-promise to Israel yet to be fulfilled, 554
Jesus promising to restore the messianic kingdom to Israel, 556
John specifying that Christ’s reign would last a thousand years, 557–558
John the Baptist offering Israel the messianic kingdom, 555
Old Testament ending with Israel expecting the messianic kingdom, 554–555
Paul affirming the irrevocability of God’s promised kingdom to Israel, 556–557
Paul specifying that Christ’s future reign would end, 557
Peter promising Israel the messianic kingdom, 557
Biblical basis for the doctrine of heaven, 294–326
constituents of heaven, 297–298
duration of heaven, 298, 339–340
heaven in the future—the new heaven and the new earth, 296
heaven in the present—a place of bliss for departed spirits, 294–295
Biblical basis for the doctrine of hell, 327–334
Flavius Josephus on hell, 329–330
intertestamental Jewish belief about hell, 329
Jesus’ teachings on the existence of hell, 330–332
Old Testament teaching on hell, 328–329
other New Testament teachings on the existence of hell, 332–334
terms used for the place of ultimate damnation, 327–328
Biblical basis for the doctrine of the church’s origin, 18–26
answering objections to the church’s origin, 26–32
establishment of the church on the Day of Pentecost, 21–26
Old Testament groundwork for the church, 19–21
ordination of the church by God, 18–19
Biblical basis for the messianic kingdom, 465–473
all other earthly kingdoms to serve under the messianic kingdom, 473
Daniel 2 prophesying the Messiah’s destruction of world powers, 473
the future divine reign will never end, 473
Jesus’ favorite term for Himself (son of man) rooted in this claim, 472
Jesus saying He was the fulfillment of Daniel 7, 472
the Messiah bringing righteousness and justice to the earth, 473
the Messiah to reign with the saints, 473
the Messiah’s kingdom given to Him by the Father, 473
Old Testament foretelling that a literal messiah would come to reign, 472
Biblical basis for the nature of the universal church, 43–50
biblical references to, 44–47
Biblical basis for the resurrection of the human body, 262–274
nature of the believer’s resurrection body, 269–272
nature of the unbeliever’s resurrection body, 273–274
resurrection of believers, 264–269
resurrection of unbelievers, 272
timing of the believer’s resurrection, 272
timing of the unbeliever’s resurrection, 273
Biblical basis for the soul’s conscious survival in the intermediate state, 247–253
nature of death, 248
state between death and resurrection, 248–253
Biblical examination of the ordinance of baptism, 166–171
the candidate for baptism, 166–169
the command to be baptized, 166
mode of baptism, 169–171
Biblical Hermeneutics, 438
Biblical usage, of “kingdom,” 459–460
Bibliology, 13
Biblionomy, 221–223
critical errors of, 223–225
Bishop, interchangeable with elder, 135 n, 138
Bishops
appearance of one over a region, 138
emergence of the bishop of Rome’s coercive authority, 139
emergence of one over a church, 138
evolution of one over the whole church, 139
Black horse, the (famines), the third seal in the seven-sealed book, 606
Blaising, Craig, 437, 500
Blasphemy, 392
capital punishment for, 225
Blavatsky, Helena, 692
Blessing in the Mosaic covenant, the, 512–513
Bliss
at-death, immediacy of, for the Christian, 371
heaven as the place of, 496
Bloom, Allan, 217
Bock, Darrell, 500
Bodily assumption, of Mary, 714
Body. See The believer’s resurrection body; Flesh; Historical basis for the resurrection of the
human body; Physical bodies; Reincarnation.
Body of Christ, the
Acts 2 including Gentiles in, 29
beginning on the Day of Pentecost, 28
the church known as, 48
Boettner, Loraine, 549, 551, 636
Boice, James Montgomery, 548
Bonaventure, Pope, 711
Booth, William, 162
Bride of Christ, the,
Brown, Harold O. J., 76
Brown, Raymond E., 450
Bruce, F. F., 541
Buddhism, 189, 692–693
Zen, 698
Building of Christ, the
Bullinger, E. W., 27, 162–164, 177, 681, 684–686
view of ordinances, 162
Bullingerites, 27
Burial, baptism depicted as, 171
Burning. See also Unquenchable flames.
Bible images of, 396–397
of Servetus, by Calvin, 220
Burton, Ernest De Witt, 541
Buswell, J. Oliver, 649
C
Callistus II, Pope, 710
Callistus III, antipope, 710
Calvin, John, 77, 119, 220–223, 228, 290, 391, 438, 541, 549, 572, 635
burning of Servetus, 220
against the doctrine of purgatory, 386–387
on ministry gifts in the church, 211–212
setting up a state church in Geneva, 220
on the soul’s conscious survival in the intermediate state, 261–262
Candidate for baptism, the, 166–169
baptism like Old Testament circumcision (performed on infants), 167
baptism as an outward symbol of an inner reality, 168–169
belief as a condition for being baptized, with infants unable to believe, 168
every instance of New Testament baptism being of an adult, 168
many household baptisms appearing in the New Testament, 167–168
Canonical Scriptures, 84
Capital punishment, for noncapital crimes, 225, 531–532
Carey, William, 567
Carnivorous animals, becoming herbivorous in the Millennium, 563
Case for Progressive Dispensationalism, The, 437
Catacomb epitaph
on the soul’s conscious survival in the intermediate state,
third-century, 261
“Catholic.” See also Roman Catholic Church.
meaning of, 55 n
Cayce, Edgar, 692
Celestial city, a, 302
Cessation of the gift of miracles, 671–679
Cessationist view. See The gifts believed to still exist today; Objections to the cessationist view.
Chafer, Lewis Sperry, 24, 40, 414, 499, 524, 548, 573
Chalcedon, Council of, 102, 706–707
Chalcedon Foundation, 222
Chandieu, Antoine de la Roche, 290
Charismatics, 222–223
Charlemagne, 142, 220
Childbearing, women as functionally superior to men in, 203
Children, born during the Millennium, who will not believe, 561
capital punishment for rebellious, 532
Chilton, David, 222, 635
Chinese, natural law found in, 227
Chosen, the nation, 525
Chosen from eternity, the universal church as, 50–51
Chosen people, a
Christ, 13
coming for His saints and then later coming with them, fitting a pretribulational Rapture,
618–619
instituting a present spiritual kingdom until He returns, 556
as invisible head over the seven churches in Asia Minor, 67
judging the nations and separating the sheep (saved) from the goats (lost), 560–561
as a “life-giving spirit” after the resurrection, objections to physical resurrection based on,
284–285
the only salvific head, and one people of God, in the modified covenantal view, 432–433
predicting the church to be future in His time, 23
the presence of, 174
to reign in the Millennium, on a throne in Jerusalem, 562
as sole mediator, 384
the true Israelite, fulfilling all Old Testament promises, in the modified covenantal view, 432,
537
the wrath of God falling on, for us, 634
Christendom, primary debate within, 72
“Christian reincarnation theory,” 693
Christian roots, of America, 221
Christian Science, 422
Christian social-action groups, 221
Christianity, to be established over all the earth in the Millennium, 562
Christians being Abraham’s offspring, objection to the universal church based on, 58–59
Christological interpretation of the Old Testament, in the traditional covenantal view, 430
Christology, 13
Christophany, 442
Christ’s ability to make Himself appear, objections to physical resurrection based on, 276–277
Christ’s death, the nature of, annihilationist argument from, 402–403
Christ’s future reign, Paul specifying that it would end, 557
Christ’s humanity, the bait Satan struck at, 275
Christ’s imminent return. See Historical basis for Christ’s imminent return
Christ’s miracles, as confirming the proclamation that his messianic kingdom was “at hand,” 479
Christ’s suffering, all-sufficiency of, 369–370, 373
Chrysostom, John, 82
on Christ’s imminent return, 658
on the doctrine of hell, 352–353
Church, the (ecclesiology), 13, 15–244. See also Differences between Israel and the church;
Ekklesia; Establishment of the church on the Day of Pentecost; Local church(es); Reasons for
distinguishing between Israel and the church; Similarities between Israel and the church;
individual denominations as actually two churches—an early Jewish church (beginning at
Pentecost) and a later Gentile church (beginning with Paul), 683–684
after its beginning, Peter offering the kingdom to Israel, 536
beginning after Christ’s death and resurrection, 24–25
beginning on the Day of Pentecost, 25, 28
beginning with Paul, 687–688
delivered from the hour of testing, 615
existing before Acts 9, 28
foundation of, 23–24, 117, 726
government of the visible church, 104–145
the invisible church, 18
involved in a mystery not known in Old Testament times, 21–22
known as the body of Christ, 48
known as the bride of Christ, 48
known as the building of Christ, 49
known as a chosen people, 49
known as the firstborn of Christ, 48
known as the flock, 50
known as a holy priesthood, 49
known as a royal priesthood, 49
known as a spiritual house, 49
known as the people of God, 49
known as the wife of Christ, 48
mentioned in heaven during the Tribulation, 613
ministry of the visible church (spiritual gifts), 187–214
nature of the church, 459
nature of the universal church, 43–64
nature of the visible church(es), 65–103
never mentioned on earth during the Tribulation, 612–635
New Testament prophets placed along with apostles as the foundation of, 199–200
not destined to “the time of Jacob’s trouble,” 617
the Old Testament as failing to predict the mystery of, modified dispensationalism’s reply on
premillennialism, 592–593
ordinances of the visible church, 146–186
origin of the church, 17–42
relationship to the state, 215–244
saved from God’s wrath, 615–616
tribulation references to earthly believers as not referring to, in the pretribulationist view,
614–615
under ultradispensationalism, 683–684
unbelievers within, 119
women not to usurp authority over men in, 203
Church in Christ, the participating equally in the promises, in the modified covenantal view, 432
Church and state
relationship between biblical law and natural law, 237–238
relationship between Mosaic law and natural law, 235–237
Church and the Ministry in the Early Centuries, The, 105
Church at rest, the, 18
Church councils, the, 71, 705–713
authority of, 713–717
Council of Basel-Ferrara-Florence, 712
Council of Chalcedon, 102, 706–707
Council of Constance, 711–712, 715
Council of Ephesus, 102, 161, 706
Council of Trent, 102, 137, 140, 143, 146–151, 156, 364, 366, 376, 705, 712–713, 718
Council of Vienne, 305, 711
and the development of Roman Catholicism, 704–720
Fifth Lateran Council, 351, 391, 404, 411, 712
First Council of Constantinople, 102, 137, 391, 705–706
First Council of Lyons, 711
First Council of Nicea, 102, 136, 704–705
First Council of the Vatican, 73, 75, 128, 138, 140, 143, 705, 707, 713, 715, 718
First Lateran Council, 710
Fourth Council of Constantinople, 137, 704, 709–710
Fourth Lateran Council, 137, 143, 704, 710, 718
Second Council of Constantinople, 351, 391, 707
Second Council of Lyons, 711
Second Council of Nicea, 708–709
Second Council of the Vatican, 713
Second Lateran Council, 710
Sixth General Council, 84
Third Council of Constantinople, 708
Third Lateran Council, 710
Church discipline, congregation exercising, 120
Church of England, 290
Church government. See also Historical basis for the nature of church government
development of the Roman Catholic, 138–141.
Church government in the New Testament, 105–115
functions of elders, 108–110
gender of an elder, 110–111
interchangeability of terms elder and bishop, 111–113
location of elders, 108
offices vs. gifts, 106
overall principle of, 106
proper treatment of an elder in, 113–115
role of deacons in, 115
role of elders in, 107–108
specific order in the local church, 106–107
whether every church must have elders, 113
Church growth, later references to, implying Pentecost as its origin, 25
Church militant, the, 18
Church’s mission, the, under ultradispensationalism, 685
Church-over-state movement, 221
Church’s Rapture, the, explaining the sudden apostasy, in the pretribulationist view, 616
Church of Scotland, the, 631
Cicero, 227 n
Circumcision, 121
argument for premillennialism from, 576–577
Cities, elders located in every, 108
Classical covenantalism, the covenants of God in, 500
Clement of Alexandria, 82, 548
on the church’s authority, 135
Clement of Rome
on Christ’s imminent return, 655–656
Clement V, Pope, 711
Clement VI, Pope, 372
Closing of the American Mind, The, 217
Coalition on Revival (COR), 222–223
Cocceius, Johannes, 500, 632
Coercive authority, emergence of the bishop of Rome’s, 139
Coming in the air vs. coming to earth, supporting pretribulationism, 621–622
Coming of the Lord, The, 595
Command, the, to be baptized, 166
“Commentary on The Apostles’ Creed,” 287
Commodianus
on premillennialism, 570
Common moral codes, arguments for natural law from, 231–232
Common sense, wrongness of the allegorical method as contrary to, 424–425
Communion, 171–173. See also Historical basis for Communion.
differences between Protestants and Catholics concerning, 165–166
in local languages, 713
Lutheran view of, 172–173
memorial view of, 173
Reformed view of, 173
Roman Catholic view of, 172
Comparing/contrasting
Israel and the church, 529–537
the universal church and local churches, 125–126
Concordat of Worms, 710
Condition of the blessing
in the Mosaic covenant, 512
Conditional immortality, 390–391
Conditions for membership
differences between Israel and the church in, 533
Confusion between the gift of miracles and the fact of miracles, 675–676
Congar, Yves, 140
Congregation of the Index, 90
Congregational churches, 105, 165, 173, 291, 390
view of the government of the visible church, 105
Congregational rule, vs. elder rule, 122
Congregation’s role in local church government, the, 119–122
choosing their leaders, 119–120
commissioning missionaries, 121
elder rule vs. congregational rule, 122
entire Jerusalem congregation involved in a doctrinal decision, 121–122
exercising church discipline, 120
making the final decision in cases of offense, 120–121
screening their own membership, 119
Conscious punishment, arguments supporting the doctrine of, 407
A conscious soul, temporarily separated from its body, awaiting the Resurrection, 247
Conscious survival. See Historical basis for the soul’s conscious survival in the intermediate state;
Objections against conscious survival; Theological basis for the soul’s conscious survival in
the intermediate state.
Conscious torment
the beast and false prophet conscious after one thousand years of, 408
the rich man in hell being in, 407–408
Consensus, among adherents, the literal hermeneutic bringing, 457
Consistent hermeneutic, a, premillennialism alone employing, 566
Consistent literal interpretation, 449–452
characteristics of, 449–452
interpreting prophecy contextually, 449–450
interpreting prophecy literally (not allegorically), 449
interpreting prophecy with a single meaning (sensus unum), 450
recognizing figures of speech within the literal meaning, 451–452
Constance, Council of, 711–712, 715
Constantine I, Emperor, 96, 219–220, 238, 704–705
Constantine IV, Emperor, 708
Constantine VI, Emperor, 708
Constantinople
First Council of, 102, 137, 391, 705–706
Second Council of, 351, 391, 707
Third Council of, 708
Fourth Council of, 137, 704, 709–710
Iconoclastic Council of, 709
Constituencies
differences between Israel and the church in, 533
Constituents of heaven, 297–298
good angels, 297
redeemed humans, 297–298
the triune God, 296–297
Constitution, U.S., the, 225 n, 714
Constitutions of the Holy Apostles
on the relationship between church and state, 240
Consubstantiation, 172–173
Consummation,
history having none unless premillennialism is true, 565
Contextual interpretation, of prophecy, 449–450
Continuity, between the New Testament prophets and their Old Testament predecessors, 199
Convenantal hermeneutic, adoption of implicit, in progressive dispensationalism, 440
Copernican theory, 89
Corpus Juris Civilis, 706
Cosmic disturbances, in the Mount Olivet Discourse, 602
Council of Basel-Ferrara-Florence, 712
Council of Chalcedon, 102, 706–707
Council of Constance, 711–712, 715
Council of Ephesus, 102, 161, 706
Council of Pisa (antipapal), 712
Council of Trent, 102, 137, 140, 143, 146–151, 156, 364, 366, 376, 705, 712–713, 718
on Communion (the Lord’s Supper, the Eucharist, the Mass), 180–181
Council of Vienne, 305, 711
Counterreformation, 705, 712
Covenant theology, objection to the church’s origin from, 26–27
Covenantalism, 540. See also Modified covenantal view; Traditional covenantal view.
classical, 500
Covenants of God, the, 499–546. See also Objections regarding the covenants of God;
Theological basis for God’s covenants with Israel.
the Abrahamic covenant, 501–511
answering objections regarding, 538–545
classical covenantalism, 500
combined testimony of Israel’s covenants, 523–529
comparing/contrasting Israel and the church, 529–537
the Davidic covenant, 517–523
modified covenantalism, 500–501
the Mosaic covenant, 191, 511–517
number and nature of, 501
progressive dispensationalism, 500
response to modified covenantal arguments, 538–545
revised dispensationalism, 499–500
traditional dispensationalism, 499
Coxe, Arthur Cleveland, 133
Craven, E. R., 417
Creation
in God’s image, as the basis for bodily resurrection, 275
women as equal with men by, 202–203
Creation, the
to be delivered from bondage in the Millennium, 563
Creeds, 102
appearance of monarchial papal authority to formulate, 139–140
Cross of Christ, the
implying hell, 336–337
ordained by God from all eternity, 578
Crutchfield, Larry, 657
Cur Deus Homo, 83
Cursing
heaven as a place without, 299
in the Mosaic covenant, 513–514
of parents, capital punishment for, 532
Cycle of death and rebirth, 693
Cyclical letters, 65–66
Cyprian, 139, 142, 365, 373, 379, 385
Cyril of Jerusalem
D
Dallas Theological Seminary, 40, 681
Damnation. See also Eternal damnation.
terms used for the place of ultimate, 327–328
Dante Alighieri, 363
Darby, John Nelson, 40, 499, 548, 573, 631, 717
Darbyism, on the authority of the church councils, 717
Darkness, heaven as a place without, 299
Dates for the Second Coming
premillennialists engaging in unbiblical date-setting, an argument against premillennialism,
594–595
projecting, 594
David, praying for the dead as contrary to the example of, 382–383
Davidic covenant, the, 517–523
as the new covenant, 519–523
Davidic kingdom, the, 467
Davidic throne-promise to Israel, eternal, though yet to be fulfilled, 554
Davidson, A. B., 582
Davies, W. D., 541
Day of Pentecost. See Pentecost.
Day of the Lord, the, 621, 651
the Rapture not being part of supporting pretribulationism, 622–623
Days of Vengeance, 635
Deacons in New Testament church government, 115
origin of, 115
qualifications of, 115
women as, 204–205
Dead persons, New Testament miracles working even on, 678
Death. See also Burial; Capital punishment; the state between death and resurrection.
actual vs. legal or medical, 248
the entry to life after, 247
existing in the Millennium, implying an end, 559–560
heaven as a place without, 299
in infancy, future in heaven, 309
in the Millennium, resulting from rebellion and punishment, 564
as the pale horse, the fourth seal in the seven-sealed book, 606
by qualification, and papal infallibility, 88
and rebirth, cycle of, 693
resurrection body having the same particles as before, 690–691
as separation, praying for the dead as contrary to, 382
as “sleep,” objections against conscious survival based on biblical descriptions of, 256–257
and the soul’s conscious survival in the intermediate state, 248
Decision, on the dispute over apostolic doctrine, 70
Declaration of Independence, 225 n, 229, 232
Declaration of the Congregational Union of England and Wales
“Deeper meaning”
alleged, 456
using the allegorical method, 423
Definitions. See Preliminary definitions
Degrees, annihilationism as having none, 410
Deism, 227
Delay of the messianic kingdom, 481–483
tracing the rejections in the gospels, 481–483
DeMar, Gary, 222, 635
Depravity, human, demanding there be a hell, 335–336
Desire for miracles. See also “Baptism of desire.”
not proving their existence, 674–675
Destiny
of the apostles, 726
of the church, 95–96
of the decision on the dispute over apostolic doctrine, 71
Destruction. See Being blotted out of existence; Being “destroyed.”
Development of Roman Catholic Church government, 138–141
appearance of monarchial papal authority to formulate creeds, 139–140
appearance of one bishop over a region, 138
emergence of one bishop over a church, 138
emergence of the bishop of Rome’s coercive authority, 139
evolution of one bishop over the whole church, 139
pronouncement of papal infallible authority over the whole church, 140–141
Dewey, John, 216
Didache, The
on the nature of church government, 131
Differences between Israel and the church, 530–533, 633–634
in conditions for membership, 533
in constituencies, 533
in functions, 533
in governing principles, 531–532
in heads, 531
in inheritances, 532
in natures, 531
in origins, 531
in promises, 532–533
reasons for distinguishing, 534–537
Differences between Protestants and Catholics
concerning baptism, 165
concerning the Lord’s Supper, 165–166
Dignity
church elders in a position of, 107
human, demanding there be a hell, 336
Diocletian, Emperor, 138
Direct knowledge of God, the Beatific Vision bringing, 305–306
Discorus, excommunication of Bishop, 707
Disembodiment, the state following, as resurrection, not reincarnation, 701
Dispensationalism, 29 n. See also Evaluation of ultradispensationalism.
“literal” as a question-begging term favoring, 448
modified, 593
premillennial, 547
progressive, 429, 437, 500, 532
revised, 499–500
traditional, 429, 499
Disputes
elders as arbiters of, 110
over apostolic doctrine, 68–71
Distinction between blessedness and fulfillment of the promise, argument for premillennialism
from, 577–578
Divine justice, arguments for natural law from, 229–230
Divine law, 86
Doctrinal decisions, an entire Jerusalem congregation involved in, 121–122
Doctrinal fundamentals, 566
Dominion Covenant, 222
Dominion theology, 221–222
Donatists, 61
Dordrecht Confession of Faith
on the nature of the visible church, 100–101
Doxological, the universal church as, 52–53
Duns Scotus, John, 147
Duration
of heaven, 298, 339–340
of the Mosaic covenant, 514–517
of the promise of a land forever, 524
of purgatory, 364
Duration of hell, 339–340
as long as God lasts, 340
as long as heaven lasts, 339
Duration of the Millennium, 558–560
existence of evil and death in the Millennium implying an end, 559–560
Isaiah’s “little apocalypse” fitting John’s description in Revelation 19–20, 559
repeatedly called “a thousand years,” 558–559
use of the term forever, 559
Dynamic state of perfection, the Beatific Vision bringing, 308–309
E
Early Church Fathers
on the doctrine of the church’s origin, 35–37
Early Fathers, 635, 655–657
against the doctrine of purgatory, 385
on the nature of the universal church, 59–60
Early liturgies, on the doctrine of the church’s origin, 37
Earth, heaven as a place far better than, 298
Earthly believers in the tribulation
the 144,000, 614, 630
as not referring to the church, 614–615
the Tribulation saints, 614–615
Earthly kingdoms, all serving under the messianic kingdom, 473
Earthquakes, in the Mount Olivet Discourse, 601–602
Earth’s atmosphere, 294
Eastern Orthodoxy, 52, 72, 76, 101, 104, 137, 158 n, 159 n, 165, 705, 715, 719
attempts at reconciliation with, 711–714
Eating, in heaven, 311
Ecclesiastical kingdom of God, 555
Ecclesiology. See The church (ecclesiology).
Eddy, Mary Baker, 422
Edwards, Jonathan, 334–335, 346, 391
Efficacy, of the ordinance, 175
Egypt, modern-day, included within the land given to Abraham and his descendants, 644
Ekklesia, 23–24, 43, 104
references to in the Septuagint not meaning the church, 24
Elder, interchangeable with bishop, 135 n, 138
Elder rule, vs. congregational rule, 122
Elders in the New Testament church, 107–110
as apologists, 110
as arbiters of disputes, 110
as overseers, 109
plurality of in the local church, 94
position of authority, 107
position of dignity, 107
position of maturity, 107–108
position of sagacity, 108
proper treatment of, 113–115
as rulers, 109
as teachers, 109
as undershepherds, 109
as watchmen, 110
women not to be, 204
Elect of the Lord, the, 571
Elements of Communion, 176
Ellicott, Charles, 541–542
Emperor worship, 642. See also Roman emperors; individual emperors.
The Encyclopedia of Biblical Prophecy, 472
“End justifies any means” ethic, secularism as destructive, 218
End-time tribulation for Israel, Moses foretelling, 597–598
End-Times Fiction, 635
Enduring forever
Israel and the church both as, 530
the nation as, 525
Entreated, elders should not be rebuked, but, 113
Ephesus, Council of, 102, 161, 706
Ephraem the Syrian, 632
Epiphanius, on the resurrection of the human body, 287
Episcopal Church. See Protestant Episcopal Church.
Episcopal view, of government of the visible church, 104–105
Epistemic problem, with papal infallibility, 87–88
Epistemological fundamentals, 566
Epistle of Pseudo-Barnabas
Epistles, the, explaining the Messiah’s rejection in, 485–487
Equal with men by creation, women as, 202–203
Equal with men by redemption, women as, 203
Equality of blessing, in heaven, 310
Equally gifted with men for ministry, women as, 203
Erickson, Millard, 270–271, 391, 548
Erwin, Howard, 161
Esau, argument for premillennialism from, 577
Eschatology. See also Last things (eschatology).
inaugurated, 548
realized, 548
The eschaton, 484, 565
“Establishment of religion” clause, 226 n, 236, 714
Establishment of the church on the Day of Pentecost, 21–26
Christ predicting the church to be future in His time, 23
the church beginning after Christ’s death and resurrection, 24–25
the church beginning at Pentecost, 25
the church involved in a mystery not known in Old Testament times, 21–22
the foundation of the church finished after Christ’s time, 23–24
the gifts to operate the church not given until Pentecost, 25–26
Jesus calling it “my church,” 23
later references to church growth implying Pentecost as its origin, 25
Peter pointing to Pentecost as the “beginning” of the church, 25
references to Ekklesia in the Septuagint not to the church, 24
Eternal damnation, seeming excessive for temporal sins, 341–342
Eternal plan, of God for his kingdom, 460–464
Eternal punishment
arguments supporting the doctrine of, 407
as contrary to God’s justice, 405
as contrary to God’s mercy, 405–406
as contrary to the universal nature of God’s victory, 406–407
differing from eternal misery, 347
instead of reforming people, 340–341
not needing to be eternal misery, 402
Eternal rest and reward, heaven as a place of, 303
Eternity. See also God’s eternality, the Cross ordained by God from all, 578
Ethnically neutral, the universal church as, 54–55
Eucharist. See Communion
European Convention on Human Rights, 231
Eusebius, 138, 635, 641
Eutychian heresy, 706–707
Evaluation of reincarnation, 697–703
arguments against, 698–701
biblical arguments against, 701–703
response to arguments for, 697–698
Evaluation of the progressive dispensational hermeneutic, 440–441
God unable to mean more than the human author does, 441
progressive dispensationalism confusing meaning and significance, 441
rejection of objective meaning as self-defeating, 441
rejection of one meaning (sensus unum) as self-defeating, 441
rejection of the human author’s meaning as self-defeating, 440–441
Evaluation of the various views of ordinances, 173–175
the efficacy of the ordinance, 175
the presence of Christ, 174
Evaluation of ultradispensationalism, 687–689
critique of idea that the church began with Paul, 687–688
critique of idea that there is no water baptism for the church age, 688–689
Evangelism, premillennialism adding urgency to, 566–567
Evangelists, having an abiding gift, 202
“Everlasting destruction,” mentioned in the Bible, 395–396
Everson v. Board of Education, 226 n, 236
Evil, existing in the Millennium, implying an end, 559–560
Ex cathedra pronouncements, 73–74, 80, 85, 87, 90, 140, 146, 708, 713
Excommunication, 120, 146
of Archbishop Macarius, 708
of Bishop Discorus, 707
Exegetical method, in literal interpretation, 416
The expanded historical-grammatical school(s) of interpretation, 428–436
modified covenantal view, 431–436
traditional covenantal view, 429–431
Experience of time, in heaven, 315–316
Exploration of the universe, possible from heaven, 315
Exposition of Oracles of the Lord, 131–132
Extent of the promise, of a land forever, 524
Extremes
of full preterism, 635
of secularism, avoiding, 226
F
Face-to-face, seeing God, 304
“Face to Face With Christ, My Savior,” 308–309
Faith, “implicit,” 153 n
Fall of man, the, 303
Fallibility of New Testament prophecy, arguments for, 197–199
False-memory syndrome, 698
False messiah, the
in the Mount Olivet Discourse, 601
as the white horse, the first seal in the seven-sealed book, 605
False prophet, the, still conscious after one thousand years of torment, 408
Famine
as the black horse, the third seal in the seven-sealed book, 606
Father, the, the Messiah’s kingdom given to Him by, 473
Feinberg, Charles, 416
Fifth Lateran Council, 351, 391, 404, 411, 712
Fifth seal in the seven-sealed book, the martyrs, 606
Figures of speech
the literal method not eliminating, 418–419
metaphors and similes, 451
parables, 451
poetry, 451–452
recognizing within the literal meaning, 451–452
symbols, 451
Final authority, for the early church, apostles as, 80, 118
Final state of the lost (hell), 327–361. See also Historical basis for the doctrine of hell; Objections
to hell; Theological basis for the doctrine of hell.
answering objections to hell, 340–347
biblical basis for the doctrine of hell, 327–334
duration of hell, 339–340
as enduring as long as heaven endures, 408
lasting as long as God, 340
like never having been born, annihilationist argument, 398–399
location of hell, 338
nature of hell, 337–338
as a place of everlasting torment, 408
as a place of unquenchable flames, 409
as a place of weeping and gnashing of teeth, 408
Final state of the saved (heaven), 294–326. See also Historical basis for the doctrine of heaven;
Questions about heaven; Theological basis for the doctrine of heaven.
answering questions about heaven, 309–316
biblical basis for the doctrine of heaven, 294–326
a celestial city, 302
as a celestial city, 302
dwellers in, pretribulationist view, 613
hell lasting as long as, 339
a place far better than earth, 298
a place of abundant life, 301
the place of bliss, 496
a place of completed salvation, 300
a place of eternal rest, 303
a place of eternal reward, 303–304
a place of everlasting service, 301
a place of grand reunion, 301–302
a place of incredible beauty, 303
a place of indescribable glory, 304
a place of many mansions, 300–301
a place of moral perfection, 303
a place of no curse, 299
a place of no darkness, 299
a place of no death, 299
a place of no sickness, 299
a place of no sorrow, 298–299
a place of overflowing joy, 301
a place of perfect bodies, 300
a place of perfect knowledge, 304
a place of perpetual worship, 301
the place of the Beatific Vision, 304–309, 314–315
the place of the great heavenly wedding, 301–302
three heavens, 294
First Amendment, U.S. Constitution, 226 n, 232, 236, 714
First Council of Constantinople, 102, 137, 391, 705–706
First Council of Lyons, 711
First Council of Nicea, 102, 136, 704–705
First Council of the Vatican, 73, 75, 128, 138, 140, 143, 705, 707, 713, 715, 718
First Lateran Council, 710
First seal in the seven-sealed book, the white horse (false messiah), 605
Firstborn of Christ, the, the church known as, 48
Fitting and orderly, 106
Fixed objective meaning, rejection of, in progressive dispensationalism, 438
Flesh, physical, 156, 284–289, 463
Fletcher, Joseph, 216
Flock, the, the church known as, 50
“Forever,” 559
the issue of, 473–475
Forgiveness, 702
Form of Presbyterian Church Government, The, 105
Formula of Concord, on the resurrection of the human body, 289
Foundation of the church, the, finished after Christ’s time, 23–24
Fourth Council of Constantinople, 137, 704, 709–710
Fourth Lateran Council, 137, 143, 704, 710, 718
Fourth seal in the seven-sealed book, the pale horse (death), 606
Frederick II, Emperor, 710–711
Free churches, 105, 705
Free Exercise Clause, 236
Freedom, the Beatific Vision fulfilling, 307
French Confession of Faith, on the resurrection of the human body, 290
Frequency, of Communion, 176
Freud, Sigmund, 337, 359
Froom, Le Roy, 390, 400
Fulfillment. See Spiritual fulfillment.
“Fuller meaning, a,” using the allegorical method, 423
Fuller Theological Seminary, 189, 270
Function of the sacraments, in the Roman Catholic view, 147–148
Functions, differences between Israel and the church in, 533
Fundamentals, 566
Fundamentals of Catholic Dogma, 76
Future divine reign, as never ending, 473
Future heaven, the new heaven and the new earth, 296
Futurist views, vs. preterism, 644–646
G
Galileo Galilei, excommunicated for heresy, 88–91
Gender of an elder, 110–111
women different in function from men, 111
women equal to men in nature, 110–111
women equal to men in redemptive status, 111
women equal to men in spiritual gifting, 111
General church councils, on the church’s authority, 137–138
General Epistles, 65–66
General Judgment, the, 364, 367
Genre decisions, 421 n, 439
Gentile blessing for this age, the Old Testament as predicting, modified dispensationalism’s reply
on premillennialism, 19, 592–593
Gentile church (beginning with Paul), following a Jewish church (beginning at Pentecost), 683–
684
Gentiles, 40, 71
God’s desire to provoke the Jews through, 492
including them, not excluding Jews, 539
made part of the body of Christ in Acts 10, 28–29
the salvation of, Israel’s fall preplanned by God for, 487
times of being fulfilled, 528
Gentry, Kenneth, 635
Germanus of Constantinople, 709
Gerstner, John, 346, 425
Getz, Gene, 192
Gehenna, Valley of, 327
Gift of prophetic foreknowledge, having passed away, 197–199
Gifted for ministry, women as equal with men, 203
Gifts. See also Abiding gifts.
list of all in the New Testament, 189–190
of miracles, 671–679
to operate the church, not given until Pentecost, 25–26
spiritual, 187–214
Gifts believed to still exist today (cessationism), 193–202, 671–673. See also Reasons offered for
these New Testament gifts all still existing today.
abiding gifts, 201–202
apostolic tongues as a real language, unlike the modern tongues phenomena, 195–196
apostolic-type miracles occurring today, 672–673
arguments showing that the New Testament gift of prophecy is identical to the Old Testament
gift, 199–201
continuing need for miracles, 672
gift of prophetic foreknowledge having passed away, 197–199
God having performed miracles throughout history, 672
God not having changed, 672
Jesus’ promise of continued miracles, 672
objection to, based on Paul’s command that all seek, 206
other sign gifts associated with apostles having passed away, 194
the sign gift of apostleship having passed away, 79, 194
special gift of healing practiced by the apostles having ceased, 196–197
tongues as an apostolic sign gift having passed away, 194–195
Gifts, the, having passed away
gift of prophetic foreknowledge, 197–199
arguments for the fallibility of New Testament prophecy, 197–199
the New Testament nowhere indicating anything about, 191
Gill, John, on premillennialism, 573
Gingrich, Wilbur, 637
Glorifying God
healing practiced by the apostles always, 196–197
Israel and the church both designed for, 529
Glorious, Christ’s return as, 552–553
Glory. See also God’s glory
of the believer’s resurrection body, 271–272
indescribable, heaven as a place of, 304
Glossolalia, 666–670
false, 668–669
Gnostic tendencies, 632, 687
Goal. See also Consummation
history moving toward, in Judeo-Christian revelation, 565
of the reconstructionist movement, 221–222
God. See also Grace of God.
attributes and activities of, 13
the Beatific Vision bringing direct knowledge of, 305–306
the Beatific Vision bringing perfect knowledge of, 306
the Beatific Vision bringing perfect love of, 306
the covenants of, 499–546
the Cross ordained from all eternity by, 578
desiring to provoke the Jews through the Gentiles, 492
as the direct authority, 219
hell lasting as long as, 340
immortal man assured of seeing, 305
the kingdom of, 321, 459–498, 555
the law of, 221, 466
losing the war of history, unless premillennialism is true, 565
as love, annihilationism as contrary to the nature of, 409
as Moral Lawgiver, 232, 236
mortal man unable to see, 305
“Nature’s,” 227
New Testament prophets receiving revelations from, 200
not having changed, 672
ordination of the church by, 18–19
providing strong impetus for our sanctification, 634–635
as Pure Actuality, 308
“rule of” under Calvin, 220
seeing face-to-face, 304
shekinah of, 562
unable to create people he knew would go to hell, 343–344
unable to mean more than the human author does, 441
as the Unmoved Mover, 308
the wrath of, falling on Christ for us, 634
God and Government, 222
Godet, Frédéric, 45
God’s attributes, not changing, though God’s actions do, 673
God’s eternal plan for his kingdom, 460–464. See also Historical basis for the kingdom of God.
God’s messianic kingdom, 461
God’s overarching, constant, invisible, universal reign, 464
God’s spiritual kingdom (in the broad sense), 461–462
God’s spiritual kingdom (in the narrow sense), 463
God’s spiritual reign in the church, 463–464
God’s universal kingdom, 461
God’s eternality, as the basis for the church’s origin, 32
God’s glory. See also Glorifying God.
as the basis for His covenants with Israel, 537–538
God’s image, soul survival as rooted in, 256
God’s immutability, as the basis for the church’s origin, 32–33
God’s judgments, the time needed for, after the Rapture, at the end of the Tribulation, supporting
pretribulationism, 620–621
God’s justice
demanding there be a hell, 334
eternal punishment as contrary to, 405
God’s love, demanding there be a hell, 334–335
God’s mercy
eternal punishment as contrary to, 405–406
hell contradicting, 346–347
God’s nature, and the nature of the local church, 127
God’s omnibenevolence
as the basis for bodily resurrection, 274
as the basis for the church’s origin, 33
heaven following from, 316
soul survival as rooted in, 255–256
God’s omnipotence
as the basis for bodily resurrection, 274
heaven flowing from, 317–318
soul survival as rooted in, 255
God’s omnisapience
as the basis for bodily resurrection, 274–275
as the basis for the church’s origin, 34–35
heaven flowing from, 317
planning Israel’s election, dispersion, and ultimate restoration, 537
God’s omniscience
heaven following from, 316–317
God’s reign. See also Spiritual reign in the church of God.
overarching, constant, invisible, universal, 464
through a “mediatorial kingdom,” 461
God’s sovereignty
demanding there be a hell, 335
God’s spiritual kingdom, 555
in the broad sense, 461–462
Israel and the church both as part of, 529
in the narrow sense, 463
God’s spiritual kingdom present later in the gospels, New Testament teaching on, 492
God’s spiritual reign in the church, 494–497
God’s victory, eternal punishment as contrary to the universal nature of, 406–407
God’s wrath
the church saved from in the pretribulationist view, 615–616
falling on Christ for us, 634
Goethe, Johan Wolfgang von, 632
Good angels, in heaven, 297
Gospel of the kingdom, the, 484–485
Gospels, the, tracing the rejections delaying the messianic kingdom in, 481–483
Governing principles, differences between Israel and the church in, 531–532
Government, based in natural law, 226–227
Government of the visible church, 104–145
church government in the New Testament, 105–115
congregational view, 105
Episcopal view, 104–105
historical basis for the nature of church government, 127–141
Presbyterian view, 105
relationships and functions of elders, deacons, apostles, pastors, and the congregation in the
New Testament church, 116–126
theological basis for the nature of the local church, 126–127
Grace, the doctrine of, 702–703
Grace Bible College, 27, 681
Grace Gospel Fellowship, 680–681
Grace Ministries International, 681
Grace Movement, 27, 680
Grace of God, 81 n, 532
Graham, Billy, 567
Grammatical method, in literal interpretation, 416
Great Divorce, The, 391
Great heavenly wedding, the, heaven as the place of, 301–302
Great Schism, the, 711
“Great Tribulation, the,” 651
Greek-English Lexicon of the New Testament, 277
Greek-Orthodox Church, 149
Greeks, 470
idea of hell, 328
natural law found in, 227
Gregory of Nazianzen, 288
Gregory of Nyssa, 34, 288, 385
Gregory the Great, Pope, 159
Gregory X, Pope, 711
Grimstead, Jay, 221–222
Grotius, Hugo, 218, 231
Grudem, Wayne, 270
Guillebaud, Harold, 390
Gundry, Robert, 275
Gutbrod, Walter, 541
H
Hadrian I, Pope, 708
Hamartiology, 13
Happiness in heaven, knowing a loved one is in hell, marring, 342–343
Hare Krishnas, 692
Harris, Murray, 270, 278 n
Heads, differences between Israel and the church in, 531
Heads of the local church(es), 67–68
Christ as invisible head over the seven churches in Asia Minor, 67
even individual apostles submitting to a local church, 68
local church leaders submitting to Christ’s headship, 67–68
Healing practiced by the apostles
always glorifying God, 196–197
always lasting, 196
always successful, 196
giving instantaneous cures, 196
special gift of having ceased, 196–197
Healings, 482
still occurring, objection to the cessationist view based on, 205
Heaven. See Final state of the saved (heaven); Questions about heaven.
Heaven-dwellers, pretribulationist view, 613
Heaven in the future, the new heaven and the new earth, 296
Heaven in the present, a place of bliss for departed spirits, 294–295
Heavenly New Jerusalem, the, resurrected humans taking part in, 561
Heavenly phenomena, the sixth seal in the seven-sealed book, 606–607
Hell. See Final state of the lost (hell).
Hell on Trial, 391
Heraclitus, 227
Heresies
adoptionist, 707
Arian, 136, 705, 707
Eutychian, 706–707
Manichean, 287
monophysite, 161, 706–707
monothelite, 84
Nestorian, 706–707
Socinian, 280
Heretical popes, a problem for papal infallibility, 84–85
Hermeneutical fundamentals, 566. See also The allegorical school of interpretation; Historical-
grammatical hermeneutic.
Hermeneutical problems, with the modified covenantal view, 434–436
Hick, John, 692–693
Hinduism, 189, 692–693, 702
Hippocratic Oath, 216
Hippolytus, on standard hermeneutics, 453
Historic Christian faith, undermining the fundamentals of, 498
Historical application, of “kingdom,” 459–460
Historical arguments against annihilationism, 411
Historical basis for Christ’s imminent return, 655–660
Early Fathers, 655–657
medieval Fathers, 658
post-Reformation theologians, 659–660
Reformation theologians, 658–659
Historical basis for Communion, 177–186
early Church Fathers, 177–179
medieval Fathers, 179–181
Reformation teachers, 181
Historical basis for ministry gifts in the church, 209–213
Reformation teachers, 211–212
Historical basis for premillennialism, 547, 567–573
post-Reformation teachers, 572–573
Reformation fathers, 572
Historical basis for standard hermeneutics, 452–456
Historical basis for the doctrine of heaven, 318–325
Reformation theologians, 321–323
Historical basis for the doctrine of hell, 347–359
and the pre-Christian view of hell, 347–348
Reformation leaders, 354–355
Historical basis for the doctrine of the church’s origin, 35–40
Reformation leaders, 38
Historical basis for the kingdom of God, 497
Historical basis for the nature of church government, 127–141
apostolic Fathers, 128–132
development of Roman Catholic Church government, 138–141
Historical basis for the nature of the universal church, 59–63
Historical basis for the nature of the visible church, 96–101
post-Reformation leaders, 100–101
Historical basis for the relationship between church and state, 238–242
Historical basis for the resurrection of the human body, 285–291
post-Reformation confessions, 290–291
Reformation confessions, 289–290
Historical basis for the soul’s conscious survival in the intermediate state, 259–262
post-Reformation teachers, 262
Historical defense of the seven sacraments, by Roman Catholics, 149
Historical-grammatical hermeneutic, 56, 413–416, 452, 474, 498, 537, 543, 551
misapplication of, 538
modification of, in progressive dispensationalism, 438–439
Historical method, in literal interpretation, 415–416
Historical problems with papal infallibility, 88–91
problem of Galileo, 89–91
problem of the antipopes, 88–89
Historical testimony against the doctrine of purgatory, 385–387
Early Fathers, 385
post-Reformation teachers, 387
History. See also The war of history.
God having performed miracles throughout, 672
having no consummation unless premillennialism is true, 565
as His-story, 565
moving toward a goal, in Judeo-Christian revelation, 565
Hodge, A. A., 549
Hodge, Charles, 391, 500
Hodges, Zane, 680
Hoehner, Harold, 582
Hoekema, Anthony, 431, 433, 500, 540, 542, 549, 580
Holiness, premillennial imminence adding an incentive for, 566–567
Holy Communion. See Communion.
Holy Land, the, 544–545
attempts to liberate, 711
Holy priesthood, a, the church known as, 49
“Holy Roman Empire,” 220
Holy Spirit, the, 13
baptism of, 63
sevenfold ministry of, 297
Homosexuality, capital punishment for, 225, 532
Honor, elders should be granted, 114
Honorious I, Pope, 84–85, 708, 715
Hooker, Richard, 105, 229
Household baptisms, many appearing in the New Testament, 167–168
Howe, Quincy, 695
Hubmaier, Balthasar, 716
Hugo of St. Victor, 147
Human beings
as created, not eternal, 701
dying only once, 702
natural revelation common to all, 227–228
resurrected, taking part in the heavenly New Jerusalem, 561
Human depravity, 127
demanding there be a hell, 335–336
Human dignity, demanding there be a hell, 336
Human nature, and the nature of the local church, 127
Human rights
fundamental, 231
secularism providing no secure basis for, 218
Humanist Manifestos I and II, 215–216
Humanitarian argument against reincarnation, 699
Humanity, 13
annihilationism as contrary to the nature of, 409–410
Hunnius, Aegidius, 289
Hus, John, 712, 714
Hylomorphic view, of the soul/body, objections against conscious survival based on, 258–259
Hyperdispensationalism, 680–689
Hypocrisy, 80
I
Iconoclastic Council of Constantinople, 709
Idolatry. See also Images.
capital punishment for, 225, 532
to worship the host, 158, 714
Ignatius, 131 n, 373
Illusory
annihilationism as, 410–411
denying hell as, 337
Images. See also God’s image.
veneration of, 137, 708–709, 713–715
Images of the Christ in the New Testament, 47
Immaculate Conception, the, 378
Immanuel, 482
Immersion
early church baptismal tanks supporting, 171
the eunuch’s baptism being by, 170–171
Jesus being baptized by, 170
Imminence, 658. See also Historical basis for Christ’s imminent return.
realistic concept of implying a Pretribulation Rapture, 616–617
Immortal man, assured of seeing God, 305
Immortality
of the believer’s resurrection body, 270–271
conditional, 390
as a gift only for the righteous, annihilationist argument from, 402
not proving reincarnation, 697
of the soul, and reincarnation, 694
Immortals, the, 594
Immutability. See God’s immutability.
Implications, preliminary definition of, 414
Implicit convenantal hermeneutic, adoption of, in progressive dispensationalism, 440
“Implicit faith,” 153 n
Impossible, wrongness of the allegorical method as, 424
“In That Great Day … ,” 309
Incest, capital punishment for, 532
Inclinations, secularism contrary to its own human, 216–217
Inclusivism, 713
Inconsistent, wrongness of the allegorical method as, 425
Increasable, the universal church as, 51
Incurably ill persons, New Testament miracles working even on, 678
Indecisiveness with infallible pronouncements, a problem with papal infallibility, 87
Independent churches, 173
antecedents to, 242
Indivisible, the universal church as, 51–52
Indulgences, plenary, 372
Infallibility. See Papal infallibility.
Infallible? An Inquiry, 76
Infants. See also Old Testament circumcision (performed on infants).
future in heaven of those dying as, 309
Inheritances, differences between Israel and the church in, 532
Injustice, of sending people who couldn’t help sinning to hell, 345
Innocent II, Pope, 710
Innocent III, Pope, 710
Innocent IV, Pope, 710–711
Inquisition, the, 710
Instantaneous cures
healing practiced by the apostles giving, 196
New Testament miracles as, 677
Institute for Christian Economics and Geneva Ministries, 222
Institute for Christian Government, 222
Institutes of Biblical Law, 221
Intention, preliminary definition of, 414
Intercessory prayer, 380, 384
Interchangeability of terms elder and bishop, 111–113
both a plurality in each church, 111
both requiring the same basic qualifications, 111–112
elder and bishop used interchangeably, 112–113
Intermediate state and the resurrection, the, 247–293. See also State between death and
resurrection, the; Theological basis for the soul’s conscious survival in the intermediate state.
an intermediate disembodied state, 257, 701
answering objections against conscious survival, 256–259
answering objections to physical resurrection, 275–285
biblical basis for the resurrection of the human body, 262–274
biblical basis for the soul’s conscious survival in the intermediate state, 247–253
historical basis for the resurrection of the human body, 285–291
historical basis for the soul’s conscious survival in the intermediate state, 259–262
status of Old Testament saints before Christ, 253–255
theological basis for the resurrection of the human body, 274–275
International law
arguments for natural law from, 230–231
secularism providing no real basis for, 218
Interpretation of biblical prophecy, 412–457
the allegorical school of interpretation, 413, 421–426, 456, 498, 572
the expanded historical-grammatical school(s) of interpretation, 428–436
historical basis for standard hermeneutics, 452–456
the literal school of interpretation, 413, 415–421
preliminary definitions of, 414–415
the progressive dispensational school of interpretation, 436–441
Interpretation of the Old Testament
Christological, in the traditional covenantal view, 430
in light of New Testament fulfillment, in the traditional covenantal view, 429–430
Interpreter’s attempted neutral role, the, rejection of, in progressive dispensationalism, 438
Interregnum, 489, 493, 496
Intertestamental Jewish belief, about hell, 329
Invincible, the universal church as, 52
Invisible, the universal church as, 51, 55
Invisible church, the, 18
as Christ’s exclusive work, 65
Iraq, Northern region, in the land given to Abraham and his descendants, 534
Irenaeus, 82, 133, 139, 142, 707, 718
on the church’s apostolicity, 132
on the church’s unity, 132–133
Irene, Empress, 708
Irretrievability of the body’s particles, objections to physical resurrection based on, 280
Irving, Edward, 631
Isaiah’s “little apocalypse,” fitting John’s description in Revelation 19–20, 559
Islam, 189
Islamic theocracies, 220
Israel. See also Christ, the true Israelite; Differences between Israel and the church; National
Israel; Reasons for distinguishing between Israel and the church; Similarities between Israel
and the church; “Spiritual Israel”; Theological basis for God’s covenants with Israel.
combined testimony of God’s covenants with, 523–529
declared a nation, 468, 525, 544
fall of preplanned by God, 487
modern-day, included within the land given to Abraham and his descendants, 534, 644
Moses foretelling end-time tribulation for, 597–598
nature of, 459
Old Testament nation of, 218–219
passing away after the Second Coming, 637
Paul affirming the irrevocability of God’s promised kingdom to, 556–557
promised political rule based on God’s law, 466, 491–492, 523
a true theocracy, 219
Israel’s covenants
combined testimony of, 523–529
a king forever, 525–527
a land forever, 524
a nation forever, 524–525
presentation of the messianic king, 528
rejection of the messianic king, 528
restoration of Israel forever, 527–528
restoration of the messianic kingdom, 528–529
Israel’s election, dispersion, and ultimate restoration, all planned by God’s omnisapience, 537
Israel’s kings, cessation of, 526–527
Israel’s need to be in the land, argument for premillennialism from, 577
Israel’s rejection
reason for, 486
resulting in salvation to the Gentiles, 486
scope of, 485–486
J
Jacob Arminius
Jainism, 692
Jefferson, Thomas, 226, 229, 714
Jeffersonianism—church and state (the natural-law view), 216, 225–232. See also Objections to
the natural-law view.
arguments for natural law, 229–232
avoiding both antinomianism and state-mandated religion, 227
government based in natural law, 226–227
the natural law as clear, 228–229
the natural law as the basis for government, 229
natural revelation common to all human beings, 227–228
Jeffrey, Grant, 570
Jehovah’s Witnesses, 250, 390
Jerome, 82, 139, 366, 385
Jerusalem
congregation there involved in a doctrinal decision, 121–122
elders located in, 108
Jesus
being baptized by immersion, 170
calling it “my church,” 23
foretelling a literal reign over Israel at his Second Coming, 535
his favorite term for Himself (son of man) rooted in this claim, 472
the messianic kingdom not established during the time of, 479–480
not changing, reason offered for gifts continuing today, 190–191
objections to physical resurrection based on disciples not recognizing, 283
praying for the dead as contrary to the example of, 383
promising to restore the messianic kingdom to Israel, 556
rejection of reincarnation, 702
saying He was the fulfillment of Daniel 7, 472
saying his kingdom was not of this world, an argument against premillennialism, 583–584
teachings on the existence of hell, 330–332
Jesus’ ability to disappear, objections to physical resurrection based on the fact of, 277–278
Jesus’ appearing in a “different form,” objections to physical resurrection based on, 282–283
Jesus’ being raised “in the spirit,” objections to physical resurrection based on, 283–284
Jesus’ promise about miracles, given to the apostles, 672–674
Jesus’ walking through doors, objections to physical resurrection based on, 279–280
Jesus’ words, not plausible to take them physically, 155–157
Jewish belief, intertestamental, about hell, 329
Jewish church, a, (beginning at Pentecost), followed by a Gentile church (beginning with Paul),
683–684
Jewish Wars, 638
Jews, the, 40. See also Israel.
144,000 of, 602, 619
God’s desire to provoke through the Gentiles, 492
return of exiled, 525
John, being baptized where there was much water, 170
John of Damascus
John Paul II, Pope, 90
John XXIII, Pope, 711
Johnson, S. Lewis, 542
Jonah’s commission, argument for premillennialism from, 575–576
Jordan, modern-day, included within the land given to Abraham and his descendants, 534, 644
Josephus, 639
on hell, 329–330
Joy, overflowing, heaven as a place of, 301
Jubilee Bull, 372
Judas, a descendent of, 465
Judeo-Christian revelation
history moving toward a goal, 565
the physical resurrection of Christ, 267
Judgment, the. See also Christ judging the nations; The General Judgment; God’s judgments;
Punishment; The seven bowl judgments; The Tribulation.
divine pattern of not judging the righteous with the wicked, 634
finality of, 702
of the Tribulation, 510
Judson, Adoniram, 567
Julius II, Pope, 712
Justice. See also Divine justice; God’s justice.
arguments for natural law from divine, 229–230
the Messiah bringing to the earth, 473
need for, and reincarnation, 694–695
sense of, 229
Justin Martyr, 541, 548
“Justinian Code,” 706
Justinian I, Emperor, 411, 707
K
Kaiser, Walter, 428
Karma
the inexorable law of, 692–693
as nothing but retribution, 698
Kaufmann, Walter, 337
Keating, Karl, 379
Kekule, August, 632
Kelly, J. N. D., 82, 133–134
Kennedy, D. James, 221
Khomeini, Ayatollah, 220
Kidnapping, capital punishment for, 225, 532
King forever, a (Abrahamic covenant), 525–527
cessation of Israel’s kings, 526–527
evidence for, 526
Kingdom-now theology, 221–222
Kingdom of God, the, 321, 459–498, 555. See also God’s eternal plan for his kingdom; The
messianic kingdom.
biblical usage and historical application of “kingdom,” 459–460
historical basis for the kingdom of God, 497
objections to physical resurrection based on “flesh and blood” not able to enter, 281
Kingdom of priests, a, 465
Kingdom parables, the, New Testament teaching on, 492–493
Kirk, Kenneth, 105
Knowledge, analogous, 306
Kreeft, Peter, 379
Küng, Hans, 76
L
Lactantius, on premillennialism, 569–570
Lacunza, Emmanuel, 631
Ladd, George Eldon, 547, 584, 631
Land forever, a (Abrahamic covenant), 524
duration of the promise, 524
extent of the promise, 524
permanence of the promise, 524
Land given to Abraham and his descendants, 534
modern-day Israel, 534, 644
modern-day Jordan, 534, 644
modern-day Lebanon, 534, 644
modern-day Northern Iraq, 534
modern-day Palestinian Territories, 644
modern-day Syria, 534, 644
Land-promise to Israel
to be fulfilled in the new earth, an argument against premillennialism, 580
eternal, though yet to be fulfilled, 554
fulfilled in Joshua’s day, an argument against premillennialism, 578–579
Language. See also Symbolic language
Communion in local, 713
preliminary definition of, 414
Language behind the speaking in tongues, 664–670
arguments for tongues in 1 Corinthians being real languages, 665–666
arguments in favor of private tongues, 664–665
artificial function and construction, 668
false glossolalia, 668–669
lexically meaningless and repetitive “words,” 667
native speech patterns, 668
not real languages, 669–670
pseudo language, 668
question of today’s “tongues,” 666–670
LaSor, William Sanford, 415, 420, 425
Last Days According to Jesus, The, 635
Last Days Madness, 635
Last things (eschatology), 13–14, 245–661
alleged temporary state of the saved (Purgatory), 362–389
annihilationism, 389–411
the covenants of God, 499–546
final state of the lost (hell), 327–361
final state of the saved (heaven), 294–326
the intermediate state and the resurrection, 247–293
interpretation of prophecy, 412–457
the kingdom of God, 459–498
the Second Coming and the Millennium, 547–596
the Tribulation and the Rapture, 597–661
Lasting
healing practiced by the apostles as always, 196
New Testament miracles as always, 677
Lateran Councils
First, 710
Second, 710
Third, 710
Fourth, 137, 143, 704, 710, 718
Fifth, 351, 391, 404, 411, 712
Latin Vulgate, 366
Law of God, 221, 466
Laws of Ecclesiastical Polity, The, 105
Leaders
each congregation choosing their own, 119–120
of the reconstructionist movement, 222
Learning, continuing in heaven, 314–315
Lebanon, modern-day, included within the land given to Abraham and his descendants, 534, 644
Lee, Witness, 646
Legal death, 248
Legalism, 223–224
Legitimate application, preliminary definition of, 414–415
Length (of time). See Duration.
Lenski, R. C.H., 541
Leo I, Pope, 706–707
Leo II, Pope, 84–85
Letters on Sunspots, 89
Lewis, C.S., 217, 231, 233, 307, 336, 340, 391, 699
Lexically meaningless and repetitive “words,” 667
Lightfoot, J. B., 129–130, 135, 139
Lindsay, T. M., 105
Linguistic Key to the Greek New Testament, 277
Literal
Christ’s return as, 552
objection to the term, 447–448
Literal Commentary on the Book of Genesis, 422
Literal future fulfillment of Old Testament promises made to Israel, both the church and Israel
expected to experience, in the modified covenantal view, 433
Literal hermeneutic, the. See also Objections to the literal hermeneutic.
as the basis for God’s covenants with Israel, 538
Literal interpretation. See also Consistent literal interpretation.
of Ezekiel 40–48, as contradicting Hebrews 8–10, an argument against premillennialism,
588–591
of prophecy, not allegorically, 449
reasons for, 421
rejection of, in the traditional covenantal view, 429
Literal meaning
recognizing figures of speech within, 451–452
using the allegorical method, 423
Literal method, the
authorial, 416
defined, 415–421
exegetical, 416
grammatical, 416
historical, 415–416
in literal interpretation, 415
normal, 415
not eliminating figures of speech, 418–419
not eliminating spiritual application, 417–418
not eliminating the use of parables and allegories, 420–421
not eliminating the use of symbols, 419–420
not eliminating the use of types, 419
objective, 417
singular, 417
Literal school of interpretation, the, 413, 415–421. See also Objections to the literal hermeneutic.
answering objections to the literal hermeneutic, 426–428, 441–448
bringing much consensus among adherents, 457
characteristics of consistent literal interpretation, 449–452
defining the literal method, 415–417
reasons for a literal approach to interpretation, 421
what the literal method is not, 417–421
Livingstone, David, 567
Local Church movement, 647
Local church(es). See also Relationship of the local church to apostolic doctrine.
elders located in every, 108
even individual apostles submitting to, 68
head of, 67–68
preeminent ministry of, 208–209
priority of love over all things, 208–209
priority of prophecy over tongues, 208
purposes of, 94–95
relation to apostolic doctrine, 68–71
specific order in, 106–107
as the work of Christ’s disciples on earth, 65
Location
of Communion, 176
of heaven, 313–314
of hell, 338
Locations of elders in the New Testament church, 108
in every city, 108
in every local church, 108
in Jerusalem, 108
Locke, John, 229
Logical argument, against reincarnation, 700
Logos, unchanging, 227
Lombard, Peter, 147, 185
Longevity, to be restored in the Millennium, 564
Lord’s Prayer, the, 535
Lord’s Supper, the. See Communion.
Lordship salvation, 680
Lost, final state of (in hell), the, 327–361
Love, 307. See also God’s love.
annihilationism as contrary to the nature of God, 409
priority over all things, 208–209
Loved ones, recognizing in heaven, 311
Luther, Martin, 171–172, 366, 391, 438, 541, 548, 572
posting his Ninety-five Theses at Wittenburg, 712
reacting against abuses in the Catholic Church, 376, 378
Lutherans, 104, 160 n, 161 n, 165, 572
Missouri Synod, 104
view of Communion, 172–173
Lyons
First Council of, 711
Second Council of, 711
M
MacDonald, Margaret, 631
MacGregor, Geddes, 692–693, 695
Manichean heresy, 287
Manifestation, 629
Many mansions, heaven as a place of, 300–301
Marcian, Emperor, 706
Marriage, in heaven, 311–312
Martin V, Pope, 712
Martyrs
the fifth seal in the seven-sealed book, 606
Marxism (communism), 215, 218
Mary
atonements of, 372
bodily assumption of, 714
as the Mother of God, 372
perpetual virginity of, 707, 713–715
veneration of, 137
Mass. See also Communion.
as a “sacrifice,” problem with, 159–160
showing no evidence of the miraculous, 159
Massachusetts Colony, 221
Materiality, of the believer’s resurrection body, 269–270
Materialization, 278 n
Mather, Cotton, 548
Mathetes, on the relationship between church and state, 239
Mathison, Keith, 715
Maturity, church elders in a position of, 107–108
Maxey, Gary, 670
Mbiti, John, 227
McArthur, John, 680
McClain, Alva, 460–461, 478, 483, 494
Meaning
of Communion, 176
progressive dispensationalism confusing with significance, 441
Meaning using the allegorical method
as beneath the text, 423
as deeper, 423
as fuller, 423
as not literal, 423
as spiritual, 423
Meaningless “words,” in speaking in tongues, 667
“Mediatorial kingdom,” God’s reign through, 461
Mediatorship of Christ, praying for the dead as a practical denial of, 383–384
Medical death, 248
Medieval Fathers, 636
Medieval Roman Catholicism’s theocratic issues, 219–220
Medo-Persia, 470
Melchizedek, order of, 81
Melito of Sardis, on the relationship between church and state, 239
Membership, congregation screening their own, 119
Memorial sacrifice, 590–591. See also False-memory syndrome; Past life “memories”
view of Communion as, 173
Mercy. See God’s mercy.
Messiah, the
bringing righteousness and justice to the earth, 473
destroying world powers, as Daniel 2 prophecies, 473
reigning with the saints, 473
Messiah’s, the, rejection in the epistles, 485–487
final restoration of national Israel, 486–487
reason for Israel’s rejection, 486
result for Israel’s rejection—salvation to the Gentiles, 486
scope of Israel’s rejection, 485–486
Messianic king, the
presentation of, 528
rejection of, 528, 556
Messianic kingdom, the, 461, 464–497
all other earthly kingdoms to be serving under, 473
announced as “at hand” (“near”) in Jesus’ early ministry, 477–478
announced as identical to the one promised in the Old Testament, 478–479, 555
biblical basis for, 465–473
the chosen nation rejecting, 555–556
Daniel 2 prophesying the Messiah’s destruction of world powers, 473
delay of, 481–483
explaining the Messiah’s rejection in the epistles, 485–487
the future divine reign as never ending, 473
and God’s spiritual reign in the church, 494–497
the gospel of, 484–485
the issue of “forever,” 473–475
Jesus’ favorite term for Himself (son of man) rooted in this claim, 472
Jesus saying He was the fulfullment of Daniel 7, 472
John the Baptist offering Israel, 555
manner of its arrival, 475–477
the Messiah bringing righteousness and justice to the earth, 473
the Messiah reigning with the saints, 473
the Messiah’s kingdom given to Him by the Father, 473
New Testament teaching on the spiritual reign of God, 492–494
not yet fulfilled in the early church, 488–492
Old Testament foretelling that a literal messiah would come to reign, 472
parables of the kingdom, 483
Peter promising Israel, 557
promised, but not yet fulfilled at the Ascension, 535–536
restoration of, 528–529
time of, 477–480
Messianic predictions, wrongness of the allegorical method, as contrary to the literal fulfillment
of, 426
Metaphors, 451
Methodists, 104, 165
Methodius
Midtribulationism, 649–651
Millennialism. See also The Second Coming and the Millennium.
realized, 548
Millennium, the, 490, 507, 532, 557–564, 631, Theological basis for the Millennium,
beginning with the Second Coming, 560
carnivorous animals becoming herbivorous, 563
children born during, who will not believe, 561
Christ judging the nations and separating the sheep (saved) from the goats (lost), 560–561
Christ to reign on a throne in Jerusalem, 562
creation to be delivered from bondage, 563
death resulting from rebellion and punishment, 564
having a mixture of mortal and immortal people, an argument against premillennialism, 593–
594
its length, 558–560
longevity to be restored, 564
mentioned only once in Scripture, an argument against premillennialism, 574
“offering sacrifices” in, 590
our faith to be established over all the earth, 562
peace to be restored to the earth, 562–563
resurrected humans taking part in the heavenly New Jerusalem, 561
Mind, preliminary definition of, 414
Minear, Paul, 47
Ministry gifts
some apostles considered different due to their, 724
under ultradispensationalism, 685
Ministry of the visible church (spiritual gifts), 187–214. See also Historical basis for ministry gifts
in the church.
gifts of the local church, 188–189
preeminent ministry of the local church, 208–209
view that all of the gifts exist today, 189–192
view that none of the gifts exist today, 192–193
view that some of the gifts exist today (cessationism), 193–202
Ministry of women in the New Testament church, 202–205
as deaconesses, 204–205
as equal with men by creation, 202–203
as equal with men by redemption, 203
as equally gifted with men for ministry, 203
as functionally superior to men in childbearing, 203
not to be elders, 204
not to usurp authority over men in the church, 203
Miracles having ceased now, 671–679. See also Desire for miracles.
cessation of apostolic-type miracles, 673–678
defense of the existence of miraculous gifts today, 671–673
Miracles of the past, no proof for the present, 673
Miraculous power, apostles all the same in, 724
Missionaries, congregation commissioning, 121
Missionary movements, of modern times, 567
Mobility, of the believer’s resurrection body, 271–272
Mode of baptism, 169–171
baptism depicted as burial, 171
early church baptismal tanks supporting immersion, 171
the eunuch’s baptism being by immersion, 170–171
Isaiah speaking of sprinkling many nations, 170
Jesus being baptized by immersion, 170
John being baptized where there was much water, 170
symbolized by pouring, 169
symbolized by sprinkling, 169–170
Moderate (partial) preterism, 635–644
Modified covenantal view, 431–436. See also Response to the modified covenantal view.
both the church and Israel expected to experience a literal future fulfillment of Old Testament
promises made to Israel, 433
the church (in Christ) participating equally in these promises, 432
the covenants of God in, 500–501
Old Testament promises all fulfilled in Christ, the true Israelite, 432, 537
only one salvific head (Christ) and one people of God, 432–433
traditional covenantal view as wrong about Israel’s future, 431–432
a typological fulfillment in the church not canceling a future literal fulfillment in Israel, 432
Modified dispensationalism, 593
answering objections to premillennialism, 592–593
Monophysite heresy, 161, 706–707
Monothelite heresy, 84
Moody, D. L., 567
Moral absolutes, in the ancient world, 227
Moral basis for secularism, 215–216
Moral codes, arguments for natural law from common, 231–232
Moral dilemmas of secularism, 216–218
as contrary to its own human inclinations, 216–217
as a destructive “end justifies any means” ethic, 218
as providing no real basis for international law, 218
as providing no secure basis for human rights, 218
as self-defeating, 217
Moral grounds, argument against reincarnation from lack of, 698–699
Moral improvement, continuing in heaven, 314–315
Moral justice, demanding degrees of punishment, vs. annihilationism, 410
Moral kingdom of God, 555
Moral Lawgiver, God as, 232, 236
Moral perfection
argument against reincarnation, 700
heaven as a place of, 303
Morris, Leon, 617
Mortal man, unable to see God, 305
Mortality, annihilationist argument that the nature of the human soul reveals, 401
Mosaic covenant, the, 191, 224, 511–517
condition of the blessing, 512
duration of, 514–517
nature of the blessing, 512–513
nature of the cursing, 513–514
relationship with the Abrahamic covenant, 517
Mosaic theocracy, 219
Mother of God, the, Mary as, 372
Mount Olivet Discourse, the, (Matthew 24), 601–603
cosmic disturbances, 602
false messiahs, 601
famines, 601
inauguration of the Second Coming, 602–603
martyrs, 602
pestilences and earthquakes, 601–602
wars, 601
Mount Zion, 468, 470, 527, 559, 630
Multilocality of Christ’s physical body, problem with, 160–161
Murphy, Bridie, 698
Muslims. See Islam.
Mussner, Franz, 541
Mystery, not known in Old Testament times, but the church involved in, 21–22
Mystery in religion, 622, 665
Mystery of the church, the Old Testament as failing to predict, modified dispensationalism’s reply
N
Names
of Communion, 176
of the reconstructionist movement, 221
Nation forever, a (Abrahamic covenant), 524–525, 544
the nation as enduring, 525
the nation as unique, 525
the nation chosen, 525
the people multiplied, 524–525
National Israel
blindness remaining with, 545
final restoration of, 486–487
yet to be restored to its place of blessing under God, 536
Nations, Isaiah speaking of sprinkling many, 170
Native Americans, state-sponsored evangelistic work among, 236
Native speech patterns, and speaking in tongues, 668
Natural law, 86. See also Arguments for natural law; Objections to the natural-law view.
as clear, 228–229
found in ancient religions, 227
government based in, 226–227, 229
relationships to Mosaic law and biblical law, 235–237
Natural revelation, common to all human beings, 227–228
Nature
implanting a sense of justice in the hearts of men, 229
women equal to men in, 110–111
Nature of the sacraments, in the Roman Catholic view, 147
Nature of the universal church, 43–64
Nature of the visible church(es), 65–103
“Nature’s God,” 227
“Nature’s Law,” 227
Nazism (fascism), 218
“Near-death experiences” (NDEs), 249
Necessity of the sacraments, in the Roman Catholic view, 148
Need
for justice, and reincarnation, 694–695
for miracles, ongoing, 672
social, arguments for natural law from, 230
Neo-Puritanism, 221
Nestorian heresy, 706–707
New Catholic Encyclopedia, 365
New Covenant, the, 121
being fulfilled in the church, an argument against premillennialism, 587–588
Davidic covenant as, 519–523
not two of, 524
Old Testament predicting, 20–21
New earth, the, 296
New Hampshire Baptist Confession, 291
New heaven, the, 296
New revelation, apostles as the early church’s source of, 118
New Testament, the
the messianic kingdom still anticipated in, 477
teachings on the existence of hell, 332–334
New Testament apostles, role of, 721–726
New Testament believers, 19
New Testament gift of prophecy as identical to the Old Testament gift, 199–201
along with the apostles, considered the foundation of the church, 199–200
giving predictive prophecies, 200
New Testament prophets in continuity with their Old Testament predecessors, 199
placed along with apostles as the foundation of the church, 199–200
prophecy given a high status on the list of gifts, 200–201
receiving revelations from God, 200
Nicea
First Council of, 102, 136, 704–705
Second Council of, 708–709
Nicene Creed, the, 102, 287, 379, 705
Nicolaitans, 642
Nietzsche, Friedrich, 339
Nigeria
glossolalia studies in pagan religions in, 670
pagan religions in, 670
Nix, William, 719
No-ordinance view, 162–165
Berean view (one ordinance), 164–165
Bullinger view, 162
response to, 162–164
Salvation Army position, 162
Nominal state religions, 226
Non-apostles possessing the same miraculous powers, 674–675
desire for miracles not proving their existence, 674–675
Normal method, in literal interpretation, 415
Norris, Richard A., 138
North, Gary, 222
Northern Iraq, modern-day, included within the land given to Abraham and his descendants, 534
Northwest Ordinance, 236
“Not of this world,” New Testament teaching on, 493
Number and nature, of the covenants of God, 501
Number of people, in heaven, 312
Number of the sacraments, in the Roman Catholic view, 148
Numerical identity, of the believer’s resurrection body, 269
O
Obedience, elders should be given, 114
Objections against conscious survival, 256–259
based on 2 Corinthians 5:1, 257–258
based on arguments for anthropological monism, 258–259
based on biblical descriptions of death as “sleep,” 256–257
based on the analogy with animals, 257
based on the hylomorphic view of the soul/body, 258–259
Objections regarding the covenants of God, 538–545
Objections to hell, 340–347
about annihilating sinners instead of consciously tormenting them, 345–346
about eternal damnation being excessive for temporal sins, 341–342
about eternal punishment differing from eternal misery, 347
about God creating people he knew would go to hell, 343–344
about hell contradicting the mercy of God, 346–347
about hell having no redeeming value, 344
about knowing a loved one is in hell mars our happiness in heaven, 342–343
about punishing people instead of reforming them, 340–341
about the injustice of sending people who couldn’t help sinning to hell, 345
answering, 340–347
Objections to physical resurrection, 275–285
based on Christ being a “life-giving spirit” after the resurrection, 284–285
based on Christ’s ability to make Himself appear, 276–277
based on difference between resurrection and resuscitation, 281–282
based on disciples not recognizing Jesus, 283
based on “flesh and blood” not able to enter the kingdom, 281
based on irretrievability of the body’s particles, 280
based on Jesus appearing in a “different form,” 282–283
based on Jesus being raised “in the spirit,” 283–284
based on Jesus’ walking through doors, 279–280
based on our being like angels in the resurrection, 285
based on Paul’s calling it a spiritual body, 275–276
based on resurrection appearances being called visions, 278–279
based on the fact that Jesus could disappear, 277–278
Objections to premillennialism, 573–595
the Abrahamic land-promises fulfilled in the latter monarchy, 579–580
Acts 15:14–18 contradicting premillennialism, 591–593
Jesus saying his kingdom was not of this world, 583–584
the land-promises fulfilled in Joshua’s day, 578–579
the land-promises to be fulfilled in the new earth, 580
the Millennium having a mixture of mortal and immortal people, 593–594
the Millennium mentioned only once in Scripture, 574
the new covenant being fulfilled in the church, 587–588
only one resurrection, 584–585
premillennialists engaging in unbiblical date-setting, 594–595
the promises to Israel as conditional, 574–578
the promises to Israel being fulfilled spiritually in the church, 580–583
prophecies as symbolic, since they use symbolic language, 585–586
reply from modified dispensationalism—that the Old Testament predicted Gentile blessing for
this age, but not the mystery of the church, 592–593
reply from progressive dispensationalism—that spiritual fulfillment comes now, and literal
fulfillment later, 592
reply from traditional dispensationalism—an argument from analogy, 592–593
taking Ezekiel 40–48 literally, contradicting Hebrews 8–10, 588–591
viewing the Old Testament in light of the New, 586–587
Objections to pretribulationism, 624–633
from 1 Corinthians 15:51–52, 627–628
from 1 Thessalonians 5:1–9, 626–627
from 2 Thessalonians 1:5–10, 629
from 2 Thessalonians 2:1–3, 627
from John 21:18–19, 632–633
from Matthew 24:27, 628–629
from Matthew 24:29–30, 625
from Matthew 24:37–40, 625–626
that pretribulationism appeals to unworthy motives, 633
that pretribulationism is a late doctrine, 631–632
from Psalm 110:1, 624–625
from Revelation 7:4, 9; 14:1, 3, 630
from Revelation 20:4, 630–631
Objections to the cessationist view, 205–208
objection based on assumption of “private prayer tongues,” 206–208
objection based on Paul’s command that all seek the gifts, 206
objection based on Paul’s desire that all should seek tongues, 205–206
objection based on the facts that healings still occur, 205
Objections to the church’s origin, 26–32
based on 1 Peter 1:10–12, 30–31
based on Acts 26:22, 31
based on Pentecost, 29
based on Romans 16:25–27, 31–32
from covenant theology, 26–27
objection based on 1 Peter 1:10–12, 30–31
objection based on Acts 26:22, 31
objection based on Pentecost, 29
objection based on Romans 16:25–27, 31–32
objection from covenant theology, 26–27
objection from Romans 1:2, 30
objection from ultradispensationalism, 27–29
from Romans 1:2, 30
from ultradispensationalism, 27–29
Objections to the church’s origin from ultradispensationalism, 27–29
Acts 11:15 affirming that the body of Christ began at Pentecost, 29
Acts 2 including Gentiles in the body of Christ, 29
Bullingerites, 27
the church (body of Christ) beginning on the Day of Pentecost, 28
the church existing before Acts 9, 28
the church existing in Acts 9, 28
Gentiles made part of the body of Christ in Acts 10, 28–29
O’Hairites, 27
Objections to the literal hermeneutic, 426–428, 441–448
from 1 Corinthians 10:4, 442
from 1 Peter 2:9, 444–445
from Acts 2:17–20, 446
based on 1 Peter 1:10–12, 428
based on John 11:49–52, 427–428
from Galatians 3:29, 447
from Galatians 6:16, 443–444
from Hebrews 8:7–13, 445
from Luke 3:5, 445–446
from Matthew 2:15, 444
objection to “literal” as a question-begging term favoring dispensationalism, 448
objection to the term literal, 447–448
from Romans 4:13, 16, 442–443
Objections to the natural-law view, 232–235
that the Bible is a clearer revelation than natural law, 234–235
that morality cannot be legislated, 233
that natural law implies a lawgiver (God), which involves religion, 232–233
that natural revelation is unclear, 233–234
that there is no moral law agreed upon by all, 233
Objective criteria, wrongness of the allegorical method as lacking, 424
Objective meaning, rejection of, in progressive dispensationalism, 438
Objective method, in literal interpretation, 417
Objective of purgatory, 363
Offense, congregation making the final decision in cases of, 120–121
Offices vs. gifts, 106
O’Hair, J. C., 27, 681, 686–688
O’Hairites, 27
Old Testament, the
ending with Israel expecting the messianic kingdom, 554–555
foretelling that a literal messiah would come to reign, 472
the messianic kingdom not fulfilled in, 477
as predicting a Gentile blessing for this age, but not the mystery of the church, in modified
dispensationalism’s reply on premillennialism, 592–593
teaching on hell, 328–329
viewing in light of the New, in arguing against premillennialism, 586–587
Old Testament circumcision (performed on infants), baptism resembling, 167
Old Testament groundwork for the church, 19–21
foretelling Abraham’s spiritual seed, 19–20
predicting a coming time of Gentile blessing, 19
predicting the new covenant, 20–21
Olenianus, Caspar, 632
On the Body and Blood of the Lord, 160
On the Coercion of the Donatists, 136
One Nation Under God, 222
One thousand years
John specifying that Christ’s reign would last, 557–558
of the Millennium, 558–559
of torment, the beast and false prophet still conscious after, 408
One hundred forty-four thousand, the (144,000)
of the earthly believers in the tribulation, 614, 630
of the Jews, 602, 619
Ordinances of the visible church, 146–186. See also Evaluation of the various views of
ordinances; Protestant views on the ordinances.
biblical basis for the Lord’s Supper, 175–177
biblical examination of the ordinance of baptism, 166–171
historic basis for Communion, 177–186
Protestant response to Catholic view of the sacraments, 152–161
Roman Catholic view of the sacraments, 146–149
sacrament of baptism, 150–151
sacrament of the Holy Eucharist (Communion), 151–152
view that there are no ordinances, 162–165
Ordination, of the church by God, 18–19
Origen, 373, 411, 422, 635, 707
Origin of deacons, 115
Origin of the church, 17–42. See also Historical basis for the doctrine of the church’s origin;
Objections to the church’s origin; Theological basis for the doctrine of the church’s origin.
biblical basis for the doctrine of the church’s origin, 18–26
universal church vs. local churches, 17–18
Original, the universal church as, 56–57
Origins, differences between Israel and the church in, 531
Orr, James, 632
Orthodox Churches. See Eastern Orthodoxy
Other planets, reincarnation to, 693
Ott, Ludwig, 74, 84–85, 136, 142, 147, 152, 363, 365, 372–373
Outward symbol of an inner reality, an, baptism as, 168–169
Overall principle of church government, 106
Overseers, elders as, 109
P
Packer, J. I., 379
Pagan religions, 227
in Nigeria, glossolalia studies in, 670
rejecting purgatory as originating in, 384–385
tongues in, 192
Pale horse (death), the fourth seal in the seven-sealed book, 606
Palestinian Territories, modern-day, included within the land given to Abraham and his
descendants, 644
Pannenberg, Wolfhart, 278 n
Papal infallibility, 138, 143, 714, 718. See also Historical problems with papal infallibility;
Protestant response to papal infallibility; Theological problems with papal infallibility.
philosophical problems with, 87–88
pronouncement of authority over the whole church, 140–141
qualifications to, 74
Roman Catholic arguments in support of, 74–75
Papias, on the nature of church government, 131–132
Parables, 451
of the kingdom, 483
the literal method not eliminating the use of, 420–421
of the talents (pounds), 483–484
Paradise, 294, 497. See also Final state of the saved (heaven).
losing, 563, 565
Paradise Restored, 222, 635
Parapsychology, 694
Parents, capital punishment for cursing, 532
Partial-rapture view, 646–648
Participants
in Communion, 176
in the dispute over apostolic doctrine, 68–70
Past lives
“memories” from, not proving reincarnation, 697–698
psychological evidence of, and reincarnation, 694
recalling, 694
Pastors, having an abiding gift, 202
Paul V, Pope, 90
Payne, J. Barton, 134, 472
Peace, to be restored to earth in the Millennium, 562–563
Pedobaptists, 166
Pentecost, 23, 54, 63, 195, 206, 446, 674, 718. See also Establishment of the church on the Day
of Pentecost.
Acts 11:15 affirming that the body of Christ began at, 29
establishment of the church on, 21–26
objection to the church’s origin being based on, 29
only the apostles speaking in tongues at, 661–662
Peter pointing to as the “beginning” of the church, 25
Pentecost, Dwight, 415, 421, 423, 612
People of God, the
Israel and the church both as part of, 529
multiplying, 524–525
“Perdition,” Bible references to going into, 398
Perfect bodies, heaven as a place of, 300
Perfect knowledge
of God, the Beatific Vision bringing, 306
heaven as a place of, 304
Perfect love of God, the Beatific Vision bringing, 306
Perfection, the Beatific Vision bringing a dynamic, permanent state of, 307–309
Permanence of an apostle, 725–726
apostolic influence continued, 726
apostolic office not continued, 725
Permanence of the promise, of a land forever, 524
Permanent state of perfection, the Beatific Vision bringing, 307–308
Perpetual virginity, of Mary, 707, 713–715
Perpetual worship, heaven as a place of, 301
Perspicuity of Scripture, 92
Pestilences, in the Mount Olivet Discourse, 601–602
Peters, George, 573
Peterson, Robert A., 391
Philosophical arguments against annihilationism, 409–411
as contrary to the nature of God as love, 409
as contrary to the nature of humanity, 409–410
as having no degrees, 410
as illusory, 410–411
moral justice demanding degrees of punishment, 410
Philosophical arguments for annihilationism, 404–407
eternal punishment as contrary to God’s justice, 405
eternal punishment as contrary to God’s mercy, 405–406
eternal punishment as contrary to the universal nature of God’s victory, 406–407
Philosophical problems with papal infallibility, 87–88
epistemic problem, 87–88
problem of death by qualification, 88
Photius, Patriarch of Constantinople, 710
Physical, Christ’s return as, 552
Physical bodies, believers having in heaven, 311
Physical kingdom of God, 555
Physical meaning, not necessary to take phrases concerned with a, 155
Physical resurrection. See Objections to physical resurrection; The resurrection.
Physical view, not possible to consistently take, 157–158.
Pinnock, Clark, 391
Pisa, antipapal Council of, 712
Pius IX, Pope, 140, 713
Plato, 227, 347, 384–385, 692, 694
on hell, 347–348
Platonism, 452, 693
Plenary indulgences, 372
Plotinus, 692
Plummer, Alfred, 646
Pluralistic culture, arguments for natural law from, 232
Plymouth Brethren assemblies, 105, 548
Plymouth Rock Foundation, 222
Pneumatology, 13
Poetry, 451–452
Political kingdom of God, 555
Political rule, 465, 491–492, 523
Polycarp, 82, 129, 132, 135, 373, 642
Pontifical Academy of Science, 90
Popes. See also Papal infallibility.
Alexander III, 710
authority of, 714
Benedict XII, 305
Benedict XVI, 364, 368–369
Bonaventure, 711
Callistus II, 710
Callistus III (antipope), 710
Clement V, 711
Clement VI, 372
ex cathedra pronouncements by, 73–74, 80, 85, 87, 90, 140, 146, 708, 713
Gregory the Great, 159
Gregory X, 711
Hadrian I, 708
Honorious I, 84–85, 708, 715
“The Infallible ‘Magisterium’ ”of, 73
Innocent II, 710
Innocent III, 710
Innocent IV, 710–711
John Paul II, 90
John XXIII, 711
Julius II, 712
Leo I, 706–707
Leo II, 84–85
Martin V, 712
not Christ, 39
Paul V, 90
Pius IX, 140, 713
Sixtus V, 85
Urban VIII, 90
Victor I, 135
Virgilius, 707
Post-Reformation confessions, on the resurrection of the human body, 290–291
Post-Reformation teachers, 636
Postmillennialism, 222, 549–550
Posttribulationism, 653–655
Pouring, baptism symbolized by, 169
Powers of the apostles, 723
Poythress, Vern, 433–434, 500, 540, 542, 580
Prayers
elders should be called upon for, 114–115
elders should be the subject of, 114
intercessory, 380, 384
Praying for and to the dead, 378–384, 714. See also Protestant arguments against praying for the
dead.
Catholic doctrine of, 378–379
Protestant response to the Catholic doctrine of, 379–380
Pre-Christian view, of hell, 347–348
Pre-Israelite believers, 537
Pre-wrath view, 651–653
Preincarnate life, alleged, 702
Preliminary definitions, 414–415
application, 414–415
implications, 414
intention, 414
language, 414
legitimate application, 414–415
meaning, 414
mind, 414
referent, 415
significance, 414
Premillennial dispensationalism, 547
Premillennialism, 541, 547–548, 553–558, 567, 572. See also Historical basis for
premillennialism; Objections to premillennialism.
Acts 15:14–18 contradicting, 591–593
biblical basis for, 554–558
rooted in a consistent literal hermeneutic, 595
Prerequisites of the apostles, 723
Presbyterians, 105, 165, 290, 548
view of government of the visible church, 105
Present heaven, a place of bliss for departed spirits, 294–295
Preterism, 247, 536, 599, 635–646
extreme (full), 635
moderate (partial), 635–644
vs. futurist views, 644–646
Pretribulationism, 612–635. See also Objections to pretribulationism; Theological basis for
pretribulationism.
answering objections to, 624–633
Christ’s promise in John 14 to return supporting the Rapture, 623–624
the church delivered from the hour of testing, 615
church mentioned in heaven during the Tribulation, 613
church never mentioned on earth during the Tribulation, 612–635
the church not destined to “the time of Jacob’s trouble,” 617
the church saved from God’s wrath, 615–616
the church’s Rapture explaining the sudden apostasy, 616
coming in the air vs. coming to earth supporting pretribulationism, 621–622
the difference between Christ coming for His saints and then later coming with them fitting a
pretribulational Rapture, 618–619
heaven-dwellers, 613
the Rapture as a mystery supporting pretribulationism, 622
the Rapture not being part of “the day of the Lord” supporting pretribulationism, 622–623
the Rapture’s blessed hope implying its pretribulational nature, 618
the Rapture’s purifying hope implying its pretribulational nature, 617–618
realistic concept of imminence implying a pretribulation Rapture, 616–617
saints, apostles, and prophets, 613–614
the sheep nations going into the Millennium supporting a pretribulational Rapture, 619–620
the time needed for God’s judgments, after the Rapture, at the end of the Tribulation,
supporting pretribulationism, 620–621
the time of believer’s rewards implying a pretribulational Rapture, 618
Tribulation references to earthly believers as not referring to the church, 614–615
the twenty-four elders, 614
Priests, a kingdom of, 465
Principles of Biblical Hermeneutics, 414
Priority
of love over all things, 208–209
of prophecy over tongues, 208
“Private prayer tongues”
arguments in favor of, 664–665
objection to the cessationist view based on assumption of, 206–208
Progress of Dogma, 632
Progressive dispensational school of interpretation, 436–441, 437–440. See also Evaluation of
the progressive dispensational hermeneutic.
acceptance of a retroactive hermeneutic, 439–440
adoption of an implicit covenantal hermeneutic, 440
defining, 437–440
modification of the historical-grammatical hermeneutic, 438–439
rejection of a fixed objective meaning, 438
rejection of author’s meaning, 437–438
rejection of sensus unum, 437
rejection of the interpreter’s attempted neutral role, 438
Progressive dispensationalism, 429, 437, 500, 532
answering objections to premillennialism, 592
the covenants of God in, 500
Prolegomena, 13
Prominence of the apostles, 724
all the same in authority and miraculous power, 724
some considered different due to their ministries, 724
Promises to Israel, the
being fulfilled spiritually in the church, an argument against premillennialism, 580–583
as different from those made to the church, 532–533
Promises to Israel as conditional, the, 574–578
argument from Abraham’s obedience, 576
argument from circumcision, 576–577
argument from Esau, 577
argument from Jonah’s commission, 575–576
argument from the distinction between blessedness and fulfillment of the promise, 577–578
argument from the need for Israel to be in the land, 577
Proper treatment of an elder in the New Testament church, 113–115
calling upon for prayer, 114–115
honoring, 114
not rebuking, but rather entreating, 113
not unfairly accusing, 114
obeying, 114
praying for, 114
remembering, 114
saluting (greeting), 114
submitting to, 114
Prophecy. See also Interpretation of biblical prophecy.
given a high status on the list of gifts, 200–201
New Testament prophets giving predictive, 200
as symbolic, since they use symbolic language, an argument against premillennialism, 585–
586
Prophecy and the Church, 429
Prophetesses, 111
Prophetic foreknowledge, 197–199
argument for the fallibility of New Testament prophecy, 197–199
Prophets
having an abiding gift, 201–202
pretribulationist view of, 613–614
Protestant arguments against praying for the dead, 380–383
Catholic arguments from tradition relying on an unreliable test for truth, 381–382
Catholicism’s arguments as speculative and inferential, not exegetical, 380–381
as contrary to death as separation, 382
as contrary to the example of David, 382–383
as contrary to the example of Jesus, 383
as contrary to the sacrifice of Christ, 383
as a practical denial of the Mediatorship of Christ, 383–384
Protestant Episcopal Church, 104, 290
Protestant reasons for rejecting purgatory, 369–385
as based on the unbiblical teaching of “the treasury of merit,” 371–376
Catholic Church tradition as not infallible, 376–377
as contrary to the immediacy of heaven or hell after death, 370–371
as a denial of the all-sufficiency of Christ’s suffering, 369–370
idea of salvific merit violating clear biblical teaching, 376
as inconsistent with other Catholic doctrines, 377–378
as involving the unbiblical belief in praying for the dead, 378–384
as pagan in origin, 384–385
Protestant response regarding the Catholic defense of transubstantiation, 155–161
idolatrous to worship the host, 158, 714
the Mass showing no evidence of the miraculous, 159
not necessary to take phrases concerned physically, 155
not plausible to take Jesus’ words physically, 155–157
not possible to consistently take a physical view, 157–158
problem with multilocality of Christ’s physical body, 160–161
problem with the Mass as a “sacrifice,” 159–160
transubstantiation undermining belief in the resurrection, 158–159
Protestant response regarding the nature of and necessity for sacraments, 153–155
“baptism of desire” proving baptism as nonessential, 154–155
baptismal regeneration as contrary to grace, 154
baptismal regeneration as contrary to Paul’s teaching, 154
baptismal regeneration as contrary to the need for faith, 154
Protestant response to Catholic arguments for the unbiblical teaching of “the treasury of merit,”
373–376
Protestant response to Catholic arguments for purgatory, 365–369
arguments from the Bible, 365–369
arguments from tradition and speculation, 365–369
Protestant response to Catholic view of the sacraments, 152–161
regarding the nature of and necessity for sacraments, 153–155
regarding the number of the sacraments, 152–153
Protestant response to papal infallibility, 76–84
response to arguments from Scripture, 76–81
response to arguments from tradition, 81–84
Protestant view of the visible church, 91–96
autonomy of the local church(es), 93
destiny of the church, 95–96
no apostolic succession at work, 92–93
plurality of elders in the local church, 94
principle of sola scriptura, 91–92
principle of the perspicuity of Scripture, 92
purposes of the local church, 94–95
Protestant views on the ordinances, 165–166
differences concerning baptism, 165
differences concerning the Lord’s Supper, 165–166
Protestantism, 72, 76, 101, 705, 719
on the authority of the church councils, 715–716
Catholic attempts at reconciliation with, 713
Proxies of the apostles (apostolic delegates), 724–725
Pseudo language, 668
Psychological argument against reincarnation, 699
Psychological evidence of past lives, and reincarnation, 694
Punishment. See also Eternal punishment; Torment.
only experienced by those who are conscious, 409
Pure Actuality, God as, 308
Purgatorio, 363
Purgatory. See Temporary state of the saved (purgatory), alleged.
Puritanism, 221, 572
new forms of, 221
Puritans, 548–549
Purposes of the local church, 94–95
in relation to other believers, 94–95
in relation to the angels, 95
in relation to the universal church, 94
in relation to unbelievers, 95
Pythagoreans, 692
Q
Qualifications, of a deacon, 115
Questions about heaven, 309–316
about being married, 311–312
about believers having physical bodies, 311
about eating, 311
about equality of blessing in heaven, 310
about recognizing loved ones, 311
about serving God vs. being ourselves rewarded, 310–311
about the number of people, 312
about those who die in infancy, 309
our being able to explore the universe from there, 315
our continuing to learn and morally improve there, 314–315
our experience of time, 315–316
where it is located, 313–314
whether it’s a real place, or just a state of mind, 313
R
Radbertus, Paschasius, 160
Radhakrishnan, Sarvepalli, 702
Radmacher, Earl, 107, 122 n, 123
Ramanuja, 693
Ramm, Bernard, 438
Rapture, the. See also The Tribulation and the Rapture.
blessed hope of, implying its pretribulational nature, 618
Christ’s promise in John 14 to return, as supporting, 623–624
as a mystery supporting pretribulationism, 622
not being part of “the day of the Lord,” supporting pretribulationism, 622–623
passages supporting, 624
purifying hope of, implying its pretribulational nature, 617–618
Ratzinger, Joseph. See Pope Benedict XVI.
Real places
heaven as, or just a state of mind, 313
hell as, Stott’s references to, 403–404
Reasons for distinguishing between Israel and the church, 534–537
after the church began, Peter offering the kingdom to Israel, 536
apostles to sit on twelve thrones to judge Israel, 535
Jesus foretelling a literal reign over Israel at his Second Coming, 535
national Israel yet to be restored to its place of blessing under God, 536
promised messianic kingdom not yet fulfilled at the Ascension, 535–536
revelation speaking of national Israel’s role before Christ’s return, 536–537
Reasons given for belief in reincarnation, 694–697
biblical arguments, 695–697
immortality of the soul, 694
need for justice, 694–695
psychological evidence of past lives, 694
Reasons offered for these New Testament gifts all still existing today, 190–192
argument that Jesus does not change, 190–191
argument that many persons today possess the gift of tongues, 191–192
argument that the New Testament books are written for believers, 192
argument that the New Testament nowhere indicates that any gifts have passed away, 191
Rebellious children, capital punishment for, 532
Rebirth, and death, cycle of, 693
Recognizing loved ones, in heaven, 311
Reconstructionism—church over state, 218–225, 549
avoiding, 227, 235
avoiding the extremes of, 226
basic beliefs, 222–223
biblionomy, 223
critical errors of theonomists and biblionomists, 223–225
goals of the movement, 221–222
Islamic theocracies, 220
leaders of the movement, 222
legalism, 223–224
medieval Roman Catholicism’s theocratic issues, 219–220
Mosaic theocracy, 219
names of the movement, 221
reformational state churches—John Calvin and the Puritans, 220
roots of the movement, 221
theonomy, 222
Red horse (wars), the, the second seal in the seven-sealed book, 606
Redeemed humans, in heaven, 297–298
Redeeming value, hell having none, 344
Redemption, women as equal with men by, 203
Redemptive status, women equal to men in, 111
Referent, preliminary definition of, 415
Reformation confessions, on the resurrection of the human body, 289–290
Reformation teachers
Reformational state churches—John Calvin and the Puritans, 220
Reformed Synod at Emden, 290
Reformed tradition, 105, 220–221, 500, 548, 572, 635. See also Counterreformation.
embracing five-point Calvinism, 222
view of Communion, 173
Regenerate, the universal church as, 55
Regeneration, baptism as conferring, 154, 165
Reign. See Christ, to reign in the Millennium; God’s reign; Spiritual reign in the church of God;
The future divine reign; The Messiah, reigning.
Reincarnation, 692–703. See also Arguments against reincarnation; Evaluation of reincarnation;
Reasons given for belief in reincarnation; Response to arguments for reincarnation.
nature of, 692–693
to other planets, 693
saving one from his body, vs. resurrection, 701
Relationship between church and state, 215–244. See also Historical basis for the relationship
between church and state; Objections to the natural-law view.
answering objections to the natural-law view (Jeffersonianism), 232–235
church and state—summing up the issues, 235–238
Jeffersonianism—church and state (the natural-law view), 216, 225–232
reconstructionism—church over state, 218–225
secularism—state over church, 215–218
Relationship of the local church to apostolic doctrine, 68–71
decision on the dispute, 70
destination of the decision on the dispute, 71
occasion of the dispute, 68
participants in the dispute, 69–70
the parties of the dispute, 68–69
the subject of the dispute, 69
Relationship of the Rapture to the Tribulation, 611–612, 616
Relationships
among the New Testament churches, 122–124
between apostles and elders, 117
between biblical law and natural law, 237–238
between elders and deacons, 116–117
between elders and pastors, 118
between the Mosaic covenant and the Abrahamic covenant, 517
between Mosaic law and natural law, 235–237
Relationships among and functions of elders, deacons, apostles, pastors, and the congregation in
the New Testament church, 116–126
autonomy of the local church, 124
comparing and contrasting the universal church and local churches, 125–126
lessons of John the apostle and the seven churches of Asia Minor, 125
relationship between elders and deacons, 116–117
relationship between elders and pastors, 118
role of the congregation in local church government, 119–122
special role of apostles in, 117–118
Relativism, 698–699
Religion
and freedom of belief, 226
pagan, 227
in schools, 236
Religious sects, all claiming that the Bible contains revelation from God, 234
Remembrance, keeping elders in, 114
Repetitive “words,” in speaking in tongues, 667
Response to arguments for reincarnation, 697–698
immortality not proving reincarnation, 697
past life “memories” not proving reincarnation, 697–698
Response to the modified covenantal view, 433–436, 538–545
hermeneutical problem, 434–436
theological problem, 436
Restoration
of Israel forever, 527–528
of the messianic kingdom, 528–529
Resurrected humans, taking part in the heavenly New Jerusalem, 561
Resurrection, 247–293, 532, 585. See also Historical basis for the resurrection of the human
body; Objections to physical resurrection; The state between death and resurrection;
Theological basis for the resurrection of the human body.
appearance of, 278 n
of believers, 264–269
Judeo-Christian affirmation of, 267
only one, an argument against premillennialism, 584–585
saving one in his body, vs. reincarnation, 701
traditional view of a conscious soul, temporarily separated from its body, awaiting, 247
transubstantiation undermining belief in, 158–159
of unbelievers, 272–273
Resurrection body, 677. See also Believers’ resurrection body; Unbelievers, the resurrection
body of.
having the same particles as before death, 690–691.
Resuscitation, objections to physical resurrection based on difference between resurrection and,
281–282
Retribution, karma as, 698
Retroactive hermeneutic, a, acceptance of, in progressive dispensationalism, 439–440
Reunions, heaven as a place of grand, 301–302
Revelation, 628
seals of, 602
speaking of national Israel’s role before Christ’s return, 536–537
Revelational insufficiency, a problem with papal infallibility, 85–87
Revised dispensationalism, 499–500
the covenants of God in, 499–500
Revival, before Christ’s return, 312
Ridderbos, Herman, 541
Righteousness, the Messiah bringing to the earth, 473
Robertson, A. H., 231
Robertson, A. T., 617, 640
Roman caesars, Caesar Domitian, 641–642
Roman Catholic arguments for the unbiblical teaching of “the treasury of merit,” 372–373
Roman Catholic arguments in support of papal infallibility, 74–75
from scripture, 74–75
from tradition, 75
theological problems with papal infallibility, 84–87
Roman Catholic defense of the seven sacraments, 149
historically, 149
speculatively, 149
theologically, 149
Roman Catholic doctrine of prayers for and to the dead, 378–379
as speculative and inferential, not exegetical, 380–381
from tradition, relying on an unreliable test for truth, 381–382
Roman Catholic doctrine of purgatory, 362–365
Catholic arguments for purgatory using Scripture, 364–365
Catholic arguments for purgatory using tradition and speculation, 365
duration of purgatory, 364
as inconsistent with other church doctrines, 377–378
nature of purgatory, 363
objective of purgatory, 363
Roman Catholic view of the sacraments, 146–149
administration of the sacraments, 148–149
function of the sacraments, 147–148
nature of the sacraments, 147
necessity of the sacraments, 148
number of the sacraments, 148
Protestant response to, 152–161
Roman Catholic defense of the seven sacraments, 149
Roman Catholic view of the visible church, 72–84
historical problems with papal infallibility, 88–91
philosophical problems with papal infallibility, 87–88
Protestant response to papal infallibility, 76–84
qualifications to papal infallibility, 74
Roman Catholicism, 52, 104, 704–720. See also Development of Roman Catholic Church
government; Popes.
on the authority of the church councils, 713–714
church councils and the development of, 704–720
claims of, 65, 137
increasing authority given to, 128
post-Vatican I, 141
recent changes in liturgy, 713
taking shape, 705
Roman Catholics, view of Communion, 172
Roman emperors
Constantine I, 96, 219–220, 238, 704–705
Constantine IV, 708
Constantine VI, 708
Diocletian, 138
Irene (Empress), 708
Justinian I, 411, 707
Marcian, 706
Theodosius I, 705–706
Theodosius II, 706
Roman empire, dying, joining to the spiritual force of the church, 238
Roman pontiff. See Popes.
Romans, 470
Roots of the reconstructionist movement, 221
Rosenthal, Marvin, 651
Royal priesthood, a, the church known as, 49
Rufinus, on the resurrection of the human body, 287
“Rule of God,” under Calvin, 220
Rulers, elders as, 109
Rushdoony, R. J., 221–222, 549
Russell, Bertrand, 327, 391
Ryrie, Charles, 415, 499, 573, 612, 621
S
Sacerdotalism, 149, 160, 172
Sacraments, the. See also Protestant response regarding the nature of and necessity for
sacraments; Protestant response to Catholic view of the sacraments.
regarding the number of, 152–153
Roman Catholic defense of seven, 149
Sacrifice of Christ, the, praying for the dead as contrary to, 383
Sacrifices, offered during the Millennium, 590
Sagacity, church elders in a position of, 108
Saints
the Messiah reigning with, 473
pretribulationist view, 613–614
Tribulation saints, 614–615
veneration of, 714
Salutations, elders should be greeted with, 114
Salvation, 13
heaven as a place of completed, 300
“lordship,” 680
Salvation Army position, on ordinances, 162
Samarin, William, 666–667
Samsara, 693
Sanctification, 370
God providing strong impetus for, 634–635
Sartre, Jean-Paul, 338
Saucy, Robert, 437–438, 500
Sauer, Erich, 573
Saved, the. See also Temporary state of the saved (purgatory), alleged.
final state of (in heaven), 294–326.
in Purgatory (alleged), 362–389
Saving merit, idea of violating clear biblical teaching, 376
Saving sacrament, baptism as, 154, 165
Saxon Visitation Articles, on the resurrection of the human body, 289–290
Schism, 128
Schleitheim Confession of Faith, the, 716
Science and Health With Keys to the Scriptures, 422
Science of Biblical Hermeneutics, The, 414
Scientific argument against reincarnation, 699
Scofield, C.I., 499, 573
Scofield Reference Bible, 40, 254
Scripture, Roman Catholic arguments in support of papal infallibility from, 74–75
Second Coming, the, 552–553
Christ’s return as literal and physical, 552
Christ’s return as supernatural and glorious, 552–553
Christ’s return as visible and tangible, 552
inauguration of, in the Mount Olivet Discourse, 602–603
the Millennium beginning with, 560
texts describing, 624
Second Coming, the, and the Millennium, 446, 484, 508, 532, 536, 547–596, 603
amillennialism, 429, 536, 542, 548–549, 553, 572, 583, 633
historical basis for premillennialism, 567–573
the Millennium, 490, 507, 532, 557–564, 631
postmillennialism, 222, 549–550
premillennialism, 547–548, 553–558
projecting dates for, 594
theological basis for the Millennium, 564–567
Second Council of Constantinople, 351, 391, 707
Second Council of Lyons, 711
Second Council of Nicea, 708–709
Second Council of the Vatican, 713
“Second death,” Bible use of the term, 393–394
Second Epistle of Clement, on the nature of church government, 131
Second Lateran Council, 710
Second seal in the seven-sealed book, the red horse (wars), 606
Secularism—state over church, 215–218
avoiding, 227, 235
avoiding the extremes of, 226
moral basis for, 215–216
moral dilemmas of, 216–218
Seiss, J. A., 617
Self-defeating viewpoints
rejection of objective meaning, 441
rejection of one meaning (sensus unum), 441
rejection of the human author’s meaning, 440–441
secularism as, 217
wrongness of the allegorical method, 424
Seneca, 216–217
Sensus literalis, 415, 448
Sensus plenior, 417, 429, 450
accepted in the traditional covenantal view, 429
Sensus unum, 417, 423, 437, 450, 452
rejection of, in progressive dispensationalism, 437
“Separated brethren,” 713
September 11th attacks, 220
Sequential view of the Tribulation, 604–605
Service, everlasting, heaven as a place of, 301
Serving God vs. being ourselves rewarded, in heaven, 310–311
Servetus, Michael, burning by Calvin, 220
Seven bowl judgments, the, 607–608
Seven churches of Asia Minor, the
Christ as invisible head over, 67
lessons of John the apostle and, 125
Seven sacraments, the, Roman Catholic defense of, 149
Seven-sealed book in Revelation, 605–607
first seal—the white horse (false messiah), 605
second seal—the red horse (wars), 606
third seal—the black horse (famines), 606
fourth seal—the pale horse (death), 606
fifth seal—the martyrs, 606
sixth seal—heavenly phenomena, 606–607
Seven trumpets, the, 607
Seventh-Day Adventists, 390
Seventieth “week” of Daniel, and the Tribulation, 598–599
Shari’a (Qur’anic law), 220
Shedd, William G. T., 391
Sheep nations, the, going into the Millennium supporting a pretribulational Rapture, 619–620
Shekinah, of God, 562
Sheol, 253–254, 327
annihilationist argument that all life and activity are suspended in, 403
Shepherd of Hermas
Shiite Muslim belief, 220
Showers, Renald, 605
Sickness, heaven as a place without, 299
Sign gifts associated with apostles, having passed away, 79, 194–195
Significance
progressive dispensationalism confusing with meaning, 441
“Signs and wonders movement,” 189
Sikhism, 692
Similarities between Israel and the church, 529–530
both as part of God’s spiritual kingdom, 529
both as part of the people of God, 529
both designed to glorify God, 529
both enduring forever, 530
both participating in the spiritual blessings of the Abrahamic covenant, 530
both participating in the spiritual blessings of the new covenant, 530
Similes, 451
Simultaneous view of the Tribulation, 603–604
Sin, 13
the Beatific Vision making impossible, 306–307
Single meaning (sensus unum), interpreting prophecy with, 450
Singular method, in literal interpretation, 417
Situation Ethics: The New Morality, 216
Sixth seal in the seven-sealed book, heavenly phenomena, 606–607
Sixtus V, Pope, 85
“Sleep.” See also “Soul sleep.”
objections against conscious survival based on biblical descriptions of death as, 256–257
Social argument against reincarnation, 700
Social compassion, 699
Social kingdom of God, 555
Social need, arguments for natural law from, 230
Socinian heresy, 280
Socrates, 227
Sola Scriptura, 84, 91–92, 140, 715–716
Soma pneumatikos, 276
Sorrow, heaven as a place without, 298–299
Soteriology, 13
“Soul sleep,” 247
Sovereignty. See God’s sovereignty
Space, realm of, 294
Spanish Inquisition, 710
Special gift of healing, as practiced by the apostles, having ceased, 196–197
Speculation, Catholic arguments for purgatory from, 365–369
Speculative defense, by Roman Catholics of the seven sacraments, 149
Spirit baptism, under ultradispensationalism, 683
Spiritual application, the literal method not eliminating, 417–418
Spiritual body, objections to physical resurrection based on Paul’s calling it, 275–276
Spiritual brotherhood, of all true believers, 719
Spiritual fulfillment, coming now, with literal fulfillment to follow, progressive
dispensationalism’s reply on premillennialism, 592
Spiritual gifts, 187–214
women equal to men in, 111
Spiritual house, a, the church known as, 49
“Spiritual Israel,” 26, 430
Spiritual kingdom of God. See God’s spiritual kingdom.
Spiritual meaning, using the allegorical method, 423
Spiritual reign in the church of God, 463–464
Spiritual seed, of Abraham, Old Testament foretelling, 19–20
Spiritually equal, the universal church as, 55
Sprinkling
baptism symbolized by, 169–170
of many nations, Isaiah speaking of, 170
Sproul, R. C., 635
Spurgeon, Charles
Stam, Cornelius, 27, 164, 681
Standard hermeneutics, historical basis for, 452–456
State, the, relationship of the church to, 215–244
State, the, between death and resurrection, and the soul’s conscious survival in the intermediate
state, 248–253
State, the, following disembodiment, as resurrection, not reincarnation, 701
State-mandated religions
avoiding, 227
nominal, 226
Stevenson, Ian, 694
Stone v. Graham, 225 n
Stott, John, 327, 390–391, 541
references to the reality of hell, 403–404
Strauch, Alexander, 122
Strong, A. H., 105, 549
Strong, James, on Communion (the Lord’s Supper, the Eucharist, the Mass), 184
Submission, toward elders, 114
Substitutionary atonement, 374, 377
Successful, healing practiced by the apostles always, 196
Summa Theologica, 83
Sunday, Billy, 567
Supernatural, Christ’s return as, 552–553
Supreme Court, U.S., 225 n, 226 n, 236–237, 714
Survival. See Historical basis for the soul’s conscious survival in the intermediate state;
Objections against conscious survival; Theological basis for the soul’s conscious survival in
the intermediate state.
Symbolic language, of prophecies, an argument against premillennialism, 585–586
Symbols, 451
the literal method not eliminating the use of, 419–420
Synod of Dort, 290
Syria, modern-day, included within the land given to Abraham and his descendants, 534, 644
T
Tada, Joni Eareckson, 674
Talents, the (pounds), parable of, 483–484
Taliban rule, Afghanistan, a kind of theocracy, 220
Tangible, Christ’s return as, 552
Tartarus, 328
Teachers
elders as, 109
having an abiding gift, 202
Teachings of the Apostles, The. See The Didache.
Temporal sins, eternal damnation seeming excessive for, 341–342
Temporary, apostolic role as, 117
Temporary state of the saved (purgatory), alleged, 362–389. See also Historical testimony against
the doctrine of purgatory; Protestant reasons for rejecting purgatory; Protestant response to
Catholic arguments for purgatory.
as the insistence that we must suffer for our own sins, 370
rejecting, as originating in pagan religions, 384–385
Roman Catholic doctrine of purgatory, 362–365
Ten Commandments, the, 224–225, 516
Tenney, Merrill, 52, 649
Terry, Milton Spenser, 438, 449, 636
on standard hermeneutics, 454–455
Tertullian, 82, 379, 391, 548
Tesla, Nikola, 632
Testaments of the Twelve Patriarchs, on premillennialism, 570
Tetzel, Johann, 378
Text, the, finding meaning beneath, using the allegorical method, 423
Theism, 227
Theocracies
Islamic, 220
Mosaic, 219
Theodore of Mopsuestia, 707
“Theodosian Code,” 706
Theodosius I, Emperor, 705–706
Theodosius II, Emperor, 706
Theological basis for God’s covenants with Israel, 537–538
God’s glory as the basis for His covenants with Israel, 537–538
the literal hermeneutic as the basis for God’s covenants with Israel, 538
Theological basis for pretribulationism, 633–635
divine pattern of not judging the righteous with the wicked, 634
God providing strong impetus for our sanctification, 634–635
the real distinction between Israel and the church, 633–634
the wrath of God falling on Christ for us, 634
Theological basis for the doctrine of heaven, 316–318
heaven flowing from God’s omnipotence, 317–318
heaven flowing from God’s omnisapience, 317
heaven following from God’s omnibenevolence, 316
heaven following from God’s omniscience, 316–317
Theological basis for the doctrine of hell, 334–337
the Cross of Christ implying hell, 336–337
denying hell as illusory, 337
God’s justice demanding there be a hell, 334
God’s love demanding there be a hell, 334–335
God’s sovereignty demanding there be a hell, 335
human depravity demanding there be a hell, 335–336
human dignity demanding there be a hell, 336
Theological basis for the doctrine of the church’s origin, 32–35
God’s eternality as the basis for the church’s origin, 32
God’s immutability as the basis for the church’s origin, 32–33
God’s omnibenevolence as the basis for the church’s origin, 33
God’s omnisapience as the basis for the church’s origin, 34–35
God’s omniscience as the basis for the church’s origin, 33
God’s sovereignty as the basis for the church’s origin, 35
Theological basis for the Millennium, 564–567
God losing the war of history unless premillennialism is true, 565
history having no consummation unless premillennialism is true, 565
premillennial imminence adding an incentive for holiness, 566–567
premillennialism adding urgency to evangelism, 566–567
premillennialism alone employing a consistent hermeneutic, 566
Theological basis for the nature of the local church, 126–127
nature of God, 127
nature of man, 127
Theological basis for the nature of the universal church, 57–59
objection based on Christians being Abraham’s offspring, 58–59
Theological basis for the resurrection of the human body, 274–275
God’s omnibenevolence as the basis for, 274
God’s omnipotence as the basis for, 274
God’s omnisapience as the basis for, 274–275
our creation in God’s image as the basis for, 275
Theological basis for the soul’s conscious survival in the intermediate state, 255–256
soul survival as rooted in God’s image, 256
soul survival as rooted in God’s omnibenevolence, 255–256
soul survival as rooted in God’s omnipotence, 255
Theological defense, by Roman Catholics of the seven sacraments, 149
Theological Dictionary of the New Testament, 277, 279 n
Theological problems with papal infallibility, 84–87
problem of heretical popes, 84–85
problem of indecisiveness with infallible pronouncements, 87
problem of revelational insufficiency, 85–87
Theological problems with the modified covenantal view, 436
Theonomy, 221–222
critical errors of, 223–225
Theonomy in Christian Ethics, 222
Theophilus
Theosophy, 692
Third Council of Constantinople, 708
Third Lateran Council, 710
Third seal in the seven-sealed book, the black horse (famines), 606
Thirty-Nine Articles of Religion, on the resurrection of the human body, 290
Thomas Aquinas, 83, 139–140, 154, 228, 305, 358, 373, 377, 391, 711
Thomas, Griffith, 548
Thomas, Robert, 438
Tillemont, Louis-Sébastien le Nain de, 707
Tillich, Paul, 424
Time. See also Aeviternity; Duration.
of Jacob’s trouble, in the Tribulation, 600–601
of the messianic kingdom, 477–480
Time needed for God’s judgments, after the Rapture, at the end of the Tribulation, supporting
Time of believer’s rewards, implying a pretribulational Rapture, 618
Time of the messianic kingdom, 477–480
announced as “at hand” (“near”) in Jesus’ early ministry, 477–478
the announced kingdom as identical to the one promised in the Old Testament, 478–479, 555
Christ’s miracles as confirming the proclamation that his messianic kingdom was “at hand,”
479
not established during Jesus’ day, 479–480
not fulfilled in the Old Testament, 477
still anticipated in the New Testament, 477
Times of the Gentiles, being fulfilled, 528
Timing
of the believer’s resurrection, 272
of the unbeliever’s resurrection, 273
Titus, Herb, 222
Tongues
as an apostolic sign gift having passed away, 194–195
objection to the cessationist view based on Paul’s desire that all should seek, 205–206
only the apostles speaking in at Pentecost, 661–662
in pagan religions, 192
possibly some real language, 664–670
reason offered for gifts continuing today, that many persons today possess this gift, 191–192
Torment as non-eternal, though the results are. See also Conscious torment.
annihilationist argument of, 397–398
Tradition
Catholic arguments for purgatory from, 365–369
Catholic arguments in support of papal infallibility from, 75
Traditional covenantal view, 429–431
acceptance of sensus plenior, 429
as wrong about Israel’s future, in the modified covenantal view, 431–432
Christological interpretation of the Old Testament, 430
interpretation of the Old Testament in light of New Testament fulfillment, 429–430
rejection of strict literal interpretation, 429
response to, 430–431
Traditional dispensationalism, 429, 499
the covenants of God in, 499
Transcendental Meditation, 692
Transfiguration, 304, 382
Transmigration of souls, 694
Transubstantiation, 137, 151–152. See also Protestant response regarding the Catholic defense of
transubstantiation.
undermining belief in the resurrection, 158–159
“Treasury of merit,” 371–376
Catholic arguments for, 372–373
Protestant response to Catholic arguments for, 373–376
“Treasury of the saints,” 371
Trent, Council of, 102, 137, 140, 143, 146–151, 156, 364, 366, 376, 705, 712–713, 718
Tribulation and the Rapture, the, 487, 564, 597–661, 726
Daniel’s elaboration on Antichrist, 599–600
Greek word for rapture, 621
historical basis for Christ’s imminent return, 655–660
judgments of, 510
midtribulationism, 649–651
Moses foretelling end-time tribulation for Israel, 597–598
the Mount Olivet Discourse (Matthew 24), 601–603
nature of the Tribulation, 597–603
partial-rapture view, 646–648
posttribulationism, 653–655
pre-wrath view, 651–653
preterism, 635–646
relationship of the Rapture to the Tribulation, 611–612, 616
seventieth “week” of Daniel, 598–599
“the Great Tribulation,” 651
theological basis for pretribulationism, 633–635
time of Jacob’s trouble, 600–601
the Tribulation in the book of Revelation, 603–611
Tribulation for Israel, Moses foretelling end-time, 597–598
Tribulation, the, in the book of Revelation, 603–611
other texts describing these final events, 608–610
sequential view, 604–605
the seven bowl judgments, 607–608
the seven-sealed book, 605–607
the seven trumpets, 607
simultaneous view, 603–604
Tribulation summarized, 610–611
Tribulation saints, 614–615
Trinity, the, 402
Trinity Seminary, 270
Triune God, the, in heaven, 296–297
True believers, spiritual brotherhood of all, 719
Twelve, the, 721–722
Twenty-four elders, the, pretribulationist view, 614
Types
the literal method not eliminating the use of, 419
Old Testament predictions not all, 587
a typological fulfillment in the church not canceling a future literal fulfillment in Israel, in the
modified covenantal view, 432
U
Ulrich Zwingli, on Communion (the Lord’s Supper, the Eucharist, the Mass), 181–182
Ultimate damnation, terms used for the place of, 327–328
Ultradispensationalism, 162–164, 680–689. See also Evaluation of ultradispensationalism;
Objections to the church’s origin from ultradispensationalism.
additional beliefs/statements of, 686–687
Communion under, 681–682
doctrine of ministry gifts, 685
doctrine of salvation, 684–685
doctrine of spirit baptism, 683
doctrine of the church, 683–684
doctrine of the church’s mission, 685
doctrine of the Lord’s Supper, 681–682
doctrine of the Second Coming, 685–686
doctrine of water baptism, 682–683
names of the movement, 680
proponents, organizations, and history of the movement, 681
Unbiblical wrongness, of the allegorical method, 425–426
“Unalienable rights,” 227
Unanimity, 52
Unbelievers
within the church, 119
the resurrection of, 272
the resurrection body of, 273–274
Unbiblical date-setting, premillennialists engaging in, an argument against premillennialism,
594–595
Undershepherds, elders as, 109
Unfair accusations, elders should not be subject to, 114
Uniformity, 52
Union, 52
Uniqueness
of apostolic miracles, 676–678
of the promised nation, 525
United Nations, 231
Unity, 52
Universal church, the, 43–64. See also Historical basis for the nature of the universal church.
as apostolic, 53–54
biblical basis for the nature of the universal church, 43–50
biblical references to the universal church, 44–47
as chosen from eternity, 50–51
as doxological, 52–53
as ethnically neutral, 54–55
as increasable, 51
as indivisible, 51–52
as invincible, 52
as invisible, 51
the invisible church as universal, 55
nature of, 43–64
as original, 56–57
as regenerate, 55
as spiritually equal, 55
theological basis for the nature of the universal church, 57–59
Universal Declaration of Human Rights, 231
Universal kingdom of God, 461
Universal nature of God’s victory, eternal punishment as contrary to, 406–407
Unmoved Mover, God as, 308
Unquenchable flames, hell as a place of, 409
Unsearchable Riches of Christ, The, 686
Unworthy motives, objection that pretribulationism appeals to, 633
Urban VIII, Pope, 90
V
Van Kampen, Robert, 651
Vatican, the
First Council of, 73, 75, 128, 138, 140, 143, 705, 707, 713, 715, 718
Second Council of, 713, 692
Veneration
of images, 137, 708–709, 713–715
of Mary, 137
of saints, 714
Victor I, Pope, 135
Vienne, Council of, 305, 711
View that all of the gifts exist today, 189–192
list of all the gifts in the New Testament, 189–190
reasons offered for these gifts all existing today, 190–192
Vindication, 629
Vineyard Christian Fellowship, 189
Virgilius, Pope, 707
Visible, Christ’s return as, 552
Visible church(es), the, 18, 65–103. See also Historical basis for the nature of the visible church;
Protestant view of the visible church.
authority of apostolic delegates in the local church, 72
government of, 104–145
head of the local church(es), 67–68
ministry of (spiritual gifts), 187–214
number of local churches, 65–66
ordinances of, 146–186
relation of the local church to apostolic doctrine, 68–71
Roman Catholic view of the visible church, 72–84
Visions, 632
objections to physical resurrection based on resurrection appearances being called, 278–279
Visualization, 278 n
Von Hefele, Karl Joseph, 707
Von Schlatter, Adolf, 541
Vulgate, the, 366
W
Wagner, Peter, 189
Walton, Rus, 222
Walvoord, John, 40, 415, 499, 547, 573, 612, 680
War
as the red horse, the second seal in the seven-sealed book, 606
War of history, the, God losing unless premillennialism is true, 565
Ware, Timothy, 715
Warfield, B. B., 312, 391, 549, 636
Wars of the Jews, The, 639
Watchmen, elders as, 110
Watchtower Society, 250
Water baptism
critique of the idea that there is none for the church age, 688–689
John being baptized where there was much water, 170
Watts, Alan, 698
Wedding. See The great heavenly wedding
Wenham, John, 391
Wesley, John, 567
Westminster Assembly, 105
Westminster Confession of Faith
Wheaton College, 681
White, Edward, 390
White horse, the (false messiah), the first seal in the seven-sealed book, 605
Whitefield, George, on Christ’s imminent return, 659
Wicked, the, as destined to perish, Bible references to, 399–400
Wife of Christ, the, the church known as, 48
Williams, Roger, 220
Wimber, John, 189
“Within you,” New Testament teaching on, 493–494
Women. See also Ministry of women in the New Testament church.
as deacons, 116
as different in function from men, 111
Women equal to men, 110–111
in nature, 110–111
in redemptive status, 111
in spiritual gifting, 111
World Council of Churches, 52
World powers, Daniel 2 prophesying the Messiah’s destruction of, 473
Worldwide Grace Fellowship, 681
Worship, heaven as a place of perpetual, 301
Wrath. See God’s wrath.
Wycliffe, John, 712, 714
X
Xenoglossia, 667
Z
Zen Buddhism, 698
Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible, 105
Zuck, Roy, 480
Zwingli, Ulrich, 173, 177
1
La Septuaginta, también abreviada "LXX".
2
Véanse también los capítulos 4–5.
3
Ver capítulo 2.
4
Véanse los capítulos 2–6.
5
6
Predicho en Mateo 16:18 y comenzando en el día de Pentecostés (cuando los creyentes fueron
bau zados en el cuerpo — Hechos 1: 5; 2: 1–3; cf. 1 Cor. 12:13).
7
Consulte la tabla "Iglesia universal / Iglesia (s) local" en el capítulo 4.
8
A diferencia de una asamblea legal; Hechos 19:32, 39, 41.
9
Por ejemplo, cf. Hechos 7:38; Heb. 2:12.
10
Ver Volumen 2, capítulo 4.
11
12
1 Pedro 1: 2 RVR1960 ; cf. ROM. 8:29; Eph. 1:11.
13
14
Ibíd., Capítulo 23.
15
Ver abajo, en "El establecimiento de la Iglesia en el día de Pentecostés".
16
Aunque técnicamente la iglesia como tal no se llama un misterio (ver Allis, PC, 92), la iglesia
involucra en su corazón el misterio de los judíos y gen les unidos en un solo cuerpo (Ef. 3: 6). Sin
esta misteriosa unión, no habría iglesia.
17
Algunas de las bendiciones no son herencia de la iglesia; ver capítulo 15; cf. capítulos 13-14.
18
Ma . 26:28; Marcos 14:24; Lucas 22:20; 1 Cor. 11:25.
19
El An guo Testamento predice esto; por ejemplo, Génesis 12: 3; Es un. 2: 6; 49: 6; 60: 3.
20
Ef. 3: 6; Col. 1: 26–27; ROM. 16:25.
21
Algunos sugieren que comenzó con Juan el Bau sta porque Jesús dijo: “La ley y los profetas
fueron hasta Juan. Desde entonces se ha predicado el reino de Dios ”(Lucas 16:16 RVR1960 ). Sin
embargo, su declaración de que incluso el menor en el reino sería mayor que Juan indica que Juan
no estaba en la iglesia (Mateo 11:11). John murió mucho antes de que Aquel que él dijo (con el
Espíritu) bau zaría a las personas en el cuerpo lo hizo (1 Cor. 12:13). Este bau smo aún era futuro
después de la muerte de Juan y antes del día de Pentecostés (cf. Hechos 1: 5).
22
Ver Volumen 2, apéndice 1.
23
En lugar de que la iglesia no se revele en absoluto en el An guo Testamento.
24
Ma . 16: 16-18; 18:18; Eph. 2:20.
25
En cuanto al papel de los apóstoles con respecto al fundamento de la iglesia, vea el capítulo 4,
bajo "El papel especial de los apóstoles en la Iglesia del Nuevo Testamento".
26
An guo Testamento griego.
27
cf. 1 Cor. 10:32; ROM. 9: 3–4; 10: 1. Discu remos esto con más detalle en el capítulo 13.
28
Ver Volumen 1, capítulos 25–26.
29
Aparte de las predicciones de Jesús en Mateo 16, 18.
30
Véanse los apéndices 1–2.
31
Véase también el apéndice 4.
32
Ver capítulo 15.
33
Ver arriba, en "La Iglesia comenzó en Pentecostés".
34
Ver Génesis 3 al Ej. 19)
35
Ver capítulo 13.
36
También conocido como hiperdispensacionalismo.
37
Ver capítulo 5.
38
Sobre “edades” (dispensaciones), ver capítulos 13 y 15; ver también Volumen 3, capítulo 6.
39
40
Algunos objetan este razonamiento, argumentando que, según la misma lógica, el "yo" de Mateo
25: 3, 41 también debe ser la iglesia. Esto no sigue: el contexto en Mateo 25 parece indicar una
referencia a los judíos en la tribulación, justo antes de que Cristo regrese (cf. vv. 34, 46). Además,
Pablo usa el término iglesia de Dios en pasajes paralelos cuando habla de perseguir a los creyentes
(cf. 1 Cor. 15: 9; Gá. 1:22).
41
Ver Hechos 11:15, abajo.
42
Algunos dispensacionalistas (véanse los capítulos 13 y 15; véase también el Volumen 3, capítulo
6) niegan el hecho de Hechos 2 como un cumplimiento del oráculo de Joel, argumentando que
Pedro solo afirmaba que Pentecostés fue un fenómeno similar de lo que luego ocurriría en el
Segunda Venida (ver capítulo 16), incluyendo los signos astronómicos que Joel mencionó en la
misma cita que no ocurrió en Pentecostés (por ejemplo, v. 20). Sin embargo, eso es di cil de
conciliar con la clara declaración de Pedro de que "esto es lo que fue dicho por ... Joel" (v. 16 KJV ).
43
El término úl mos días (Hechos 2:17) puede referirse a cualquier momento entre la primera (Heb.
1: 1) y la segunda (2 Pedro 3:10) las venidas de Cristo.
44
cf. 1 Cor .; Juan 17: 5; 2 Tim. 1: 9; Tito 1: 2; Heb. 1: 2; Judas 25.
45
46
cf. Num. 23:19; 1 sam. 15:29; PD. 102: 25-27; Mal. 3: 6; Heb. 1: 10-12; San ago 1:17.
47
Ver Volumen 3, capítulos 3 y 5.
48
Ver Volumen 2, capítulo 8; cf. PD. 139: 2–4; 147: 4–5; Es un. 46:10; Mate. 6: 8; 10: 29-
30; Heb. 4:13.
49
Hechos 15: 17-18; cf. ROM. 11:33; PD. 139: 17-18; Es un. 40:28.
50
51
Ef. 1: 4 NRSV ; cf. 5:25; Juan 10:15
52
53
Judíos y gen les traídos a un solo cuerpo en Cristo (Ef. 3: 3–5; Col. 1: 26–27).
54
55
Ver capítulo 15.
56
57
Job 42: 2; cf. PD. 115: 3; 135: 6; Prov. 21: 1; Dan 4:17; Apocalipsis 19:16.
58
Una figura retórica que usa el nombre de una cosa en lugar de otra cosa con la que está asociada.
59
Véanse los capítulos 13 y 15.
60
Véase Cyrus Ingerson Scofield, The Scofield Reference Bible (Nueva York: Oxford University Press),
1917.
61
Ver John Walvoord El Reino Milenial (Findlay, Ohio: Dunham Publishing Co., 1959) 232–37.
62
63
Ver capítulo 15.
1
Ver capítulo 1.
2
Ibid.
3
Ver capítulo 3.
4
Por ejemplo, Hechos 20:28; 1 Cor. 1: 2; 10:32; 12:13.
5
Esto no se debe transponer con el universalismo en la iglesia; vea el Volumen 3, capítulo 13.
6 Es
decir, Col. y Eph.
7
que son; por ejemplo, cf. 1 Cor. 1: 2; Galón. 1: 1–2.
8
Esto implica más que solo la iglesia local en Éfeso; Cristo murió por toda la iglesia (Su cuerpo) y por
todo el mundo (1 Juan 2: 2; Hebreos 2: 9; ver el Volumen 3, capítulos 9 y 12).
9
Cristo murió incluso por el apóstata (2 Pedro 2: 1), y Su sangre es suficiente para expiar los
pecados de todos (1 Juan 2: 2; cf. Rom. 5: 18–19; 2 Cor. 5:14 , 19).
10
cf. 1 Cor. 1: 2; 2 cor. 1: 1; 1 Tes. 2:14.
11
cf. ROM. 5: 6–8; 18-19; ver también Volumen 3, capítulos 9 y 12.
12
cf. Eph. 1: 4; ROM. 8:29; Apocalipsis 13: 8; ver también Volumen 3, capítulos 11-12.
13
Por ejemplo, cf. ROM. 12: 4–5; 1 Cor. 10: 16-17; 12: 12–27; Eph. 1:23; 2:16; 3: 6; 4: 4, 12, 16; 5:23,
30; Col. 1:18, 24; 2:19; 3:15.
14
Ver arriba, bajo "La base bíblica para la naturaleza de la Iglesia Universal".
15
Este resumen es de las notas de clase del Dr. Robert Culver sobre eclesiología.
16
cf. Volumen 3, capítulos 10-11, 16.
17
1 Cor. 2: 7; cf. 2 Tim. 1: 9; Tito 1: 2.
18
Ver capítulo 3.
19
Por ejemplo, ver 1 Cor. 10:31; Lucas 2:14; ROM. 11:36.
20
cf. Eph. 2:20; ver también el capítulo 4.
21
Es decir, el Nuevo Testamento; ver Volumen 1, capítulos 13-14, 17, 28.
22
Ver capítulo 4; cf. Hechos 5: 1 y sig .; 15: 1, 3, 6, 22; 1 Cor. 5: 1 ss .; Tito 1: 5.
23
Col. 4:16; 1 Tes. 5:27; 1 Juan 4: 6; Apocalipsis 1: 1–5.
24
El adje vo católico, genéricamente, significa "general" o "universal", de dos palabras griegas
( kata y holou ) que significan "con respecto al todo".
25
Gk: ekklésiai , ekklésiais ; por ejemplo, ver Rom. 16: 4, 16; 1 Cor. 7:17; 11:16; 14: 33–34; 16: 1,
19; 2 cor. 8: 1, 18-19, 23-24; 11: 8, 28; 12:13; Galón. 1: 2, 22; 1 Tes. 2:14; 2 Tes. 1: 4.
26
Véanse los capítulos 13-15.
27
Ma . 16:18; ver capítulo 1.
28
Ver Ef. 3: 5; Col. 1:26; ROM. 16: 25-26.
29
LXX; cf. citas en Hechos 7:38; Heb. 2:12.
30
Génesis 12: 13-15; 15: 18-21; ver capítulo 15.
31
Ver capítulo 13.
32
Esto se refiere a todo el remanente que queda al final de la tribulación.
33
Ver el capítulo 15 para una discusión más detallada de todos estos asuntos.
34
Ver capítulo 16.
35
Ver capítulo 13.
36
Ver discusión en el capítulo 1.
37
Ver Volumen 2, capítulos 4–8, 22.
38
Véanse Génesis 12: 13–15; 15: 18-21; ver también el capítulo 15.
39
Ver capítulo 15; ver también Volumen 3, capítulo 12.
40
Véanse los capítulos 14-15 para una discusión más detallada.
41
Ver capítulo 3.
42
Ver capítulo 15.
1
Gk: ekklésia , ekklésiai .
2
Por un acto del Espíritu, que bau za a los creyentes en la iglesia.
3
En este contexto, iglesia significa una asamblea de creyentes confesos en Cristo; Como se ve en el
capítulo 2, la Biblia con ene solo un puñado de excepciones connota vas.
4
Ver 1 Cor. 1: 2; 2 cor. 1: 1; Galón. 1: 2; 1 Tes. 1: 1; 2:14; 2 Tes. 2: 1; Filem. 1: 2
5
cf. Hechos 6: 1–7; 14:23; Phil 1: 1.
6
En el capítulo 5 trataremos esto con detalles sustanciales.
7
Por ejemplo, Rom. 16: 4, 16; 1 Cor. 7:17; 11:16; 14: 33–34; 16: 1, 19; 2 cor. 8: 1, 18-19, 23-24; 11:
8, 28; 12:13; Galón. 1: 2, 22; 1 Tes. 2:14; 2 Tes. 1: 4; Apocalipsis 1:11, 20; 2:11, 17, 29; 3: 6, 13, 22.
8
A diferencia de muchos; discu do anteriormente.
9
Dado que la cues ón de si el Papa es la cabeza visible infalible de la iglesia es la clave para el resto,
la mayor parte de este capítulo se concentrará en esto.
10
Ver capítulo 4; cf. Phil 1: 1; Hechos 1:23.
11
cf. Hechos 2:42; 2 Tes. 2: 2; Eph. 2:20.
12
cf. Hechos 2:42; Eph. 2:20; Galón. 1:12; 2: 2
13
Como se dijo, era una iglesia local que apelaba a los apóstoles y ancianos vivos en Jerusalén para
resolver esta disputa doctrinal.
14
Ver abajo, bajo “La visión católica romana de la iglesia visible”.
15
Ver más abajo, en "Respuesta a los argumentos de la infalibilidad papal de las Escrituras", y el
apéndice 8.
16
Ver capítulo 4.
17
Ibid.
18
Véanse los capítulos 4 y 10; ver también Volumen 3, capítulos 10, 15-16.
19
Esta discusión sigue de cerca la de los católicos y evangélicos romanos, en coautoría con Ralph
MacKenzie (Grand Rapids: Baker, 1995), en el capítulo 11.
20 Los
conservadores apelan a Heinrich Denzinger (1819-1883), Fuente del dogma católico, para
apoyar su posición.
21
La Ortodoxia Oriental está dispuesta a aceptar al obispo de Roma como "el primero entre
iguales", un lugar de honor que no llega a la superioridad total del Papa.
22
Véase James R. White, Respuestas a las afirmaciones católicas (Southbridge, Mass .: Crowne
Publica ons, Inc., 1990), 104–08.
23
"Tú" singular.
24
También hay algunos eruditos no católicos que creen esto.
25
Muchas de las crí cas posteriores se encuentran en Respuestas a las afirmaciones católicas de
James R. White (n. 1962), 101–02.
26
Pablo se está refiriendo aquí (2 Cor. 12:11) a los verdaderos apóstoles como Pedro, no a los falsos
como antes (11: 13-14), ya que él implica que, como él, podrían hacer milagros genuinos que
confirmen su apostolado ( 2 Corin os 12:12; cf. Heb.2: 3–4).
27
Pablo también escribió aproximadamente la mitad del Nuevo Testamento, mientras que Pedro
escribió dos epístolas.
28
Uno no puede (como algunos eruditos católicos) descartar este enfoque dominante en Pablo
sobre el hecho circunstancial de que Lucas escribió más sobre Pablo porque era su compañero de
viaje. El Espíritu Santo inspiró lo que Lucas escribió (ver Volumen 1, capítulo 26).
29
Ver FF Bruce, Peter, Stephen, James y John (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 86 y siguientes.
30
cf. Hechos 1:22; 1 Cor. 9: 1; 15: 5–8.
31
cf. Hechos 11:15; 15:14; Heb. 2: 3–4.
32
Hechos 6: 6; cf. 5: 1–11; 8: 5–6; 2 Tim. 1: 6.
33
Ver apéndice 3.
34
A pesar de los muchos milagros apostólicos tempranos (ver Hechos 28: 1–10), después del final
de los Hechos (c. 60–61) no hay registro de ningún milagro apostólico en las úl mas epístolas de
Pablo. De hecho, cuando algunos de sus ayudantes de confianza estaban enfermos, Pablo
aparentemente no podía sanarlos (Fil. 2:26; 2 Tim. 4:20), solicitando oración por ellos o
recomendando que tomen medicamentos en su lugar (1 Tim. 5: 23) Los milagros especiales de
confirmación de apóstol aparentemente habían cesado incluso antes de su muerte.
35
cf. Ex. 4; 1 Reyes 18; Juan 3: 2; Hechos 2:22.
36
cf. Hechos 20:28; Eph. 4: 11-12; 1 Pedro 5: 1–2.
37
Esta es la traducción literal dada en la Biblia católica romana nueva americana de Gálatas 2:11.
38
Parte de esto es admi do incluso por la Iglesia Católica Romana.
39
Que se le preguntó a Pedro si amaba a Jesús "más" que los demás no prueba que Jesús le dio más
autoridad que ellos; Esto implicaría que la can dad de amor de Pedro es la base de la can dad de
autoridad que Dios le otorgó. La gracia de Dios no está condicionada a nuestras obras de amor (ver
Volumen 3, capítulos 10 y 16). Incluso los católicos romanos creen que Dios les dio una autoridad
infalible a los papas que eran más malvados que otras personas a las que man enen que no tenían
esa autoridad.
40
Muchos estudiosos toman "Babilonia" como un término encubierto y simbólico para Roma (cf.
Ap. 18: 2 ss.), Usado quizás para ocultar la ubicación de Pedro y proteger su vida. No hay registro de
que Peter esté literalmente en Babilonia (Iraq).
41
Ver arriba, bajo "Argumentos católicos romanos en apoyo de la infalibilidad papal".
42
Véanse los apéndices 1 y 3.
43
Ver más discusión a con nuación, en "La base histórica de la naturaleza de la iglesia visible".
44
Véase John Jefferson Davis, Fundamentos de la teología evangélica (Grand Rapids: Baker,
1994). Ver también O , FCD, 238.
45
apologistas católicos afirman que no son pruebas obje vas, como por ejemplo, fue el Papa
hablando (1) a todos los creyentes, (2) en la fe y la moral, y (3) en su capacidad oficial como
Papa? (Ver FCD,207). Estas pautas no sondefini vas en cuanto a qué pronunciamientos son infalibles
porque: (1) no hay una declaración infalible que iden fique estos criterios; (2) ni siquiera hay un
acuerdo universal sobre estos criterios; (3) no existe un acuerdo universal sobre cómo aplicar estos
o cualquier criterio a todos los casos.
46
Gk: dekomai , "bienvenido", "recibir".
47
Gk: ginôskô , "saber por experiencia".
48
cf. Romanos 1:20; consulte el Volumen 1, capítulo 4, y el Volumen 3, capítulos 3–5.
49
50
51
Ver capítulo 10; ver también Volumen 1, capítulos 13-14, 27.
52
De Gk: epistémé , "saber"; la epistemología es el estudio del conocimiento (cómo sabemos); ver
también Volumen 1, capítulo 7.
53
En este caso, reclamar certeza moral o la guía del Espíritu Santo no ayudará a ninguna de las
posiciones, ya que ambas pueden reclamarla, creando afirmaciones mutuamente auto
cancelables. Además, las afirmaciones serían subje vas, sin evidencia de respaldo
obje va; evidencia obje va reclamada en asociación sería solo evidencia probable.
54
Ver abajo, bajo "Problemas históricos con la infalibilidad papal".
55
Ver arriba, en "Calificaciones para la infalibilidad papal".
56
General, universal, totalmente representa vo.
57
Ver abajo, bajo "Problemas históricos con la infalibilidad papal".
58
Ver arriba, en "El problema de los papas herejes".
59
Véase FL Cross, ed., The Oxford Dic onary of the Chris an Church (Nueva York: Oxford University
Press, 1997).
60
Véase Jaroslov Pelikan, The Riddle of Roman Catholicism (Nueva York: Abingdon, 1959), 40.
61
Nombrado por el astrónomo Nicolaus Copernicus (1473-1543).
62
Aunque los reformadores protestantes no estuvieron directamente involucrados en esta
controversia, se equivocaron: "Lutero y Melanchthon condenaron el trabajo de Copérnico en
términos no medidos" (Herbermann, et al., CE, 344). Además, "Calvino y Lutero aceptaron el
sistema ptolemaico, como lo hicieron la mayoría de los astrónomos en las décadas posteriores a
Copérnico" (Charles E. Hummel, The Galileo Connec on: Resolving Conflicts Between Science and
the Bible [Downers Grove, Ill .: InterVarsity Press, 1986] 161). Aun así, el problema es más grave para
los católicos porque, a diferencia de los protestantes, reclaman la infalibilidad para el magisterio de
enseñanza de la Iglesia.
63
Galileo, un cris ano creyente con un alto respeto por las Escrituras, sostuvo que "la Santa Biblia
nunca puede decir men ras, siempre que se comprenda su verdadero significado"
(Hummel, GC, 105). Aun así, solía socavar la inerrancia bíblica a favor del propósito salvífico de la
Palabra: "La Biblia está escrita para 'el propósito principal de la salvación de las almas y el servicio de
Dios' y no para enseñar ciencia" (ibid., 106 ) Esto es similar al enfoque de los católicos liberales
contemporáneos que niegan la inerrancia bíblica en asuntos cien ficos (cf. Volumen 1, capítulos 19-
20, 27).
64
Hummel, ibid. Ver también "Discurso a los cien ficos en el 350 aniversario de la publicación de
'Dialoghi' de Galileo" en J. Neuner y J. Dupuis, eds., La fe cris ana en los documentos doctrinales de
la Iglesia Católica (Londres: HarperCollinsReligious, 1992) 68.
65
Véase William G. Most, Catholic Apologe cs Today: Answers to Modern Cri cs (Rockford, Ill .: Tan
Books and Publishers, 1986), 168–69.
66
Ver Volumen 1, Parte 2.
67
Ver capítulo 4.
68
Laautoridad apostólica viviente del primer siglo fue reemplazada por laautoridad
apostólica escrita de la Biblia.
69
op. cit.
70
En inglés o en griego.
71
Véase la discusión ampliada en el capítulo 4.
72
Judas fue reemplazado para completar los doce (Hechos 1: 22–26), pero ninguno de los Doce
apóstoles fue reemplazado cuando murieron; por ejemplo, el apóstol San ago fue mar rizado en
Hechos 12: 2 y nunca fue reemplazado.
73
cf. Capítulo 4.
74
Ver abajo, bajo “Los propósitos de la iglesia local”.
75
Cf. La cita de Merrill Tenney en el capítulo 2.
76
Lord Acton (1834–1902).
77
Ver capítulo 4.
78
Ef. 3:21 RVR1960 ; cf. 1:12; 2 cor. 1:20.
79
Ver capítulo 5.
80
Mientras que algunos toman estas comisiones como directamente a los creyentes y no a la iglesia
como tal, la iglesia está compuesta de creyentes, por lo que, en este sen do, no puede separarse.
81
Primera Corin os 11:10 habla de ángeles que ven el orden en la iglesia local (cf. 1 Tim. 5:21).
82 El
tratamiento más completo se encuentra en los capítulos 14-17.
83
Ver capítulo 17.
84
cf. Eph. 5: 25-27; Apocalipsis 19: 6–9; 22: 1 ss.
85
Ver apéndice 8.
86
Ver capítulo 4.
87
Ver capítulo 4.
88
89
op. cit.
90
91
92
1
Las iglesias luteranas europeas y algunas iglesias luteranas americanas (p. Ej., La ELCA) enen una
forma episcopal de gobierno con un obispo. Otros (por ejemplo, el Sínodo de Missouri) están
gobernados más congregacionalmente, y los presidentes sirven en lugar de los obispos.
2
Véase "Iglesia" de GW Kirby (Grand Rapids: Zondervan, 1975).
3
Kirby, ibid.
4
Ver capítulo 3.
5
Ef. 4: 10-11; 1 Cor. 12: 4–11, 27–28; ROM. 12: 3–8.
6
Pueden ser reconocidos por la iglesia; ver referencias en nota anterior.
7
cf. 1 Cor. 11:34; Colosenses 2: 5; Tito 1: 5.
8
Nuevamente, anciano ( presbuteros ) significa "mayor", "más maduro" o "más sabio".
9
Para mantener la coherencia de la expresión, el KJV (en lugar del NIV ) es la traducción
predeterminada en el resto de este capítulo.
10
No "iglesia es ".
11
LaNVItraduce la frase "no por restricción" como "no porque debas hacerlo,sino porque estás
dispuesto, como Dios quiere que seas".
12
"Beneficio" o "ganancia".
13
Pablo hace tres declaraciones sobre el papel de la mujer en la iglesia: “Sufro [no permito] que una
mujer enseñe ... sino que esté en silencio. [1] Porque Adán se formó primero, luego Eva. [2] Y Adán
no fue engañado, pero la mujer siendo engañada estaba en la transgresión. No obstante [3] ella se
salvará en la maternidad, si con núan en la fe, la caridad y la san dad con sobriedad ”(1 Tim. 2: 12–
15).
14
Tenga en cuenta que estas tareas son las mismas para los ancianos y los obispos.
15
Ver abajo, bajo "El papel de la congregación en el gobierno local de la iglesia".
16
Recordemos que los ancianos eran supervisores (1 Pedro 2:25); líderes (He. 13:17); pastores (1
Pedro 5: 1–4); maestros (1 Tim. 3: 2); apologistas (Tito 1: 9); árbitros de disputas (Hechos 15); y
vigilantes de almas (He. 13:17).
17
Como en 1 Corin os 16:15 , ver Ryrie, SBD, 144–45.
18
Juan 16:13; 14:26 NVI .
19
Hechos 1:22; 1 Cor. 9: 1.
20
Ver Volumen 1, capítulos 26, 28.
21
Los RV ‘s‘ye’indica un espacio plural en el griego.
22
Hechos 2:42; Eph. 2:20; 2 Tes. 3: 6.
23
El papel dominante de la iglesia de Jerusalén en este asunto revela dos hechos
importantes. Primero, no fueron Pedro y la iglesia en Roma sino San ago y los apóstoles en
Jerusalén los presuntos líderes de las iglesias en estos asuntos. Segundo, la decisión de la iglesia de
Jerusalén fue buscada como autorizada porque todavía tenía "los apóstoles" y los "ancianos" que
habían designado (ver Hechos 14:23).
24
Existe una amplia gama de opiniones sobre la autoridad de este grupo en Jerusalén, desde
"meramente asesoría" hasta "autoridad eclesiás ca". Aquellos que enden hacia el úl mo extremo,
la mayoría de los cuales provienen del gobierno de la iglesia episcopal o presbiteriana. - llame a esta
disputa “el primer concilio de la iglesia”. Earl Radmacher, representante del gobierno de la iglesia
congregacional, lo ve como una conferencia con un estado consul vo ( NC, 348–49). Sin embargo,
dado que la apelación fue a los apóstoles, ya que la decisión fue de ellos (con su autoridad viva), ya
que se llamó un "mandamiento" y "decretos para guardar" (15:24; 16: 4), y como fue enviado a un
grupo de iglesias (15:23), la determinación parece haber sido autorizada para todas las iglesias.
25
cf. ROM. 15: 4; 2 Tim. 3:15; 1 Cor. 10:11.
26
cf. 1 m. 1: 3; 2: 1; 4: 1; 5: 1; 2 Tim. 4: 1; Tito 1: 5, 9.
27
Nuevamente, lo que vemos en su lugar es un grupo de iglesias independientes y autónomas con
ancianos como líderes, diáconos como ayudantes y la congregación para elegirlos y manejar asuntos
importantes. (Hay, por supuesto, una estructura superdenominacional e interreligiosa en la gran
iglesia apóstata, "La Madre de las rameras" [Apo. 17-18], que Cristo juzgará en su segunda venida
[19]).
28
Habiendo confirmado su mensaje — cf. Heb. 2: 3–4.
29
Nuevamente, reemplazando así la autoridad de los apóstoles vivos con sus escritos.
30
Véanse Apocalipsis 2: 5, 16, 21–22; 3: 3, 16.
31
Ver capítulo 2.
32
Ver capítulos 3–4.
33
34
En los capítulos 1–2; vea también el Volumen 2, especialmente la Parte 1.
35
36 Es
decir, la inclinación humana a mantener el control puede explicar el compromiso de algunas
iglesias o denominaciones con la forma episcopal de gobierno.
37
Ver apéndice 8.
38
También llamados "hijos de amor y paz" (21). (Nota: El número 21 aquí indica el versículo en la
traducción de JB Ligh oot de esta epístola. Otros versículos también se indican entre paréntesis en
esta sección).
39
JB Ligh oot señala acertadamente que "por lo tanto, hasta el año 70 no aparecieron signos
dis n vos de gobierno episcopal hasta ahora en la cris andad gen l ... A principios del siglo II la
oficina episcopal estaba firmemente establecida" ( Epístola de San Pablo a los Filipenses, 201 ) Sin
embargo, su sugerencia de que la oficina episcopal se desarrolló entre 70 y 90 bajo la aprobación
tácita del "úl mo apóstol sobreviviente" carece de fundamento. De hecho, si hubo formas
incipientes de esto en los días de Juan, fue sin su aprobación y bajo su advertencia (cf. 3 Juan 9;
Hermas 2.4; Ireneo, AH, 4.26.2–5). Ligh oot defiende al gobierno episcopal, pero admite que "algo
debe atribuirse a la fragilidad del orgullo humano y el amor al poder" en su desarrollo (ibid., 234).
40
A menos que se indique lo contrario, a par r de AC Coxe (1818-1896) en la edición de Philip
Schaff, las citas aquí son de las traducciones de Ligh oot.
41
El orden del desarrollo del episcopado parece haber sido el siguiente: Primero, un anciano asumió
el liderazgo sobre los otros ancianos, dis nguido por el tulo de obispo. Luego, este obispo asumió
la autoridad sobre los otros ancianos en su iglesia. Más tarde, obtuvo autoridad sobre otras iglesias
en su área. Finalmente, el obispo de Roma, en virtud de ser la sede del gobierno romano, asumió la
autoridad sobre todos los demás obispos. Finalmente, fue declarado infalible (en 1870).
42
Ver FL Cross,The Oxford Dic onary of the Chris an Church(Nueva York: Oxford University Press,
1997), 1107.
43
cf. Phil 1: 1; Hechos 14:23; Filem. 1: 1.
44
Que Ignacio llamó a Policarpo obispo no necesariamente denota una forma de gobierno
episcopal; como hemos visto, estos son diferentes nombres del Nuevo Testamento para el mismo
oficio (ver 1 Tim. 3: 1; cf. Tito 1: 5, 7; Hch. 14:23; cf. Fil. 1: 1), y puede no ha implicado ninguna
autoridad especial, solo liderazgo.
45 Es
decir, Ireneo no hace hincapié en laautoridaddel médium, sino en laprecisión del mismo al
transmi r el mensaje de los apóstoles, que solo poseían la autoridad dada por Dios.
46
Los términos obispo y anciano se usaban indis ntamente en el Nuevo Testamento (cf. Tito 1: 5, 7),
siendo el primero el término que los griegos usaban para los líderes y el segundo el que usaban los
hebreos. De hecho, las calificaciones son las mismas para ambos; los deberes son iguales; había una
pluralidad de ambos incluso en iglesias pequeñas (ver Hechos 14:23; Fil. 1: 1). Ligh oot confirma
esta conclusión (ibid., 191ff.). Por lo tanto, Ireneo, escribiendo casi un siglo después de la fundación
de la Iglesia, refleja una forma de gobierno episcopal emergente que no se encuentra en el Nuevo
Testamento.
47
cf. Eph. 1:22; 1 Pedro 5: 4; Rev. 1-3.
48
Ver apéndice 7.
49
Ver arriba, bajo "Eusebio".
50
cf. 1 m. 3: 1; Tito 1: 5, 7; Hechos 20:17, 28; ver también Hechos 14:23; Phil 1: 1.
51
Citado anteriormente, en "Sobre la autoridad de la Iglesia".
52
Ligh oot aborda las ideas que el episcopado organizó en torno a James y el deseo de elegir su
reemplazo después de la caída de Jerusalén como inadecuadamente fundadas ( AF, 204).
53
Aquino también sostuvo que el papa es "el vicario de Cristo" ( ST, 2a2ae.39.1), la "cabeza visible
de la Iglesia" (31.8.7), y el "que ene el cuidado de toda la Iglesia" ( 2a2a3.89.9.3). Pero él nunca
afirmó la infalibilidad papal. De hecho, para la eterna vergüenza de los católicos romanos, su más
grande teólogo, Tomás de Aquino, incluso llamó la Inmaculada Concepción, más tarde declarada
infalible por la autoridad papal, "ininteligible" (3a.27.4).
54
Ver capítulo 3.
55
Por ejemplo, el llamado Evangelio de Tomás (c. 140).
56
Por supuesto, O creía que Ireneo y otros "ates guaban la autoridad decisiva de enseñanza de la
Iglesia romana y de su pon fice". Hay buenas razones (dadas anteriormente) para creer que esto es
una mala interpretación.
57
Ver Norman L. Geisler y Ralph E. MacKenzie, Católicos Romanos y Evangélicos (Grand Rapids:
Baker, 1995), Parte 2.
1
Los anglicanos de la Alta Iglesia (tradicional) son una excepción, ya que defienden los mismos siete
sacramentos que los católicos romanos.
2
"Por el trabajo que se ha trabajado".
3
El bau smo protestante y la celebración eucarís ca de la iglesia ortodoxa pueden ser excepciones,
ya que son reconocidos como legí mos por el catolicismo romano pero no administrados por la
Iglesia.
4
Por ejemplo, se dice que la vida sobrenatural es análoga a la vida natural porque es generada por
el bau smo, llevada al crecimiento por confirmación, alimentada por la Eucaris a y curada de las
enfermedades y debilidades de los pecados por la penitencia y la extrema unción. Y, "por los dos
sacramentos sociales del orden sagrado y el matrimonio, la congregación es guiada, y
espiritualmente y corporalmente preservada y aumentada" (ibid.).
5
Recuerde que en este punto todavía estamos discu endo los sacramentos desde una perspec va
católica romana.
6
cf. Volumen 3, capítulo 16.
7
Los católicos romanos dis nguen entre herejía material y herejía, esta úl ma se refiere solo a
aquellos que obs nadamente dudan o niegan un ar culo de fe y, por lo tanto, son moralmente
culpables.
8
Algunos eruditos católicos hablan de que el infante ene una fe implícita (ver Volumen 3, capítulo
15), pero es muy di cil determinar con precisión lo que esto significa. ¿Cómo pueden tener fe
cuando las facultades para creer (por ejemplo, racionalidad y voli vidad) aún no se han
desarrollado? Esto no puede operar de la manera en que opera el pecado original, como sugieren
algunos apologistas católicos, ya que todos heredan el pecado original, y no tenemos otra opción en
el asunto, pero no todos enen fe, en la que sí tenemos una opción.
9
10
Algunos afirman la regeneración bau smal; ver Volumen 3, capítulo 16.
11
Ver abajo, bajo "Una respuesta a la defensa católica de la transubstanciación".
12
Padre, Hijo y Espíritu Santo.
13
Por ejemplo, cf. PD. 119: 9, 11; ROM. 10:17; Apocalipsis 1: 3.
14
15
La visión católica de la “fe implícita” para los niños es significa vamente diferente de la creencia
de muchos protestantes que sos enen que Dios elige a los niños fuera de la fe real, sabiendo
que van aejercer la fe en que sus facultades se aceleraron por Él (presumiblemente a la muerte) por
lo en realidad pueden creer (ver ibid., capítulo 15). Además, difiere de la creencia de los
protestantes que sos enen que Dios realmente salva a los bebés que no pueden creer (ya que sus
facultades aún no están desarrolladas), sabiendo que habrían creído si pudieran. Dios ve el
potencial tanto como lo real y puede actuar en consecuencia, incluso antes de los eventos reales.
16
Ver abajo, bajo "Una respuesta a la defensa católica de la transubstanciación".
17
18
Estas crí cas se ofrecen desde una perspec va reformada / bau sta, que parece ser el modelo
protestante más consistente; La aceptación luterana / anglicana de la regeneración bau smal causa
una seria tensión con el principio de jus ficación solo por fe (ver ibid., capítulos 9 y 16).
19
Ibid.
20
Algunas veces se menciona el arrepen miento (véase Lucas 13: 3; Hechos 17:30), pero los dos
son uno: no hay verdadera fe sin arrepen miento (un cambio de opinión), y no hay arrepen miento
sin fe (1 Tes. 1: 8–9); ver Volumen 3, capítulo 16.
21
Por ejemplo, ver Juan 3:16, 36; 5:24; Hechos 16:31.
22
Ma . 26:26; Marcos 14:22; Lucas 22:19; 1 Cor. 11:24.
23
La intensidad con la que Jesús habló cuando lo desafiaron ya no prueba que sus palabras sean
tomadas literalmente de lo que deberíamos entender sicamente cuando Jesús llamó a los fariseos
"guías ciegos" (Mateo 23:24), o cuando Pablo llamó a los judaizantes " perros "(Fil. 3: 2), o cuando
Jesús e quetó a Herodes como un" zorro "(Lucas 13:32). Estas son todas metáforas fuertes.
24
Los eruditos católicos no consideran que tengan un referente literal y sico.
25 de
El argumento O de que "Cristo no rechaza lo literal, sino solo la interpretación groseramente
sensual [Capernai c]" es inverosímil por las razones que acabamos de exponer.
26
Lit .: "Dios de la máquina".
27
Ver abajo, bajo "Opiniones sobre la Cena del Señor".
28
Ibid. La iglesia ortodoxa permite, pero no exige, que la Presencia real se en enda en términos de
transubstanciación, que el catolicismo romano proclama infaliblemente como la única forma
adecuada de entenderlo.
29
30
Lo que debe ser considerado como un ar culo de fe obligatorio.
31
eruditos católicos hablan de que Cristo está en un solo cuerpo en dos lugares, manteniendo la
bilocación pero no la bicorporación. Esta es una dis nción sin diferencia, ya que una propiedad
esencial de un cuerpo terrenal material (como el que tuvo Jesús aquí) es tener una ubicación
par cular en el espacio en lugar de otra.
32 Los
católicos se apresuran a señalar que algunos protestantes (por ejemplo, anglicanos) y los
ortodoxos orientales también veneran al anfitrión y la genuflexión ante él. En el mejor de los casos,
esto no probaría que la adoración del anfitrión fuera correcta; solo mostraría que estas opiniones
también son incorrectas. Sin embargo, hay una diferencia que hace que la crí ca sea más severa
para el catolicismo romano, ya que solo ellos creen que el anfitrión es en realidad el cuerpo de
Cristo y que puede y debe ser adorado como Dios. Otros pueden creer que Cristo está realmente
presente en el anfitrión, pero esto es muy diferente de decir que Él es el anfitrión que debe ser
adorado como tal.
33
34
35
Ver Volumen 1, capítulos 11, 16 y 26; Volumen 2, apéndice 1; y Volumen 3, capítulo 9.
36
37
Gk: semeion , Teras , y dunamis , respec vamente; ver ibid.
38
católicos romanos y anglicanos han emi do una declaración de 600 palabras y cinco puntos sobre
creencias eucarís cas comunes, incluida la Eucaris a como sacrificio (ver O , "CAA" en SC ), 10.
39
Cabe señalar que la ortodoxia oriental también está de acuerdo con el catolicismo en este punto:
"En la Eucaris a, el sacrificio ofrecido es Cristo mismo, y es Cristo mismo, quien en la Iglesia realiza
el acto de ofrenda" (Ware, OC, 292 –93).
40
La teología luterana también rechaza el concepto de la misa como sacrificio: "Dado que Cristo
murió y expió el pecado de una vez por todas, y dado que el creyente es jus ficado por la fe sobre
esa base, no hay necesidad de sacrificios repe dos" ( Lutero, BC, 140, citado en ibid.).
41 Los
luteranos también rechazan el sacerdotalismo: “La presencia del cuerpo y la sangre de Cristo
no es el resultado de las acciones del sacerdote. En cambio, es una consecuencia del poder de
Jesucristo ”(ibid.).
42
Aunque Dios otorgó a los instrumentos humanos (como Moisés, Elías y los apóstoles) el poder de
hacer milagros, nunca les dio el poder de transformar el vino en la sangre del Hijo de Dios.
43
La observación católica de que inmolar no necesariamente significa "matar" (cf. Núm. 8: 11-21)
sino simplemente "sacrificar" no hace nada para contrarrestar el punto bíblico que afirma que solo
hay un sacrificio para siempre (Heb. 10: 10-14).
44
Usamos la palabra más porque este problema también es inherente a la teología luterana con su
creencia de que, en la comunión, el cuerpo sico y la sangre de Cristo están "contenidos" o están
"debajo" de los elementos de la comunión (ver abajo, debajo de "Vistas en la Cena del Señor "). A
pesar de las "negaciones" luteranas de varias facetas de la posición católica, Lutero insis ó en el
concepto de manducación. [Para los luteranos,] hay una verdadera alimentación del cuerpo de Jesús
”(Erickson, CT, 1118).
45
46
Véase el Volumen 2, capítulo 12 y el apéndice 1.
47
Con respecto a los protestantes, siempre se puede encontrar una excepción poco ortodoxa en
alguna parte, como Howard Erwin, un carismá co que afirma creer en la transubstanciación. Por
otra parte, hay carismá cos protestantes poco ortodoxos que creen que el Padre ene un cuerpo
sico y que Jesús nació de nuevo en el infierno. (ver Hank Hanegraaff, Cris anismo en crisis (Eugene,
Ore .: Harvest House, 1993).
48 Los
luteranos son una excepción protestante, conservan el punto de vista católico en este punto
pero manifiestan una gran tensión entre este y la doctrina de la jus ficación solo por la fe (véase el
capítulo 12; véase también el Volumen 3, capítulo 9).
49
50
Véase también el capítulo 1.
51
Sobre dispensaciones, ver capítulo 15; ver también Volumen 3, capítulo 6.
52
Viz., Eph., Col. y Philem.
53
Por ejemplo, James, Philem., 2 John, 3 John y Jude.
54
Ver abajo, en "La base bíblica para la Cena del Señor".
55
Ver el capítulo 1, bajo "Responder objeciones al origen de la Iglesia".
56
Parte del fundamento de la iglesia — ver Ef. 2:20.
57
Recuerde que en esta ventana el énfasis de Hechos cambia del ministerio de Pedro al de Pablo.
58
59
Ver apéndice 4; véase también Harry Ironside, Dividiendo incorrectamente la palabra de
verdad (Nueva York: Loiseaux Brothers, Inc., 1950).
60
Ver abajo, bajo "El candidato para el bau smo".
61 El
bau smo de aquellos que han confesado personalmente la fe en Jesucristo; cf. Volumen 3,
capítulos 15–16.
62
Ver el comienzo de este capítulo.
63
Ver bajo "Opiniones sobre la Cena del Señor".
64
Cristo impregna los elementos.
65
Cristo está simbólicamente representado por los elementos.
66
Sacerdotalismo. Con respecto al sacramento versus la ordenanza, ver más abajo, en "La eficacia
de la ordenanza".
67
68
cf. Col. 2:12; ROM. 6: 5; 1 Cor. 12:13.
69
70
Ibid., Capítulo 15.
71
Hechos 16:15, 33; 18: 8; 1 Cor. 1:16.
72 Es
decir, "si usted y su casa creen, entonces usted y su casa serán salvos".
73
Por ejemplo, Ma . 3; Juan 3; Hechos 2, 8, 10, 19 y col.
74
75
Juan 3:18; cf. 3:36; 20:31; ROM. 10: 9; etc.
76
Con respecto a la salvación infan l , véase el Volumen 3, capítulo 15.
77
Lo nuevo cumpliendo lo viejo — cf. Ex. 29:20; Ezek 36:25; Heb. 9:13; 11:28; 1 Pedro 1: 2.
78
Algunos inmersionistas permiten el bau smo por aspersión (derrame) para personas incapaces
de someterse a inmersión por razones de salud y, como se señaló anteriormente, la aspersión /
ver do simbolizan actos de salvación.
79
O la Eucaris a.
80
La ortodoxia oriental está de acuerdo en que cuando los sacerdotes consagran los elementos, se
convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo. Sin embargo, "aunque la ortodoxia siempre ha
insis do en la realidad del cambio, nunca ha intentado explicar la forma del cambio"
(Ware, OC, 290).
81
Para más detalles, ver arriba, en "La visión católica romana de los sacramentos".
82
Lutero, El cau verio babilónico de la Iglesia en tres tratados (Filadelfia: Muhlenberg, 1943), 140.
Algunos teólogos luteranos están incómodos con el término consubstanciación , que el mismo
Lutero nunca usó (la consustanciación es de origen escolar). Dada su aversión a la filoso a
escolás ca en general (una vez la llamó "puta") y a las formulaciones meta sicas aplicadas a la
teología en par cular, probablemente se contentaría con decir que "el cuerpo y la sangre reales de
Cristo existen" en, con, o bajo 'los elementos del pan y el vino ”(A. Skevington Wood,“
Consubstan a on ”en Evere F. Harrison, ed., Baker's Dic onary of Theology [Grand Rapids: Baker,
1960], 138; ver también Bernard MG Reardon,Pensamiento religioso en la reforma [Londres y Nueva
York: Longman, 1981], 78). John Wycliffe (c. 1324–1384), uno de los precursores de la Reforma,
parece haber sostenido una opinión que luego se caracterizaría como consustanciación (ver
Williston Walker, A History of the Chris an Church , 3ª ed. [Nueva York: Charles Scribner's Sons,
1970], 269–70).
83
cf. Lucas 24:39; Juan 20:27; 1 juan. 1: 1.
84
Católicos romanos, ortodoxos orientales, luteranos.
85
Véase AT Robertson, Word Pictures in the New Testament (Nashville: Broadman, 1930), 4.154.
1
2 Tes. 2: 2; cf. Hechos 6: 6; ROM. 1:11; Eph. 3: 5; 2 Pedro 3: 2; 2 cor. 12:12.
2
Ver capítulo 4.
3
Liderazgo que ellos mismos eligieron; ver ibid.
4
En esa reunión, como se mencionó anteriormente, James (el hermano de Jesús) parece haber
estado en el liderazgo.
5
Ver capítulo 4.
6
Vea a con nuación, en "Una lista de todos los dones en el Nuevo Testamento".
7
Así afirma Richard Foster (n. 1942) en la introducción al evangelismo de poder de Wimber.
8
Pablo escribió 1 Cor. do. AD 55–56; ROM. do. 57; y Ef. do. 60-61.
9
Nos enfocaremos específicamente en los dones de lenguas y el apostolado.
10
11
Ver más abajo, en "La opinión de que algunos de los dones existen hoy (cesacionismo)".
12
En contraste con la voz ac va, en la cual el sujeto realiza la acción, y la voz pasiva, en la cual la
acción se realiza sobre el sujeto, la voz media significa que el sujeto realiza la acción y que el sujeto
realiza la acción sobre a sí mismo (o para su propio beneficio.
13
14
Véanse los apéndices 1–2.
15
Como es el resto de la Escritura; ver Rom. 15: 4; 2 Tim. 3: 16-17.
16
Por ejemplo, ver Hechos 2, 10, 19; 1 Cor. 12, 14.
17
Ver capítulo 4; cf. Hechos 1:22; 1 Cor. 9: 1.
18
La palabra apóstol también ene un sen do más amplio del Nuevo Testamento que incluía a
otros (como Bernabé, Hechos 14:14) que fueron enviados por una iglesia (2 Cor. 8:23; Fil. 2:25;
Hechos 14: 4, 14) . En este sen do de "un enviado" (misionero), podría haber apóstoles hoy, pero no
en el sen do de que uno sea una parte autorizada del "fundamento" de la iglesia (Ef. 2:20; 3: 5; 2
Pedro 3 : 2), que ha visto al Cristo resucitado (Hechos 1:22; 1 Cor. 9: 1) y que ejerce autoridad en la
iglesia confirmada por dones sobrenaturales de "signos" (2 Cor. 12:12; Heb. 2: 3 –4).
19
Tenga en cuenta que las lenguas se llaman un regalo de signos.
20
Ver apéndice 1.
21
Ver apéndice 2.
22
Ibid.
23
Ver Neil Babcox, Una búsqueda de la realidad carismá ca (Sisters, Ore .: Multnomah, 1985).
24
Ver arriba, en "Una lista de todos los dones en el Nuevo Testamento".
25
Es decir, hablar por Dios sin su autoridad o bendición.
26
27
Ver Volumen 1, capítulos 4 y 27, y Volumen 2, capítulo 15.
28
Ver capítulo 13; ver también Volumen 1, capítulos 13-15.
29
Por su fascinante tes monio de un pastor y una iglesia carismá cos que experimentaron la
iluminación bíblica sobre este tema y dejaron de prac car “lenguas” y “profecía”, lea La búsqueda
de la realidad carismá ca de Neil Babcox.
30
Esta lista no es necesariamente exhaus va; Pueden exis r otros obsequios que no sean signos
hoy (ver la lista anterior).
31
Ver nota 18 en "El don de la señal del apostolado fallecido", y el apéndice 8.
32
Ver apéndice 8.
33
Gk: poimenas y didaskalous .
34
Por la conjunción de coordinación kai , que significa "y".
35
36
cf. Capítulo 15.
37
Ver arriba, en "Las mujeres están igualmente dotadas con los hombres para el ministerio".
38
Ver el capítulo 4 para el contexto.
39
Significa "esposas de diáconos" o "diaconisas".
40
Por ejemplo, ver también KJV y NKJV .
41
Ver capítulo 4.
42
(. Rom 16: 7 que se dice Junia a ser “de entre los apóstoles” RV ) no necesita indicar que no eran
apóstoles hembra por muchas razones: (1). Jesús escogió apóstoles solamente macho (Ma 10; cf.
Hechos 2 : 7); (2) La palabra griega para Junia ( iuniano ) puede ser hombre o mujer; (3) la
palabra apóstol aquí ( apostolois ) podría usarse en el sen do más amplio de "un enviado", que
incluía más que los Doce; (4) "entre los apóstoles" no necesariamente significa que Andrónico y
Junia eran apóstoles, sino simplemente que "eran famosos en el círculo de los apóstoles" (véase
Robertson, WPNT, 4.427).
43
Ver arriba, bajo "El argumento de que los libros del Nuevo Testamento están escritos para
creyentes".
44
Por ejemplo, ver Lucas 10; Juan 9, 11; Hechos 3, 20.
45
Ver apéndice 2.
1
Ver Volumen 1, capítulo 2, sobre derecho moral.
2
Ver Romanos 1.
3
4
Véase ibid., Capítulo 4.
5
6
An nomio literalmente significa "contra la ley" o "en lugar de la ley".
7
Véase también a con nuación, en "Nombres del movimiento".
8 La
teocracia, que significa "gobierno de Dios", tomó una forma diferente en el An guo Testamento
de la que tendría después de ese empo, porque Él gobernaba a Israel por revelación directa a
través de los profetas. Incluso en empos posteriores del An guo Testamento, esto se modificó, ya
que había reyes y profetas.
9
A principios de Agus n contra el agus n posterior, vea su Sobre la doctrina cris ana; y vea también
el Volumen 3, capítulos 3 y 7.
10
Ver más abajo, en "Las raíces del movimiento" y "Los líderes del movimiento".
11
Del griego theos y nomos .
12
Excepto la ley ceremonial, que ha sido abolida (cf. Hechos 10).
13
Una de las principales diferencias entre la teonomía y la biblionomía es que los biblionomistas no
creen que los pecados del An guo Testamento que exigen la pena capital (excepto los delitos
capitales) estén vigentes en la actualidad. Sin embargo, los teonomistas y biblionomistas están de
acuerdo en que los principios morales del An guo y Nuevo Testamento (que son los mismos) son la
base divinamente designada para los gobiernos civiles y deben ser reconocidos como tales por esos
gobiernos.
14
Nutley, NJ: Craig Press, 1973.
15
Ver capítulo 16.
16
Ver "Un Manifiesto para la Iglesia Cris ana" (4 de julio de 1986).
17
Ver intención original: Los tribunales, la Cons tución y la religión (Aledo, Tex .: WallBuilders,
1996).
18
Incluidos Pat Robertson, John Mears, Bob Mumford, Earl Paulk y Dennis Peacocke.
19
Al igual que Mike Farris, Ron Jensen, Franky Schaeffer, Herbert Schlossberg y John Whitehead del
Ins tuto Rutherford.
20
Además de las fuentes mencionadas anteriormente, otras publicaciones teonomistas importantes
incluyen The Chalcedon Report, Biblical Economics Today, Journal of Chris an Reconstruc on,
Remnant Review y An thesis . Dominion Press publica muchos recursos teonomistas en Fort Worth,
Texas.
21
Ver Volumen 3.
22
Nuevamente, excepto por el código ceremonial.
23
Ver capítulo 16.
24
Un pasaje que muchos cris anos conocen como La Gran Comisión.
25
26
Ver capítulo 13.
27
Ver capítulo 16.
28
29
30
cf. Lev. 18; Obad 1; Ezek 26; PD. 147: 20.
31
No hay nada en la Declaración de Independencia o en la Cons tución que prohíba al gobierno de
los EE. UU. Alentar a la religión en general sin favorecer a una religión en par cular; ni existe un
problema cons tucional con el establecimiento de una moral nacional fundada en principios
morales eternos, como los expresados en los Diez Mandamientos. De hecho, esto es lo que hizo
Estados Unidos hasta que fue prohibido por decisión de la Corte Suprema (Stone v. Graham, 1980).
32
33
Ver Volumen 1, capítulo 4, y Volumen 3, capítulo 4.
34
Otras evaluaciones de la teonomía (reconstruccionismo) desde diferentes perspec vas se
encuentran en Rodney Clapp, "Democracy As Heresy" en Chris anity Today (20 de febrero de
1987); Wayne House y Thomas Ice, Teología del Dominio: ¿Bendición o Maldición? (Hermanas,
mineral: Multnomah, 1988); Norman L. Geisler, "Una visión premilenial de la ley y el gobierno"
en Bibliotheca Sacra(julio-sep embre de 1985); Norman L. Geisler y Frank Turek, Legisla ng
Morality (Wipf and Stock, 2003); Thomas Ice, "Un análisis crí co del neopostmillennialismo
teonómico" en la Bibliotheca Sacra(julio-sep embre de 1988); Meredith Kline, "Comentarios sobre
un error viejo-nuevo" en Westminster Theological Journal(Invierno de 1981); Robert Lightner,
"Teonomía y dispensacionalismo" en Bibliotheca Sacra (enero-marzo de 1986), "Respuestas no
dispensacionales a la teonomía" en ibid. (Abril-junio de 1986), y "Una respuesta dispensacional a la
teonomía" en ibid. (Julio-sep embre de 1986); William S. Barker y W. Robert Godfrey,
eds., Theonomy: A Reformed Cri que (Grand Rapids: Zondervan, 1990).
35
La diferencia entre (1) América temprana y (2) América desde que la Corte Suprema dictaminó
en Everson v. Board of Educa on (1947) es que ni el gobierno federal ni un estado pueden tener una
religión establecida. A principios de América (como lo representa la intención de la Primera
Enmienda, que dice que "el Congreso [es decir, el gobierno nacional (federal)] no hará ninguna Ley
que respete un Establecimiento de Religión"), un estado podría (y muchos lo hicieron) religiones
establecidas Posterior a Everson,a los estados ya no se les permi a establecer religión; Las
disposiciones de la Decimocuarta Enmienda se aplicaron a la Primera Enmienda, y la intención de la
Primera Enmienda —de prohibir solo una religión nacional y permi r las religiones estatales— fue
revocada. Cinco de las trece colonias que ra ficaron esta enmienda tenían religiones estatales en
ese momento y nunca se les exigió que las desestabilizaran.
36
Ver abajo, bajo "La Ley Natural es la Base del Gobierno".
37
Ver Religiones y Filoso a africanas (Portsmouth, NH: Heinemann, 1990).
38
39
El filósofo romano Cicerón (106–43 a. C. ) también afirmó que “hay una ley verdadera, razón justa
de acuerdo con la naturaleza; es de aplicación universal, inmutable y eterna ... Hay una ley ... que
obliga en todo momento a todos los pueblos "( The Republic 3.22, citado en Paul E.
Sigmund, Natural Law in Poli cal Thought [Cambridge, Mass .: Winthrop, 1971], 22).
40
41
42
43
44
45
46
Vea una muestra de sus conclusiones a con nuación, en "El argumento de los códigos morales
comunes".
47
Como con el reconstruccionismo.
48
Como con el secularismo.
49
50
Sobre el voluntarismo divino versus el esencialismo divino, ver Volumen 3, capítulo 12.
51
52
53
Ver Volumen 1, capítulos 13, 27.
54
La palabra Biblia proviene del término griego para "libro" ( biblios ).
55
Por ejemplo, ver Deut. 22:11.
56
"Religión (Iglesia) y Gobierno (Estado): tres puntos de vista".
57
58
59
Estos principios esenciales son eternamente inmutables porque fluyen de la esencia de Dios, que
es inmutable (véase ibid.).
60
La primera tabla aborda nuestro deber hacia Dios. Ver Éxodo 20.
61
"o prohibir el libre ejercicio de los mismos" (religión).
62
"El Congreso no promulgará ninguna ley que respete el establecimiento de la religión".
63
La famosa frase de Jefferson sobre un "muro de separación" (en su carta a la Iglesia Bau sta de
Danbury) se refería a una barrera entre el gobierno federal y los estados individuales, que, una vez
más, eran libres de establecer religiones estatales (y muchos lo hicieron).
64
65
66
Por lo tanto, no fue simplemente el "ministerio" de Moisés el que se desvaneció sino "el
ministerio que trajo la muerte ... grabado en letras de piedra".
67
Jeremías 12: 16–17 no es una excepción. La mención de otros países que están aprendiendo los
"caminos" de Israel y "jurando" por su Dios está hablando del futuro reino, "después de" que Israel
es "traída" a su propio país (v. 15), cuando habrá un La teocracia restaurada bajo el Mesías, una base
de la ley divina para el gobierno civil bajo el reinado de Cristo (ver capítulos 14-16).
68
Por ejemplo, la segunda tabla de los Diez Mandamientos.
69
70
Ver arriba, bajo "Reconstruccionismo: Iglesia sobre el Estado".
1
El preterismo completo es en realidad un paradigma escatológico (relacionado con algo más que la
resurrección) basado en la idea de que todas las profecías del Nuevo Testamento ya se han
cumplido, incluidas las de la resurrección de los creyentes y la segunda venida de Cristo. Los
preteristas parciales sos enen que las predicciones sobre la Tribulación se han cumplido, pero no las
de la resurrección y la Segunda Venida. La palabra preterismo significa "pasado" o "pasado" (véase
el capítulo 17).
2
Llamado "supervivencia del alma".
3
Hay dos fases dis ntas en esta resurrección (primera y segunda, ver más abajo, en "La base bíblica
para la resurrección del cuerpo humano").
4
5
Ibid.
6
Abram todavía no se llamaba "Abraham"; ver Génesis 17.
7
cf. Génesis 25:17; 35:29; 49:29, 33.
8
Ps. 104: 29; Eccl. 12: 7; cf. Génesis 3:19; Job 10: 9; PD. 90: 3; 103: 14; Eccl. 3:20. Ver también el
Volumen 3, capítulo 2.
9
Jacob tampoco se reunió con sus padres, Abraham e Isaac, en el dormitorio donde murió.
10
11
Véase Richard Abanes, Journey Into the Light: Explorando las experiencias cercanas a la
muerte (Grand Rapids: Baker, 1996).
12
13
Ibid.
14
cf. Rev. 19:20; ver capítulo 10.
15
Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras .
16
cf. Lucas 2:11; 4:21; 5:26; Hechos 1: 6; 3:18.
17
Ver abajo, bajo "La base bíblica para la resurrección del cuerpo humano".
18
19
Los defensores del sueño del alma sos enen que el alma está en un limbo entre la muerte y la
resurrección; no abogan necesariamente por el aniquilacionismo (vea el capítulo 12 y también el
Volumen 3, capítulo 13), que es una creencia de que aquellos que rechazan a Dios serán ex nguidos
después de su muerte (en lugar de sufrir la separación eterna de Él).
20
Ver bajo Filipenses 1:21, arriba.
21
22
Ver capítulo 12.
23
Ver arriba.
24
Ver capítulo 9.
25
Ver capítulo 10.
26
Cuando Jesús dijo "Nadie ha subido al cielo" (Juan 3:13 NVI ), quiso decir "corporal", ya que Él es
las "primicias" de la resurrección (1 Cor. 15:23), es decir, el primero en entrar al cielo en un
cuerpo Lo mismo se aplica a su declaración a María después de la resurrección: "Todavía no he
ascendido a mi Padre" (Juan 20:17 NVI ). Su espíritu fue allí entre la muerte y la resurrección (Lucas
23:43; Juan 19:30), pero su cuerpo aún no había ascendido (cf. Hechos 1: 9-11).
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
Ver bajo "El estado entre la muerte y la resurrección".
38
39
40
Ver abajo, bajo "La resurrección del cuerpo".
41
Ver arriba, en "La base bíblica para la supervivencia consciente del alma en el estado intermedio".
42
“Así será con la resurrección de los muertos. El cuerpo que se siembra es perecedero, se levanta
imperecedero; se siembra en deshonra, se levanta en gloria; se siembra en debilidad, se levanta en
poder; se siembra un cuerpo natural, se levanta un cuerpo espiritual. Si hay un cuerpo natural,
también hay un cuerpo espiritual ".
43
44
Ibid.
45
Ver arriba, en "La base bíblica para la supervivencia consciente del alma en el estado intermedio".
46
47
48
En este caso, Jesús no habló sobre la duración de los eventos de ese período posterior (de las
resurrecciones). Eso queda para Juan en el Apocalipsis (Apocalipsis), el úl mo libro de la Biblia.
49
Ver capítulo 16.
50
Ibid.
51
52
Rev. 20: 4–6; vea abajo.
53
cf. 1 Tes. 4:13; Juan 11:11, 14.
54
Ver capítulo 9.
55
56
Textos desde el momento en que Dios dejó de dar revelación a los profetas del An guo
Testamento y cuando comenzó a hablar nuevamente, justo antes del nacimiento de Cristo.
57
58
Ver capítulo 16.
59
Los injustos, los incrédulos.
60
En la segunda resurrección.
61
La resurrección de los justos, los creyentes.
62
Separación eterna de Dios; cf. vv. 14-15.
63 Es
decir, indis nguible.
64
Ver Ma . 28: Marcos 16; Lucas 24; Juan 20-21.
65
Ver apéndice 5.
66
George Ladd, Creo en la resurrección de Jesús, 115, 100, 127.
67
Murray Harris, Raised Immortal (Grand Rapids: Eerdmans, 1985), 56.
68
Murray Harris, Pascua en Durham, 17.
69
Raised Immortal, 47, 127, 44.
70
Véase Wayne Grudem, Teología sistemá ca, 610–11.
71
Ver Raised Immortal, 44, 100, 133 y From Grave to Glory, 194–95, 208, 237.
72
Millard Erickson, Chris an Theology, 1197.
73
Ver capítulo 13.
74
Gk: pneumatikos , "espiritual".
75
1 Tes. 4: 13-17; ver capítulo 16.
76
El milenio (Apocalipsis 20: 1–6).
77
Ver capítulo 10.
78
Ver capítulo 16.
79
Ver capítulo 9; cf. 1 Cor. 15: 52–54; 2 Tim. 1:10.
80
Gk: edzésan , "vivió de nuevo", de zâo .
81
Gk: apolesai , de apollumi , "destruir".
82
Ver capítulo 12; cf. Volumen 3, capítulo 13.
83
84
85
El estado intermedio; véase más arriba.
86
87
Ibíd., Parte 2.
88
89
Ibíd., Capítulo 16, y Volumen 3, capítulo 7.
90
91
92
93
94
95
Ibid., Capítulo 14, y Volumen 3, capítulo 1.
96
Ver William F. Arndt y F. Wilbur Gingrich, Un léxico griego-inglés del Nuevo
Testamento (Cambridge: Cambridge University Press, 1959), 685.
97
Ibid.
98
Ver Raised Immortal, 46–47.
99
Por ejemplo, ver Lucas 24:34; Hechos 9:17; 13:31; 26:16; 1 Cor. 15: 5–8.
100
En términos de ser visible más que en términos de ser encontrado.
101
Esto está en el aoristo griego ( empo) pasivo (estado de ánimo).
102
Ver Edwin Hatch y Henry Redpath, Una concordancia con la Septuaginta y otras versiones
griegas del An guo Testamento (Grand Rapids: Baker, 1987), 2.105–07. Para más referencias sobre
el uso deophthé de la visión ocular, ver Karl H. Rengstorf, Die Auferstehung Jesu , 2do. ed. (Wi en-
Ruhr: Luther-Verlag, 1954), 93 ss .; y Ronals Sider, "St. La comprensión de Pablo de la naturaleza y el
significado de la resurrección en 1 Corin os XV 1–19 ”en Novum Testamentum (abril de 1977), XIX:
2, 124–41.
103
Arndt y Gingrich, 581.
104
Ki el, 5.356.
105
Fritz Rienecker, trad. Cleon Rogers (Grand Rapids: Zondervan, 1976), 439.
106
El término habitual para tener una "visión" es orama , no horao (ver Mateo 17: 9; Hechos 9:10;
16: 9). En el Nuevo Testamento siempre se refiere a ver algo que es esencialmente invisible, como
Dios o los ángeles.
107
Murray Harris (n. 1940) no usa este punto para apoyar su posición (ver Pascua en Durham, 23–
24, y Raised Immortal, 61–62); Wol art Pannenberg (n. 1928) sí (ibid., 93–95, 99). La opinión de
Harris, sin embargo, equivale a lo mismo; él argumenta que el cuerpo de resurrección era
esencialmente inmaterial ( DE, 17) y solo se podía ver con el ojo natural si ocurría un milagro por el
cual se "materializó". milagro de materialización o un milagro de visualización: Ambas opiniones
niegan la materialidad y la fisicalidad esenciales del cuerpo de resurrección. (Irónicamente, ambos
puntos de vista plantean algún po de milagro requerido para que se convierta como tal).
108
Pannenberg, op. cit., 93.
109
La única referencia posible a una aparición de resurreccióncomo visión es en Hechos 26:19,
donde Pablo dice: "No fui desobediente a la visión del cielo". Sin embargo, si esto es una referencia
a la aparición de Cristo en Damasco, es simplemente una superposición en el uso de las
palabras visión y apariencia, porque Pablo claramente llama a este evento una aparición (1 Cor. 15:
8) en la que "vio a Jesús nuestro Señor" y, por lo tanto, recibió credenciales apostólicas (9: 1; ver
Hechos 1:22).
110
Ibid.
111
Nombrado por Fausto Socinio (1539-1604); ver Volumen 3, capítulo 8.
112
Ver apéndice 5.
113
Ver arriba, bajo "Iden dad numérica".
114
Véase Ireneo, Contra las Herejías, XXX.13 en Alexander Roberts y James Donaldson, eds., The
Ante-Nicene Fathers (Grand Rapids: Eerdmans, reimpresión de la edición de 1885), I.357.
115
JA Schep, La naturaleza del cuerpo de resurrección (Grand Rapids: Eerdmans, 1964), 204.
116
El "apéndice de Markan" se refiere a Marcos 16: 9–20.
117
Ver Norman L. Geisler y William E. Nix, Introducción general a la Biblia: revisada y
ampliada (Chicago: Moody Press, 1986), 486–89.
118
Ver también Volumen 1, capítulos 26–27.
119
Inicialmente, sus discípulos no lo reconocieron por diferentes razones en diferentes momentos:
(1) “Sus ojos estaban reprimidos” (Lucas 24:16 NVI ); (2) estaban perplejos (vv. 17-21); (3) estaban
tristes (Juan 20: 11-15); (4) todavía estaba oscuro (vv. 14-15); (5) la distancia era demasiado grande
(21: 4); (6) se sorprendieron (Lucas 24: 36–37); (7) eran incrédulos (Juan 20: 24-25); (8) eran
espiritualmente aburridos (Lucas 24: 25–26).
120
cf. Phil 2)
121
cf. ROM. 5; 1 Cor. 15.
122
Lucas 24:39; Hechos 2:31; 1 Juan 4: 2; 2 Juan 7.
123
Todo el énfasis agregado en estas citas.
124
Ver capítulo 16.
125
Ver capítulo 9.
126
Ver capítulo 10.
1
Lucas 23:46 NRSV ; cf. Marcos 16:19; Lucas 24:51.
2
Jesús fue el primero en entrar al cielo con un cuerpo (1 Cor. 15:22). Otros, como Enoc y Elijah y el
resto de los santos del An guo Testamento, lo precedieron en un estado incorpóreo (véase el
capítulo 8).
3
Hechos 1:11; cf. 1 Tes. 4:16; ver también el capítulo 16.
4
5
Incluso ahora oramos a Dios: "Venga tu reino, hágase tu voluntad en la erra como en el cielo"
(Mateo 6:10).
6
Es decir, no hay siete espíritus santos, sino un Espíritu con un ministerio séptuple, un Espíritu que
se puede describir de siete maneras principales: (1) el Espíritu de sabiduría; (2) el espíritu de
entendimiento; (3) el espíritu de consejo; (4) el Espíritu de poder; (5) el Espíritu del
conocimiento; (6) el espíritu de reverencia; y (7) el Espíritu de adoración / temor. Cf. Apocalipsis 3:
1; 4: 5; 5: 6.
7
Ver abajo, bajo "El cielo es el lugar de la visión bea fica".
8
Ver Ps. 16:11; 90: 2; Es un. 57:15.
9
10
"Cuando todos lleguemos al cielo". Palabras de Eliza E. Hewi . Música de Emily D. Watson (1898).
11
"Se abrirán las puertas nacaradas". Palabras de Fredrick A. Blom (1917); trad., Nathaniel
Carlson. Música de Elsie R. Ahlwen (1930).
12
13
Por ejemplo, ver Summa Theologica , 1a.2.1; 12,2; 1a2ae.3.8.
14
15
16
17
18
19
Ibid.
20
El acto supremo de un ser humano incluye querer, conocer y amar el bien absoluto (Dios). Como
una persona ene voluntad, mente y emoción, todo se perfeccionará en la Visión Bea fica, porque
el bien infinito también es conocido y experimentado. En el cielo, conocer lo bueno es amar lo
bueno; en la erra, podemos saber lo que es bueno sin amarlo o hacerlo (cf. Rom. 7:15).
21
22
23
24
Ver Volumen 2, capítulos 13-17.
25
26
27
28
29
30
31
32
33
"Cara a cara con Cristo, mi salvador". Palabras de Carrie E. Breck. Música de Grant C. Tullar (1898).
34
35
36
El concepto de diferentes grados de bendición celes al también se enseña en otros pasajes; por
ejemplo, Lucas 19: 17–19; Juan 14: 2; 1 Cor. 15:41; Apocalipsis 22:12.
37
Ver capítulo 8.
38
cf. Lucas 24: 30–31, 41; Juan 21: 12-13; Hechos 10:41; cf. Phil 3:21.
39
op. cit.
40
cf. 1 m. 6:17; PD. 16:11; Eccl. 3: 12-13.
41
cf. Mate. 23:37; ver Volumen 3, capítulos 3 y 5.
42
43
Ibíd., Capítulo 1 y apéndice 1.
44
op. cit.
45
Debido a la explosión demográfica, un sorprendente porcentaje de todas las personas que alguna
vez han vivido están en la erra en este momento.
46
47
cf. Heb. 11: 6; ver Volumen 3, capítulos 16–17.
48
Gk: topos (dos veces) y hopou .
49
Ver arriba, en "El cielo en el futuro: el cielo nuevo y la erra nueva".
50
Ver capítulo 16.
51
Presumiblemente, los bebés que mueren en la infancia "crecerán" en el cielo antes de ver la
Visión Bea fica (ver Volumen 3, capítulo 15).
52
53
54
55
Ver Volumen 3, capítulos 1–2; cf. Volumen 2, capítulo 5.
56
op. cit., capítulo 20.
57
58
59
60
61
62
63
64
Ibid., Capítulo 7, y Volumen 2, capítulo 7.
65
Sobre "los elegidos", ver op. cit.
66
cf. Volumen 3, capítulo 13, sobre el universalismo.
67
1
Ver capítulo 12.
2
Ver abajo, bajo Ps. 9:17.
3
Ver Ma . 5:22, 29-30; 10:28; 18: 8–9; 23:15, 33; Marcos 9:43, 45, 47; Lucas 12: 5; San ago 3: 6.
4
5
LXX, el An guo Testamento griego.
6
cf. Génesis 42:38; PD. 141: 7.
7
Ver capítulo 8.
8
cf. Capítulo 9.
9
La frase "su gusano no morirá" en relación con el fuego no apagado implica (a) que el cas go será
eterno y (b) que involucrará al cuerpo sico.
10
11
Véase Le Roy Froom (1874–1970),La fe condicionalista de nuestros padres, 1.674–75.
12
Ver abajo, debajo de Lucas 16.
13
Ver Volumen 2, capítulo 12 y apéndice 1.
14
cf. Mate. 18: 8–9.
15
En la parábola de las ovejas y las cabras; Las cabras, separadas de las ovejas, estarán a la izquierda
de Dios.
16
Ver capítulo 16; ver también Volumen 3, capítulo 6; cf. Apocalipsis 20:14.
17
18
19
Véanse los capítulos 16–17; ver también Volumen 3, capítulo 6.
20
21
22
Ps. 14: 1–3; Eccl. 7:20.
23
Ps. 5: 9.
24
Ps. 140: 3.
25
Ps. 10: 7.
26
Isa. 59: 7–8.
27
Ps. 36: 1.
28
Rom. 3:19, 22-23.
29
30
Ver 1 Cor. 1: 17-18; 15: 3.
31
cf. Lucas 19:10; Marcos 10:45.
32
Véanse Hechos 4:12; Juan 10: 1, 9-10; ROM. 4:25; Heb. 10: 14-15.
33
cf. Volumen 3, capítulos 8–9.
34
Ma . 8:12; Judas 13; Judas 12; Marcos 9: 44–48; Apocalipsis 20: 1, 3; 1 Pedro 3:19; Lucas 16:28.
35
Ver su No Exit .
36
Ver capítulo 13.
37
38
Ma . 25:41; cf. 2 Tes. 1: 7–9; Apocalipsis 20:10.
39
Ver Lucas 16:26; 2 cor. 5: 8; Phil 1:23; Apocalipsis 6: 9; 19:20; 20:10. Ver también el capítulo 8.
40
Ver capítulo 12.
41
42
43
44
45
Hebreos 9:14 también habla del "Espíritu eterno [Santo]".
46
47
“El hombre rico y Lázaro”, Lucas 16: 19–31.
48
Ver Volumen 3, capítulos 9, 13 y 15; cf. Edwards, Las obras de Jonathan Edwards, 2.520.
49
50
51
52
53
54
Si ese fuera el caso, entonces Dios seguramente les habría mostrado estos milagros; cf. 2 Pedro 3:
9.
55
Ver capítulo 16.
56
57
58
59
60
Ibid., Capítulo 3.
61
62
cf. 2 Pedro 3: 9; Lucas 13: 3; Hechos 17:30.
63
64
Rom. 1: 19-20; cf. 2: 12-15. Consulte también el Volumen 1, capítulo 4, y el Volumen 3, capítulo
15.
65
Por ejemplo, ver Deut. 4:29; Prov. 8:17; Jer. 29:13; Mate. 7: 7; Lucas 11: 9.
66
Ver capítulo 12.
67
68
Ver Edwards, Las obras de Jonathan Edwards, 2.84; cf. CS Lewis, El problema del dolor .
69
op. cit.
70
Ibid.
71
72
Los errores de los aniquilacionistas se analizan más a fondo en el capítulo 12. Véase también el
73
74
75
Ver arriba, bajo “Objeción uno”; ver también Volumen 2, capítulo 16.
76
Ver arriba, bajo "Enseñanzas de Jesús sobre la existencia del infierno".
77
Ver capítulo 12.
78
79
Estos anatemas jus nianos fueron adoptados por un sínodo en Constan nopla (véase
Wenham, GG, 28).
80
81
Ver capítulo 11. El concepto de una "segunda oportunidad" no debe confundirse ni con el del
purgatorio (para las almas ya salvadas) ni con el limbo (para las almas ya perdidas).
82
Ver capítulo 12 y Volumen 3, capítulo 13.
83
84
1
Esta discusión se basa en el capítulo 16 de Norman L. Geisler y Ralph MacKenzie, Católicos y
evangélicos romanos: acuerdos y diferencias (Grand Rapids: Baker, 1995).
2 El
fuego fue una parte temprana de esta teoría católica; Los católicos intentan obtener apoyo de 1
Corin os 3: 12-15.
3
Un Catecismo Católico Adultopor la Conferencia Alemana de Obispos, 347.
4
5
cf. Capítulo 16.
6
Una obra apócrifa que forma parte de la Biblia católica.
7
8
Ibid., Parte 2, Secciones I y III.
9
Ver 2 Esdras 7: 105.
10
Blasfemia del Espíritu Santo.
11
12
Ibid.
13
La palabra griega misthos significa un "pago por el trabajo realizado" o una "recompensa" o
"recompensa dada (principalmente por Dios) por la calidad moral de una acción" (cf. 1 Cor. 9:17;
5:46; 6 : 1). Ver Arndt y Gingrich, Un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento (Chicago: Chicago
Press, 1957), 525.
14
cf. 1 Cor. 15: 3; Heb. 1: 2; también op. cit., capítulo 9.
15
Esto no quiere decir que ser revisado para obtener recompensas no tendrá un impacto final en el
carácter del creyente; que va a ser una experiencia impresionante y carácter impactante. El obje vo
de esta refutación es señalar que limpiar el alma de los pecados es lo que Cristo hizo en la cruz para
el creyente obje vamente, y esto también se aplicó al creyente subje vamente, en el momento de
la jus ficación inicial, cuando estaba ves do con jus cia ajena de Cristo. Para más información sobre
el proceso / etapas de la salvación, incluida la jus ficación y la san ficación, consulte el Volumen 3,
Parte 2.
16
17
En "Razones protestantes para rechazar el purgatorio".
18
op. cit.
19
cf. 2 Tes. 1: 7–9; Apocalipsis 20: 11-15; ver también el capítulo 10.
20
cf. 1 Cor. 3: 10ff .; 2 cor. 5:10; Apocalipsis 22:12.
21
Véanse los capítulos 8–9; ver también Volumen 3, capítulo 6.
22
23
“Jesús lo pagó todo”. Palabras de Elvina M. Hall, música de John T. Grape.
24
Contrariamente a lo que afirman algunos eruditos católicos, no hay indicios de un intervalo de
empo entre la muerte y el juicio en Hebreos 9:27; Esto es eisege cal (ver capítulo 13). Además, de
nuevo, muchos eruditos católicos niegan que esté involucrado un empo real de purga, solo el
empo "existencial".
25
El "anhelo" que describe Pablo (v. 2) no es para la felicidad inmediata (que "sabe" que tendrá),
sino para estar "ves do con nuestra morada celes al", en lugar de "esta enda [en la cual] nosotros
gemido "(v. 4).
26
Ver capítulo 8.
27
Ver capítulo 17.
28
Los intentos católicos de espiritualizar esto como una parábola están equivocados. En ninguna
parte esta historia se llama parábola, ni las parábolas usan nombres personales reales (cf. v.
20). Estas palabras de Jesús obviamente están describiendo una realidad real.
29
Estas buenas obras se denominan obras de supererogación, es decir, obras superiores a las
necesarias para quienes las realizaron.
30
Con respecto a las "expiaciones" de María, O afirma que los católicos no niegan la "expiación"
eterna de Cristo, sino que simplemente enfa zan que las expiaciones temporales de los pecados
sufridos por los santos están disponibles para otros en el depósito de méritos.
31
32
Aunque los eruditos católicos apelan a Apocalipsis 19: 8 para apoyar esta idea de un almacén o
colección de buenas obras, tomar las túnicas blancas celes ales de los santos como actos justos de
los santos es un gran malentendido: (1) Que este es un símbolo es indicado por el
texto mismo interpretándolo para el lector y también procediendo a dar e interpretar otros
símbolos (por ejemplo, Apocalipsis 1:20; 17: 9, 15). (2) Apocalipsis dice simplemente que cada
persona ene sus propias obras que le siguen (22:12). (3) La Sagrada Escritura deja en claro que
"cada uno de nosotros rendirá cuentas de sí mismo" a Dios por sus propias obras (Rom. 14:12; cf. 2
Cor. 5:10). (4) Al igual que con Éxodo 32, nada en este texto sugiere que hay actos justos de los
santos disponibles para que otros puedan recurrir a sus vidas.
33
Tal como lo hizo en el caso de Abraham (cf. Génesis 22).
34
35
Por ejemplo, ver Juan 17: 4; 19:30; Heb. 10:14. Ver también Volumen 1, Parte 2.
36
Como se demostró en la Parte 2 del Volumen 3, la muerte de Cristo es suficiente para todos y
eficiente para todos los que creen.
37
Ver Parte 1.
38
Ver Volumen 3, capítulos 10–11, 16–17.
39
Ef. 2: 8–9; cf. ROM. 4: 4–5; Tito 3: 5.
40
académicos católicos insisten en que una complacencia no se compra realmente, que una
persona la ob ene simplemente haciendo una donación a una causa benéfica. Como se llame, una
indulgencia es un intercambio de dinero por mérito, por desigual que sea el intercambio.
41
42
Ver 1 Pedro 2:22; 3:18; 2 cor. 5: 2; Colosenses 2: 13-14.
43
Ver capítulo 16.
44
A menos que supongamos que ni uno de ellos, según los estándares católicos, tendrá
consecuencias impagas por sus pecados, lo cual es absurdo en su apariencia.
45
46
47
cf. 2 cor. 4:17; Galón. 6: 7; Heb. 12: 4–11.
48
Ver Rom. 3: 21-26; 5: 18-19; 2 cor. 5:21; 1 Juan 2: 2. Como ya se estableció, la Expiación es
suficiente para todos y eficiente para todos los que creen (cf. Volumen 3, capítulo 12).
49
Ver abajo, en "Una respuesta protestante a la Doctrina Católica de Oraciones por los Muertos".
50
Véanse sus Fundamentos de la fe (San Francisco: Ignacio, 1988), 248.
51
Véase su catolicismo y fundamentalismo: el ataque al romanismo por parte de cris anos
bíblicos (San Francisco: Ignacio, 1988), 263. Mucho depende de la definición de fundamentalistas de
Kea ng. Ni Kree ni Kea ng son reacios a ser caracterizados como fundamentales en lo que
respecta a cues ones teológicas, y ambos autores aceptan la auten cidad de los términos en
cues ón.
52
cf. ROM. 12: 4–5; 15:30; 1 Cor. 12: 25-27; Eph. 6:18.
53
“Viajamos por un valle de lágrimas”. Palabras de Bernard Barton, música de Berthold Tours.
54
Ver Volumen 1, capítulo 28; ver también arriba, bajo "Una respuesta protestante a los
argumentos católicos para el purgatorio".
55
Como se mencionó anteriormente, al mismo empo que 2 Macabeos fue canonizado por Roma,
otro libro apócrifo, 2 Esdras, que se opone a orar por los muertos (ver 7: 105), fue excluido del
canon católico.
56
Ver abajo, bajo "Argumentos protestantes contra la oración por los muertos".
57
Ibid.
58
Ver capítulo 3.
59
Ver capítulo 16; cf. Lucas 16:26.
60
Ver Volumen 1, capítulos 17-18, 27.
61
cf. 1 m. 4: 1 ss .; 2 Tim. 2: 16-18; 1 Juan 4: 1 y sig.
62
católicos romanos apelan a 1 Timoteo 2: 1 en apoyo de orar por los muertos, aunque Pablo deja
en claro que estaba instando a los creyentes a orar por los vivos, a saber, "por los reyes y todos los
que enen autoridad" (v. 2). Los católicos también presentaron erróneamente la aparición de
Moisés y Elías con Cristo en el Monte de la Transfiguración (Mateo 17) para decir que debemos rezar
a los muertos. Pero los discípulos ni siquiera les hablaron, y mucho menos les rezaron; Moisés y Elías
estaban hablando con Jesús (v. 3) y entre ellos. “Pedro [habló] a Jesús (v. 4); en cualquier caso, este
fue un contacto milagroso, no representa vo de cómo podemos estar en contacto con los difuntos.
63
Ver arriba, bajo "El purgatorio es contrario a la inmediatez del cielo o del infierno después de la
muerte".
64
La respuesta católica de que David solo se detuvo porque Dios rechazó su pedido de mantener
vivo al niño, en lugar de porque creía que rezar por los muertos no era válido, no es convincente por
varias razones. (1) El amor de David por el niño no cesó cuando el niño murió; La inercia natural de
este amor seguramente lo habría llevado a seguir rezando si pensara que era correcto hacerlo. (2)
No hay registro de ningún creyente del An guo Testamento orando por los muertos en ninguna
ocasión. (3) David declara su razón para detenerse: sabía que se reuniría con el niño en la
resurrección (2 Sam. 12:23; cf. Sal. 16:10). (4) Esta esperanza de resurrección en el An guo
Testamento (cf. Job. 19: 25–26; Isa. 26:19; Dan. 12: 2) hizo innecesaria la oración por los
muertos; Los creyentes sabían que Dios los resucitaría y que se reunirían con sus seres queridos.
65
Algunos han sugerido que Jesús oró por los muertos en Juan 11, ya que justo antes de resucitar a
Lázaro, reconoció que Dios siempre lo escucha. Este texto no apoya la doctrina católica romana de
oraciones por los muertos. (1) Jesús no oró para que Lázaro fuera liberado de sus pecados, como los
católicos creen que deberíamos (de 2 Mac. 12:45 [46]). (2) A lo sumo, esta es una oración por el
poder de Dios para resucitar a los muertos, no para liberarlo del purgatorio. (3) Todo el impulso de
la oración de Jesús se dirige a los vivos, no a los muertos: "para el beneficio de las personas que
están aquí, para que puedan creer" (v. 42).
66
Ver capítulo 12.
67
1 Tim. 2: 5; cf. Juan 10: 9; 14: 6.
68
Esto no significa que no podamos pedirle a otros creyentes en la erra que recen a Jesús por
nosotros. De hecho, deberíamos . Sin embargo: (1) Estamos pidiendo a otros creyentes terrenales
que oren por nosotros; no nos estamos comunicando con los muertos (lo cual la Biblia prohíbe); (2)
no estamos pidiendo a estos creyentes que nos den gracia o misericordia (como los católicos hacen
de María), sino que le pedimos a Dios gracia; (3) no estamos orando a otros creyentes terrenales,
sino pidiéndoles que oren por nosotros.
69
Por ejemplo, Ef. 2:18, que dice explícitamente que nuestro acceso en la oración es "al Padre", no a
los santos.
70
El dogma comenzó a desarrollarse lentamente en el siglo IV.
71
72
Albert H. Boudreau, The Born-Again Catholic (Locust Valley: Living Flame Press, 1983), 139.
73
Ralph Mar n,Hambriento de Dios(Garden City: Doubleday, 1974), 69–70. Mar n (n. 1942)
lamenta el efecto que el "catolicismo cultural" ha tenido en la fe (ibid., 137).
74
Los teólogos ortodoxos orientales (en su mayor parte) no incorporan el purgatorio en sus
dogmá cas.
75
76
1
Ver capítulo 10.
2
Sto dis ngue los dos puntos de vista, señalando que de acuerdo con la inmortalidad condicional,
"nadie sobrevive a la muerte excepto aquellos a quienes Dios da vida ... mientras que según [el
aniquilacionismo], todos sobreviven a la muerte e incluso serán resucitados, pero el impenitente
finalmente será destruido" ( EE, 316). Para nuestros propósitos aquí, los términos se usan
indis ntamente, ya que ambos afirman la eterna inexistencia de los incrédulos después del juicio.
3
Ver capítulo 16.
4
Ver la vida en Cristo .
5
Ver El juez justo .
6
Ver Vida e Inmortalidad .
7
Muchos aniquilacionistas no afirman ser evangélicos, pero examinaremos los argumentos bíblicos
y filosóficos para su posición.
8
Ver capítulo 10.
9
Véase La doctrina del cas go sin fin .
10
Ver Volumen 1, capítulo 2, y Volumen 2, capítulos 14 y 17.
11
Por ejemplo, 2 Tes. 2: 8; Phil 3:19; 1 m. 3: 9; Lucas 17:27, 29; Juan 11:16; ROM. 8:13; etc.
12
Es decir, una o más interpretaciones son creíbles / plausibles.
13
Ver capítulo 8; cf. San ago 2:26.
14
15
Ver capítulo 17.
16
Ver capítulo 16.
17
Ver abajo, en "Las imágenes de la quema".
18
Ver arriba, en "Las palabras destrucción eterna ".
19
20
Ver capítulo 10.
21
"El que cree en él no perecerá, sino que tendrá vida eterna".
22
cf. ROM. 2: 7; 2 Tim. 1:10; 1 Cor. 15: 53–54.
23
Génesis 1:27; 9: 6; San ago 3: 9; ver Volumen 3, capítulo 1.
24
Ver capítulo 8.
25
Por ejemplo, ver 2 Cor. 5: 8; Phil 1:23; Apocalipsis 6: 9.
26
Ver capítulo 10.
27
O espíritu: vea el Volumen 3, capítulos 1–2.
28
29
Un término que, nuevamente, implica una cierta calidad de vida eterna.
30
Ver capítulo 10.
31
Además de haber tomado la forma de hombre, Phil. 2: 5–11.
32
op. cit.
33
Vea la sección de apertura de este capítulo.
34
35
Esto también se conoce como el argumento de la jus cia desproporcionada.
36
37
38
Ver el capítulo 10, bajo “Respuesta a la objeción dos” y también bajo “Tomás de Aquino”.
39
40
Ibid., Capítulos 1–2, 17.
41
42
43
op. cit., capítulo 2.
44
45
46
op. cit., capítulos 3–4.
47
Ver el Volumen 1, capítulo 5 sobre los principios de la lógica, específicamente, la no
contradicción.
48
Véase el capítulo 10, en "Respuesta a la objeción ocho".
49
50
Ibid., Capítulos 1 y 17.
51
52
53
54
op. cit.
55
56
Ver capítulo 10.
57
Ma . 8:12; cf. 22:13; 24:51; 25:30.
58
cf. Lucas 23:43; Phil 1:23; 2 cor. 5: 8.
59
60
61
op. cit., capítulo 3, y Volumen 3, capítulo 3.
62
63
64
cf. las palabras de Jesús en Juan 19:11; Mate. 23:23.
65
heb. 9:27; Lucas 16; Rev. 20; Marcos 3:29; 2 Tes. 1: 9.
66
cf. capítulo 10 sobre Freud, El futuro de una ilusión, 38–40.
67
68
En el capítulo 10.
69
Ibid.
1
Ver capítulo 16.
2
Una "dispensación" (Gk: oikonomia ) significa un orden de manera en que Dios trata con su
pueblo durante un período de empo determinado. Pablo habla de la era actual de la iglesia como
la "dispensación de la gracia de Dios" (Ef. 3: 2NVI) y de la era venidera como "la dispensación de la
plenitud de los empos" (1:10NVI). Lo anterior, bajo Moisés, se llama la dispensación de la ley (ver
Gálatas 4: 2).
3
4
Ibid., Capítulos 10, 13-15.
5
Ver capítulo 10.
6 Es
decir, que no todo en la Biblia es verdadero significa literalmente que no es necesariamente una
realidad sica o una realidad tangible.
7 La
aplicación ocurre después de la interpretación, y es crí co que sean pasos separados.
8
9
cf. Heb. 7–8.
10
11
Ver capítulo 16.
12
13
Este método ya permite decisiones de género, a través de mirar el significado literal del texto en
contextos inmediatos y más amplios.
14
15
16
Véanse los capítulos 8 y 10; ver también Volumen 1, capítulo 2; Volumen 2, capítulo 18; y
17
Ver capítulo 16; ver también Volumen 1, capítulo 26; Volumen 2, apéndice 1; y Volumen 3,
capítulo 9.
18
19
20
21
22
23
Gerstner, Wrongly Dividing, 93. Por supuesto, los dispensacionalistas (véanse los capítulos 14-15 y
también el Volumen 3, capítulo 6) disputan la afirmación de Gerstner de que "hay ciertas partes de
[la Biblia] que todos, incluido el dispensacionalista, admiten no ser interpretado literalmente
”(ibid.). Este cargo se basa en un malentendido de lo que implica una hermenéu ca literal (vea la
sección de apertura de este capítulo).
24 Las
excepciones aparentes se tratan a con nuación en "Cómo responder algunas objeciones a la
hermenéu ca literal".
25
Ver capítulo 16.
26
Véase el perspicaz tratamiento de Walter Kaiser de este texto en Back Toward the Future: Hints
for Interpre ng Biblical Prophecy (Grand Rapids: Baker, 1989), 140–44.
27
Ibíd., 23-24.
28
Ver más abajo, bajo “La vista del pacto tradicional” y “La vista del pacto modificado”; ver también
el capítulo 16.
29
Ver abajo, bajo "El método progresivo de interpretación dispensacional"; véanse también los
capítulos 14-15.
30
31
Ver un excelente ar culo sobre este punto de Robert L. Thomas, "Una crí ca de la hermenéu ca
dispensacional progresiva" en John Walvoord, The End Times .
32
33
34
Ibid.
35
Ver arriba, en "Profecía Bíblica: La Escuela Literal de Interpretación".
36
Ver capítulo 15.
37
Ver capítulo 16.
38
Ibid.
39
Ver capítulo 8.
40
41
Ver arriba, bajo "Profecía Bíblica: La Escuela Alegórica de Interpretación".
42
Amilenialismo: véase el capítulo 16.
43
Ver capítulo 9.
44
Véase más arriba, en "Respuesta al pacto tradicional".
45
Nuevamente, esta interpretación literal consistente está en el corazón del dispensacionalismo.
46
Aunque su posición en Cristo es la misma, vea la Parte 1 y también el Volumen 3, capítulo 12.
47
Ver capítulo 3.
48
49
50
Véanse las citas anteriores, en "La visión del pacto modificado".
51
52
53
op. cit.
54
Ver Parte 1.
55
Ver capítulo 1.
56
cf. Eph. 3: 3, 5; Col. 1:27; ROM. 16: 25-26.
57
Ver capítulo 2.
58
Por ejemplo, ver Saucy, The Case for Progressive Dispensa onalism, 27, 165, 173.
59
Los siguientes elementos son similares a una visión de pacto no dispensacional.
60 Es
decir, el método literal, histórico-grama cal de interpretación sostenido por los
dispensacionalistas clásicos.
61
62
Ver capítulo 16.
63
Ver capítulo 15.
64
Su an guo mentor, Bruce Waltke, lo hizo poco después de que dejó un ethos premilenial para una
visión amilenial. Ver capítulo 16.
65
66
Ver Volumen 1, capítulos 13-15, 27.
67
68
69
70
cf. Mate. 19:28; Lucas 21:24; Hechos 1: 6–7; ROM. 11)
71
72
Ver capítulo 16.
73
74
Ver capítulo 15.
75
Ver capítulo 14.
76
Ver Génesis 3:15; 12: 3; Es un. 2: 6; 42: 1, 6; 49: 6.
77
Ver capítulo 15.
78
Ver arriba, bajo "Profecía Bíblica: La Escuela Literal de Interpretación"; ver también Volumen 1,
capítulo 10.
79
Ver capítulo 6.
80
Ver capítulo 16.
81
82
83
84
85
Ver capítulo 15.
86
Ver Génesis 15: 9–22; 17: 7, 19.
87
op. cit.
88
89
Esto es lo que sos ene la hermenéu ca amilenial; ver Allis, Profecía y la Iglesia, 48–49.
90
op. cit.
91
92
93
Ver capítulo 16.
94
Ver Volumen 2, capítulo 4; cf. Heb. 6:18; San ago 1:17.
95
96
97
1
mate. 12:26; Lucas 11:18; Eph. 2: 2
2
mate. 24: 7; Marcos 6:23; 13: 8; Lucas 21:10; Apocalipsis 11:15; 16:10; 17:12.
3
Ma . 12:25; Marcos 3:24; Lucas 11:17.
4
Se pueden agregar otras variaciones de estos.
5
6
Ibíd., Parte 2.
7
8
Ibid.
9
Rev. 20: 1–6; ver capítulo 16.
10
11
op. cit.
12
Ver inmediatamente debajo, en " Primero ".
13
Ver inmediatamente debajo, en " Tercero ".
14
15
16
Ver, por ejemplo, Ex. 12:15; Lev. 2:11; 6:17; 10:12; Mate. 16: 6, 11-12; Marcos 8:15; Lucas 12: 1; 1
Cor. 5: 5–7; Galón. 5: 8–9.
17
Véanse los capítulos 2 y 4 sobre el mal en la iglesia visible.
18
Ver Volumen 3, capítulos 16–17; ver también Volumen 1, capítulo 8.
19
"El Reino Espiritual de Dios (en sen do amplio)".
20
Ver capítulo 9.
21
Ver capítulo 3.
22
Ver capítulo 4.
23
24
25
Por ejemplo, cf. 1 m. 1:17; Judas 25; Apocalipsis 11:15.
26
Ver capítulo 16.
27
Ver capítulo 13.
28
Ver George Peters (1825–1909), El Reino Teocrá co, 3 vols. (Grand Rapids: Kregel, 1988) y Alva
McClain, The Greatness of the Kingdom (Grand Rapids: Zondervan, 1950).
29
Ver capítulo 15.
30
Ver capítulo 7.
31
A par r de 1 Samuel.
32
Ibid.
33
Por ejemplo, cf. Es un. 9: 7; 16: 5; Jer. 13:13; 29:16; 30: 9.
34
Ver capítulo 15.
35
Ver capítulo 15.
36
"El reino de los cielos" —cf. 3: 2; 4:17; 5: 3, 10, 19–20; 6:10; 7:21; 8:11; etc.
37
Ver capítulo 13.
38
cf. 5: 7, 11, 16, 28–29; 6: 1, 3, 26.
39
Sobre el decreto de Ciro, ver 2 Crón. 36: 22-23; Ezra 1.
40
Ver Harold Hoehner (n. 1935), Aspectos cronológicos de la vida de Cristo (Grand Rapids:
Zondervan, 1977).
41
Véanse los capítulos 13 y 17; ver también Volumen 1, capítulo 26, y Volumen 2, apéndice 1.
42
Véase también a con nuación, en “El tema de 'Forever'. "
43
Ver Ps. 45: 6 (cf. Hebreos 1: 8); Es un. 9: 6–7 (véase 32: 1; 33:17).
44
Ver capítulo 16.
45
Ibid.
46
Por ejemplo, como con la primera y segunda venida de Cristo — Lucas 4: 18–20; cf. Es un. 61: 1–2.
47
op. cit.
48
Ver capítulo 13.
49
Ver capítulo 16.
50
Ver Volumen 2, capítulo 12 y apéndice 1.
51
52
Ver arriba, bajo “Daniel 9: 24–27”; ver también Volumen 1, capítulos 25–26, y Volumen 2,
apéndice 1.
53
Ver arriba, bajo "La naturaleza y la base bíblica para el reino mesiánico".
54
Por ejemplo, cf. Lucas 4: 18–31; 7: 24–27; 20: 41–44; Mate. 22: 41–45; 26:64.
55
cf. Lucas 1:17, 32–33, 54–55, 67–79; 2: 25–33, 36–38; Mate. 4: 12-17; 12: 15-16, y col.
56
Por ejemplo, cf. Es un. 7:14; Miqueas 5: 2; Mate. 1: 3; Es un. 35: 5; Zech 9: 9; Es
un. 53; Dan 9:26; PD. 16:10.
57
Ver capítulo 16.
58
59
60
Ver capítulo 8.
61
El advenimiento; Ver Ma . 19:28; cf. Lucas 12:32; 22:30.
62
Ma . 26:29; cf. Marcos 14:25; Lucas 22:16, 18.
63
Algunos, por supuesto, afirman que todo esto se cumplió justo después de la muerte de
Jesús. Esta visión preterista se considerará en el capítulo 17.
64
Ver capítulo 13.
65
Ver capítulo 16.
66
Ver capítulo 15.
67
Los números entre paréntesis representan capítulos en Mateo.
68
Ver capítulo 15.
69
Ver capítulo 16.
70
Eph. 3: 3–5; ver también Parte 1.
71
Ma . 13: 13-15; Marcos 4: 11-12; Lucas 8:10; Juan 12: 39–40; Hechos 28: 25-27.
72
cf. ROM. 10: 3; 2 cor. 3: 14-15; ver también Rom. 11:25.
73
Sin embargo, cf. Volumen 3, capítulo 15.
74
Ibid., Capítulos 16–17.
75
Ver Volumen 3.
76
Ibid., Capítulo 17; ver también Volumen 1, capítulo 4.
77
La era de la iglesia; ver Parte 1 y también Volumen 3, capítulo 6.
78
Ver capítulo 16.
79
80
Ver bajo “Las parábolas del reino”.
81
Muchos dispensacionalistas creen que esto se refiere a judíos fieles (cinco preparados) e infieles
(cinco no preparados) al final de la tribulación (por ejemplo, ver Walvoord y Zuck, The Bible
Knowledge Commentary, 2.80).
82 Es
decir, la nación de Israel en su conjunto.
83
84
85
Ver capítulo 17.
86
Por ejemplo, Hechos 2:22, 36; 3:12; 4:10, 27; 5:21, 31, 35, etc.
87
La discusión aquí sigue a McClain, The Greatness of the Kingdom, 294–396.
88
Ver capítulo 16.
89
Ver capítulo 13.
90
Ibid.
91
Ver capítulo 15.
92
Ibid.
93
Ver arriba, bajo “El tema de 'Forever'. "
94
95
Ver capítulo 8.
96
Ambos son parte de la resurrección final.
97
Ver capítulo 16.
98
99
Ver capítulo 17.
100
Ver capítulo 13.
101
102
Ver arriba, bajo “Las parábolas del reino”.
103
104
También hay declaraciones posteriores relacionadas; ver Hechos 1: 6; 3: 18-21; ROM. 11: 15–36.
105
Algunos argumentan que este reino mesiánico espiritual reemplaza la enseñanza más literalista
del An guo Testamento (en un reino mesiánico polí co) ya sea por cumplimiento o por
reemplazo. Sin embargo, como muestran los pasajes anteriores, esto es contrario a la interpretación
consistente y literal de la enseñanza del Nuevo Testamento de principio a fin. Las promesas
completas de un reino mesiánico literal y polí co nunca se han cumplido hasta y a través del Nuevo
Testamento.
106
Ver capítulo 16.
107
Ver abajo, bajo “Romanos 14:17” (ff.).
108
Ver capítulo 2.
109
Eph. 1: 22–23; 2: 11-12; Galón. 3:28.
110
Ver bajo "El Reino Espiritual de Dios (en sen do estrecho)".
111
La afirmación de los llamados "dispensacionalistas progresivos" de que el pacto davídico (véase
el capítulo 15) ya ha comenzado a cumplirse no ene jus ficación: (1) El cumplimiento no comienza
hasta que Cristo reine sicamente en un trono en Jerusalén; (2) este punto de vista compromete la
consistencia de la hermenéu ca literal al interpretar espiritualmente parte de estas profecías (véase
el capítulo 13); (3) este punto de vista confunde el actual reinado espiritual de Dios con el futuro
reinado polí co de Cristo; y (4) esto es un amilenialismo implícito, ya que si su hermenéu ca se
aplicara consistentemente, conduciría a una negación del premilenialismo (ver capítulo 16).
112
Por ejemplo, 1 Cor. 6: 9-19; 15:50; Galón. 5:21; Eph. 5: 5; 2 Tim. 2:12; 4: 1; 2 Pedro 1:11; San ago
2: 5.
113
Hechos 19: 8; 20:25; 28:23; en contexto, parece altamente improbable que todos estos pasajes
se refieran al futuro reino mesiánico.
114
Col. 1:13; cf. ROM. 14:17; 1 Cor. 4:20; Col. 4:11.
115
ej. 19: 6; 1 Pedro 2: 7–9; cf. Apocalipsis 1: 6.
116
Véanse los capítulos 8–9; cf. 1 Cor. 6: 9-10; 15:50; Galón. 5:21; Eph. 5: 5.
117
Ver capítulo 9.
118
119
Ver capítulo 2.
120
Ver capítulo 16.
121
Ver capítulo 13.
1
En el capítulo 13.
2
Hay otros puntos de vista (por ejemplo, promesa / cumplimiento) que no prefieren estas e quetas,
pero los temas principales que todos los puntos de vista integrales deben abordar se incluyen en la
discusión bajo estas categorías básicas.
3
Ver capítulo 13.
4
Ver capítulo 16.
5
En estos cuatro pactos nos centraremos en este capítulo.
6
Ver abajo, bajo "El Pacto Mosaico".
7
Véase el Volumen 3, capítulos 16–17.
8
cf. Génesis 26: 2–3; 46: 3–4; Josh 1: 2–6.
9
Ver abajo, bajo "El Pacto Davídico".
10
cf. 26: 19–26; 27: 18–29; 28: 10-16.
11
Ver abajo, bajo "El Pacto Mosaico".
12
Ibid.
13
Ibid.
14
Ver abajo, bajo "Jeremías 25: 9–12".
15
Y, nuevamente, incluso si lo hubieran sido, la posesión de la erra por parte de Israel no duró.
16
Ver abajo, bajo "Romanos 11: 1–32".
17
18
Ver arriba, bajo "Josué 21: 43–45".
19
Ver capítulo 16.
20
Ver capítulo 17.
21
Ver capítulo 13.
22
Ver capítulo 14.
23
Ver capítulo 16.
24
Ver capítulo 17.
25
En la primera resurrección, ver Apocalipsis 20.
26
Ver capítulo 8.
27
Ver abajo, bajo "El Nuevo Pacto".
28
Esto suele ser cierto para los pactos posteriores que se basan en los anteriores.
29
Ver capítulo 7.
30 Es
decir, la Tierra Santa, dada bajo el pacto abrahámico.
31
Véase el Volumen 2, capítulos 13–17.
32
El pacto mosaico se inició (1) después del pacto abrahámico y (2) tuvo un punto final, como se
demostró anteriormente.
33
Ver capítulo 14.
34
cf. Es un. 9: 7; 16: 5; Jer. 13:13; 29:16; 30: 9.
35
Por ejemplo, ver 2 Sam. 7:28; 1 Reyes 2: 4, 24; 5:12; 8:20, 24-25, 56; 2 Reyes 8:19; 2 crónicas. 1:
9; 6:10, 16–42; 21: 7.
36
Como estas promesas incondicionales aún no se han cumplido literalmente como se les dio, su
cumplimiento final está por llegar. Los puntos de vista del pacto que niegan esta restauración
nacional de Israel a su erra bajo el gobierno del descendiente de David no se basan en una
hermenéu ca histórico-grama cal que, como hemos visto (en el capítulo 13), subyace a otros
elementos esenciales de la doctrina.
37
Aunque este texto no menciona el nuevo pacto por su nombre, con ene algunas de las mismas
promesas que Jeremías 31.
38
Ver capítulo 13.
39
Ver capítulo 8
40
El texto NIVy el griego NU ("crí co") omiten la palabranuevo.
41
Ver capítulo 14.
42
Véase el Volumen 3, Parte 2.
43
Esto es paralelo a lo que dijo Pablo en 2 Corin os 3 (ver más abajo).
44
Por ejemplo, Jer. 31; Mate. 26: 26–28; cf. 1 Cor. 11: 23ff.
45
46
Incluidos los creyentes de la era de la iglesia; ver Rom. 4:11, 16; cf. Galón. 3: 7.
47
Ver capítulo 14; cf. Mate. 19:28; Hechos 1: 6–8; 3: 19-21; 15: 16-17; ROM. 11: 1–33.
48
Ver capítulo 13.
49
Ver capítulo 16.
50
Para más detalles sobre esto, ver su discusión en Teología sistemá ca (Dallas: Dallas Seminary
Press, 1948), 4.315–28.
51
Esto se basa en la es mación de que había cuatro o cinco veces más personas que hombres
adultos, que solo sumaban más de 600,000.
52
Excepto quizás Lucas y Hechos.
53
Ver 1 Samuel (ff.)
54
55
Véase el capítulo 14, bajo "El reino mesiánico". Véase también Hoehner, Aspectos cronológicos de
la vida de Cristo (Grand Rapids: Zondervan, 1977).
56
Ma . 12: 22–32; cf. 17: 9; 21:42; 22-23; Juan 1: 10-11; PD. 118: 26.
57
Ver Rom. 11)
58
En los capítulos 1–2.
59
Nuevamente, el An guo Testamento predijo un empo de bendición gen l pero no previó el
misterio de la iglesia.
60
Ver Parte 1; ver también Volumen 3, Parte 2.
61
62
Ver capítulo 14.
63
64
Ver Parte 1.
65
Ver capítulo 2.
66
Por ejemplo, cf. Juan 8:11; 1 Cor. 5: 5; 2 cor. 2: 6.
67
Génesis 13: 14-15; cf. 15: 7–21; 17: 1–8; 26: 3–5; 30: 10-12.
68
cf. 2 Sam. 7: 12ff .; PD. 89: 24–37; Es un. 2: 3.
69
Ver capítulo 13.
70
Por ejemplo, Col. 1:13; 3: 1; Hechos 5:31.
71
Por ejemplo, Rom. 1: 1–4; 2 Tim. 2: 8; Apocalipsis 3: 7.
72
Por ejemplo, Apocalipsis 22:16.
73
Por ejemplo, Hechos 2:33; Heb. 1: 3, 8; 4: 14-15.
74
Lo que no sucedió en la Ascensión.
75
Ver capítulo 16.
76 Es
decir, cumplió literalmente el pacto davídico.
77
Esto no quiere decir que el nacimiento sico como judío fuera la condición suficiente para entrar
al reino de Dios. No fue así (cf. Rom. 9: 6–9); era, sin embargo, la condición necesaria para que él (al
creer) recibiera las bendiciones nacionales prome das a Abraham y David.
78
Ver capítulo 13.
79
Ver capítulo 16.
80
op. cit.
81
op. cit; cf. Hechos 1:11.
82
Ver capítulo 8; ver también Volumen 1, capítulo 26, y Volumen 2, apéndice 1.
83
84
Ver capítulo 16.
85
Ver capítulo 17.
86
87
Véase el capítulo 14, bajo "Explicación del rechazo del Mesías en las epístolas".
88
Ver capítulo 13.
89
Ver capítulo 17.
90
Estos atributos ya se han discu do con más detalle anteriormente; consulte el capítulo 1. Véase
también el Volumen 2, capítulos 1, 4, 7–9, 17, 23.
91
Ver capítulo 13.
92
Dado que se superpone con la evidencia del premilenialismo, la base histórica de la
incondicionalidad con respecto a los pactos del An guo Testamento con Israel se discute en el
capítulo 16.
93
op. cit.
94
Ibid.
95
Ver Ma . 19:28; Lucas 21:24; Hechos 1: 6–7; ROM. 11)
96
97
98
Véase también a con nuación, en "2 Corin os 1:20".
99
Véase más abajo, en "Respuesta a los argumentos de pacto modificados".
100
Puede referirse a un individuo o a un grupo colec vo como uno.
101
Por ejemplo, Hechos 1: 6–8; 3: 21-27; ROM. 11)
102
Sobre la simiente de Abraham, véase el capítulo 14; ver también Volumen 3, capítulo 17.
103
Esta sección depende de un excelente ar culo de S. Lewis Johnson tulado "Paul y 'El Israel de
Dios': un estudio de caso exegé co y escatológico" en Ensayos en honor de J. Dwight
Pentecost, Stanley Toussaint y Charles Dyer, eds . (Chicago: Moody Press, 1986), 181–96.
104
Ver capítulo 16.
105
cf. Volumen 3, capítulos 16–17.
106
op. cit.
107
Como se refleja, por ejemplo, en NASB , KJV , ASV y NKJV .
108
Ver Volumen 3, Parte 2; ver también Rom. 10: 4.
109
110
111
Ver capítulo 16.
112
Ver capítulo 8.
113
Por ejemplo, cf. Deut. 10:15; 26:19; ROM. 3: 1–2; 9: 4–5; Es un. 2: 2–3; 45:14.
114
Como vimos en la Parte 1, esto estaba oculto y no revelado; es decir, se hicieron promesas para
la salvación de los gen les, pero los creyentes del An guo Testamento no entendieron el misterio de
cómo los judíos y los gen les comparten la misma posición en el cuerpo de Cristo (ver Ef. 3: 3–6;
Col. 1: 25–27).
115
Ver capítulo 17.
116
Ver capítulo 16.
1
Ver capítulo 13.
2
Ver capítulo 15.
3
Interpretan Apocalipsis 20 espiritualmente o alegóricamente.
4
Ver capítulo 15.
5
cf. Capítulo 15.
6
cf. Capítulo 13.
7
cf. Capítulo 14.
8
op. cit.
9
cf. capítulos 8 y 10.
10
cf. Capítulo 15.
11
Ver capítulo 7.
12
13
cf. Volumen 3, Parte 1.
14 El
premilenialismo se refiere al premilenialismo dispensacional, tradicional o progresivo (véanse
los capítulos 13-15), que enen elementos en común como un milenio literal, dos resurrecciones
separadas e interpretación literal de Apocalipsis 20.
15
Recuerde de los capítulos 8 y 14 que la resurrección final ene dos componentes: el primero (de
los justos, antes del Milenio) y el segundo (de los injustos, después del Milenio).
16
Ibid.
17
Hemos visto que algunos amilenialistas admiten ciertos convenios del An guo Testamento que
aún no se han cumplido literalmente; Argumentan que esto no ocurrirá en el Milenio, sino en el
cielo nuevo y la erra nueva (Apoc. 21).
18
Ibid.
19
Ver capítulo 17.
20
Premilenialistas toman esto como un enlace literal. Los amilenialistas y los posmillennialistas lo
espiritualizan para significar que "a lo largo de la era del evangelio en la que vivimos ahora, la
influencia de Satanás, aunque ciertamente no es aniquilada, está tan restringida que no puede
evitar la propagación del evangelio a las naciones del mundo" (Hoekema en
Clouse, MMFV, 164). Apocalipsis 20 no dice tal cosa; más bien, habla de que Satanás es
completamente incapaz de "engañar" a las personas durante mil años (v. 8; cf. v. 2).
21 El
premilenialismo man ene dos juicios finales: uno para los creyentes antes del Milenio,
conocido como “el tribunal de Cristo” (1 Cor. 3: 11–15; 2 Cor. 5:10; Rom. 14:10) y otro para los
incrédulos. después del Milenio, conocido como "el juicio del Gran Trono Blanco" (Ap. 20: 11–
14). Ver capítulo 17.
22
Ver Ma . 24: 3–14; Lucas 18: 8; 1 m. 4: 1–5; 2 Tim. 3: 1–7.
23
Ver capítulo 17.
24
Juntos conocidos como "la resurrección final".
25
26
Ver capítulo 13.
27
Ver capítulo 8; ver también Volumen 1, capítulo 26; Volumen 2, apéndice 1.
28
Y el reino mesiánico; cf. Capítulo 14.
29
Ma . 13: 37–43; cf. 16:27; 24:30; 25:31.
30
Ver abajo, bajo "Solo el premilenialismo emplea una hermenéu ca consistente".
31
Ver capítulo 13.
32
33
Ibid.
34
Según lo sostenido por premilenialistas.
35
op. cit.
36
Ver capítulo 15.
37
cf. Lucas 4: 18–31; 7: 24–27; 20: 41–44; Mate. 22: 41–45; 26:64.
38
cf. Lucas 1:17, 32–33, 54–55, 67–79; 2: 25–33, 36–38; Mate. 4: 12-17; 12: 15-16.
39
Ver capítulo 14.
40
41
temporalmente; cf. Lucas 21:24.
42
Ma . 13: 13-15; Marcos 4: 11-12; Lucas 8:10; Juan 12: 39–40; Hechos 28: 25-27.
43
cf. ROM. 10: 3; 11:25; 2 cor. 3: 14-15.
44
Algunas de las parábolas del reino también con enen esta certeza.
45
Ver capítulo 13.
46
cf. ROM. 11: 11-12, 15; 17-32.
47
48
Ver capítulo 17.
49
Vea en “El tema de 'para siempre'” en el capítulo 14, y también debajo, en “Uso del término
para siempre ” , sobre por qué esto no significa literalmente que el reinado de Cristo sea temporal
en lugar de eterno.
50
académicos no dispensacionales, como George Eldon Ladd (véase Clouse, MMFV ), han
reconocido que la interpretación literal consistente de este texto conduce a una visión premilenial.
51
Dosresurrecciones literales (dos partes de la resurrección final) encajan con otros pasajes sobre
este tema (ver capítulo 8); cf. Dan 12: 2; Juan 5: 28–29; Hechos 24:15.
52
Ibid.
53
Según el calendario judío (360 días).
54
Ver capítulo 13.
55
1 Cor. 15: 22-28; cf. "El tema de 'Forever'" en el capítulo 14.
56
Veremos en el capítulo 17 que Apocalipsis 6–18 cubre la tribulación; Apocalipsis 19 abre el
regreso de Cristo.
57
Ver capítulo 17.
58
Sobre el Rapto y la Tribulación, ver ibid.
59
Ver capítulos 8–9.
60
Ver capítulo 9.
61
Ver capítulo 10.
62
Ver Parte 1, capítulo 2.
63
Zech. 3:10; Es un. 65:21; cf. Amós 9: 13-15; Es un. 11: 6–9; Ezek 34: 25-29.
64
Ver capítulo 17.
65
66
Ibíd., Capítulos 4, 7–9 y 23.
67
Ver Volumen 1, capítulo 4; Volumen 2, capítulo 1; y Volumen 3, capítulos 15–17.
68
Ver Volumen 2, capítulo 19; y Volumen 3, capítulo 1.
69
70
1 Cor. 15: 12-19; Lucas 24: 39–43; ver el capítulo 8.
71
Ver arriba, bajo "El Milenio".
72 La
muerte fue oficialmente derrotada por la crucifixión y la resurrección (Col. 2: 14-15; 1 Cor. 15:
54-55), sin embargo, la muerte aún reina en que todos todavía mueren sicamente (Rom. 5:12). La
muerte será realmente derrotada después de la Segunda Venida (Rom. 8: 22–23; 1 Cor. 15: 50–54;
Apoc. 21: 4). Ver Volumen 3, capítulo 6.
73
74
Por ejemplo, al citar un pasaje mesiánico de Isaías en una sinagoga, Jesús se detuvo en medio de
una oración y lo pronunció literalmente cumplido (en la Primera Venida); No terminó el resto del
versículo porque se aplica a la Segunda Venida y, por lo tanto, aún no se cumplió. El no pre-
milenarismo dice que la primera parte es literal pero la segunda parte es alegórica (véase Isaías 61:
1–2; Lucas 4: 18–21).
75
Nuevamente, los dos se enumeran juntos en los mismos textos; se dice que ambos involucran los
cadáveres de personas que salen de las tumbas (ver capítulo 8).
76
Véanse los volúmenes 2 y 3.
77
78
Véanse los capítulos 13–17 y también el Volumen 1, Parte 1.
79
Ver capítulo 17.
80
En "temprano" y "más tarde" Agus n, vea la nota al pie bajo "La base histórica para el libre
albedrío de Adán" en el Volumen 3, capítulo 3; véanse también sus citas en "La base histórica para
una expiación ilimitada" en el capítulo 12 de ese mismo volumen.
81
Ver capítulo 17.
82
Ver capítulo 13.
83
Ver capítulo 4.
84
Los dona stas, que afectaron profundamente la soteriología de Agus n (ver Volumen 3).
85
Una vez más, esta es una interpretación altamente improbable; Jesús habló aquí de los cuerpos
que salen de las tumbas (v. 28); ver el capítulo 8.
86
Ver Volumen 3.
87
Véanse los capítulos 8, 13-15.
88
cf. 1 Cor. 15: 25-27; PD. 110: 1; Es un. 24: 21-23.
89
Ver capítulo 15.
90
Ibid.
91
Ibid.
92
Génesis 18: 17ff .; 22:18; 26: 5.
93
94
Ibíd., Capítulos 10-11.
95 Es
decir, 430 años después de que Dios hizo el pacto abrahámico, cuando le dio la ley a Moisés.
96
97
98
Sobre condiciones y causas, ver ejemplos en el Volumen 1, capítulo 10, y el Volumen 2, capítulo
21.
99
Ver Volumen 2, apéndice 1, y Volumen 3, capítulo 3.
100
Ver Volumen 2, capítulo 8, y Volumen 3, capítulos 3 y 12.
101
102
Ver capítulo 15.
103
Ver arriba, bajo "El Milenio".
104
105
Ver capítulo 15.
106
107
108
cf. Mate. 19:28; Lucas 21:24; Hechos 1: 6–7; ROM. 11)
109
110
Para un tratamiento ampliado de este pasaje, vea el capítulo 15.
111
112
op. cit.
113
Ver capítulo 13.
114
115
116
Ibid.
117
Ver arriba.
118
119 Es
decir, un período de empo indefinido, que luego él especifica (Apocalipsis 20: 4–6).
120
cf. Dan 12: 2; Hechos 24:15; Apocalipsis 20: 4–6.
121
Ver capítulo 8.
122
De anazaô : ana , "otra vez" y zaô , "vivir".
123
124
Ver capítulo 13.
125
126
Ver capítulo 13.
127
128
Ver Volumen 1, capítulos 14-15, y Volumen 2, capítulo 10.
129
“Con respecto a esta salvación, los profetas, quienes hablaron de la gracia que vendría a
ustedes, buscaron con atención y con el mayor cuidado , tratando de averiguar el empo y las
circunstancias a las que el Espíritu de Cristo en ellos señalaba cuando predijo los sufrimientos de
Cristo y las glorias que seguirían. Se les reveló que no estaban sirviéndose a sí mismos sino a ustedes
[creyentes de la era de la iglesia], cuando hablaron de las cosas que ahora les han dicho aquellos
que les han predicado el evangelio por el Espíritu Santo enviado del cielo ”.
130
1 Cor. 11:25; cf. Génesis 12: 3; Es un. 11:10; 62: 2; Amós 9: 11–12; ROM. 4: 9-11.
131
Ver capítulo 13.
132
Véanse Norman L. Geisler y Thomas Howe, When Cri cs Ask (Grand Rapids: Baker, 1992), 288–
90; y John Walvoord y Roy Zuck, eds., The Bible Knowledge Commentary (Colorado Springs: Victor,
1983), 1.1305.
133
Por ejemplo, las promesas de erra a Abraham — ver Génesis 12, 15, 17.
134
Por ejemplo, considere también el uso de armas de guerra primi vas para hablar de armas
(modernas) literales futuras (en Ezequiel 39).
135
Ver capítulo 13.
136
Ver capítulo 15.
137
op. cit.
138
Estos estarán vigentes durante el Milenio; ver " Sexto " y " Duodécimo " a con nuación.
139
Por ejemplo, cf. Es un. 56: 7; 66: 20–23; Jer. 33:18; 33: 15–22; Zech 14: 16-21; Mal. 3: 3–4.
140
141
Ibid .; ver también 1 Cor. 11: 23-26.
142
Ver " Sexto ", más arriba.
143
Ver Parte 1; cf. Eph. 3: 4–6; cf. Colosenses 1: 26–27.
144
Ver capítulo 5.
145
Ibid.
146
Por el contrario, no ene sen do que los convenios abrahámico y davídico se cumplieran en el
sacrificio de Cristo en la cruz, porque exigen un Milenio para cumplirlos.
147
Ver Amós 9: 11–12.
148
Desde la Ascensión; ver Volumen 2, apéndice 1.
149
En la Segunda Venida; véase más arriba.
150
Véanse los capítulos 13 y 14, respec vamente.
151
Véanse los capítulos 1–2; cf. Eph. 3: 3–5; Col. 1: 26–27; ROM. 16:25.
152
Ver capítulo 4.
153
Nuevamente, esto no está en el original de Amós 9:11.
154
Esto está en el texto original.
155
cf. capítulos 8 y 17.
156
Ver capítulo 8.
157
Ver capítulo 17.
158
Ver Parte 1.
159
Por ejemplo, Ma . 19:28; Lucas 19:19; 22:29.
160
Ver capítulo 17.
161
Ver capítulo 17.
1
Los puntos de vista específicos sobre la tribulación y el rapto —preterismo, pretribulacionismo,
visión del éxtasis parcial, midtribulacionismo, visión previa a la ira y pos ribulacionismo— se
abordarán después de que hayamos examinado la tribulación y el rapto.
2
Véase el capítulo 14, bajo "Daniel 9: 24–27".
3
Para otros detalles, ver ibid .; véase también Harold Hoehner (n. 1935), Aspectos cronológicos de la
vida de Cristo (Grand Rapids: Zondervan, 1977). Hoehner lo calcula de la siguiente manera: 483 años
lunares judíos de 360 días son 173,880 días. Los años calendario gregorianos son 365 días (en
realidad, 365.25, por lo que observamos "año bisiesto" cada cuarto año, excepto en el
centenario); del 5 de marzo de 444 a. C. al 30 de marzo, ANUNCIO33 es 476 años (no hay año
0). Cuatrocientos setenta y seis años gregorianos de 365 días son 173,740 días. A esto se deben
agregar 116 días para los años bisiestos (119 - 3 para los años centenarios que no son años bisiestos)
y vein cuatro días entre el 5 y el 30 de marzo (los días de inicio y finalización de los 483 años), que
totaliza exactamente 173.880 días.
4
Ver abajo, bajo "Preterismo".
5
An oco se dio el nombre de Epífanes, que significa "Dios manifestado" o "Dios revelado".
6
cf. el primer sello (Ap. 6: 1–2).
7
cf. el segundo sello (Ap. 6: 3–4).
8
cf. El tercer sello (Ap. 6: 5–6).
9
cf. el cuarto sello (Ap. 6: 7–8).
10
cf. el quinto sello (Ap. 6: 9-11).
11
Algunos intentan combinar estas vistas en una más compleja; por ejemplo, la serie puede
comenzar en diferentes momentos y terminar juntos.
12
Algunos argumentan que el sép mo sello incluye la Segunda Venida, porque Juan dice: "Ha
llegado el gran día de su ira" (Apoc. 6:17 NVI ). Grama calmente, "ha llegado" es un aoristo ( empo)
indica vo (estado de ánimo) con el aumento, que generalmente significa un evento pasado. Sin
embargo, como señaló AT Robertson (1863–1934), esto puede no ser una ira divina, sino que podría
significar "un grito equivocado de hombres aterrorizados por los portentos que están estallando
sobre ellos" ( WPNT, 6.347). O puede significar "que el colérico Día del Señor ya ha estado en
vigencia a través de los sellos anteriores, pero no es sino hasta las perturbaciones del sexto sello,
que obviamente son causadas por Dios, que los no regenerados reconocen lo que enen
Experimentar con los sellos anteriores fue en realidad la ira del Día del Señor ”(Showers, PWRV, 79).
13
Ver capítulo 16.
14
Por ejemplo, 5: 1–2, 6, 11; 6: 1–2, 5, 12; 7: 2; 8: 2; 9: 1; 15: 1–2; 17: 3, 6; 19:11, 17, 19; 20: 1, 4,
11–12; 22: 1.
15
Ver 1:19; 9:12; 20: 3.
16
Por ejemplo, cf. 13: 1, 11; 14: 6,14.
17
A diferencia de los números cardinales.
18
Por ejemplo, el primer evento después del sép mo sello no es el octavo sino la primera trompeta.
19
Este jinete no debe confundirse con Cristo (véase Apocalipsis 19) porque: (1) Esta no es la
Segunda Venida, que es después de la Tribulación; (2) Cristo vendrá con una "espada", la Palabra de
Dios, no un arco; (3) A su regreso, Cristo no estará "empeñado en la conquista" sino que se dedicará
a la conquista final; (4) En paralelo con Mateo 24: 4–5, este es un Cristo falso.
20
Showers señala que acortado es un aoristo aumentado indica vo, que indica una acción pasada
que Dios había hecho de antemano ( MOLC, 5).
21
La declaración que sigue al sexto sello (6:17, ver inmediatamente más arriba) podría tomarse
como que implica que el fin es inminente.
22
La sép ma trompeta (Apocalipsis 11:15) también parece indicar el final de la Tribulación. Esto
puede indicar una superposición en las terminaciones de las dos series o un corto empo para los
siete cuencos.
23
2 Tes. 2: 4; cf. Dan 9:27; Mate. 24:15.
24
2 Sam. 7:12; PD. 89: 24–37; ver capítulo 15.
25
Ver capítulo 16.
26
Esta misma frase "ven aquí" se dice a los dos tes gos resucitados asesinados durante la
tribulación y luego raptados corporalmente al cielo (Apocalipsis 11:12).
27
Robert Gromacki (n. 1935) señala que Juan no escuchó la voz del arcángel y no recibió un cuerpo
de resurrección; Además, Cristo no descendió del cielo y no había creyentes reunidos en el aire (en
Ice,WTS, 362).
28
Ver abajo, bajo "Los moradores del cielo".
29
Del griego skénos (sustan vo) y skénoô (verbo).
30
cf. 1 Tes. 4: 13-16; Phil 3:21; ver también el capítulo 8.
31
Ef. 2:20; cf. 3: 5; véanse también los capítulos 1 y 4.
32
Ver capítulo 16.
33
Argumentar que se trata de espíritus celes ales (no creyentes resucitados) perdería el sen do, es
decir, que las únicas referencias de la Tribulación a la iglesia son sobre el cielo, lo que respalda la
opinión de que no hay iglesia en la erra durante la Tribulación. Además, cuando regresan con
Cristo, Él está en Su cuerpo sico resucitado (19: 11ff.), Listo para reinar en Su trono sico en
Jerusalén, como lo están aquellos con Él (Mateo 19:28).
34
Aquellos que creen que el Rapto ocurrirá después de la Tribulación.
35
Por ejemplo, 13: 7, 10; 16: 6; 17: 6; 18:24; cf. 7: 4–9; 14: 3.
36
37
Gk: dia .
38
Gk: ek .
39
Gk: terein .
40
Por ejemplo, ver Josh. 2:13; PD. 32:19; 56:13; Prov. 21:23.
41
Ver abajo, bajo "Midtribulacionismo".
42
Ver abajo, en "La vista previa a la ira".
43
Ver abajo, bajo "Pos ribulacionismo".
44
cf. Es un. 9: 11-12; 10: 5–6; 13: 1–5, 9, 17–19; 51: 17-20; 65:12; Jer. 50: 9, 13, 25; 2 crónicas. 36:
16-17.
45
cf. Jer. 21: 5–7, 9; 44: 8, 11-12; Ezek 5: 11-17; 7: 3, 8, 14-15.
46
1 Cor. 15: 51-52; cf. 1: 7; 4: 5; 16:22; Phil 3:20; 4: 5; 1 Tes. 1:10; San ago 5: 7–9; 1 Juan 2:28.
47
Por ejemplo, Rev. 3:11; 22: 7, 12, 20 NVI .
48
Ver capítulo 16.
49
50
Rom. 8: 1; 2 cor. 5:21; ver también Volumen 3, capítulos 7–9.
51
La segunda venida — ver capítulo 16.
52
Ibid.
53
Ma . 22:30; ver el capítulo 8.
54
Zacarías 14:16 se usa a veces: "Entonces los sobrevivientes de todas las naciones que han atacado
Jerusalén subirán año tras año para adorar al Rey, el Señor Todopoderoso, y para celebrar la Fiesta
de los Tabernáculos". Sin embargo, esto se refiere a los ocupantes milenarios que sobrevivieron a
los juicios como redimidos, no rebeldes . Adorarán al rey; los versículos 17–21 con núan
describiendo las condiciones posteriores cuando nacen niños no salvos; algunos no adorarán a
Cristo y tendrán que ser cas gados.
55
La siguiente tabla sigue el contraste de Ryrie (ver WYSKAR, 87).
56
cf. Dan 9:27; Ap. 11: 2–3; 12: 6.
57
Por ejemplo, cf. Job 19:25; Dan 12: 2; Es un. 26:19.
58
Los mejores textos griegos dicen "Señor", al igual que la mayoría de las traducciones modernas,
incluidas las ASV , NASB y NIV .
59
60
Por ejemplo, cf. Mate. 24: 40–41; Juan 14: 3.
61
La discusión aquí sigue a Duchas, Maranatha, Nuestro Señor, ¡Ven! (Bellmawr, NJ: Ministerio del
Evangelio de los Amigos de Israel, 1995), 59.
62
Ver capítulo 13.
63
Tal como Juan 14: 1–3; 1 Cor. 15: 51–58; 1 Tes. 4: 16-17; vea también Ryrie, Lo que debe saber
sobre el rapto (Chicago: Moody, 1981), 52–54.
64
Juan 3: 5; Tito 3: 6; ROM. 8: 9.
65
Ver capítulo 8.
66
Véase Ice, ed., When the Trumpet Sounds (Eugene, Ore .: Harvest House, 1995), 115.
67
Ver Volumen 1, capítulo 7, sobre la verdad siendo lo que corresponde a la realidad.
68
Véase Elwell, Diccionario Evangélico de Teología (Grand Rapids: Baker Academic, 2001), 279.
69
Ver abajo, bajo "La base histórica para el inminente regreso de Cristo".
70
Ver capítulo 16.
71
Ver capítulo 10.
72
73
cf. Ap. 6: 16–17; 11:18; 12:12; 14:10, 19; 15: 1, 7; 16: 1, 19; 19:15.
74
Ver capítulo 16.
75
Véase la nota bajo "Argumento Trece", a con nuación.
76
Ver, por ejemplo, Ma . 11:16; 12:41; Lucas 7:31.
77
Ver abajo, bajo "Octavo" bajo "La evidencia básica contra el preterismo".
78
Ver abajo, debajo de las otras vistas principales.
79
80
Por ejemplo, el nuevo pacto: véase el capítulo 15. Cf. Juan 19:37; Apocalipsis 1: 7.
81
Ver capítulo 13.
82
Véanse las respuestas a "Argumento Once" y "Argumento Doce", a con nuación.
83
Ver 1 Cor. 4: 5; 15: 51-52; 16:22; Phil 3:20; 4: 5; 1 Tes. 1:10; San ago 5: 7–9; 1 Juan 2:28.
84
Tachus ocurre trece veces en el Nuevo Testamento (Mateo 5:25; 28: 7–8; Marcos 9:39; 16: 8;
Juan 11:29; Apocalipsis 2: 5, 16; 3:11; 11: 14; 22: 7, 12, 20). Arndt y Gingrich ( GELNT, 814) dicen que
significa "rápido, rápido, rápido". Es lo que sucede "rápidamente, a un ritmo rápido". Thayer
( GELNT, 616) está de acuerdo, diciendo que significa "rápido, rápido". Vine ( Expository Dic onary of
New Testament Words , 913) está de acuerdo con "rápido, rápido ... rápido".
85
Hageo 2: 6–7 dice que el empo desde su día (c. 500 a. C. ) hasta el glorioso templo reconstruido
al regreso de Cristo es solo un "pequeño momento". Incluso para la Primera Venida esto fue
quinientos años; la profecía no se cumplirá por completo hasta la Segunda Venida, que ya lleva más
de mil quinientos años.
86
Ver capítulo 16.
87
Ver más abajo, bajo "Pretribulacionismo", "La vista del éxtasis parcial", "Midtribulacionismo", "La
vista previa a la ira" y "Pos ribulacionismo".
88
Ibid.
89
Ver nota en "Argumento Trece" para el preterismo, más arriba.
90
Génesis 13: 15–17; 15: 12-21; 17: 7–8.
91
92
Ver capítulo 13.
93
op. cit.
94
La dificultad que enen los preteristas para intentar explicar este texto revela la insuficiencia de
su posición. Se dice que fue (1) la ocupación del templo por Jewisn zelotes, o (2) la intrusión idumeo
en Jerusalén en el ANUNCIO DE 68, o (3) la quema romana del templo en el ANUNCIO DE 70, o (4) la
corrupción del templo por el apóstata Israel. Ninguno de estos es en realidad paralelo a la profecía
de Daniel.
95
cf. Lucas 3: 6; Juan 17: 2; 1 Cor. 1:29; Galón. 2:16; ROM. 3:20; etc.
96
Gk: pasa sarx (v. 22), representado por el NIV como "en uno".
97
Cinco preparados, cinco no preparados — Ma . 25: 1–13.
98
Ver Ma . 19: 28-29; Phil 3: 10-14; Apocalipsis 2:11; 3: 5.
99
100
Por ejemplo, cf. Mate. 24: 41–42; 1 Tes. 5: 6; Heb. 9:28.
101
Ver Rom. 8: 16-17; Hechos 14:22; 1 Tes. 1: 4–5.
102
103
104
105
106
Esta discusión se basa en la dada por Wayne House (n. 1948) en Charts of Chris an Theology and
Doctrine (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 129–32.
107
Ver Parte 1; ver también Volumen 3, capítulo 16; cf. 1 Cor. 12:13.
108
Ver abajo, en "La vista previa a la ira".
109
La referencia a los "dos tes gos" asesinados, resucitados y llevados al cielo (Ap. 11) no se ajusta
al tribulacionismo medio porque: (1) Estos son tes gos judíos, simbolizados como dos "olivos" (v. 4;
cf. Zac. 4) capaz de realizar milagros como dos grandes profetas judíos, Moisés y Elías (vv. 5-6); (2) su
trabajo se centra en el "templo" judío en Jerusalén (vv. 1-2, 8); y, sobre todo, (3) son llevados al cielo
cerca del final de la Tribulación (v. 3; cf. 12: 6).
110
Por ejemplo, Dan. 9:27; 12: 7; Ap. 11: 2–3; 12: 3, 6, 14.
111
cf. Dan 9:27; 2 Tes. 2: 3–4; Apocalipsis 13.
112 El
postribulacionismo presenta un cumplimiento diferente: véase "Argumento tres" en
"Pretribulacionismo".
113
Véase The Sign (Wheaton, Ill .: Crossway, 2000).
114
Véase El rapto de la iglesia de Marvin Rosenthal(Nashville: Nelson, 1990).
115
Como lo indica la traducción de la Septuaginta de esta palabra
como tribulación (Gk: thlipis ); cf. ROM. 2: 5, 9; 2 Tes. 1: 7.
116
Por ejemplo, cf. Ex. 9:16; Zech 11: 15-17; ROM. 1: 18–32; 2 Tes. 2: 9.
117
cf. Es un. 9: 11-12; 10: 5–6; 13: 1–5, 9, 17–19; 51: 17-20; 65:12; Jer. 50: 9, 13, 25; 2 crónicas. 36:
16-17.
118
cf. Jer. 21: 5–7, 9; 44: 8, 11-12; Ezek 5: 11-17; 7: 3, 8, 14-15.
119
Ver capítulo 16.
120
"Dado que has cumplido mi mandato de soportar con paciencia, también te mantendré alejado
de la hora de la prueba que vendrá sobre el mundo entero para probar a los que viven en la erra".
1
Por ejemplo, cf. Génesis 19; Ex. 3; Josh 5; Judas 13.
2
3
cf. Volumen 3, capítulos 9 y 16.
4
Florence Bulle, “Dios te quiere rico” y otras doctrinas atrac vas (Minneapolis: Bethany House,
1983), 74–75.
5
Lenguas de hombres y ángeles (Nueva York: Macmillan, 1972).
1
2
Ibid., Capítulos 13-16.
3
Ibid., Capítulos 4 y 28.
4
En el “Apéndice de Markan” (Marcos 16: 9–20), consulte “Respuesta a la objeción nueve” en el
capítulo 8.
5
6
Sobre dispensaciones, véanse los capítulos 14–15; ver también Volumen 3, capítulo 6.
7
Era el patrón de Dios, desde la época de Moisés, otorgar milagros a sus siervos para confirmar que
sus revelaciones eran de él (p. Ej., Ex. 4; 1 Reyes 18; Juan 3: 2; Hechos 2:22).
8
Con lo cual vino el don de lenguas: véanse los apéndices 1–2; ver también el capítulo 6.
9
cf. 1:26; 2: 1, 7, 14.
10
cf. 8: 14-18; 10: 44-45; 19: 1–6.
11
cf. Ex. 4: 6; Juan 3: 2; Hechos 2:22; Heb. 2: 3–4.
12
13
cf. Phil 2:26; 1 m. 5:23; 2 Tim. 4:20.
14
Ver capítulo 8.
15
Ver capítulo 16.
16
Durante el período de la Tribulación (vea el capítulo 17), cuando los dos tes gos de Dios den Su
Palabra al An cristo, habrá una breve restauración del don de los milagros para que el mensaje de
Dios al An cristo pueda ser confirmado (ver Ap. 11: 3–5 ) Esto completará los cuatro grandes
períodos de milagros: el mosaico, el profé co, el apostólico y el apocalíp co.
17
18
Ver Juan 20:31; Hechos 1:22; 2:42; 1 Cor. 2:13; 9: 1; 15: 5–9; Eph. 2:20; 1 Tes. 4: 2; 2 Tes. 2: 2; 1
Juan 2:19; 4: 6.
19
Ver apéndice 8.
1
Véanse también los capítulos 1 y 5.
2
Ver Volumen 3, capítulo 16; cf. Volumen 3, capítulo 11.
3
Ibid.
4
Volumen 3, capítulo 16, también presentó la visión mediadora (moderada) de Charles Ryrie (n.
1925).
5
6
Ver capítulo 5.
7
Esa es una creencia gnós ca, como lo es el conocimiento especial que los ultradispensacionalistas
afirman tener de la verdad "corporal".
8
Así fue el bau smo (Hechos 22), que rechazaron.
9
No es un ritual.
10
Esto se menciona porque algunas personas han argumentado que la Cena no debe ser para hoy
porque nunca han tenido ninguna experiencia emocional par cular mientras par cipaban de ella.
11
"Ellos" significan los ultradispensacionalistas menos extremos u O'Hairites.
12
Baker admi ó que Paul le pidió a la gente que se arrepin era.
13
Este es un intento de crear una dis nción donde no existe ninguna.
14
Otra dis nción sin diferencia.
15
También abordamos el ultradispensacionalismo en los capítulos 1 y 5.
16
Este es el mismo argumento que O'Hair usa para la Comunión: que es "hasta que yo venga" (el
regreso de Cristo).
17
Asimismo, algunos sacrificios del An guo Testamento nunca se vincularon en el mismo pasaje.
1
Resultando en universalismo — ver Volumen 3, capítulo 13.
2
Ver capítulo 12.
3
4
5
Por ejemplo, cf. Génesis 3:19; PD. 139: 13, 15.
6
cf. PD. 57: 7; 139: 13-16; Galón. 1: 15-16.
7
Ver Volumen 3, capítulos 1–2 y apéndices 1–2.
8
Como creen los judíos ortodoxos, musulmanes y cris anos, véase el capítulo 8.
9
Ver el Volumen 3, capítulo 1, y los apéndices 1–2.
10
11
12
13
14
cf. Génesis 5: 3; Eccl. 7:29; PD. 139: 13-16.
15
Ver capítulo 8; cf. 2 cor. 5: 8; Phil 1:23; Apocalipsis 6: 9; 19:20; 20:10; Lucas 23:43; Mate. 17: 3.
16
Ver capítulo 8.
17
Ibid.
18
Por ejemplo, ver Lucas 16:26; 2 Tes. 1: 9; Mate. 25:41; Juan 5: 28–29; Dan 12: 2; Apocalipsis 20:
1–15.
19
20
Juan 4:10; ROM. 3:24; 5: 15-17; 6:23; 2 cor. 9:15; Eph. 2: 8; Heb. 6: 4.
21
22
Rom. 3:25; Heb. 2:17; 1 Juan 2: 2; 4:10.
23
1
Ver capítulo 3.
2
La afirmación de que este canon otorga al obispo de Roma primacía sobre toda la iglesia no ene
jus ficación. El contexto deja en claro que solo habla de diferentes obispos que enen jurisdicciones
en sus respec vas áreas, nombrando tres centros: Alejandría, An oquía y Roma. “Que prevalezcan
las an guas costumbres en Egipto, Libia y Pentápolis, que el Obispo de Alejandría tenga jurisdicción
en todo esto, ya que también es costumbre para el Obispo de Roma. Del mismo modo, en An oquía
y las otras provincias, que las Iglesias conserven sus privilegios ”(ver Schaff, CC, 15). Como lo expresó
Karl Joseph von Hefele: "Es evidente que el Concilio no ene aquí en cuenta la primacía del obispo
de Roma sobre toda la Iglesia, sino simplemente su poder como patriarca" (ibid, 16).
3
Virgilio (muerto en 610) posteriormente se retractó después de que el concilio lo condenó; murió
camino a casa, pero solo después de que aprobó la acción del concilio, que "por la [supuesta]
autoridad de la Sede Apostólica" les había prohibido hacer (ver Schaff, ibid., 321-23).
4
Philip Schaff (1819–1893) enumeró trece líneas de evidencia de que los registros son precisos
(ibid., 351–52).
5
Ver capítulo 7.
6
Los templarios habían sido fundados en 1118 para proteger a los peregrinos a Tierra Santa.
7 Los
católicos ven ampliamente a Juan XXIII como an papa.
8
El centro del debate es si la suficiencia totaldel sacrificio de Cristo y la completa necesidad de la
gracia de Dios (ambas confiesa Trento) son suficientes para merecer la e queta ortodoxa, o si la
doctrina de la Reforma de la exclusividad de la fe ( sola fidei ) es necesaria para la ortodoxia
soteriológica (ver discusión en Geisler y McKenzie, RCE, capítulo 12).
9
Ver capítulo 7.
10
Estos se encuentran en William Lumpkin, Bap st Confessions of Faith (Valley Forge, Penn .: Judson
Press, rev. Ed., 1969).
11
Darby escribió: “No es mi intención ingresar ningún gran detalle, sino mostrar simplemente [que]
en cada caso hubo un fracaso total y completo como hombre considerado, sin embargo, la paciencia
de Dios podría tolerar y con nuar por gracia la dispensación en que el hombre ha fallado así desde
el principio ". Señaló el supuesto fracaso de los apóstoles para mantener la Gran Comisión, por lo
que" la iglesia que se reunió se apartó de la fe del evangelio y retrocedió, para ser tan mala o peor
que los paganos "(" ASD "). Esta apostasía total y completa de la iglesia desde el principio nos deja
solo con la posibilidad de reuniones y asambleas durante el resto de esta dispensación: “La iglesia
está en un estado de ruina, inmersa y enterrada en el mundo, invisible, si usted lo tendrá
así; mientras debe sostenerse, como una vela, la luz de Dios "(" OFC "). Además, la iglesia no puede
ser restaurada de este estado. "¿Lo que queda? El Espíritu Santo está en medio de nosotros cuando
dos o tres se reúnen ... En ninguna parte estamos autorizados a elegir ancianos o pastores, solo Dios
puede dar estos dones, ya sea que haya iglesias organizadas o no ... En resumen, los hijos de Dios
enen nada que hacer sino reunirnos en el nombre del Señor ”(ibid.). "Al hablar de la ruina de la
iglesia, hablamos de ella como aquí abajo, dispuesta a manifestar la gloria de Cristo en la unidad en
la erra" ("RPC"). “En cuanto al propósito de Dios, la iglesia no puede ser arruinada, pero en cuanto
a su condición real como tes monio de Dios en la erra está en ruinas ... La iglesia del Dios viviente
es el cuerpo de santos formados en la erra en unidad con Cristo. en el cielo como la cabeza, por el
Espíritu Santo enviado del cielo para formarlos en unidad con Cristo a la diestra de Dios
”(ibid.). “¿De qué encuentro gente hablando? Una iglesia visible e invisible. Ahora bien, esta es la
men ra de Satanás ... La llamada iglesia visible es, de hecho, el mundo, y no puede dar ningún
tes monio de Cristo ... Ahora, ¿qué quiero decir con la ruina de la iglesia? Una simple pregunta
responderá esto. ¿Quién me mostrará la manifestación de la unidad del cuerpo de Cristo? ...
Algunos años después de la conversión de mi alma miré a mi alrededor para encontrar dónde estaba
la iglesia, pero no pude encontrarla. Pude encontrar muchos santos mejores que yo, pero no la
iglesia, ya que estaba establecida con poder en la erra. Luego digo que la iglesia como está
establecida está arruinada, y no puedo encontrar una mejor palabra para ello ”(ibid.). “¿De qué
encuentro gente hablando? Una iglesia visible e invisible. Ahora bien, esta es la men ra de Satanás
... La llamada iglesia visible es, de hecho, el mundo, y no puede dar ningún tes monio de Cristo ...
Ahora, ¿qué quiero decir con la ruina de la iglesia? Una simple pregunta responderá esto. ¿Quién
me mostrará la manifestación de la unidad del cuerpo de Cristo? ... Algunos años después de la
conversión de mi alma miré a mi alrededor para encontrar dónde estaba la iglesia, pero no pude
encontrarla. Pude encontrar muchos santos mejores que yo, pero no la iglesia, ya que estaba
establecida con poder en la erra. Luego digo que la iglesia como está establecida está arruinada, y
no puedo encontrar una mejor palabra para ello ”(ibid.). “¿De qué encuentro gente hablando? Una
iglesia visible e invisible. Ahora bien, esta es la men ra de Satanás ... La llamada iglesia visible es, de
hecho, el mundo, y no puede dar ningún tes monio de Cristo ... Ahora, ¿qué quiero decir con la
ruina de la iglesia? Una simple pregunta responderá esto. ¿Quién me mostrará la manifestación de
la unidad del cuerpo de Cristo? ... Algunos años después de la conversión de mi alma miré a mi
alrededor para encontrar dónde estaba la iglesia, pero no pude encontrarla. Pude encontrar muchos
santos mejores que yo, pero no la iglesia, ya que estaba establecida con poder en la erra. Luego
digo que la iglesia como está establecida está arruinada, y no puedo encontrar una mejor palabra
para ello ”(ibid.). ... Ahora, ¿qué quiero decir con la ruina de la iglesia? Una simple pregunta
responderá esto. ¿Quién me mostrará la manifestación de la unidad del cuerpo de Cristo? ...
Algunos años después de la conversión de mi alma miré a mi alrededor para encontrar dónde estaba
la iglesia, pero no pude encontrarla. Pude encontrar muchos santos mejores que yo, pero no la
iglesia, ya que estaba establecida con poder en la erra. Luego digo que la iglesia como está
establecida está arruinada, y no puedo encontrar una mejor palabra para ello ”(ibid.). ... Ahora, ¿qué
quiero decir con la ruina de la iglesia? Una simple pregunta responderá esto. ¿Quién me mostrará la
manifestación de la unidad del cuerpo de Cristo? ... Algunos años después de la conversión de mi
alma miré a mi alrededor para encontrar dónde estaba la iglesia, pero no pude encontrarla. Pude
encontrar muchos santos mejores que yo, pero no la iglesia, ya que estaba establecida con poder en
la erra. Luego digo que la iglesia como está establecida está arruinada, y no puedo encontrar una
mejor palabra para ello ”(ibid.).
12
13
Ver capítulo 2.
14
1
mate. 26:14, 17; Juan 6:67; 20:24; 1 Cor. 15: 5.
2
Hechos 9; cf. 1 Cor. 9: 1; 15: 8.
3
Ej. Gal. 1:17, 19; Hechos 9:27; 15: 2, 4, 6, 22.
4
Lucas 1: 2; Juan 15:27; Hechos 1:22.
5
Ma . 10: 1 ss .; Hechos 1: 21–22; Galón. 1: 1 y sig.
6
Hechos 1:22; 1 Cor. 9: 1; 15: 5–8.
7
Ma . 10: 8; Hechos 2:43; 5:12; Heb. 2: 3–4.
8
“Junia” puede ser un nombre masculino o femenino.
9
Phil. 2: 19–23; 1 m. 1: 2; 3: 14-15; 4:13; 2 Tim. 4: 9, 21.
10
Col. 4:14; Filem. 24; 2 Tim. 4:11.
11
Hechos 2, 10, 19; cf. 1 Cor. 13: 8.
12
Nuevamente, una persona tuvo que vivir en el primer siglo para ser apóstol, porque un apóstol
tuvo que haber sido tes go de la resurrección de Cristo (Hechos 1:22).
n Los católicos se apresuran a señalar que algunos protestantes (p. ej., anglicanos) y los ortodoxos
orientales también veneran al anfitrión y la genuflexión ante él. En el mejor de los casos, esto no
probaría que la adoración del anfitrión fuera correcta; solo mostraría que estas opiniones también
son incorrectas. Sin embargo, hay una diferencia que hace que la crí ca sea más severa para el
catolicismo romano, ya que solo ellos creen que el anfitrión es en realidad el cuerpo de Cristo y que
puede y debe ser adorado como Dios. Otros pueden creer que Cristo está realmente presente en el
anfitrión, pero esto es muy diferente de decir que Él es el anfitrión que debe ser adorado como tal.
n Muchos estudiosos toman "Babilonia" como un término encubierto y simbólico para Roma (cf. Ap.
18: 2ff.), usado quizás para ocultar la ubicación de Pedro y proteger su vida. No hay registro de que
Peter esté literalmente en Babilonia (Iraq).
n Los términos obispo y anciano se usaban indis ntamente en el Nuevo Testamento (cf. Tito 1: 5, 7),
siendo el primero el término que los griegos usaban para los líderes y el segundo el que usaban los
hebreos. De hecho, las calificaciones son las mismas para ambos; los deberes son iguales; había una
pluralidad de ambos incluso en iglesias pequeñas (ver Hechos 14:23; Fil. 1: 1). Ligh oot confirma
esta conclusión (ibid., 191ff.). Por lo tanto, Ireneo, escribiendo casi un siglo después de la fundación
de la Iglesia, refleja una forma de gobierno episcopal emergente que no se encuentra en el Nuevo
Testamento.
n El adje vo católico, genéricamente, significa "general" o "universal", de dos palabras griegas

( kata y holou ) que significan "con respecto al todo".
n El filósofo romano Cicerón (106–43 a. C. ) también afirmó que “hay una ley verdadera, razón
correcta de acuerdo con la naturaleza; es de aplicación universal, inmutable y eterna ... Hay una ley
... que obliga en todo momento a todos los pueblos "( The Republic 3.22, citado en Paul E.
Sigmund, Natural Law in Poli cal Thought [Cambridge, Mass .: Winthrop, 1971], 22).
n No hay nada en la Declaración de Independencia o en la Cons tución que prohíba al gobierno de

los Estados Unidos alentar a la religión en general, sin favorecer a una religión en par cular; ni existe
un problema cons tucional con el establecimiento de una moral nacional fundada en principios
n Algunos dispensacionalistas (véanse los capítulos 13 y 15; véase también el Volumen 3, capítulo 6)
niegan el hecho de Hechos 2 como un cumplimiento del oráculo de Joel, argumentando que Pedro
solo afirmaba que Pentecostés fue un fenómeno similar de lo que luego ocurriría en el Segunda
Venida (ver capítulo 16), incluyendo los signos astronómicos que Joel mencionó en la misma cita
que no ocurrió en Pentecostés (por ejemplo, v. 20). Sin embargo, eso es di cil de conciliar con la
clara declaración de Pedro de que "esto es lo que fue dicho por ... Joel" (v. 16 KJV ).
n Cabe señalar que la ortodoxia oriental también está de acuerdo con el catolicismo en este punto:
"En la Eucaris a, el sacrificio ofrecido es Cristo mismo, y es Cristo mismo, quien en la Iglesia realiza
el acto de ofrenda" (Ware, OC, 292 –93).
n La diferencia entre (1) América temprana y (2) América desde que la Corte Suprema dictaminó
establecidas Posterior a Everson,a los estados ya no se les permi a establecer religión; Las
n La visión católica de la “fe implícita” para los niños es significa vamente diferente de la creencia
n Este método ya permite decisiones de género, a través de mirar el significado literal del texto en
contextos inmediatos y más amplios.
n Que se le preguntó a Pedro si amaba a Jesús "más" que los demás no prueba que Jesús le haya
dado más autoridad que ellos; Esto implicaría que la can dad de amor de Pedro es la base de la
can dad de autoridad que Dios le otorgó. La gracia de Dios no está condicionada a nuestras obras
de amor (ver Volumen 3, capítulos 10 y 16). Incluso los católicos romanos creen que Dios les dio una
autoridad infalible a los papas que eran más malvados que otras personas a las que man enen que
no tenían esa autoridad.
n Murray Harris (n. 1940) no usa este punto para apoyar su posición (ver Pascua en Durham, 23–24,
y Raised Immortal, 61–62); Wol art Pannenberg (n. 1928) sí (ibid., 93–95, 99). La opinión de Harris,
sin embargo, equivale a lo mismo; él argumenta que el cuerpo de resurrección era esencialmente
inmaterial ( DE, 17) y solo se podía ver con el ojo natural si ocurría un milagro por el cual se
"materializó". milagro de materialización o un milagro de visualización: Ambas opiniones niegan la
materialidad y la fisicalidad esenciales del cuerpo de resurrección. (Irónicamente, ambos puntos de
vista plantean algún po de milagro requerido para que se convierta como tal).
n Que Ignacio llamó a Policarpo obispo no necesariamente denota una forma de gobierno
episcopal; como hemos visto, estos son diferentes nombres del Nuevo Testamento para el mismo
oficio (ver 1 Tim. 3: 1; cf. Tito 1: 5, 7; Hch. 14:23; cf. Fil. 1: 1), y puede no ha implicado ninguna
autoridad especial, solo liderazgo.
n La visión católica de la “fe implícita” para los niños es significa vamente diferente de la creencia
n Los luteranos también rechazan el sacerdotalismo: “La presencia del cuerpo y la sangre de Cristo
no es el resultado de las acciones del sacerdote. En cambio, es una consecuencia del poder de
Jesucristo ”(ibid.).
n U lizamos la palabra más porque este problema también es inherente a la teología luterana con
su creencia de que, en la comunión, el cuerpo sico y la sangre de Cristo están "contenidos" o están
"debajo" de los elementos de la comunión (ver abajo, debajo de "Vistas en la Cena del Señor "). A
pesar de las "negaciones" luteranas de varias facetas de la posición católica, Lutero insis ó en el
concepto de manducación. [Para los luteranos,] hay una verdadera alimentación del cuerpo de Jesús
”(Erickson, CT, 1118).
n Existe una amplia gama de opiniones sobre la autoridad de este grupo en Jerusalén, desde
"meramente asesoría" hasta "autoridad eclesiás ca". Aquellos que enden hacia el úl mo extremo,
la mayoría de los cuales provienen del gobierno de la iglesia episcopal o presbiteriana. - llame a esta
disputa “el primer concilio de la iglesia ”. Earl Radmacher, representante del gobierno de la iglesia
congregacional, lo ve como una conferencia con un estado consul vo ( NC, 348–49). Sin embargo,
dado que la apelación fue a los apóstoles, ya que la decisión fue de ellos (con su autoridad viva), ya
que se llamó un "mandamiento" y "decretos para guardar" (15:24; 16: 4), y como fue enviado a un
grupo de iglesias (15:23), la determinación parece haber sido autorizada para todas las iglesias.
n La única referencia posible a una aparición de resurrección como visión es en Hechos 26:19,
Hechos 1:22).
n No hay nada en la Declaración de Independencia o en la Cons tución que prohíba al gobierno de

los Estados Unidos alentar a la religión en general, sin favorecer a una religión en par cular; ni existe
un problema cons tucional con el establecimiento de una moral nacional fundada en principios
n La diferencia entre (1) América temprana y (2) América desde que la Corte Suprema dictaminó
establecidas Posterior a Everson, a los estados ya no se les permi a establecer religión; Las
n La única referencia posible a una aparición de resurrección como visión es en Hechos 26:19,
Hechos 1:22).

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TEOLOGÍA

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Volume One: Introduction, Bible ISBN 978-0-7642-2551-2 (Hardcover)

A menos que se identifique lo contrario, las citas bíblicas son de la

Las citas bíblicas identificadas ASV son de la versión estándar

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Las citas de las Escrituras identificadas AMP son de la Biblia

Las citas de las Escrituras identificadas como RSV son de la Versión

Las citas bíblicas identificadas NRSV son de la Nueva Versión Estándar

Las citas bíblicas identificadas CEV son de la versión contemporánea en

Las citas bíblicas identificadas ASV son de la versión estándar

Las citas bíblicas identificadas TCNT están tomadas de The Twentieth-

Cinco personas merecen un reconocimiento especial por el estado final de

PRIMERA PARTE: LA IGLESIA

SEGUNDA PARTE: LAS ÚLTIMAS

VOLUMEN CUATRO: IGLESIA

Capítulo uno: El origen de la iglesia

Segunda parte: Últimas cosas: (Escatología)

Capítulo Ocho: El Estado Intermedio y la Resurrección

Apéndice uno: solo los apóstoles hablaron en lenguas en Pentecostés

SINOPSIS PARA EL VOLUMEN

En el Volumen Uno discutimos Introducción a la Teología

SEGUNDA PARTE: LAS ÚLTIMAS COSAS

El significado de Troot del término iglesia (Gk: ekklesia ) es "aquellos

Debemos distinguir entre la iglesia universal (que constituye el cuerpo

LA BASE BÍBLICA PARA LA DOCTRINA DEL

Como cualquier otra obra de Dios, la iglesia no es una ocurrencia

La base del Antiguo Testamento para la Iglesia

El Antiguo Testamento predice un tiempo venidero de bendición gentil

El Antiguo Testamento predice la semilla espiritual de Abraham

Algunas de estas bendiciones a través de Abraham son la herencia de los

Comprende, entonces, que los que creen son hijos de Abraham. La

El Antiguo Testamento predice el nuevo pacto

Nuevamente, "los gentiles vendrán a tu luz, y los reyes al resplandor de tu

El establecimiento de la iglesia en el día de Pentecostés

Se han propuesto varios puntos de vista sobre cuándo se originó la iglesia,

La iglesia involucró un misterio no conocido en los tiempos del Antiguo

Varios hechos dejan en claro que la iglesia no comenzó hasta después de

La iglesia simplemente no existía en el Antiguo Testamento. Los gentiles

El contraste es claro: el misterio de cómo los judíos y los gentiles se

Jesús aún no había construido la iglesia. De hecho, debido a que su muerte

Jesús lo llamó "mi iglesia"

El modificador "my" hace de esta ekklesia una que Cristo mismo

El fundamento de la iglesia fue terminado después del tiempo de Cristo

La Iglesia comenzó después de la muerte y resurrección de Cristo

Del mismo modo, no podría haber habido iglesia hasta la resurrección y

La iglesia comenzó en Pentecostés

Referencias posteriores al crecimiento de la iglesia implican que

Pedro señala a Pentecostés como el "principio" de la Iglesia

Los dones para operar la iglesia no se dieron hasta Pentecostés

RESPONDER LAS OBJECIONES AL ORIGEN

Objeción uno: de la teología del pacto

Respuesta a la objeción uno

Esta objeción ya ha sido respondida: la iglesia no pudo haber comenzado

Los ultradispensacionalistas argumentan que la iglesia del Nuevo