ADABO EBO Bueno
ADABO EBO Bueno
ADABO EBO Bueno
*El practicante de Ifá llamará a Ifá para que acepte el ebo así:
*Estas son Estas son las palabras que el Awo deberá usar para señalar el final de un Odù
Ifá y el comienzo de otro, mientras que los couries, los granos o las nueces de cola/
nueces amargas serán usadas para tocar la cabeza del cliente a cada intervalo.
*El siguiente es para la protección personal. En este caso, el Babaláwo debe cuidar su
propio bienestar espiritual, primero a través del canto apropiado de Ifá para revertir o
evitar posibles ataques a su espíritu. Un buen ejemplo de este canto es el que se muestra
a continuación:
Òtúrúpòn Òdí:
Òtúrúpòn ‘Di, eye sí
Òtúrúpòn ‘Di, eye bà
Òtúrúpòn ‘Di, eye sí, eye ò sí
Òtúrúpòn ‘Di, eye bà, eye ò bà
Òtúrúpòn ‘Di, eye ni ò kankan, kó gun’gi
D’ifá fun Òrúnmìlà
Ní’jó àwon eleye ilé ìyá rè rán’ni wá pèé
Àjé ilé, osó ilé, e m’owùn mi
Eleye kìí bá eleye wíjó
Traducción.
*De cierta forma, la última línea del verso anterior indica que el Babaláwo desea estar
en armonía con las fuerzas elementales que lo rodean, y que estas fuerzas, deberán
como respuesta, cooperar con él.
*Solo Ifá a través del Ikin, o con el òpèlè, puede recomendar el uso del adabo, ya que
éstos son los dos únicos instrumentos utilizados en la adivinación Ifá, ningún otro
instrumento califica para ser considerado en este proceso. La respuesta a esta pregunta
determinará cuál será la explicación que se le dará a Òrúnmìlà en nombre de la persona
por quien se hace el ebo, así como determinará también cuál será el Odu Ifá a ser
cantado. Por ejemplo, si Ifá fue consultado con Ikin, el Ajere Ifá (el envase de Ifá) que
contiene el Ikin Ifá será ubicado en el medio de los símbolos de Odu Ifá sobre el Opón
Ifá. El Babaláwo solemnemente solicitará la presencia y atención de Òrúnmìlà, y rezará
por el éxito y la manifestación del ebo, recitando el siguiente verso:
Ìretè Ìwòrì
Àtèpa Ìwòrì
Babaláwo Erin ló d’ífa fún Erin
Erin mo díè lé’rí
Erin nròde Àlo
Ìtàkùn tó bá ní kí erin má dèe Àlo, t’òhun t’erín ní nlo
Erin, “Ni ìgbàwo lo di òkè?”
Ìsinsìnyí ni a rí Erin
Erin, “Ni ìgbàwo lo di òke?”
Erin g’òkè Àlo
Àgùnfon, Erin mà ti g’òkè Àlo
Traduccion:
*El Babaláwo deberá luego remover el tazón del Ifá muy respetuosamente con su mano
izquierda diciendo,
(La madre amarra y desamarra a su bebé de su espalda siempre por el lado izquierdo)
*Si por otra parte, Ifá fue consultado con Òpèlè, el procedimiento que se describe a
continuación deberá sustituir al anteriormente explicado. El Babaláwo abrirá Opele en
el Odu Opole. Colocara el plato con el tamal Eko en el centro del Opón y hará este
canto de Osa L’ogbe.
OSA LOGBE
Deja que el venado que vive en una vieja granja del campo sea muy cuidadoso
A menos que se vuelva un juego para los buitres
O un juego de las brujas
O un juego de “mis madres” las brujas
Estas fueron las declaraciones de Ifá a Àjàgbé
Cuando iba a ser llevado a la capilla de Ifá a ser iniciado en el culto de Ifá
Àjàgbé murió dentro de la capilla
Un Bàbáláwo no puede cargar el cadáver de un no iniciado
Ninguna persona no iniciada puede entrar a la capilla de Ifá sin ser iniciada
Ifá declaró que “esto es ahora un tema de transformación”
Yo respondí que deberíamos usar hojas de “ápadáse”
Oferegége, levántate y vuelve a la vida
Àjàgbé deberá levantarse en sus pies,
Levántate y vuelve a la vida
Si una cabra da vida a sus hijos, el mismo día ellos se levantan y caminan,
Levántate y vuelve a la vida
Àjàgbé deberá levantarse en sus pies,
Levántate y vuelve a la vida
Si una gallina da vida a sus hijos, el mismo día ellos se levantan y caminan,
Levántate y vuelve a la vida
Àjàgbé deberá levantarse en sus pies,
Levántate y vuelve a la vida
*Con esta ultima línea del canto sacara el plato del Ebo fuera del opón Ifa.
*Ahora deberá colocar el dinero y los couries en el Opón Ifá, luego las cubrirá, primero
con su mano derecha mientras recita el siguiente verso de Ifá:
Okànràn –Àdisá
(Òkànràn-Òsá)
*El Babaláwo retirará su mano derecha y luego cubrirá el Owó y los couries con su
mano izquierda continuando con el canto:
Òsì pèlé, Awo won óde Àbose
Díá fún won lóde Àbose
Ekún ire gbogbo ni wón n sun
Ebo ní wón ní kí wón wá se
Wón gbébo, wón rúbo
Kò pé kò jìnnà
Ìre gbogbo wá ya dé tùtúru
Traducción:
*Junto con esto, se remueve el dinero del Opón Ifá. Para hacer esto, se recitará un Odù
apropiado para que así el cliente sea capaz de lograr el propósito por el cual se ha
pagado el dinero. El canto es de Òkànràn-Àdisá.
ÒkánránÒsá
Traducción:
*Cuando se completa este canto, el practicante de Ifá usará el dinero para frotar la
cabeza del cliente. Después de que se ha hecho esto, el dinero se pone bajo el Opón Ifá.
Traducción:
Traducción:
Traducción:
*Es después de que todo lo anterior ya se ha hecho que el Awo sabrá pasar a la siguiente
etapa de recitar el Adabo (el canto en donde se asegura que el ebo será aceptado). El
Awo deberá empezar con esos Odù que protegen al cliente de todos los males. Un
ejemplo de esto comúnmente usado está en Ogbè-Òdí, donde Ifá dice:
Ogbè-Òdí
Gbàmí igbó lawo gbàmi igbó
Gbàmí òdàn lawo gbàmí òdàn
Gbàmí h`nhen níí sawo gbàmí hènhen
Ifá ti o bá yò mí ní ibi tó dí gágáágá
Bí mo bá dé ibi tósunwòn
Màá san oore è re fún o
Díá fún Òrúnmìlà
Ifá ó yo omo rè nínú irunbi
Owó ò mi wá ba ewè ológbòyòboyo tèmi
Òkòsòkòsò
Nifá ó yo’mo rè kúròú ibi
Òkòsòkòsò
Traducción:
Bíebi bá n pa inú
Àkàsù bànbà làá fií beé
Díá fún Tèyìngbìwà
Ti yóó san’wó ìpín lórun
Mo san’wó ìpín mo ní ìsinmi
Tèyìngbìwà
Mo san’wó ìpín lórun
Tèyìngbìwà
Traducción:
Ògúndá Òwónrín
Òkun kún nàre -nàre
Òsà kún lèngbe-lèngbe
Alásán n re asán
Alásán n re àsàn Awo Orí Ota
Àwon àgbààgbà wo èyìn òrò
Wón ri wípé kò sunwòn mó
Wón fi ìrun imú díjú
Wón fi irùngbòn díyá pen-pen-pen
Díá fún Ìsèse
Tíí se olórí Orò n’ífe
Njékínní Ìsèse eni
Òlódùmarè ni Ìsèse eni
Ìsèse là bá bo
Kàí tèni b’Òrisà
Orí eni ni Ìsèse eni
Ìsèse là bá bo
Kàí tèní b’Òrisà
Ìyà eni ni Ìsèse eni
Ìsèse là bá bo
Kàí tèní b’Òrisà
Bàbá eni ni Ìsèse eni
Ìsèse là bá bo
Kàí tèní b’Òrisà
Okó ni Ìsèse eni
Ìsèse là bá bo
Kàí tèní b’Òrisà
Òbò ni Ìsèse eni
Ìsèse là bá bo
Kàí tèní b’Òrisà
E jé ká bo Ìsèse ò, Olówó
Ìsèse là bá bo
Kàí tèní b’Òrisà
Ìsèse ni bàbá ètùtù
Ìsèse là bá bo
Kàí tèní b’Òrisà
Ìsèse ilé Ìyá
Ìsèse ilé Bàbá
Gbogbo won yóó wá láse sí ebo yìí
Ìsèse là bá bo
Kàí tèní b’Òrisà
Traducción:
*Es después de esto que el Awo llamara a los ancestros y a los Òrisà para que den su
aprobación en el ebo que se está ofreciendo. Un ejemplo de esto puede ser tomado de un
canto en Òkànràn Àdisa (Òkànràn-Òsá) que dice:
Òkànràn-Òsá
Àtorí bóso Awo Egúngún
Díá fún Egúngún
Egúngún nsawo ó loóde Òjé
Kí Egúngún ilé yìí lówó sí ebo yìí
Òkan nànààpòn Awo Orò
Díá fún Orò
Orò n sawo lò sóde Ìgbèhìn
Kí Orò ilé yìí ó láse sí ebo yìí
Àkànmólè e pèrèkùn Awo Òòsànlá Òsèèrèmàgbò
Díá fún Òòsànlá Òsèèrèmàgbò
Ti nrayé ìlaìnííkú
Ti nrayé ogbó o tíen-rére
Òòsànlà, ìwo lò dá ojú
Ìwo lòó dá imú
Kí o jé kí èmí elébo yìí ó gùn gbére
Bí a bá wí ti Olórò tán
E jé ká wí tara eni
Díá fún Elénpe Àgarawú
Traducción:
Traducción:
*El Awo ahora pasará los couries o los granos de maíz o las piezas de nuez de cola o de
nuez amarga del Opón Ifá a sus manos y las usará para tocar la cabeza del cliente y
después regresará los materiales al Opón.
Traducción:
Traducción:
Traducción:
Akéke ni’bagi sa
Díá fún Òrúnmìlà
Ti nlòó gba Ìbà òun Àse nílé Olódùmarè
T’Awo bá ni a ó làájé
À máa lájé
Àkéké nì’bagi sa
Enu àwo
N’Ìbà òun Àse wá
Enu Awo
T’Awo bá ní a ó láya
À máa láya
Àkéké ni’bagi sa
Enu àwo
N’ibà òun Àse wá
Enu Awo
T’Awo bá ní a ó bímo
À máa bimo
Àkéké nì’bagi sa
Enu àwo
N’ibà òun Àse wá
Enu Àwo
T’Awo bá ní a ó nire gbogbo
À máa níre gbogbo
Àkéké nì’bagi sa
Enu àwo
N’ibà òun Àse wá
Enu Awo.
Traducción:
*Seguidamente se debe rezar el Odu Opole, pero aquí en occidente debido a la manera
en la cual el Babalawo se inicia, si no conoce ningún verso del Odu puede hacer
peticiones a Odu directamente de la siguiente manera:
ORIKI ARIKU
(Invocación para la buena salud)
Ori ki fo ahun
Edo ki dun igbin
Otutu ki meja lale odo
Kokoko lara ota nle
Ifa yio jeki o gbadun
Orunmila yio tun omi ara rese
Yio tun eje re se pelu
Alaafia yio pada to o lowo
Toripe adiro ki gbona koma tutu.
Traducción:
Traducción:
Traducción:
Èjì Ogbè
Wón ni kí ebo kó fín, Àsàní Àjá
Kó fín, kó fín l’eku nfín
Kó fín, kó fín l’eja ndún
Òrò à ì fín kò sunwòn
D’ifá fún Onítokò Obàlùfòn
Omo a t’èpá osooro-jáko
Ogún òké ló fí rú’bo
Ó ní òun ò mo ibi tí ó gb’órí já
Wón, ní, “Sé o fin kan orí?”
Ó ní òun kò fi kan orí
Wón ní tí a bá fi kan orí
Orí eni a gba ebo rú
*El Babaláwo debe tocar el ebo ligeramente en el orí (cabeza) del cliente para que orí lo
ayude a facilitar la manifestación del ebo. Luego debe continuar con el siguiente canto:
Kó fín, kó fín l’eku nfín
Kó fín, kó fín l’eja ndún
Òrò à ì fín kò sunwòn
D’ifá fún Onítokò Obàlùfòn
Omo a t’èpá osooro-jáko
Ogbòn òké ló fí rú’bo
O ni òun o r’áyìípadà kan kan
Wón ní, “Sé o fi kan àya?”
Wón ní se ni à nfi ebo kan àyà
Ni àyà eni fi ngba èrù tù
*El Babaláwo debe tocar el ebo con el pecho de la persona que se realiza la consulta y
rezar para que su àyà ayude a agilizar la manifestación del ebo, luego debe continuar
con el canto:
Traduccion:
*El Babaláwo debe rezar a Ori para que los pensamientos negativos, los malos deseos,
la mala suerte, los hechizos o posibles maldiciones, etc. se alejen de la persona que se
consulta. Con los instrumentos del adabo en la palma de sus manos, y manteniéndolos
cerca de la cabeza de quien se consulta, el Babaláwo debe soplar las energías negativas
que puedieran estar alrededor del solicitante.
ORIKI ORI
(Alabanza al Destino Personal)
jiji ni moji
ni mo ri ire o
ni kutukutu ni mo he iwa
feere kile o mo
ni mori iko aje lode
difa fun olonko egi
omo oyinbo lori aje suurusu
ko po, ko jinna
e w aba mi ni wowo ire o
Ase
TRADUCCION:
Ìká Méjì
Ká gbáa níbùú
Ká gbáa lóòró
Díá fún Ààsè
Ti nlo ogun Ìlurin
Ebo ni wón níkó wáá se o
Ó gbébo, ó rúbo
Táàsè bá lu’rin tán
Ara a rè a sì le kokooko
Traducción:
Ìretè Méjì
Eerun-un yán ni ìfofò kété
Díá fún Atóka
Tíí se ikàrí Òlódùmarè
Mo di Ìlàrí Ikin
Èmi ò r’oko
Atóka di Ìlàrí Òlódùmarè
Mo di Ìlàrí Ikin
Èmi ò r’oko
Atóka di Ìlàrí Òlódùmarè.
Traducción:
Òwónrín -Sogbè
Òwónrín -Sogbè Awo Ayé
Òwónrín -Sogbè Awo Òdé Òrun
Díá fún Àgàn Ìgbàlè
Ti omo aráayé nwá ìdíi rèé rí
Ebo ni wón ni kó wáá se
Ó gbébo, ó rúbo
Òdómodé kìí rídìí Àgan
Igi ìgbàlè le rí
Traducción:
(II)
Olú Kinndínrín
Àsà Kinndínrin
Díá fún Òwónrín
Ti n sawo lo àpá Òkun
Tòun Ìlàméjì Òsà
Ó n lòó gbágún Okùn
Ó n lòó gbágún ide
Ó nlòó gbágún Ológìnningìnni, aso òde Ìràdà wálé
Ebo ni wón ní kó wáá se
Ó gbébo, ó rúbo
Olú Kinndínrin
Èsù Òwónrín-Sogbè p’Ajé wá
Olú Kinndínrin
Èsù Òwónrín-Sogbe p’Aya wá
Olú Kinndínrin
Èsù Òwónrín-Sogbè p’Omo wá
Olú Kinndínrin
Èsù Òwónrín-Sogbè p’Ogbó wá
Olú Kinndínrin
Èsù Òwónrín-Sogbè p’re gbogbo wá.
Traducción:
Olú Kinndírin
Àsà Kinndírin
Ellos fueron los que consultaron el Ifá para Òwónrín
Cuando iba a una misión espiritual dentro del océano
Y al centro de los altos mares
Cuando iba a traer las cuentas de Okún
Y traer los ornamentos de bronce
Y traer a casa un costoso vestido de Ológìnningìnnì
de la tierrade Ìràdà
Se le aconsejó ofrecer ebo. El aceptó
Olú Kinndínrin
Èsù Òwónrín-Sogbè, por favor trae aquí riqueza
Olú Kinndínrin
Èsù Òwónrín-Sogbè, por favor trae aquí esposa
Olú Kinndínrin
Èsù Òwónrín-Sogbè, por favor trae aquí hijos
Olú Kinndínrin
Esù Òwónrín-Sogbè, por traer aquí longevidad
Olú Kinndínrin
Èsù Òwónrín-Sogbè, por favor trae aquí todo el ire.
Òbàrà-Bogbe a wa gba te te te te
Òbàrà-Bogbe a wa gba te te te te
Òbàrà-Bogbe a wa gba te te te te
Òbàrà-Ogbè
Ikú yòó
Àrùn yòó
Irunbi níí gbébàá òrun fiofio
Díá fún won lóde Ìdó
Nìjó ajogun ká won mólé pitipiti
Ebo ni wón ní kí wón wáá se o
Wón gbébo, ó rúbo
Ikú ilé yìí kó derù
Kó máa lo o
Òwìrìwìrì
A ó finá Ifá wón lára o
Òwìrìwìrì
Àrùn ilé yìí kó derù
Kó máa lo o
Òwìrìwìrì
Ejó ilé yìí kó derù
Kó máa lo o
Òwìrìwìrì
A ó finá Ifá wì wón lára o
Òwìrìwìrì
Òfò ilé yìí kó derù
Kó máa lo o
Òwìrìwìrì
A ó finá Ifá wì wón lára o
Òwìrìwìrì
Traducción:
Ògúndá-Beedé a wa gba te te te te
Ògúndá-Beedé a wa gba te te te te
Ògúndá-Beedé a wa gba te te te te.
Ògúndá-Beedé
Òtóótootó
Òróórooró
Òtóóto làá jèpà
Òtóóto làá je ìmumu
Lótòlótò làá so olù esunsun sénu
Oun torí ni torí
Oun toòrì ni tooòrì
Oun torí-toòrì làs fií fún Obamakin lóde Ìrànjé
Kó baà lè foun torí tooòrì tani lóre
Díá fún Àtíòro Bàgèbàgè
Ti nsawo relé Oníkòyí
Ibi Orí i mi rán mi rè ni mo lo o
Àtíòro bàgèbàgè ti nsawo relé Oníkòyí
Ibi Orí ì mi rán mi rè ni mo lo o
Traducción:
Òtóótootó
Òróórooró
Por separado comemos nueces
Por separado comemos imumu, las nueces de mono
Por separado arrojamos los hongos de esunsun a nuestras bocas
Lo que pertenece al Orí de alguien, la cabeza, es para la cabeza
Que lo que pertenece a Oòrí, la paloma salvaje, pertenece a Oòn
Que lo que pertenece a ambos Orí y Oòri,
La paloma salvaje es dada a Obamakin, Òrisánlá en Ìrànjé
Para que así puedan recompensarnos
Con el regalo del improviso de Orí y Oòri
Estas fueron las declaraciones de Ifá al lento Àtíòro,
El ave domada. A donde me ha enviado mi Orí, ahí debo de ir.
Òkànràn-Òyèkú “Oníbodè Olòrun”
Òkànràn-Òyèkú a wa gba te te te te
Òkànràn-Òyèkú a wa gba te te te te
Òkànràn-Òyèkú a wa gba te te te te
Òkànràn-Òyèkú
Traducción:
*Después de este está el “Àse” de Ifá. Òsé-Òtúrá. Es este Odu el que Ifá emplea para
lograr que las cosas se realicen. Dos ejemplos de este Adabo están escritos abajo:
Òsé-Òtúrá a wa gba te te te te
Òsé-Òtúrá a wa gba te te te te
Òsé-Òtúrá a wa gba te te te te
(I)
(II)
Traducción:
Traducción:
*Luego, el Babalawo deberá tocar el ebo con la cabeza del solicitante, y continuará el
proceso del adabo con la siguiente invocación del mismo Odu de Okanran Osa:
Òkànràn-Òsá
Igba s’oju d’omi, o ro tubutubu
Oriji, a fi isan rere
D’ifa fun gbirari
Eyi ti yoo ku l’aye
Ti yoo je onibode l’orun
Ki la o ma pe ti a ba tubo
Agberari la o ma pe ti a ba tubo
Traduccion:
Traduccion:
*Mientras se recita esto, el ebo deberá moverse tres veces alrededor de la cabeza de la
persona que se consulta.
*Luego, se le pedirá que extienda sus manos y colocará el ebo en las manos del
solicitante, el Babalawo rociará iyereosun del adabo sobre el Ebo; luego, y continuará
con las invocaciones:
*Una vez hecha esta afirmación, el Babalawo tomara el ebo con la mano izquierda y lo
colocara sobre el Opon Ifa y continuará con las invocaciones:
*Cuando el ebo toque el Opon Ifa, deberá ser aceptado por los espíritus.
*Luego, deberá mover el ebo del Opon Ifa y colocarlo sobre elpiso diciendo:
*Se pondrán los materiales del Ebo en el plato con los respectivos iwure:
OMI TUTU
Èjì Ogbè:
Orin:
Kí a nípa owó,
Omo, ogbó, ató,
ire gbogbo.
àse.
Traduccion:
Canto:
Que la bendición sea con owó (riquezas), omo (hijos), ogbó (larga vida), ató (buena
salud) e ire gbogbo (todas las cosas buenas de la vida), àse.
Que la paz y el amor reine supremo en esta casa y en nuestra comunidad, àse.
Que el Ifa y el Òrìsà traiga alegría a esta casa, àse.
*Este es un rezo para que el cliente viva larga y felizmente en su vida. Después de esto,
se le preguntará a Ifá si se necesita que se añada aceite de palma al ebo. Si Ifá dice si,
entonces el practicante de Ifá dirá:
EPO
(Alabanza al Aceite de Palma)
Gùrugùru, Guegue
Díá fún Epo
Tííí se omo ìyá Ebo
Epo gorí i rè ò d’Ebo
Gùrugùru gùègùè
Epo gorí i rè ó d’Ebo
Gùrugùru gùègùè
Traducción:
Gùrugùru gùègùè
El fue quién consultó el Ifá para Epo, el aceite de palma
Quién es hermano de ebo
Epo se le ha unido y se ha vuelto Ebo
Gùrugùru juegue
Adicionalmente Epo ha cambiado a Ebo
Gùrugùru guegue
OTI GI`DI
(Alabanza a la Ginebra)
Oti gi`di
Oti gi`di
Òtúrá lalèmu
Ìretè lalèrà
Díá fún Àrànìsàn
Ti yóó muti kam àmulòwò
Otí olà lawo n mu.
Traducción:
Traducción:
Ayoyogo Ayoyogo
Ayoyo goman goman
Hicieron adivinación para Orunmila
Ifa iba hacer algo para la felicidad
Nosotros, que hemos hecho algo para la felicidad, somos felices
La sal siempre se encontrara con la felicidad.
*El sexto caracol se lo pasara el Cliente por detrás de la espalda de derecha a izquierda.
Mosan owo Agbeyin beboje ki omo araye a ma nse beyin bebo oyiye.
Traduccion:
*El practicante de Ifá debe colocar el ebo para que sea aprobado en la Capilla de Èsù.
*Al regresar, se marcara Osa Odi en el Opon Ifa se pondrá ya sea Opele O Ajere Ifa
sobre la bandeja, el Cliente pondrá las manos, elAwo pondrá a Irukere sobre las manos
y después colocara las del y cantara el siguiente Ese:
OSA ODI
“OTAN EBO”
ELEMENTOS DEL EBO
*Cada verso de Ifa trae implicito un sacrificio. El Babalawo experto los conoce y sabe
lo que significan. La siguiente lista de ningún modo pretende extenderse sobre todos
ellos, sino que muestra los aspectos básicos que usualmente son los apropiados para
cada una de las situaciones mencionadas. Es por esto que durante la adivinación, y a
medida que cada ebo es recomendado por Ifa, se debe mantener una fiel cohesión al
mismo.
*Egungun (los ancestros) es una de las energías que puede ser alimentada para esta
situación.
*Un pájaro hembra, o un animal hembra, es para los ancestros femeninos. Sin embargo,
hay una excepción a esta regla, Ifa toma a los pájaros y demás animales hembras por su
Ero (efecto refrescante).
*El ileke debe ser lavado con omi igbin (agua de caracol). También la cara de uno
debe ser lavada con una solución de omi igbin y agua normal.
*Es bueno tomar la siguiente medicina (Oogun) antes de comenzar un viaje. Proteje
contra accidentes:
Tome: Siete semillas de gbayonjo
Tome: Siete semillas de ataare
Combínelas, mastíquelas y tráguelas. Si lo desea, diga una oración. Con o sin oración, el
Oogun ya incluye una oración.
¡Aliméntelo!
*Alimente a Osun. La ofrenda de Osun para esta situación, debería hacerse con
animales que hayan parido.
Aje (brujas):
Ìpèsè
Ìpèsè es exclusivamente para las brujas. El hacer Ìpèsè es alimentar a las brujas. La
brujería es inherente, algunas veces inerte y algunas veces adquiere atributos orgánicos
de una persona, especialmente una mujer. Estos atributos tienen poderes que puede
ayudar y así mismo lastimar, hacer o deshacer a otros a distancia y por medios
invisibles. Una persona puede tener este poder, pero desde que el o ella no siente
motivos hostiles o benevolentes contra nada y no les afecta. Envidia, furor, malicia,
amor, angustia, preocupación son clases de sentimientos viciados o benevolentes que
estableces el poder de la brujería, si uno los tiene, para que trabaje. Una persona puede
tener este poder y no saberlo, hasta que sus sentimientos viciados o benevolentes lo
establecen para trabajar contra o en apoyo a otro. En pocas palabras la brujería es la
expresión de la tensión o el amor, o el mecanismo de conflicto o cooperación entre dos
personas o grupo o más. En consecuencia, la brujería es un conflicto o convergencia de
intereses entre dos personas o grupos o más. Una bruja no requiere ningún
encantamiento, rezo especial o ritual para ayudar dañar, hacer o deshacer una amistad o
un enemigo. El deseo de la bruja es lo único que se requiere para poner el poder de la
brujería en movimiento. En donde se involucra más de una bruja, será llamada un
“junta” para tomar una decisión en el destino de su siguiente sujeto. Si la decisión de las
brujas es el ayudar al sujeto, una descubrirá algo en el sujeto que lleva a la aprobación
de todas; en donde hay un error y el error o equivocación es muy evidente, la gente
encontrará una excusa para ese lapso. Por otro lado, si la decisión es dañar al sujeto, por
cualquier cosa que el sujeto haga le ira de mal en peor, será odiado ycondenado por
todos lo que lo conocen sin saber porque lo odian. Las brujas también pueden decidir el
“comerse” al sujeto. El sujeto será afectado por una repentina enfermedad la cual lo
llevará eventualmente a la muerte. Hay dos categorías de brujas: las “ayudadoras” y las
“dañinas”.
a) Las brujas “ayudadoras”, también conocidas como brujas “blancas”, se sabe que
realizan actos que son benéficos para la sociedad. Ellas protegen a sus familias y
a sus seres queridos contra la agresión, la difamación, las epidemias y la
esterilidad. Ellas también se aseguran que sus seres queridos sean superiores a
otros.De cualquier manera, esto no sugiere que las brujas “blancas” no puedan
dañar a otros.
c) las brujas “negras” generalmente dañan a los demás. Ellas causan esterilidad,
crean confusión y discordias entre la comunidad, hacen que los
emprendimientos de sus enemigos fracasen, causan desamor, enfermedad y
muerte a sus enemigos. Pero si lo merecen ellas reconsideran su posición y dejan
a sus víctimas en paz.
Las brujas “rojas” también dañan a los otros pero no escuchan ni reconsideran
nada para cambiar sus mentes. Ellas son despiadadas. Generalmente, estas
clasificaciones no pueden ser consideradas como absolutas. Una bruja “blanca” puede
ser vista como una bruja totalmente “dañina” para otros. Por ejemplo, en los tiempos de
guerra, las brujas acostumbraban el destruir la mente de sus enemigos y contaminar sus
razonamientos colectivos. Los líderes oponentes llegaban a ser afectados por la locura o
la muerte. Esto llevaba a que eventualmente sus enemigos perdieran la guerra. Para
aquellos para los que trabajaban las brujas, ellas eran brujas “blancas”, para sus
oponentes, ellas eran brujas “negras’ o “rojas”. Una bruja quien protege a su familia y a
sus seres queridos y destruye a los opositores y a otros enemigos, real o
imaginariamente puede ser una bruja “blanca” para su familia y seres queridos pero ella
puede ser una bruja “negra” para las víctimas de los poderes de su brujería. No hay
alguna sociedad en la tierra en la cual las brujas no existan. Por supuesto que hay
algunas que son más activas entre una sociedad y otra. La experiencia ha mostrado que
no es muy inteligente o recomendable el enfrentar a las brujas si uno no es provocado.
Lo mejor que se puede hacer es Ìpèsè para ellas para ayuda y apaciguamiento si uno es
la víctima de sus poderes malignos. Yo no considero que sea sabio para nadie el ir a
buscar su perdón. Algunos yerberos, sacerdotes y sacerdotisas Ifá, espiritualistas se
acercaran a las brujas para su cooperación. Esto es para mi un paso muy peligroso a dar.
Es inteligente el dejarlos estar. Cuando se necesita hacer Ìpèsè, por favor por todos los
medios, haga sólo eso. Sólo considera a las brujas como parte de las fuerzas de la
naturaleza con las que nosotros debemos estar en armonía. Todas las fuerzas de la
naturaleza deben de ser reconocidas y se debe encontrar alguna manera para estar a tono
con ellas. Ìpèsè es el modo de estar a tono con las brujas. Aún así es más seguro el tratar
con las brujas mediante la realización de Ìpèsè. El Ìpèsè es seguro. El Ìpèsè es
recompensante.
*Aceite de palma
*Huevo de gallina
*Nueces de cola
*Nuez amarga
*Plátano
*Licor
*Paloma
*Gallina
*Cabra
*Oveja
*Gachas de camote
*Pato
*Antílope
*Rata grande
*Res
Todos los materiales del Ìpèsè deben de darse crudos. Bajo el árbol ibepe se deberá
colocar usualmente el ipese también en La mitad del cruce de tres caminos, excepto en
algunas ocasiones en las que Ifá dicta otra cosa.
Nota: Se debe de hacer notar que todos los materiales listados en Ìbo o Ìpèsè no se
pueden usar al mismo tiempo. Se espera que se consulte el Ifá para determinar que
Deidad se necesita en ese momento, yendo de los materiales más baratos a los más
caros. Usualmente, para todas las Deidades, es sabio el empezar con la nuez de cola o la
nuez amarga antes de añadir las aves o los animales vivos, si alguien decide el alimentar
a una Deidad con más materiales de los que requiere, los materiales adicionales son una
pérdida- ellos no engrandecerán las oportunidades de alguien con la Deidad de ninguna
manera. Hay algunas otras ocasiones en las que Ifá mencionará específicamente los
materiales con los que se ha de alimentar a la Deidad o para hacer el Ìpèsè. En estos
casos, el cliente no puede cambiar los materiales. El hacer esto no es aceptable.
También, cuando alguien ha hecho una promesa a una Deidad en específico que si su
problema es resuelto o que si logra su misión, entonces presentará algún regalo a la
deidad como agradecimiento, entonces la persona que hizo esa promesa debe de
cumplirla. Excepto si hay otra situación genuina que atente contra la persona honorando
esta Plegaria establecida, el cambiar el contenido de la Plegaria no es aceptable.
Gallina Guinea (Etu): Paz mental, ibujoko y la Codorniz (Aparo): Para problemas
Judiciales debido a la facilidad de ambas de escabullirse ante sus perseguidores.
Babosa (Igbin): Ure Ibujoko, (agregar toda clase de comida), paz en general y
entendimiento, (agregar plátano fruta), para Pacificar, es el único ser que no es
hostil con otros, Su movimiento lento representa Asentamiento, Comodidad Y
tranquilidad.
Tortuga (Ajapa): Larga Vida, Casa, Hijos, Seguridad, Potencia viril, Protección.
Pescado (Eja): hijos, seguidores, para propiciaciones de ori, ibujoko, atraer el ase
de Egungun, Ceremonias de iniciación, medicina para la reproducción. Ahumado
para adimu. Existen ciertos tipos de peces, como por el ejemplo eja aro o mudfish
Wels que una gran tienen vitalidad y una de capacidad SOBREVIVENCIA,
incluso a la falta de agua y el que comunica ori con Olodumare.
Cocodrilo (Oni): Protección, Salud, fue al único animal que sapanna el dios de la
Viruela no PUDO matar.
Nota: el aceite de palma y la ginebra son esenciales en todos los sacrificios que se
ofrenden.
3) - La Miel de Abejas: Se utiliza para Endulzar a la deidad, así como por sus
características de ser incorruptible en el tiempo y ser producto de la constancia y
la laboriosidad de las abejas.
4) - Líquidos: Agua (Omi tuto), Epo (Aceite de Palma), Vino de Palma (Emu),
Ginebra (oti) Ori (manteca cacao), Oti sekete (Cerveza de Maíz).
Ademas otros como: Camaron (Ide), Langosta, Macaos (okun akan), Cobos (okun
igbin), Caracoles (courie), Estrellas de Mar (okun irawo)
"OTROS ADIMU"
- Amulaye: Ñame molido fresco hervido con Sal, Envueltos en hojas de Plátano.
- Ekuru Aro: Igual al Anterior, Pero el frijol de Carita molido sin Cáscaras, con
Sazón y Sal
- Nusunu: Ajiaco
-Guruguru: Tamal con Maíz tostado Molido con Pimienta y Sal, cocinado al Vapor
Envuelto en hojas de Plátanos.
- Oti Sekete: Maíz tierno, Naranja Agria, Melado y Azúcar Prieta se mezcla y se
cocina.
- Saraeko: Maíz tierno, Leche, Aguardiente, Miel, Azúcar, abamoda, Ori, Efun.
-No Necesariamente un Adimu al Orisa u ofrecimiento debe ser hecho solo a la
Antigua usanza del pueblo yoruba, pues los tiempos cambian, las comidas han
variado e Ifa se ha extendido por el mundo, por lo que los Mismas pueden ser
sustituidas por las comidas típicas de la Región donde se este realizando el
ofrecimiento, además de esto, para realizar todo sacrificio se podría necesitar de:
1) Una Hierba específica según la problemática del individuo. Cada ewe lleva un
Rezo o Canto a modo de realizar el encantamiento optimo dándole el poder mágico
completo.
En el caso del Ebo Riru con iyerosun, se han de tener algunos detalles de
diferenciación a la hora de efectuar Ebo, ya que el Ebo de un Odu ire no se Realiza
igual que un Ebo de un Odu Ayewo pues los Resultados serian a la inversa si se
realizan iguales. La dirección del giro de la mano no tiene nada que ver, en mi
experiencia, con detener el tiempo ya que esto es imposible, pues el tiempo es una
magnitud subjetiva inseparable de la conciencia. Mas bien comprendemos esto
mejor si vemos la influencia de cada una de las piernas del odu en cuestión y como
el cliente vibra respecto a estas, igualmente veo muy practico y positivo preguntar
a Ifa si las líneas dobles se puedan transformar en simples y viceversa. Siempre
después de terminar los Sacrificios de Animales, a las deidades les será ofrecida
Agua (para aplacar), epo (para aplacar), oti (como protector), miel (para dulcificar
nuestra vida y para lo que hacemos perdure). Después del Ebo: (este tema se toco
ya con anterioridad), diversas partes del interior de todos los animales deben ser
Elaborados de forma especial para congratular a las llamadas Iyaami, con el fin de
que separen de la persona los llamados Ayewos, ya que las Iyaami son las que
comandan esas entidades malévolas. Esto también es discutible, el ebo ya cumplió
con esta función, se le ofrecerá siempre algo a Esu y se hará una ofrenda a los
elementales para que no influyan negativamente. Se ha de señalar que en todo los
casos donde se Realice Ibo, Siempre habrá de tocarse con Sangre del animal en el
Centro de la frente del cliente (Iwaju Ori), para que ori reciba una parte del
Sacrificio que se esta realizando y tenga en realidad el efecto esperado. Siempre el
Ebo se llevara al terminar al Pie de Esu para que comunique la realización de este
a las instancias superiores, se deberá invocar a Osetura y Owonrin Sogbe. Todo
Ebo llevara una suma de Dinero, por supuesto dependiendo de la economía,
necesidad y el deseo de Cada individuo y este será señalado por el propio Orisa y
no a capricho personal del sacerdote. Cada persona tiene su destino, esta
cumpliendo con su "Karma "(Destino: libre albedrio, factor social y consecuencia
de sus decisiones, acción tanto personal como familiar, ancestral), por tanto
necesitara de su sacrificio propio para los superar caminos negativos, sacrificara
vida por su vida, alimentos por sus alimentos, objetos por objetos, Dinero por su
dinero. Si usted ayuda a una persona sin obtener a cambio un beneficio,
Olodumare: En su inmensa sabiduría al quebrar el Karma impuesto a esta
persona a cambio te dará el gran premio: EL DESAGRADECIMIENTO.
Precisamente el Odu Ofun Bile específica que el sacerdote debe cobrar por su
trabajo o este saldrá mal y además recibirá el desagradecimiento del individuo
cualquiera quien Fuere.