Regresando A Las Sendas Antiguas

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Sendas
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_________________________
Versión al Español:
César Hernández Castillo
Tampico Tam. Junio de 2021
https://andandoenlaverdad.wordpress.com/
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SENDAS ANTIGUAS
Historia del Movimiento de Restauración
V. Glenn McCoy
Agradecimientos
Nuestros hermanos han escrito muchos libros excelentes sobre la
historia de la Restauración, pero ninguno es más completo y está mejor
escrito que las obras de Earl Irvin West. Sus cuatro volúmenes de “The
Search for the Ancient Order” han sido especialmente valiosos para los
estudiantes del Movimiento de la Restauración. En el presente volumen
hacemos muchas referencias a los escritos del hermano West, así como
a hombres como J. M. Powell, Dabney Phillips, Garrison y Degroot, F. W.
Mattox, William Baxter, H. Leo Boles, Marvin Hastings, Everett
Donaldson, J. W. Shepherd, junto con otros sesenta historiadores de la
iglesia.
Una buena parte del material contenido en este libro estaba
originalmente en forma de notas de conferencias. Haber decidido
producir el material como un libro requirió volver a las fuentes originales
para dar crédito a las referencias hechas. Aunque se dedicó mucho
tiempo y esfuerzo a este fin, y el número de referencias puede parecer a
veces tedioso, estoy seguro de que mis esfuerzos no alcanzaron el
objetivo deseado. Pido disculpas a los que hayan podido ser olvidados.
V. Glenn McCoy
30 de agosto, 1998
PARTE I
LA NECESIDAD DE LA
RESTAURACIÓN
3
Muy pocos miembros de la iglesia del Señor hoy en día son

conscientes del Movimiento de Restauración y de la tremenda deuda que se
tiene con aquellos hombres que nos llamaron a volver al modelo del Nuevo
Testamento. En este libro contamos la historia de algunos de los gigantes
espirituales que sufrieron y se sacrificaron para predicar el evangelio puro y
restaurar la iglesia del Nuevo Testamento. Le debemos a estos pioneros, así
como a nosotros mismos, honrar y apreciar su memoria. Al leer sobre sus
labores, sufrimientos y sacrificios, podemos sentirnos un poco avergonzados
al comparar la facilidad de la predicación moderna con la de los predicadores
pioneros. Gran parte de nuestra herencia espiritual llegó a nosotros como
resultado de hombres que estaban dispuestos a darlo todo. Hicieron lo que
había que hacer, y sus ejemplos nos inspiran.
Las historias que vamos a leer tienen el hilo conductor de una petición
de retorno. Volver a las “sendas antiguas”. Volver a Dios y a su Libro. Volver
a la autoridad de Cristo. Volver a la iglesia de Cristo. Volver a la predicación
y a la práctica del plan de salvación del Nuevo Testamento. Volver a la
adoración bíblica. Volver a una vida que honre a Cristo.
Los hombres sobre los que estudiaremos no eran de ninguna manera
perfectos. De hecho, eran hombres con “pies de barro”. Cometieron errores.
Muchas veces tuvieron que admitir que estaban equivocados y tomaron una
dirección diferente. A medida que salían de la oscuridad del
denominacionalismo, a menudo tropezaban. Es importante, sin embargo,
enfatizar que no reconocemos a estos predicadores pioneros como nuestras
autoridades en materia de religión. La única autoridad que nos interesa
proviene del Señor por medio de su Palabra. Aunque honramos a estos
hombres por su trabajo, no justificamos nuestras prácticas religiosas por sus
enseñanzas. Si no podemos dar un “así dice el Señor”, no tenemos por qué
practicarlo.
4
5
El 24 de noviembre de 1922 se descubrió y abrió la tumba del rey Tut en Egipto.

Entre el contenido de la tumba había un frasco sellado que contenía semillas. Esas
semillas habían estado embotelladas durante más de tres mil años, pero cuando se
plantaron produjeron plantas sanas.
En el octavo capítulo de Lucas, Jesús relató la conocida parábola del sembrador.
En el v. 11 dijo: “La semilla es la palabra de Dios”. La semilla siempre producirá según su
especie. Las semillas de manzana producirán manzanas, las de maíz producirán maíz y
las de sandía producirán sandías. Cuando la semilla espiritual fue sembrada en el primer
siglo, solo se produjeron cristianos y la iglesia de Cristo llegó a existir. Además, no importa
en qué siglo se plante la semilla, pues siempre producirá el mismo resultado.
¿EN QUÉ CONSISTE LA SÚPLICA DE RESTAURACIÓN?
Desafortunadamente, la iglesia que Jesús estableció en el primer siglo no
permaneció fiel. Cayó en un estado de apostasía. Después de algunos siglos, el cuerpo
resultante apenas se parecía a la iglesia que Jesús había establecido. Fue necesario que
hombres de fe, valor y visión llamaran a la gente a volver al modelo original, para pedir
una restauración. Dios proporcionó los medios para esa restauración. Le dio a la gente
de todas las edades un plan a seguir. “Retén la forma de las sanas palabras que de mí
oíste, en la fe y amor que es en Cristo Jesús” (2 Tim. 1:13). Mientras tengan la Biblia, el
modelo divino, la brújula, podrán encontrar el camino de vuelta a la iglesia que se
presenta en el Nuevo Testamento, la iglesia tal y como Dios quiso que fuera.
La súplica de restauración era una solicitud para volver al plan original de Dios
como se revela en las escrituras. Pablo, el apóstol, profetizó que ocurriría una gran
apostasía. “Nadie os engañe en ninguna manera; porque no vendrá sin que antes venga
la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado, el hijo de perdición, el cual se opone
y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto;(B) tanto que se sienta
en el templo de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios”. (2 Tes. 2:3-4). “Pero el
Espíritu dice claramente que en los postreros tiempos algunos apostatarán de la fe,
escuchando a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios; por la hipocresía de
mentirosos que, teniendo cauterizada la conciencia, prohibirán casarse, y mandarán
abstenerse de alimentos que Dios creó para que con acción de gracias participasen de
ellos los creyentes y los que han conocido la verdad” (1 Tim. 4:1-3). Así como el hombre
se apartó del patrón divino por su falta de atención a la Palabra de Dios, puede volver por
la misma Palabra que antes descuidó.
ÁREAS GENERALES DE DESVIACIÓN
Las desviaciones del original están documentadas en la historia. Estas
desviaciones de la verdad aparecieron gradualmente a lo largo de varios siglos. En
general, son:
1. La corrupción del gobierno y la organización de la iglesia: Las iglesias en el período
del Nuevo Testamento eran autónomas en su forma, y cada una era supervisada
por ancianos, ya que los hombres estaban calificados para ocupar esa posición.
Sin embargo, durante la apostasía, los hombres se desviaron de la sencillez de la
6
organización autorizada de la iglesia, dando como resultado el desarrollo de una
jerarquía religiosa.
2. El cambio en la forma y los sujetos del bautismo: Según las Escrituras, el bautismo
es la sepultura en agua de los creyentes que se han arrepentido (Hch. 8:35-38).
El propósito del bautismo es el perdón de los pecados (Hch. 2:38).
Desafortunadamente, con el tiempo el propósito fue cambiado y los infantes se
convirtieron en sujetos del bautismo y la práctica de la aspersión tomó el lugar del
bautismo bíblico.
3. El culto de la iglesia se contaminó con las adiciones y cambios de los hombres: El
historiador Mosheim afirmó: “El culto cristiano consistía en himnos, oraciones, la
lectura de las Escrituras, un discurso dirigido al pueblo, y concluía con la
celebración de la Cena del Señor” 1. Los hombres no se contentaron con la
sencillez del culto del Nuevo Testamento. Varios elementos fueron añadidos
durante la apostasía, incluyendo la adoración de imágenes, oraciones a María, la
ejecución de música instrumental, y el uso de adornos como el agua bendita, el
rosario, y el crucifijo. Uno no puede ir a las escrituras para encontrar autoridad
para cualquiera de estos. Jesús dijo: “Pues en vano me honran, enseñando como
doctrinas, mandamientos de hombres” (Mat. 15:9).
RESTAURACIÓN DE LA IGLESIA DEL NUEVO TESTAMENTO
Dado que la semilla siempre producirá según su especie, se deduce que si alguien
desea producir la iglesia del Nuevo Testamento hoy, sólo puede resultar de la misma
semilla que se sembró en el primer siglo. Este principio puede ser ilustrado a través del
popular juego de béisbol. Usemos nuestra imaginación y visualicemos el juego de béisbol
desapareciendo completamente de la faz de la tierra. Nadie juega al juego, ni lee sobre
él, ni habla de él durante cien años. Al cabo de ese tiempo, alguien encuentra el libro de
reglas y decide jugar al juego que hace tiempo se ha olvidado. Las reglas se siguen
explícitamente. Se forman equipos de nueve personas por bando, se prepara el campo
con la primera base, la segunda, la tercera y el home. Se construye un bate y se fabrica
una pelota de la dimensión correcta. Todo se duplica exactamente como indica el
reglamento. Nos preguntamos, ¿qué tipo de juego estarían jugando? Obviamente, sería
el juego del béisbol, el mismo que jugamos hoy. ¿Cómo es posible? Utilizaban el mismo
reglamento. Siempre que se utilice y se siga el reglamento, se producirá el juego de
béisbol.
Así es con la iglesia. Cuando la iglesia entró en apostasía, el “libro de reglas” fue
virtualmente ignorado por siglos. Sin embargo, cuando los hombres decidieron volver a
la Biblia en busca del patrón de la iglesia del Nuevo Testamento, lo encontraron.
Siguieron el patrón que resultó en la restauración de la organización, adoración y trabajo
de la iglesia que leemos en el Nuevo Testamento. En este estudio queremos ver a
algunos de los hombres que llamaron al pueblo a volver al Libro. No vamos a considerar
a estos hombres como autoridades religiosas, ni como hombres que deban ser
reverenciados. De hecho, estos fueron hombres que tuvieron que trabajar su camino
desde la oscuridad hacia la luz. Sólo tenían razón cuando eran coherentes con la Palabra.
A menudo tuvieron que cambiar sus posiciones al ser corregidos por un mayor estudio
1 Alan Highers, editor, Spiritual Sword, October, Getwell Church of Christ, Memphis, TN. (1991), Pág. 1
7
de las Escrituras. Vemos con gratitud a estos hombres como pioneros valientes que
trazaron un curso para que otros lo siguieran.
RESUMEN DE LA HISTORIA DE LA RESTAURACIÓN EN LOS ESTADOS UNIDOS
Con la llegada del siglo XIX, había varias fuerzas en acción en las
denominaciones, que apuntaban a un descarte de los credos hechos por el hombre, y un
retorno al cristianismo del Nuevo Testamento. Pocos grupos religiosos pudieron escapar
a la demanda de reforma o restauración dentro de sus propios cuerpos religiosos. James
O'Kelly era metodista cuando empezó a pedir la restauración. Tanto Abner Jones como
Elias Smith eran bautistas. Barton Stone era presbiteriano. Thomas y Alexander
Campbell eran de la Iglesia Presbiteriana Separatista. Raccoon John Smith provenía de
los bautistas al igual que Jacob Creath, Sr., Jacob Creath, Jr. y John T. Johnson. (Para
1830 se calcula que 10.000 bautistas se pasaron a la Restauración). Walter Scott fue
criado como presbiteriano. Alyette Rains fue criado por padres presbiterianos, pero se
hizo universalista. David Purviance y Thomas Allen también eran presbiterianos.
Sin duda, si tuviéramos que seleccionar a los dos predicadores más conocidos del
Movimiento de la Restauración, serían Barton W. Stone y Alexander Campbell. Pero hubo
muchos otros que también desempeñaron papeles importantes. Thomas Campbell y
Walter Scott estarían incluidos si tuviéramos que nombrar a los cuatro hombres más
influyentes de la Restauración. Sin embargo, es injusto sugerir siquiera que los cientos
de otros que se entregaron sacrificadamente a la predicación del evangelio primitivo no
fueron también extremadamente importantes para esta gran obra.
LLEGA LA DIVISIÓN
El Movimiento de la Restauración creció rápidamente hasta que el censo de 1850
mostró que era la cuarta iglesia en tamaño en la nación. De 1850 a 1860 los que se
unieron para restaurar la iglesia del Nuevo Testamento fueron el grupo religioso de más
rápido crecimiento en América.2 Por desgracia, la unidad y el crecimiento del movimiento
se vieron obstaculizados tras la Guerra Civil. Innovaciones como la Sociedad Misionera
Cristiana Americana que comenzó en 1849 empezaron a dividir a los cristianos. La
utilización de música instrumental tuvo su primer uso registrado por cualquier
congregación en la Restauración en Midway, Kentucky en 1860. Esto se convirtió en la
causa de aún más división.
Aquellos que no podían trabajar y adorar en congregaciones donde la Sociedad o
los instrumentos eran aceptados, fueron forzados a salir de sus congregaciones para
comenzar de nuevo. Los que se oponían a estas innovaciones con la suficiente fuerza
como para separarse eran una minoría. Por regla general, los que aceptaban el
instrumento musical en el culto conservaban el edificio de la iglesia y los que se oponían
se veían obligados a reunirse en salones alquilados, casas o edificios escolares. Sin
embargo, sus convicciones eran firmes y seguían abogando por la continuación de la
Restauración sobre la misma base que los predicadores pioneros: “Donde la Biblia habla,
hablamos. Donde la Biblia calla, callamos”. Hoy en día, las que antes eran minoría, las
iglesias de Cristo, superan en número a la Iglesia Cristiana y a los Discípulos de Cristo
juntos.
2 Earl West, The Search for the Ancient Order, Vol. I, Religious Book Service, Carmel, IN. (1990). Pág. XI
8
EL CENSO DE LOS ESTADOS UNIDOS DE 1906
El censo de Estados Unidos de 1906 fue la primera vez que la Iglesia Cristiana
(Discípulos) y las iglesias de Cristo fueron listadas por separado. Esto no quiere decir que
esta sea la fecha de la división. Durante unos veinte años antes había habido poca
comunión entre los dos grupos. El censo de EE.UU. sólo reconoció lo que ya había
sucedido. Hubo algunas dificultades para que las congregaciones de la iglesia de Cristo
respondieran. Muchas no tenían sus propios edificios para reunirse, y muchas no tenían
ancianos o un ministro regular. Earl West estima que sólo un tercio de las congregaciones
de las iglesias de Cristo fue todo lo que informó.3 A continuación se presentan los
resultados del censo:
Iglesias de Cristo
1 Número de congregaciones: 2 649
2 Número de estados con una Iglesia de Cristo: 33
3 Número de congregaciones en el sur: 1 979
Mayor número de congregaciones en un estado: Tennessee
4 631
(El segundo fue Texas con 627).
5 Número total de miembros: 159 658
Número de edificios propiedad de la iglesia: (Valor total de
6 1 974.
2.555.372 dólares)
7 Congregaciones que se reúnen en salas alquiladas: 693 693
8 Número de predicadores: 2 100
Número de colegios cristianos, (con un total de 1.024
9 8
estudiantes).
IGLESIA CRISTIANA
En cambio, la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) tenía 8.293 congregaciones
locales con un total de 982.701 miembros y 6.640 predicadores. Las cifras son
significativas, pero más significativo fue el reconocimiento de que se había producido una
división de los que abogaban por la restauración.4
Una de las lecciones más valiosas que se pueden aprender de este estudio es
descubrir las causas subyacentes de esta ruptura. Estas causas pueden reducirse a una
actitud fundamental hacia las Escrituras. Esta actitud permitiría cualquier cosa en la fe y
la adoración que no esté específicamente condenada en la Palabra. Este estudio también
es valioso por el trasfondo histórico que proporciona a los problemas actuales. Un estudio
del Movimiento de la Restauración y de aquellos hombres que estuvieron en su
vanguardia debería proporcionar inspiración a aquellos que continúan con la súplica.5
Vamos a ver la historia de la Restauración a través de los ojos de aquellos hombres
que fueron los más activos en ella. Tenemos que examinar los temas sobre la base de
las propias Escrituras. Comenzaremos nuestro estudio con la apostasía de la iglesia, y
luego veremos a aquellos que trataron de reformar la iglesia apóstata, y finalmente
centraremos nuestra atención en la Restauración tal como tuvo lugar en América.
3 Earl West, The Search for the Ancient Order, Vol. I, Religious Book Service, Carmel, IN. (1990). Pág. XII
4 Ídem.
5 Ídem.
9
Pero el Espíritu dice claramente que en los postreros tiempos algunos apostatarán de la fe, escuchando a
espíritus engañadores y a doctrinas de demonios; por la hipocresía de mentirosos que, teniendo cauterizada la
conciencia, prohibirán casarse, y mandarán abstenerse de alimentos que Dios creó para que con acción de
gracias participasen de ellos los creyentes y los que han conocido la verdad (1 Tim. 4.1-3)
La iglesia fue establecida y organizada tal como Jesús quiso. Después que los
apóstoles desaparecieron, hubo un período de tiempo durante el cual comenzaron a
ocurrir cambios. Estos cambios dieron como resultado un cuerpo separado del que Jesús
estableció. Tanto F. W. Mattox como E. M. Borden señalan el año 150 d. C. como la fecha
aproximada en que una significativa apostasía ocurrió, apostasía que tuvo que ver con el
gobierno de la iglesia, al elegir los ancianos a un anciano jefe u obispo. 1 Durante los
primeros tres siglos hubo cambios graduales que alteraron la fe y la comunión de las
iglesias más antiguas, de modo que estas formaron una federación de diócesis
episcopales, dirigidas por obispos que afirmaban haber recibido autoridad directa de los
apóstoles.
Gradualmente, y con mayor intensidad en los siglos cuarto y quinto, el obispo de
Roma llega a ocupar un lugar preeminente entre los demás obispos y se convierte en el
principal. Para Borden, el año 606 d. C. es la fecha en que se corona al primer papa,
Bonifacio III. Después se instaura un sacerdocio que no le anduvo ni por cerca al modelo
neotestamentario. Se inventan los modelos formulados y los sacramentos. La iglesia
apóstata afirma que estos son necesarios para la salvación, y que solo los sacerdotes
pueden oficiarlos, sacerdotes a quienes se les ha conferido poder y autoridad.
El primer credo concebido por hombres, que había de gobernar a todos los
cristianos, fue redactado en el año 325 d. C. A este se le conoce como el Credo de Nicea,
que fue uno de los resultados del primer concilio universal celebrado en Nicea de Bitinia,
cerca de Constantinopla. El concilio fue convocado por el emperador romano
Constantino. Este credo fue aceptado por la generalidad de los dirigentes de la iglesia
que había por todo el Imperio Romano. Cualquier «cristiano» que no fuera partidario de
este credo era señalado como hereje.
Es asombroso cuán lejos y cuán rápidamente se aparta la iglesia apóstata del
modelo neotestamentario dado a la iglesia verdadera. Al prescindir de la autoridad de las
Escrituras, para lo que enseña y lo que hace, las restricciones se reducen, y una
desviación tras otra se suscita. A algunas de estas se les describe en el siguiente listado. 2
1. Como ya se mencionó, se hace distinción entre ancianos.3
1F. W. Mattox, The Eternal Kingdom, A History of the Church of Christ (El reino eterno: Historia de la iglesia de
Cristo) (Delight, Ark.: Gospel Light, 1955), 111.
2 Este listado se compiló primordialmente con material tomado de Loraine Boettner, Roman Catholicism
(Catolicismo romano) (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1962), 7-9. También se tomó
información de Keith Mosher, “Roman Catholicism” («Catolicismo romano»), Bible Light (December 1995):
4.
3 F. L. Cross y E. A. Livingstone, “Presbyter” («Presbítero»), en The Oxford Dictionary of the Christian Church
10
2. La práctica de orar por los muertos comienza alrededor del 300 d. C.
3. La práctica de hacer la señal de la cruz se establece alrededor del 300 d. C.
4. Las velas de cera son añadidas al culto alrededor del 320 d. C.
5. Se elabora el primer credo ideado por hombres, para gobernar a todos los cristianos, en
el Concilio de Nicea, ciudad de Bitinia.4
6. Se pone en práctica la veneración de los ángeles y de los santos muertos, y el uso de
imágenes, alrededor del 375 d. C.
7. Se añade la misa como una celebración diaria, en el 394 d. C.
8. Comienza la exaltación de María, cuando el Concilio de Éfeso le aplica por primera vez el
término «Madre de Dios», en el 431 d. C.
9. Los sacerdotes comienzan a ponerse ropas que los distinguen de los laicos, alrededor del
500 d. C.
10. Se introduce la «Extremaunción» (la unción de los moribundos) en el 526 d. C.
11. La doctrina del purgatorio es establecida por Gregorio I, en el 593 d. C.
12. El uso del latín en la oración y en el culto es impuesto por Gregorio I en el 600 d. C.
13. La práctica de dirigir oraciones a María, a los santos muertos y a los ángeles, es
introducida en el 600 d. C.
14. El título de «papa», u obispo universal, es otorgado a Bonifacio III por el emperador Focas,
en el 607 d. C.
15. La música instrumental es introducida en el culto de la iglesia, por el papa Vitaliano, en el
657 d. C. Sin embargo, crea tal escándalo, que se elimina, y se reintroduce mucho tiempo
después.
16. La práctica de besar el pie del papa comienza con el papa Constantino en el 709 d. C.
17. El poder temporal de los papas es conferido por Pipino, rey de los francos, en el 750 d. C.
18. Se autoriza el culto a la cruz, a las reliquias y a las imágenes, en el 786 d. C.
19. El agua bendita (agua con una pizca de sal y bendecida por un sacerdote) se llega a usar
en el 850 d. C.
20. El culto a San José es introducido en el 890 d. C.
21. El Colegio Cardenalicio se establece en el 927 d. C.
22. El bautismo de campanas es instituido por el papa Juan XIII en el 965 d. C.
23. La canonización de los santos muertos es practicada por primera vez por el papa Juan
XV en el 995 d. C.
24. El ayuno de los viernes y de cuaresma comienza en el 998 d. C.
25. La asistencia a misa, la cual se ha convertido en sacrificio, es obligatoria en el siglo once.
26. El celibato para los sacerdotes es decretado por el papa Gregorio VII (Hildebrando) en
1079.
27. El rosario, esto es, orar mecánicamente usando cuentas, es inventado en 1090.
(El Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana) (Oxford: University Press, 1997), 1322.
4 Ibid., “Nicaea, First Council of” («Nicea, Primer Concilio de»), 1144.
11
28. La Inquisición es instituida por el concilio de Verona en 1184.
29. La venta de indulgencias comienza en 1190.
30. La Transustanciación (la idea de que en el momento de participar de la comunión, el pan
y el vino sufren una transformación sustancial, convirtiéndose literalmente en el cuerpo y
la sangre de Cristo) es proclamada por el papa Inocente III en 1215.
31. La confesión auricular de pecados, a un sacerdote (en vez de confesar a Dios), es
instituida por el papa Bonifacio III en el Concilio Laterano en 1215.
32. El culto a la hostia es decretado por el papa Honorio III en 1220.
33. Se prohíbe a los laicos la lectura de la Biblia, y esta es agregada al Índice de libros
prohibidos, por el Concilio de Valencia, en 1229.
34. El escapulario (una prenda que llevaba el monje sobre sus hombros) es inventado por
Simón Stock, un monje inglés, en 1251.
35. La copa de la comunión es prohibida al pueblo por el Concilio de Constanza en 1414.
36. El purgatorio es proclamado como dogma por el Concilio de Florencia en 1439.
37. La doctrina de los Siete Sacramentos es confirmada en 1439.
38. El Ave María es introducido en 1508, aunque parte de la segunda mitad se completa
cincuenta años después, y es aprobado por el papa Sixto V al final del siglo dieciséis.
39. La Orden de los Jesuitas es fundada por Loyola en 1534.
40. La tradición es declarada de igual autoridad que la Biblia, por el Concilio de Trento, en
1545.
41. Los libros apócrifos son añadidos a la Biblia por el Concilio de Trento en 1546.
42. El credo del papa Pío IV es impuesto como el credo oficial en 1560.
43. La doctrina de la inmaculada concepción de la virgen María es proclamada por el papa
Pío IX en 1854.
44. El Silabario de Errores —proclamado por el papa Pío IX, y ratificado por el Concilio
Vaticano— censura la libertad de religión, de conciencia, de expresión, de prensa y de
descubrimientos científicos desaprobados por la Iglesia Romana. Este mismo documento,
aceptado en 1864, impone la autoridad temporal del papa sobre todos los gobernantes
civiles.
45. La infalibilidad del papa en asuntos de fe y de moralidad, es proclamada por el Concilio
Vaticano en 1870.
46. Las escuelas públicas son censuradas por el papa Pío XI en 1930.
47. La doctrina de la asunción de la virgen María (la idea de que ella ascendió corporalmente
al cielo poco después de su muerte) es proclamada por el papa Pío XII en 1950.
48. En 1965, María es proclamada por el papa Pablo VI como madre de la iglesia.
Las doctrinas y prácticas que se enumeran aquí están lejos de las que
caracterizaron a la sencilla iglesia neotestamentaria, que Jesús estableció en el 33 d. C.
Estas desviaciones identificaron a la iglesia apóstata como algo diferente de la iglesia
que Jesús estableció. Aquella fue una institución establecida por hombres, institución que
no enseñó ni practicó la verdad. Esta situación no pasó desapercibida para todo el
mundo. Bajo la superficie del aparente poder absoluto que la iglesia apóstata ejerció
sobre la vida y el pensamiento de las personas, estuvo activa una resistencia clandestina
12
de revuelta y disidencia. De vez en cuando, alguna voz valiente se elevó por encima de
la superficie y denunció los males de la iglesia corrupta.
N EL PAPADO EN LA EDAD MEDIA N

Uno de los factores que dio origen a la Reforma en Europa en el siglo dieciséis, fue la actitud
tiránica que adoptaron los papas durante la Edad Media. Estos prostituyeron las cosas espirituales
para procurar su propio engrandecimiento personal. Aun la elección de quién había de ser el papa
dependía en gran manera del favoritismo político y del nepotismo. Se asesinaron papas con el fin de
que otros pudieran ocupar la «silla de Pedro». En un momento dado hubo tres hombres diferentes
afirmando ser el papa, y pronunciando cada uno anatemas contra los otros dos. Algunos de los
hombres más licenciosos que uno se puede imaginar estuvieron ocupando el papado. John
Lawrence Mosheim declaró que «a Alejandro VI se le ha de considerar un monstruo antes que un
hombre»; Julián II fue político y guerrero; León X se interesó más por la literatura y el arte paganos
que por la religión. Hay incluso quienes creen que fue ateo.
Reseña de historia de la iglesia
Don Shackelford
13
«Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus si son de Dios; porque muchos falsos
profetas han salido por el mundo» (1 Jn. 4.1)
Entre los siglos doce y quince se suscitaron, dentro de la iglesia apóstata, varias
clases de disidencia y de intentos de reforma. Entre ellos se destacan los siguientes:
En Francia, Pedro de Bruys quiso devolverle al cristianismo su forma y sencillez
originales, desechando el bautismo de niños, la transustanciación, las oraciones por los
muertos y las iglesias suntuosas. Como castigo por sus esfuerzos, fue quemado vivo.
Enrique de Lusanne, también francés, atacó especialmente la corrupción del clero
católico romano. Recibió como castigo que lo echaran en la cárcel, donde murió.
El italiano Arnoldo de Brescia encabezó una revuelta que echó al Papa de Roma,
y estableció una comuna que gobernó la ciudad varios años. Al tiempo, fue ahorcado.
En este período inicial, otros hombres valientes trataron, sin lograrlo, de reformar
la iglesia corrupta, la cual para esta época, no guardaba semejanza alguna con la iglesia
que Jesús estableció. Después de estos, hubo otros hombres que fueron los pioneros de
la Reforma. Estos fueron los que mayor impacto tuvieron para reformar la Iglesia Católica.
Mencionaremos solamente algunos.
PEDRO VALDO
A Pedro Waldo se le relaciona con la secta de los Valdenses. Waldo era un
comerciante de Lyon, Francia, que vivió en el siglo doce, y que inició una vida de pobreza
apostólica en 1173 d. C. Él organizó a los Hombres Pobres de Lyon para propagar las
Escrituras vernáculas, esto es, las Escrituras traducidas al idioma de cada país. Valdo
financió una traducción francesa del Nuevo Testamento. Cuando la iglesia denegó el
permiso para este ministerio, los Valdenses se declararon independientes de la jerarquía.
La persecución los obligó a refugiarse en los escabrosos valles de los Alpes entre Francia
e Italia, donde sobrevivieron por siglos. Formaron una iglesia y se aliaron con la Reforma
Protestante en el siglo dieciséis.1
JUAN WYCLIFFE
A Juan Wycliffe (h. 1330-84) se le relaciona con los Lollardos. Wycliffe era profesor
en Oxford, Inglaterra, y fue uno de los teólogos más destacados del siglo catorce. Escribió
y habló contra los abusos de la jerarquía católica. Fue arrestado por las autoridades
papales, e interrogado por sus críticas, pero hubo poderosos amigos que lo protegieron.
La forma como lo trataron los obispos y el papa, no hicieron más que aumentar su
indignación. Su respuesta a las censuras eclesiásticas consistió en una sucesión de
fuertes ataques contra la doctrina y la práctica católicas. Puso a sus seguidores a traducir
la Biblia al inglés. Wycliffe fue el primero en darle al mundo de habla inglesa una versión
completa de la Biblia. Creía en la supremacía de las Escrituras sobre la tradición. Creía
que el hombre corriente debía aprender directamente del texto de las Escrituras. Los que
1Winfred Ernest Garrison y Alfred T. DeGroot, The Disciples of Christ, A History (Historia de los Discípulos de
Cristo) (St. Louis: Bethany Press, 1948), 33.
14
coincidían con Wycliffe formaron un grupo llamado «los Lollardos». Este pudo haber sido
un término de burla que significaba «los perezosos» o «los gandules». 2
Cuando Wycliffe murió, el 31 de diciembre de 1384, ya sus ideas se habían
propagado considerablemente. Juan Huss, el reformador checo, fue uno de los que
aceptó sus ideas. La Iglesia Católica estaba tan ansiosa de vengarse de Wycliffe, que
treinta y un años después de su muerte, el concilio de Constanza lo condenó como hereje,
y mandó que su cuerpo fuese exhumado y quemado. Sus cenizas fueron arrojadas en el
río Severn. «En 1401, la “herejía de Wycliffe fue declarada delito capital en Inglaterra, y
los que tuvieran en su haber alguno de sus escritos, eran sometidos a pena de muerte”».3
JUAN HUSS
Juan Huss (1389-1415) fue el dirigente de un grupo que llegó a conocerse como
los husitas. Huss nació en Husine, Bohemia (la República Checa de la actualidad).
Estudió en la Universidad de Praga, donde obtuvo una maestría en letras, con un
segundo título de bachiller en teología. Fue ordenado sacerdote y dividió su tiempo entre
el púlpito y la universidad. Fue rector de la Universidad de Praga dos veces, cuando
apenas sobrepasaba los treinta años. Llegó a formar parte de un grupo que abogaba por
la reforma de la Iglesia Católica Romana. Al comienzo, trabajó en armonía con las
autoridades eclesiásticas, con el fin de hacer realidad la reforma. Incluso, fue invitado
varias veces por el arzobispo de Praga a predicar ante la asamblea del clero, y a proponer
soluciones para los males de la época.4
Cuando abogó abiertamente por los puntos de vista de Wycliffe, se produjo un
distanciamiento entre Huss y el clero. Incitada por los adversarios de Huss, la corte papal
promulgó varios edictos, y por fin lo excomulgó en 1411.
En 1412, se enviaron emisarios papales a Praga, con el fin de recaudar dinero
para la guerra que se proponían librar contra el rey de Nápoles, Italia, dinero que
recaudaban concediendo a los contribuyentes indulgencias por el pecado. Huss hizo una
campaña contra ellos, y la Iglesia Católica Romana no lo pudo tolerar más. El Papa
estuvo a punto de suspender los servicios religiosos en Praga, pero Huss abandonó la
ciudad.
Más adelante, Huss decidió presentarse él mismo ante el concilio general de
Constanza, con la esperanza de que se le diera una oportunidad de justificar sus
actividades y sus enseñanzas. Fue apresado poco después de llegar a Constanza. En
vista de que no se retractó, fue condenado como hereje obstinado, y muerto en la hoguera
el 6 de julio de 1415. Después de su muerte, los husitas siguieron consolidándose como
cuerpo disidente hasta la Reforma, y cuando esta ya estaba en marcha.
LOS ALBIGENSES
Los albigenses llegaron a destacarse en el sur de Francia, cerca del 1170 d. C. Se
oponían a que se reconocieran las tradiciones como autoridad en asuntos de religión.
También se oponían a las doctrinas del purgatorio y del culto a las imágenes. Reconocían
la autoridad del Nuevo Testamento, y lo hicieron circular poniendo todo el empeño que
2 F. W. Mattox, The Eternal Kingdom, A History of the Church of Christ (El Reino Eterno, Una Historia De La
Iglesia De Cristo) (Delight, Ark.: Gospel Light Publishing Co., 1955), 225.
3 Ibíd.
4 Ibíd., 225-27.
15
pudieron. El papa Inocente III llamó a una cruzada contra ellos, y fueron aniquilados en
una gran matanza.5
JUAN WESSEL
Juan Wessel (1420-1498) fue un reformador menos conocido que Juan Wycliffe y
Juan Huss. Sin embargo, al igual que Wycliffe y Huss, atacó el catolicismo en relación
con algunas de sus principales características. Muchas de las creencias por las cuales
abogó Wessel, fueron enseñadas más adelante por Martín Lutero.6
JERÓNIMO SAVONAROLA
Jerónimo Savonarola (1452-1498) fue un monje católico que vivió en Florencia,
Italia. Sus estudios lo llevaron a negar la autoridad del papa, y a luchar contra la
inmoralidad del clero. «Cuando el Papa se dio cuenta de que no podía sobornar al
elocuente predicador ofreciéndole el puesto de cardenal, ni lo podía reducir al silencio,
con repetidas amonestaciones, lo excomulgó».7 Savonarola declaró «nula» su
excomunión. Al final fue arrestado. Mientras estuvo en prisión, escribió un tratado sobre
el Salmo 51, en el cual dejó plasmadas sus ideas de la justificación. Fue enjuiciado,
condenado, ahorcado y quemado el 23 de Mayo de 1498, al frente de la misma iglesia
en la que había predicado por largo tiempo.
5 John D. Cox, Church History (Historia de la iglesia) (Murfreesboro, Tenn.: DeHoff Publications, 1951), 51.
6 Ibid.
7 Ibid. 52.
16
«Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus si son de Dios; porque muchos falsos
profetas han salido por el mundo» (1 Jn. 4.1)
Los primeros intentos por reformar la Iglesia Católica Romana fueron pronto
reprimidos por la mano de hierro de la Iglesia y del gobierno. No obstante, durante este
período entraron en acción ciertas fuerzas que sirvieron para preparar el camino a un
extendido movimiento conocido como la Reforma Protestante. Hubo varios factores que
contribuyeron para hacerlo una realidad.
EL RENACIMIENTO
El Renacimiento es un despertar intelectual que se suscita en Europa, despertar
que toma un nuevo interés en la literatura, el arte y la ciencia. Este despertar indicó un
cambio en los objetivos y los métodos del pensamiento, que dejaron de ser medievales
y comenzaron a ser modernos. Anteriormente, la superstición, la ignorancia y el fanatismo
habían oscurecido las mentes de las personas. Este renovado interés en la cultura sirvió
para levantar el velo de la ignorancia y de la superstición de las mentes de las personas,
lo cual dio como resultado que la gente pensara de modo independiente. Con el aumento
de la cantidad de información, también hubo un aumento del descontento con la condición
religiosa imperante. El surgimiento de una nueva clase de laicos que ahora podían leer
por sí mismos, hizo que se rompiera el monopolio que por siglos había ejercido el clero
católico sobre la literatura y la enseñanza.
LA IMPRENTA
Otro factor sumamente importante que preparó el terreno para la Reforma, fue el
invento de la imprenta de tipos móviles, por el alemán Johann Gutenberg, hacia el año
1455. Esto posibilitó que los libros se imprimieran más rápida y económicamente que
nunca antes. Anteriormente a la invención de la imprenta, los ejemplares de la Biblia eran
copiados laboriosamente a mano, lo cual daba como resultado que el costo de una Biblia
fuera prohibitivo para la mayoría de las personas. Cuando un obrero era lo
suficientemente afortunado para comprar una Biblia, le costaba todo lo que ganaba en
un año. La Biblia fue el primer libro que se imprimió en la nueva imprenta. Este método
altamente mejorado hizo que las Escrituras llegaran a ser de uso corriente, propiciándose
así la traducción y la circulación de estas en los idiomas más importantes de Europa.
Cuando las personas leían el Nuevo Testamento, se enteraban de que la Iglesia Católica
Romana se había alejado del modelo de la iglesia neotestamentaria.
EL NACIONALISMO
También, había un creciente espíritu nacionalista, el cual influía en el pensamiento
de las personas que comenzaban a clamar por mayor libertad de religión. El patriotismo
llevó a muchos a resentir que una potestad de un país extranjero ejerciera dominio sobre
sus propias iglesias nacionales. No les agradaba la idea de permitir que el papa, que
estaba en otro país, nombrara a los oficiales de las iglesias de ellos. Algunos rehusaron
contribuir al sostenimiento del papa, así como a la construcción de elaborados y costosos
edificios eclesiásticos en Roma. Los esfuerzos por llevar a cabo la reforma recibieron la
implacable oposición del brazo fuerte de la persecución; sin embargo, las ideas eran
17
demasiado poderosas y el número de los participantes demasiado alto para poder ser
aplastados para siempre.
MARTÍN LUTERO
(1483-1546)
Indiscutiblemente, la figura más prominente de la Reforma fue Martín Lutero. De
hecho, se le conoce como el padre de la Reforma. Lutero se había propuesto llegar a ser
abogado, pero, después de leer un ejemplar de la Biblia por primera vez, cambió sus
planes —lo cual hizo contra los deseos de su padre—. Entró en un monasterio a la edad
de veintiún años y estudió en serio. Más adelante dijo: «Si alguna vez un monje llegó al
cielo por su condición de monje, yo ya habría llegado allí». 1 Lutero llegó a ser sacerdote
en Wittemburg, y también fue profesor universitario en 1508.
SE OPONE A LA VENTA DE INDULGENCIAS
La construcción de la Catedral de San Pedro en Roma estaba en marcha, y el
papa León X estaba ansioso por terminarla. Por lo tanto, se enviaron agentes de este a
vender indulgencias, como un medio para recaudar dinero. Un hombre llamado Juan
Tetzel, que demostró ser un vendedor consumado de esta malvada práctica, llegó a
Alemania. Lutero se opuso vigorosamente a todo el sistema antibíblico. En octubre de
1517, clavó 95 tesis en la puerta de la iglesia de Wittemburg. Estas eran proposiciones
en las que censuraba la práctica de vender indulgencias. Retó a quien quisiera debatir
con él. Esto, por supuesto, causó reacciones por toda Alemania, reacciones que eran
tanto a favor como en contra, y tras estas siguió una gran polémica.
DESAFÍA A LAS AUTORIDADES CATÓLICO-ROMANAS
El 15 de junio de 1520, León X decretó una bula papal, en la cual le daba a Lutero
sesenta días para cambiar de rumbo. El 10 de diciembre de ese año, Lutero quemó el
decreto del papa a la entrada de la ciudad. Con este acto, se deshizo de la lealtad a la
Iglesia Católica Romana. Publicó tres panfletos, en los cuales se opuso al sacerdocio
católico. Llamó a los nobles a librarse de la esclavitud de Roma y a tomar las tierras así
como las riquezas que tenía la Iglesia Católica. Desafió la autoridad del papa y censuró
el sistema sacramental. También expuso sus puntos de vista acerca de la salvación.
El 3 de enero de 1521, el papa decretó una bula de excomunión. Cuatro meses
más tarde, el «Santo» Imperio Romano declaró prófugo a Lutero, pero este encontró
protección en el castillo de Frederick, elector de Sajonia. Lutero fue citado por el
emperador Carlos V para que compareciera ante la dieta imperial, que se reuniría en
Worms en 1521. Durante el juicio, cuando la asamblea le pidió que se retractara de sus
aseveraciones, esto fue lo que respondió: «A menos que se me pruebe que estoy
equivocado, con las Escrituras o con la razón evidente, entonces seré prisionero en
conciencia de la Palabra de Dios. No puedo retractarme, y no me retractaré». 2
Cuando volvía de Worms, fue apresado por un jinete enmascarado que parecía un
secuestrador, pero que resultó ser un amigo, que trataba de salvar la vida de Martín
Lutero. El amigo salvador lo llevó al castillo de Wartburg, donde se mantuvo a salvo
durante casi un año. Es asombroso que Martín Lutero se salvara de la pena de muerte a
manos de la iglesia que trató desesperadamente de reformar. Murió de muerte natural a
1 John D. Cox, Church History (Historia eclesiástica) (Murfreesboro, Tenn.: DeHoff Publications, 1951), 55.
2Owen Chadwick, The Reformation (La Reforma) (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.,
1964), 56.
18
la edad de sesenta y tres años el 18 de febrero de 1546, mientras se encontraba visitando
su lugar de nacimiento, en Eisleben, Alemania. Williston Walker escribió:
En los primeros años del intento de Lutero por establecer la iglesia de la
Reforma, él observó con bastante fidelidad el principio de la sola scriptura [solo las
Escrituras]. Esto lo llevó a desafiar al papa, a abolir la misa, a enseñar el principio de
la justificación por la fe, a abrogar el celibato del clero, a restaurar el oficio de la
predicación y a desechar los ayunos obligatorios y muchas otras prácticas católicas.
En cierto momento estuvo a favor de la práctica de la inmersión, y procuró en otros
aspectos recrear sin concesiones la iglesia neotestamentaria original. Sin embargo,
las presiones nacionales, políticas y económicas con el tiempo se conjuraron para
desviarlo de su curso de acción.3
Martín Lutero era un hombre inteligente y de gran valentía. Trató osadamente de
reformar los muchos errores que vio en el catolicismo, pero no dio todos los pasos que lo
hubieran situado en el modelo original del Nuevo Testamento. Cuando Lutero murió, sus
seguidores no continuaron la campaña de reforma, sino que dejaron que el conjunto de
doctrina establecido por él, llegara a ser el sistema aceptado.
ULRICO ZWINGLIO
(1484-1531)
Zwinglio nació en 1484, en el seno de la familia de un granjero influyente, que
también fue juez primero en Wildhaus, Suiza. Zwinglio asistió a las universidades de
Basilea y de Berna, así como a la universidad de Viena. En 1506 llegó a ser el párroco
de la ciudad de Glarus. Durante este tiempo intercambió correspondencia con Erasmo,
quien le animó a estudiar el Nuevo Testamento griego. Al leer el Nuevo Testamento en
el idioma original, se le despertó un gran interés en el cristianismo del siglo primero, y en
la iglesia tal como la concibió el Señor.
CRITICA LA VENTA DE INDULGENCIAS
Al igual que Martín Lutero, Zwinglio criticó la venta de indulgencias. En 1516, se
nombró a Zwinglio como párroco de Einsiedeln, la ciudad de la «virgen negra», una
estatua a la cual llegaban a adorar peregrinos cada año. Zwinglio no estaba de acuerdo
con poner la fe en una estatua inanimada. Comenzó a estudiar hebreo, lo cual le permitió
formarse una mejor idea del contexto histórico para el estudio del Antiguo Testamento.
En 1519 se nombró a Zwinglio sacerdote de la iglesia de Zurich. En contra de lo
acostumbrado, comenzó a predicar sobre los libros de la Biblia. Fue en ese tiempo que
empezó a oír acerca de la obra de Martín Lutero en Alemania. Leyó con gran interés todo
lo que Lutero escribió.
RENUNCIA A LA PENSIÓN PAPAL
Hacia 1520, era tanto lo que Zwinglio sabía, que ya no podía seguirle brindando
lealtad ciega al papa. Renunció a la pensión papal y comenzó a criticar abiertamente el
sistema católico romano. Predicó que pagar diezmos al papa no estaba autorizado por
Dios. Publicó sesenta y cinco tesis, en las cuales discrepaba de la Iglesia Católica, y
ofreció someter a debate público los puntos en que se oponía a ella. Incluso sugirió que
el tribunal de la ciudad podría actuar como juez del debate.
Zwinglio se convirtió en un predicador muy popular en Zurich. Rompió
3Williston Walker, A History of the Christian Church (Historia De La Iglesia Cristiana) (New York: Charles
Scribner's Sons, 1970), 14.
19
completamente con el pasado, al hacer de naturaleza bíblica y expositiva sus sermones.
Condenó muchas prácticas que no tenían aprobación bíblica. Condenó la doctrina
católica de la misa y la invocación de los santos. Declaró que los integrantes del clero
debían poder casarse para poder vivir vidas santas. En 1519, siendo aún sacerdote
católico romano, tomó como esposa a una viuda, Anna Reinhard, sin beneficiarse de una
ceremonia matrimonial. Esta era una práctica común para los sacerdotes en aquellos
días. Más tarde, en 1524, se celebró un matrimonio público entre Zwinglio y Anna
Reinhard.
REFORMAS SIGNIFICATIVAS
También creía que los servicios de la iglesia debían llevarse a cabo en el idioma
del pueblo. Enseñó que las órdenes monásticas debían abolirse. A instancias suyas, se
quitaron los cuadros de ídolos que había en los edificios de la iglesia, la música
instrumental dejó de usarse en la adoración, y la cena del Señor llegó a ser un servicio
memorial. La doctrina de la transubstanciación fue completamente repudiada por no tener
autoridad bíblica. Su influencia comenzó en Zurich y se extendió a otras regiones de
Suiza.
LA UNIÓN CON LUTERO FRACASÓ
Dado que los seguidores tanto de Lutero como de Zwinglio corrían peligro de ser
exterminados por los católicos debido a sus esfuerzos reformistas, a ambas partes les
convenía unir sus fuerzas. Los representantes de Lutero y Zwinglio se reunieron en
Marburgo en 1529, en el castillo de Felipe de Hesse, para tratar de resolver sus
diferencias. Los representantes constataron que los dos principales reformadores
estaban de acuerdo en la mayoría de las áreas. Lutero había hecho una lista de quince
cosas en las que consideraba que era esencial estar de acuerdo. Hubo acuerdo en
catorce de los quince puntos. El único punto en el que discrepaban era el relativo a la
Cena del Señor. Ambos estaban de acuerdo en que los sacerdotes no podían realizar un
milagro para convertir los elementos en el cuerpo y la sangre reales de Cristo. Sin
embargo, Lutero insistía en que el cuerpo y la sangre de Cristo estaban presentes en los
elementos. Los dos reformadores se reunieron para discutir este punto.4
El argumento de Lutero era algo inusual. Decía que cuando un hierro se calentaba
hasta ponerse al rojo vivo seguía siendo hierro, pero que el calor estaba dentro de él. Dijo
que de la misma manera hay dentro del pan y del vino, el cuerpo y la sangre reales de
Cristo. Zwinglio sostenía que el pan y el vino no eran el cuerpo y la sangre literales de
Jesús, sino que estos elementos representaban el cuerpo y la sangre. Por lo tanto, el
cuerpo y la sangre no estaban realmente presentes.
Lutero tomó una tiza y escribió en la mesa “Esto es mi cuerpo”. Insistió en que
Jesús quiso decir lo que dijo. Zwinglio estuvo de acuerdo en que Jesús dijo eso, pero
cuando dijo eso, su cuerpo estaba intacto. Y cuando dijo “esta copa es mi sangre”, no
quiso decir que fuera su sangre literal, pues después de haberla llamado sangre dijo: “No
beberé más de este fruto de la vid”, mostrando que seguía siendo fruto de la vid incluso
después de haberla llamado sangre.
Lutero no podía estar de acuerdo con Zwinglio. Declaró que Zwinglio tenía un
“espíritu diferente”. Por ello, no estaba dispuesto a tener comunión con él, y así, el
esfuerzo hacia una fusión fracasó. La doctrina de la Cena del Señor, tal como la expuso
4W. Mattox The Eternal Kingdom, A History of the Church of Christ, Gospel Light Publishing Co., Delight, AR
(1955). Pág. 256-257.
20
Lutero, se conoce como “consubstanciación” y sigue siendo sostenida por los teólogos
luteranos modernos.5
MUERTO EN BATALLA
En 1531 estalló la guerra entre los seguidores de Zwinglio y los católicos. Zwinglio,
como capellán, fue con el ejército contra los católicos. En el transcurso de la batalla fue
asesinado.
Zwinglio se había movido en la dirección correcta en el restablecimiento de una
iglesia pura del Nuevo Testamento al aceptar el principio de que no se podía permitir
nada en la religión que no pudiera ser probado primero por la Escritura. Estamos en
deuda con Zwinglio por haber establecido este noble concepto sobre el que otros podrían
construir en un esfuerzo por restaurar el cristianismo del Nuevo Testamento. Sin
embargo, al igual que Lutero y Calvino, Zwinglio creía en la combinación de la Iglesia y
el Estado.
Poco después de la muerte de Zwinglio, Juan Calvino pasó a la vanguardia como
líder de la Reforma en Suiza. Las fuerzas de Zwinglio se fusionaron con los seguidores
de Calvino para crear las Iglesias Reformadas de Suiza.
Como cristianos que somos, estamos en deuda con hombres como Martín Lutero
y Ulrico Zwinglio, que dieron algunos de los primeros pasos significativos que llevarían a
la restauración del cristianismo neotestamentario. Estos, corriendo grandes riesgos,
establecieron elevados conceptos de autoridad bíblica, sobre los cuales edificarían más
adelante otros hombres, entre los cuales se incluyen Juan Calvino, William Tyndale y
Juan Knox. Poco después de la muerte de Zwinglio, Juan Calvino se destacó como líder
de la Reforma en Suiza. Los seguidores de Zwinglio se unieron con los de Calvino, dando
como resultado la aparición de las Iglesias Reformadas de Suiza.
Juan Calvino
(1509-1564)
Juan Calvino nació y se educó en Francia. Se trasladó a Suiza, donde se convirtió
en el sucesor de Zwinglio. Las principales doctrinas expuestas por Calvino fueron las
siguientes: el pecado original, la predestinación (un número predeterminado para el cielo
y el infierno), Cristo murió sólo por los ordenados para el cielo, la operación directa del
Espíritu Santo (salvar a un hombre en contra de su voluntad) y la imposibilidad de que
los salvos se aparten. Se opuso al uso de la música instrumental en el culto. Las doctrinas
de Calvino fueron llevadas por John Knox a Escocia, lo que dio lugar al establecimiento
de la Iglesia Presbiteriana en ese país.
Dictador En Ginebra
En 1541 Calvino tenía tantos seguidores en Ginebra que el consejo municipal le
entregó la ciudad a Calvino y éste se convirtió prácticamente en el dictador de la ciudad.
Fue durante este tiempo que Calvino fue responsable de que un hombre llamado Miguel
Servet fuera quemado en la hoguera. Miguel Servet había escrito un libro sobre “Errores
de la Trinidad” con el que Calvino no estaba de acuerdo.
Calvino tenía un control tan completo sobre la ciudad que se salía con la suya por
completo. Tenía un sistema de espionaje muy eficaz. Los líderes religiosos pronunciaban
(1955). Pág. 255-256
21
la excomunión sobre todos los que se negaban a seguir la teología de Calvino y el brazo
secular del gobierno ejecutaba el acto. “Bajo este sistema, durante el período de 1542-
1546, hubo cincuenta y siete ejecuciones y setenta y seis destierros de la ciudad de
Ginebra por “herejía” ...Había leyes que prohibían los juramentos, exigiendo incluso a los
posaderos que denunciaran cualquier ofensa de este tipo. Las posadas estaban
obligadas a tener una Biblia a mano y a no permitir los dados, las cartas o los juegos de
azar. Se prohibían las canciones indecentes y no se permitía que nadie saliera después
de las nueve de la noche, excepto los espías. Calvino no ostentaba oficialmente ningún
cargo, salvo el de miembro del consejo municipal de doce hombres, pero era el ministro
de la iglesia y el amo de la ciudad”.6
Al considerar la teología de Calvino a la luz de las Escrituras, vemos muchos
errores graves en su enseñanza. Desde el punto de vista de los esfuerzos en la dirección
de una restauración de la iglesia del Nuevo Testamento, lamentamos que él influyera en
el pensamiento de tantas personas para que aceptaran doctrinas que eran contrarias a
la enseñanza del Nuevo Testamento. También es muy lamentable que muchos no hayan
progresado más allá de la teología de Juan Calvino.
William Tyndale
Otro gran reformador de principios del siglo XVI fue William Tyndale (h. 1494-
1536). Su obra se puso a la vanguardia del movimiento que acabaría con el dominio de
Roma sobre Inglaterra. Tyndale nació en Worcester alrededor de 1494. El mayor anhelo
de su vida era dotar a la gente común de la Biblia en el mismo idioma que hablaban. En
una ocasión dijo a un maestro religioso de su época: «Si Dios me concede muchos años
de vida, haré de un campesino que ara alguien que conozca más de la Escritura que
usted».7
La historia de los sacrificios y persecuciones que sufrió Tyndale para traducir la
Biblia al inglés es inspiradora. Soportó mucho para quitar el yugo romano del cuello del
pueblo. Tyndale era un hombre educado, recibiendo una maestría en 1515 en Oxford.
También asistió a Cambridge, donde se interesó por la lectura del Nuevo Testamento
griego. Decidió traducir el Nuevo Testamento al inglés para corregir las deficiencias y la
ignorancia del clero católico romano. El obispo de Londres se negó a ayudar en este
proyecto. Tyndale dejó entonces Inglaterra en 1525 y fue a Wittenburg, donde conoció a
Martín Lutero.
NUEVO TESTAMENTO EN INGLÉS
Tyndale fue expulsado de Colonia cuando su traducción se imprimió parcialmente.
Huyó a Worms, donde en 1525 publicó su primera edición del Nuevo Testamento (sin su
nombre). Se distribuyó ampliamente en Inglaterra antes de que las autoridades católicas
la descubrieran y la quemaran. Como hombre perseguido, Tyndale se trasladaba con
frecuencia. En 1534 imprimió una edición revisada del Nuevo Testamento, empleando un
estilo digno que más tarde constituyó la base de la versión King James de 1611.
TRAICIONADO
En 1535 fue traicionado por un hombre que se hizo pasar por su amigo y le invitó
(1955). Pág. 259.
7 J. W. Shepherd, The Church, the Falling Away, and the Restoration (La Iglesia, La Apostasía Y La Restauración)
(Indianapolis: Faith and Facts, 1929), 83.
22
a cenar a su casa. Al llegar a la casa, su supuesto anfitrión lo hizo arrestar. El viernes 6
de octubre de 1536, fue estrangulado un poste y su cuerpo quemado. En la hoguera, con
ferviente celo y en voz alta, gritó: "Señor, abre los ojos del rey de Inglaterra".8 Su principal
contribución fue ser el primero en traducir el Nuevo Testamento al inglés a partir del texto
griego de Erasmo.
Juan Knox9
Juan Knox (h. 1514-1572) nació en Haddington, Escocia. Sus antecedentes son
inciertos, pero no hay duda de que fue ordenado sacerdote de la iglesia Católica. Se le
menciona primeramente como amigo de George Wishart, protestante que encabezó una
revuelta contra las fuerzas papales en Escocia, tan solo para ser capturado y quemado
en la hoguera. Knox también fue hecho prisionero, y durante los siguientes diecinueve
meses sufrió la cruel suerte de los galeotes. Después que fue liberado, se dirigió a
Inglaterra, donde se le nombró como uno de los capellanes reales de Eduardo VI; sin
embargo, cuando la Reina María Tudor ascendió al trono, se vio obligado a huir hacia
Alemania. Más adelante se trasladó a Ginebra, Suiza, donde se convirtió en ferviente
discípulo y amigo de Juan Calvino. Allí trabajó en la versión suiza de la Biblia en inglés,
la cual más tarde sería de sumo aprecio para los puritanos ingleses.
En 1559, Knox regresa a Escocia para convertirse en el gran reformador de este
país, y fundador de la iglesia Presbiteriana de Escocia. Sus doctrinas fueron influenciadas
en gran manera por Juan Calvino. Esta iglesia se convirtió en la religión oficial de Escocia
en 1560. La muerte de Knox, el 14 de Noviembre de 1572, marcó el fin de una intensa
carrera que no solamente influenció la religión, sino también el carácter de la nación, y lo
hizo en mayor medida que ningún otro hombre de la historia de Escocia
ENRIQUE VIII Y LA IGLESIA DE INGLATERRA
Enrique VIII, que gobernó entre 1509 y 1547, comenzó su reinado como un católico
leal y ganó el título de “Defensor de la fe” del Papa al escribir en contra de Martín Lutero.
Sin embargo, en su preocupación por tener un heredero varón al trono, solicitó la
anulación papal de su matrimonio con Catalina de Aragón, que había sido su esposa
durante dieciocho años. La razón por la que Henry quería la anulación era para poder
casarse con Anne Bolena. De los seis hijos que él y Catherine tuvieron, sólo uno, Mary,
vivió la infancia. Sin éxito en la anulación del matrimonio, Henry obtuvo del Parlamento
inglés una ley en la que se declaraba “jefe supremo” de la Iglesia de Inglaterra.
No se realizaron cambios doctrinales durante el reinado de Enrique VIII. Era
simplemente la Iglesia Católica Romana con un nuevo nombre y una nueva cabeza. Sin
embargo, en 1538 se ordenó que se colocara una traducción al inglés de la Biblia en cada
iglesia para la gente. Este fue definitivamente un paso en la dirección de lograr un cambio.
A su vez, se organizaron otros matrimonios para Henry con otras cinco mujeres;
sólo el segundo de ellos, Jane Seymore, produjo el deseado varón, Eduardo VI.
UN TIEMPO DE REFORMA
Eduardo VI tenía solo nueve años cuando murió su padre, Enrique VIII. Eduardo
VI gobernó desde 1547 hasta 1553 d.C. El gobierno estaba en manos de asesores,
8 Íbid., 88
9El segmento sobre Juan Knox es una reimpresión de Don Shackelford, A Survey of Church History (Reseña
De Historia De La Iglesia) (s. l.: Gospel Teachers Publications. 1962), 43.
23
principalmente el duque de Somerset. Estos hombres tenían puntos de vista protestantes
definidos e impulsaron un programa de reforma. Esto incluyó el primer Libro de Oración
en 1549. Este fue removido y reemplazado en 1552. También se adoptó como los
Cuarenta y Dos Artículos. Ambos fueron en gran parte obra del obispo Cranmer. Con
algunas revisiones, estos dos documentos se convirtieron en el estándar doctrinal básico
para la Iglesia de Inglaterra (Iglesia Anglicana).
MARÍA TOMA EL TRONO
María, 1553-1558, sucedió a Eduardo VI en el trono ya que era la hija mayor de
Enrique VIII y Catalina de Aragón. Como su madre antes que ella, Catalina era leal a la
Iglesia Católica Romana y al Papa. Ella derogó la legislación protestante y devolvió la
autoridad a la Iglesia católica y al pueblo en Inglaterra. María inició un período de
persecución violenta contra los protestantes. Esto produjo un fuerte sentimiento
anticatólico romano y le valió el nombre de “Bloody Mary” (Mary Sangrienta). Doscientas
ochenta y ocho personas sufrieron el martirio durante su reinado en lugar de ponerse
bajo la autoridad papal.
OBISPO CRANMER
Dado que el obispo Cranmer había sido un líder en el movimiento protestante,
cuando Mary llegó al poder, le exigió a Cranmer que se retractara de las cosas que había
dicho contra la Iglesia Católica Romana y sus prácticas. Fue amenazado por su propia
vida para que se retractara por escrito de sus declaraciones anticatólicas. Esto no fue
suficiente para satisfacer a los que estaban en el poder. Se ordenó a Cranmer que se
retractara ante la gente en asamblea pública. En ese momento, Cranmer se negó y, de
hecho, se retractó de su disculpa: mientras se enfrentaba a la muerte, dijo lo siguiente:
Y ahora me referiré al grave asunto que tanto molesta mi conciencia, más que
cualquier otro que haya dicho o hecho en mi vida; y ello es haber divulgado escritos
contrarios a la verdad, a los cuales ahora renuncio y desecho como cosas escritas
con mi mano, contrarias a la verdad que he creído en mi corazón, y que fueron escritas
por temor a la muerte y con la esperanza de salvar mi vida; y esta es la única razón
por las que he escrito o firmado de mi puño y letra tales actas desde mi degradación;
en las cuales he expresado muchas ideas falsas. Y debido a que mi mano ofendió al
escribir contrario a mi corazón, ella deberá ser quemada primero. Y en cuanto al papa,
lo rechazo como enemigo de Cristo y como anticristo con toda su falsa doctrina.10
Sacaron a Cranmer de la asamblea y lo quemaron en la hoguera. Se informa que
primero colocó la mano que había firmado la declaración en el fuego y la vio arder. Seis
meses antes de la muerte de Cranmer, otros dos líderes protestantes, Hugh Latimer y
Nicholas Ridley también fueron quemados vivos. Muchos de los “exiliados marianos”, los
que escaparon de la sangrienta persecución de María, encontraron refugio en Ginebra y
cayeron bajo la influencia de Juan Calvino.
RESTABLECIMIENTO DEL PROTESTANTISMO
Durante el reinado de Isabel, 1558-1603, hija de Enrique VIII y Ana Bolena, el
protestantismo fue nuevamente reinstaurado. La supremacía papal fue rechazada una
vez más, y Elizabeth fue declarada “Gobernadora Suprema de la Iglesia de Inglaterra”.11
10W. Shepherd, The Church, the Falling Away, and the Restoration (La Iglesia, La Apostasía Y La Restauración)
(Indianápolis: Faith and Facts, 1929), 132.
11 John D. Cox Church History, DeHoff Publications, Murfreesboro, TN (1951). Pág. 66-67
24
La Iglesia de Inglaterra fue establecida más adelante en los Estados Unidos por
colonizadores de Virginia y siguió bajo la jurisdicción del obispo de Londres hasta el
momento de la Guerra Revolucionaria. Después de romper sus vínculos con la iglesia
madre en el momento que los Estados Unidos se independizaron de Inglaterra, la Iglesia
de Inglaterra llegó a conocerse como la Iglesia Episcopal Protestante de América. El
nombre se tomó de su forma de gobierno eclesiástico episcopal, al ser gobernada por
obispos, a diferencia de la forma de gobierno presbiteriano, o gobierno ejercido por
ancianos de la congregación local.
Aunque los protestantes estaban ansiosos por escapar del dominio católico, eran
como ciegos que se dejaban guiar por ciegos. Aceptaron nuevas enseñanzas de los
hombres en lugar de volver a las doctrinas que se presentan en las Escrituras.
25
«...escudriñando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así» (Hechos 17.11)
De la tradición protestante anterior a la Reforma de los husitas surgieron varios
movimientos independientes. Entre ellos se encuentran los anabaptistas, los socinianos,
los valdenses y los Hermanos de Bohemia, que heredaron la tradición protestante
anterior a la Reforma de los husitas. Éstos diferían en muchos aspectos, pero todos se
adherían al principio de la libertad religiosa. Creían que la pertenencia a la Iglesia debía
ser totalmente voluntaria y que diferir de la Iglesia Católica Romana no era un crimen
contra el Estado. Los tres principios principales comunes a todos estos elementos son
los siguientes
1. La fe frente a las obras. (La salvación es un don de Dios, no un pago de Dios por obras
meritorias realizadas).
2. El sacerdocio de todos los creyentes. (El individuo tiene el derecho de acceso a Dios sin
tener que pasar por otro ser humano).
3. Las escrituras frente a la tradición eclesiástica. (La iglesia católica creía en las escrituras,
pero la iglesia era su propio intérprete infalible. Así que era imposible apelar a las
escrituras para corregir cualquier práctica que la iglesia hubiera aprobado).1
Los movimientos de Lutero y Zwinglio fueron los dos más importantes de este
período, pero no fueron los únicos movimientos de reforma. De estos dos surgieron otros
que diferían en muchos aspectos. La posición de Lutero de que se podía mantener en la
iglesia cualquier cosa que no estuviera específicamente condenada en las Escrituras no
fue aceptada por todos. Este y otros desacuerdos hicieron que muchos seguidores lo
abandonaran y se adentraran en la Reforma. Zwinglio quería incluir sólo lo que las
Escrituras permitían, pero no todos estaban de acuerdo con él, especialmente su
creencia en la combinación de la Iglesia y el Estado.
ANABAPTISTAS
Uno de los grupos más significativos que surgió de los movimientos de Lutero y
Zwinglio fue el grupo anabaptista. La palabra “anabaptista” sugiere “bautismo sobre el
bautismo” o rebautismo. Los anabaptistas rechazaban la validez del bautismo de niños y
sostenían que los bautizados como niños debían someterse al bautismo de creyentes.
Esto fue percibido como un bautismo sobre el bautismo. Los anabaptistas fueron
perseguidos en ocasiones por la Iglesia Católica, así como por los seguidores de Lutero
y Zwinglio.
Los anabaptistas estaban poco unidos y diferían en sus puntos de vista entre ellos.
Algunos se acercaban al modelo del Nuevo Testamento, mientras que otros eran
extremadamente radicales. En general, creían que la iglesia estaba compuesta sólo por
creyentes. Creían que el bautismo de niños era una invención del hombre y totalmente
inválido. No estaban de acuerdo en el método de practicar el bautismo. Los anabaptistas
practicaban comúnmente la aspersión a principios del siglo XVI. El domingo de Pascua
de 1525, Balthaser Hubmaier (1480-1528) y otros 300 hombres fueron “bautizados” con
1 Garrison and DeGroot The Disciples of Christ, A History, Bethany Press, St. Louis, MO (1948). Pág. 36.
26
un plato de leche lleno de agua. Un poco más tarde, después de un estudio más profundo,
la mayoría de los anabaptistas cambiaron su práctica al bautismo por inmersión.
Los anabaptistas creían en la separación de la Iglesia y el Estado, y en esto se
separaron de Zwinglio. La mayoría rechazaba la predestinación y enfatizaba la libertad
de voluntad. En general, creían en la autonomía de la congregación local y en que cada
congregación pudiera elegir a sus propios líderes.
Además de Balthaser Hubmaier había otro líder llamado Conrad Grebel (1498-
1526) que había trabajado con Zwinglio desde 1520-1525. Al principio, Zwinglio aceptó
la opinión de que el bautismo de niños no era aceptable, pero más tarde vaciló en este
punto. Cuando Grebel le acusó de no ir hasta el final en la restauración de la enseñanza
del Nuevo Testamento sobre el tema, Grebel desafió a Zwinglio a un debate. Aunque
Zwinglio no salió bien parado en el debate, pudo ejercer suficiente influencia en el
Consejo de la Ciudad de Zúrich para persuadirles de que se unieran contra los
anabaptistas.
En 1526, el consejo municipal decidió castigar a todos los anabaptistas,
condenándolos a muerte por ahogamiento. Muchos huyeron de la ciudad de Zúrich para
salvar sus vidas. Hubmaier y otros fueron a Europa Occidental, estableciendo iglesias
que reflejaban sus puntos de vista. Hubmaier fue capturado y quemado en la hoguera
por orden imperial. Su esposa murió ahogada por la autoridad de los líderes católicos
romanos.
Melchoir Hoffman se convirtió en el líder del ala radical de los anabaptistas.
Enseñaba que Cristo iba a volver a la tierra y establecer un reino terrenal en 1533 en
Estrasburgo, Alemania. Cuando la profecía de Hoffman fracasó, un hombre llamado
Matthys se convirtió en el líder de esta ala del movimiento. Decidió que en lugar de
Estrasburgo la ciudad de Munster sería la ubicación del nuevo reino. Sin embargo, en su
intento de tomar la ciudad por la fuerza, fue asesinado. A Matthys le sucedió Juan Leyden.
Éste se casó con la viuda de Matthys junto con otras dieciséis mujeres. La poligamia fue
convenientemente aprobada ya que había muchas más mujeres solteras que hombres
en Munster.
Los anabaptistas inundaron la ciudad de Munster desde toda Europa Occidental.
La ciudad pronto fue controlada por ellos. Todos los que no aceptaban los puntos de vista
de los anabaptistas eran obligados a abandonar la ciudad. Juan Leyden se autoproclamó
rey y afirmó que gobernaría hasta la llegada de Cristo. Estas condiciones extremas
hicieron que los protestantes y los católicos se unieran para intentar acabar con el
movimiento anabaptista. La ciudad de Munster fue arrebatada a los anabaptistas por la
fuerza. Muchos de ellos fueron asesinados sin piedad en 1536. Los anabaptistas en
muchos lugares fueron ahogados o ejecutados de manera horrible. 2
MENO SIMONS
Durante un tiempo pareció que todo el movimiento de los anabaptistas estaba
condenado a la extinción. Un hombre, Meno Simons, salvó el movimiento mediante un
enfoque más inteligente del movimiento y de las Escrituras. Meno Simons había sido un
sacerdote católico en los Países Bajos. Estudió los puntos de vista anabaptistas, le dio la
espalda al sacerdocio y se afilió al grupo. Con el tiempo se convirtió en el líder. En los
(1955). Pág. 264-265.
27
Países Bajos adoptaron el nombre de “Hermanos” para evitar la hostilidad generalizada
contra los anabaptistas. Los “Hermanos” pronto adoptaron el nombre de “Menonitas” por
el nombre de pila del líder.3
Tras el terrible episodio de Munster, Meno Simons se creyó llamado por Dios para
proteger el movimiento. Hizo hincapié en la pertenencia a la iglesia sobre la base de la
conversión personal que se sellaba con el bautismo de los adultos. Enseñó que los
seguidores no debían ocupar cargos civiles ni portar armas. También enseñó que no
podía haber control estatal de la iglesia. Muchos anabaptistas de Holanda se trasladaron
a América y establecieron la iglesia menonita.
Debido al maltrato en Inglaterra, muchos protestantes ingleses fueron a los Países
Bajos, donde entraron en contacto con los anabaptistas. Regresaron a Inglaterra, y para
1611 había muchos anabaptistas en ese país. Las congregaciones independientes
comenzaron a llamarse simplemente “bautistas”. La segunda generación de
reformadores no había recibido el “bautismo” cuando eran niños, por lo que rechazaron
el nombre de anabaptistas, negando haber sido bautizados de nuevo.
A partir de la influencia del movimiento de Meno Simons, se establecieron
congregaciones en Alemania que tomaron el nombre de Dunkards o Tunkards. Algunos
de ellos llegaron a América y trajeron consigo la práctica de la inmersión triúnica y el
lavatorio de pies. Los cuáqueros, los menonitas, los menonitas amish, los dunkards y los
bautistas tuvieron su origen en el movimiento anabaptista.
PURITANOS Y SEPARATISTAS
Los primeros “puritanos” eran aquellos que querían permanecer en la Iglesia de
Inglaterra para reformarla y hacerla más santa. El primer líder de los puritanos fue
Thomas Cartwright (1535-1603). En 1569 abogó por el nombramiento de ancianos en
cada congregación, la elección de los ministros por su pueblo, la abolición de cargos
como los arzobispos y los archidiáconos, y la reducción del clero. Algunos llaman a los
puritanos asociados con Cartwright “puritanos presbiterianos”. Cartwright y sus
compañeros puritanos se oponían a toda separación de la Iglesia de Inglaterra.
Los “separatistas” llevaron la reforma aún más lejos, apartándose de la Iglesia
anglicana. El primer líder reconocido fue Robert Browne. Primero fue un presbiteriano
puntano bajo la influencia de Cartwright. Luego adoptó los principios separatistas y
estableció una congregación independiente en Norwich en 1581. Como resultado de su
predicación fue encarcelado varias veces. Para evitar la persecución, Browne y sus
seguidores huyeron a los Países Bajos. Finalmente, Browne regresó a la Iglesia de
Inglaterra. El separatismo disminuyó entonces, pero pronto reapareció.
IGLESIA BAUTISTA
Históricamente, la iglesia bautista no existió hasta después del movimiento
anabaptista del siglo XVI del que se deriva su nombre. “Un movimiento separatista de
amplias consecuencias tuvo sus comienzos a principios del reinado de Jacobo I, cuando
John Smyth, un antiguo clérigo del establecimiento, adoptó los principios separatistas y
se convirtió en pastor de una congregación reunida en Gainsborough...La pesada mano
de la oposición cayó sobre ellos, los miembros de la congregación de Gainsborough,
dirigidos por Smyth, se autoexiliaron a Ámsterdam, probablemente en 1608...En
(1955). Pág. 265.
28
Ámsterdam, Smyth...basándose en su propio estudio del Nuevo Testamento, se
convenció de que el método apostólico de admitir miembros a la comunión eclesiástica
era el bautismo tras la profesión de arrepentimiento hacia Dios y la fe en Cristo. Por lo
tanto, en 1608 o 1609 se bautizó a sí mismo por derramamiento, y luego a otros de su
iglesia, formando la primera Iglesia Bautista inglesa, aunque en suelo holandés”.4
Thomas Helwys fue “bautizado” en esa ocasión por Smyth. En 1612 Helwys regresó a
Londres y fundó lo que se reconoce como la primera Iglesia Bautista en Inglaterra. Este
grupo rechazaba el calvinismo. La rama de la Iglesia Bautista que aceptó el calvinismo
comenzó en Londres en 1633.
En 1639, la primera iglesia bautista en América fue establecida en Providence,
Rhode Island por Roger Williams. Cuando los bautistas llegaron a América desde Europa
y se dispersaron por las colonias, discreparon entre ellos y formaron más de veinte ramas
principales de esa iglesia. 5
CUÁQUEROS
Los cuáqueros se hicieron notar en Inglaterra hacia 1650. Sus líderes fueron
George Fox y James Nailer.
Nailer trajo el descrédito al grupo. Fue descrito como un “fanático medio loco”. Un
escritor describió a los cuáqueros como “una nueva secta que no muestra respeto por
ningún hombre, magistrado u otro, y parece un tipo de gente melancólica, orgullosa y
sumamente ignorante”.6 Se dice que han molestado a otras iglesias durante sus servicios
llamando a sus predicadores falsos profetas y testigos mentirosos. Nailer fue finalmente
arrestado, azotado y marcado.
George Fox repudió las tendencias fanáticas de Nailer, aunque se reprochó a sí
mismo al negarse a quitarse el sombrero en presencia de magistrados o funcionarios.
Sus seguidores, sin embargo, desarrollaron una profunda piedad personal. Se oponían a
la guerra y se negaban a prestar juramento. Se oponían a los sacramentos y a todas las
órdenes ministeriales. El movimiento cuáquero en Inglaterra fue un desarrollo desde
dentro del movimiento anabaptista que, a su vez, había surgido del movimiento de la
Reforma.7
LA IGLESIA REFORMADA HOLANDESA
En 1567 el duque de Alva inició una persecución en los Países Bajos contra los
seguidores de Calvino y Zwinglio, así como contra los anabaptistas. Esto llevó a muchos
holandeses a Inglaterra, donde fueron recibidos con amabilidad y se les permitió rendir
culto según sus convicciones. Este fue el comienzo de la Iglesia Reformada Holandesa. 8
IGLESIA PRESBITERIANA
Juan Calvino está asociado a la Iglesia Presbiteriana, aunque nunca fundó una
denominación distinta. Su sistema doctrinal, conocido como calvinismo, suele asociarse
4Louis and Bess White Cochran Captives of the Word, College Press Publishing Co., Joplin MO (1987). Pág.
408-409.
5F. W. Mattox The Eternal Kingdom, A History of the Church of Christ, Gospel Light Publishing Co., Delight,
AR (1955). Pág. 265.
6 Ídem., pág. 253.
7 Ídem., pág. 283.
8 Ídem., pág. 280.
29
a la Iglesia Presbiteriana. Hay una serie de iglesias no presbiterianas que también
mantienen puntos de vista calvinistas.
John Knox fue la fuerza motriz que llevó el calvinismo a Escocia Tuvo tanta
influencia que el Parlamento escocés expulsó a los episcopales (Iglesia de Inglaterra). El
primer libro de disciplina fue escrito en 1560, pero no fue hasta 1592 que el Parlamento
escocés hizo del presbiterianismo la fe establecida en Escocia. 9 La Asociación de
Westminster sesionó desde el 1 de julio de 1643 hasta el 22 de febrero de 1649,
redactando la Confesión de Fe de Westminster que se convirtió en la base doctrinal del
presbiterianismo inglés y americano.
La Iglesia Presbiteriana fue creada en Inglaterra en 1572 por Thomas Cartwright.
Cartwright había escrito varios panfletos contra la Iglesia de Inglaterra y su forma de
gobierno episcopal. Estos panfletos se distribuyeron ampliamente y dieron lugar a la
formación de la Iglesia Presbiteriana en Inglaterra. Francis Makemie es llamado el “Padre
del Presbiterianismo Americano”. Organizó la Iglesia Presbiteriana en Maryland en 1684.
A lo largo de la historia del presbiterianismo ha habido 17 grandes divisiones.10 La palabra
“presbiteriana” se utilizó para describir la iglesia debido a la forma de gobierno que
utilizaban, es decir, el gobierno de los ancianos. Esto los diferenciaba de la Iglesia de
Inglaterra o de la Iglesia Anglicana, donde los sacerdotes eran dominantes. 11
EL FRACASO DE LA REFORMA PROTESTANTE
La Reforma Protestante no tuvo éxito por cuatro razones. En primer lugar, no se
remontaron lo suficiente al modelo de la iglesia original que había iniciado Jesús. Trataron
de reformar en lugar de empezar de nuevo. En segundo lugar, desarrollaron sistemas
rígidos de teología que se convirtieron en normas de ortodoxia y en motivos de división.
En tercer lugar, los seguidores rara vez mejoraron al líder una vez que éste se fue. Y, por
último, establecieron iglesias estatales, lo cual es una herencia de la Iglesia Católica.
9 L. G. Tomlinson Churches of Today, Gospel Advocate Co., Nashville, TN (1964). Pág. 43.
10 Ídem.
F. W. Mattox The Eternal Kingdom, A History of the Church of Christ, Gospel Light Publishing Co., Delight,
11
AR (1955). Pág. 281.
30
No os dejéis llevar de doctrinas diversas y extrañas (Hebreos 13.9)

CONGREGACIONES DEDICADAS A LA RESTAURACIÓN
El difunto Dabney Philips, historiador del Movimiento de la Restauración, declaró:
“Se ha establecido que en 1669, durante el reinado de Carlos II, había ocho
congregaciones de la Iglesia del Señor en el noroeste de Inglaterra”. Se ha encontrado
un antiguo libro de actas fechado en 1669 que revela que se llamaban a sí mismos con
el nombre de iglesia de Cristo, practicaban el bautismo por inmersión, celebraban la Cena
del Señor cada día del Señor y tenían ancianos y diáconos. 1
En 1735, John Davis, un joven predicador del distrito escocés de Fife, predicaba
el cristianismo del Nuevo Testamento veinticinco años antes de que naciera Thomas
Campbell2. “Se dice que en marzo de 1818, una iglesia de Cristo en Nueva York envió
una carta circular a varias congregaciones, aparentemente ‘de la misma fe y orden’. Entre
las respuestas recibidas había algunas de Glasgow, Edimburgo, Manchester y Dublín,
donde se decía que había iglesias guiadas únicamente por la Palabra de Dios, y que, por
consiguiente, llevaban el nombre de Cristo, bautizaban a los creyentes y observaban la
Cena del Señor semanalmente.3 En la carta de Glasgow, es interesante notar esta
declaración: ‘Iglesias como la nuestra han existido en Escocia, en Edimburgo y Glasgow,
de 30 a 40 años’. Una congregación en Kirkcaldy comenzó ya en 1798. y existían
pequeñas iglesias hacia 1804 en Irlanda, cerca de Dungannon, y otra en Coslane, cerca
de Chester. Se sabe que mucho trabajo de base había sido realizado por hombres como
Archibald McLean y sus coadjutores”.4
En el siglo XVIII y a principios del XIX surgió en las Islas Británicas un número
considerable de movimientos pequeños e independientes que utilizaban un lenguaje
asociado a los que intentaban restaurar el cristianismo del Nuevo Testamento. Estos
grupos tenían como objetivo, de forma más precisa que cualquiera de los anteriores,
volver a la práctica exacta de la iglesia del Nuevo Testamento. Esto incluía la doctrina,
las ordenanzas, los métodos de culto, la organización y el nombre mismo.
CREENCIAS COMUNES
Un historiador afirma haber enumerado 40 de estos movimientos independientes.
Todos ellos fueron pequeños y muchos desaparecieron pronto, pero en conjunto su
1 Dabney Phillips Restoration Principles and Personalities, Youth in Action, (Principios y personalidades de la
restauración, jóvenes en acción) University, AL, (1975). Pág. 14.
2Al hijo de Thomas Campbell, Alexander, se le reconoce como uno de los primeros líderes del movimiento
de restauración.
3 Marvin W. Hastings, Saga of a Movement (La Saga De Un Movimiento) (Manchester, Tenn.: Christian
Schoolmaster Publications, 1981), 21.
4 Ear¡ West The Search for the Ancient Order, Vol. II, Religious Book Service, Indianapolis, IN (1950). Pág. 21.
31
influencia fue considerable. Muchos se llamaban a sí mismos “iglesia de Cristo” o
“Hermanos”. Sus creencias comunes incluían lo siguiente:
1. Las iglesias estaban abarrotadas de añadidos humanos.
2. Los credos eran demasiado complicados y se salían de la Palabra.
3. El culto era demasiado formal.
4. El clero estaba demasiado profesionalizado, tenía una desmedida autoridad para
enseñorearse de la iglesia y estaba excesivamente ávido de ventajas mundanas.
5. Eran democráticos y hacían hincapié en la independencia de la congregación local.
6. Repudiaban cualquier conexión entre la Iglesia y el Estado.
7. La unión no formaba parte del programa en ninguna de ellas.
8. Su único deseo era estar bien con Dios.5
JOHN GLAS Y ROBERT SANDEMAN
Uno de los primeros y más interesantes de estos movimientos fue el iniciado por
John Glas, un ministro presbiteriano que abandonó la Iglesia de Escocia en 1728. Su
yerno, Robert Sandeman, fue quien dirigió este movimiento. Las iglesias resultantes se
llamaban con más frecuencia “Sandemanitas” que “Glasitas” y a veces “Independientes
de la Antigua Escocia”. Probablemente nunca hubo más de 20 o 30 iglesias en Gran
Bretaña y menos en Estados Unidos, todas ellas en Nueva Inglaterra. El químico inglés
Michael Faraday era miembro de una congregación sandemanita. El suegro de Shelly fue
en su juventud predicador de un grupo sandemaniano.
John Glas se retiró de la Iglesia de Escocia principalmente porque estaba
convencido de que erraban en los siguientes aspectos
1. La iglesia estaba conectada con el estado.
2. La iglesia tenía sínodos y órganos legislativos para fijar las normas de doctrina de la iglesia
y ejercer la disciplina sobre ella. La iglesia del Nuevo Testamento no tenía ninguno.
3. Cada congregación de la Iglesia de Escocia no era autónoma, ni se regía por sí misma,
con el derecho de dirigir su culto público, elegir a su ministro y disciplinar a sus propios
miembros.
Un biógrafo de John Glas dio un ejemplo de su intención de seguir sólo la Palabra.
El grupo de Glas acordó observar la Cena del Señor una vez al mes, con mucha más
frecuencia que la Iglesia de Escocia. Entonces se dieron cuenta de que tenían tantas
escrituras para una vez al mes como la Iglesia de Escocia para menos frecuencia. A partir
de un estudio del Nuevo Testamento, llegaron a la conclusión de que debían observar la
Cena del Señor cada semana, como lo hacía la iglesia primitiva, si querían guiarse
únicamente por las Escrituras.
Sobre la misma base, eligieron una pluralidad de ancianos. Al examinar Primera
Timoteo, capítulo tres, y Tito, capítulo uno, no encontraron ninguna mención de
educación universitaria o una comprensión de las lenguas antiguas como credenciales
requeridas para ser un anciano. Por lo tanto, dejaron de lado estos requisitos para ser
coherentes con la dirección de la Palabra.
Robert Sandeman fue un pensador teológico y un escritor. En 1755 escribió un
32
libro en respuesta a otro de John Hervey en el que se proponía que el hombre debe tener
un cambio de corazón producido por un acto directo del Espíritu Santo antes de que la fe
sea posible. Hervey había escrito que el hombre debe tener un acto especial de gracia
habilitante para hacer posible su salvación. En su libro de 600 páginas, Sandeman
argumentaba que la fe viene primero, basada en la evidencia, y el cambio de corazón es
el resultado de la fe. El libro tuvo una segunda impresión en 1759 y una tercera en 1803.
Esto fue aproximadamente un año antes de que Barton W. Stone estableciera la iglesia
de Cristo en Kentucky. 6
En la época de Alexander Campbell había quienes afirmaban que Campbell y
Walter Scott dependían en gran medida de los escritos de Sandeman. Un escritor, W. H.
Whitsitt, en un libro titulado The Origin of the Disciples of Christ (1888), llamó a los
Discípulos “un vástago del Sandemanianismo”. Esto fue contestado por G. W. Longan en
1889 en su obra Origin of the Disciples of Christ. Afirmó que Campbell sólo estaba de
acuerdo con 4 de los 15 puntos en los que el crítico había analizado la enseñanza
distintiva de Sandeman. La teoría del “vástago” fue fácilmente refutada, pero había
algunas similitudes que no eran pura coincidencia. Estas incluían el énfasis en la
restauración de las prácticas de la iglesia primitiva, la pluralidad de ancianos, la
observancia semanal de la Cena del Señor y el rechazo a llamar al domingo un día de
reposo.
Campbell respondió personalmente a la acusación de que era sustancialmente
sandemaniano contestando que había pasado un invierno estudiando el libro de
Sandeman y todas las respuestas y defensas. Lo consideraba un “gigante entre pigmeos”
en el gran debate sobre la fe, pero rechazaba ese sistema en su totalidad. Campbell no
estaba de acuerdo con la falta de defensa de la unidad de Sandeman, pero al mismo
tiempo estaba de acuerdo con su objetivo de restaurar el cristianismo primitivo.
Los sandemanianos no tenían suficiente celo evangelizador para hacerlos crecer
y mantenerse vivos. Por desgracia, Glas y Sandeman no vieron el problema de la práctica
presbiteriana de “bautizar” por aspersión. Sin embargo, algunos de sus asociados en
Escocia, liderados por Archibald McLean, llegaron a la conclusión de que el bautismo
enseñado en el Nuevo Testamento era sólo para los creyentes y el modo era la inmersión.
Llegaron a ser llamados “Viejos Bautistas Escoceses” debido a su postura sobre el
bautismo.
Sandeman llegó a América y estableció una congregación en Danbury,
Connecticut, y pasó el resto de su vida allí. Alrededor de 1817, un miembro de esta
congregación, Lewis Osborne, llegó a estar en desacuerdo con el bautismo de niños tal
como lo practicaba esa congregación. Se negó a que su hijo fuera “bautizado”. Fue a
Nueva York para reunirse con Henry Ehret. (Años más tarde el hijo de Henry, Isaac, se
convertiría en un hombre muy influyente en el ala liberal de la iglesia, siendo el editor del
Christian Standard). En Nueva York, Osborne fue sumergido por Henry Ehret. A su
regreso, bautizó a su esposa y a otras dos personas. Los cuatro se convirtieron en el
núcleo de una congregación de la restauración en Danbury, Connecticut, en 1817.
Veintitrés años después, en 1840, Alexander Campbell visitó el lugar y descubrió que su
propiedad estaba a nombre de la “Sociedad Bautista Reformada”. Su visita dio como
6J. M. Powell The Cause We Plead, A Story of the Restoration Movement, (La Causa Por La Que Abogamos; Una
Historia Del Movimiento De Restauración) 20th Century Christian, Nashville, TN (1987). Pág. 24.
33
resultado el cambio del título de la propiedad y la afiliación de esta congregación con
otras iglesias de la Restauración. 7
Robert Sandeman murió en Danbury, Connecticut, el 2 de abril de 1771. En su
lápida se grabó el siguiente epitafio
Aquí yace, hasta la resurrección, el cuerpo de Robert Sandeman, oriundo de
Perth, Gran Bretaña, quien frente a la continua oposición de toda clase de hombres,
contendió larga y audazmente por la antigua fe; que la mera obra de Jesucristo, sin
una acción o pensamiento por parte del hombre, es suficiente para presentar al
principal de los pecadores sin mancha ante Dios; para declarar esta bendita verdad
como se testifica en las Sagradas Escrituras, dejó su país...dejó a sus amigos, y con
mucho sufrimiento paciente terminó sus labores en Danbury, el 2 de abril de 1771, a
la edad de 53 años.8
ROBERT Y JAMES HALDANE
También entre los independientes, hubo un pequeño movimiento de dos
hermanos, Robert y James Haldane, que merece consideración. Eran laicos ricos de la
Iglesia de Escocia que estaban disgustados por la esterilidad y el formalismo de la iglesia
establecida. También estaban alarmados por la enseñanza que provenía de los ministros
y que no era coherente con el Nuevo Testamento.
Los hermanos Haldane gastaron su dinero libremente en promover un
renacimiento evangélico en Escocia. Trajeron al famoso evangelista inglés, Roland Hill,
para que celebrara reuniones en Escocia e incluso construyeron un tabernáculo en
Edimburgo para que fuera el centro de su obra.
Dirigieron la organización de escuelas dominicales y fomentaron la predicación
laica, así como la creación de institutos para la formación de jóvenes para la predicación.
Eran fervientes defensores de la extensión del cristianismo. Se intentó enviar una misión
a la India, pero la Compañía de las Indias Orientales frustró los esfuerzos de los
hermanos. Financiaron la traída de veinticuatro niños africanos desde Sierra Leona con
la intención de educarlos en Inglaterra y luego enviarlos de vuelta para cristianizar a su
propio pueblo; sin embargo, las autoridades anglicanas les quitaron ese proyecto.
Organizaron la “Sociedad para la Propagación del Evangelio en Casa”, que era una
agencia para promover la causa evangelizadora, pero no pudieron encontrar un lugar
para sus actividades dentro de la iglesia estatal, la Iglesia de Escocia.
En 1799, por frustración, se retiraron de la Iglesia de Escocia y organizaron una
iglesia independiente en Edimburgo, Escocia. James Haldane, que entonces tenía treinta
y un años, se convirtió en su ministro y siguió ocupando ese púlpito durante cincuenta
años. La iglesia practicaba lo siguiente
1. La independencia de la congregación como en el Nuevo Testamento.
2. Observación semanal de la Cena del Señor.
3. Su convicción era que la verdadera reforma de la iglesia requería una conformidad exacta
con la enseñanza y la práctica apostólica.
En 1805, James A. Haldane publicó un volumen cuyo título era muy extenso, Una
visión del culto social y las ordenanzas observadas por los primeros cristianos, extraída
8 Lynn McMillian Restoration Roots, Gospel Teachers Publishing Co., Dallas, TX (1983). Pág. 58-59.
34
únicamente de las Escrituras; siendo un intento de hacer cumplir su obligación divina, y
de representar las consecuencias culpables y malvadas de descuidarlas. El título del
capítulo uno era: “Hay razones para suponer que el Nuevo Testamento proporciona
instrucciones sobre cada parte del culto y la conducta de las sociedades cristianas, así
como sobre la fe y la práctica de los individuos”. El título del capítulo dos era “Todos los
cristianos están obligados a observar las prácticas universales y aprobadas de las
primeras iglesias registradas en las Escrituras”.
En los primeros años los Haldane creían en el bautismo infantil, pero el estudio
independiente los llevó a rechazar el bautismo infantil, la aspersión y los credos humanos.
En el libro, Haldane defendía el bautismo de niños, pero dos años después los Haldane
se convencieron de que la práctica de la iglesia del Nuevo Testamento era otra, por lo
que cambiaron y se convirtieron en inmersionistas. En Fool of God, el escritor nos cuenta
que Alexander Campbell iba a menudo a escuchar la predicación de Haldane. 9 “Es
sorprendente que en nueve años estos dos hermanos organizaron 85 congregaciones.
Predicaban con frecuencia cerca de donde vivía Thomas Campbell en Irlanda y en
Glasgow, Escocia, donde Alexander era estudiante en la Universidad de Glasgow”.10
Uno de los ministros asociados con los Haldane era Greville Ewing. Defendía la
independencia de la congregación y la observancia semanal de la Cena del Señor.
Alexander Campbell pasó un año en Glasgow como estudiante y se hizo muy amigo de
Ewing. Casi al final de ese año, Campbell rompió con la Iglesia Presbiteriana Separatista
de la que era miembro y su padre Thomas era ministro. Sin duda, los Haldane y Ewing
tuvieron mucho que ver con esa decisión tomada por Alexander Campbell.
Es imposible decir cuántas congregaciones asociadas a los hermanos Haldane
había en Gran Bretaña y en América porque no se llamaban a sí mismos con el nombre
Haldane. Eran un grupo independiente cuyo objetivo era restaurar el modelo exacto de
la iglesia primitiva en la enseñanza, el culto y la estructura. También practicaban la
comunión cerrada.
9 Louis Cochran Fool of God, Duell, Sloan & Pierce, N.Y., N.Y. (1962). Pág. 45.
10 Dabney Phillips Restoration Principles and Personalities, Youth in Action, University, AL, (1975). Pág. 16.
PARTE II
LA RESTAURACIÓN EN
AMÉRICA
37
«No os conforméis a este mundo...» (Romanos 12.2)

EL LLAMADO AL NUEVO MUNDO
Las colonias americanas eran campos de misión. En Inglaterra se instó desde los
púlpitos a llevar la religión a las colonias por cinco razones.
1. Razonaron que incontables miles de nativos no podrían ser salvados a menos que personas
cristianas fueran y los convirtieran.
2. Las colonias protestantes eran necesarias para compensar el ya impresionante imperio de España
en el Nuevo Mundo.
3. Era patriótico ampliar el poder y las posesiones de la Inglaterra protestante. (México, América
Central y del Sur ya estaban aseguradas para España y la Iglesia Católica. La Francia católica
había llegado a Canadá).
4. Los colonos, sin tierras en Inglaterra y sin esperanza de tener ninguna, podían tener casas y tierras
en América.
5. Las colonias en América mejorarían la condición económica de Inglaterra mediante el comercio y
el alivio de la presión de la superpoblación.
Aunque el esfuerzo misionero fue un fracaso, los otros objetivos se lograron.
LA MANO DURA DE LA IGLESIA DE INGLATERRA
Los que llegaron al Nuevo Mundo en busca de libertad religiosa se encontraron
con que si disentían de la Iglesia de Inglaterra era probable que encontraran algún tipo
de persecución. Trágicamente, cuatro cuáqueros fueron ahorcados en el Boston
Common en 1661. Los cuáqueros y los bautistas fueron perseguidos en la mayoría de
las colonias hasta aproximadamente 1700. En Rhode Island, donde Roger Williams había
establecido la primera iglesia bautista alrededor de 1639, los bautistas tenían una
posición segura y estaban libres de persecución. Los cuáqueros controlaban el gobierno
de Pensilvania lo suficiente como para permitir que grupos perseguidos de otros lugares
entraran en Pensilvania y disfrutaran de libertad religiosa.
La Iglesia de Inglaterra gobernaba los asuntos en las colonias con mano de hierro.
Por ejemplo, en marzo de 1624, en Virginia, la asamblea sostuvo que todos los
ciudadanos debían asistir a los servicios de la Iglesia Anglicana los domingos. Quien
faltara una vez sin una excusa permitida era multado con una libra de café. La falta de un
mes conllevaba una multa de 50 libras. A toda persona se le dijo que “rindiera pronta
obediencia” a los “cañones de Inglaterra bajo pena de censura”.
A ningún hombre se le permitía vender su tabaco hasta que el ministro de la Iglesia
Anglicana diera su permiso. La porción del ministro era del primer y mejor tabaco. Los
clérigos se mantenían ocupados cazando y castigando todo tipo de herejías.
38
EL ACTO DE CONFORMIDAD
En 1632, en Virginia, se promulgó el “Acta de Conformidad” “con el fin de preservar
la pureza de la doctrina y la unidad de la iglesia, que todos los ministros sean conformes
a las órdenes y la constitución de la Iglesia de Inglaterra, y que no enseñen otra cosa en
público o en privado”. La misma ley ordenaba al gobernador y al consejo que hicieran
cumplir la ley con rigidez y que los no conformistas abandonaran la colonia. 1
Los cuáqueros fueron perseguidos y descritos como “una clase de gente irracional
y turbulenta que, en contra de las leyes, reunía diariamente asambleas y congregaciones
de personas, enseñando y publicando mentiras”. Los capitanes de los barcos fueron
multados con 100 libras esterlinas por llevar cuáqueros al estado de Virginia. Los
cuáqueros fueron encarcelados sin fianza.2
La persecución también se ensañó con los bautistas que llegaron a Virginia en
1714. Para la época de la Guerra de la Independencia, eran bastante numerosos. En
enero de 1768, cuatro fueron arrestados y Patrick Henry cabalgó 50 millas para
defenderlos. De forma dramática, Henry dijo: “¿De qué se acusa a estos hombres? ...de
predicar el evangelio del Hijo de Dios”. Renunció a la acusación por encima de sus
cabezas, levantó la cabeza y las manos al cielo y exclamó “¡Gran Dios!”. Los hombres
fueron inmediatamente despedidos. 3
LA IGLESIA DE INGLATERRA PIERDE EL FAVOR
A pesar de la persecución, los no conformistas aumentaron en número. Al mismo
tiempo ganaban el favor de los colonos. La Iglesia de Inglaterra establecida se estaba
volviendo muy impopular. En la época de la Guerra de la Independencia, dos tercios del
pueblo estaban a favor de los disidentes, pero se les obligaba por ley a pagar al clero.
Hubo que esperar hasta 1786 para que se aprobara la Ley de Libertad Religiosa de
Thomas Jefferson, pero hubo que esperar hasta 1801 para que se aboliera el último
vestigio de unión entre la Iglesia y el Estado.
James Madison, que más tarde se convertiría en el Presidente de los Estados
Unidos, hizo el siguiente comentario sobre la condición de la iglesia en Nueva Inglaterra
La pobreza y el lujo prevalecían entre todas las sectas; el orgullo, la ignorancia
y la villanía entre el sacerdocio, y el vicio y la maldad entre los laicos. Esto es bastante
malo, pero no es lo peor que tengo que decir. Ese principio diabólico e infernal de la
persecución hace estragos entre algunos, y para su eterna infamia, el clero aporta su
cuota de diablillos para tales fines. Hay en este momento en los condados
adyacentes, no menos de cinco o seis personas bien intencionadas en la cárcel por
publicar sus sentimientos religiosos, que, en su mayoría, son muy ortodoxos.4
LA IGLESIA METODISTA
Ya en 1729, John Wesley en Inglaterra, observando la formalidad y tiranía de la
Iglesia de Inglaterra, propuso formar sociedades dentro de la iglesia que se dedicaran a
purificar los elementos corruptos dentro de la iglesia. Esto no los apartó de la Iglesia
1 Earl West The Search for the Ancient Order, Vol. I, Religious Book Service, Carmel, IN. (1990). Pág. 1
2 Ídem., pág. 2
3 Ídem., pág. 2
4 Ídem., pág. 3.
39
Anglicana. Los predicadores wesleyanos seguían siendo anglicanos. Wesley vivió y
murió como miembro de la Iglesia de Inglaterra. Fue enterrado con sus ropas anglicanas.
Las Sociedades Wesleyanas, como eran conocidas, fueron establecidas por
personas que exigían una vida más santa por parte de los miembros de la iglesia. Estas
Sociedades Wesleyanas llegaron al Nuevo Mundo y se extendieron por las colonias. A
medida que crecía el sentimiento contra Inglaterra y la Iglesia de Inglaterra, las
Sociedades Wesleyanas ganaban el favor de los colonos que clamaban por la libertad.
No llevaban consigo el estigma de la opresiva Iglesia de Inglaterra.
Surgió el problema de la ordenación para celebrar matrimonios, funerales y
bautizos. La creencia común de la sucesión apostólica prevalecía entre los clérigos
anglicanos en aquellos días. No se ordenaba a ningún ministro que no fuera a su vez
ordenado por un ministro ordenado. Los predicadores wesleyanos no estaban ordenados.
Los clérigos anglicanos que estaban ordenados se negaban a ordenar a los predicadores
wesleyanos. Al finalizar la Guerra de la Independencia, el clero inglés regresó en su
mayoría a Inglaterra, pero los predicadores wesleyanos se quedaron en las colonias.
Desde Inglaterra, John Wesley envió al Nuevo Mundo a tres sacerdotes anglicanos
ordenados, dirigidos por Thomas Coke. En su poder había un documento escrito por John
Wesley y destinado a ser conocido como la “Carta Magna del metodismo americano”.
Poco después, Coke y el grupo se reunieron con los predicadores wesleyanos y
muchos otros en la Conferencia de Navidad en Baltimore, Maryland, en 1784. Fue en
esta conferencia donde Francis Asbury fue ordenado como superintendente de la iglesia.
También fue aquí donde se aceptó la disciplina para la Iglesia Metodista Episcopal y, por
primera vez, se aceptó el título de Iglesia Metodista Episcopal como nombre para las
Sociedades Wesleyanas. Las Sociedades intentaban entonces ser una iglesia separada
y distinta de la Iglesia de Inglaterra.
El nombre elegido no sentó bien a muchos de los predicadores, ni tampoco el tipo
de gobierno de la iglesia. Incluso John Wesley había admitido que el gobierno de la iglesia
no era apostólico, pero que era el más práctico dadas las circunstancias. Se llegó a un
compromiso que negaba la doctrina de la sucesión apostólica, y nació la iglesia
metodista.
Para alejarse de la Iglesia de Inglaterra establecieron un gobierno que era una
mezcla de principios monárquicos y democráticos. La parte democrática satisfacía a los
colonos amantes de la libertad, y la fase monárquica satisfacía a los que estaban a favor
del gobierno de la Iglesia de Inglaterra. Aunque a los obispos se les concedió más poder
administrativo que a los obispos de Inglaterra, el poder legislativo recayó en las
conferencias regulares, que pronto fueron controladas por los laicos.
JAMES O'KELLY
(1735-1826)
James O’Kelly era de ascendencia irlandesa. Aunque no se han encontrado
registros de su nacimiento, se cree que nació en Virginia. Un historiador cree que nació
en Irlanda. Hubo una fuerte oposición a Francis Asbury, superintendente de la Iglesia
Metodista en América. El principal que lideraba esa oposición era James O’Kelly. Como
metodista, trabajó duro en su ministerio, fue un hombre de celo, un defensor de la
santidad, dado a la oración y el ayuno, y un hábil defensor de la doctrina metodista. Se
opuso firmemente a la esclavitud de los negros y habló contra ella en privado y desde el
púlpito.
40
Antes de hacerse metodista, O’Kelly se casó con Elizabeth Meeks en 1760.
Tuvieron dos hijos, John y William. William, el hijo de O’Kelly, tenía 12 años cuando los
primeros predicadores metodistas llegaron al condado de Cedar Creek, en Virginia, en
1775. William y su madre se convirtieron. William quería ser predicador pero su padre lo
desanimó. William creció y se dedicó a la política. Fue durante varios años miembro de
la legislatura estatal de Carolina del Norte.
O’Kelly no tardó en interesarse por la religión. Escuchaba con atención a los
predicadores metodistas que llegaban a su zona. También escuchó la lectura de los
sermones que había escrito John Wesley en Inglaterra. O’Kelly quedó impresionado por
el hecho de la suficiencia de las Escrituras. Wesley había dicho: “Seremos cristianos de
verdad” y esto le gustó a O’Kelly. Fue a mediados de la Guerra de Independencia cuando
O’Kelly comenzó a predicar para los metodistas.
La influencia de Francis Asbury se veía en todas partes. En el sur de Virginia y
Carolina del Norte, donde O’Kelly viajaba y predicaba, la impresión general era que
Asbury era un tirano. La regla de Asbury era “pagar, orar y obedecer” y esto no sentó
bien a todos los laicos. La tensión aumentó especialmente entre O’Kelly y Asbury. Un
historiador dijo que O’Kelly era demasiado irlandés para tolerar a Asbury, que era
demasiado inglés.5
Fue un momento de crisis cuando la Conferencia de Virginia de los metodistas se
reunió el 18 de mayo de 1779. O’Kelly y otros querían separarse de la Iglesia de
Inglaterra. Asbury dijo que Wesley quería un gobierno de tipo episcopal como la Iglesia
de Inglaterra. O’Kelly se trajo algún disgusto y probablemente perjudicó su influencia para
asuntos más importantes cuando abogó por que se exigiera a los predicadores levantarse
a las 4 o 5 de la mañana. O’Kelly declaró que era una vergüenza que los predicadores
estuvieran en la cama después de las 6:00 a.m. Surgió el tema del bautismo en cuanto a
si debía ser por aspersión o por inmersión. Desgraciadamente, O’Kelly se decantó por la
aspersión y así lo hizo hasta su muerte.
Durante los siguientes cinco años, O’Kelly se encontró en desacuerdo con Asbury
continuamente. Para el momento de la famosa Conferencia de Navidad en Baltimore, el
25 de diciembre de 1784, O’Kelly fue reconocido como un líder contra los puntos de vista
de Asbury. Una semana después de la Conferencia, O’Kelly y otros doce fueron
ordenados como ancianos por Thomas Coke, quien fue designado por John Wesley.
SEPARACIÓN DE LOS METODISTAS
El 1 de noviembre de 1792, hubo otra crisis cuando la Conferencia General se
reunió en Baltimore. O’Kelly presentó una moción para que un predicador tuviera el
derecho de apelar a la conferencia si no le gustaban los nombramientos de predicación
asignados. El debate fue intenso durante tres días. Asbury abandonó la conferencia.
Finalmente, O’Kelly perdió. Cuando esto ocurrió, O’Kelly y sus seguidores anunciaron
que habían terminado con la conferencia.
Entre los que estaban con O’Kelly estaban Rice Haggard, John Allen, John
Robertson y William McKendree. McKendree volvió más tarde a los metodistas, Allen se
hizo médico y dejó de predicar. Al final, O’Kelly y Haggard fueron los dos que continuaron
con los principios de la reforma. Poco después, O’Kelly y otros se reunieron en la capilla
de Reese, en el condado de Charlotte, Virginia. Presentaron una petición a los metodistas
5 P. Donan Life of Jacob Creath, Jr., Religious Book Service, Indianapolis. IN (1862)
41
solicitando la unión en base a ciertas enmiendas. Los metodistas se negaron. El 1 de
agosto de 1793 se celebró otra reunión en el condado de Chesterfield, Virginia. Solicitaron
a Asbury que se reuniera en una conferencia y examinara el gobierno de la Iglesia
Metodista Episcopal a la luz de las Escrituras. Asbury se negó a reunirse.
LOS METODISTAS REPUBLICANOS CAMBIAN DE NOMBRE
El 25 de diciembre de 1793 se celebró otra conferencia en el condado de
Powhaton, Virginia. En esta conferencia el grupo decidió romper todos los lazos con la
Iglesia Metodista Episcopal. Tomaron el nombre de “Metodistas Republicanos” para
indicar su libertad. 6
La siguiente reunión general del grupo O’Kelly fue la más importante. La reunión
se celebró el 4 de agosto de 1794 en Old Lebanon, en el condado de Surry, Virginia. Se
había nombrado un comité de siete personas para idear un plan de gobierno de la iglesia.
Finalmente, decidieron dejar de lado todo manuscrito y guiarse sólo por la Biblia. Rice
Haggard se puso de pie, sosteniendo su Biblia, y dijo: “Hermanos, esta es una regla
suficiente de fe y práctica. Por ella se nos dice que los discípulos fueron llamados
'cristianos, y propongo que en adelante y para siempre los seguidores de Cristo sean
conocidos simplemente como cristianos”.7 Después de Haggard, un hombre de Carolina
del Norte se levantó y propuso que tomaran la propia Biblia como único credo. Esta
ruptura con la conferencia se conoce generalmente en la historia de la iglesia como “La
Secesión de O’Kelly”. Hubo más de 6.000 personas que formaron parte de esta
secesión.8
Basado en estas dos mociones el movimiento de O’Kelly ideó lo que se conoció
como los “Cinco Principios Cardinales de la Iglesia Cristiana”. Estos cinco principios son
los siguientes
1. El Señor Jesucristo es la única cabeza de la Iglesia.
2. El nombre “cristiano” con exclusión de todo nombre partidista y sectario.
3. La Santa Biblia, o las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento nuestro único credo, y
regla suficiente de fe y práctica.
4. El carácter cristiano, o la piedad vital, la única prueba de la confraternidad y la membresía
de la iglesia.
5. El derecho al juicio privado y la libertad de conciencia, el privilegio y el deber de todos.9
En 1801 los “Metodistas Republicanos” cambiaron su nombre por el de “Iglesia
Cristiana” para identificarse con el nombre dado a los discípulos individuales en Hch.
11:26, 26:28; 1 Ped. 4:16. En 1809, algunos estiman que el grupo de O’Kelly tenía 20.000
miembros.
La importancia de la acción de O’Kelly radica en la dirección principal que buscaba.
Aunque no alcanzaron la meta deseada, el suyo fue un movimiento con el énfasis puesto
en derribar los elementos humanos en la religión, así como una petición de guiarse
6 Earl West The Search for the Ancient Order, Vol. I, Religious Book Service, Carmel, IN. (1990). Pág. 7-10
7 Ídem., pág. 7-10
8J. M. Powell The Cause We Plead, A Story of the Restoration Movement, 20th Century Christian, Nashville, TN
(1987).
9 Earl West The Search for the Ancient Order, Vol. I, Religious Book Service, Carmel, IN. (1990).
42
únicamente por las escrituras. Ciertamente, aparecen debilidades en los “Cinco Principios
Cardinales” y en la posición antibíblica de O’Kelly sobre el modo de bautizar, pero también
es evidente el hecho de que intentaban llevar a cabo una restauración de la iglesia del
Nuevo Testamento.
ELÍAS SMITH
(1769-1846)
Mientras la Restauración actuaba entre los metodistas de Virginia y Carolina del
Norte, también lo hacía entre los bautistas de Vermont y New Hampshire.
Elías Smith nació el 17 de junio de 1769 en Lyne, Connecticut, en el condado de
New London. Murió en 1846. Su padre, Stephen, era bautista y siguió siéndolo hasta un
año antes de la muerte de Elías, cuando se estableció cerca de él una iglesia de los
principios de la restauración en Woodstock, Vermont.
Elías Smith era apenas un niño cuando se desarrollaba la Guerra de
Independencia. Podía oír los cañones de los buques de guerra británicos y verlos arder
mientras yacían en el estrecho de Long Island. Creció con un deseo de libertad y esto se
extendió también a la religión, ya que Smith se vio obligado a oponerse a la tiranía de los
credos humanos.
De niño se preocupaba mucho por sus pecados. Su libro de ortografía contenía
una forma de oración. Smith lo cogía y se escapaba al granero donde lloraba y oraba. Su
madre era una “Congregacionalista de la Nueva Luz” e hizo rociar al joven Elías contra
su voluntad. Él huyó de ser rociado pero su tío lo persiguió y lo trajo de vuelta para que
se sometiera a lo que llamaban “el sello de la alianza”.
BAUTIZADO POR INMERSIÓN
En 1789, mientras vivía en Connecticut, Smith se preocupó mucho por su
bautismo. Estudió mucho el tema y finalmente se convenció de que los creyentes eran
los únicos calificados para ser bautizados. También llegó a la conclusión de que la
inmersión era el método adecuado de bautismo.
La Iglesia Bautista de Woodstock, Connecticut, celebraba una reunión mensual y
predicaba William Grow. Fue en una de estas reuniones que el Sr. Grow lo bautizó en
Queechy Creek en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo de acuerdo con Mat.
28:18-20. Según la enseñanza bautista, Smith era ahora un cristiano, pero todavía no era
bautista. Había cuatro cosas que se requerían de él para ser un bautista:
1. Primero, debía dar una razón de su esperanza en Cristo.
2. Segundo, debía ser bautizado.
3. En tercer lugar, debía dar su consentimiento a los Artículos de Fe y al Pacto de la Iglesia.
4. Finalmente, debía ser votado.10
Todo esto lo hizo Smith y se convirtió en miembro de la Segunda Iglesia Bautista
en Woodstock, Connecticut. Con respecto a esos Artículos de Fe, años más tarde Smith
escribió: “Los Artículos de Fe a los que di mi consentimiento contenían lo que los bautistas
llaman ‘elección particular’, o que Cristo murió por los elegidos y que tal número debe ser
salvo...Asentí a ellos porque el ministro y la iglesia pensaban que eran verdaderos. Desde
43
entonces, el ministro y los miembros han rechazado la abominable doctrina de la
parcialidad y ahora están en la libertad del evangelio”.11
En 1789 Smith comenzó a prepararse para ser predicador en la Iglesia Bautista.
William Grow le proporcionó un libro de sermones y una Concordancia de Cruden. En
1801 se trasladó a Salisbury, New Hampshire. Para entonces había comenzado a tener
algunos recelos sobre ciertas doctrinas de la Iglesia Bautista, particularmente el
calvinismo. Debido a que predicaba opiniones contrarias a la enseñanza bautista, cayó
en desgracia entre muchos bautistas. En su reacción contra el calvinismo, durante un
tiempo abrazó el universalismo, pero tras un intenso estudio se apartó de ese extremo.
Smith escribió más tarde sobre este período de su vida.
Cuando estaba en mi vigésimo cuarto año, creí que habría un pueblo que
llevaría un nombre diferente de todas las denominaciones que había entonces en este
país; pero entonces no podía decir cómo se llamaría. En la primavera de 1802,
habiendo rechazado la doctrina de Calvino y el universalismo, para escudriñar las
Escrituras y encontrar la verdad, encontré el nombre que debían llevar los seguidores
de Cristo, que era el de cristianos (Hch. 11:26). Fijada mi mente en este nombre como
el correcto, excluyendo todos los nombres populares del mundo, en el mes de mayo,
en la casa de un hombre en Epping, New Hampshire, de nombre Lawrence, donde
tuve una reunión, hablé sobre el texto, Hch. 11:26. Me aventuré por primera vez a
decir suavemente a la gente que el nombre de cristiano era suficiente para los
seguidores de Cristo sin añadir las palabras bautista, metodista, etc.12
SMITH CONOCIÓ A JONES
En 1802 Smith y un grupo comenzaron a reunirse como “cristianos” solamente.
Smith escribió: “Cuando nuestro número era algo menos de 20 acordamos considerarnos
una iglesia de Cristo... y acordamos considerarnos cristianos sin la adición de ningún
‘nombre no bíblico’”.13 Para 1804 había 150 miembros. Fue en junio de 1803 que Abner
Jones, otro ex bautista, conoció a Smith por primera vez. Hasta entonces, Smith pensaba
que estaba solo en su intento de restaurar el cristianismo del Nuevo Testamento.
En 1808 Smith publicó un periódico llamado Herald of Gospel Liberty (Heraldo de
la Libertad del Evangelio) que funcionó hasta 1817. Afirmaba que era la revista religiosa
más antigua del mundo. Comenzó con 274 suscriptores y en su punto más alto tenía
1.500. Las dificultades financieras le hicieron cerrar el periódico.
Un artículo publicado en el Herald of Gospel Liberty por William Guiry, el 18 de
diciembre de 1808, parecía resumir la posición del periódico y del hombre que estaba
detrás de él: “Después de que nos convertimos en un pueblo separado, se determinaron
tres puntos: Primero, ninguna cabeza sobre la iglesia sino Cristo. Segundo, ninguna
confesión de fe, artículos de religión, rúbrica, cánones, credos, etc. sino el Nuevo
Testamento. Tercero, ningún nombre religioso sino cristianos”.14
11 Ídem.
12 Ídem., pág. 13.
13 Ídem., pág. 14.
14 Ídem., pág. 16.
44
ABNER JONES
(1772-1841)
Abner Jones fue un contemporáneo de Elías Smith. Nació el 28 de abril de 1772 y
murió en 1841. Aunque los dos no se conocieron hasta 1803, ambos trabajaban en la
misma dirección, una restauración de la iglesia del Nuevo Testamento.
Hasta los 20 años, Jones no fue religioso. En la primavera de 1793 fue convertido
y bautizado por Elisha Ransom y se hizo bautista. Poco después, Jones comenzó a
estudiar y a predicar un poco como bautista. En su estudio pronto se vio abocado a
disentir del calvinismo de los bautistas y éstos, a su vez, le dieron largas. Se empeñó
más que nunca en estudiar la Biblia y predicar justo lo que ésta enseñaba.
ESTABLECIÓ IGLESIAS “LIBRES”
Jones se hizo médico y practicó la medicina de 1797 a 1798. Luego cerró su
consulta y se dedicó a la predicación a tiempo completo. Fue en 1801 que organizó lo
que él llamó la primera “iglesia libre” en el Nuevo Mundo. Esto fue en Lyndon, Vermont.
Rechazó los nombres humanos. Los miembros insistieron únicamente en el nombre
“cristiano”. En esta época, Alexander Campbell era un niño de trece años en Irlanda.
Era 1802 cuando organizó congregaciones en Hanover y Piermont, New
Hampshire. A partir de ahí, su vida se dedicó a predicar y establecer estas “iglesias libres”
en Nueva Inglaterra.
LA CONEXIÓN CRISTIANA
Los sembradores de semillas de Nueva Inglaterra se mantuvieron al margen de
los movimientos de Campbell y Stone. Un segmento de los grupos de Smith y Jones se
fusionaría más tarde y sería conocido como la “Conexión Cristiana”. Años más tarde la
mayor parte de la “Conexión Cristiana” se fusionó con los Congregacionalistas. La
principal contribución de Abner Jones a la causa de la restauración fue que estableció la
primera Iglesia Cristiana libre en Nueva Inglaterra. O’Kelly, Elías Smith y Abner Jones se
alejaban del denominacionalismo y buscaban un modelo neotestamentario para la unidad
cristiana.
Es lamentable que no pudieran hacer su viaje hasta el Nuevo Testamento para
encontrar el patrón allí. Sin embargo, debemos recordar que estaban viajando por un
camino inexplorado. Estaban pensando en su camino. A otros les correspondía continuar.
45
...y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres (Juan 8.32)
Aunque hubo muchos hombres buenos que estuvieron activos en el Movimiento

de la Restauración en los Estados Unidos, los dos hombres reconocidos como los más
prominentes son Barton W. Stone y Alexander Campbell. Stone era dieciséis años mayor
que Campbell y comenzó la obra de la Restauración antes que Campbell.
Barton Stone nació el 24 de diciembre de 1772 en Port Tobacco, Maryland. Los
primeros siete años de la vida de Stone transcurrieron en esta región de Maryland. Su
padre murió cuando Barton tenía tres años, y en 1779 su madre trasladó a la familia al
condado de Pittslyvania, Virginia, en la frontera con Carolina del Norte.
La Guerra de la Independencia hacía estragos en 1781 y el joven Barton podía oír
los cañones de la batalla en Guilford Courthouse entre las fuerzas del general Green y
Lord Cornwalis a unas 30 millas de distancia. Sus hermanos marcharon a luchar mientras
Barton y su madre escondían sus caballos para evitar que los soldados se los llevaran.
De este periodo, Stone escribió más tarde: “Desde mis primeros recuerdos bebí
profundamente en el espíritu de la libertad, y me sentí tan calentado por las bocanadas
que inspiraban el alma que no podía oír el nombre de “británico” o “Torries” sin sentir un
torrente de sangre por todo el sistema”.1
Stone consideraba que su educación estaba completa tras cuatro o cinco años de
estudio, aunque había aprendido poco de gramática, geografía o ciencias. Decía que le
costaba aprender por su miedo al maestro de escuela. Los alumnos eran castigados por
la menor ofensa. Su maestro era tan tirano y asustaba tanto a Barton que cuando le
46
llamaban para recitar sus lecciones, se quedaba sin palabras. Al cabo de poco tiempo, le
entregaron a un profesor con un talante mucho más amable. De él aprendió a leer, escribir
y calcular. De adulto, escribió en contra de esos maestros abusivos.
UN VACÍO RELIGIOSO EN EL NUEVO MUNDO
Cuando terminó la guerra, la mayor parte del clero de la Iglesia de Inglaterra
regresó a este país. Sus salarios habían sido suprimidos en su mayoría debido a que la
iglesia ya no se sostenía con los impuestos. Había un vacío religioso para el pueblo. Sólo
el diez por ciento de la población era miembro de la iglesia. Representantes de varios
grupos religiosos llegaron a la zona. El joven Stone aprendió de los bautistas sobre la
inmersión. Se interesó mucho por sus experiencias. En su autobiografía Stone escribió:
La inmersión era tan novedosa en aquellos lugares que muchos, desde la
distancia, eran incitados a venir a ver cómo se administraba la ordenanza. Yo era un
asistente constante y estaba particularmente interesado en escuchar a los
convertidos en su experiencia. De su convicción y gran angustia por el pecado, eran
muy particulares en dar cuenta, y cómo y cuándo obtuvieron la liberación de sus
cargas. Algunos fueron liberados por un sueño, una visión o alguna apariencia de luz
poco común; otros por una voz que les decía: “Tus pecados te son perdonados”, y
otros por ver al Salvador con sus ojos naturales. Tales experiencias eran
consideradas buenas por la iglesia, y los sujetos de estas eran recibidos para el
bautismo y la plena comunión. Grande y buena fue la reforma en la sociedad. No
conociendo nada mejor, consideré que esto era la obra de Dios y el camino de la
salvación.2
Los metodistas vinieron y predicaron. A Stone le gustaba su sinceridad y piedad.
De los metodistas escribió:
Su apariencia era atractiva: graves, santos, mansos, sencillos y humildes. Su
mera presencia frenaba la frivolidad de todos los que les rodeaban; su celo era
ferviente y sin afectación, y su predicación era a menudo eléctrica en la congregación
y fijaba su atención. Los episcopales y los bautistas comenzaron a oponerse a ellos
con gran calor. Los bautistas los representaban como negadores de las doctrinas de
la gracia y de la predicación de la salvación por las obras. Declararon públicamente
que eran las langostas del Apocalipsis, y advirtieron al pueblo que no los recibiera.
¡Pobres metodistas! Eran entonces pocos, reprochados, tergiversados y perseguidos
como incapaces de vivir en la tierra. Mi mente estaba muy agitada, y vacilaba entre
estos dos partidos. Durante algún tiempo había tenido la costumbre de retirarme en
secreto, por la mañana y por la noche, para orar, con un ferviente deseo de religión;
pero, como ignoraba lo que debía hacer, me desanimé y dejé de orar para dedicarme
a los deportes juveniles del día.3
Stone también se desanimó por las controversias religiosas y pronto cayó en la
indiferencia religiosa. Stone, sediento de conocimientos, se dedicó a leer todo lo que
podía conseguir.
INGRESA EN LA ACADEMIA DE GULFORD
A la edad de quince años, en 1787, la herencia de su padre fue dividida y Stone
recibió su parte. Con su herencia estaba decidido a obtener una educación. A treinta
millas al suroeste de la casa de Stone se encontraba la famosa escuela de David Caldwell
2Barton W. Stone Biography of Elder Barton W. Stone, Written by Himself, (Biografía del Anciano Barton W. Stone,
Escrita por él Mismo) Cane Ridge Meeting House Pub. Cane Ridge, KY. (1847). Pág. 117.
3 Ídem., pág. 118.
47
llamada Gulford Academy en Carolina del Norte. Stone ingresó a los dieciocho años en
1790. La escuela tenía cincuenta alumnos con un solo profesor, David Caldwell, que era
un predicador presbiteriano. La influencia dominante de la escuela era definitivamente
religiosa. Cuando James McGready vino a predicar a la escuela, treinta de los cincuenta
jóvenes “se hicieron religiosos” y se unieron a la Iglesia Presbiteriana.
Stone estaba tan concentrado en aprender que no quería involucrarse con los
estudiantes religiosos. Él, junto con algunos de los otros muchachos, incluso se burló de
ellos, para su posterior arrepentimiento. McGready vino de nuevo para celebrar otro
avivamiento. Stone había decidido dejar la escuela para ir a otro lugar y se estaba
preparando para partir, pero una tormenta se lo impidió. Uno de los estudiantes lo
convenció de que fuera a escuchar la predicación de McGready. Stone escuchó a
McGready predicar y quedó muy impresionado. A raíz de ello se interesó intensamente
por la religión. Años después, Stone escribió sobre su reacción a la reunión de McGready:
STONE TRATA DE “DARSE A LA RELIGIÓN”
Terminada la reunión, volví a mi habitación. Al llegar la noche, salí a un campo
abierto y razoné seriamente conmigo mismo sobre el importantísimo tema de la
religión. ¿Qué debo hacer? ¿Adoptaré la religión ahora o no? Sopesé imparcialmente
el tema, y conté el costo. Si abrazo la religión, debo incurrir en el desagrado de mis
queridos parientes, perder el favor y la compañía de mis compañeros —convertirme
en el objeto de sus desprecios y burlas—, renunciar a todos mis planes y esquemas
de honor mundano, riqueza y preferencia, y decir adiós definitivamente a todos los
placeres en los que había vivido, y esperaba vivir, en la tierra. ¿Estás dispuesto a
hacer este sacrificio por la religión? No, no, fue la respuesta de mi corazón. Entonces
la alternativa segura es que te condenes. ¿Estás dispuesto a ser condenado, a ser
desterrado de Dios, del cielo, de todo bien, y a sufrir las penas del fuego eterno?
Después de la debida deliberación, resolví a partir de esa hora buscar la religión
sacrificando todo bien terrenal, e inmediatamente me postré ante Dios en súplica de
misericordia.4
Sin embargo, el dilema de Stone era cómo conseguir la religión. En sus propias
palabras, Stone dijo
De acuerdo con la predicación y la experiencia de los piadosos en aquellos
días, anticipé una larga y dolorosa lucha antes de estar preparado para venir a Cristo;
o, en el lenguaje que se usaba entonces, antes de darme a la religión. Esta previsión
se hizo completamente realidad para mí. Durante un año fui zarandeado por las olas
de la incertidumbre, trabajando, orando y esforzándome por obtener la fe salvadora,
a veces descendiendo, y casi desesperando, de conseguirla alguna vez. Las
doctrinas que entonces se enseñaban públicamente eran que la humanidad estaba
tan totalmente depravada que no podía creer, arrepentirse ni obedecer el evangelio
— que la regeneración era una obra inmediata del Espíritu, por la cual la fe y el
arrepentimiento se forjaban en el corazón.5
Stone escuchó a McGready predicar de nuevo un año después. McGready lo
convenció del pecado pero lo dejó sin esperanza. Los fuertes puntos de vista calvinistas
de McGready, así como la ira de Dios que enfatizaba, perturbaron mucho a Stone. Stone
escribió más tarde: “Me dejó sin una sola palabra alentadora”. Estuvo deprimido y abatido
durante varias semanas. Fue a su casa para que su madre le diera consuelo y le explicara
4 Ídem., pág. 121.

5 Ídem., pág. 122.
48
lo que le había sucedido y lo desdichado que se sentía. Ella, mientras tanto, se había
unido a la Iglesia Metodista. Animó a Barton a hacer lo mismo. Él no decidió hacerlo.
Stone volvió a la escuela, todavía deprimido por su condición espiritual y su incapacidad
para “darse a la religión”.
BUSCA CONVERTIRSE EN MINISTRO PRESBITERIANO
En 1791 Stone fue a Alamance y escuchó a William Hodge de Carolina del Norte
predicar sobre el tema “Dios es amor”. Hodge era un presbiteriano de la Nueva Luz y no
seguía la línea dura estándar de McGready. Al oír hablar del amor de Dios, por fin Stone
sintió que había esperanza para él.
Cuando Stone llegó a casa después de la reunión, se fue al bosque solo para leer
las escrituras, orar y pensar. Consideró escrituras como: “Dios es amor”, “He venido a
buscar y a salvar lo que se ha perdido”; “Al que viene a mí no lo echo fuera”; Stone dijo:
“Lo amé — lo adoré — lo alabé en voz alta en la noche silenciosa”. Dijo: “Ahora vi que un
pobre pecador estaba tan autorizado a creer en Jesús al principio como al fin — que
ahora es el tiempo y el día aceptado de la salvación”.6
Stone se unió a la Iglesia Presbiteriana y decidió ser predicador. En 1793 solicitó
al Presbiterio de Orange una licencia para predicar. El tema que se le asignó a Stone fue
“Los atributos de Dios y la Trinidad”. William Hodge fue seleccionado para supervisar su
preparación. Stone aprobó su examen con éxito, pero su licencia llegaría más tarde. Al
parecer, la práctica consistía en solicitar la licencia, aprobar el examen en una sesión del
presbiterio y esperar otros seis meses hasta la siguiente sesión en la que recibiría la
licencia. Se ordenaría en un momento posterior.
Durante esta espera, ocurrieron dos cosas que le afectaron. En primer lugar, tuvo
graves dudas sobre la doctrina calvinista que se comprometía a predicar; y en segundo
lugar, se quedó sin dinero. Decidió que tal vez debía abandonar la idea de predicar. Sin
esperar a obtener su licencia, Stone fue a Washington, Georgia, y consiguió un trabajo
como profesor de idiomas durante un año en una academia dirigida por Hope Hull, un
ministro metodista. De hecho, Hull había apoyado a James O’Kelly en su temprana
oposición a Francis Asbury. Durante este tiempo fuera, Stone decidió de nuevo ser
ministro. Regresó a Carolina del Norte en 1796 y recibió su licencia del Presbiterio de
Orange.
TRASLADO A CANE RIDGE
Después de obtener su licencia, Stone se dirigió al este de Carolina del Norte para
realizar un trabajo misionero en una zona difícil. Se desanimó y se trasladó a Wythville,
Virginia, y predicó durante varios meses en una casa de reunión presbiteriana llamada
“Grines Meeting House”. Luego se trasladó a Tennessee. Stone pasó por Nashville,
Tennessee, y observó que era “un pueblito pobre que apenas merecía la pena”.
Un amigo le habló a Stone de Kentucky, así que finalmente encontró el camino
hacia Cane Ridge. Cane Ridge se encuentra a unas treinta millas al norte de la actual
Lexington, Kentucky. Esta zona fue explorada por Daniel Boone y se le dio su nombre
por el espeso rodal de caña que había en la zona.
Robert Finley, un predicador presbiteriano, dirigió un grupo de colonos pioneros
de Pensilvania y Carolina del Norte a los cañaverales de los condados de Bourbon y
Nicholas. Organizó iglesias presbiterianas en Cane Ridge y Concord. En ambos lugares
6 Ídem., pág. 11.
49
se construyeron lugares de reunión. En 1791 se construyó un edificio de troncos de fresno
azul en Cane Ridge. El edificio de Cane Ridge sigue en pie, pero el de Concord fue
destruido hace unos años por una tormenta de viento. Finley también estableció un
seminario de cabañas de madera a unos 400 metros de la casa de reuniones de Cane
Ridge. Aquí Finley formó a diez o doce predicadores presbiterianos. Tres de estos
hombres, Richard McNemar, John Dunlavy y John Thompson, fueron los firmantes del
“Último Testamento y Voluntad del Presbiterio de Springfield”. Robert Trimble, más tarde
juez asociado del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, también fue estudiante allí.
Finley comenzó a servir a las congregaciones de Cane Ridge y Concord en 1793. El 6 de
octubre de 1796 fue depuesto como “pastor” por “embriaguez habitual”. Otro relato de la
destitución de Finley enumera la causa como “insubordinación”, en lugar de su forma de
beber.7 Finley, en su enseñanza, no seguía la línea recta presbiteriana y probablemente
tuvo una gran influencia en los que pasaron por su seminario.
ORDENADO
La destitución de Finley por el presbiterio había dejado una vacante en ambos
púlpitos cuando Barton W. Stone, de veinticuatro años de edad, apareció en escena a
finales del otoño de 1796. Al parecer, Stone fue seleccionado como “pastor suplente” de
la congregación de Cane Ridge, así como de la que se encontraba a diez millas de
distancia, en Concord. No fue ordenado en ese momento, pero trabajó con estas
congregaciones sobre la base de la licencia que le otorgó el Presbiterio de Orange de
Carolina del Norte. Es muy posible que estas dos congregaciones hicieran sus propios
arreglos directamente con Stone y no a través del Presbiterio. Entre los dos lugares Stone
predicaba regularmente. Tuvo bastante éxito en su trabajo, añadiendo treinta nuevos
miembros en Cane Ridge y cincuenta nuevos miembros en Concord. 8 Stone dejó el área
por un tiempo y cuando regresó, estas dos congregaciones emitieron un llamado a través
del Presbiterio de Transilvania para que su predicador se ubicara con ellos y se convirtiera
en candidato a la ordenación. En la preparación para la ordenación, Stone reexaminó la
“Confesión de Fe de Westminster”.
En ese momento Stone todavía tenía serias dudas sobre la Trinidad, la
Reprobación, la Predestinación y otros asuntos de la Confesión de Fe de
Westminster. Antes de presentarse ante el Presbiterio, tomó aparte al Dr. James Blyth
y a Robert Marshall y les contó sus dificultades. Le preguntaron hasta qué punto
estaba dispuesto a recibir la Confesión. Stone les dijo: “Hasta donde la veo
consistente con la Palabra de Dios.9
El Presbiterio de Transilvania se reunió en 1798 en Cane Ridge para considerar la
ordenación de Stone. Se le preguntó a Stone: “¿Recibe y adopta la Confesión de Fe
como si contuviera el sistema de doctrina que enseña la Biblia?”. Respondió para que
todos lo oyeran: “Lo hago, en la medida en que lo veo coherente con la Palabra de Dios”.
Sorprendentemente, el Presbiterio aceptó su adopción calificada de la Confesión de Fe.
Parece que el respeto de Stone por la Biblia iba en aumento mientras que, al mismo
tiempo, disminuía su respeto por los credos humanos. Definitivamente, Stone estaba
mirando en la dirección correcta.
7 Dean Mills Union on the King’s Highway, College Press Pub. Co, Joplin, MO, (1987). Pág. 17.
8 B. A. Abbott The Disciples, An Interpretation, Christian Board of Pub., St. Louis, MO, (1924). Pág. 17
9J. M. Powell The Cause We Plead, A Story of the Restoration Movement, 20th Century Christian, Nashville, TN
(1987). Pág. 49.
50
Stone estaba en desacuerdo con los cinco puntos del calvinismo: el pecado
heredado, la depravación total, la gracia irresistible, la predestinación, la elección
incondicional y la perseverancia final de los santos. Creía que Dios sí amaba a todo
el mundo, y que la razón por la que no salvaba a todos se debía a la incredulidad. La
fe salvadora se produce por el testimonio revelado en las páginas de la Sagrada
Escritura. Cuando leemos la Biblia, creemos y obedecemos, nos convertimos en hijos
de Dios. Esta era su firme creencia y convicción. Stone entregó su alma con referencia
al calvinismo en estas palabras: “Permítanme hablar aquí cuando esté tendido bajo
los terrones de la tumba. El calvinismo se encuentra entre los más pesados zuecos
del cristianismo en el mundo. Es una montaña oscura entre el cielo y la tierra, y se
encuentra entre los obstáculos más desalentadores para los pecadores en la
búsqueda del reino de Dios, y engendra la esclavitud de la melancolía para los santos.
Su influencia se siente en todo el mundo cristiano, incluso donde menos se sospecha.
Su primer eslabón es la depravación total...”10
UNA ÉPOCA DE RENACIMIENTO RELIGIOSO
Kentucky en este cambio de siglo estaba al borde de un gran avivamiento religioso.
Stone hizo un viaje especial al condado de Logan, Kentucky, en 1801 para escuchar a
James McGready que estaba predicando en una reunión de avivamiento. Aunque estaba
impresionado con McGready como orador, tenía graves preocupaciones sobre su
mensaje. McGready predicaba la doctrina presbiteriana del calvinismo, según la cual el
hombre estaba totalmente depravado y no tenía la capacidad de creer sino a través de
una regeneración milagrosa. Si estas doctrinas eran ciertas, ¿cómo se podía conciliar
esto con la persuasión de los hombres para que creyeran y se arrepintieran? ¿Por qué
predicar a los hombres para que creyeran si estaban totalmente depravados y no podían
hacerlo? Durante los siguientes años, este dilema causaría gran ansiedad a Stone. Como
dijo Dabney Philips, el dios de Calvino era el diablo de Stone. Parece que para Stone
habría sido más fácil no tener ninguna formación religiosa que tener que desaprender lo
que ya le habían enseñado.
SE CASA CON ELIZABETH CAMPBELL
Stone hizo planes para tener un avivamiento religioso en Cane Ridge similar al que
McGready llevó a cabo en el condado de Logan. Sin embargo, antes de la gran reunión,
había algo más que Stone necesitaba hacer. Viajó doscientas millas hasta Greenville,
Kentucky, y el 2 de julio de 1801 se casó con Elizabeth Campbell. La nueva pareja
regresó a Cane Ridge tan pronto como terminó la boda. Construyeron una cabaña a
pocas millas al este de la casa de reuniones de Cane Ridge en los ciento cinco acres que
él había comprado dos años antes. Lamentablemente, Eliza Campbell Stone murió en
1810 tras nueve años de matrimonio. Dejó a Stone con un hijo y cuatro hijas. Al año
siguiente, en 1811, Stone se casó con Celia Bowen. Con Celia tuvo catorce hijos más,
un total de diecinueve.
EL GRAN AVIVAMIENTO DE CANE RIDGE
El avivamiento comenzó el tercer día del Señor de agosto de 1801. Los
caminos alrededor de Cane Ridge estaban literalmente abarrotados de carros,
carruajes, jinetes y hombres de a pie que se dirigían al campamento. Se estima que
el número de asistentes llegó a ser de veinte a treinta mil. Cuatro o cinco predicadores
hablaban al mismo tiempo en diferentes partes del campamento. Metodistas,
bautistas y presbiterianos cooperaron en la predicación. Durante la reunión las
emociones se desbordaban, dando lugar a un “despliegue de conversiones
10 Ídem., pág. 49
51
acrobáticas”. Había cinco tipos generales de “agitaciones corporales” que
prevalecían: (1) El ejercicio de caída. Este era el más común. El sujeto lanzaba un
grito desgarrador y luego caía en el suelo durante varios minutos, como si estuviera
muerto; (2) Las sacudidas. En este ejercicio, varias partes del cuerpo se sacudían
violentamente hacia un lado y luego hacia el otro; (3) El ejercicio de baile. Se
comenzaba con las sacudidas y luego se pasaba a la danza. Por lo general, bailaban
hasta caer exhaustos al suelo; (4) El ejercicio de los ladridos. En realidad, se trataba
de las sacudidas, pero cuando el cuerpo de una persona se sacudía repentina y
violentamente, provocaba un gran gruñido que al observador le parecía un ladrido;
(5) Los ejercicios de risa y canto eran justo lo que los términos significan. Este brote
emocional continuó durante una semana. Hubiera continuado más tiempo, pero la
comida se agotó y la reunión se vio obligada a cerrarse a pesar de que se habían
producido “tres mil conversiones”.11
OPOSICIÓN DE LOS PRESBITERIANOS
En el gran avivamiento de Cane Ridge, Stone y otros predicaron la salvación
gratuita, basada en la fe y el arrepentimiento. Además, los predicadores de diferentes
iglesias trabajaron juntos de tal manera que Stone quedó impresionado con el valor y la
necesidad de la unidad. Aunque era deseable, el objetivo nunca se alcanzó. Cuando
Stone subrayó el hecho de que los pecadores tenían el poder de volverse a Cristo, varios
predicadores calvinistas fuertes se opusieron a él. Entre los que le apoyaron estaban
Richard McNemar, John Thompson y John Dunlavy, que predicaban para iglesias de
Ohio, Robert Marshall, que predicaba para una iglesia de Kentucky, y David Purviance,
que era un anciano gobernante en la Iglesia de Cane Ridge. La doctrina de Stone sobre
la universalidad del evangelio y la fe como condición para la salvación no sentó bien a
los presbiterianos. Los presbiterianos ortodoxos pronto tacharon a Stone de hereje.
En la reunión de Cane Ridge estos hombres predicaron para afirmar el amor de
Dios por todo el mundo, confirmaron la misión del Hijo de Dios para salvar a los perdidos
y propusieron que el hombre debe creer, arrepentirse y obedecer el evangelio para ser
salvado de sus pecados. Su predicación contrastaba claramente con la doctrina de las
iglesias presbiterianas y la Confesión de Fe de Westminster en la que se definía su
ortodoxia. El Presbiterio de Washington se reunió y censuró a los ministros presbiterianos
que participaron en las reuniones de Cane Ridge. Richard McNemar, que predicaba para
la Iglesia Presbiteriana de Turtle Creek en el condado de Brown, Ohio, fue el primero en
ser llamado ante el Presbiterio de Washington para dar cuenta de las cosas anti-
calvinistas que se enseñaban en Cane Ridge. Fue acusado de herejía y su caso fue
remitido al Sínodo de Kentucky que se reunió en la Primera Iglesia Presbiteriana de
Lexington, Kentucky, en septiembre de 1803.12 En los procedimientos el Sínodo sostuvo
la acción del Presbiterio de Washington al censurarlo. McNemar fue sometido a tal
calvario que Stone y los demás se reunieron para formular un plan porque sabían que
serían los siguientes. El sábado 10 de septiembre de 1803, presentaron sus objeciones
al Sínodo por el trato dado a McNemar y se declararon retirados de este. El informe
añadía que la “Confesión de Fe era un impedimento para el avivamiento”. En la
autobiografía de Stone comentaba su opinión y la de sus colegas:
La distinguida doctrina predicada por nosotros, de que Dios amaba al mundo
— al mundo entero, y envió a su hijo para salvarlos, con la condición de que creyeran
11 Ídem., pág. 50.

12 B. A. Abbott The Disciples, An Interpretation, Christian Board of Pub., St. Louis, MO, (1924). Pág. 19.
52
en él — que el evangelio era el medio de salvación — pero que este medio nunca
sería eficaz para este fin, que Dios requería que creyéramos en su hijo y que nos
había dado suficiente evidencia en su palabra para producir la fe en nosotros, si
éramos atendidos — que los pecadores eran capaces de entender y creer este
testimonio, y de actuar sobre él viniendo al Salvador y obedeciéndole y obteniendo
de él la salvación y el Espíritu Santo.13
CALVINISMO
El calvinismo de la época declaraba que un hombre estaba depravado y no podía
hacer nada para salvarse. Tenía que esperar y si Dios veía conveniente llamarlo, lo haría,
pero si Dios no lo veía conveniente, el hombre estaba perdido para la gloria de Dios. El
siguiente es un resumen de los cinco puntos del calvinismo [Nota del Trad., en inglés se
puede recordar fácilmente por el acróstico que se forma con la inicial de cada uno de los
puntos, la palabra TULIP (tulipán), detalle que se pierde en la traducción], tal como lo
escribió W. J. Seaton, ministro de la Iglesia Bautista Reformada de Inverness:
1. T [ ] — Depravación total (es decir, incapacidad total) — “El hombre es
totalmente incapaz de salvarse a sí mismo debido a que la caída en el Jardín del
Edén fue una caída total”.
2. U [ ] — Elección Incondicional — “Si es incapaz de salvarse a sí
mismo, entonces Dios debe salvarlo. Si Dios debe salvar, entonces Dios debe ser
libre de salvar a quien quiera”.
3. L [ ] — Expiación Limitada (es decir, redención particular) — “Si Dios
ha decretado salvar a quien quiera, entonces es por esos que Cristo hizo expiación
en la cruz”.
4. I [ ] — Llamado Irresistible — “Si Cristo murió por ellos, entonces el
Espíritu Santo los llamará eficazmente a la salvación”.
5. P [ ] — Perseverancia de los Santos — “Si la salvación
entonces, desde el principio ha sido de Dios, el fin también será de Dios y los
santos perseverarán hasta el gozo externo”.
La Enciclopedia de Literatura Bíblica, Teológica y Eclesiástica de McClintock y
Spnge, Volumen II, páginas 39-46 da la siguiente definición de calvinismo:
DE LA DEPRAVACIÓN INHERENTE:
Todos los hombres son concebidos en pecado y nacen hijos de la ira,
indispuestos a todo bien salvador, propensos al mal, muertos en el pecado y esclavos
de este; y sin la gracia regeneradora del Espíritu Santo, no quieren ni pueden volver
a Dios.
DE LA ELECCIÓN Y DE LA GRACIA IRRESISTIBLE:
La elección es el propósito inmutable de Dios, por el cual, antes de que se
pusieran los cimientos del mundo, eligió, de entre todo el género humano, caído por
su propia culpa desde su integridad primigenia en el pecado y la destrucción, según
el más libre beneplácito de su propia voluntad, y de la mera gracia, a cierto número
de hombres, ni mejores ni más dignos que otros, sino que yacen en la misma miseria
que los demás, para la salvación en Cristo. Además... algunos no son elegidos, o han
13 B. W. Stone and John Rogers. The Biography of Barton W. Stone, College Press, Joplin, MO (1847). Pág. 45.
53
sido pasados por alto, en la elección eterna de Dios, a los que verdaderamente Dios,
de muy libre, justa, irreprensible e inmutable buena voluntad decretó dejar en la
miseria común... para condenarlos y castigarlos eternamente, a la manifestación de
su propia justicia.
DE LA PERSEVERANCIA:
Dios... no quita del todo su Espíritu Santo a los suyos, ni siquiera en las caídas
lamentables, ni permite que se deslicen para caer de la gracia de la adopción y del
estado de justificación; o cometan el “pecado para muerte”, o contra el Espíritu Santo;
para que, abandonados por él, se lancen de cabeza a la destrucción eterna. De modo
que, no por sus propios méritos o fuerzas, sino por la misericordia gratuita de Dios, lo
consiguen, que ni caen fatalmente de la fe y de la gracia, ni continúan finalmente en
sus caídas y perecen.14
En contraste con el calvinismo, Stone y su grupo decían que Dios amaba al hombre
y quería que todos los hombres se salvaran. Creían que el evangelio era el poder de Dios
para salvar porque contenía suficiente evidencia para producir fe en el corazón del
indagador honesto. Si el pecador creía y obedecía este evangelio, podía ser salvado.
Esto, en 1804, fue lo más lejos que Stone parece haber llegado en su pensamiento, pero
fue lo suficientemente lejos como para que los presbiterianos calvinistas lo consideraran
un hereje.
EL PRESBITERIO DE SPRINGFIELD
Cuando Stone y los demás se retiraron del Sínodo Presbiteriano de Kentucky,
crearon su propio presbiterio, llamado Presbiterio de Springfield. También enviaron cartas
a las congregaciones explicando por qué se habían retirado del Sínodo. Escribieron una
explicación de sus acciones en un documento llamado “Una disculpa por renunciar a la
jurisdicción del Sínodo de Kentucky”. Marshall, Stone y Thompson escribieron cada uno
una sección en la que expresaban su abandono de todos los credos con autoridad
excepto la Biblia.
Durante seis años Stone había predicado como presbiteriano para las
congregaciones de Cane Ridge y Concord en Kentucky. Los convocó y les informó de
que no podía seguir predicando a conciencia el presbiterianismo. En su presencia, rompió
la obligación financiera que tenían con él. Sin salario y habiendo liberado a sus esclavos,
Stone trabajó en su granja para mantener a su familia, pero siguió predicando ante
audiencias numerosas e interesadas. A veces trabajaba en su granja por la noche para
poder seguir predicando. Era popular entre la gente y permanecería en la congregación
de Cane Ridge hasta 1811.
El Presbiterio de Springfield tuvo una vida corta. Sólo duró nueve meses, pero en
ese corto tiempo se establecieron quince congregaciones, siete en Ohio y ocho en
Kentucky. En este corto tiempo Stone y los demás se dieron cuenta de que el Presbiterio
de Springfield no era correcto, que “fomentaba un espíritu de partido” e hicieron planes
para disolverlo. El 28 de junio de 1804, publicaron el “La Última Voluntad Y Testamento
del Presbiterio de Springfield”. Sólo contenía 800 palabras, pero es reconocido como uno
de los documentos más singulares de la literatura religiosa. Algunos consideran el 28 de
junio de 1804 como la fecha que marca el inicio del movimiento de Stone en la
Restauración. Nótese que fue escrito ocho años antes de que los Campbell fueran
14Jerry C. Brewer. Firm Foundation, “What is Calvinism?” October Firm Foundation Pub., Houston, TX,
(1996). Pág.19.
54
bautizados. Aquí está el “La Última Voluntad del Presbiterio de Springfield” en su
totalidad”:
LA ÚLTIMA VOLUNTAD Y TESTAMENTO DEL PRESBITERIO DE SPRINGFIELD
El Presbiterio de Springfield, reunido en Cane Ridge, en el condado de
Bourbon, encontrándose, gracias a la bondadosa Providencia, en un estado de salud
corporal más que ordinario, creciendo en fuerza y tamaño cada día; y en perfecta
solidez y compostura de mente; y sabiendo que está previsto que todos los cuerpos
delegados mueran una vez; y considerando que la vida de cada uno de estos cuerpos
es muy incierta, hacemos y ordenamos esta nuestra Última Voluntad y Testamento,
en la manera y forma siguientes, a saber:
Ítem. Deseamos que este cuerpo muera, se disuelva y se una al Cuerpo de
Cristo en general, pues no hay más que un solo Cuerpo y un solo Espíritu, así como
somos llamados en una sola esperanza de nuestra vocación.
Ítem. Queremos que nuestro nombre de distinción, con su título de
Reverendo, sea olvidado, para que haya un solo Señor sobre la herencia de Dios, y
su nombre sea Uno.
Ítem. Queremos que cese para siempre nuestro poder de dictar leyes para el
gobierno de la iglesia, y de ejecutarlas por medio de una autoridad delegada, para
que el pueblo pueda recurrir libremente a la Biblia y adoptar la ley del Espíritu de
vida en Cristo Jesús.
Ítem. Queremos que los candidatos al ministerio evangélico estudien en
adelante las Sagradas Escrituras con ferviente oración, y obtengan licencia de Dios
para predicar el simple Evangelio, con el Espíritu Santo enviado desde el cielo, sin
ninguna mezcla de filosofía, vano engaño, tradiciones de los hombres o rudimentos
del mundo. Y que nadie tome en adelante este honor para sí, sino el que es llamado
por Dios, como lo fue Aarón.
Ítem. Queremos que la iglesia de Cristo reanude su derecho nativo de
gobierno interno, que pruebe a sus candidatos al ministerio en cuanto a su solidez en
la fe, conocimiento de la religión experimental, gravedad y aptitud para enseñar, y que
no admita ninguna otra prueba de su autoridad, sino que Cristo hable en ellos.
Queremos que la iglesia de Cristo mire al Señor de la mies para que envíe obreros a
su mies; y que reanude su derecho primitivo de probar a los que dicen ser apóstoles
y no lo son.
Ítem. Queremos que cada iglesia en particular, como cuerpo, actuando por el
mismo espíritu, escoja a su propio predicador y lo sostenga por medio de una ofrenda
voluntaria, sin un llamado escrito o suscripción, —admita a los miembros—, elimine
las ofensas, y nunca más delegue su derecho de gobierno a ningún hombre o grupo
de hombres.
Ítem. Queremos que el pueblo tome en adelante la Biblia como la única guía
segura al cielo; y todos los que se sientan ofendidos por otros libros que compiten con
ella, pueden arrojarlos al fuego si así lo desean; porque es mejor entrar en la vida
teniendo un solo libro, que teniendo muchos ser arrojado al infierno.
Ítem. Queremos que los predicadores y el pueblo cultiven un espíritu de
tolerancia mutua; oren más y discutan menos; y mientras contemplan los signos de
los tiempos, miren hacia arriba y esperen con confianza que la redención está cerca.
Ítem. Queremos que nuestros débiles hermanos, que tal vez hayan querido
hacer del Presbiterio de Springfield su rey, y no saben lo que ha sucedido ahora, se
entreguen a la Roca de los Siglos, y sigan a Jesús en el futuro.
55
Ítem. Queremos que el Sínodo de Kentucky examine a todos los miembros
de los que se sospeche que se han apartado de la Confesión de Fe, y que suspenda
inmediatamente a todos los sospechosos de ser herejes, a fin de que los oprimidos
puedan ser libres y saborear lo dulce de la libertad evangélica.
Ítem. Queremos, que el autor de dos cartas recientemente publicadas en
Lexington, sea alentado en su celo por destruir el partidismo. Queremos, además,
que nuestra conducta pasada sea examinada por todos los que puedan tener
información correcta; pero que los extranjeros se guarden de hablar mal de cosas que
no conocen.
Ítem. Por último, queremos que todos nuestros cuerpos hermanos lean
cuidadosamente sus Biblias, para que puedan ver su destino allí determinado, y se
preparen para la muerte antes de que sea demasiado tarde.
Presbiterio de Springfield
28 de junio, 1804
L.S.
Robert Marshall B. W. Stone

John Dunlavy John Thompson
Richard M’Nemar David Purviance
LO MÁS DESTACADO DEL “TESTAMENTO”
El “Testamento” fue un fundamento para que los hombres se atuvieran únicamente
a la Biblia como norma de fe y práctica. Decidieron ser conocidos sólo como cristianos.
Rice Haggard había instado a adoptar este nombre diez años antes al movimiento O’Kelly
y estuvo presente en esta reunión para sugerirlo de nuevo. Además, determinaron que el
título de “Reverendo” debía ser olvidado. La predicación debía hacerse sin la filosofía y
las tradiciones de los hombres. La autonomía de la congregación debía ser la norma.
Fue necesario dejar que el Presbiterio de Springfield muriera porque se dieron
cuenta de que mientras abogaban por un retorno a la iglesia simple del Nuevo
Testamento, eran inconsistentes al tener el Presbiterio. El Nuevo Testamento no tenía
ningún mandato o ejemplo para tales confederaciones como las sesiones de la iglesia
moderna, presbiterios, sínodos o asambleas generales. Mientras continuaran en ellas,
estaban errando al blanco tratando de duplicar el original.
Mientras Stone y su grupo buscaban restaurar el cristianismo del Nuevo
Testamento, las denominaciones no estaban contentas con ellos. Circularon informes
malignos sobre ellos. El término “Nuevas Luces” fue lanzado contra ellos. Este término
de burla se usaba sobre cualquier grupo fuera de los establecidos en la religión, pero el
nombre se mantuvo y durante años el grupo de Stone fue llamado por algunos la Iglesia
Cristiana “Nueva Luz”.
EL BAUTISMO EXAMINADO A LA LUZ DE LAS ESCRITURAS
El estudio independiente de la Biblia hizo que el grupo de Stone abandonara la
práctica del bautismo de niños y la aspersión. Es interesante escuchar a Stone cuando
relata sus primeros puntos de vista sobre el bautismo y la progresión de su pensamiento
al pasar de la aspersión y el bautismo infantil al bautismo de creyentes por inmersión, y
finalmente que el bautismo fue ordenado para la remisión de los pecados.
56
Habiendo aprendido la verdad sobre el bautismo, Stone y sus predicadores
asociados primero se bautizaron por inmersión y luego bautizaron a sus congregaciones.
Todo esto fue cinco años antes de que Thomas Campbell publicara la “Declaración y
Discurso”. Earl West dijo que la investigación de Stone sobre el tema del bautismo
continuó hasta que finalmente Stone se convenció de que la inmersión era para la
remisión de los pecados y debía ser administrada sólo al creyente penitente. Más tarde
declaró que su pensamiento sobre el bautismo fue aclarado en gran medida por
Alexander Campbell. La posición de Stone sobre el bautismo se puede conocer gracias
a su autobiografía:
Por esta época, el tema del bautismo comenzó a llamar la atención de las
iglesias. Sobre esto diré lo que ocurrió mientras yo era un predicador presbiteriano.
Robert Marshall, uno de los nuestros, se había convencido entonces de la verdad de
los puntos de vista de los bautistas sobre este tema, y dejó de practicar el
paidobautismo; y se creía que estaba a punto de unirse a los bautistas. Alarmado por
si se unía a ellos, le escribí una larga carta sobre el tema, tratando de convencerle de
su error. En respuesta, me escribió otra, en la que argumentaba con tanta fuerza a
favor de la inmersión de los creyentes y en contra del paidobautismo, que mi mente
llegó a dudar tan completamente de este último, que dejé de practicarlo por completo.
Alrededor de este tiempo comenzó la gran excitación, y el tema del bautismo fue por
un tiempo, extrañamente, casi olvidado. Pero al cabo de unos años revivió, y muchos
quedaron insatisfechos con su aspersión infantil, entre los cuales me encontraba yo.
Los hermanos, los ancianos y los diáconos se reunieron para tratar este tema,
ya que habíamos acordado previamente entre nosotros actuar de manera concertada
y no aventurarnos en nada nuevo sin el consejo de los demás. En esta reunión
tratamos el asunto con un espíritu fraternal, y concluimos que cada hermano y
hermana debía actuar libremente y según su convicción de lo correcto — y que
debíamos cultivar la tan descuidada gracia de la tolerancia mutua — los que debían
ser sumergidos no debían despreciar a los que no lo eran, y viceversa. Ahora surgió
la pregunta, ¿quién nos bautizará? Los bautistas no lo harían, a menos que nos
uniéramos a ellos; y no había ancianos entre nosotros que hubieran sido sumergidos.
Finalmente se concluyó entre nosotros que, si estábamos autorizados a predicar,
también estábamos autorizados a bautizar. La obra comenzó entonces, los
predicadores se bautizaban unos a otros, y las multitudes acudían y también se
bautizaban. Mis congregaciones se sometieron muy generalmente a ello, y pronto se
obtuvo la generalidad, y sin embargo el púlpito guardaba silencio sobre el tema. En
la congregación del hermano Marshall había muchos que deseaban el bautismo.
Como el hermano Marshall no tenía fe en la ordenanza, se me pidió que la
administrara. Esto le disgustó a él y a algunos otros.
El tema del bautismo atrajo ahora la atención de la gente en general, y
algunos, conmigo, empezaron a concluir que estaba ordenado para el perdón de los
pecados, y que debía ser administrado en el nombre de Jesús a todos los creyentes
arrepentidos. Recuerdo que por esta época tuvimos una gran reunión en Concord.
Los dolientes eran invitados todos los días a reunirse ante la tribuna, para orar,
(siendo ésta la costumbre de la época.) Los hermanos oraban diariamente por las
mismas personas, y ninguna parecía ser consolada. Me preguntaba cuál podía ser la
causa. Las palabras de Pedro, en Pentecostés, pasaron por mi mente. “Arrepentíos,
y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los
pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo”. Pensé que, si Pedro estuviera aquí,
se dirigiría así a estos dolientes. Rápidamente me levanté y me dirigí a ellos en el
mismo lenguaje, y los exhorté a cumplir. El espíritu de la doctrina nunca me condujo
57
plenamente, hasta que fue revivida por el hermano Alexander Campbell, algunos
años después.15
LOS AGITADORES INVADEN LA RESTAURACIÓN
Durante un tiempo las cosas fueron muy bien y las iglesias surgieron en un amplio
territorio, pero entonces una moda conocida como “shakerismo”, un movimiento semi-
religioso y socialista de Nueva York, fue introducido en Kentucky por tres misioneros
llamados Bates, Mitchem y Young. Hicieron estragos en la fe de algunos de los conversos
de la Restauración y lograron que Richard McNemar y John Dunlavy desertaran a sus
extrañas creencias. Stone y los demás pudieron finalmente estabilizar el ataque de las
falsas enseñanzas, pero no sin grandes pérdidas.
Los Shakers insistían en que Anna Lee, su fundadora, era el Cristo y tenía poder
para salvar. Afirmaba tener nuevas revelaciones superiores a las de la Biblia. Los Shakers
sostenían que Cristo ya había venido por segunda vez. Enseñaban que el matrimonio
estaba prohibido, y que los que ya estaban casados debían disolver su matrimonio.
También enseñaban que los Shakers nunca morirían. Enseñaban que la resurrección y
el juicio estaban ya en marcha. Stone habló de la llegada de los Shakers en su
autobiografía:
Las iglesias y los predicadores crecieron y se multiplicaron; empezamos a
envanecernos por nuestra prosperidad. Una ley del Sínodo, o Presbiterio, prohibió a
su gente asociarse con nosotros en nuestro culto, so pena de censura o exclusión de
su comunión. Esto influyó en que muchos de ellos se unieran a nosotros. Pero este
orgullo nuestro fue pronto humillado por un incidente muy extraordinario. Tres
misioneros Shakers del Este vinieron entre nosotros: Bates, Mitchem y Young.
Estaban eminentemente calificados para su misión. Su apariencia era atractiva, su
vestimenta era sencilla y pulcra, sus modales eran graves y discretos, muy
inteligentes y preparados en las Escrituras, y de gran audacia en su fe.
Nos informaron de que habían oído hablar de nosotros en el Este, y que se
alegraban mucho de la obra de Dios entre nosotros — que hasta donde habíamos
llegado teníamos razón; pero que no habíamos llegado lo suficientemente lejos en la
obra — que habían sido enviados por sus hermanos para enseñar el camino de Dios
más perfectamente, por cuya obediencia deberíamos ser conducidos a la santidad
perfecta. Parecían comprender todos los resortes y avenidas del corazón humano.
Dieron su testimonio y se esforzaron por confirmarlo con las Escrituras —
prometiendo las mayores bendiciones a los obedientes, pero la condenación segura
a los desobedientes. Instaron al pueblo a confesarles sus pecados, especialmente el
pecado del matrimonio, y a abandonarlos todos inmediatamente — los maridos deben
abandonar a sus esposas, y las esposas a sus maridos. Este era el peso de su
testimonio. Decían que podían hacer milagros, y relataban muchos que se hacían
entre ellos. Pero nunca pudimos persuadirlos de que trataran de hacer milagros entre
nosotros.
Muchas cosas semejantes predicaron, cuya consecuencia fue similar a la de
Simón el Mago. Muchos decían que eran el gran poder de Dios. Muchos confesaron
sus pecados a ellos, y abandonaron el estado matrimonial; entre los cuales estaban
tres de nuestros predicadores, Matthew Houston, Richard McNemar, y John Dunlavy.
Varios más de nuestros predicadores y alumnos, alarmados, huyeron de nosotros y
se unieron a las diferentes sectas que nos rodeaban. Las sectas triunfaron ante
15B. W. Stone and John Rogers. The Biography of Barton W. Stone, College Press, Joplin, MO (1847). Pág. 60-
61.
58
nuestra angustia, y esperaron nuestra caída, como Jonás observó la caída de Nínive
bajo la sombra de su calabaza. Pero un gusano en la raíz de la calabaza de Jonás la
mató, y le privó de su sombra, y le provocó una gran angustia. Así, el gusano del
shakerismo se ocupó de la raíz de todas las sectas, y trajo sobre ellas gran aflicción;
porque multitudes de ellas, tanto predicadores como gente común, se unieron
también a los shakers. Nuestro reproche se desvaneció.
Nunca me esforcé más que en ese momento, para salvar al pueblo de esta
vorágine de ruina. No cedí al desánimo, sino que trabajé día y noche, cerca y lejos,
entre las iglesias a las que acudían los Shakers. Por este medio, su influencia fue
felizmente frenada en muchos lugares. Trabajé tan ardua y constantemente que se
produjo un profuso escupitajo de sangre. Nuestras filas rotas se reunieron una vez
más bajo el estandarte del cielo, y pronto fueron conducidas de nuevo a la victoria.
En respuesta a las constantes oraciones, el Señor nos visitó y nos consoló después
de esta dura prueba. La causa volvió a revivir, y se renovaron las escenas anteriores.
Los Shakers se convirtieron ahora en nuestros acérrimos enemigos, y se
unieron a las sectas en su oposición a nosotros. Negaban la resurrección literal del
cuerpo de la tumba: decían que la resurrección del cuerpo significaba la resurrección
del cuerpo de Cristo, es decir, de la iglesia. Ellos, los ancianos, tenían constante
comunicación y conversación con los ángeles y con todos los santos difuntos. No
buscaban otro cielo mejor que el de la tierra. Su culto, si era digno de ese nombre,
consistía en danzar juntos voluntariamente. Vivían juntos y tenían todas las cosas en
común, enteramente bajo la dirección y el control de los ancianos. Florecieron mucho
durante algunos años y construyeron varias aldeas magníficas, pero después
comenzaron a disminuir hasta casi extinguirse. John Dunlavy, que nos había dejado
y se unió a ellos, era un hombre de mente penetrante, escribió y publicó mucho para
ellos, y era uno de sus ancianos de gran reputación para ellos. Murió en Indiana,
delirando desesperadamente por su locura al abandonar la verdad por las fábulas de
una anciana. Richard McNemar fue, antes de su muerte, excluido por los Shakers de
su sociedad, en una condición miserable y sin dinero, como fui informado por buena
autoridad. Los Shakers recibieron una revelación para sacarlo de su pueblo y llevarlo
al Líbano, en Ohio, y ponerlo en la calle, y dejarlo allí en su vejez, sin amigos ni dinero.
Poco después murió. Matthew Houston aún vive y continúa entre ellos.
Su doctrina era que el Cristo apareció primero en un varón, y que a través de
la vida estaba preparando el camino de la salvación, lo que no pudo lograr hasta su
segunda aparición en una mujer, Anne Lee, que ahora era el Cristo, y tenía pleno
poder para salvar.16
John Thompson y Robert Marshall habían vuelto antes al presbiterianismo. Ahora
Richard McNemar y John Dunlavy habían caído en el shakerismo. Stone se sentía muy
solo. Stone era un hombre apacible al que no le gustaba la controversia, pero podía estar
a la altura de las circunstancias y no dejó que todos sus males le desanimaran para seguir
predicando el evangelio y estableciendo iglesias de Cristo.
SIMILITUDES ENTRE LOS PUNTOS DE VISTA DE STONE Y CAMPBELL
Era inevitable que Stone y Campbell se encontraran, ya que eran sin duda los dos
pensadores religiosos más importantes de su época. Se encontraron por primera vez en
1824 en Georgetown, Kentucky. Campbell tenía treinta y seis años. Stone tenía cincuenta
y dos. Al principio parecía que las diferencias entre ellos eran demasiado grandes, pero
después de hablar largo y tendido, descubrieron que éstas podían reconciliarse. Los
16 Ídem., pág. 64-65.
59
comentarios de Stone sobre Campbell nos muestran su generosidad y humildad: “No diré
que no hay defectos en el Hermano Campbell, sino que hay menos, quizás en él, que en
cualquier otro hombre que conozca en la tierra; y sobre estos pocos mi amor arrojaría un
valle, y los ocultaría de la vista para siempre. Me veo obligado y de buena gana a
reconocerlo como el mayor promotor de esta reforma de cualquier hombre vivo. Que el
Señor lo recompense”.17 Stone escribió sobre la similitud de sus puntos de vista:
Los bautistas reformados han recibido la doctrina enseñada por nosotros hace
muchos años. Durante casi treinta años hemos enseñado que el sectarismo era
anticristiano, y que todos los cristianos debían estar unidos en un solo cuerpo de
Cristo — lo mismo que ellos enseñan. Entonces, y desde entonces, hemos enseñado
que los credos y las confesiones autorizadas eran los fuertes puntales del sectarismo,
y que debían ser entregados a los topos y a los murciélagos — ellos enseñan lo
mismo. Desde entonces hemos predicado el Evangelio a toda criatura a la que
teníamos acceso, y les hemos instado a creerlo y obedecerlo —que su propia
evidencia era suficiente para producir la fe en todos los que lo oyeran, que el pecador
no renovado debía, y podía, creerlo para la justificación y la salvación— y por medio
del Espíritu Santo de la promesa, y se dio toda otra promesa del Nuevo Pacto. Ellos
proclaman la misma doctrina. Hace muchos años, algunos de nosotros predicábamos
el bautismo como un medio, en conexión con la fe y el arrepentimiento, para la
remisión de los pecados y el don del Espíritu Santo — ellos predican lo mismo y lo
extienden más allá de lo que nosotros hemos hecho. Rechazamos todos los nombres
menos el de cristiano —ellos lo reconocen como el más apropiado, pero parecen
preferir otro.18
DIFERENCIAS
Garrison y Degroot señalan que, aunque las similitudes eran grandes, había
algunas diferencias en los primeros años que eran significativas. Hasta 1830 la posición
de Stone sobre el bautismo no era tan firme como la de Campbell. Después, la posición
de Stone se afianzó. Stone había confesado previamente que era inconsistente en su
posición de que el bautismo era para el perdón de los pecados, pero no era necesario
para ser miembro de la iglesia. Campbell se mantuvo firme en que el bautismo era
esencial para el perdón de los pecados y la pertenencia a la iglesia. 19
También diferían en los métodos para ganar conversos. El grupo de Stone no tenía
una presentación efectiva del evangelio con claridad de lo que se requería del pecador.
Incluso después de años de predicación de la Restauración, todavía se utilizaba el banco
de los dolientes En el “Mensajero Cristiano” se mencionaba que las “multitudes de
dolientes se acercaban llorando y orando por misericordia”. Por otro lado, el grupo de
Campbell dirigido por Walter Scott presentaba claramente el plan de salvación: creer en
las evidencias sobre Cristo, arrepentirse de los pecados, bautizarse. Una vez cumplido
esto, Dios concedería la remisión de los pecados y otorgaría las bendiciones que le
siguen. No había lugar para “agonías de incertidumbre” en cuanto a si uno era aceptado
por Dios. Toda esta claridad y certeza parece haber sido una sorpresa para el grupo de
“cristianos” de Stone.
“Campbell y Stone diferían sobre la Deidad, la expiación y la naturaleza de Cristo,
pero estas cuestiones no presentaban ningún problema serio porque no llegaban a las
17 Earl West. The Search for the Ancient Order, Vol. I, Religious Book Service, Carmel, IN. (1990). Pág. 32.
18 Ídem., pág. 32.
19 Garrison and DeGroot. The Disciples of Christ, A History, Bethany Press, St. Louis, MO (1948). Pág. 209-210.
60
bases. Diferían en el nombre, Stone prefirió “cristiano” y Campbell expresó su preferencia
por “discípulo”.20
John Rogers, uno de los primeros asociados de Barton W. Stone, señaló tres
diferencias principales que los “cristianos” tenían con Campbell. Estos fueron los mayores
obstáculos que el grupo de Stone tuvo que superar para efectuar la unión.
1. Temían que Campbell no fuera sólido en el tema de la influencia espiritual. Que no creía
en la religión del corazón. Que la religión con él era más intelectual que espiritual.
2. Tenían dificultades en la cuestión del bautismo para el perdón de los pecados — pensaban
que al creer en el bautismo para el perdón, negaban su propia experiencia cristiana y
condenaban a la ruina a todos los piadosos paidobautistas.
3. No podían ver la conveniencia de tomar la Cena del Señor todos los días del Señor.
Argumentaban que se convertiría en algo común y perdería su carácter sagrado y su
eficacia”.681 p 67
Campbell enseñaba que el Espíritu Santo operaba en los corazones de los
pecadores sólo a través de la predicación o la lectura de la Palabra. Los “cristianos” no
limitaban la obra del Espíritu en el pecador a la Palabra.
Dean Mills afirma que hubo dificultades sobre el bautismo para la remisión de los
pecados por parte de algunos de los “cristianos” que nunca se resolvieron. Algunos en
Ohio e Indiana rechazaron el concepto y finalmente se opusieron a la unión. Barton Stone
parece haber predicado la doctrina del bautismo para la remisión de los pecados antes
que Campbell. Lo hizo en una reunión en Millersburg, Kentucky, en 1821. Su introducción
de esta doctrina “desanimó” la reunión, según John Rogers. Stone intentó predicar el
bautismo para la remisión de los pecados en otros lugares, pero encontró resistencia y
parece haber dejado la doctrina en segundo plano durante algunos años. 21
Stone y Campbell parecen haber estado en desacuerdo sobre el asunto de la
comunión con aquellos que no se sumergían para la remisión de los pecados. Stone dijo
que estaba tan convencido de la cuestión como Campbell, pero que quería abordar este
asunto con más tolerancia. Stone seguía siendo cordial con los no sumergidos, pero
admitía que no los consideraba “cristianos en el pleno sentido del término”.22
En cuanto a la frecuencia de la Cena del Señor, Stone estaba de acuerdo con
Campbell en que “cuando la iglesia sea restaurada a su antigua gloria, volverá a recibir
la Cena del Señor cada primer día de la semana”. Varios de los ministros “cristianos” no
estaban de acuerdo con Stone. 23
Aunque el lavatorio de pies no era practicado por los asociados con Campbell,
había algunos defensores del lavado de pies entre los “cristianos”. Stone creía que esto
era un asunto familiar y no para la asamblea de la iglesia. Stone dijo que cuando Jesús
lavó los pies de los discípulos era un asunto familiar, la familia de Jesús. El creía que
estaba en el mismo ámbito que el alojamiento de extraños. Sin embargo, algunos entre
20 Dean Mills. Union on the King’s Highway, College Press Pub. Co, Joplin, MO, (1987). Pág. 67.
21 Ídem., pág. 68.
22 Ídem., pág. 69.
23 Ídem.
61
los cristianos no estaban de acuerdo con Stone y practicaban el lavatorio de pies como
una ordenanza de la iglesia. 24
EL MENSAJERO CRISTIANO
Al paso de los años Barton Stone se mantuvo ocupado en su predicación y su
influencia fue grande. Estableció congregaciones en Kentucky, el sur de Ohio, Tennessee
y el norte de Alabama. Para 1811 una fuente dijo que había 13 000 en el movimiento que
estaba asociado con Stone. 25 T. M. Allen, un converso y contemporáneo de Stone
estableció al menos diecisiete congregaciones en Missouri y Kentucky durante su vida. 26
Entre 1819 y 1828 Stone continuó predicando, recibiendo también ingresos
adicionales por enseñar en la escuela. En 1826 comenzó a publicar una revista mensual
llamada “Christian Messenger” [ ]. Su lema era “Que la unidad de los
cristianos sea nuestra estrella polar”. John T. Johnson se convirtió en su editor asociado
en enero de 1832, y continuó hasta su cierre a finales de 1834, cuando Stone se trasladó
a Illinois. El primer número del “Christian Messenger”, fechado el 25 de diciembre de
1826, comenzaba con estas palabras
Sería innecesario ilustrar extensamente la importancia del objeto contemplado
en esta obra. De esto juzgará el público, al que se le presenta ahora la obra. Es
universalmente reconocido, por las diversas sectas de cristianos, que la religión del
Cielo, durante siglos pasados, ha caído muy por debajo de la excelencia y la gloria
del cristianismo primitivo. El hombre que investigue honestamente la causa de esta
decadencia y señale el camino apropiado para la reforma, debe ciertamente estar
comprometido en una obra agradable a Dios y provechosa para el hombre. Este es
nuestro propósito; y para lograr este deseable y, se alistarán y comprometerán
nuestros mejores esfuerzos.27
Durante los catorce años en que se publicó el “Mensajero Cristiano'', B. W. Stone
y otros editores figuraron siempre como “Ancianos de la iglesia de Cristo”. A falta de una
organización central entre las congregaciones, el “Christian Messenger” se convirtió en
el principal instrumento de la unidad que tenían. Como editor, Stone era el más destacado
de los ancianos. Sus críticos querían etiquetarlo como “cabeza de la iglesia”, pero él no
quería eso, ya que era un miembro de muchos. No se atribuyó a sí mismo tal pretensión. 28
LOS “CRISTIANOS” Y LOS “REFORMISTAS” SE UNEN
Hasta ese momento, el grupo de Stone había insistido en el nombre “cristiano”,
excluyendo todos los demás. Los asociados con Alexander Campbell tomaron el nombre
de “reformistas” o “bautistas reformados” o “discípulos”. Los dos grupos coexistirían en
varias ciudades, especialmente en Kentucky Las similitudes entre los dos grupos
superaban con creces sus diferencias, y después de 1830 los líderes de ambos grupos
comenzaron a considerar la posibilidad de la unidad.
24 Ídem., pág. 70.

25C. Leonard Allen and Richard T. Hughes. Discovering our Roots: Ancestry, The Churches of Christ, ACU
Press, Abilene, TX (1988). Pág. 103.
Alvin Jennings. T. M. Allen, Pioneer Preacher of Kentucky and Missouri, Star Bible & Tract Corp., Ft. Worth,
26
TX (1977). Pág. 224-225.

27 B. W. Stone. The Christian Messenger, Star Bible & Tract Corp., Ft. Worth, TX (1978). Pág. 1.
28 Ídem., Pág. 122-123.
62
Stone escribió en 1831: “La pregunta está recorriendo la sociedad, y a menudo se
nos propone: ‘¿Por qué ustedes y los bautistas reformados son un solo pueblo?’ O, ‘¿Por
qué no están unidos?’ Hemos respondido uniformemente: ‘En espíritu estamos unidos’”.
Campbell replicó: “Creo que la cuestión de la unión y la cooperación es algo que merece
la atención de todos los que creen en el antiguo evangelio y desean ver restaurado el
antiguo orden de cosas”.29 Pero como ambos movimientos enfatizaban la autonomía de
cada iglesia local, la deseada unidad tendría que llegar gradualmente. La primera fusión
de este tipo de la que tenemos constancia tuvo lugar entre los “cristianos” y los
“reformistas” en Millersburg, Kentucky, cerca de Cane Ridge. Comenzaron reuniéndose
ocasionalmente, y luego, al darse cuenta de que había pocas diferencias entre ellos en
la fe y la práctica, se unieron el 24 de abril de 1831. Pero la unión de los dos grupos
pronto iba a tener un alcance mucho mayor.
John T. Johnson (1788-1856), asociado con el movimiento Campbell,
probablemente hizo más para lograr la fusión entre los “cristianos” y los “reformistas” que
cualquier otro individuo. Johnson era un abogado que había servido dos mandatos en el
Congreso de los Estados Unidos. Su hermano, Richard M. Johnson, llegó a ser
vicepresidente con Martin Van Buren. John T. Johnson se convirtió a los principios del
movimiento de restauración y dejó la política para abogar por la restauración del antiguo
evangelio. Alexander Campbell elogió su decisión: “Señor, al descender del foro y de la
sala legislativa para proclamar al Salvador crucificado, ha ascendido muy por encima de
todas las coronas terrenales”.30
Johnson y Barton W. Stone vivían en Georgetown, Kentucky, y eran buenos
amigos. En noviembre de 1831 Stone predicó en una reunión en la iglesia Great
Crossings de Johnson. Al darse cuenta de las similitudes de sus posiciones, los dos
discutieron las posibilidades de unidad. Otros dos líderes, Raccoon John Smith y John
Rogers también se unieron a las discusiones. Los cuatro hombres acordaron convocar
una reunión general y ver si los miembros de las dos hermandades deseaban la unidad.
Estos hombres organizaron una reunión conjunta de los dos grupos que tuvo lugar del 23
al 26 de diciembre de 1831 en Great Crossings, cerca de Georgetown, Kentucky. En esta
sesión de cuatro días no pudieron ocuparse de todo, y la reunión fue tan alentadora que
los dos grupos decidieron tener otra reunión de cuatro días en el edificio de la iglesia de
Hill Street en Lexington, Kentucky. La culminación de la reunión fue el día de Año Nuevo,
el 1 de enero de 1832. La casa de reuniones se llenó desde temprano. Smith iba a hablar
por los “reformadores” y Stone por los “cristianos”.
JOHN SMITH HABLA POR LOS “REFORMISTAS”
El mapache John Smith, el primero en hablar, pronunció uno de los mejores
discursos de su vida. Apeló a la unidad de los dos grupos. Smith demostró su habilidad
como orador público mediante el uso inteligente del término “Nuevas Luces” en la
dramática conclusión de su discurso. “Nuevas Luces” era un término utilizado por algunos
para describir a los cristianos asociados con Stone. La petición de Smith era dejar atrás
los nombres que distinguían al grupo de Campbell del grupo de Stone y estar todos
unidos sobre la base de la Biblia como la única luz que se necesitaba. El siguiente es el
discurso completo de Smith:
29 Bill Humble. The Story of the Restoration, Faith Facts Press, Indianapolis, IN (1994). Pág. 33.
30 Ídem.
63
Dios tiene un solo pueblo en la tierra. Les ha dado un solo Libro, y en él les
exhorta y ordena que sean una sola familia, una unión como la que pedimos —una
unión del pueblo de Dios sobre ese único Libro— debe ser entonces práctica.
Todo cristiano desea estar completo en toda la voluntad de Dios. La oración
del Salvador y todo el tenor de su enseñanza, muestran claramente que es la voluntad
de Dios que sus hijos estén unidos. Para el cristiano, entonces, tal unión debe ser
deseable.
Pero una amalgama de sectas no es la unión por la que Cristo oró y que Dios
ordena. Acordar ser uno sobre cualquier sistema de invenciones humanas sería
contrario a su voluntad, y nunca podría ser una bendición para la Iglesia o el mundo;
por lo tanto, la única unión practicable o deseable debe estar basada en la Palabra
de Dios, como la única regla de fe y práctica.
Hay ciertas cuestiones abstrusas o especulativas —como el modo de la
existencia divina y el fundamento y la naturaleza de la expiación— que, durante siglos,
han sido temas de discusión entre los cristianos. Estas cuestiones están tan lejos de
ser resueltas ahora como lo estaban al principio de la controversia. Una discusión
innecesaria y destemplada de las mismas ha provocado muchos sentimientos y ha
producido divisiones.
Desde hace varios años, he tratado de hablar sobre tales temas sólo en el
lenguaje de la inspiración; porque no puede ofender a nadie decir sobre esas cosas
sólo lo que el Señor mismo ha dicho. En este estilo bíblico de hablar, todos los
cristianos deberían estar de acuerdo. No me entretendré en construir una teoría sobre
tales textos, y así fomentar un espíritu especulativo y de disputa entre mis hermanos.
Presentaré estos temas sólo con las palabras que el Señor me ha dado. Sé que no
se disgustarán si decimos justo lo que él ha dicho. Cualesquiera que sean las
opiniones sobre estos y otros temas similares a las que haya llegado en el curso de
mis investigaciones, si nunca distraigo a la iglesia de Dios con ellas, ni trato de
imponerlas a mis hermanos, nunca harán ningún daño al mundo. Mientras haya una
sola fe, puede haber diez mil opiniones; y por lo tanto, si los cristianos han de ser uno,
deben ser uno en la fe, y no en la opinión. Aunque, en aras de la paz y la unión
cristiana, hace tiempo que renuncié a mantener públicamente cualquier especulación
que pudiera sostener, no renunciaré a ningún hecho, mandamiento o promesa del
Evangelio por el mundo.
Por lo tanto, hermanos míos, ya no seamos campbelitas, ni stonianos, ni de
las Nuevas Luces, ni de las Viejas Luces, ni de ninguna otra clase de luces, sino que
acudamos todos a la Biblia y sólo a la Biblia, como el único Libro en el mundo que
puede darnos toda la luz que necesitamos.31
STONE HABLA POR LOS “CRISTIANOS”
El discurso de John Smith cautivó los corazones de las personas que lo
escucharon. B. W. Stone se dirigió al podio, y con su corazón lleno de amor. Comenzó
diciendo: “No intentaré introducir ningún tema nuevo, sino que diré algunas cosas sobre
el tema presentado por mi amado hermano”. Después de hablar durante algún tiempo
con un tono de ternura, dijo entonces:
Las controversias de la Iglesia demuestran suficientemente que los cristianos
nunca pueden ser uno en sus especulaciones sobre esos temas misteriosos y
sublimes, que, mientras interesan al filósofo cristiano, no pueden edificar a la iglesia.
F. W. Mattox. The Eternal Kingdom, A History of the Church of Christ, Gospel Light Publishing Co., Delight,
31
AR (1955). Pág. 344-345.
64
Después de haber renunciado a todos los credos y haber tomado la Biblia, y sólo la
Biblia, como nuestra regla de fe y práctica, nos encontramos con tanta oposición que
me vi obligado a pronunciar algunos discursos especulativos sobre estos temas. Pero
nunca prediqué un sermón de ese tipo que realmente me hiciera feliz; siempre sentí
una esterilidad de alma después. Estoy perfectamente de acuerdo con el hermano
Smith en que esas especulaciones nunca deben llevarse al púlpito; pero que cuando
nos veamos obligados a hablar de ellas, debemos hacerlo con palabras inspiradas.
No tengo ni una sola objeción al terreno establecido por él como la verdadera
base bíblica sobre la unión entre el pueblo de Dios, y estoy dispuesto a darle ahora y
aquí mi mano.32
Los presentes en el edificio observaron cómo Barton W. Stone y Raccoon John
Smith se daban la mano, y luego por todo el edificio los representantes de los dos grupos
se estrecharon calurosamente la mano en señal de comunión. Muchos lloraron
abiertamente y se cantó un himno.
SMITH Y ROGERS DIFUNDEN LA NOTICIA
Raccoon John Smith y John Rogers fueron enviados a las congregaciones
dispersas para llevar las buenas noticias y exhortar a los dos grupos de cada comunidad
a unirse como una sola congregación. John T. Johnson fue encargado de manejar los
fondos para apoyar a Smith y Rogers en su trabajo. T. M. Allen, el notable predicador
pionero que realizó una gran obra en Kentucky y Missouri, sugirió que los grupos
unificados de Stone I Campbell se llamaran iglesia de Cristo después de la fusión. En
1844, doce años después de la fusión, John Rogers escribió sobre el espíritu general que
prevalecía en el momento de la unión.
Nadie pensó nunca que los reformistas, así llamados, se hubieran acercado a
nosotros, o que nosotros nos hubiéramos acercado a ellos; que ellos tuvieran que
renunciar a sus opiniones o nosotros a las nuestras. Nos encontramos luchando por
los mismos grandes principios del cristianismo, y resolvimos unir nuestras energías
para armonizar la iglesia y salvar al mundo...Entré en ello por principios. Creo que ha
surgido un bien inmenso, que si no hubiera tenido lugar, nuestra causa en Kentucky
estaría muy por detrás de la posición que ahora ocupa.33
Las revistas religiosas de la hermandad apoyaron la unión. El Christian Messenger
de Stone y el Millennial Harbinger de Campbell fueron las voces más fuertes. El Christian
Examiner, editado por J. G. Norwood y Jacob Creath, Jr. había colaborado desde el
principio, pero justo cuando se consumaba la unión dejó de publicarse. Le sucedió el
Evangelist de Walter Scott, originario de Ohio, pero que circuló ampliamente en Kentucky.
También fue un fuerte defensor de la unión.
LOS CRISTIANOS DE NUEVA INGLATERRA
¿Qué hay de la unión con los cristianos de Nueva Inglaterra? En 1832 Campbell
hizo una extensa gira por el Este y fortaleció a los discípulos en Richmond, Baltimore,
Filadelfia y Nueva York. No se mencionó a los cristianos de Nueva Inglaterra que
resultaron de la obra de Elías Smith y Abner Jones. En su siguiente viaje al Este en 1836,
fue a Vermont y vio a algunos de los cristianos de allí y predicó para ellos varias veces.
Habló con los miembros y los ancianos y los describió como cándidos e inteligentes y
dispuestos a que se les enseñara el camino del Señor con mayor perfección. Sin
32 B. A. Abbott. The Disciples, An Interpretation, Christian Board of Pub., St. Louis, MO, (1924). Pág. 14.
65
embargo, nada salió de esto y no hubo unión entre los cristianos de Nueva Inglaterra y
los Discípulos.
James DeForest Murch dijo que las iglesias de la zona de Nueva Inglaterra estaban
fuertemente influenciadas por los puntos de vista unitarios y universalistas, y como
resultado, se negaron casi en su totalidad a entrar en la unión que tuvo lugar en
Lexington. Como resultado del viaje de 1836 de Campbell a Nueva Inglaterra, en 1843
se estableció en Boston una congregación dedicada a los principios de la Restauración.
“Unas cuantas iglesias de Massachusetts, especialmente Haverhill (fundada en 1803),
Lynn y Worchester, se unieron al movimiento de la Restauración. Una iglesia
independiente en Danbury, Connecticut, visitada por Campbell, decidió unirse al
movimiento y se convirtió en la iglesia más fuerte de los Discípulos en Nueva Inglaterra.
En Vermont, la visita de Campbell se tradujo en las iglesias de Pawlet y West Rupert,
pero la causa no creció. El Dr. Charles J. White fue el principal responsable de mantener
y perpetuar estas congregaciones. Dos pequeñas iglesias en la región de Lubec, Maine,
fueron los únicos representantes del movimiento en ese estado”.34
En 1845 J.J. Harvey sugirió una unión con los cristianos de Nueva Inglaterra.
Campbell rechazó la propuesta alegando que eran unitarios. Barton W. Stone había
expresado antes su voluntad de unirse a ellos. Muchas de estas congregaciones de la
persuasión cristiana acabaron fusionándose con la Iglesia Congregacional.
LA VIDA DE STONE EMPIEZA A DECAER
Cuando esta gran reunión de unidad tuvo lugar en 1832, Barton Stone ya tenía
sesenta años. Sólo tenía veinticuatro cuando recibió la licencia para predicar por los
presbiterianos. Tenía treinta y dos años cuando el Presbiterio de Springfield se disolvió y
la primera congregación del Movimiento de la Restauración fue establecida por Stone.
Tenía cincuenta y cuatro años cuando comenzó el Christian Messenger en 1826. Stone
tenía sesenta y dos años en 1834 cuando se trasladó a Jacksonville, Illinois, la tierra de
los indios Kickapoo en el “lejano oeste”. Aquí dedicó su tiempo a las giras de predicación,
pero fue disminuyendo su ritmo.
A los sesenta y cuatro años Stone enfermó gravemente, pero se recuperó
adecuadamente para seguir predicando. A los sesenta y siete años su oído se deterioró,
y a los sesenta y nueve sufrió un ataque de parálisis y estuvo a punto de morir, pero se
recuperó lo suficiente como para hacer giras de predicación en Ohio, Kentucky e Indiana.
En 1843, a los setenta y dos años, Stone escribió su autobiografía. Su último sermón fue
predicado el 21 de octubre de 1844 en la iglesia de Bear Creek, en el condado de Boone,
Missouri. Aparentemente, se dio cuenta de que este era su último sermón. Mientras
predicaba era inusualmente solemne. Exhortó al pecador a obedecer al Señor y animó a
los cristianos a ser fieles. La audiencia lloró, comprendiendo que este gran hombre no
estaría con ellos mucho más tiempo. Hubo trece respuestas a la invitación.
STONE FALLECE
Barton Stone pasó un día o dos con su hijo, Barton, Jr. que era médico, y se fue
bastante enfermo a su casa en Illinois. Sin embargo, no viajó más allá de Hannibal,
Missouri, donde pasó sus últimos días con su hija, Amanda, y su marido, el capitán S. A.
Bowen.
34James DeForest Murch. Christians Only, A History of the Restoration Movement, Standard Pub. Co,
Cincinnati, OH, (1957). Pág. 126.
66
El jueves, 7 de noviembre envió a buscar a Jacob Creath, Jr. pero Creath estaba
enfermo y no pudo llegar hasta el 9 de noviembre de 1844. Él y Stone entonaron un canto
e hicieron una oración. Creath le preguntó a Stone si tenía miedo a la muerte. La
respuesta de Stone fue: “Oh no, hermano Creath, sé en quién he creído y en quién he
confiado, y estoy persuadido de que es capaz de guardar lo que le he encomendado. Sé
que mi Redentor vive. Toda mi dependencia está en Dios y en su hijo Jesucristo”. A
continuación, Stone citó algunas escrituras y las comentó. Stone se dirigió un momento
a su familia y les exhortó a ser fieles. Creath tuvo que marcharse en ese momento. Stone
llamó tras él: “Que Dios te bendiga, hermano mío. Espero encontrarte en el cielo”. Jacob
Creath, Jr. escribió al Millennial Harbinger y describió su encuentro final con Barton Stone.
Su carta fue publicada en el número de diciembre de 1844.35
Stone fue puesto en una silla por sus amigos. El doctor David Morton le preguntó
qué pensaba de la doctrina que había estado predicando. Respondió que en general la
creía verdadera, aunque se habían cometido algunos errores. El resto del tiempo lo pasó
fumando su pipa y conversando sobre el amor de Dios. Luego reclinó su cabeza en el
hombro de su hijo, Barton, Jr. y falleció a la edad de setenta y dos años el 9 de noviembre
de 1844.
Primero fue enterrado en Hannibal, Missouri. Poco después, los restos del barón
Stone fueron trasladados a Jacksonville, Illinois, y enterrados en un bosquecillo de
algarrobos en la granja de los Stone. Cuando se vendió esa propiedad, sus restos fueron
exhumados y trasladados al cementerio de la iglesia de Antioch. En 1847, la iglesia de
Cristo de Cane Ridge se encargó de trasladar el ataúd de Stone al cementerio de la
iglesia.36 La lápida de Cane Ridge lleva esta inscripción”.
“La Iglesia de Cristo en Cane Ridge y otros generosos amigos de Kentucky,
han hecho que se erija este monumento en un tributo de afecto y gratitud a Barton W.
Stone, ministro del evangelio de Cristo y distinguido reformador del siglo XIX”.
La antigua casa de reuniones de Cane Ridge se mantiene hoy en día con una
superestructura construida sobre ella para protegerla. Originalmente, la casa de
reuniones estaba construida con troncos de fresno. Tenía quince metros de largo, treinta
de ancho y quince de alto. El suelo era de tierra y tenía dos puertas y tres ventanas en
cada lado. No había ningún tipo de revestimiento entre los troncos ni chimenea. Había
una galería para los esclavos con una escalera para entrar por una ventana del tamaño
de una puerta desde el exterior.
UN POETA
No se sabía que Barton Stone era poeta y que dejó varios poemas. Compuso un
panegírico de estrofas en memoria de su amada Eliza Stone, que murió el 30 de mayo
de 1810. Una parte de ella es la siguiente
35 Earl West. The Search for the Ancient Order, Vol. I, Religious Book Service, Carmel, IN. (1990). Pág. 34-35.
67
La esposa de Stone y su hijo pequeño fueron enterrados uno al lado del otro. Stone
escribió sobre el sauce que hay sobre sus tumbas:
37B. W. Stone and John Rogers. The Biography of Barton W. Stone, College Press, Joplin, MO (1847). Pág. 312-
313.
38 Ídem., pág. 317.
68
... para que ya no seamos niños fluctuantes, llevados por doquiera de todo viento de doctrina, por
estratagema de hombres que para engañar emplean con astucia las artimañas del error, sino que
siguiendo la verdad en amor, crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es, Cristo. (Efesios
4.14-15)
Thomas Campbell ha sido descrito por algunos como el arquitecto del Movimiento
de la Restauración. Hay que reconocerle el mérito de algunas de las ideas más claras y
las contribuciones más importantes de este periodo. Tenía una gran formación tanto para
el ministerio como para el trabajo escolar secular. Fue descrito como un hombre de
cultura y aprendizaje con una mente fuerte y un corazón bondadoso.
Thomas nació en el condado de Down, Irlanda. De joven se dedicó a la enseñanza,
pero al poco tiempo tuvo la experiencia habitual que le llevó a creer que estaba llamado
por Dios a predicar. Perteneció al grupo Anti-Burgués de los Disidentes. Gracias a la
ayuda de John Kinley, que prometió pagar sus gastos, Campbell asistió a la Universidad
de Glasgow durante tres años, terminó los cursos prescritos y luego fue a Whitburn,
donde estudió con el profesor A. B. Bruce en la escuela Anti-Burguesa. Thomas terminó
su curso allí, se presentó al examen y se le concedió la licencia para predicar.
En Antrip, Irlanda, Thomas conoció y se casó con una chica hugonote francesa
llamada Jane Corneigle, que asistía a los lugares donde Thomas predicaba. Sus
obligaciones ministeriales incluían visitar a los miembros dos veces al año para examinar
los conocimientos bíblicos de las familias. En su propia familia, Thomas practicaba el
culto familiar diario y animaba a sus miembros a hacer lo mismo. Se esperaba que las
familias santificaran el día del Señor y al regresar a casa después del culto, los miembros
eran interrogados sobre los puntos principales del sermón.
Thomas predicó en varios lugares y en 1798 se trasladó a Rich Hill. Thomas fundó
una escuela en Rich Hill para complementar sus ingresos. Predicó y dirigió esta academia
69
durante nueve años con un salario combinado de 250 dólares al año. En este ambiente
de aprendizaje Alexander, el hijo de Thomas, tenía su mente llena de grandes
selecciones de literatura. La regla en la familia Campbell era que cada niño debía
memorizar un versículo de las escrituras durante el día y luego recitar ese pasaje en el
culto vespertino. Casi a diario, Alexander estudiaba la Biblia junto con el catecismo de
Brown. Memorizaba ricos pasajes de la literatura griega, romana, francesa e inglesa.
Thomas Campbell tenía una gran estima por la Biblia y este hecho causó una
temprana impresión en la mente de Alexander. Cuando entraba en la biblioteca de su
padre, se daba cuenta de que la Biblia y una concordancia estaban sobre el atril para ser
estudiadas, mientras que muchos otros libros estaban en los estantes de la biblioteca sin
tocar. Poco a poco, su padre se fue orientando más hacia la Biblia y se alejó de los credos
y las doctrinas de los hombres.
PRESBITERIANO, VIEJA LUZ, ANTI-BURGUÉS, SEPARATISTA
Thomas Campbell era un ministro de la Iglesia Presbiteriana Anti-Burgués
Separatista de la Vieja Luz. Este grupo en particular se desarrolló de manera interesante.
En 1690, la Iglesia Presbiteriana estaba firmemente establecida en Escocia con la
ratificación de la Confesión de Fe de Westminster. La Iglesia Presbiteriana se convirtió
en la iglesia estatal de Escocia. Después de 1707 había dos partidos principales dentro
de la Iglesia Presbiteriana, los moderados y los evangélicos.
En 1731, los evangélicos, liderados por Ebenezer Erskine, se opusieron
firmemente a un nuevo método para cubrir las vacantes. Erskine fue rápidamente
expulsado del ministerio de la iglesia. Al año siguiente, 1732, él y otros formaron el
Presbiterio Asociado y nació la rama secesionista del presbiterianismo. Los secesionistas
crecieron y en 1800 ya había 200 congregaciones en Escocia, pero a esto le siguieron
más divisiones.
En 1789 los secesionistas se dividieron en burgueses y antiburgueses por la
cuestión de los juramentos. Los Burgueses de las ciudades exigían juramentos que
obligaran al pueblo a apoyar la religión practicada en ese reino. Los que consideraban
que el juramento era ilegal eran los antiburgueses.
El año 1799 vio más división. Las dos ramas de la Iglesia Segregacionista se
dividieron de nuevo en Nuevas Luces y Viejas Luces sobre la cuestión de si la Liga y el
Pacto Solemne debían convertirse en un término de comunión. En medio de toda esta
división religiosa, Thomas Campbell trabajó por la unidad e incluso compareció ante el
Sínodo para abogar por la unión de las dos sectas Burguesas, pero fue en vano. Sin
embargo, en 1820, después de que Thomas estuviera en América, las dos sectas se
unieron tras setenta y cinco años de división.1
Campbell se vio obligado a depender cada vez más de la Biblia. Una vez el
gobernador general de Irlanda le ofreció un puesto como tutor privado con un gran salario
y una buena casa. Campbell se negó a aceptar el puesto porque creía que el traslado
sería perjudicial para el bienestar espiritual de sus hijos.
A AMÉRICA
Como ministro, Thomas trabajó muy duro. Al poco tiempo desarrolló un problema
estomacal que le producía un dolor considerable. Los médicos no pudieron hacer nada
1 Garrison and DeGroot. The Disciples of Christ, A History, Bethany Press, St. Louis, MO (1948). Pág. 127.
70
para mejorar la salud de Campbell, así que finalmente le recomendaron un viaje
prolongado. Varias familias de los alrededores de Rich Hill ya se habían ido a América.
Alexander le había dicho a su padre que se iría a América cuando tuviera la edad
suficiente, así que Thomas, ante la necesidad de un viaje al extranjero, se dirigió
naturalmente a América. La familia de Thomas debía quedarse y seguirle cuando se
estableciera en el Nuevo Mundo. En 1807 Campbell partió de Londres, Irlanda, hacia
América en el barco Brutus. Tenía entonces cuarenta y cinco años. Habiendo pasado la
primera mitad de su vida en Irlanda, pasaría la siguiente mitad en América.
Justo antes de su partida, Thomas escribió una carta a su familia que nos da una
buena indicación de dónde estaba su énfasis. Escribió: “vive para Dios: dedícate a él de
corazón y en todas tus empresas. Sé un cristiano sincero, empápate de la doctrina,
obedece los preceptos, copia el ejemplo y cree en la promesa del evangelio”.2 Dejó atrás
a su esposa Jane y a seis hijos. Alexander, que ahora tenía dieciocho años, había
aceptado seguir enseñando en la academia de Rich Hill. Thomas no sabía cuándo dejó
Irlanda, pero pasarían dos años antes de que volviera a ver a su familia.
Al llegar a Filadelfia, treinta y cinco días más tarde, Campbell encontró el Sínodo
Anti-Burgués de Norteamérica en sesión. Había traído una carta de recomendación del
Presbiterio de Market Hill, Irlanda, y fue cordialmente recibido. Se le asignaron
responsabilidades de predicación en el condado de Washington, Pensilvania. La
asignación fue en la sección sureste del estado donde muchos de sus amigos de Irlanda
se habían ubicado. El Sínodo le dio al recién llegado predicador 50 dólares para el equipo
y las provisiones necesarias para el viaje hasta su nuevo trabajo. Antes de partir para su
misión, Thomas escribió una carta a su familia en Irlanda, parte de la cual es la siguiente:
Qué deudor soy de la gracia de Dios. Procura seguir las indicaciones que te
di en mi despedida, ya sea de palabra o por escrito. Sé un consuelo para tu madre:
ámate, quiérete y compadécete. Amad al Señor vuestro Dios, amad a su Hijo
Jesucristo, y rogad al Señor constantemente por mí, vuestro pobre padre, que os
anhela a todos y que no puede descansar, si el Señor quiere, hasta que haya
preparado un lugar de residencia para todos vosotros, donde confío que pasaremos
el resto de nuestros días juntos en su servicio.3
Los dos años siguientes de la vida de Thomas Campbell se han rastreado a través
de las actas del Presbiterio de Chartiers, ya que su nombre aparece allí con bastante
frecuencia. El acta del sábado 16 de mayo de 1807 dice que Campbell fue recibido por
primera vez en la comunión de este grupo. En la sesión del 30 de junio y 1 de julio de
1807, Thomas Campbell recibió nombramientos para predicar en Buffalo el segundo y
tercer domingo de julio, en Mount Pleasant el cuarto y el primer domingo de agosto en
Pittsburgh. Campbell se mantuvo ocupado predicando domingo tras domingo.
PERSECUCIÓN DE LOS SECESIONISTAS
Un hombre que lee la Biblia con una mente abierta e inteligente, tarde o temprano
absorberá mucho para hacer que esté insatisfecho con los elementos humanos de la
religión. Si ese hombre tiene fe y valor, se atreverá a hablar, tarde o temprano, contra lo
que está mal. A medida que Campbell cumplía con sus nombramientos, se encontró
2 C. A. Young. Historical Documents Advocating Christian Union, College Press Publishing Co., Joplin, MO
(1985). Pág. 24.
3 Dabney Phillips. Restoration Principles and Personalities, Youth in Action, University, AL, (1975). Pág. 24.
71
enseñando cosas contrarias al credo de la Iglesia Presbiteriana, pero cosas que él sentía
que estaban en armonía con las escrituras. Era sólo cuestión de tiempo que surgiera la
oposición.
La primera señal de problemas llegó en la reunión regular del Presbiterio de
Chartiers, celebrada en la casa de reuniones de Mt. Hope el 27 de octubre de 1807. El
orden del día giró en torno a la cuestión de los nombramientos. Se descubrió que el Sr.
John Anderson no había cumplido con su nombramiento en Buffalo un domingo reciente,
en el que debía ayudar a Thomas Campbell a administrar la Cena del Señor. Cuando se
le pidió a Anderson que diera cuenta de su acción, respondió que sabía que Campbell
era un maestro de falsa doctrina porque le había oído decir antes que no había más que
autoridad humana para los credos y confesiones de fe. El Presbiterio preguntó si alguien
más había sabido que Campbell enseñaba estas doctrinas. El Sr. William Wilson
respondió que sí.4
En las Memorias de Alexander Campbell de Robert Richardson, se enumera el
hecho de que Thomas Campbell administró la Cena del Señor a miembros de otros
grupos de presbiterianos que no eran secesionistas, pero Garrison y DeGroot5 señalan
que esta acusación no aparece en las actas de la reunión del Presbiterio como motivo de
la queja contra él, aunque probablemente fue una parte del problema. El que se mencionó
acerca de no tener más que autoridad humana para las confesiones de fe, etc., fue uno
de los dos cargos que finalmente aumentaron a siete. Se incluyeron estos siete cargos:
1. Campbell se había negado a incluir cualquier tipo de experiencia mística como garantía
de que tenía a Cristo.
2. Negó el uso de credos como términos de comunión.
3. Sostenía que los ancianos laicos debían orar y exhortar en el culto público cuando no
hubiera ministro a mano.
4. Creía que los cristianos debían tener la oportunidad de “una audiencia ocasional” de otros
ministros de otros grupos donde “el culto público no se corrompe con asuntos de invención
humana”.
5. La quinta acusación tenía que ver con la expiación. La explicación de Campbell pareció
ser satisfactoria para el presbiterio en ese momento. Dos días después dijeron que no
eliminaba toda sospecha del error.
6. La sexta acusación fue que era un perfeccionista, lo que él negó. No se presentó ninguna
prueba contra él sobre esta acusación.
7. Se le acusó de invadir la parroquia del Sr. Ramsay. Thomas admitió que había predicado
en Cannonsburg, “pero no en una congregación en la que estuviera establecido alguno
de nuestros ministros”, no por nombramiento del Presbiterio sino por llamada de “algunas
de las personas regulares y respetables de esa vecindad”.6
SUSPENDIDO Y APELADO
Después de 11 días de reuniones del Presbiterio, el 11 de marzo de 1808, con
sólo tres miembros presentes (Anderson, Wilson y Alison) votaron la suspensión
permanente de Thomas Campbell. Campbell apeló esta decisión ante el Sínodo Asociado
4 James R. Rogers. The Cane Ridge Meeting House, Standard Publishing Co., Cincinnati, OH (1910). Pág. 133.
5 Garrison and DeGroot. The Disciples of Christ, A History, Bethany Press, St. Louis, MO (1948).
6 Ídem., pág. 130.
72
de Norteamérica, el tribunal superior de los presbiterianos secesionistas. Dedicaron más
de una semana al caso de Thomas Campbell. El 24 de mayo de 1808, el Sínodo votó
que los procedimientos del Presbiterio habían sido irregulares y revocó la sentencia de
suspensión contra él. Resolvió llevar a cabo su propio juicio y considerar los cargos y las
respuestas.7
El 26 de mayo de 1808, el Sínodo decidió un veredicto mucho menos severo.
Debía ser “reprendido y amonestado”. En el cargo número cuatro le exigieron que se
abstuviera de enseñar nada sobre una “audiencia ocasional” en público o en privado. El
27 de mayo le preguntaron si cedía ante ellos. Lo hizo, pero en contra de su voluntad. Al
principio escribió una carta negándose a someterse, pero luego retiró la carta y aceptó
sus condiciones. Ahora había mala sangre en el Presbiterio de Chartiers porque el Sínodo
había revocado su decisión de suspensión contra Campbell. F.W. Mattox dijo que los
presbiterianos enviaron espías para escuchar sus sermones con el fin de atraparlo en
una enseñanza poco ortodoxa. Cuando Campbell regresó de predicar en Filadelfia, a
finales de julio, se encontró con que no se había hecho ningún nombramiento para él en
la jurisdicción del Presbiterio de Chartiers. No se ofreció ninguna razón para que no le
nombraran trabajo. La verdad es que simplemente no aceptaron la acción del Sínodo. 8
Thomas Campbell había sido empujado de nuevo al Presbiterio, pero el Presbiterio
no lo puso a trabajar, y no se le permitió hacer sus propios nombramientos. Cuando
insistió en que se definiera su posición en el Presbiterio, se le dijo que era miembro del
mismo por orden del Sínodo, con la clara implicación de que era un miembro no deseado.
Hubo agudas palabras de controversia, acusaciones de falsedad, que llevaron a Thomas
a denunciar la autoridad del Presbiterio.
RETIRADA DE LOS SECESIONISTAS
El 13 de septiembre de 1808, las actas del Presbiterio de esa fecha tienen esta
anotación “Thomas Campbell en su propio nombre y en el de todos los que se adhirieron
a él, declinó la autoridad de este Presbiterio por las razones anteriormente expuestas, la
autoridad del Sínodo Asociado de Norteamérica y todos los tribunales subordinados a él,
y toda comunión posterior con ellos”.9 Al día siguiente entregó al Presbiterio la carta
original que había escrito para el Sínodo con fecha 28 de mayo de 1808, y de la que se
retractó. El Presbiterio votó inmediatamente su suspensión, a la que esta vez no puso
ninguna objeción porque ya estaba fuera por su propio acto. Esta decisión fue definitiva
y la separación fue completa. El Sínodo fue debidamente informado y en su siguiente
reunión de mayo tomó la acción esperada de instruir al Presbiterio para borrar el nombre
del Sr. Campbell de su lista.
En las actas de la misma reunión, el 23 de mayo de 1809, consta que el Sr.
Campbell había devuelto al Sínodo la suma de cincuenta dólares. Esta era la cantidad
que se le había dado a su llegada a Pensilvania dos años antes. Campbell había visto
los males de la división y se le hizo evidente que el problema radicaba en los credos
humanos. Alexander Campbell escribió más tarde sobre el deseo de Thomas de ser lo
más caritativo posible:
7 Ídem., pág. 133-139.

8 Ídem.
9 Ídem.
73
Se opuso no tanto a las doctrinas del credo de secesión, sino a la asunción de
cualquier forma de teorías u opiniones religiosas, como fundamento de la iglesia de
Cristo: alegando que las Sagradas Escrituras, divinamente inspiradas, eran todas
suficientes y solo suficientes para todos los propósitos contemplados por su autor, al
darlas.10
PREDICA SIN GRILLETES PRESBITERIANOS
Thomas Campbell fue excluido del edificio de la iglesia de los presbiterianos, pero
esto no le impidió predicar. “Muchas familias presbiterianas de la comunidad, ya inquietas
bajo los estrictos términos de la iglesia ortodoxa, habían estado observando la refriega,
animando al rebelde Sr. Campbell. Cuando lo dejaron abandonado, le abrieron las
puertas de sus casas para que predicara, y a medida que se podían reunir grupos,
comenzó a ministrar entre ellos. Su predicación era revolucionaria. Sostenía que ninguna
iglesia tiene una garantía divina para sostener como esencial cualquier confesión de fe
escrita por un hombre; que en el mejor de los casos tales confesiones eran meras
opiniones de hombres mortales... Pero fue su pronunciamiento de que Cristo murió por
todos los hombres, y que cualquier hombre podía creer en él y ser salvo, lo que provocó
la reacción más fuerte”.11 Un gran número de personas acudió a escucharle, ya que
encontró a numerosos religiosos inteligentes que estaban descontentos con las iglesias
existentes. Su predicación subrayaba la insuficiencia de los credos humanos, la
supremacía de la Biblia y una petición de unidad bíblica.
Un aspecto en el que Thomas difería de sus antiguos hermanos secesionistas era
en el acto de la conversión. No consideraba que se requiriera una experiencia emocional.
Pensaba que la fe era una respuesta inteligente de la mente a la evidencia bíblica
presentada. En esta época Thomas Campbell era el predicador más destacado de su
zona. Era muy respetado por sus vecinos denominacionales, y el anuncio de que dejaba
el denominacionalismo causó una profunda impresión en la comunidad. Se fijó una hora
y un lugar para una reunión de todos los que estaban interesados en encontrar una base
bíblica para la unidad.
“DONDE LA BIBLIA HABLA, HABLAMOS”
Se eligió la casa de Abraham Altars, entre Mt. Pleasant y Washington,
Pennsylvania, y aquí tuvo lugar una de las reuniones más famosas de la Restauración.
Campbell se dirigió al grupo repasando los acontecimientos que condujeron a la reunión.
Argumentó enérgicamente contra la división sectaria y abogó por la unidad cristiana.
Luego cerró su discurso con este famoso lema: “Donde la Biblia habla, hablamos; donde
la Biblia calla, callamos”. Eso fue en el año 1808. Naturalmente, cuando Campbell
pronunció estas palabras por primera vez e hizo una pausa, se produjo un silencio
solemne en la asamblea. Esto mostraba la intensidad de las emociones de los presentes
ante lo que se acababa de decir. Campbell se sentó. Un librero escocés, Andrew Monro,
que era una persona bastante sentimental, fue el primero en romper el silencio. La
siguiente conversación fue registrada en las Memorias de Alexander Campbell, escritas
por Robert Richardson:12
11 Adron Doran. ‘Cane Ridge,” Firm Foundation, February, Damon, Texas (1998). Pág. 5.
12
AR (1955). Pág. 318-319.
74
“Señor Campbell, si adoptamos eso como base, entonces se acabó el
bautismo de niños”. Esta observación, y la convicción que parecía llevar consigo,
produjo una profunda sensación. “Por supuesto”, dijo el Sr. Campbell en respuesta,
“si el bautismo de niños no se encuentra en las Escrituras, no podemos tener nada
que ver con él”. Ante esto, Thomas Acheson, de Washington, que era un hombre de
cálidos impulsos, se levantó, y avanzando una corta distancia, muy emocionado,
exclamó, poniendo su mano en el corazón: “Espero no ver nunca el día en que mi
corazón renuncie a esa bendita frase de la Escritura: 'Dejad que los niños vengan a
mí, y no se lo impidáis, porque de ellos es el reino de los cielos’”. Al decir esto, se
sintió tan afectado que rompió a llorar, y mientras un profundo sentimiento de simpatía
invadía a toda la asamblea, estaba a punto de retirarse a una habitación contigua,
cuando James Foster, no queriendo que esta aplicación errónea de las Escrituras
quedara sin respuesta, gritó: “Señor Acheson, quisiera señalar que en la porción de
las Escrituras que ha citado no hay referencia alguna al bautismo de niños”. Sin
ofrecer una respuesta, el Sr. Acheson se marchó a llorar solo; pero este incidente,
aunque presagiaba algunas de las pruebas que el futuro tenía reservadas, no logró
disminuir, en lo más mínimo, la confianza que la mayoría de los presentes tenía en
los principios a los que se habían comprometido.13
Earl West señala que la ansiedad con la que se expresaban estos hombres no
debe interpretarse como una división dentro de sus filas. Por el contrario, sus diversas
declaraciones muestran una ferviente búsqueda del camino del Señor. Lo comparó con
los hombres que salen de la intensa oscuridad a la luz, y la luz los ciega por un tiempo.
Estos hombres salían de la oscuridad del partidismo y entraban en la luz de la verdad
revelada, y se tambaleaban por un momento para orientarse. 14 A partir de aquí se
intensificaron las actividades de Thomas Campbell y de los asociados con él. Sus ideas
fueron tomando forma más definida.
ASOCIACIÓN CRISTIANA DE WASHINGTON
En una reunión celebrada el 17 de agosto de 1809, este pequeño grupo de
hombres se constituyó en la “Asociación Cristiana de Washington”. Esta Asociación no
debía ser reconocida como una iglesia, sino que era una organización para la promoción
de la unidad cristiana. Estos hombres aún no habían llegado a un concepto completo de
la Restauración, pero iban paso a paso en esa dirección. Tan pronto como se formó la
Asociación, se vio que era necesario un edificio en el que pudieran reunirse. Se construyó
una cabaña de troncos en la granja de Sinclair, a tres millas de Mt. Pleasant, en el camino
a Washington. Durante un tiempo este edificio se utilizó como escuela. Campbell lo utilizó
para renovar su carrera de profesor.
LA “DECLARACIÓN Y EL DISCURSO”
Fue en esta cabaña de madera donde Campbell escribió la Declaración y el
Discurso. Cuando estuvo terminada, Campbell convocó una reunión especial de la
Asociación y la leyó ante ellos. El documento obtuvo su aprobación general y se ordenó
su impresión el 7 de septiembre de 1809. Este famoso documento contiene más de
30.000 palabras. Los puntos principales del mismo pueden resumirse de la siguiente
manera:
13 Ídem.
75
1. La unidad de la Iglesia: “que la iglesia de Cristo en la tierra es esencialmente,
intencionalmente, constitucionalmente, una”.
2. La comunión cristiana: “que, aunque debe haber congregaciones locales separadas, sin
embargo deben ser una, sin cismas ni discordias”.
3. Condiciones de la comunión: “que nada se exija a los cristianos como artículos de fe, sino
lo que se les enseña y ordena expresamente en la palabra de Dios”.
4. “Que el Nuevo Testamento es la autoridad suprema para los cristianos en todas las
cuestiones de fe y práctica”.15
Un segundo lema fue adoptado por Thomas Campbell: “En la fe, unidad; en la
opinión, libertad, y en todas las cosas, caridad”.16 Cuando Thomas Campbell y sus
asociados renunciaron a su lealtad a los credos y anunciaron su propósito de guiarse
únicamente por el Nuevo Testamento, no eran conscientes de lo que habían hecho
hombres como James O’Kelly, Elías Smith, Abner Jones y Barton W. Stone. Todos ellos
estaban dando pasos en la misma dirección.
IGLESIA DE BRUSH RUN
En 1811 se organizó una iglesia en Brush Run sobre la base de la “Declaración y
Discurso”. Estaba compuesta por creyentes independientes, y durante varios meses
celebró sus cultos sin afiliarse a ninguna denominación. La congregación de Brush Run
erigió un pequeño edificio de armazón en la granja de William Gilcrist en el valle de Brush
Run, dos millas al sureste de West Middletown, Pennsylvania. El edificio medía 18 por 32
pies. El primer servicio se celebró el 18 de junio de 1811, cuando el interior estaba
inacabado.17
LA CUESTIÓN DEL BAUTISMO
Desde el principio, el tema del bautismo fue un problema para Thomas. Al principio
pensó que era una cuestión para tener mucha paciencia y que no debía considerarse un
asunto importante. Más tarde, Alexander le preguntó a su padre si seguir la Declaración
y el Discurso significaría renunciar al bautismo de niños. Thomas respondió que se
trataba simplemente de una inferencia en el documento. Un poco más tarde, Thomas
admitió que no había ninguna enseñanza específica o precedente en la Biblia que
autorizara el bautismo de niños. Sin embargo, no veía ninguna razón para que un adulto
“saliera de la iglesia simplemente para volver a entrar”. Aunque Thomas nunca había sido
sumergido personalmente, sí sumergió a otros tres el 4 de julio de 1811 en Buffalo Creek.
Thomas se colocó sobre una raíz por encima de los candidatos que estaban en el agua
a la altura de los hombros. Luego empujó las cabezas de los candidatos hacia abajo
hasta que quedaron cubiertos por el agua. Al hacerlo, repitió sobre cada uno: “Te bautizo
en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”.18
LOS CAMPBELL SE SUMERGEN
Fue una decisión difícil la que tomó Thomas de ser sumergido, después de servir
veinticinco años como ministro presbiteriano. Su propio bautismo tuvo lugar el 12 de junio
de 1812, cuando fue bautizado por un predicador bautista llamado Matthias Luce.
16 Ídem.
17 Ídem., pág. 28.
18 Ídem., pág. 30-31.
76
Matthias Luce, los Campbell y los que se bautizaron con ellos comprendieron que no se
estaban bautizando en la iglesia bautista. Estaban siendo bautizados en Cristo. En total,
siete personas fueron bautizadas ese día en un servicio que duró siete horas.19 En pocas
semanas, la mayoría de los treinta miembros de la congregación de Brush Run fueron
sumergidos por Thomas Campbell tras una simple confesión de fe. Los que no fueron
bautizados concluyeron que pertenecían a otro lugar. Como era de esperar, surgió una
oposición contra los miembros de Brush Run. Una o dos veces Campbell fue molestado
por disidentes mientras bautizaba a los candidatos.
En 1815 Thomas Campbell se trasladó a Pittsburgh, Pennsylvania, para dirigir una
exitosa escuela. Entre los estudiantes estaba Robert Richardson, que más tarde se
convirtió en el biógrafo de Alexander Campbell.
Thomas comenzó una pequeña congregación en Pittsburgh que se reunía en el
edificio de una escuela. En el otoño de 1817 Thomas se trasladó a Newport, Kentucky,
frente a Cincinnati. Durante casi dos años las cosas funcionaron bien. Entonces comenzó
a enseñar la Biblia a un número de esclavos los domingos por la tarde en la casa escuela.
Algunos tuvieron una reacción desfavorable a esta práctica. Thomas decidió abandonar
Newport y trasladó a su familia a Betania en el otoño de 1819. Allí ayudó a Alexander con
el “Seminario de Búfalo”. Vivía aproximadamente a siete millas de la “Mansión Campbell”.
A menudo realizaba giras de predicación al oeste de Pensilvania y a la Reserva
Occidental de Ohio.
MUERE THOMAS CAMPBELL
A la edad de ochenta y tres años, Thomas Campbell seguía viajando entre las
congregaciones, pero el tiempo empezó a pasarle factura. Se quedó totalmente ciego en
el verano de 1847, pero su mente seguía siendo aguda. Sus amigos y familiares le leían
las escrituras y los himnos. Thomas predicó un “sermón de despedida” en Betania el
domingo 1 de junio de 1851, cuando tenía 88 años. El tema fue “Los dos grandes
mandamientos”, basado en Mat. 22:37-40. W. K. Pendleton anotó todo el mensaje en
ausencia de Alexander.
A Thomas le faltaba un mes para cumplir los noventa y un años cuando murió el 4
de enero de 1854. Manifestó la misma tranquila confianza en Dios al morir que lo había
caracterizado en vida. Inmediatamente antes de su muerte le dijo a Alexander: “Me voy
a casa y pasaré el Jordán”. Su cuerpo fue colocado en el “Acre de Dios”, frente a la casa
de los Campbell en Betania, Virginia Occidental. En la lápida está inscrita una breve
biografía de su vida. Algún tiempo después, Alexander escribió a un pariente sobre su
padre, diciendo: “Nunca conocí a un hombre, en toda mi relación con los hombres, del
que se pudiera decir con más seguridad que caminaba con Dios”.20
Hacia 1812 el hijo comenzó a mostrar sus habilidades como predicador. En esta
época los escritores empezaron a hablar menos de Tomás y más de Alejandro. Podemos
estar seguros de que esto es exactamente lo que Tomás quería.
19William Herbert Hanna. Thomas Campbell, Seceder, Christian Union Advocate, Standard Publishing Co.,
Cincinnati, Ohio (1935). Pág. 131.
77
... para que ya no seamos niños fluctuantes, llevados por doquiera de todo viento de doctrina, por
estratagema de hombres que para engañar emplean con astucia las artimañas del error, sino que
siguiendo la verdad en amor, crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es, Cristo. (Efesios
4.14-15)
UN HOMBRE DE MUCHOS LOGROS

Alexander Campbell nació el 12 de septiembre de 1788 en el condado de Antrip,
Irlanda. Murió un domingo por la noche, el 4 de marzo de 1866, a la edad de 77 años. El
general Robert E. Lee declaró en una ocasión: “Si me pidieran que seleccionara a un
representante de la raza humana ante los habitantes de otras esferas de nuestro
universo, de entre todos los hombres que he conocido, elegiría a Alexander Campbell,
pues sé que tendrían una alta impresión de cómo es nuestra humanidad”. D. S. Burnet,
un líder de la Restauración, comentó: “Estaba tan familiarizado con la palabra de Dios
como Moisés lo estuvo con Dios en el monte”. El presidente James Madison comentó:
“Fue el más hábil, original y poderoso expositor de las Escrituras que he conocido.1
Alexander Campbell era tenido en muy alta estima por la gente de su época. Un
historiador comentó que, al contrario de lo que suele ocurrir, Campbell fue en realidad
más famoso mientras vivió que después de su muerte. Tras su muerte, sus contribuciones
se centran en gran medida en el Movimiento de la Restauración, pero sus actividades en
vida no se limitaron al ámbito de la religión.
Fue un hombre de múltiples talentos. En 1829 fue elegido miembro de la
Convención Constitucional de Virginia. Introdujo ideas que más tarde se convirtieron en
leyes. Por ejemplo, abogó por las escuelas públicas gratuitas, la elección de jueces y la
emancipación gradual de los esclavos. Alexander predicó ante la sesión conjunta del
78
Congreso en 1850 sobre el texto de Juan 3.16, 17. Escribió cinco himnos, dos poemas y
editó un himnario. Fue un agricultor de gran éxito. Desarrolló una nueva cepa de ovejas
y en una ocasión fue elegido presidente de la Asociación Americana de Productores de
Lana. Campbell fue director de correos de Bethany, Virginia, durante 30 años. Elaboró
una versión revisada del Nuevo Testamento hacia 1831. El célebre poeta Vachel Lindsay
(1879-1931), quizá más recordado por su poema “Congo”, escribió el siguiente poema
de homenaje a Alexander Campbell:
EL SABIO DE BETANIA
LA INFANCIA DE ALEXANDER
Con este breve avance de algunos de los logros de Alexander Campbell, volvamos
ahora a Irlanda. Alexander, nacido en el condado de Antrip, pasó su infancia en una
granja cerca de Rich Hill, a diez millas de la ciudad de Newry, donde su padre, Thomas,
vivía mientras predicaba para la Iglesia Presbiteriana Separatista en Ahorey. Esta zona
se encuentra en la sección noreste de Irlanda, a unas 30 millas de Belfast. La educación
de Alexander comenzó en Market Hill y continuó en una academia impartida por sus tíos
Enos y Archibald Campbell. Su padre también era un hábil maestro y ayudó en la
formación de su hijo.
De joven no era muy diferente a los demás niños. Se cuenta que un día Alexander
salió bajo la sombra de un árbol para estudiar su lección de francés. Era un cálido día de
verano y se quedó dormido. Una vaca se acercó y devoró su libro de francés. Al repetir
el incidente a su padre, recibió un latigazo y éste le dijo: “la vaca tiene más francés en el
2Perry E. Grisham. The Sage of Bethany, a Pioneer In Broadcloth, College Press Pub. Co., Joplin, MO (1988).
Pág. 12.
79
estómago que tú en la cabeza”. El joven Alexander trabajó como jornalero en la granja.
El trabajo físico le ayudó a desarrollar un cuerpo fuerte que le sirvió en el riguroso horario
de su vida posterior. Poco después del episodio de la vaca, Alexander empezó a aplicarse
con más diligencia a sus estudios.3
UN ESTUDIANTE SERIO
Las Cartas de Tolerancia de John Locke y su Ensayo sobre el Entendimiento
Humano fueron los primeros libros que causaron una profunda impresión en la mente de
Alexander. Bajo la dirección de su padre, leyó mucho sobre literatura, filosofía y religión.
También estudió latín y griego con su padre. Su memoria se volvió notablemente
retentiva. En una ocasión memorizó 60 versos libres en 52 minutos sin perder una
palabra.4
Alexander Campbell creció en un hogar que respetaba la Biblia. La Iglesia
Presbiteriana Separatista requería que cada familia tuviera un culto familiar diario.
Thomas y Jane Campbell exigían que cada miembro de la familia memorizara porciones
de las escrituras durante el día para recitarlas en el devocional de la noche. Todos los
pasajes aprendidos durante la semana debían repetirse de nuevo en el día del Señor.
Más tarde, Alejandro comentó sobre sus padres: “Tanto a mi madre como a mi padre les
debo el haber memorizado en mi juventud casi todos los escritos del rey Salomón, sus
Proverbios, su Eclesiástico y muchos de los Salmos de su padre David”.5
En su adolescencia, Alejandro se interesó realmente por los asuntos espirituales.
Al igual que su padre, esperaba alguna seguridad peculiar de perdón, como sueños,
visiones, voces o tirones emocionales, ya que esto era lo que se enseñaba desde todos
los púlpitos. Creía que Jesús era el Hijo de Dios desde que pudo leer las escrituras.
Confiaba en el Salvador para la salvación y decía que “nunca se me pasó por la cabeza
investigar el tema del bautismo o las doctrinas del credo”.6
MIEMBRO DE LA IGLESIA PRESBITERIANA SEGREGACIONISTA
Alexander se identificó con la Iglesia Presbiteriana Segregacionista de Ahorey,
Irlanda, donde su padre era el ministro. Thomas deseaba que su hijo Alexander se
convirtiera en ministro, aunque Alexander aún no había tomado esa decisión. Prestó
especial atención a la literatura disponible en el ámbito ministerial. Alexander se
sorprendió al comprobar que, aunque los católicos eran fuertes numéricamente, muchos
de ellos eran ignorantes, supersticiosos y “llenos de curas”. Cuanto más estudiaba el
catolicismo y sus efectos prácticos en la gente, más lo aborrecía. Los episcopales le
impresionaron como fríos, aristocráticos y amantes de las modas del mundo, pero su
mayor decepción provino de su estudio de la Iglesia Presbiteriana, de la que era miembro.
La encontró dividida en numerosas facciones, lo que se convirtió en la fuente de la
oposición de Campbell a la división de las religiones durante toda su vida. De joven,
Alexander observó con interés simpático los esfuerzos de su padre por reunificar a los
separatistas en Irlanda y Escocia.
4 Ídem.
5 Ídem., pág. 39.
6 Ídem., pág. 40.
80
Una apretada agenda de predicación, enseñanza y agricultura mermó la salud de
Thomas Campbell y le hizo abandonar Irlanda. Dejó la academia en manos de Alexander,
que tenía 18 años. Una vez terminada la sesión de la academia, Alexander se incorporó
al profesorado de la escuela que su tío Archibald Campbell dirigía en Newry.
NÁUFRAGO
Thomas Campbell vivió 18 meses en América y estaba muy ansioso por que su
familia se reuniera con él. Una epidemia de viruela retrasó el primer intento de partir de
Irlanda hacia América, pero finalmente el 1 de octubre de 1808, Jane y los seis hijos
zarparon de Londonderry hacia Filadelfia en el barco Hibernia. Alexander era el hijo
mayor con 19 años. El viaje se vio interrumpido cuando el barco se desvió de su rumbo
y durante tres días estuvo anclado en la bahía de Islay, una isla frente a la costa de
Escocia. La noche del 7 de octubre de 1808, el barco cayó sobre una roca y empezó a
hacer agua. Durante un tiempo pareció que todo estaba perdido, ya que las señales de
socorro no fueron respondidas. Fue en la angustia de esta hora cuando se forjó el futuro
de la vida de Alexander Campbell. Sólo un motivo le parecía digno de su vida futura, y
era la salvación de la humanidad. Tomó la resolución de que, si se salvaba, dedicaría su
vida a ser ministro de la palabra de Dios.
Todos los pasajeros del barco se salvaron. Los isleños fueron hospitalarios y se
ocuparon de sus necesidades. Alexander regresó al barco para rescatar la mayor
cantidad posible de sus pertenencias personales, incluidos los libros que valoraba mucho.
Tras varios días en la isla, los Campbell fueron a Glasgow, donde Alexander encontró un
apartamento para la familia. El viaje a América tendría que esperar hasta el verano
siguiente.
LA UNIVERSIDAD DE GLASGOW
En Glasgow, Alexander se matriculó como estudiante en la Universidad de
Glasgow, a la que su padre había asistido 25 años antes. Durante su año en la
Universidad, Alexander se aplicó con diligencia. Llegó a dominar el griego, el latín y el
hebreo, así como la literatura francesa e inglesa, la filosofía, la lógica y la historia de la
Iglesia. Desarrolló unos hábitos de estudio que le servirían para toda la vida. Se retiraba
a las 10 de la noche, y se levantaba regularmente a las 4 de la mañana. A las 6 de la
mañana asistía a una clase de francés, de 7 a 8 de la mañana a una clase de griego del
Nuevo Testamento, de 8 a 10 de la mañana estudiaba latín. Por la tarde estudiaba griego
avanzado, además de una clase de lógica. Además, cada semana asistía a varias
conferencias impartidas por otros profesores.
LOS INDEPENDIENTES
En Glasgow, Alexander y su familia asistían a una iglesia presbiteriana
secesionista, normalmente los domingos por la mañana. Los domingos por la tarde,
acudían a una iglesia independiente en la que Greville Ewing (1767-1841) era el
predicador. Ewing era uno de los predicadores más populares de la ciudad, como lo
demuestra el tamaño de sus audiencias, que iban de 1.000 a 2.000 personas en cada
servicio. Ewing era un asociado de los hermanos Haldane, los primeros predicadores de
la restauración en Irlanda. Greville Ewing era muy popular entre los estudiantes
universitarios. A menudo recibía a los estudiantes en su casa para lo que se llamaba
“grupos de discusión”. Fue en estos grupos de discusión donde Alexander conoció las
obras de hombres como John Gias, Robert Sandeman y otros reformadores religiosos.
81
Alexander estaba intrigado por esta iglesia independiente y su adhesión a las
enseñanzas bíblicas. Mientras asistía allí, Alexander tuvo la oportunidad de escuchar a
distinguidos predicadores como Robert y James Haldane, Alexander Carson (1776-
1844), Roland Hill (1744-1833) y John Walker (1768-1833). Estos hombres tenían en
común la idea de que la unidad religiosa podía lograrse adhiriéndose estrictamente a la
enseñanza bíblica.
La iglesia independiente donde predicaba Ewing observaba la Cena del Señor
cada primer día de la semana. Decidieron tomar la Biblia como única guía en cuestiones
de fe. Creían en la posibilidad de restaurar la iglesia del Nuevo Testamento utilizando la
Biblia como modelo. Aunque Alexander estaba impresionado con las enseñanzas de
Greville Ewing, aún no se sentía preparado para abandonar las opiniones religiosas de
su juventud y la iglesia secesionista a la que pertenecían los Campbell.
SEPARACIÓN DE LOS PRESBITERIANOS
Fue durante este período de incertidumbre religiosa cuando se acercó el período
de comunión anual de la iglesia secesionista. Alexander había empezado a tener
considerables recelos sobre sus conexiones con la Iglesia Segregacionista, pero por una
cuestión de principios y de costumbre, decidió presentarse ante los ancianos y obtener
la ficha metálica que debía obtener todo aquel que deseara tomar la Cena del Señor. Fue
interrogado, no sólo por los ancianos, sino que fue enviado a otra sesión para ser
examinado más a fondo, después de lo cual recibió la señal. Había unos 800 preparados
para participar en el servicio de comunión en el día señalado. Alexander decidió esperar
hasta el último momento, con la esperanza de superar sus dudas sobre la iglesia
segregacionista y sus prácticas. Cuando llegó el momento de tomar la comunión, “arrojó
su ficha sobre el plato que se repartía, y cuando los elementos se pasaron a lo largo de
la mesa, se negó a participar con el resto”. Robert Richardson dijo: “Fue en este momento
que la lucha en su mente se completó y el anillo de la ficha, cayendo sobre el plato,
anunció el instante en que renunció al presbiterianismo para siempre”.7
Durante el año que fue estudiante en la Universidad de Glasgow, llevó un cuaderno
de notas, en el que anotó una serie de afirmaciones que abogaban por las reformas
religiosas. Por ejemplo: “Veo tantas marcas de sabiduría en lo que se omite en la Biblia
como en lo que se incluye”. Thomas Campbell tenía una idea similar cuando acuñó la
frase: “Donde la Biblia habla, hablamos; donde la Biblia calla, callamos”. Sobre los
nombres de los partidos, escribió: “Observo que las Escrituras testifican positivamente
contra la práctica de que los cristianos se llamen a sí mismos por sus líderes terrenales”.8
John Walker, otro predicador independiente, había causado una fuerte impresión en la
mente del joven Alexander. En el cuaderno de Alexander había escrito las siguientes
declaraciones de Walker: “El escritor que toma únicamente las Sagradas Escrituras
como norma de su fe y las toma en su totalidad debe esperar oposición y antipatía, en
mayor o menor medida, de todas las sectas y partidos. Cuanto más claramente
mantengamos y exhibamos la sencillez del verdadero evangelio de Cristo, más nos
disgustarán y despreciarán sus líderes terrenales”.9
7Robert Richardson. Memoirs of Alexander Campbell, Religious Book Service, Indianapolis, IN (1897). Pág.
190.
8J. M. Powell. The Cause We Plead, A Story of the Restoration Movement, 20th Century Christian, Nashville,
TN (1987). Pág. 85.
9 Ídem.
82
LOS CAMPBELL SE EMBARCAN HACIA AMÉRICA
Finalmente, llegó el momento de que los Campbell reanudaran su viaje al Nuevo
Mundo. Alexander hizo todos los arreglos necesarios en el barco Latonia. El 3 de agosto,
el barco partió de Greenock, cerca de Glasgow, y desembarcó en Nueva York el 29 de
septiembre de 1809. Llevaban cincuenta y siete días en alta mar. Después de dos días
de turismo en la ciudad, los Campbell viajaron en diligencia a Filadelfia, un viaje que
requirió tres días. En Filadelfia, Alexander alquiló una carreta y un equipo para llevar a la
familia a Washington, Pensilvania, donde se reunirían con Thomas. El lunes por la
mañana, 9 de octubre, emprendieron su largo viaje de unas 350 millas.
Thomas Campbell estaba tan ansioso por ver a su familia, de la que había estado
separado durante más de dos años, que partió a caballo a su encuentro. Le acompañaba
su buen amigo, John McElroy. Después de viajar tres días hubo un feliz reencuentro entre
Thomas y su familia. La señora Campbell relató a su marido los incidentes que habían
ocurrido en la familia desde que él estaba en los Estados Unidos, y Thomas detalló las
pruebas religiosas y las muchas persecuciones que había sufrido a manos del clero
secesionista debido a sus esfuerzos por promover la unidad sobre una base bíblica.
Mientras la familia viajaba hacia el pueblo de Washington, padre e hijo tuvieron la
oportunidad de hablar sobre los cambios que se habían producido en sus respectivos
pensamientos. Thomas Campbell llevaba en sus alforjas las hojas de prueba de un
documento que había terminado recientemente con el título de “Declaración y Discurso”.
El mayor de los Campbell estaba deseando que su hijo leyera el documento y le dijera lo
que pensaba de él. Alexander devoró cada palabra y aprobó de corazón los principios
que exponía. De vuelta a Escocia, Alexander había llegado de forma independiente a
muchas de las mismas conclusiones que su padre había expuesto en la “Declaración y
Discurso”.
ALEXANDER SE COMPROMETE
Alexander indicó a su padre en ese momento que iba a predicar esos principios
sobre los que Tomás había escrito durante el resto de su vida. Además, los predicaría
sin ningún tipo de remuneración. A esto, su padre respondió: “Hijo, si haces esto, me
temo que vestirás con harapos”. Fue una maravillosa sorpresa cuando cada uno de ellos
se enteró de que el otro ya no era partidario del antiguo grupo religioso del que había
formado parte. Las circunstancias en las que llegaron a sus conclusiones eran totalmente
diferentes. El estudio independiente de la Palabra de Dios los unió en su pensamiento.
Tomás estaba más que satisfecho con la decisión de su hijo de predicar y le instó a
realizar un estudio intensivo de la Biblia durante al menos seis meses bajo su dirección.
Alexander relató más tarde su horario de estudio durante el invierno de 1810:
De 8 am a 9 am — Leer griego.
De 11 am a 12 pm — Leer latín.
De 12 pm a 1 pm — Leer hebreo.
Cada día — memorizar 10 versículos de las Escrituras y leerlos en los idiomas originales.
Dedicar dos horas a esto.
83
Cada día — Otras lecturas y estudios según la ocasión. Estos estudios requieren 4 1/2
horas. La historia de la Iglesia y otros estudios constituían la parte principal de sus otras
actividades literarias.10
COMIENZA A PREDICAR
Poco después de que la familia se instalara en su casa de madera de dos pisos,
Thomas Campbell predicó un sermón en una granja cercana. Una vez pronunciado el
sermón, Thomas pidió a Alexander que diera una exhortación, cosa que hizo. Alexander
predicó su primer sermón completo el 15 de julio de 1810. Tenía 22 años. Su sermón se
basó en Mat. 7:24-27. Su primer esfuerzo tuvo un éxito que superó las expectativas de
las personas que lo escucharon. Algunos incluso dijeron: “puede predicar mejor que su
padre”. Este sermón fue predicado en Buffalo, en la casa del Mayor Templeton, quien
estaba complacido con el énfasis de los Campbell en la Biblia. Esto era algo nuevo en
esa comunidad que era mayormente calvinista en su teología. En su libro de cuentas,
Alexander anotó que “este sermón fue escrito en su totalidad y memorizado”.11
Su segundo sermón fue predicado el 22 de julio de 1810 en un lugar llamado
“Crossroads” sobre el tema de la unidad cristiana. Durante su primer año como
predicador, Alexander predicó ciento seis veces.
SE CASA CON MARGARET BROWN
A la edad de veintidós años, Alexander se casó con Margaret Brown, de dieciocho
años, el 12 de marzo de 1811. La ceremonia tuvo lugar en la sala de estar de sus padres,
los John Brown, en Buffalo, Virginia. John Brown era presbiteriano, un agricultor de éxito
y un constructor de molinos. Era propietario de un molino y un aserradero. La casa que
poseían los Brown acabó convirtiéndose en la Mansión Campbell.
Margaret tenía una buena educación, era una esposa y madre abnegada, una
buena administradora de sus asuntos domésticos y estaba en plena sintonía con el
trabajo de Alexander. Margaret tuvo ocho hijos y luego murió en 1827 a la edad de treinta
y siete años de tuberculosis. Dos de las hijas de Campbell, Lavinia y Clarinda, también
murieron de tuberculosis.
Alexander se casaría posteriormente con Selina Huntington Blakewell, una
solterona, en 1828. Alexander tenía treinta y nueve años y Selina veintiséis. Estuvieron
casados durante cuarenta años. Antes de morir, Margaret le sugirió a Alexander que
Selina sería una buena esposa. Selina dio a Alexander seis hijos. Es interesante señalar
que Alexander y Selina celebraron su aniversario de boda el 12 de marzo, que en realidad
era la fecha de aniversario de Margaret y Alexander.
LA “MANSIÓN” CAMPBELL
Los Brown se trasladaron a su nuevo hogar en Wellsburg, junto al río Ohio, a unas
ocho millas de distancia. Para convencer a Alexander de que se mudara de la zona, los
Brown regalaron a Alexander y Margaret la “Mansión” más de 300 acres de ricas tierras
de cultivo. En 1819 Campbell hizo la primera de las numerosas ampliaciones. Cuando
puso en marcha el Seminario de Búfalo, convirtió el porche oeste en un vestíbulo y añadió
una gran sala de clases con un dormitorio encima. La parte principal de esta estructura
278-279.
J. M. Powell. The Cause We Plead, A Story of the Restoration Movement, 20th Century Christian, Nashville,
11
TN (1987). Pág. 87.
84
fue cortada y enmarcada en Pittsburgh, a cuarenta millas de distancia, enviada por el río
Ohio a Wellsburg, y luego llevada en carreta de bueyes a la granja de Campbell. En 1827
llamó a su casa “Betania”. En 1836 Campbell añadió una nueva ala a su casa para
acomodar el creciente número de visitantes de todas las partes del país e incluso de
Europa. En 1840 se hicieron las últimas adiciones, que consistían en dos pequeñas
habitaciones en la parte trasera y un salón adicional. Las paredes del salón se cubrieron
con papel artesanal importado de París, Francia. El mismo patrón se utilizó en el
Hermitage, la casa de Andrew Jackson, cerca de Nashville, Tennessee. Para entonces
“Betania” se había convertido en una casa de veintisiete habitaciones.
LA IGLESIA DE BRUSH RUN
La formación de la congregación en Brush Run fue un acontecimiento histórico.
Ocurrió en 1811. Debido a la actitud hostil de los cuerpos religiosos hacia sus esfuerzos,
Thomas Campbell pensó que era prudente formar una iglesia independiente a partir del
núcleo de la Asociación de Washington. La cuestión fue considerada y acordada en la
siguiente reunión de la Asociación. El sábado 4 de mayo de 1811 se celebró otra reunión
con el propósito de organizar una iglesia. En esta reunión, Thomas Campbell fue
nombrado anciano y Alexander recibió la licencia para predicar. Se seleccionaron cuatro
hombres como diáconos.
En la siguiente reunión, el 5 de mayo de 1811, que era el Día del Señor, la iglesia
celebró su primer servicio de comunión y Alexander predicó sobre el tema “Yo soy el Pan
de Vida”. Se observó que Joseph Bryant, Margaret Fullerton y Abram Alters no
comulgaron. Cuando se les preguntó por qué, respondieron que nunca se habían
bautizado. Algunas semanas después, fueron sumergidos por Thomas Campbell.
Thomas tenía serios reparos en bautizar a quienes ya habían sido reconocidos como
miembros de la iglesia. Sin embargo, no tenía ningún problema con el acto de bautizar a
esos tres ya que nunca habían sido bautizados. Thomas no tenía ningún recelo sobre la
inmersión porque, como dijo, “era evidente que en la época primitiva bajaban al agua y
se enterraban en ella”. Pero, hasta este punto, Thomas seguía defendiendo el bautismo
de niños, que creía que ponía al niño en la iglesia. Por eso hizo la declaración de que no
veía ninguna razón para que “un adulto saliera de la iglesia simplemente para volver a
entrar”. Sin embargo, pronto sucedería algo que cambiaría el pensamiento de Thomas y
aclararía y solidificaría el de Alejandro.
EL BAUTISMO ESTUDIADO EN PROFUNDIDAD
El 13 de marzo de 1812, nació una niña del joven Alexander y su esposa. Se
llamaba Jane, en honor a la madre de Alexander. Poco después de este acontecimiento,
los pensamientos de Alexander se dirigieron al bautismo. Se planteó la cuestión de si la
niña debía ser “bautizada” según la práctica presbiteriana habitual. Alexander reservó un
tiempo para estudiar a fondo el tema del bautismo, y específicamente el bautismo de
niños. Con un fuerte deseo de conocer la voluntad de Dios, abandonó todas las
autoridades no inspiradas y se aplicó diligentemente a la Palabra. Leyó todo lo que pudo
encontrar en inglés, francés y griego. Al estudiar las palabras griegas para el bautismo,
pronto se convenció de que sólo podían significar “inmersión” y “sumergir”.
Alexander, en sus estudios, descubrió tres verdades del Nuevo Testamento que
antes no le habían quedado claras. En primer lugar, sólo los creyentes arrepentidos eran
sujetos aptos para el bautismo cristiano. Segundo, el bautismo del Nuevo Testamento
era por inmersión. Su conclusión fue que la aspersión de los niños no constituía el
bautismo, porque era la aplicación de una forma no autorizada a un sujeto incompetente.
85
Esto respondió negativamente a la pregunta sobre el bautismo de su pequeña hija, y
también barrió el concepto de “rebautismo”. Sumergir a los que habían sido rociados no
era un “rebautismo”, sino el propio bautismo, ya que no estaban bautizados bíblicamente
en el momento de ser rociados. Y tercero, sólo se requería una simple confesión de fe de
que Jesucristo era el Hijo de Dios antes del bautismo. Esta simple confesión eliminaba el
requisito bautista no bíblico de relatar una “experiencia” como evidencia de la salvación.
El propósito completo del bautismo estaba aún por llegar en la comprensión y
enseñanza de Campbell. Esto se desarrolló en el debate Campbell-McCalla en 1823 junto
con el evangelismo de Walter Scott que comenzó a gran escala en 1827. Alexander
estaba ahora plenamente convencido de que el rito de la aspersión, al que había sido
sometido en la infancia, no estaba autorizado en absoluto, y que era una persona no
bautizada. Llegó a la conclusión de que no podía predicar coherentemente un bautismo
a otros del que él mismo nunca había sido objeto. Después de discutir el asunto con su
esposa, Margaret, ella estuvo de acuerdo con el razonamiento de Alexander y también
quiso ser sumergido.
De camino a hablar con un predicador que se encontraba a cierta distancia, se
detuvo y habló con Thomas. Le informó a su padre de sus conclusiones y de su intención
de bautizarse. Thomas y su esposa llegaron a la misma conclusión junto con la hermana
de Alexander, Dorothea. Encontrar un predicador en la comunidad que bautizara a los
Campbell con una simple confesión de fe, sin tener que relatar una experiencia, no era
tarea fácil, pero había conocido a un predicador bautista llamado Matthias Luce que vivía
a treinta millas de Washington. Le pidió a Luce que los bautizara, pero con la condición
de que los bautismos debían realizarse exactamente según el modelo del Nuevo
Testamento, y que no se exigiría el relato de una experiencia religiosa. Además, se
entendía que no se bautizaba en la Iglesia Bautista, sino en Cristo.
INMERSIÓN DE LOS CAMPBELL
Siete en total fueron bautizados ese día, Thomas y su esposa Jane, Alexander y
su esposa Margaret, Dorothea Campbell, James Hanen y su esposa. El día fue el
miércoles 12 de junio de 1812 y el lugar fue Buffalo Creek. La ceremonia duró siete horas
durante las cuales tanto Alexander como Thomas pronunciaron largos comentarios.
Debido a la popularidad de los Campbell y a la novedad de la inmersión, una gran multitud
se reunió para presenciar los bautismos. Durante el largo servicio de bautismo se produjo
un incidente interesante. Joseph Bryant había acudido a presenciar los bautismos, pero
debido a la duración del servicio, tuvo que marcharse para presentarse a la concentración
de voluntarios para la guerra contra Gran Bretaña. Bryant pudo asistir a la concentración,
viajar de vuelta a Buffalo Creek, y escuchar una hora de la predicación y aun así ver a
los siete bautizados. Bryant era uno de los tres que Thomas había bautizado antes.
La adopción de la inmersión como elemento esencial en el plan de unión cristiana
de los Campbell cambió radicalmente la dirección que iban a tomar a partir de ese
momento. Ya no se trataba simplemente de persuadir a las iglesias para que se unieran
en las creencias que todos los cristianos ya tenían. Ahora sería necesario persuadirlos
de que aceptaran también la inmersión. En ese momento, sólo los bautistas creían que
el bautismo era esencial. Ahora parecía más importante buscar primero la restauración
de la iglesia del Nuevo Testamento, y luego trabajar por la unidad cristiana. En poco
86
tiempo todos los miembros de la congregación de Brush Run eran creyentes
sumergidos.12
INVITACIÓN DE LA ASOCIACIÓN REDSTONE
La enseñanza del Nuevo Testamento y la práctica de la inmersión llevaron a
la iglesia de Brush Run a una relación más estrecha y amistosa con los bautistas.
Comenzó a recibir numerosas invitaciones para predicar en muchas congregaciones
diferentes, y sin embargo, era reacio a ser identificado con ellas. En el “Millennial
Harbinger” de Campbell escribió más tarde: “No tenía la idea de unirme a los bautistas
más que a los moravos o a los meros independientes. Desgraciadamente, me había
formado una opinión muy desfavorable de los predicadores bautistas tal y como los
conocí entonces, como hombres estrechos, contraídos, antiliberales e incultos. De
hecho, lamento decir que ésta sigue siendo mi opinión sobre el ministerio de esa
Asociación en ese momento; y si todavía han mejorado mucho, no tengo pruebas
satisfactorias”.13
Todos los bautistas presionaron a Campbell para que se uniera a su Asociación
de Redstone. El asunto de unirse a la Asociación Bautista de Redstone se presentó ante
la iglesia de Brush Run en el otoño de 1813. Después de muchas discusiones, se decidió
solicitar la admisión a la Asociación con la estipulación de que se les “permitiera predicar
y enseñar todo lo que aprendiéramos de las Sagradas Escrituras, independientemente
de cualquier credo o fórmula de la cristiandad”.14 Esta proposición fue discutida en la
siguiente reunión de la Asociación de Redstone. Hubo cierta oposición, encabezada por
un hombre llamado Pritchard, pero las actas de la asociación indican que el 2 de
septiembre de 1815 se aceptó la iglesia de Brush Run, es interesante observar que los
Campbell no aceptaron la Confesión de Fe de Filadelfia. Normalmente, este era un
requisito previo antes de que una iglesia pudiera formar parte de una asociación bautista.
Sin embargo, la Asociación de Redstone permitió a la congregación de Brush Run entrar
en la asociación sin que se cumpliera este requisito. Es posible que haya habido varios
factores involucrados en que los Campbell aceptaran unirse a la Asociación Bautista de
Redstone, pero una cosa segura que hizo fue ampliar el alcance de Alexander Campbell
para predicar a una audiencia mucho más amplia de lo que podría haber hecho de otra
manera. Poco después de que se estableciera la congregación de Brush Run, también
se estableció una segunda congregación en Wellsburg. Desgraciadamente, Wellsburg
estaba bastante cerca de donde predicaba Pritchard. Esto inició una persecución de siete
años contra Alexander Campbell con el Sr. Pritchard liderando la carga.
EL “SERMÓN DE LA LEY”
La siguiente Asociación de Redstone se reunió en Cross Creek, el 30 de agosto
de 1816. Alexander sabía que había una coalición de predicadores bautistas liderada por
Pritchard que estaba en su contra, y le dijo a su esposa antes de salir de casa que no
creía que lo dejaran predicar. Había algunos predicadores bautistas que querían
escucharlo y el pueblo en general quería escucharlo. Pritchard intentó bloquear a
Campbell, pero cuando un orador programado tuvo que retirarse por enfermedad, fue
345.
13 Ídem., pág. 346.
14
TN (1987). Pág. 92.
87
seleccionado para ocupar su lugar. No está claro si Campbell habló improvisadamente o
si había venido preparado con la esperanza de poder pronunciar su importante discurso.
El sermón que predicó fue “Sermón sobre la Ley”. Durante algún tiempo Campbell
había estado pensando en la relación de los dos pactos en la Biblia. Los bautistas estaban
acostumbrados a ignorar los pactos, y a citar el Antiguo Testamento tan libremente como
el Nuevo Testamento a un pecador.
Campbell había llegado a la conclusión de que gran parte del error en la práctica
religiosa se debía a la falta de comprensión de la relación de los dos pactos. Más de
1.000 personas escucharon este sermón. Nada más empezar, Pritchard llamó a dos o
tres de los predicadores, supuestamente para atender a una señora que se había puesto
enferma de repente. Sea cual sea la razón, se creó un disturbio que interrumpió el sermón
de Campbell. Finalmente, sin embargo, Alexander pudo continuar. Más tarde se enteró
de que la razón por la que Pritchard había llamado a los predicadores era para sugerir
que se condenara a Campbell ante el pueblo porque no estaba predicando la doctrina
bautista. Uno de los predicadores bautistas respondió a Pritchard: “Anciano Pritchard,
aún no estoy preparado para decir si es o no doctrina bíblica, pero una cosa sí puedo
decir, si hiciéramos tal anuncio, nos sacrificaríamos nosotros y no el señor Campbell”.15
El “Sermón sobre la Ley” se convirtió en uno de los discursos más famosos de
Campbell. En él, Campbell demostró que la ley de Moisés había sido eliminada y, por lo
tanto, no era vinculante para los cristianos. El efecto del sermón fue como una bomba en
los campos bautistas. Comenzó un movimiento para acusar a Campbell de herejía y
hacer que se le excluyera de las agrupaciones bautistas. En la siguiente reunión regular
de la Asociación Redstone en Peter's Creek, en 1817, se planteó el tema, pero gracias a
la intervención de algunos amigos, se abandonó. Sin embargo, durante los siguientes
años los sentimientos de los líderes bautistas hacia Campbell no volvieron a ser cordiales.
Los reproches contra él, en su mayor parte, cayeron en saco roto entre la gente. Campbell
creía que este “Sermón sobre la Ley” era el trampolín que se necesitaba para poner la
Reforma que defendía ante el mundo de la religión.
ACADEMIA DE BÚFALO
Al igual que su padre, Alexander era un profesor nato. Quería preparar a los
jóvenes para predicar la palabra. En 1818 estableció el “Seminario de Búfalo” en su propia
casa. Impartió instrucción bíblica diaria y la acompañó con enseñanza de idiomas y
ciencias. Aunque la escuela estaba bien apoyada, Campbell la cerró después de unos
cuatro años. A Campbell le molestaba que la mayoría de los jóvenes se dedicaran a la
abogacía y la medicina, en lugar de al ministerio.
EL DEBATE CAMPBELL — WALKER
En la primavera de 1820, Alexander Campbell fue invitado a participar en un
debate público con un predicador presbiteriano secesionista llamado John Walker. Al
principio se negó, sugiriendo que tal no era “el método apropiado de proceder en la
contención de la fe una vez entregada a los santos”. Walker había predicado una serie
de sermones a favor del bautismo de niños. Fue un predicador bautista llamado Sr. Birch
quien instó enérgicamente a Campbell a debatir con Walker. Campbell finalmente aceptó
el debate. El lugar del debate estaba a sólo veintitrés millas de Betania, en la ciudad de
Mt. Pleasant, Ohio. Campbell tenía entonces sólo treinta y dos años. El debate fue sobre
88
el tema apropiado para el bautismo, así como el modo de bautizar. Walker fue el primer
orador, y su discurso duró sólo dos minutos. Aquí está en su totalidad:
Amigos míos, no tengo intención de hablar mucho tiempo de una sola vez,
quizás no más de cinco o diez minutos, y, por lo tanto, iré al grano de una vez.
Sostengo que el bautismo viene en el lugar de la circuncisión — que el pacto sobre
el cual se edificó la iglesia judía, y del cual la circuncisión es el sello, es el mismo con
el pacto sobre el cual se edifica la iglesia cristiana, y del cual el bautismo es el sello
— que los judíos y los cristianos son el mismo cuerpo político, bajo el mismo legislador
y esposo: de ahí que los judíos fueran llamados la congregación del Señor — y el
esposo de la iglesia dice: “mi amor, mi inmaculado es uno”: en consecuencia, los
infantes de los creyentes tienen derecho al bautismo.16
Campbell se levantó y después de las observaciones introductorias dijo: “No puedo
persuadirme de creer que los que afirman que el bautismo viene en el cuarto de la
circuncisión realmente piensan así: porque si pensaran así, ciertamente actuarían más
consistentemente de lo que lo hacen”. Luego nombró cinco inconsistencias sobre esta
posición. Si el bautismo de infantes ocupara la misma posición en el Nuevo Testamento
que la circuncisión ocupaba en el Antiguo Testamento, debería ocurrir lo siguiente:
1. No bautizarían a nadie más que a los varones.
2. Bautizarían precisamente al octavo día.
3. Bautizarían a todos los esclavos o siervos que el amo o jefe de familia poseyera, pues los
judíos circuncidaban a todos sus esclavos, a todos los de su casa comprados con dinero.
4. No limitarían la administración del bautismo al orden clerical, pues tanto hombres como
mujeres circuncidaban a sus propios hijos.
5. No confinarían el bautismo sólo a los niños de los creyentes profesos, ya que los judíos
más malvados tenían los mismos privilegios a la circuncisión que los más fieles.
En su último discurso, Campbell lanzó el siguiente desafío: “Yo, en este día,
publico a todos los presentes que me siento dispuesto a reunirme con ministros
paidobautistas de cualquier denominación, de buena posición en su partido, y me
comprometo a demostrar con la pluma que la aspersión de los bebés es una tradición
humana y perjudicial para el bienestar de la sociedad, religiosa y política”.17 El debate fue
pronto puesto en forma de libro y fue ampliamente distribuido y recibido favorablemente.
Alexander Campbell estaba entonces convencido de que la discusión pública de la
cuestión religiosa tenía un mérito real para promover “la reforma que pedimos”. La página
impresa comenzó a ocupar un importante papel docente en el pensamiento de Campbell.
SIDNEY RIGDON
En el verano de 1821 Alexander estaba sentado en el porche de su casa
descansando. Acababa de terminar su comida del mediodía y estaba esperando a que
llegara la hora de volver a las aulas del Seminario de Búfalo. Dos desconocidos montados
a caballo se acercaron a la puerta, desmontaron y engancharon sus caballos, y luego
subieron por el camino que llevaba a la mansión Campbell. Los dos desconocidos se
presentaron como Adamson Bentley y su cuñado, Sidney Rigdon, predicadores bautistas
que vivían en Warren, Ohio. Dijeron que habían leído el debate con John Walker, y que
16
TN (1987). Pág. 98.

17 Ídem., pág. 99.
89
querían hablar sobre algunos asuntos que Campbell había introducido en el debate.
Campbell les hizo esperar hasta que terminaran sus deberes de enseñanza en el
seminario. Después de la cena, la discusión comenzó y continuó hasta la mañana
siguiente. Discutieron toda la gama del Antiguo al Nuevo Testamento. A la mañana
siguiente Rigdon dijo: “Si en el último año he enseñado y promulgado desde el púlpito un
solo error, creo que tengo mil”.18 En ese momento era el gran orador de la Asociación de
Mahoning, aunque en autoridad con la gente, era el segundo después de Adamson
Bentley.
Bentley y Rigdon dejaron Betania para volver a la Asociación de Mahoning a
defender los principios enseñados por Campbell. Campbell les advirtió que “no
empezaran a derribar nada de lo que habían construido hasta que hubieran revisado una
y otra vez lo que habían oído ni, incluso entonces, precipitadamente y sin
consideración”.19 En los años siguientes la Asociación Mahoning demostraría ser muy útil
en la causa de la promoción del Movimiento de la Restauración. En el verano de 1823,
Campbell se alineó con la Asociación Mahoning para escapar de la acción de la
Asociación Redstone, que estaba dispuesta a excomulgarlo y avergonzarlo. Entre 1827
y 1830 casi todas las iglesias bautistas de la Asociación Mahoning abandonaron la Iglesia
Bautista para buscar una restauración de la Iglesia del Nuevo Testamento.
Desafortunadamente, en muy pocos años después de que Rigdon se reuniera con
Campbell, se unió a José Smith en el liderazgo del mormonismo. Johnny Ramsey le da
a Rigdon el crédito (la culpa) por ayudar a escribir el Libro de Mormón. 20 Louis Talbet en
“What's Wrong With Mormonism” (Lo Que Está Mal Con El Mormonismo), afirma, en
referencia a los que están detrás de la religión mormona, “Estaban los Pratts, Parley P. y
Orson; y por último, pero de ninguna manera menos importante, estaba Sidney Rigdon,
a quien todos los estudiantes serios del mormonismo le dan todo el crédito por la
organización de la Iglesia Mormona”.21
Sidney Rigdon, Parley P. Pratt y Orson Hyde habían sido líderes activos en el
Movimiento de la Restauración antes de pasarse al mormonismo. Rigdon había
convertido originalmente a Pratt y Hyde a la posición de la Restauración, y Pratt luego
convirtió a Rigdon al mormonismo. Estos tres hombres naturalmente llevaron consigo
algunas de las ideas y la terminología en la que habían sido entrenados. La deserción de
estos tres predicadores llevó a otros discípulos al mormonismo. Toda la congregación de
Kirtland, donde Rigdon había estado predicando, se hizo mormona. Hay que recordar
que estos discípulos no llevaban mucho tiempo en el Movimiento de la Restauración
antes de ser llevados a esta digresión. Con cualquier movimiento nuevo parece haber un
porcentaje que está dispuesto a seguir cualquier cosa nueva. Aparentemente Rigdon
esperaba plenamente convertirse en el sucesor de José Smith como presidente de la
iglesia mormona, pero Brigham Young, para gran decepción de Rigdon, fue nombrado
para el cargo. Pratt y Hyde se convirtieron en “apóstoles”.22
18 Ídem.
19 Ídem.
20 Johnny Ramsey. Unpublished Notes on Church History (n/a).
21 Louis Talbet. What’s Wrong With Mormonism? Pág. 9
90
EL BAUTISTA CRISTIANO
En el otoño de 1822 Campbell comenzó a pensar en dejar su Seminario de Búfalo.
El debate publicado con Walker le había enseñado el poder de la prensa para difundir
sus opiniones. Así que empezó a pensar en imprimir una revista religiosa. Por aquel
entonces conoció a Walter Scott. Al discutir la idea del periódico con Scott le dijo que
quería llamarlo “The Christian”, pero Scott le recomendó una variación de ese nombre.
Pensó que sería una forma de desarmar los prejuicios llamarlo The Christian Baptist. En
la primavera de 1823, Campbell publicó su “Prospecto” para el periódico propuesto. En
él, Campbell decía:
El Christian Baptist no defenderá la causa de ninguna secta religiosa, a
excepción de la antigua secta llamada “Cristianos primero en Antioquía”. Su único
objetivo será el desalojo de la verdad y la exposición del error en la doctrina y la
práctica. El editor, no reconociendo ninguna norma de fe u obras religiosas que no
sea el Antiguo y el Nuevo Testamento, y este último como la única norma de la religión
de Jesucristo, no se opondrá, al menos intencionalmente, a nada que contenga y no
recomendará nada que no ordene. No teniendo ningún interés mundano en juego por
la adopción o reprobación de cualquier artículo de fe o práctica religiosa, no teniendo
ningún don ni emolumento religioso que ciegue sus ojos o pervierta su juicio, espera
manifestar que es un defensor imparcial de la verdad.23
Campbell compró el tipo, las prensas y el resto del equipo necesario, y levantó un
edificio cerca del arroyo, en la base de la colina del cementerio. Aquí comenzó la
publicación del Christian Baptist, cuyo primer número apareció el 3 de agosto de 1823.
El Christian Baptist hizo muchos amigos, pero también muchos enemigos. En los siete
años que se publicó el Christian Baptist, Campbell respiró el espíritu del iconoclasta,
aquel que ataca las viejas instituciones establecidas. Algunos lo consideraron duro y a
menudo amargo en su denuncia de muchas de las prácticas religiosas de la época.
Campbell trató de exponer el orgullo, la mundanidad y el paganismo en las iglesias.
Dirigió su ataque contra el “reino del clero”, porque creía que el clero, tanto protestante
como católico, era culpable de engañar al pueblo y de ocultarle la verdad de las
Escrituras. Un predicador bautista de Virginia que se llamaba a sí mismo “Robert
Cauteloso” escribió a Campbell y le pidió que no fuera inmoderado en sus condenas, y le
advirtió sobre el peligro de “correr más allá de Jerusalén, cuando uno se apresura a salir
de Babilonia”.24
Los credos, las confesiones de fe y los concilios autorizados de los hombres fueron
repudiados cuando el editor se lanzó solo en su búsqueda de la verdad. Abogó por un
retorno a la iglesia apostólica del Nuevo Testamento y por la destrucción del
denominacionalismo. Escribió:
No tengo ninguna idea de añadir al catálogo de nuevas sectas. Este juego ha
sido jugado demasiado tiempo. Me esfuerzo por ver el sectarismo abolido, y a todos
los cristianos de cualquier nombre unidos sobre el único fundamento sobre el que se
fundó la iglesia apostólica. Llevar a los bautistas y a los pedo-bautistas a esto es mi
fin supremo. Pero relacionarme con cualquier gente que me exija sacrificar un
elemento de la verdad revelada, suscribir cualquier credo de artificio humano, o
restringirme de publicar mis sentimientos como la discreción y la conciencia lo indican,
24 Ídem.
91
es ahora, y espero que siempre lo sea, lo más alejado de mis deseos, y lo más
incompatible con mis puntos de vista.25
NO HAY LUGAR PARA LAS DOCTRINAS DE LOS HOMBRES
¿Cómo proponía Campbell restaurar la iglesia del Nuevo Testamento?
Simplemente abogaba para que los hombres abandonaran las cosas de origen humano
en la religión, y volvieran a las Sagradas Escrituras para todo lo que enseñaran y
practicaran religiosamente. En consecuencia, Campbell dijo:
El pueblo debe abandonar la lengua, las costumbres y los modales de Asdod.
Para ello se reunirán, leerán y examinarán los escritos del Nuevo Pacto. También
mirarán al cielo en busca de sabiduría y valor, y tan pronto como cualquier elemento
de la voluntad del cielo sea claramente aprehendido, será llevado a su práctica.26
El Bautista Cristiano fue leído a lo largo y ancho del país. El editor del Northern
Whig de Belfast, Irlanda, dijo con respecto al Bautista Cristiano: “Podría ser bueno si
estuviera escrito con menos amargura. Es una mezcla de pimienta, sal y vinagre, servida
con una pizca de genuino ingenio irlandés, pero con una gran cantidad de instrucción”. 27
Sería difícil siquiera calcular el gran bien que El Bautista Cristiano hizo a la
Restauración. Llegó a comunidades a las que Campbell nunca habría ido, y a miles de
hogares a los que nunca habría sido invitado. Debido al nombre de Bautista Cristiano,
muchos bautistas lo leyeron y se convencieron de la necesidad de reformar y restaurar
el orden antiguo. Algunos de los grandes predicadores del Movimiento de Restauración
del siglo XIX fueron influenciados directamente por el Bautista Cristiano. Esta lista incluía
a Raccoon John Smith, J.T. Johnson, Philip S. Fall, Jacob Creath, Jr. y los padres de
David Lipscomb, sólo por nombrar algunos. Moses E. Lard consideraba que el Christian
Baptist era la obra maestra de la vida de Campbell. Dijo: “En originalidad y utilidad no ha
escrito nada que lo supere”.28
OPOSICIÓN DE LOS BAUTISTAS
Al tener el Bautista Cristiano su efecto en muchos bautistas, y al darse a conocer
los puntos de vista de Alejandro Campbell que eran contrarios a la doctrina bautista, para
1823 la oposición a Alejandro Campbell iba en aumento. El anciano Pritchard y sus
asociados de la Asociación Redstone querían acabar con él. Planeaban una excomunión
pública de Campbell en la siguiente reunión de la Redstone que estaba a punto de
celebrarse. Sin embargo, Campbell se enteró de este tortuoso plan y el 31 de agosto de
1823 se presentó ante la iglesia de Brush Run y pidió una carta de despido para él y para
otras treinta y una personas con el fin de unirse a la iglesia de Wellsburg, donde se había
construido previamente una casa de reuniones. La iglesia de Wellsburg fue rápidamente
recibida en la comunión de la Asociación Mahoning a instancias de Adamson Bentley.
Campbell fue a la Asociación Redstone como observador y no como mensajero
oficial de Brush Run. Cuando sus enemigos exigieron saber por qué no estaba allí como
mensajero, Campbell declaró que la iglesia de la que era miembro no pertenecía a la
Asociación Redstone. Al describir el disgusto de sus enemigos, Campbell dijo: “Como
25 Ídem., pág. 70.

26 Ídem., pág. 71.
27 Ídem., pág. 106.
28
TN (1987). Pág. 106.
92
nunca los cazadores, al ver que la caza se les escapaba inesperadamente en el momento
en que su captura era segura, se miraron unos a otros con una decepción más
mortificante que la indicada por mis perseguidores en ese instante, al oír que yo estaba
fuera de su jurisdicción y, por consiguiente, fuera de su alcance.29
EL DEBATE CAMPBELL — MCCALLA
Al final del debate con Walker, Campbell había lanzado un desafío general para
un debate público con cualquier reputado abogado o defensor del bautismo de niños. W.
L. McCalla, un predicador presbiteriano de Augusta, Kentucky, aceptó el desafío. Se
hicieron arreglos para que el debate se celebrara en Washington, Kentucky, en octubre
de 1823.
Varios días antes de que comenzara el debate, Campbell partió a caballo para
hacer el viaje de 300 millas. Sidney Rigdon lo acompañó para tomar notas. El 14 de
octubre, Campbell conoció a McCalla y lo encontró muy obstinado y una persona difícil
cuya personalidad era tal que no era posible una amistad. Las reglas del debate se
hicieron de acuerdo con los deseos de McCalla. Campbell eligió como moderador al
predicador bautista más popular de Kentucky, Jeremiah Vardeman. Vardeman contó que,
de camino al debate, se cruzó con un hombre a pie que le dijo que iba a Washington a
escuchar el debate. Vardeman le tomó por un entusiasta bautista y, fingiendo estar en el
otro bando, le dijo: “¿No es probable que nuestro hombre azote a su hombre Campbell?”.
El hombre preguntó: “¿Puede decirme si es el mismo Sr. Campbell que debatió con el Sr.
Walker en Mt. Pleasant, Ohio?” Vardeman dijo que creía que lo era. El desconocido dijo:
“Escuché ese debate y todo lo que tengo que decir es que toda la creación no puede
azotar a ese señor Campbell”.30
EL BAUTISMO PARA EL PERDÓN DE LOS PECADOS
El tema del debate de McCalla fue el mismo que el de Walker, “El tema y el modo
del bautismo”. Los dos hombres repasaron el mismo terreno sobre los pactos, pero
cuando se trató del bautismo de niños, Campbell introdujo el argumento de que el
bautismo era para el perdón de los pecados, y por lo tanto, no podía ser para los niños
ya que no tenían pecados. Este pensamiento fue revolucionario para su época, y
Campbel[ sabía que los bautistas estaban en contra. Campbell les dijo: “Mis hermanos
bautistas, así como la hermandad paidobautista, creo humildemente que necesitan ser
amonestados sobre este punto. Algunos de ustedes, sin duda, han sido demasiado
diferentes al afirmar esta gran importancia del bautismo”.31
Campbell demostró su honestidad y audacia la tarde del cuarto día del debate
después de la reunión nocturna. Campbell dijo:
...habiendo obtenido el favor y la atención especial del ministerio bautista y del
público no comprometido, mientras tenía en una habitación en la residencia de mi
amable anfitrión, el Mayor Davis de Washington, a todos los principales predicadores
bautistas del estado, creí conveniente presentarme más plenamente a su
conocimiento. Esto lo hice de la siguiente manera: “Hermanos, me temo que si me
conocieran mejor me estimarían y amarían menos. Porque, permítanme decirles con
toda franqueza, tengo casi tanto en contra de ustedes, los bautistas, como de los
29 Ídem., pág. 107.

30 Ídem., pág. 108.
93
presbiterianos. Ellos se equivocan en una cosa y ustedes en otra: y probablemente
cada uno de ustedes es casi equidistante del cristianismo apostólico original”. Hice
una pausa y se produjo un silencio tal, acompañado de una mirada penetrante desde
todos los lados de la sala, que pocas veces había presenciado.32
Campbell tuvo entonces la oportunidad, después de sus desafíos, de repartir diez
ejemplares de su Christian Baptist. En este número se incluía su artículo “El Reino del
Clero”, que era un mordaz ataque a los ministros denominacionales de la época.
¿ERAN LOS CAMPBELL BAUTISTAS?
La asociación de los Campbell con la iglesia bautista necesita algunas
aclaraciones en este punto. Alexander había llamado la atención sobre las diferencias
entre los Campbell y los bautistas durante el debate con McCalla. En ese momento,
debido a su postura sobre la inmersión, la mayoría de los bautistas lo consideraban su
defensor. Entre sus diferencias se encuentran las siguientes:
1. Los bautistas aceptaban la Confesión de Fe de Filadelfia como su vínculo de unidad y
estatuto de disciplina y operaban bajo ella. Los Campbell rechazaban todos los credos por
considerarlos anticristianos y un obstáculo para la unidad basada únicamente en la Biblia.
2. Los bautistas defendían el calvinismo tal y como se recoge en la Confesión de Fe de
Filadelfia. Los Campbell sostenían que el calvinismo era una corrupción del cristianismo,
una maldición para el mundo, una causa de división y una perversión de la fe verdadera.
3. Los bautistas generalmente tenían la Cena del Señor cada tres meses y no más a menudo
que una vez al mes. Los Campbell enseñaban que la iglesia debía partir el pan cada Día
del Señor y que la comunión mensual era una desviación del orden original.
4. La iglesia bautista de la Asociación creía que cada congregación debía tener sólo un
anciano (u obispo). Los Campbell consideraban que si una congregación no tenía una
pluralidad de ancianos (u obispos) esa congregación se había desviado de la política
primitiva.
5. Aunque parecía que los bautistas y los Campbell estaban de acuerdo en el bautismo, en
realidad no lo estaban. Para los bautistas la inmersión era una ordenanza requerida para
ser miembro de la iglesia, pero para los Campbell se hacía para obtener el perdón de los
pecados. Estas diferencias básicas indican que Alexander Campbell nunca se consideró
realmente un “bautista”.33
La asociación de Campbell con los bautistas ha sido objeto de muchas
discusiones. ¿Por qué permaneció tanto tiempo con ellos si no era bautista? Escribió en
mayo de 1826: “Mientras escuchen la reprensión, sufran la exhortación, y nos permitan
declarar nuestros sentimientos sin restricciones: mientras manifiesten la voluntad de
conocer toda la verdad, y cualquier disposición a obedecerla: mientras nos escuchen y
tengan cordialmente comunión con nosotros, tendremos comunión con ellos,
trabajaremos así por su bien, y nos esforzaremos por corregir lo que parezca estar mal”.34
32
TN (1987). Pág. 108-109.

33
AR (1955). Pág. 336.

34
TN (1987). Pág. 336-337.
94
Aparentemente, la Asociación de Redstone también vio las diferencias y excluyó a la
iglesia de Brush Run de la Asociación de Redstone en 1824.
Al concluir el debate de McCalla, Campbell se mostró más favorable que nunca a
las discusiones públicas. Campbell dijo: “Este es... uno de los mejores medios para
propagar la verdad y exponer el error en la doctrina o la práctica... y estamos persuadidos
de que una semana de debate vale más que un año de predicación”.35 La reputación y la
influencia de Campbell se ampliaron en gran medida gracias a los debates. Barton W.
Stone atribuyó a la lectura de este debate Campbell-McCalla el mérito de haber aclarado
su pensamiento sobre el propósito del bautismo para la remisión de los pecados. Sin
duda tuvo una influencia similar en muchos otros predicadores. En septiembre de 1824,
Campbell hizo un largo viaje a Kentucky, que duró tres meses. La gente de Kentucky fue
muy receptiva a la reforma que predicó. El Christian Baptist se distribuyó ampliamente en
el estado y se leyó con entusiasmo. Fue en este viaje que Campbell conoció a Barton W.
Stone por primera vez. También fue en este viaje que conoció a un predicador bautista
llamado el Mapache John Smith (1784-1868).
LOS ORÁCULOS VIVIENTES
Alexander Campbell tenía un gran respeto por la Biblia como la Palabra inspirada
de Dios, pero no estaba contento, sin embargo, con la versión King James de la Biblia. A
principios de 1826, Campbell anunció que iba a publicar una nueva versión del Nuevo
Testamento. Para su nueva versión, que llegó a ser conocida como los Oráculos
Vivientes, utilizó los cuatro evangelios de George Campbell de Aberdeen, Escocia;
Hechos y Apocalipsis de Philip Doddridge, Londres; y las Epístolas de James McKnight
de Edimburgo. Campbell introdujo varias modificaciones en ellos y añadió un prefacio de
unas 100 páginas. En el prefacio explicaba por qué era importante sacar una nueva
versión. “Una lengua viva cambia continuamente. Al igual que las modas y las costumbres
en materia de ropa, las palabras y las frases que en un momento dado eran actuales y
estaban de moda, con el paso del tiempo se vuelven incómodas y obsoletas...Muchas de
ellas, en uno o dos siglos, llegan a tener un significado muy diferente del que una vez se
les atribuyó. Es más, se sabe que algunos transmiten ideas no sólo diferentes, sino
contrarias a su primer significado”.36
En su versión, Campbell resolvió traducir cada palabra del griego a un lenguaje
inglés claro. Por lo tanto, utilizó “sumergir” por “bautizar”; “Juan el Inmersor” en lugar de
“Juan el Bautista”; todos los pronombres “tú”, “tú”, “tuyo” y “tu” fueron cambiados por “tú”
[ ], excepto cuando
se aplican a la oración. Los Oráculos Vivientes de Campbell aparecieron en la primavera
de 1827 en un volumen de 550 páginas. Richardson dice que Campbell fue el “primero
en proporcionar al lector inglés una versión del Nuevo Testamento completamente
traducida a su propia lengua vernácula”.37 Los Oráculos Vivientes pasaron por varias
ediciones. Fue bien recibida por muchos, mientras que otros la rechazaron como una
“Biblia Campbellita”. Algunos de los bautistas se opusieron tan amargamente a ella que
en algunas ocasiones se quemaron ejemplares en público.
35 Ídem., pág. 109.

36 Ídem., pág. 112.
37 Ídem., pág. 112.
95
SEPARACIÓN DE LOS BAUTISTAS
Hacia 1827 la separación final y completa de los reformadores de los bautistas era
cada vez más inevitable. Desde 1815 el Movimiento de la Restauración había estado
vinculado a las iglesias bautistas debido a que la iglesia de Brush Run estaba en la
Asociación Redstone. Hacia 1827 se reconocía como un movimiento separado e
independiente. Muchos dentro de la Restauración estaban teniendo serias dudas acerca
de la autoridad bíblica de las asociaciones de Redstone, Mahoning, Beaver, y otras
asociaciones similares en los distintos estados. Los que buscaban la verdad comenzaron
a darse cuenta de que estas asociaciones eran inconsistentes con los principios que
defendían.
En 1827, trece iglesias identificadas con la Asociación Redstone formaron lo que
llamaron “La Asociación Washington”, abrazando los puntos de vista predicados por
Alexander Campbell. La Asociación del Distrito Norte que había juzgado a Raccoon John
Smith por herejía se dividió en 1830. Los que abogaban por la restauración pronto se
disolvieron. Dentro de la Asociación Bracken, la Asociación Licking y la Asociación de
Boone's Creek, la historia fue la misma. Los bautistas regulares se “corromperían” por la
influencia de las enseñanzas de Campbell. La asociación se dividiría, y la parte formada
por los defensores de la restauración pronto se disolvería.
EL “ANATEMA DE BEAVER”
En 1829, dos o tres fragmentos de iglesias bautistas de la Reserva Occidental que
se negaban a entrar en la Restauración, se habían unido a una pequeña asociación
bautista de Beaver Creek, en Pensilvania. Se incluían las iglesias de Youngstown,
Palmyra y la iglesia de Salem. Dos predicadores, que se oponían violentamente a
Campbell, convencieron a la asociación para que publicara una circular que
anatematizaba a la Asociación Mahoning y al “Sr. Campbell de no creer y negar muchas
de las doctrinas de las Sagradas Escrituras”. Los cargos de la Asociación de Beaver
contra los reformistas son enumerados por Garrison y Degroot de la siguiente manera: 38
1. Ellos, los reformistas, sostienen que no hay promesa de salvación sin el bautismo.
2. Que el bautismo debe ser administrado a todos sin examen.
3. Que no hay una operación directa del Espíritu Santo en la mente antes del bautismo.
4. Que el bautismo procura el perdón de los pecados y el don del Espíritu Santo.
5. Que la obediencia del hombre pone en poder de Dios la elección para la salvación.
6. Que no es necesario ningún credo para la iglesia, sino las Escrituras tal como están.
7. Que todos los bautizados tienen derecho a administrar la ordenanza del bautismo.
El “Anatema de Beaver” se difundió ampliamente entre las iglesias bautistas y
causó un considerable revuelo. Otras asociaciones se apresuraron a unirse en un
esfuerzo por purgar el redil bautista del “campbelismo”.
EL DEBATE CAMPBELL — OWEN
En abril de 1829 Campbell sostuvo un debate con el escocés Robert Owen (1771-
1858) que convirtió a Alexander Campbell en una celebridad internacional. El debate se
realizó en Cincinnati, Ohio, y asistió gente de muchas partes del país. Robert Owen era
un socialista que viajó por toda América, predicando una doctrina de comunismo sin Dios.
96
Insistía en que, para que la sociedad sobreviviera, había que abolir la propiedad privada,
la religión y el matrimonio. Dondequiera que el Sr. Owen daba una conferencia, desafiaba
al clero a debatir los temas con él. Sin embargo, nadie había aceptado el reto, es decir,
hasta que Alexander Campbell aceptó en una carta a Owen fechada el 25 de abril de
1828. Dijo que el debate debía tener lugar en el plazo de un año. Unas semanas después,
el Sr. Owen hizo un viaje a Betania para hacer los arreglos finales con el Sr. Campbell
para el debate. Existía una relación cordial entre los dos hombres. Campbell dijo más
tarde de Robert Owen que, de todos sus oponentes en el debate, “El infiel, Robert Owen,
era el polemista más cándido, justo y caballeroso que había conocido”.
Un día, mientras paseaban por la granja de Betania, llegaron al cementerio de la
familia Campbell, cuando el Sr. Owen se detuvo y dijo: “Hay una ventaja que tengo sobre
los cristianos — no tengo miedo a morir. La mayoría de los cristianos tienen miedo a la
muerte, pero si se resolvieran algunos de mis asuntos, estaría perfectamente dispuesto
a morir en cualquier momento”.
“Bien”, respondió el señor Campbell, “dices que no tienes miedo en la muerte;
¿tienes alguna esperanza en la muerte?” Tras una solemne pausa, dijo “No”. “Entonces”,
dijo Alexander mientras señalaba un buey, “estás al nivel de ese bruto. Se ha alimentado
hasta quedar satisfecho, y se queda a la sombra sacudiendo las moscas, y no tiene ni
esperanza ni miedo a la muerte”. Ante esto, el señor Owen sonrió y mostró cierta
confusión, pero fue totalmente incapaz de negar la justeza de la inferencia del señor
Campbell.39
El debate se desarrolló según lo previsto con un aforo completo. El Sr. Owen
anunció con orgullo que había descubierto ciertas leyes fundamentales de la naturaleza
humana que, si se aplicaban correctamente, abolirían cosas como el matrimonio, la
religión y la propiedad privada. Esto, a su vez, proporcionaría la buena vida al hombre
mortal. En su segundo discurso, el Sr. Owen leyó un largo manuscrito en el que
enumeraba sus doce leyes fundamentales de la naturaleza humana. Pasó todo el tiempo
del debate repitiendo y enfatizando estas doce leyes, para diversión de los oyentes. J.M.
Powell recoge todas las doce leyes del Sr. Owen. 40
El evento más notable del debate fue el discurso de doce horas del Sr. Campbell
sobre la defensa de la religión cristiana. Al sexto día del debate, Robert Owen había dicho
realmente todo lo que tenía que decir sobre las doce leyes fundamentales de la
naturaleza humana y la sociedad, por lo que sugirió que Campbell tomara el resto del
tiempo. Campbell empezó a hablar media hora antes del intermedio del almuerzo del
viernes, volvió y habló toda la tarde del viernes, empezó a hablar de nuevo el sábado por
la mañana, habló hasta la noche, y luego el lunes retomó y habló hasta las 4 de la tarde.
Eva Jean Wrather, que escribió un relato histórico de este debate, dijo que pronunció
estas doce horas de conferencia sin utilizar notas de ningún tipo. El juez Jacob Burnet,
miembro del Tribunal Supremo de Ohio, actuó como presidente moderador del debate.
Aunque las simpatías de Burnet no estaban con la religión del Sr. Campbell, hizo la
enfática observación: “He estado escuchando a un hombre que parece como si hubiera
vivido en todas las épocas”.41
39
TN (1987). Pág. 114.

40 Ídem.
41 Ídem., pág. 116.
97
“Al concluir el debate, Campbell pidió que se pusieran en pie todos los miembros
del público 'que creen en la religión cristiana, o que sienten tanto interés por ella como
para desear verla impregnar el mundo'. Casi todos se pusieron de pie. A continuación,
pidió que se pusieran en pie todos aquellos que 'dudan de la verdad de la religión cristiana
o que no creen en ella, y que no son partidarios de su difusión y prevalencia en el mundo'.
Sólo tres personas se pusieron en pie”.42
LA CONVENCIÓN CONSTITUCIONAL DE VIRGINIA
Tras el debate con el Sr. Owen, Campbell entró en política al presentarse con éxito
a la Convención Constitucional de Virginia en 1829. Aunque fue criticado por dedicarse a
la política, justificó sus acciones diciendo que quería hacer algo para acabar con la
esclavitud en Virginia. En este nuevo papel, Campbell conoció a muchas de las figuras
políticas importantes de la época y discutió temas importantes con estadounidenses tan
conocidos como James Monroe y James Madison, antiguos presidentes, también John
Randolph de Roanoke, y John Marshall, presidente del Tribunal Supremo de los Estados
Unidos. Durante su estancia en Richmond, Campbell predicó todos los domingos en una
de las iglesias de la ciudad. Muchos de sus compañeros asistieron a escucharlo. W. K.
Pendleton cuenta el siguiente incidente que tuvo lugar en 1830:
El expresidente Madison regresaba de la convención, de la que había sido
miembro, y pasó la noche en casa de mi padre, que estaba a un día de viaje de
Richmond. A la mañana siguiente, el señor Madison se levantó temprano y encontró
a mi padre caminando por el pórtico a la luz del sol, cuando éste le preguntó su opinión
sobre Alexander Campbell. Después de hablar en términos muy elevados de sus
habilidades, tal como las mostró en la convención, dijo: “Pero es como un teólogo que
el Sr. Campbell debe ser conocido. Tuve el placer de escucharlo a menudo como
predicador del evangelio, y lo considero como el más hábil, original y poderoso
expositor de las Escrituras que jamás haya escuchado”.43
EL MILLENNIAL HARBINGER
Algún tiempo antes de su debate con Robert Owen, Campbell había decidido
descontinuar al Christian Baptist. Consideró que el nombre “Christian Baptist” se
asociaría con la Iglesia Bautista y, por lo tanto, se aplicaría como nombre de partido a los
que defendían la restauración. Decidió abandonar inmediatamente el periódico y dejar de
lado este nombre. Además, en el Christian Baptist su enfoque había sido descrito a
menudo como duro. Muchos de sus amigos le habían animado a ser más moderado en
su condena del mal. Creyó que lo mejor era dejar de publicar el Christian Baptist a finales
de 1829, y comenzar otro periódico.
El 4 de enero de 1830, Campbell se convirtió en el editor del Millennial Harbinger.
El nombre de este nuevo periódico era significativo. Campbell creía en el milenio. Su
punto de vista era que el milenio era un período de tiempo en el que “las naciones de
este mundo se convertirán en los reinos de nuestro Rey, se someterán a su gobierno y
sentirán la influencia benigna y dichosa de su cetro”. Campbell creía que, finalmente, el
cristianismo triunfaría en todo el mundo y la influencia de Cristo sería preeminente. Pero,
Campbell también creía que “los establecimientos sectarios no podían admitir esta
42 Williston Walker. A History of the Christian Church, Charles Scribner’s Sons, N.Y., N.Y., (1970). Pág. 80.
43
TN (1987). Pág. 117.
98
difusión y triunfo del cristianismo”. Por lo tanto, la única manera de tener el milenio era
restaurar el orden antiguo, y destruir el sectarismo en todas sus formas. 44
Campbell anunció que cada número del Harbinger iba a tener cuarenta páginas.
Se publicaría el primer lunes de cada mes. El coste de la suscripción era de $2.50 al año.
Alexander Campbell creía en el poder de la palabra impresa, por lo que continuó su
promoción de la restauración a través de la página impresa del Harbinger. Su intención
era ser más diplomático, menos duro y severo en su denuncia de todo lo que estaba mal
en el mundo religioso. Pero, estaba listo y preparado en cualquier momento para utilizar
esta nueva plataforma para defender y promover sus puntos de vista.
SE DISUELVE LA ASOCIACIÓN MAHONING
Paso a paso los defensores de la restauración se fueron separando de las filas
bautistas. Hubo un despertar al hecho de que las asociaciones carecían de autoridad
bíblica. En 1830 la Asociación Mahoning se reunió en el edificio de la iglesia de
Austintown, en la Reserva Occidental. La Asociación Mahoning había dado refugio a
Campbell y a los miembros de la iglesia de Brush Run cuando la Asociación Redstone
salió a buscar a Campbell. La mayoría de los miembros de la Asociación Mahoning
estaban de acuerdo con los puntos de vista de Campbell y abogaban por un retorno a la
iglesia del Nuevo Testamento.
La reunión se inició con cantos, exhortaciones y oraciones. John Henry, uno de los
predicadores, se levantó y dijo: “Les pido que tengan cuidado con lo que van a hacer
aquí; no queremos nada aquí que la palabra del Señor no sancione”. Entonces sugirió la
resolución de que se disolviera la Asociación, y fue aprobada. (Comentando más tarde,
Campbell dijo de esa reunión:
Ninguno de los presentes recuerda una reunión semejante, como lo fue la última
reunión de las iglesias en Austintown. El primer día, el viernes, se dedicó a declarar
las maravillas que Dios había realizado en varias partes de la Reserva Occidental
mediante la restauración del antiguo evangelio. Cantos de alabanza y lágrimas de
gozo se mezclaron con estos informes, trasladándonos más cerca de las regiones de
la dicha de lo que jamás nos habíamos acercado. Al día siguiente, no encontrando
ningún asunto que tratar, ni preguntas que responder, ni nada que hacer, sino “amar,
maravillarse y adorar”, se acordó por unanimidad que la Asociación Mahoning, como
“consejo consultivo”, como “tribunal eclesiástico”, ejerciendo cualquier supervisión o
jurisdicción sobre congregaciones particulares, no debía reunirse nunca más. Esta
Asociación llegó a su fin tan tranquilamente como siempre lo hizo un buen viejo hilo
de vida atenuado, desgastado hasta un cabello, que se deshizo por su propia
imbecilidad. “Los rocíos nocturnos no caen más suavemente al suelo, ni los vientos
cansados expiran más suavemente” que esta Asociación entregó el espíritu.45
LAS REUNIONES DE LA UNIDAD CAMPBELL — STONE
En orden cronológico, nos encontramos en el período en que tuvieron lugar las
reuniones de unidad entre los “cristianos” asociados con Barton W. Stone y los discípulos
o reformadores asociados con Alexander Campbell. Hubo una reunión de cuatro días en
Great Crossings, cerca de Georgetown, que tuvo lugar del 23 al 26 de diciembre de 1831.
Acordaron tener otra reunión de cuatro días que culminó el 1 de enero de 1832 en
Lexington, Kentucky. Como hemos tratado este importante acontecimiento en la sección
44 Louis Cochran. Fool of God, Duell, Sloan & Pierce, N.Y., N.Y. (1962) Pág. 71-72.
99
sobre la vida de Barton W. Stone, lo mencionamos brevemente aquí para indicar su lugar
en el orden del tiempo. El propio Alexander no estuvo presente en esas reuniones. Sin
embargo, Raccoon John Smith y otros estaban allí para representar a los “reformistas”.
Stone y otros asociados con él estaban allí para representar a los “cristianos”.
EL DEBATE CAMPBELL — PURCELL
El siguiente debate de Campbell fue en Cincinnati, Ohio, el 13 de enero de 1837.
Su oponente era un obispo católico romano llamado John Baptist Purcell. El debate fue
el resultado de una conferencia que Campbell dio sobre “Cultura Moral” en el Teachers’
College de Cincinnati. En su discurso, Campbell relacionó la rápida marcha de las
mejoras modernas con el espíritu de investigación producido por la Reforma Protestante.
El obispo Purcell se opuso a este argumento y replicó diciendo que “la Reforma
Protestante había sido la causa de toda la contención e infidelidad del mundo”.46 Tras un
intercambio de cartas, el obispo Purcell aceptó enfrentarse a Campbell en un debate
público. Las posturas se dispusieron de la siguiente manera:
LA POSICIÓN DE CAMPBELL:
1. La institución católica romana, a veces llamada la “Santa, Apostólica, Católica, Iglesia”,
no es ahora, ni lo fue nunca, católica, apostólica o santa; sino que es una secta en el
sentido justo de esa palabra, más antigua que cualquier otra secta existente ahora, no la
“Madre y Señora de todas las Iglesias”, sino una apostasía de la única iglesia verdadera,
santa, apostólica y católica de Cristo.
2. Su noción de la sucesión apostólica no tiene ningún fundamento en la Biblia, en la razón
o en los hechos; una imposición de las consecuencias más perjudiciales, construida sobre
tradiciones no bíblicas y anti escriturales, que descansan totalmente en las opiniones de
hombres interesados y falibles.
3. No es uniforme en su fe, ni unida en sus miembros; sino mutable y falible, como cualquier
otra secta de filosofía o religión —judía, turca o cristiana—, una consideración de sectas
con una cabeza político-eclesiástica.
4. Ella es la “Babilonia” de Juan, el “Hombre de Pecado” de Pablo, y el imperio del “Cuerno
Menor” del monstruo marino de Daniel.
5. Su noción del purgatorio, las indulgencias, la confesión auricular, la remisión de pecados,
la transubstanciación, la supererogación, etc., elementos esenciales de su sistema, son
inmorales en su tendencia, y perjudiciales para el bienestar de la sociedad, religiosa y
política.
6. A pesar de sus pretensiones de habernos dado la Biblia, y la fe en ella, somos
perfectamente independientes de ella por nuestro conocimiento de ese libro, sus
evidencias de un original divino.
7. La religión católica romana, si es infalible e insensible de reforma, como se alega, es
esencialmente antiamericana, ya que se opone al genio de todas las instituciones libres y
las subvierte positivamente, oponiéndose a la lectura general de las Escrituras y a la
difusión de conocimientos útiles entre toda la comunidad, tan esenciales para la libertad y
la permanencia del buen gobierno.47
46
TN (1987). Pág. 119.

47 Ídem., pág. 119-120.
100
El viernes 13 de enero de 1837 comenzó el debate. El público fue numeroso y
entusiasta desde el principio. Un incidente inusual ocurrió durante el debate que es digno
de mención especial. Campbell citó este pasaje de la Filosofía Moral de Alfonso de Ligouri
como sigue:
Un obispo, por muy pobre que sea, no puede apropiarse de las multas
pecuniarias sin la licencia de la sede apostólica. Pero debe aplicarlas a usos piadosos.
Mucho menos puede aplicar esas multas a otra cosa que no sean usos religiosos,
que el concilio de Trento ha impuesto a los clérigos no residentes que mantienen
concubinas.48
El objeto de esta punzante cita era mostrar que, entre el clero romano, el
matrimonio era un pecado mayor que el concubinato, porque el matrimonio acarreaba la
excomunión, mientras que el concubinato era multado y se hacía un guiño. En respuesta
a esto, el Obispo insistió en que tal doctrina nunca fue enseñada por la Iglesia Católica,
y que tal pasaje nunca fue escrito por San Ligouri. El Obispo continuó diciendo: “He
examinado estos volúmenes (señalando 9 volúmenes de este autor en el estrado) de
principio a fin y en ninguno de ellos se pueden encontrar las infames acusaciones”.49
El Obispo pidió entonces a un erudito clásico, que estaba presente, que examinara
las obras de San Ligouri y encontrara, si era posible, la declaración en cuestión. Al día
siguiente, el erudito clásico anunció a la numerosa y excitada audiencia que había
examinado los volúmenes y no había encontrado tal pasaje. Las cosas pintaban mal para
Campbell. Parecía que iba a ser desacreditado en este punto, y esto afectaría a su
credibilidad en todo lo demás. La situación era aún más tensa para Campbell porque no
había tomado la cita directamente de Ligouri, sino de una sinopsis en inglés, hecha por
un tal Smith de Nueva York. Campbell se puso en contacto con Smith, quien le dijo que
podía encontrar el pasaje en cuestión en la página 444 del volumen ocho. Volviendo al
debate, Campbell, preguntó al obispo si podía mirar el volumen ocho. Tomando el propio
volumen del obispo, fue a la página 444 y encontró cada palabra que había citado.
Campbell fue reivindicado y su prestigio aumentó.50
Cabe destacar que después del debate, Campbell dirigió una reunión en la que
hubo cuarenta bautismos. Años después del debate, el obispo Purcell dijo lo siguiente
sobre Alexander Campbell:
Campbell fue decididamente el hombre más justo en el debate que he visto,
tan justo como se puede concebir. Nunca luchó por la victoria, como el Dr. Johnson.
Parecía estar siempre luchando por la verdad, o por lo que él creía que era la verdad.
En esto se diferenciaba de otros hombres. Nunca tergiversó su caso ni el de su
oponente; nunca trató de ocultar un punto; nunca discutió. Habría sido un abogado
muy pobre, en el sentido ordinario del término abogado. Al igual que su gran amigo,
Henry Clay, sobresalía en la exposición clara del caso en cuestión, sin esquivar nada
con él. Se expresaba de manera justa y correcta.51
UNIVERSIDAD DE BETHANY
En 1840 Campbell fundó el Bethany College en lo que entonces era Virginia y
ahora es Virginia Occidental. Tenía cincuenta y dos años. La propia educación formal de
48 Ídem., pág. 120.

49 Ídem.
50 Ídem.
51 Ídem., pág. 120-121.
101
Campbell había terminado con su primer año en la Universidad de Glasgow treinta años
antes. Donó diez acres de su granja para el campus de la universidad, y a lo largo de los
años contribuyó generosamente con sus finanzas y su trabajo. Cuando se fundó Bethany,
sólo había una institución estatal de enseñanza superior en Virginia, la Universidad de
Virginia, fundada veinte años antes por Thomas Jefferson. El Bethany College obtuvo la
carta de constitución en 1840 y las primeras clases se reunieron el 21 de octubre de 1841.
Aproximadamente ciento cincuenta estudiantes de nueve estados y Canadá se
inscribieron en las veinte clases del primer año. Las clases comenzaban a las 6:30 a.m.
y concluían a las 4:30 p.m.
En el primer cuerpo docente de Bethany estaban W. K. Pendleton, profesor de
filosofía natural; Robert Richardson, profesor de química y ciencias afines; Charles
Steward, profesor de álgebra y matemáticas generales; y A. F. Ross, profesor de lenguas
antiguas e historia. Alexander Campbell se convirtió en el profesor de filosofía y
evidencias cristianas. La clase de Campbell de las 6:30 era un estudio de la Biblia que
comenzaba el primer trimestre del año con el Génesis y concluía con conferencias sobre
el Nuevo Testamento al final del año escolar. Además de sus tareas docentes, Campbell
fue seleccionado por el Consejo de Administración para ser el primer presidente de
Bethany. Ocupó este cargo durante los siguientes veinticinco años.
El Bethany College adquirió algunos de los mejores talentos de la hermandad para
conformar su cuerpo docente. Los estudiantes acudían a sentarse a los pies del ilustre
Alexander Campbell, quien también ayudó al colegio a conseguir ayuda financiera de sus
muchos amigos y conocidos ricos. La mayoría de los colegios cerraron durante la Guerra
Civil, pero la ubicación de Bethany entre las montañas impidió que la guerra interrumpiera
sus clases. Los restauradores que salieron del Bethany College fueron numerosos y
destacados. Entre ellos estaba J. M. Barnes, que más tarde se convertiría en un
destacado evangelista en Alabama. Quizás el graduado más conocido de Bethany fue J.
W. McGarvey. No era cristiano a su llegada a Betania, pero en poco tiempo fue bautizado
por W. K. Pendleton en el río Buffalo. Otro graduado muy conocido de Betania fue Moses
E. Lard. Se graduó con honores y pasó a servir poderosamente a la iglesia escribiendo,
predicando y enseñando el evangelio. Además, hubo muchos otros hermanos
importantes para la Restauración que pasaron por Bethany. James A. Garfield, vigésimo
presidente de los Estados Unidos, nunca fue estudiante de Bethany, pero sirvió en la
junta directiva. Hoy en día, el Bethany College, por desgracia, está controlado por los
extremadamente liberales Discípulos de Cristo. Aunque se separa de la llamada a volver
a las “sendas antiguas”, sigue funcionando académicamente, sirviendo a un cuerpo de
estudiantes de unos 1.200. 52
DEBATE CAMPBELL — RICE
El quinto y último debate público de Campbell fue con Nathan L. Rice, un ministro
presbiteriano. El debate tuvo lugar en Lexington, Kentucky, del 15 de noviembre al 1 de
diciembre de 1843. Henry Clay actuó como moderador del debate. El bautismo, los
credos y el Espíritu Santo fueron los principales temas en consideración. Campbell
presentó una clara explicación de Hch. 2:38. Golpeó duramente la doctrina del
calvinismo. Esta doctrina había expulsado a Barton Stone de la iglesia presbiteriana, y a
52Dabney Phillips. Restoration Principles and Personalities, Youth in Action, University, AL, (1975). Pág. 249-
250.
102
Raccoon John Smith del redil bautista. En relación con los credos, Campbell comentó:
“Los credos son la raíz de la amargura y las manzanas de la discordia”.53
ESTILO DE PREDICACIÓN
La predicación del Evangelio fue el primer amor del talentoso Alexander Campbell.
Hablaba improvisadamente, sin apoyarse demasiado en su esquema. Campbell rara vez
hacía un gesto, y no había golpes de púlpito, ya que confiaba en el poder de la verdad
como medio para informar y persuadir. La predicación de Campbell tuvo como resultado
la obediencia al evangelio, el regreso al Señor, y que otros se vieran seriamente
desafiados a estudiar sus Biblias. Normalmente se alejaba de los temas sensacionalistas,
y disfrutaba especialmente predicando sobre el esquema de la redención y la iglesia. Las
Escrituras eran la autoridad final con él. Los conceptos de unidad religiosa predicados
por los Campbell pueden resumirse como sigue:
1. La Biblia es el tribunal de apelación final para el pueblo de Dios y está inspirada por Dios.
2. Las congregaciones que siguen el modelo del Nuevo Testamento tendrán la misma
organización, trabajo y culto.
3. No es necesario rastrear la iglesia a través de los siglos para tener la verdadera iglesia.
Es vital tener el Nuevo Testamento y obedecer su contenido.
4. Cuando los hombres sigan el Nuevo Testamento, la iglesia del Nuevo Testamento llegará
a existir.
VIAJE A GRAN BRETAÑA
El 4 de mayo de 1847, Campbell zarpó hacia Gran Bretaña. Esto fue el
cumplimiento de un deseo largamente mantenido de visitar su tierra natal, y la respuesta
positiva a las invitaciones de la iglesia en Gran Bretaña e Irlanda para visitarlos. Durante
su estancia en Escocia, Inglaterra e Irlanda, Campbell predicó a menudo ante un público
numeroso y receptivo. Pasó unos cuatro meses en Europa.
Al parecer, antes de la llegada de Campbell, existía una considerable excitación
entre algunas de las iglesias congregacionales de Edimburgo y sus alrededores en
referencia a las opiniones religiosas de Campbell. Dos miembros influyentes habían
abandonado recientemente la iglesia Morrisoniana de Leith, cerca de Edimburgo, bajo el
cuidado del “Reverendo” M. Kennedy, y se habían unido a los Discípulos en la ciudad.
Otra iglesia en la ciudad, bajo el “Reverendo” Kirk, así como algunos de los predicadores
de la denominación, estaban perturbados por el tema de la Reforma. Como Campbell
estaba muy por encima de su nivel, no decidieron en ese momento debatir con él, sino
que buscaron la manera de desacreditarlo para que la gente se volviera contra él y no se
interesara en escuchar su mensaje. Como se sabía que Campbell era de Virginia y el
entusiasmo antiesclavista en esta época era muy grande en Escocia, este parecía ser el
punto ideal en el que podían atacarlo.
ENTRADA
Tres hombres de la Sociedad Escocesa Antiesclavista, el “Reverendo” Kennedy,
el “Reverendo” James Robertson, y un Sr. Hunter, visitaron a Campbell, y sin informarle
del propósito de su visita, trataron de tomarlo desprevenido para obtener alguna
expresión de su sentimiento que pudieran utilizar en su contra. Campbell los consideró
visitantes amistosos y no intentó ocultar su desaprobación del curso de acción que
estaban tomando los abolicionistas en Gran Bretaña y América. Al parecer, sabían que
53 Ídem., pág. 73.
103
Alexander Campbell había sido propietario de esclavos en algún momento, pero no les
interesaban los detalles de esa propiedad. Lo siguiente nos ayudará a entender la actitud
de Campbell hacia la esclavitud.
“En 1819, efectivamente, compró dos jóvenes hermanos negros para aliviar a
su dueño, un predicador metodista, de la necesidad de llevarlos al sur cuando fue
trasladado a ese territorio. Mantuvo a ambos muchachos hasta que alcanzaron la
edad de veintiocho años y entonces les dio la libertad, y los dos hombres, Charlie y
Jim Poole, siguieron siendo sus buenos amigos de por vida, permaneciendo Charlie
a su servicio hasta la muerte del señor Campbell”.54
En 1832 Campbell había escrito en el Millennial Harbinger en términos muy claros
lo que pensaba sobre la esclavitud “La esclavitud, esa mayor y más negra mancha en
nuestro escudo nacional, ese monstruo de muchas cabezas, esa caja de Pandora, esa
amarga raíz, esa maldición asoladora y explosiva bajo la que gime una parte tan justa y
tan grande de nuestro amado país, ese gas mortal cuyo aliento contamina y envenena
todo lo que está dentro de su influencia”.55
Tal y como Campbell hizo saber a sus insinuantes invitados, ciertamente no estaba
a favor de la esclavitud. Había dado a conocer esa enfática desaprobación más de quince
años antes. Durante su mandato en la Convención Constitucional de Virginia en 1829,
Campbell había propuesto un plan de emancipación gradual para los negros que podría
haber evitado la Guerra Civil si se hubiera adoptado. Preveía la fijación de una fecha
acordada, después de la cual ninguna persona nacida sería considerada esclava. 56 Tal
vez esta posición era la que tenía en mente cuando dijo a sus invitados que no aprobaba
los métodos que se estaban utilizando para lograr la eliminación de esa institución. Dijo,
además, que la gente de Gran Bretaña no entendía el tema tan bien como los
americanos, y que su interferencia no traería resultados beneficiosos. Al tener algunos
fragmentos de la verdad, estos hombres se marcharon y en pocas horas habían colocado
en lugares públicos de Edimburgo pancartas que llevaban impreso en letras inmensas:
“Ciudadanos de Edimburgo, ¡Cuidado! ¡Cuidado! El reverendo Alexander Campbell de
Virginia, Estados Unidos de América, ha sido él mismo un esclavista y sigue siendo un
defensor de los ladrones de hombres”.
Las acusaciones eran falsas, pero las pancartas le seguían allá donde iba a hablar.
Robertson le retó a debatir, pero la agenda de Campbell no se lo permitía entonces, pero
se ofreció a mantener un debate por escrito. Después de mucha más persecución al ser
perseguido de un lugar a otro por estas pancartas, escribió al Edinburgh Journal y dijo
que consentiría en dedicar el tiempo del veinticuatro al veintisiete de septiembre a una
discusión oral sobre su posición respecto a la esclavitud americana con cualquier persona
que la Sociedad Antiesclavista pudiera designar. O bien, estaba dispuesto a participar en
una discusión escrita en cualquier momento que fuera aceptable para su oponente. Dijo:
“Me reuniré de cualquier manera con cualquier caballero que usted elija, incluso con el
mismo Sr. Robertson, siempre y cuando no sea ese reverendo James Robertson que fue
54 Adron Doran. “Cane Ridge,” Firm Foundation, February, Damon, Texas (1998). Pág. 130.
55 Ídem., pág. 129.
56 Ídem.
104
censurado públicamente de la Iglesia Bautista por violar el quinto mandamiento en
referencia a su madre, de lo cual he escuchado algo en Dundee”.57
Durante este mismo periodo de tiempo, el 4 de septiembre, ocurría una tragedia
en la casa de Alexander en Betania. Ese sábado, su segundo hijo, Wycliffe, que entonces
tenía once años, se había ahogado. Había ido, junto con otros dos chicos, al arroyo a
nadar en una piscina profunda bajo el delantal de una presa del molino. Los chicos se
divertían, zambulléndose debajo de un pequeño bote y subiendo al otro lado del mismo.
Habían hecho esto mismo con seguridad numerosas veces antes, pero en esta ocasión
Wycliffe no apareció. Inmediatamente se dio la alarma, pero transcurrió más de media
hora antes de que se descubriera el cuerpo en el agua, bajo el faldón de la presa del
molino. Alexander no se enteraría de la muerte de su hijo hasta su regreso a América el
19 de octubre de 1847. 58
CAMPBELL ENCARCELADO
El 6 de septiembre, por la tarde, Campbell se preparaba para continuar sus
conferencias esa noche. Estaba deseando completar su agenda de varias citas en
Irlanda. Para su sorpresa se le presentó una orden del sheriff de Lanark para impedirle
salir de Escocia. Los esfuerzos anteriores de Robertson no habían impedido a Campbell
presentar su mensaje al pueblo, y se exasperó aún más por la alusión de Campbell a él
en su carta de Dundee al periódico. Basándose en la carta, se presentó una demanda
por daños y perjuicios por valor de cinco mil libras. Como Campbell estaba a punto de
abandonar el país, ahora había logrado obtener una orden especial, rara vez utilizada, y
destinada a impedir la fuga de deudores.59
El caso fue escuchado ante uno de los sheriffs, que decidió que era legal. Se apeló
ante el alto sheriff, que lo juzgó legal, pero redujo la cantidad a doscientas libras. El
abogado de Campbell apeló entonces al Tribunal Superior de Escocia. Pasaron diez días
antes de que se celebrara esta vista. Campbell se enfrentó a pagar una fianza o ir a la
cárcel. Los cristianos de allí se ofrecieron a pagar su fianza, pero Campbell consideró
que era una cuestión de principios. Sentía que estaba siendo perseguido por predicar la
verdad. Eligió la cárcel. Fue atendido diariamente por los discípulos del lugar. La celda
no tenía calefacción y Campbell enfermó. Después de diez días Lord Murray escuchó el
caso, declaró ilegal la orden de detención y ordenó su liberación. 60
Robertson apeló inmediatamente a todos los lores en el “Tribunal de Sesiones” en
el término de noviembre. En este tribunal se confirmó la decisión de Lord Murray, y el
fiscal condenó a Robertson a pagar los costos de ambas partes. Robertson ofreció
entonces retirar su demanda por daños y perjuicios si Campbell pagaba la mitad de los
costos. Esto fue rechazado de inmediato, ya que era evidente que el Sr. Robertson no
podría probar su acusación de difamación. Campbell escribió más tarde:
Soy consciente de que se dirá que fui encarcelado por una calumnia. Pero
¿quién me difamó desde Edimburgo hasta Baniff? Yo no calumnié a nadie, dije la
verdad. Había tres reverendos James Robertsons en Edimburgo, y uno fue acusado
de insultar y abusar de su madre. Su exclusión de una iglesia por esa ofensa es
553.
58 Ídem., pág. 556.
59 Ídem., pág. 557-558.
60 Ídem., pág. 559-560.
105
asunto de registro en Dundee. No he especificado a ninguno de los tres reverendos
James Robertson. ¿Por qué sólo uno de ellos se acusó a sí mismo de ser el hombre?
¿Por qué los otros dos no encontraron causa para la difamación? La verdad no es
difamación en Escocia”.61
Fuera del trágico asunto de que Campbell fuera encarcelado injustamente, el viaje
a Gran Bretaña fue un éxito. Varios fueron bautizados mientras Campbell estaba allí y su
enseñanza dio frutos después de su partida. A su regreso a casa, el corazón de Campbell
se rompió al enterarse de la trágica muerte de su amado hijo Wycliffe.
PREDICÓ A LOS MIEMBROS DEL CONGRESO
En mayo de 1850, Alexander Campbell se encontraba en Baltimore dando una
serie de sermones en el edificio de la iglesia recientemente construido. En el transcurso
de la reunión, George E. Tingle, de la ciudad de Washington, llevó a Campbell una
invitación urgente de los miembros de ambas cámaras del Congreso para que
pronunciara un discurso ante ellos el domingo 2 de junio de 1850. Durante varios años
había sido costumbre invitar a ministros prominentes “de todas las denominaciones” a
predicar en el Salón de la Cámara de Representantes. En el Washington Daily Globe del
30 de mayo se publicó un anuncio:
A la hora señalada, Campbell se presentó en la Cámara de Representantes y fue

presentado a los reunidos por el congresista John S. Phelps de Missouri. La sala estaba
repleta de representantes de la nación, de ambas ramas de la legislatura, miembros de
sus familias y muchos otros. Utilizó como texto Juan 3:17. Habló durante una hora y
media ante un público “tan atento, y aparentemente tan interesado y absorto, como
cualquier congregación a la que he tenido el honor de dirigirme”.62
Volvió a estar en compañía de personalidades políticas cuando realizó un viaje de
recaudación de fondos en diciembre de 1857, con el fin de reunir dinero para reconstruir
parte del Bethany College tras un incendio. Primero visitó las ciudades del este, incluida
la ciudad de Washington. Fue aquí donde fue invitado a predicar en la Iglesia Bautista. El
presidente Buchanan con algunos miembros de su gabinete y varios de ambas cámaras
estaban presentes. Entre los hombres prominentes presentes estaba el juez Jeremiah
Black, fiscal general del gabinete de Buchanan. Varios años antes, el juez Black había
sido bautizado por Campbell. Después del sermón, el presidente Buchanan invitó al Sr.
y a la Sra. Campbell a cenar en la Casa Blanca el martes siguiente por la noche. Junto a
los Campbell estaban sus hijas, Virginia y Decima. 63
61 Ídem., pág. 552-565.

62
TN (1987). Pág. 127.

63 Ïdem., pág. 128.
106
ÚLTIMOS AÑOS
En esta gira para recaudar dinero para el Bethany College, Campbell llegó a
Nashville el 1 de abril de 1858, y se alojó en la casa del buen evangelista Philip S. Fall.
Esta fue la sexta y última visita de Campbell a Nashville. Alexander estaba entrando
rápidamente en el ocaso de su vida. Había logrado mucho para el reino. La Restauración
por la que había estado abogando desde que era joven había experimentado un
crecimiento sorprendente. Sin embargo, para alguien que siempre había sido fuerte y
vigoroso, debía ser bastante aleccionador darse cuenta de que su propia salud estaba
ahora en declive. Como la reconstrucción del colegio y la finalización de la dotación
seguían exigiendo fondos adicionales, Campbell continuó viajando y dirigiéndose al
público en varias partes del país en nombre del colegio. 64
La repentina disminución de las inscripciones en Betania y la salida de algunos
miembros del profesorado amenazaron con cerrar la escuela. Campbell comenzó a
depender en gran medida de W. K. Pendleton y otros para hacer el trabajo que él había
hecho anteriormente. En 1862, debido a la escasez de papel, el Harbinger se redujo de
sesenta a cuarenta páginas por número. Cada vez más, Pendleton asumía la
responsabilidad editorial del Harbinger. Para 1865 W. K. Pendleton había tomado el
control total del periódico.
Durante los dos últimos años de la vida de Campbell, sus fuerzas disminuyeron,
pero siempre estaba alegre, siempre feliz y sabía lo que se acercaba. Predicó su último
sermón en Betania en 1866. Su tema ese día fue “Las bendiciones espirituales en Cristo”.
Los que escucharon este sermón dijeron que fue presentado vigorosamente. Era un
anciano en la congregación de Betania en el momento de su fallecimiento. Falleció el
domingo 4 de marzo de 1866, a los setenta y siete años de edad. Se cree que Alexander
Campbell murió de neumonía después de mojarse mientras estaba en su granja. 65 El
servicio fúnebre fue dirigido por Robert Richardson. C. L. Loos dirigió la oración. El
entierro tuvo lugar en el cementerio familiar de los Campbell, al otro lado de la carretera
de la casa de los Campbell. Posteriormente, se erigió una lápida en la que se grabaron
las siguientes palabras:
HOMENAJES A CAMPBELL
Se podrían citar muchos buenos homenajes a Alexander Campbell, tanto de dentro
como de fuera de la iglesia, pero quizás J.M. Powell dijo lo que era realmente importante
sobre el hombre cuando escribió: “Ninguna persona tuvo jamás más reverencia por la
64 Ídem.
107
Biblia como Palabra de Dios y más respeto por su autoridad que Alexander Campbell.
Ninguna persona estudió más este libro y vivió diariamente según sus preceptos”.66
Lyman Beecher, padre de Henry Ward Beecher, estaba intrigado con el vasto y
dispuesto conocimiento de Campbell, y su uso experto en sus discursos. Le preguntó a
Campbell cómo poseía tal cantidad de conocimientos metódicos. Campbell respondió:
“estudiando dieciséis horas al día”. Estos hábitos los mantuvo durante toda su vida. Pero
el secreto de su éxito triunfal fue su familiaridad con la Biblia, no sólo en lengua inglesa,
sino en francés, latín, griego y hebreo. A los veinte años, Campbell podía citar de memoria
la mayoría de los Salmos, el Eclesiastés, los Proverbios, el Cantar de los Cantares y gran
parte de la Ley y los libros proféticos. En el Nuevo Testamento memorizó los cuatro
evangelios, Mateo, Marcos, Lucas y Juan, no sólo en inglés sino también en griego. La
reputación de Alexander Campbell no tenía ni una sola mancha. Sus enemigos más
acérrimos no pudieron encontrar un defecto en su carácter de verdad, integridad y bondad
genuina.67
66
TN (1987). Pág. 133.

67 Ídem., pág. 134.
108
«[Jesús] dijo: De cierto os digo, que si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el reino
de los cielos» (Mateo 18.3)
Sin duda, John Smith fue uno de los personajes más singulares del Movimiento de
la Restauración. El indigno nombre de “Mapache” [ ] no era
más peculiar que el hombre que lo llevaba. Aunque era bastante humorista por
naturaleza, su vida tuvo más que su parte de tragedia. Carecía de educación formal y,
sin embargo, era brillante. Era noble y ciertamente valiente.
John Smith nació el 15 de octubre de 1784 en lo que más tarde se convirtió en el
condado de Sullivan, al este de Tennessee. Era cuatro años mayor que Alexander
Campbell. Sus padres, George y Rebecca, eran miembros de la Iglesia Bautista y eran
firmes creyentes del calvinismo. Esto incluía el punto de vista calvinista de que nadie
podía saber que se había salvado hasta que llegara una misteriosa llamada del Espíritu
Santo asegurándole su elección.
En 1795 la familia Smith se trasladó a Kentucky en busca de tierras baratas,
estableciéndose en el Valle de Stockton. John tenía once años en ese momento.
Comenzó a buscar a Dios, pero el calvinismo en su forma radical era la única religión que
podía encontrar. El predicador bautista al que asistían los padres de John le dio a éste la
siguiente visión calvinista de la salvación:
El pecador está completamente muerto, de modo que no podría obedecer a
Dios si quisiera; y completamente depravado también, de modo que no obedecería si
pudiera; que no podría agradar a Dios sin fe; ni tener fe hasta que a Dios le plazca
dársela; que, aunque lo reconociera, nunca podría sentir verdaderamente su
desesperada maldad hasta que el Espíritu Santo le mostrara cuán vil y miserable era. 1
109
El Valle de Stockton estaba escasamente poblado y no contaba con tiendas
cercanas en las que se pudieran comprar suministros. Cuando John tenía sólo doce años,
su padre lo envió a buscar semillas de maíz para plantar su cosecha. El lugar donde
había que comprar la semilla estaba a 100 millas de distancia. Nadó por arroyos crecidos
y se enfrentó a otras dificultades, pero consiguió comprar la semilla y volver sano y salvo
a casa. El padre de Smith trabajaba duro en la granja durante toda la semana y se
sentaba en la cabaña de madera los domingos y leía en voz alta la Biblia a su familia.
Fue en esa atmósfera de trabajo duro y de sinceras creencias religiosas donde creció el
joven John.
BUSCANDO UNA SEÑAL
Cuando John Smith tenía catorce años, un predicador bautista llamado Isaac
Denton se trasladó al valle de Stockton y organizó una iglesia bautista cerca del
nacimiento del arroyo Clear Fork. Denton causó una fuerte impresión en el joven Smith.
Denton estaba comprometido con el calvinismo ortodoxo con la plena aceptación de su
disposición de predestinación, la necesidad de una señal de salvación, así como otras
peculiaridades no bíblicas que John aceptó desde el principio, pero que más tarde le
causarían gran angustia. John asistió a los servicios religiosos de la Iglesia Bautista de
Clear Fork y pasó una cantidad considerable de tiempo con Isaac Denton, incluso
trabajando con él en su campo de maíz.
El joven Smith esperó alguna señal o llamada especial que le hiciera saber que
era salvo, pero no llegó. Estudió las Escrituras y pasó por profundidades de
desesperación, agonizando por su condición de perdido. Después de orar fervientemente
y experimentar intensas luchas emocionales, decidió presentarse ante la Iglesia Bautista
en diciembre de 1804 y relatar estas luchas como su experiencia. Su esperanza era que
esto fuera considerado como una señal de salvación por la iglesia. Después de que John
relatara su experiencia, el moderador hizo la siguiente petición a la asamblea: “Todos los
que crean que la experiencia que acaba de relatar es una obra de la gracia, levanten su
mano derecha”.2 Fue votado en la Iglesia Bautista y al día siguiente fue sumergido en
Clear Fork por Isaac Denton. Denton le animó a predicar. John era bastante religioso,
pero no sentía ningún llamado a predicar.
BUSCA UNA EDUCACIÓN
Fue alrededor de 1805 que John Smith compró doscientos acres en Horse Hollow,
en el condado de Wayne, Kentucky. El precio de compra fue de 50 dólares. Su granja
estaba lo suficientemente cerca del próspero pueblo fronterizo de Parmleysville, donde
se podían hacer las compras necesarias sin tener que recorrer las grandes distancias
que había conocido de niño. La única mejora en el terreno era una cabaña sin terminar.
Poco después de comprar su granja de Horse Hollow, la atención de John fue
llamada de nuevo a Stockton's Valley porque allí se encontraba un maestro llamado
Robert Ferrill. John se convirtió en su alumno a los veintiún años. Caminaba casi cuatro
millas a la escuela cada día. La decepción no tardó en llegar cuando la escuela cerró y
Ferrill volvió a fabricar ruedas de carro a tiempo completo. Pero Ferrill quedó tan
impresionado por el deseo de aprender de John Smith que le invitó a vivir con él y a
estudiar de forma independiente en su biblioteca. John se instaló en el taller de Ferrill con
la condición de que el carretero le permitiera ganarse el sustento. Así, John trabajaba en
2Everett Donaldson. Raccoon John Smith, Frontiersman and Reformer, North Ridge Pub. Co, Mt. Sterling, KY,
(1991). Pág. 65.
110
el campo o en el taller de ruedas durante el día, y por la noche estudiaba a la luz de una
chimenea.3
Cinco años después de que John comenzara a estudiar a la luz del fuego en el
taller de Robert Ferrill, a cincuenta millas al noroeste del Valle de Stocton, en una cabaña
muy parecida a su propia estructura de Horse Hollow, nació Abraham Lincoln. De joven,
también luchaba en el campo o partía rieles durante las horas de luz y estudiaba a la luz
de la chimenea por la noche. 4
REGRESO A LA PEQUEÑA BIFURCACIÓN DEL SUR
John consideró que permanecer demasiado tiempo con Robert Ferrill sería
aprovecharse de su amabilidad y hospitalidad, por lo que determinó regresar a la zona
de la Pequeña Bifurcación del Sur. Cuando John llegó, optó por vivir durante un tiempo
con su hermano.
Los vecinos bautistas de John se reunían con frecuencia en las cabañas de los
demás para pasar ratos de canto y oración. En ausencia de un predicador ordenado,
alguien con la habilidad de hablar usualmente los “exhortaba”. John desarrolló su
habilidad para dirigir la oración y los cantos, pero al principio era reacio a exhortar en
estas reuniones. Sin embargo, ante el estímulo de sus amigos, finalmente aceptó hacerlo.
John dedicó mucho tiempo a la preparación, pero su primer esfuerzo fue de lo más
embarazoso para él. En el momento oportuno, Jhon se levantó para hablar, pero estaba
tan asustado que no podía recordar nada de lo que había preparado para decir. En un
impulso salió corriendo por la puerta hacia la noche y enseguida tropezó y se cayó.
Cuando consiguió levantarse, para su alegría, su memoria había vuelto a él y regresó al
grupo y pronunció su discurso. 5
SE CASA CON ANNE TOWNSEND
Fue en una de estas reuniones sociales-religiosas combinadas donde a John le
llamó la atención una joven llamada Anne Townsend. No pasó mucho tiempo antes de
que John se acercara a su padre y le preguntara si podía ofrecerle una propuesta de
matrimonio a Anne. La fecha fue el 9 de diciembre de 1806 cuando ambos se casaron.
Se instalaron en la cabaña inacabada de John, que tenía el suelo de tierra y no tenía
ningún tipo de encaje entre los troncos. Ayudado por su novia, John pronto hizo que su
pequeña y tosca casa estuviera a la altura de las cabañas de la mayoría de sus vecinos
que vivían a lo largo del Little South Fork. 6
ORDENADO COMO PREDICADOR BAUTISTA
En la época de su matrimonio con Anne Townsend, John había sido colocado en
una posición de liderazgo religioso por sus vecinos. Aunque estaba ocupado con su
granja, también participaba activamente en las reuniones de oración. John sabía que sus
hermanos pronto insistirían en que fuera ordenado predicador. Para entonces, el deseo
de ser predicador estaba presente, pero Juan estaba preocupado porque el “llamado de
lo alto” no había llegado, y no tenía la seguridad de que alguna vez lo haría. Según la
3 Ídem., pág. 78-79.

4 Ídem., pág. 70.
5 Ídem., pág. 80-81.
6 Ídem., pág. 82.
111
enseñanza entre los bautistas, se requería una señal especial para indicar que el Señor
lo había llamado a predicar.
En una ocasión John caminó muy cerca de una serpiente de cascabel que no le
golpeó. Se preguntaba si posiblemente se trataba de esa llamada. Una vez más, su
estrecha escapada de un toro feroz fue interpretada como posiblemente el extraordinario
mensaje de lo alto que buscaba. La espera de John por el presagio para predicar fue tan
esquiva para él como lo había sido su experiencia de conversión cuatro años antes en el
Valle de Stockton.
Incluso en ausencia de la capacidad de John para relatar un llamado milagroso
claro e identificable para predicar, sus compañeros bautistas continuaron insistiendo en
su ordenación. John acabó cediendo a sus deseos. En mayo de 1808 se presentó a un
examen para su ordenación como predicador.7
Los ancianos de la Asociación Bautista de Stockton's Valley vinieron a
Parmleysville para presidir la ordenación. Le preguntaron a Smith si conocía bien la
Confesión de Fe de Filadelfia. Respondió que sí. Se le preguntó entonces si adoptaba
los artículos allí expuestos. Respondió que sí. Y hecho esto, John Smith, a los veinticuatro
años de edad, fue ordenado como predicador bautista de pleno derecho.
UN CALVINISTA
Como era de esperar, John predicaba la doctrina calvinista de la época. Todos los
que habían tenido influencia en la vida religiosa de Juan tenían ideas calvinistas. Los
calvinistas enseñaban que todos los hombres, sin excepción, habían nacido en pecado,
y que por sí mismos no podían hacer nada para agradar a Dios. Insistían en que Dios
predestinaba a un número determinado de personas a la vida eterna, incluso antes de
que comenzara el mundo. Los elegidos sabrían de su elección por el llamado directo del
Espíritu Santo. Además, se enseñaba que los elegidos nunca podrían caer de la gracia
de Dios. Finalmente, se sostenía que los infantes no elegidos serían dejados perecer en
su corrupción y en su culpa que les fue transmitida.
Juan aprendería más tarde que “todo el que quiera puede venir”, y que Dios no
hace acepción de personas en cuanto a quién puede salvarse. Aprendería que el hombre
debe dar una respuesta de fe a la gracia de Dios. (Gál. 5:6) Aprendería que una
obediencia amorosa al evangelio de Cristo resulta en la salvación. (Heb. 5:8-9; Mat. 7:21;
Hch. 2:38) Todo esto vendría más tarde en la vida de John Smith como predicador, pero
en este momento él era sólo otro predicador bautista declarando una doctrina que se
originó en la mente de Juan Calvino.
SE FORMÓ LA IGLESIA BAUTISTA BETHEL
En poco tiempo, John persuadió a sus hermanos en Parmleysville de que había
necesidad de una iglesia bautista organizada en su comunidad. Esto se hizo realidad en
julio de 1810. Había nueve miembros que constituyeron la nueva Iglesia Bautista de
Bethel. Es interesante observar que Anne Townsend Smith no figura entre los miembros.
Cuatro años después de su matrimonio con John, es probable que todavía no pudiera
relatar una experiencia a los calvinistas como evidencia de que estaba entre los elegidos.
Por mucho que hubiera deseado intervenir en sus luchas religiosas, la doctrina del
calvinismo prohibía a Juan interferir en un asunto tan privado como la espera de un alma
7 Ídem., pág. 83.
112
aprensiva a que el Espíritu Santo infundiera la fe en el corazón de uno de los elegidos.
Eran tiempos difíciles para la joven pareja. 8
Aproximadamente dos meses después de la organización formal de la iglesia,
John Smith, de veintiséis años, se convirtió en su ministro. Su hermano Philip Smith fue
elegido diácono y secretario. John estaba lleno de deseo y celo mientras estudiaba su
Biblia y predicaba a muchas congregaciones más allá de la Pequeña Bifurcación del Sur
donde se encontraba la iglesia de Bethel.
Smith tenía un gran respeto por la Biblia, así como por el libro de credo de los
bautistas, la Confesión de Fe de Filadelfia. No se imaginaba que una década más tarde
experimentaría dolorosos conflictos debido a su incompatibilidad. Su profundo respeto
por la Biblia fue lo que finalmente lo alejó de este credo hecho por el hombre y lo llevó al
movimiento para restaurar la iglesia del Nuevo Testamento.
TRASLADO A ALABAMA
John Smith conoció a Jeremiah Vardeman, un predicador bautista de trescientas
libras que tocaba el violín, en uno de sus prolongados esfuerzos de predicación fuera del
Little South Fork. Vardeman era quizás el predicador bautista más popular de Kentucky.
Se interesó por Smith, dándose cuenta de su potencial. Instó a Smith a buscar un área
donde pudiera ser más útil para la iglesia.
Smith se trasladó primero a la región de Blue Grass en Kentucky. Sin embargo, no
estaba satisfecho allí y en 1814 eligió trasladarse a Huntsville, Alabama. Una de las
razones por las que Smith se trasladó a esta zona fue para obtener tierras y prepararse
para el sustento de su familia.
Debido a que los bautistas de Virginia habían sido víctimas de la despreciada
práctica de sostener al clero mediante impuestos, y habían observado las
consecuencias de tal sistema eclesiástico, se oponían esencialmente al apoyo
monetario a los predicadores. De hecho, a muchos de los predicadores les repugnaba
la idea de aceptar dinero para la proclamación de la misericordia y la gracia de Dios.
John Smith compartía concienzudamente sus sentimientos. De hecho, tal práctica era
una de las razones que habían animado a su querido padre y a su madre a abandonar
el Viejo Dominio.9
Antes de trasladar a su familia, John Smith viajó primero a Alabama para explorar
la zona a la que pensaba mudarse. Lo que había escuchado sobre las tierras disponibles
era cierto. En la sección noreste de Alabama había tierras en venta a un precio razonable.
Eran tierras que anteriormente habían estado bajo el control de los indios.
Volvió a casa para recoger a su familia y hacer la mudanza. Con John se mudaron
su esposa y sus cuatro hijos, Elvira y Eli, de cinco y siete años respectivamente, Jennie
de dos años y Zerelda de cuatro meses. El hermano y la hermana menores de Anne
también acompañaron a los Smith para ayudar en la mudanza y en la instalación de la
casa.
Con el dinero que tenía en el bolsillo por la venta de su granja de Horse Hollow, la
intención de John era comprar tierras al precio de 1,25 dólares por acre. Los Smith
8 Ídem., pág. 85.

9 Ídem., pág. 91.
113
llegaron el 2 de noviembre de 1814 a Hickory Flats, aproximadamente a ciento cincuenta
millas de Parmleysville.10
LA TRAGEDIA GOLPEA
Aproximadamente dos meses después de llegar a Hickory Flats, John fue invitado
a ir a quince o veinte millas de distancia para predicar en un área donde algunos amigos
de la familia Smith se habían trasladado. Mientras Smith estaba predicando, su esposa
Anne había dejado la cabaña para cuidar a un vecino enfermo a poca distancia. Se había
llevado al bebé con ella y había dejado a los tres niños restantes al cuidado de su
hermano Hiram Townsend y de su hermana menor. De repente, la cabaña se incendió y
rápidamente ardió hasta los cimientos. Dos de los niños se quemaron vivos.
Cuando al día siguiente Smith recibió la triste noticia de que dos de sus hijos
habían perecido en el incendio, regresó a su casa lo antes posible. Mientras se
apresuraba a regresar, John se preocupó por cómo podría consolar a su esposa. La
doctrina calvinista que sostenía y predicaba no le ofrecía ningún consuelo, sino sólo
dudas e incertidumbre. Pensó que, si le decía a Ana que sus hijos se habían salvado, la
idea de que pudieran no estar entre los elegidos sólo le traería mayor agonía. Intentó
convencerse de que los no elegidos no mueren en la infancia. Después de todo, razonó,
no han tenido la oportunidad de recibir la experiencia reveladora. Sea como fuere, no se
atrevía a creer que sus inocentes hijos estuvieran sufriendo los tormentos de los
eternamente condenados.
Al llegar a casa, John contempló la realidad de la horrible tragedia. Los vecinos
simpatizantes permanecían en silencio mientras otros recogían tranquilamente de las
cenizas lo que quedaba de los cuerpos de Eli y Elvira. Anne, sentada cerca en un
tronco con la pequeña Zerelda Ann, acariciaba a la niña contra su pecho, mientras
Jennie, de dos años, sollozaba a su lado. Al final, John y ella se adentraron solos en
el bosque para compartir su hora más oscura.11
TRAGEDIA SOBRE TRAGEDIA
Ana no podía consolarse por la pérdida de sus hijos. A medida que pasaban los
días se hundía más y más en la depresión. Nunca salió de ella. Finalmente, murió y fue
enterrada junto a sus dos hijos. En tan poco tiempo, la mayor parte de lo que John Smith
apreciaba en esta vida le había sido arrebatado. No sólo había perdido a su esposa y a
sus dos hijos, sino que la mayor parte del dinero de la venta de su granja Horse Hollow
también se había quemado en el incendio.12
Poco después de que Smith enterrara a su esposa, enfermó gravemente de lo que
en aquella época se diagnosticaba como “la peste del frío”. Desde abril hasta julio sus
posibilidades de recuperación no fueron buenas. Sin embargo, gracias a los cuidados de
un vecino compasivo, John recuperó la salud. Su salud se había restablecido, pero ahora
se encontraba en la indigencia económica.
Lo único que le quedaba de sus posesiones terrenales era su equipo y la carreta
que los había llevado en su viaje, junto con una vaca. No pudo localizar las restantes
cuarenta y nueve vacas y los cerdos que había conducido desde Kentucky. Con la ayuda
de los vecinos, se preparó para regresar a Little South Fork, en Kentucky. Vendió la única
10 Ídem., pág. 95-96.

11 Ídem., pág. 98.
12 Ídem., pág. 99-100.
114
vaca que le quedaba y le dio las ganancias al médico que lo había tratado durante su
enfermedad. Dejando a sus hijas Jennie y Zerelda al cuidado de unos amigos, se dirigió
hacia el norte y dejó atrás la peor pesadilla de su vida. 13
LA REUNIÓN DE CRAB ORCHARD
Mientras John viajaba de regreso a Kentucky, sus pensamientos volvían una y otra
vez a sus inocentes hijos que habían perecido en el incendio. La doctrina del calvinismo,
que incluía la doctrina de la condenación infantil, se volvía más y más inconsistente con
lo que él conocía de las Escrituras. Cuando John Smith llegó a Kentucky fue al Valle de
Stockton donde visitó a su madre de setenta y cuatro años.
Luego fue a la región del Little South Fork y a la casa de su hermano William en
Parmleysville. Allí encontró una carta de Jeremiah Vardeman esperándole. En la carta,
Vardeman le informaba que estaba al tanto de sus desgracias en Alabama y que las
iglesias de la Asociación Elkhorn habían hecho una contribución en su beneficio.
Vardeman también aconsejó a John que asistiera a la reunión anual de la Asociación
Bautista de Tate's Creek, que se celebraba durante ese mismo mes en Crab Orchard,
Kentucky. Además de recibir la contribución, Vardeman dijo que tendría la suerte de estar
en presencia de muchos predicadores conocidos. El año era 1815.
El tipo de reunión en Crab Orchard a la que Vardeman había invitado a Smith
era algo común en la frontera de Kentucky. Desde muy temprano en su historia, los
bautistas adoptaron la práctica de agrupar en asociaciones a sus iglesias que se
encontraban dentro de ciertos límites geográficos. La práctica de las asociaciones era
tener una reunión general por año a la que cada iglesia enviaba representantes o
“mensajeros”. Después de elegir un moderador y un secretario, se trataban todos los
asuntos relacionados con las iglesias particulares o con la asociación en general.14
Así, en agosto de 1815, la Asociación Bautista de Tate's Creek se reunió para su
reunión anual en Crab Orchard, Kentucky. Debido a la gran cantidad de gente, el edificio
se llenó y cientos de personas se encontraban afuera. Cuando llegó el momento de dirigir
los asuntos de la asociación fue imposible hacerlo debido a la multitud. Jacob Creath, Sr.,
un predicador bautista muy respetado, hizo una petición especial para que alguien se
ocupara de la multitud de fuera predicándoles. De esta manera, un número menor de
personas en el interior podría seguir con los asuntos de negocios. Por lo general, un gran
número de personas asistía a estas reuniones. Normalmente duraban desde el sábado
hasta el lunes, y no era raro que asistieran miembros de familias enteras. Muchos
acampaban en el recinto.
En esta ocasión en particular, Thomas Hansford, el predicador bautista de Crab
Orchard, Kentucky, estaba ayudando con los arreglos necesarios. Hansford comenzó a
buscar entre la multitud en un intento de encontrar a alguien que predicara al gran número
de personas que se encontraban en los alrededores del edificio. Una persona conocida,
vestida con un pantalón de algodón casero, suelto y demasiado corto, le llamó la atención.
El hombre llevaba un abrigo de algodón, que antes era a cuadros azules y blancos, pero
que ahora era de colores indistinguibles. En la cabeza llevaba un sombrero sin forma,
manchado de sudor y polvo. De sus zapatos colgaban unos calcetines demasiado
grandes para sus tobillos encogidos. Llevaba una camisa tosca, sucia y desabrochada
en el cuello. No llevaba corbata porque la única que poseía la había colocado en el ataúd
13 Ídem., pág. 100.

14 Ídem., pág. 106.
115
de su esposa, a la que había enterrado unos cinco meses antes. Hansford reconoció
inmediatamente al hombre como John Smith. Hansford le pidió a Smith que predicara. Al
principio, Smith se mostró reticente, tal vez por su apariencia. Finalmente, se subió a la
tribuna de oradores que se había construido en una arboleda cercana.
Antes de John Smith habían estado dos jóvenes predicadores que habían
intentado predicar, pero aparentemente esperaban que el Señor les diera algún mensaje
milagroso. Habiendo fracasado, comentaron: “Si el Señor no me lo da, hermanos,
entonces no puedo conseguirlo”. La multitud decepcionada comenzó a dispersarse
mientras Smith se levantaba y se acercaba tímidamente al estrado del orador.
Observando que sería necesario algún medio especial para convencer a la multitud de
que se volviera a reunir, Smith comenzó diciendo: “Quédense, amigos, y escuchen lo que
dijo el gran Agustín”. Detectando que había empezado a ganarse la atención de la
multitud, continuó. “Agustín deseó tres cosas antes de morir. Deseó ver a Roma en su
gloria y pureza, a Pablo en el Areópago, y a Jesús en carne y hueso”.15
Su novedoso planteamiento llamó la atención de unos pocos que optaron por
sentarse, pero la mayoría sonrió y siguió caminando. Smith aumentó su volumen y gritó:
“¿No se quedarán a escuchar lo que dijo el gran Catón?”. Ahora muchos tenían la
suficiente curiosidad como para tomar asiento, tal vez anticipando ser entretenidos. 16
“Catón se arrepintió de tres cosas antes de su muerte. En primer lugar, se
arrepintió de haber pasado un día ocioso; en segundo lugar, de haber hecho un viaje por
agua cuando podría haber hecho el mismo viaje por tierra; y, en tercer lugar, de haber
contado los secretos de su pecho a una mujer”. Observando que la multitud original se
estaba reagrupando, para llamar la atención de los grupos que se encontraban a lo lejos,
con toda la fuerza que pudo reunir, continuó: “Venid amigos, y escuchad lo que el gran
Tales agradeció a los dioses”.17
Con todos sentados y escuchando con mucha expectación, relató que “Tales
agradeció a los dioses tres cosas: primero, que estaba dotado de razón y no era un bruto;
segundo, que era griego y no bárbaro; y tercero, que era hombre y no mujer”.18
Ahora que tenía su atención, dijo: “Y ahora, amigos, sé que estáis dispuestos a
preguntar: 'Y, por favor, señor, ¿quién eres tú? ¿Qué tienes que decir en tu favor? Soy
John Smith, del Valle de Stockton. En años más recientes, he vivido en el condado de
Wayne, entre las rocas y colinas del Cumberland. Allí abundan las cuevas de salitre y los
mapaches tienen su hogar. En esa frontera salvaje nunca tuvimos buenas escuelas, ni
muchos libros; en consecuencia, me presento hoy ante ustedes como un hombre sin
educación”.19 Uno de los oyentes salió de la audiencia para hablarle a Jacob Creath,
padre, de este hombre, rogándole que viniera a oírle predicar. Lo describió como el
“compañero con el abrigo a rayas, que fue criado entre los mapaches. Venga a oírlo
predicar. Su nombre es Smith”. Como se crio entre los mapaches de Stockton's Valley y
en el condado de Wayne, Smith pronto adquirió el epitafio de “Mapache”. Everett
16 Ídem.
17 Ídem.
(1991). Pág. 108.
19 Ídem.
116
Donaldson sugiere que este apodo no se utilizó ampliamente hasta varios años
después.20
El tema de Smith en ese día fue “Redención”. Los oyentes estaban encantados
con el extraño orador. Su voz era profunda y fuerte, y llegaba hasta el oyente más lejano
de la audiencia. La gente se agolpaba para escucharle, algunos incluso se subían a los
árboles para poder verle mejor. Cuando Smith concluyó, no cabía duda de que había
causado un gran impacto en sus oyentes. La multitud dio un fuerte “Amén” y luego se
apresuró a agradecer a John Smith por su gran lección. 21 La reunión en Crab Orchard,
junto con el estímulo de tantos amigos, dio a Smith un renovado interés en continuar con
su predicación.
SE CASA CON NANCY HURT
Hacia 1821 los amigos de Smith le animaron a considerar la posibilidad de casarse
de nuevo. Sugirieron que estaba pasando tanto tiempo predicando que no estaba
cuidando de sus hijos. Durante algún tiempo, John había conocido a una buena mujer
religiosa llamada Nancy Hurt. Antes de partir para una gira de predicación en Kentucky,
John le dijo a Nancy que hablarían del matrimonio cuando él regresara. Cuando regresó,
no sólo lo discutieron, sino que acordaron casarse. La ceremonia se celebró en una
sencilla boda el 23 de diciembre de 1821.
“ESTOY EN LA OSCURIDAD”
Entre tanto, mientras Smith seguía predicando y estudiando su Biblia, empezaron
a surgir en su mente serias dudas sobre la doctrina bautista que estaba predicando.
Había algo malo en alguna parte de esa enseñanza que no coincidía con las enseñanzas
de las Escrituras, pero él no sabía dónde.
En marzo de 1822, estaba predicando en Spencer's Creek, Kentucky, instando a
los pecadores a arrepentirse y creer en el evangelio. De repente se confundió. Razonó
para sí mismo: “Supongamos que los elegidos no creyeran, ¿se salvarían? Supongamos
que los no elegidos creyeran, ¿se salvarían?”. Cerró su sermón bruscamente diciendo:
“Hermanos, algo anda mal: estoy en la oscuridad, todos estamos en la oscuridad; pero
cómo guiarlos a la luz, o encontrar el camino yo mismo, ante Dios, no lo sé”.22
CONOCE A ALEXANDER CAMPBELL
Mientras Smith reflexionaba sobre el tema de la salvación y de las enseñanzas del
calvinismo, Alexander Campbell de Bethany, Virginia, comenzó a publicar el Christian
Baptist. Smith, aunque carecía de una educación formal, se había levantado por sus
extraordinarias habilidades naturales. Poseía un gran corazón y una mente aguda, junto
con una rapidez y claridad de miras. Tenía una memoria retentiva y sentido del humor.
Aunque había adoptado el calvinismo sostenido por los bautistas, tenía una
consumidora ambición por conocer la verdad de Dios. Smith, a causa de una enfermedad,
no pudo asistir al debate de McCalla, pero por sugerencia de un amigo se suscribió al
Christian Baptist. Smith apenas sabía qué pensar sobre las cosas que se discutían en el
periódico. Eran muy diferentes de lo que él y otros bautistas predicaban.
(1991). Pág. 256.
117
La reputación de Campbell había crecido mucho como resultado de los debates
con Walker y McCalla. Aunque muchos predicadores bautistas lo miraban con desprecio,
Smith se abstuvo de juzgar a Campbell con la misma dureza. Estudió su Biblia y siguió
consumiendo los artículos de Campbell. Mientras tanto, llegó la noticia de que Campbell
iba a visitar Flemingsburg y Mt. Sterling, en la parte de Kentucky que pertenecía a Smith.
Como acto de cortesía, Smith propuso que una delegación de predicadores bautistas se
reuniera con Campbell y lo acompañara en su gira de predicación. Los otros predicadores
lo rechazaron, así que Smith fue solo.
Era el año 1824. John Smith cabalgó hasta Flemingsburg, una distancia de veinte
millas, para escuchar a Campbell predicar. Llegó a Flemingsburg antes que Campbell y
habló con William Vaughn, un predicador bautista, sobre Alexander Campbell. Le
preguntó a Vaughn si había oído predicar a Campbell. Vaughn respondió que sí. Smith
le preguntó entonces si Campbell era calvinista, armenio, arriano o trinitario. Vaughn
respondió que Campbell no tenía nada que ver con ninguna de esas cosas. Cuando Smith
preguntó si Campbell sabía algo sobre la experiencia cristiana, Vaughn respondió que lo
sabía todo.
Raccoon John Smith fue presentado a Alexander Campbell antes de que éste
predicara. La casa de reuniones donde Campbell estaba programado para hablar era
demasiado pequeña para acomodar a la multitud, así que se reunieron afuera bajo los
árboles. En el momento adecuado, Campbell se levantó para hablar sobre el tema de la
alegoría de Sara y Agar que se encuentra en el cuarto capítulo de Gálatas.
Cuando Campbell terminó de predicar, la audiencia fue despedida. Smith se quejó
a Bill Vaughn: “¿No es difícil, hermano Billy, recorrer 20 millas, como lo he hecho, sólo
para escuchar a un hombre predicar 30 minutos?”. Vaughn respondió: “Mire su reloj,
hermano John, seguramente ha sido más tiempo que eso”. Smith miró su reloj, y para su
sorpresa, encontró que Campbell había hablado durante 2 horas y 30 minutos. Smith
levantó su reloj y comentó: “Nunca he sido más engañado. Han pasado dos horas de mi
vida. No sé cómo, aunque estoy bien despierto”.23
Después de Flemingsburg, Smith acompañó a Campbell de vuelta a Mt. Sterling,
Kentucky, donde Campbell estaba programado para predicar. En el camino, Smith le pidió
a Campbell que relatara su experiencia religiosa. Sin duda Smith se refería a la práctica
calvinista que requería que todos los elegidos recibieran alguna experiencia que les
asegurara su salvación. Campbell dijo que su experiencia fue simplemente leer las
Escrituras, creer lo que leía, arrepentirse de sus pecados y ser sumergido para la remisión
de los mismos.
Aprendió de Campbell la necesidad de depender de la Palabra de Dios y no de los
sentimientos como guía en asuntos de fe y vida. Durante varios días, Smith acompañó a
Campbell de un lugar a otro, escuchando atentamente todos los sermones y entablando
conversaciones con él durante el viaje.
COMIENZA A DESPRENDERSE DEL CALVINISMO
Durante los meses siguientes, Smith siguió leyendo artículos del Christian Baptist,
comparándolos con la Biblia. Estaba seguro de que había algo mal en sus propias
enseñanzas, pero aún no estaba completamente seguro de que Campbell estaba en lo
23
TN (1987). Pág. 110.
118
correcto. Un paso importante para Smith fue cuando finalmente se convenció en su propia
mente de que los credos humanos estaban equivocados. Al hacerlo, pidió a las iglesias
para las que predicaba que los rechazaran.
A medida que Smith pensaba y estudiaba más sobre el calvinismo, pudo ver que
era un gran mal en la doctrina de los bautistas de Kentucky. Entonces comenzó a instar
a la gente a convertirse en cristianos creyendo en Cristo como el Hijo de Dios, y
obedeciendo a Él en el bautismo. Al tomar esta posición como la forma bíblica de aceptar
a Cristo, Smith se estaba volviendo directamente en contra de sus primeras enseñanzas.
Smith tuvo que dar la espalda a la influencia y a los deseos de su anciana madre, además
de a su viejo amigo, Isaac Denton, y a una serie de otros amigos de la Iglesia Bautista.
Esto fue muy desagradable para Smith, pero no podía predicar una cosa que creía
conscientemente equivocada, ni podía abstenerse de oponerse a algo que pensaba que
se interponía en el camino de la salvación de numerosas almas. Estaba plenamente
convencido de que eso era exactamente lo que hacía el calvinismo.
Finalmente, Smith tuvo claro cuál debía ser su curso de acción. Se desprendería
completamente de los grilletes del calvinismo. Se volvería al evangelio en toda su
sencillez, y predicaría ese evangelio lo mejor que pudiera. En 1825 Smith se había unido
a otros predicadores evangélicos de Kentucky que proclamaban el regreso a la iglesia
del Nuevo Testamento.
Cuando la Asociación de Bautistas del Distrito Norte celebró su reunión anual en
Cane Spring el cuarto día de julio de 1827, Smith acudió, esperando que la Asociación
tomara medidas contra él. Se leyó una carta ante la Asociación, dirigida a Smith, aunque
sin llamarlo por su nombre. En ella se acusaba a “algunos” de ser culpables de las
siguientes “herejías:”
1. Que, aunque la costumbre de los bautistas es utilizar como Palabra de Dios la traducción
de King James, él había leído en dos o tres ocasiones en público, y a menudo en privado
en su familia, la traducción de Alexander Campbell.
2. Que mientras es costumbre en la ceremonia del bautismo pronunciar, “yo te bautizo”, él,
por el contrario, tiene la costumbre de decir, “te sumerjo”.
3. Que al administrar la Cena del Señor, mientras se acostumbra a partir el pan en trozos lo
suficientemente pequeños como para ser llevados fácilmente a la boca, sin embargo, deja
el pan en trozos grandes, enseñando que cada comensal debe partirlo por sí mismo. 24
Cuando Smith escuchó estas acusaciones, sin esperar a ser identificado como la
parte “culpable”, saltó y gritó: “Me declaro culpable de todas ellas”. Después de un
amargo debate y una disputa sobre los cargos, la Asociación finalmente votó por retrasar
la presentación de cualquier cargo contra Smith hasta la reunión de 1828. Las respuestas
de Smith habían ganado para él la simpatía del pueblo, al tiempo que se aseguraban la
antipatía de los predicadores bautistas. Cuando la asociación se reunió en julio de 1828,
Smith no estaba seguro de lo que ocurriría. Resultó que los mensajeros de la reunión
favorecían a Smith, y por lo tanto los cargos no se mencionaron en el pleno de la
Asociación. Los mensajeros de las cinco congregaciones que Smith había establecido
inclinaron la balanza a su favor. En 1830 esta asociación se dividió. Diez iglesias se
retiraron voluntariamente y formaron una nueva asociación que era consistente con la
24J. W. Shepherd. The Church, the Falling Away and the Restoration, Faith and Facts, Inc., Indianapolis, IN
(1929). Pág. 225.
119
doctrina bautista. La Asociación del Distrito Norte se reunió por última vez como consejo
consultivo en 1831 y se disolvió un año después. 25
Smith dejó a los bautistas, pero se encontró con mucha compañía. Jacob Creath,
Jr. y Jacob Creath, Sr., y John T. Johnson también habían dejado a los bautistas para
abogar por un retorno al orden apostólico. Junto con él, recibieron su “anatema” de los
bautistas, y al igual que él, consideraron una alegría sufrir por el nombre de Cristo y la
causa de la verdad. Junto con él plantaron la semilla del reino en el estado de Kentucky.
Vieron cientos de inmersiones y fueron testigos del establecimiento de muchas
congregaciones en todo el estado.
SMITH ERA ÚNICO
Smith era un individuo único. Alexander Campbell dijo de él: “John Smith es el
único hombre que he conocido que se habría echado a perder por una educación
universitaria”.26 Fue uno de los más grandes e influyentes predicadores del Movimiento
de la Restauración. Se dedicó fielmente a la predicación del evangelio, y sus labores no
fueron en vano. Fue capaz de convencer a congregaciones enteras de la Iglesia Bautista
para que se alejaran de sus credos y teorías y aceptaran la forma bíblica de hacer las
cosas.
Smith tenía una manera muy realista de exponer sus puntos de vista a su público.
En una ocasión contrastó las diferentes teorías de la religión con el evangelio. Dijo que
el evangelio tenía esta marca que le era peculiar: “El que no crea en él será condenado”.
Esto no puede decirse de ninguna de las teorías del hombre”.
En otra ocasión, después de haber mostrado los absurdos de la teoría del banco
de luto para conseguir la religión, se le preguntó: “¿Cuál es la diferencia entre vuestro
bautismo para el perdón de los pecados y nuestro banco de los pecadores?” Respondió:
“Uno es del cielo y el otro del aserradero”.27
John Smith era polifacético. Su cerebro era fuerte y claro, su sentido común era
notable, y su memoria era excelente. Tenía un agudo ingenio y un sentido del humor que
probablemente provenía de su madre irlandesa. Una vez escribió a su esposa y le dijo:
“Nancy, he bautizado a 600 pecadores y he volcado a 1500 bautistas”.28
Nancy cuidaba de los niños y de la granja mientras John estaba fuera predicando
el evangelio. Una vez, él se detuvo en la puerta de su casa al pasar y, sin desmontar, la
llamó y le dijo mientras le entregaba sus alforjas: “Nancy, he estado sumergiéndome toda
la semana. Toma esta ropa y tráeme otra limpia de inmediato, porque debo apresurarme”.
Nancy respondió: “Sr. Smith, ¿no es hora de que se te lave la ropa en otro sitio? Hace
tiempo que nos ocupamos de su lavado”. John contestó: “No, Nancy, estoy muy
satisfecho con tu forma de hacer las cosas, y no deseo hacer un cambio”. Y con eso John
se fue.29
25 Ídem.
26 Dabney Phillips. A Medley of the Restoration, Bible and School Supply, Montgomery, AL (1978). Pág. 18.
27
TN (1987). Pág. 111.

28 Dabney Phillips. Restoration Principles and Personalities, Youth in Action, University, AL, (1975). Pág. 115
29 Ídem., pág. 115.
120
En su ministerio, Smith a menudo utilizaba ocurrencias para ilustrar un punto.
Nunca le faltaba una respuesta, por inesperada que fuera la ocasión. Una vez bautizó a
varios miembros de cierta familia. Después, conoció al padre de esa familia. Siempre
había sido un amigo personal del hombre. “Buenos días, hermano mío”, le dijo Smith
amablemente. Pero el anciano le dirigió una mirada desdeñosa y le dijo: “No me llame
hermano, señor. Preferiría reclamar parentesco con el mismísimo diablo”. “Ve entonces”,
dijo Smith, “y honra a tu padre”.30
También está el incidente cuando Smith trató de bautizar a un predicador
metodista. Smith estaba dirigiendo una reunión en Slate Creek, Kentucky. Un predicador
metodista estaba en una reunión al otro lado de la ciudad. Smith asistió a un servicio al
lado del arroyo cuando el predicador metodista roció agua sobre un niño que gritaba y lo
llamó bautismo. Cuando “Mapache” tuvo un bautismo en el mismo arroyo al día siguiente,
el predicador metodista estaba de pie cerca en la orilla. Después de la ceremonia
bautismal, Smith salió del agua y se acercó al predicador metodista y comenzó a tirar de
él hacia el arroyo. El metodista exigió saber qué estaba haciendo. “Voy a bautizarlo,
señor”, respondió Smith. “Pero, no deseo ser bautizado”. Smith preguntó: “¿No cree
usted?” “Por supuesto que sí”, dijo el metodista. “Entonces, venga, señor. Los creyentes
deben ser bautizados”. “Pero, no estoy dispuesto a ir. Ciertamente no me haría ningún
bien ser bautizado contra mi voluntad”. John Smith dijo entonces: “¿No bautizaste ayer a
un bebé indefenso en contra de su voluntad? ¿Obtuvo primero su consentimiento, señor?
Acompáñeme, pues debe ser bautizado”. Pero el hombre protestó y Smith lo soltó.
Entonces Smith le dijo al predicador que siguiera su camino, y le dijo a la audiencia en la
orilla del arroyo: “Avísenme si alguna vez vuelve a bautizar a otros sin su pleno
consentimiento, porque ustedes mismos le han oído declarar que tal bautismo no puede
hacer ningún bien”.31
ÉXITO EN LA PREDICACIÓN DEL EVANGELIO PURO
El éxito del ministerio de John Smith fue realmente sorprendente. Los
“reformadores”, como algunos llamaban a los asociados con Campbell, estaban
prácticamente inundados de nuevos conversos de las iglesias y asociaciones bautistas
en las regiones donde John Smith y otros predicadores de la Restauración con el mismo
mensaje estaban activos. Respondieron a la nueva presentación del “antiguo evangelio”.
Las tres iglesias de Smith, donde predicaba regularmente, Mt. Sterling, Spencer's Creek
y Grassy Lick en la Asociación del Distrito Norte de Kentucky, tuvieron 302 bautismos
durante los años 1827 a 1828. También había evangelizado en otras comunidades. Las
veinticuatro iglesias de la asociación reportaron 900 bautismos para ese año, en su
mayoría realizados por Smith “según la práctica antigua”. Había organizado cinco nuevas
congregaciones “sólo con la Biblia” que se habían unido a la Restauración.
No es de extrañar que los bautistas ortodoxos que habían presentado cargos
contra Smith justo el año anterior, en 1827, no se preocuparan por llevarlo a votación en
1828. Había un gran número de personas que estaban de acuerdo con el deseo de Smith
de restaurar la predicación del evangelio primitivo. Fue este mismo año, 1828, que el
Christian Baptist informó que Jeremiah Vardeman de Kentucky había sumergido a unas
550 personas desde el 1 de noviembre hasta el 1 de mayo.
30 Ídem., pág. 122-123.

31 Ídem., pág. 122.
121
Raccoon John Smith del 1 de febrero al 20 de abril de 1828 sumergió a 300. De
1827 a 1829 se estima que Smith bautizó a 1400 personas. Los esfuerzos combinados
de Walter Scott, Sidney Rigdon y Adamson Bently en Ohio reportaron 800 bautismos en
un período de seis meses.
Para alejarse de la avalancha de conversos “campbellistas” de John Smith, como
los llamaban los bautistas, diez iglesias de la Asociación Bautista del Distrito Norte se
retiraron y formaron una nueva asociación puramente bautista. La mayoría restante,
ahora compuesta en su totalidad por reformistas, se reunió una vez más y luego se
disolvió, como lo había hecho anteriormente la Asociación Mahoning. La Asociación de
Tate's Creek, en Kentucky, siguió el ejemplo de la Asociación de Redstone, en el sentido
de que una minoría ortodoxa excomulgó a una mayoría reformista, cuando diez iglesias
que seguían siendo sólidamente bautistas excluyeron a dieciséis que seguían las
enseñanzas de Campbell.
LA REUNIÓN DE UNIDAD
Uno de los momentos culminantes de la vida de Smith fue su participación en las
reuniones de unidad con los grupos de Campbell y Stone en diciembre de 1831 y enero
de 1832. Fue entonces cuando pronunció su famoso alegato a favor de la unidad de los
dos grupos de restauración:
“Entonces, hermanos míos, dejemos de ser campbellitas o stoneitas, nuevas
luces o viejas luces, o cualquier otro tipo de luces, sino que acudamos todos a la Biblia
y sólo a la Biblia, como el único Libro en el mundo que puede darnos toda la luz que
necesitamos”.32
Smith tuvo además el honor de ser elegido junto con John Rogers para difundir el
mensaje de unidad a las congregaciones dispersas de “cristianos” y “reformistas”,
animándolos a participar en la fusión.
MÁS TRAGEDIA PARA LOS SMITHS
Corría el año 1814 cuando John Smith perdió a dos de sus hijos en el incendio de
una cabaña cerca de Huntsville, Alabama. Su esposa, con el corazón roto, murió poco
después. John perdió otro hijo en un trágico accidente en 1843. Era noviembre y John
estaba fuera de casa asistiendo al debate entre Alexander Campbell y Nathan Rice en
Lexington, Kentucky. Era el momento de “matar al cerdo” en casa. Parte del proceso
consistía en preparar una cuba de agua hirviendo en la que se sumergían los cerdos
sacrificados. Trágicamente, el hijo de John, de ocho años, se cayó en la cuba. Sufrió un
dolor insoportable antes de morir. El niño falleció antes de que John llegara a casa. 33
EL NOMBRE DE “MAPACHE”
Distinguir a un John Smith de otro ha sido un reto para cada generación. Por ello,
se ha sugerido que el “Mapache” era necesario por esta razón. Sin embargo, “Mapache”
no era de uso común en vida de Smith. Más bien, “John Smith de Horse Hollow” o “John
Smith del condado de Wayne” era suficiente para la gente cercana al hogar de Smith.
“John Smith de Montgomery” era aparentemente el nombre más usado para identificar a
Smith, y el que él más prefería. También se le llamaba “Elder John Smith”.
32
TN (1987). Pág. 59.

33 Dabney Phillips. A Medley of the Restoration, Bible and School Supply, Montgomery, AL (1978). Pág. 5.
122
Al parecer, Smith llegó a aceptar la etiqueta “Mapache”, pero nunca a apreciarla.
El nombre “Mapache” se originó en 1815 cuando Smith habló en la reunión anual de la
Asociación Bautista de Tate's Creek en Crab Orchard, Kentucky. Un intento de
identificarse apropiadamente como “de donde los mapaches hacen su hogar” parece
haber sido el comienzo de que su nombre fuera precedido por “Mapache”.34
Smith acusó a Jacob Creath, Sr. y a John Davis, un predicador bautista que vivía
en Crab Orchard, de ser los responsables del apodo que él no prefería. Smith
responsabilizó a Philip Fall de dar a conocer lo que él llamaba su “feo nombre”. Fall había
utilizado el nombre “Mapache John Smith” en la publicidad de una reunión de Smith en
Frankfort, la capital del estado de Kentucky. Smith relató que la legislatura estaba en
sesión en ese momento y que todos los representantes del estado, excepto cuatro,
habían acudido a oírle predicar. Sostuvo que después de que los legisladores fueron
expuestos al apodo de “Mapache”, volvieron y difundieron el nombre por todo el estado. 35
FALLECE UN GRAN SOLDADO DE CRISTO
La amada esposa de John, Nancy Hurt Smith, falleció en 1861 a la edad de setenta
años. John vivió siete años más que su esposa. Aunque Smith tuvo parálisis durante los
últimos veinte años de su vida, gozó de una salud razonablemente buena hasta unos
días antes de su fallecimiento. Un biógrafo de John Smith, John Augustus Williams, dijo
de él cuando tenía ochenta años:
Aquellos que lo conocieron lo consideran, en general y con justicia, como uno
de los hombres más notables que las controversias religiosas del presente siglo han
presentado al público, en el estado de Tennessee.36
Oliver Taylor escribió sobre Smith:
Fue probado por las pruebas más severas del tiempo; fue azotado por una
muerte en vida, pero con un valor magistral y una devoción inquebrantable al llamado
del deber se levantó a un rango que lo convirtió en un poder a través de grandes
porciones de Kentucky, Tennessee y el Medio Oeste...Junto con Shelby, Clay y
Boone, Smith ha dejado una impresión imperecedera en el Estado de Kentucky. 37
M. C. Tiers escribió sobre Smith tal como era a la edad de ochenta años, cuatro
años antes de su muerte:
El tembloroso veterano de la Cruz exhibe, en un grado maravilloso, la activa y
poderosa mentalidad de sus primeros años. Mil recuerdos agradables se agrupan en
torno al nombre de John Smith en los corazones y hogares de las multitudes que han
escuchado con arrobamiento sus palabras de verdad, alegrándose en la conciencia
del favor perdonador de Dios.38
A la edad de ochenta años, en 1865, Smith hizo su última visita al condado de
Montgomery donde predicó en su antigua congregación en Upper Spencer Creek. (Una
pequeña congregación de la iglesia de Cristo se reúne en el viejo edificio hasta la fecha).
(1991). Pág. 255.
35 Ídem.
36 Ídem., pág. 256.
37 Ídem., pág. 257.
38 Ídem.
123
Smith predicó su último sermón el 9 de febrero de 1868, menos de un mes antes
de su muerte a la edad de ochenta y tres años. Esto fue en México, Missouri. Después,
caminó de regreso a la casa de su hija en el frío. Se puso muy enfermo y estuvo en su
cama durante tres semanas antes de fallecer el 28 de febrero de 1868. Tres días antes
de morir envió un mensaje por medio de W. J. Mason al elder Wright, editor del Christian
Pioneer, diciendo: “Dígale al hermano Wright que estoy mejor y casi en casa”.
Cerca del final, Smith hizo que sus seres queridos se reunieran a su alrededor.
Les dijo a sus hijas que sólo lamentaba una cosa: que sus yernos no fueran cristianos.
Pidió que cantaran una canción titulada “Ya que puedo leer mi título claro a las mansiones
en los cielos”. Dijo a los reunidos a su alrededor: “Mis perspectivas son totalmente
satisfactorias. No tengo ningún temor sobre el futuro. Ya casi estoy en casa. Qué gran
fracaso, después de todo, habría sido mi larga y accidentada vida, de no ser por esta
gloriosa esperanza de un más allá”.
Aproximadamente a las 8:30 p.m. del 28 de febrero de 1868, murió. Su cuerpo fue
enviado a Lexington, Kentucky, desde Missouri en tren y fue recibido por un comité de
hermanos que lo llevaron al edificio de la iglesia para el funeral. El servicio fue dirigido
por J. W. McGarvey y los hermanos Graham y Elley. Smith fue enterrado junto a su fiel
esposa Nancy, entre otros líderes de la restauración en el cementerio de Lexington,
Kentucky. La lápida de la tumba dice:
En memoria de John Smith, un anciano de la iglesia de Cristo. Nacido el 15 de
octubre de 1784. Fallecido el 28 de febrero de 1868. Verdadero, genial y piadoso, los
buenos lo amaban y todos lo respetaban. Fuerte por la aflicción y sabio por el estudio
de la Palabra, renunció al credo de sus padres por el bien de la Palabra. Por su poder,
hizo que muchos se apartaran del error; en su luz caminó, y en sus consuelos murió
triunfalmente. En todos sus sacrificios su compañera fue preciosa a sus ojos. Nancy
Smith nació el 15 de noviembre de 1792. Murió el 4 de noviembre de 1861.
124
«Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo, a fin de que como Cristo
resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva»
(Romanos 6.4)
POSICIÓN ENTRE LOS LÍDERES

J.J. Haley enumera a los “Cuatro Grandes de la Reforma” como Thomas Campbell,
Alexander Campbell, Barton W. Stone y Walter Scott. “El último nombrado es el cuarto
en la enumeración, pero de ninguna manera el cuarto en importancia distintiva. Por su
originalidad, entusiasmo, valor, audacia y elocuencia, está cerca de encabezar la lista.
No fue el iniciador ni el representante de ningún movimiento organizado dentro de la
iglesia, como sus tres ilustres compañeros, pero en lo que respecta al carácter distintivo
de su contribución al Nuevo Movimiento, ocupa el primer lugar en importancia histórica y
teológica”.1 Cada uno de los cuatro grandes hizo mucho para formular los principios del
Movimiento de la Restauración, pero fue Walter Scott quien le dio un atractivo popular.
Dabney Phillips dijo que Alexander Campbell proporcionó la dirección intelectual
de la Restauración, pero fue Walter Scott quien aportó el fervor evangelizador. Scott
construyó con éxito sobre los sólidos cimientos establecidos por los Campbell. 2 Robert
Richardson, biógrafo de Campbell, declaró: “Entre los ayudantes y compañeros de
trabajo de Alexander Campbell, el primer lugar debe concederse a Walter Scott. Scott
TN (1987). Pág. 141.
125
hizo de los apóstoles su modelo, y se presentó ante el mundo con el mismo mensaje, en
el mismo orden, con las mismas condiciones y promesas”.3
Walter Scott, pariente lejano del poeta del mismo nombre, nació el 31 de octubre
de 1796 en Moffat, Dumfrieshire, Escocia, a unas treinta millas de Edimburgo. Sus padres
eran John y Mary Scott, presbiterianos estrictos. Ambos padres querían que fuera
ministro presbiteriano, y el deseo de Walter era cumplir los deseos de sus padres. Fue el
sexto de sus diez hijos. Scott completó su educación en la Universidad de Edimburgo.
Durante su estancia en Edimburgo vivió con su tía. Fue un buen estudiante y mostró un
gran talento musical al aprender a tocar la flauta, llegando a dar conciertos en Edimburgo.
William Baxter informó que el padre de Scott murió repentinamente mientras él se
encontraba en la ciudad vecina de Annan. Era el año 1821. La conmoción fue tan grande
para la madre de Scott que, al enterarse de la noticia, murió inmediatamente. Ambos
padres fueron enterrados al mismo tiempo en la misma tumba. 4
TRASLADO A AMÉRICA
El tío de Scott, George Innes, había llegado antes a América donde se ganaba la
vida con éxito. Le pidió a Scott venir a América, ofreciéndole ayuda para encontrar
empleo, en julio de 1818, Scott de 26 años llegó a Nueva York desde Escocia.
Inmediatamente encontró empleo como profesor de inglés, griego y latín en una
academia clásica de Long Island. Sin embargo, el estira y afloja del Oeste era fuerte y, a
instancias de sus amigos, Scott decidió ir al Oeste. Estuvo en Nueva York menos de un
año.5 Él y un amigo recorrieron las 300 millas que separan Long Island, Nueva York, de
Pittsburgh, Pensilvania, en cuatro semanas, llegando el 7 de mayo de 1819.
INFLUENCIA DE GEORGE FORRESTER
Poco después de llegar a Pittsburgh, Scott se convirtió en profesor de una
academia para niños. George Forrester, el director de la escuela, había sido
presbiteriano, pero había roto con ellos y se había convertido en el líder de una pequeña
iglesia independiente de los Haldane. Los hermanos Haldane habían establecido varias
congregaciones en Escocia e Irlanda, pero había muy pocos grupos de este tipo en
América. En consonancia con las enseñanzas de los Haldane, este grupo también creía
que la Biblia debía ser la única guía en todos los asuntos religiosos. 6
El grupo de Pittsburgh practicaba el bautismo por inmersión. Sin embargo, llegaron
al extremo de practicar el “beso santo” y el lavatorio de pies. La comunidad los llamaba
los “bautistas del beso”. Scott quedó impresionado por los conocimientos bíblicos de
Forester y decidió estudiar la Biblia con él. Pronto se dio cuenta de que el bautismo infantil
no era el bautismo del Nuevo Testamento. Después de estudiar su Nuevo Testamento
en griego, Scott pidió a Forester que lo sumergiera. Poco tiempo después de su bautismo,
Scott ocupaba el púlpito de Forester. Trágicamente, la vida de George Forrester se vio
truncada por un accidente de ahogamiento en el río. Scott quedó a cargo de la academia.
3 Ídem., pág. 131.

4William Baxter. Life of Elder Walter Scott, William Baxter, Gospel Advocate Pub. Co., Nashville, TN (1874).
Pág. 30.
5William A. Gerrard. Walter Scott, American Frontier Evangelist, College Press Pub., Joplin, MO (1992). Pág.
20.
6 Ídem., pág. 21.
126
Scott permaneció en Pittsburgh durante varios años como director de la academia
y como ministro de la congregación para la que Forrester había predicado. Este período
fue aprovechado por Scott para el estudio intensivo de la Biblia, así como de los escritos
de muchos que fueron reconocidos como grandes escritores religiosos. Este estudio se
vio muy favorecido por el uso de una excelente biblioteca que dejó Forrester. En The
Messiahship, or Great Demonstration, [ ] de Scott, enumera
muchos de los libros contenidos en la biblioteca:
Dejó también una excelente biblioteca que contenía muchos volúmenes sobre
las Sagradas Escrituras, como Benson sobre las Epístolas, la Armonía de los
Evangelios de McKnight, las Notas de Catchebull, las Obras de Haldane, Campbell
sobre los Cuatro Evangelios, la Razonabilidad del Cristianismo de Locke, McKnight
sobre las Epístolas, las Obras de Carson con las de Wardlaw, Glass, Sandeman, las
Cartas publicadas por Eld. Errett, Nueva York, y muchos otros tratados valiosos, que
con la Armonía de los Evangelios del Obispo Newcome, Towers, Warburton y Newton,
hicieron que el autor conociera los pasos avanzados de los reformadores modernos
— Carson, Warlaw, Haldane, Glass y Sandeman, todos cuyos esfuerzos fueron
meramente eclesiásticos.7
EL BAUTISMO PARA EL PERDÓN DE LOS PECADOS
En 1821, Scott leyó un panfleto “Sobre El Bautismo” que enseñaba que el bautismo
era para el perdón de los pecados. Había sido escrito por Henry Errett de Nueva York.
(El hijo de Henry Errett establecería y editaría más tarde el “Christian Standard”, una
revista que fue muy influyente en la defensa de los puntos de vista liberales de los
hermanos que retrocedían y aceptaban las innovaciones como la Sociedad Misionera
Cristiana Americana y la música instrumental en el culto).
Walter Scott deseaba visitar a Henry Errett y a los “bautistas escoceses” en Nueva
York. Se trataba de un grupo asociado a los sandemanianos. Vendió su academia de
Pittsburgh y regresó a Nueva York. Pasó tres meses allí, luego hizo breves visitas a
Baltimore y Washington, y finalmente regresó a Pittsburgh. A su regreso a Pittsburgh,
Scott fue acogido por Nathaniel Richardson, quien contrató a Scott para que enseñara a
su hijo Robert. Richardson proporcionó espacio para que Scott iniciara una academia que
llegó a tener una matrícula de 140 niños. Robert Richardson fue el alumno más famoso
de Scott.
CASADO TRES VECES
Walter Scott se casó tres veces. Se casó por primera vez con Sarah Witsett el 3
de enero de 1823. Tuvieron cinco hijos y su vida familiar se caracterizó por los valores
espirituales y las devociones familiares. El hogar de Walter Scott era pobre en bienes de
este mundo, y a menudo se hacía más pobre por la generosidad de Scott. En una ocasión
poseían dos vacas, pero al ver que su vecino no tenía ninguna, Scott le regaló la mejor.
Los niños se quejaron sólo porque regaló la vaca con el cencerro. En otra ocasión,
Alexander Campbell le dio a Scott una pieza de oro de cinco dólares después de oírle
predicar. Después, mientras cabalgaban juntos, se cruzaron con un mendigo. Scott le dio
al mendigo su pieza de oro de cinco dólares. Campbell le dijo: “¿Sabe usted la
denominación de esa pieza de dinero que le dio al mendigo?”. “No, no, ¿fue la moneda
que me diste en la iglesia?” “Sí”, dijo Campbell, “y era una pieza de oro de cinco dólares”.
7 Ídem., pág. 221-22.
127
Sarah murió en 1849. Al año siguiente, Scott se casó con Annie B. Allen de
Mayslick, Kentucky, quien tuvo una muerte prematura en 1854. Tuvieron un hijo. Scott se
casó entonces con una viuda rica, Eliza Sandige, del condado de Mason, Kentucky. Esta
fue una unión infeliz, ya que Scott sabía poco de dinero y a menudo regalaba el que tenía.
Eliza, con la que era difícil llevarse bien, a menudo echaba a Scott de la casa.
Desgraciadamente, pasó más de una noche sentado en el porche de un vecino.
CONOCE A ALEXANDER CAMPBELL
Fue en el invierno de 1821-1822 cuando Walter Scott conoció a Alexander
Campbell. Fue en la casa de Nathaniel Richardson. Scott tenía veintiséis años y
Alexander treinta y cuatro. Se formó una amistad que duró toda la vida. J. M. Powell dijo
que estaban hechos el uno para el otro. Cada uno complementaba la vida del otro. Dijo
que, sin Scott, Campbell nunca se habría convertido en el gran hombre que la historia
conoce. Sin Campbell, Scott nunca habría logrado las grandes cosas que son tan
conocidas por los estudiantes del Movimiento de la Restauración. En muchos aspectos
eran parecidos, ambos de ascendencia escocesa, ambos gigantes intelectuales, y ambos
eran muy espirituales. También se parecían en su creencia de que el cristianismo del
primer siglo podía reproducirse en cualquier generación utilizando el Nuevo Testamento
como modelo. No se parecían en la personalidad. Campbell siempre estaba alegre, pero
Scott tenía períodos de depresión. Cuando Campbell hablaba, siempre lo hacía bien,
pero los esfuerzos de Scott no siempre eran consistentes. Cuando estaba en uno de sus
estados de ánimo depresivos e intentaba predicar, decepcionaba a su público. Campbell
era intrépido, seguro de sí mismo y firme, pero Scott era a veces tímido y complaciente.
Mientras que Campbell era tranquilo y firme, Scott era nervioso.
CONTRIBUCIONES A LA RESTAURACIÓN
Para apreciar a Walter Scott, basta con ver las contribuciones que hizo a la
Restauración. Scott fue el primero en popularizar la expresión “Plan de Salvación del
Evangelio”. En sus reuniones evangelísticas en la Reserva Occidental, Scott introdujo la
costumbre de extender la invitación del evangelio al final de cada sermón, invitando y
exhortando a la gente a venir a Cristo en los términos establecidos en el Nuevo
Testamento. Fue Scott quien enfatizó el hecho de que el credo de la iglesia del primer
siglo era “Cristo”. La palabra credo se deriva de la palabra latina “credo” que significa
“creo”. El credo de la iglesia primitiva era Cristo mismo. La creencia en Él como Hijo del
Dios vivo y como Salvador personal era el único elemento de fe esencial para el bautismo.
En el ejercicio de su mente analítica, Walter Scott pronto descubrió que los
testimonios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan se escribieron con un gran propósito
específico, que era probar la proposición de que “Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios”, y
que esto constituía la verdad central y el gran elemento esencial del cristianismo. La idea
de Scott era que el cristianismo podía resumirse en cuatro palabras: “Jesucristo, el Hijo
de Dios”. A esto se refirió como el “oráculo de oro”. Esto se convirtió en el tema de
innumerables sermones de Scott. Probablemente como resultado de esto, Scott mismo
fue llamado por muchos admiradores como “El Oráculo de Oro”.
Scott enfatizó en su predicación que el bautismo era para la remisión de los
pecados. La idea le llegó con gran fuerza en 1821 después de leer el folleto de Henry
Errett sobre el bautismo. Ese mismo año, Alexander Campbell también tuvo acceso a
esta información. Sin embargo, pasó algún tiempo antes de que Scott o Campbell
proclamaran públicamente esta doctrina bíblica. Campbell la mencionó brevemente en
128
su debate con William McCalla en 1823, pero su posición fue declarada firmemente para
que todos la vieran en un "Extra" del Millennial Harbinger del 5 de julio de 1830 Este
número se centró en un artículo sobre el bautismo titulado "Remisión de los pecados".
Scott articuló el plan de salvación de forma clara y sencilla para que todos pudieran
entenderlo. Fue, hasta donde sabemos, el primero en señalar que el Evangelio tiene
hechos que deben ser creídos, mandatos que deben ser obedecidos y promesas que
deben ser disfrutadas. Se refirió a los hechos principales del evangelio como la muerte,
la sepultura y la resurrección de Cristo.
EVANGELISTA DE LA ASOCIACIÓN MAHONING
En 1826 Scott se trasladó a Steubenville, Ohio. Poco después, el 25 de agosto de
1826 asistió como invitado a la reunión anual de la Asociación Mahoning y fue invitado a
predicar. Esto se hizo a pesar de que Scott no era bautista. Sin embargo, en ese momento
la Asociación Mahoning se estaba moviendo en la dirección de restaurar la iglesia del
Nuevo Testamento. Al año siguiente Alexander Campbell le pidió a Scott que fuera con
él a la reunión anual de la Asociación Mahoning. Scott era reacio a ir porque no era un
bautista regular y no quería abusar de su hospitalidad.
La Asociación Mahoning en 1827 contaba con diecisiete iglesias. Había catorce
representadas en la reunión. Los informes del año no eran alentadores. Había habido un
total de treinta y cuatro bautismos y trece adiciones. Trece habían sido excomulgados.
La ganancia neta fue de dieciséis, y esto en un momento en que la población se duplicaba
y redoblaba. Wellsburg e Hiram, las dos iglesias que habían llegado más lejos en la
“reforma”, habían obtenido mejores resultados que la media. Entre las dos sumaron
veinte de los treinta y cuatro bautismos y sólo una de las trece excomuniones. La
Asociación decidió que necesitaba un evangelista para trabajar entre las iglesias. Nombró
un comité para encontrar al hombre. El comité propuso a Walter Scott y la Asociación lo
eligió. Debía trabajar por lo que las iglesias quisieran contribuir a su sostenimiento. Scott
aceptó el nombramiento a pesar de que no era miembro de la Asociación Bautista de
Mahoning, no era bautista, no era miembro de ninguna iglesia en la ciudad donde vivían,
no era residente del distrito en el que se encontraban las iglesias de Mahoning. De hecho,
ni siquiera era un ministro ordenado. Sin embargo, resultó ser un excelente
nombramiento, no para los bautistas, sino para el avance de la Restauración.
Alexander Campbell había oído de antemano de Jacob Osborne que la Asociación
probablemente nombraría a un evangelista en la reunión. Campbell sabía que los puntos
de vista de Scott eran similares a los que él sostenía. Sin duda quería que Scott fuera
nombrado para ese puesto. Campbell dijo que la “Asociación Mahoning en ese momento
estaba casi al pie de la letra, del lado de ir hacia el orden antiguo y primitivo de las cosas”.8
Scott podría trabajar dentro de la Asociación en la predicación del evangelio antiguo a
esas congregaciones y al mismo tiempo establecer nuevas congregaciones dedicadas al
patrón de la Iglesia del Nuevo Testamento. Con el nombramiento de Walter Scott, el
Movimiento de Restauración estaba por fin en marcha en el sentido de presentar el plan
evangélico de salvación a un gran número de personas.
TRABAJO EVANGELÍSTICO EN LA RESERVA OCCIDENTAL
El área asignada a Scott fue la Reserva Occidental. Comenzó su trabajo el 18 de
noviembre de 1827, en New Lisbon, Western Reserve, Ohio. Encontró que la casa de
129
reunión bautista donde iba a predicar estaba llena a capacidad. Subió al púlpito y tomó
como tema la confesión de Pedro registrada en Mat. 16:16. En su sermón procedió a
mostrar que la verdad fundamental del cristianismo era la naturaleza divina de Jesús, y
que esa creencia estaba diseñada para producir amor en los corazones de quienes la
creían. Esto los llevaría a la verdadera obediencia a Cristo. A este respecto, Scott citó la
gran comisión, y llamó la atención sobre el hecho de que Jesús había enseñado a sus
apóstoles “que se predicara en su nombre el arrepentimiento y la remisión de los pecados
entre todas las naciones, empezando por Jerusalén” (Luc. 24:47). A continuación,
condujo verbalmente a sus oyentes de vuelta a Jerusalén, al día de Pentecostés. Les
pidió que escucharan un anuncio autorizado de la Ley de Cristo, que ahora iba a ser dado
a conocer por primera vez, por el apóstol Pedro.
Después de una visión gráfica del sermón de Pedro, Scott señaló sus efectos en
los que le escucharon, mostrando que ellos, cortados hasta el corazón, gritaron en
agonía, “varones hermanos, ¿qué haremos?” La respuesta inspirada vino en estas
palabras, ‫'׳‬Arrepentíos y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo,
para perdón de vuestros pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo.” Entonces, con
su estilo inigualable, Scott hizo la solicitud. Insistió en que las condiciones no habían
cambiado y que la Palabra de Dios significaba lo que decía. Declaró que recibirla y
obedecerla era obedecer a Dios e imitar el ejemplo de aquellos que, bajo la predicación
de los apóstoles, aceptaron gustosamente el mensaje del Evangelio.
WILLIAM AMEND RESPONDE
Cuando Scott estaba llegando a la conclusión de su sermón, notó que un extraño
entraba por la puerta. Resultó que este hombre era un ciudadano muy respetado y un
devoto anciano de la iglesia presbiteriana. Era un estudioso diligente de las Escrituras, y
hacía tiempo que estaba convencido de que el mandato del Salvador de convertir al
mundo no se cumplía ahora como lo predicaron los apóstoles. A menudo hablaba con su
esposa sobre el asunto diciendo: “Cuando encuentre a alguna persona predicando, como
lo hizo el apóstol Pedro en el segundo capítulo de los Hechos, me ofreceré por obediencia
e iré con él”.9 El nombre de este anciano presbiteriano era William Amend, y justo cuando
entró en el edificio, Scott estaba suplicando a la gente que “Arrepentíos y bautícese cada
uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para el perdón de nuestros pecados, y
recibiréis el don del Espíritu Santo”. Amend siguió caminando hasta llegar a donde estaba
Scott. Hizo la buena confesión y, junto con otros, fue bautizado para el perdón de sus
pecados.
Varios años después de este incidente, Scott escribió una carta a Amend en
relación con su conversión. A los pocos días Scott recibió esta respuesta:
Ahora, mi hermano, responderé a sus preguntas. Fui bautizado el 18 de
noviembre de 1827, y le relataré las circunstancias que ocurrieron unos días antes de
esa fecha. Había leído el segundo capítulo de los Hechos cuando me expresé ante
mi esposa de la siguiente manera: “Oh, esto es el evangelio: Esto es lo que
deseamos, el perdón de nuestros pecados. Oh, si pudiera escuchar el evangelio con
esas mismas palabras que Pedro predicó. Espero que algún día lo oiga, y al primer
hombre que conozca que predique el evangelio así, con él me iré Así que, hermano
mío, el día que me viste entrar en la casa de reuniones, mi corazón estaba abierto
para recibir la Palabra de Dios, y cuando gritaste: “La Escritura ya no será un Libro
TN (1987). Pág. 154.
130
sellado, Dios quiere decir lo que dice. ¿Hay algún hombre presente que acepte la
palabra de Dios y se bautice para la remisión de los pecados?” En ese momento mis
sentimientos eran tales que habría gritado “¡Gloria a Dios!” He encontrado al hombre
que tanto he buscado. Así que entré en el reino, cuando me aferré a la esperanza que
se me había presentado. (firmado por William Amend)10
Scott contestó a Amend y en ella vemos la importancia que Scott daba a ese día
y a ese comienzo:
La carta anterior es un documento muy simple, pero en la ocasión a la que se
refiere, ciertamente se resolvieron, no sólo con palabras, sino también con hechos,
las cuestiones más interesantes e importantes. Se pasó el Rubicón, y la Iglesia de
Dios en ese día, había restaurado, pública y prácticamente, el antiguo evangelio, y
una manera de manejarlo, que nunca debió haberse perdido por los siervos de
Jesucristo.11
Scott continuó diciendo:
Permítanme a través de este medio reconocer, públicamente, mis
obligaciones con nuestro amado y justamente estimado hermano Alexander
Campbell, quien, siendo el primero en promover mi nombramiento, resultó en la
restauración del antiguo evangelio. Que Dios Todopoderoso lo bendiga por medio de
Jesús.12
MÉTODO DE PREDICACIÓN DE CINCO DEDOS
El movimiento para restaurar la iglesia del Nuevo Testamento no se afianzó con
un marcado grado de éxito hasta que Walter Scott, de treinta años, comenzó su sencillo
método de predicación en la Reserva Occidental. El método de los cinco dedos para
predicar el plan de salvación del Evangelio se impuso de inmediato. Los resultados fueron
asombrosos. Era práctica común de Scott ilustrar los cinco puntos — fe, arrepentimiento,
bautismo, perdón de pecados y el don del Espíritu Santo — levantando la mano izquierda
y usando el pulgar para la Fe, y así sucesivamente. Luego lo contrastaba con los cinco
puntos del calvinismo. Esto hacía que el plan de salvación del evangelio fuera tan claro
que los niños pequeños podían llevarlo a casa. Había un gran entusiasmo dondequiera
que él iba. Un cambio como el que tuvo lugar en la Reserva Occidental, la sección noreste
de Ohio, bajo la predicación de Scott, rara vez ha sido igualado. La Biblia se leía con un
nuevo interés como la Palabra viva de Dios y no como letra muerta. El Mahoning se
convirtió en un segundo Jordán, y Scott en otro Juan Bautista, llamando a la gente a
arrepentirse y bautizarse para la remisión de sus pecados.
A Scott le gustaba entrar en un pueblo al final del día y hablar con los niños que
volvían de la escuela. Cuando los niños se reunían a su alrededor, decía: “Niños, levantad
la mano izquierda”. Mientras levantaban la mano izquierda, les decía: “Ahora, empezando
por el pulgar, repitan conmigo: fe, arrepentimiento, bautismo, perdón de los pecados, don
del Espíritu Santo...eso ocupa todos sus dedos. Ahora otra vez, fe, arrepentimiento,
bautismo, perdón de los pecados, don del Espíritu Santo. Ahora otra vez, más rápido
todo”. Repasaba los cinco puntos rápidamente y al unísono. Luego decía: “Niños, ahora
corran a casa — no olviden lo que tienen en sus dedos, y digan a sus padres que un
hombre presentará el evangelio esta noche en la casa de la escuela, como lo tienen en
10 Ídem., pág. 154-155.

11 Ídem., pág. 155.
12 Ídem.
131
su mano”. Los niños se fueron repitiendo a medida que avanzaban. Pronto la historia se
repetía en todas las casas del pueblo, y mucho antes de la hora de la reunión, la casa se
llenaba, con los niños sentados en los primeros asientos. Cuando Scott se levantaba para
predicar, levantaba la mano izquierda y los niños lo seguían con entusiasmo mientras
presentaba su sermón. Se invitaba a la gente y se les instaba a convertirse en cristianos
según los términos del evangelio. Por lo general, había muchas respuestas con
bautismos todos los días. 13
SEIS MALES Y SEIS CURAS
El plan de salvación expuesto por Scott tuvo una amplia aceptación entre el
pueblo. Según este plan, Dios y el hombre cooperan en el proceso de salvación. A Scott
le gustaba predicar que antes de que Dios pueda hacer algo por el hombre, éste debe
reconocer primero seis males existentes y sus curas.
Los seis males son 1. El amor al pecado; 2. La práctica del pecado; 3. El estado
de pecado; 4. La culpa del pecado; 5. El poder del pecado; y 6. Las consecuencias
eternas del pecado. Consecuencias eternas del pecado. Las seis curas correspondientes
son: 1. 1. La fe, que cura el amor al pecado; 2. El arrepentimiento, que cura la práctica
del pecado; 3. El bautismo, que cura el estado de pecado; 4. El perdón, que cura la culpa
del pecado; 5. El don del Espíritu Santo, que destruye el poder del pecado; y 6. La vida
eterna, que es el poder del pecado. La Vida Eterna, que es el escape de las
consecuencias eternas del pecado.14
Walter Scott no era admirado por todos. De hecho, fue considerado por muchos
como el enemigo de su secta particular.
No es de extrañar que el propósito declarado de lo que ahora se reconocía
como un nuevo “Movimiento” dirigido por Walter Scott, pronto se volviera sospechoso.
Su inocente petición de que todos los cristianos se unieran en su sencillo plan de
salvación contenía las semillas de la herejía. Quería exponer los errores de las
denominaciones, eliminar sus credos y atacar a todas las iglesias establecidas. Un
observador escéptico de la época escribe: “Un astuto seguidor de Campbell llega a
cierto pueblo donde estos errores son desconocidos. Al principio se hace llamar
bautista, y nadie sospecha lo contrario. Profesa una gran liberalidad de sentimientos
hacia otras denominaciones, predica para complacer a todos y parece lleno de
entusiasmo. Al cabo de un rato anuncia que tal día predicará un sermón sobre la
Unión Cristiana. A la hora señalada, describe con colores brillantes los males del
sectarismo y los atribuye a credos y confesiones. Luego propone un plan en el que
todos puedan unirse.15
GRAN ÉXITO
No pasó mucho tiempo antes de que el “Plan de Salvación” fuera predicado con
un éxito fenomenal, no sólo en la Reserva Occidental, sino en todo Ohio, Pensilvania,
Indiana y Kentucky. En un año, Scott bautizó a más de 1.000 personas. Hombres
talentosos como John Secrest, John Henry, A.S. Hayden, Adamson Bentley, William
Hayden y muchos otros bautizaban a cientos de personas. En Kentucky, “Mapache” John
Smith bautizó a 1.400 personas durante los años 1827-1829. En seis meses Jeremiah
13 Ídem., pág. 156.

14 Ídem.
15 Adron Doran. “Cane Ridge,” Firm Foundation, February, Damon, Texas (1998). Pág. 41.
132
Vardeman bautizó 550. Esto es sólo una muestra de lo que ocurría en el Movimiento de
la Restauración en esos grandes años.
En 1828 la Asociación Mahoning se reunió en Warren, Ohio, y el entusiasmo
estaba en el aire. Los nuevos conversos habían sido numerosos, y las perspectivas eran
realmente brillantes. J. M. Powell señala: “Esta vez la Asociación se reunió pura y
simplemente como una asamblea de cristianos. Aunque bajo la forma y el nombre de una
Asociación Bautista, se abandonó el sistema de credos, y ni ese nombre denominacional,
ni ningún otro, figuraba en sus normas”.16 La Asociación de Mahoning acordó por
unanimidad volver a nombrar a Walter Scott como evangelista de la Asociación para el
año siguiente.
HAYDEN ACOMPAÑÓ A SCOTT
Scott eligió a William Hayden como su compañero evangelista. Hayden se convirtió
en uno de los predicadores más eficaces del Movimiento de la Restauración. Su
ministerio de treinta y cinco años lo vio viajar 90,000 millas en la predicación del
evangelio. Un total de 60.000 de esas millas fue a caballo, una distancia de más de dos
veces alrededor del mundo. Los bautismos por sus propias manos fueron 1.207. Predicó
más de 9.000 sermones, con un promedio de más de 261 por año durante su vida pública.
El año 1829 fue muy fructífero para Scott y Hayden. Dondequiera que iban se reunían
grandes audiencias y cientos obedecían el evangelio y se bautizaban en Cristo.
LA ASOCIACIÓN DE MAHONING SE DISUELVE
En 1830 la Asociación Mahoning se reunió por última vez como un cuerpo
autorizado. Esto tuvo lugar en Austintown, Ohio. John Henry, que había entrado en las
filas de la Restauración, se levantó y propuso “que la Asociación Mahoning, como consejo
consultivo o tribunal eclesiástico, dejara de existir”. Esto estaba de acuerdo con el
sentimiento general, pero Alexander estaba a punto de levantarse para oponerse a la
moción cuando Scott, sentado cerca, puso su mano en el hombro de Campbell y le pidió
que no se opusiera a la moción. La moción fue aprobada por unanimidad. Esta acción en
Austintown puede considerarse como la separación formal de los reformistas de los
bautistas.
EDITOR, ESCRITOR, ADMINISTRADOR, EVANGELISTA
En diciembre de 1831, Walter Scott trasladó a su familia a Cincinnati, Ohio.
Comenzó a editar y publicar una revista llamada The Evangelist, que continuó durante
varios años. En poco tiempo se trasladó a Carthage, a ocho millas de Cincinnati, donde
vivió y trabajó durante trece años. Aquí fundó una congregación que en 1835 contaba
con 104 miembros.
En 1836, Scott escribió The Gospel Restored, una visión sistemática del
cristianismo. Moses Lard le dijo más tarde a Scott que fue este libro el primero que le
enseñó el evangelio. En 1857 Scott completó su mayor obra, el libro de trescientas
ochenta y cuatro páginas, The Messiahship or the Demonstration. Campbell calificó el
libro como “interesante, edificante, alentador y un volumen fascinante”. Isaac Errett dijo:
“Una inmensa labor ha sido otorgada en él por una de las mejores mentes que Dios nos
ha dado. Brilla y resplandece todo el genio peculiar del autor”. El Dr. Robert Richardson,
16
TN (1987). Pág. 157.
133
biógrafo de Campbell, pensaba que era un punto culminante de la literatura de la
Restauración.
El talento de Scott fue reconocido en varias áreas. Fue el primer presidente del
Bacon College en Georgetown, Kentucky, que fue el primer colegio de la Restauración
en Kentucky El gobernador de Ohio lo nombró miembro del Consejo de Administración
de la Universidad de Miami en Oxford, Ohio. Pero, es como predicador que Scott es mejor
recordado. Tenía una manera muy analítica. En una serie que duró veintiún meses,
predicó dos veces por semana sólo el evangelio de Mateo.
Scott podía ser extremadamente efectivo cuando estaba en su mejor momento.
Fue en 1830 que Scott estaba predicando en Virginia. “Estaba en su tema favorito ante
una gran audiencia en una arboleda cerca de Wheeling, Virginia, y el Sr. Campbell estaba
entre los oyentes. Su distinguido oyente, usualmente tranquilo y auto compuesto, en esta
ocasión se excitó; sus ojos brillaron, su rostro resplandeció, y sus emociones se volvieron
tan intensas que gritó: ‘¡Gloria a Dios en las alturas!’”17 Thomas Campbell dijo de Scott:
“Hemos aprendido a pescar, pero Scott atrapa los peces”. Su predicación provocó una
epidemia de lectura de la Biblia. Los conversos llevaban consigo los Nuevos Testamentos
a todas partes, leyéndolos y memorizándolos constantemente. Los que estaban fuera del
Movimiento comenzaron a llamarlos “Biblias ambulantes”.18
William Girrard dijo de Scott,
En su vida y pensamiento, Walter Scott reflejó las preocupaciones centrales
de la Reforma del siglo XIX. Se le podría considerar como el espejo de un movimiento
y de la época en que vivió. Pero, al mismo tiempo, dejó su huella en el movimiento
como una figura fundamental. Los escritos de Walter Scott fueron leídos por los
predicadores de su propia generación y de las siguientes. Su teología influyó en la
configuración del estilo y el contenido de la predicación de las futuras generaciones
de ministros de la Restauración. Esto es especialmente cierto en cuanto a su método
de evangelización y el ejercicio de los cinco dedos...Scott era muy solicitado como
predicador y evangelista por las congregaciones del movimiento y tenía una notable
capacidad de comunicación tanto con los predicadores como con los laicos.19
UN HOMBRE DE INTENSIDAD
Con Scott, siempre había una sensación de urgencia. Iba a todas partes al galope,
celebrando reuniones día y noche. “Cuando hablaba, todo su rostro palpitaba de seriedad
y vida. No bromeaba. Disparaba al corazón y esperaba resultados”.20 El verdadero
secreto del poder de Scott residía en la veracidad y el poder de su mensaje. Centró sus
mensajes en torno a la divinidad de Cristo y las historias de los Evangelios. Consideraba
que el mesianismo de Cristo era la mayor verdad de todos los tiempos. Lo llamaba el
“Oráculo de Oro”. Scott fue apodado “la voz del Oráculo de Oro”.21 Scott predicaba a la
gente donde vivían. Habló en escuelas, juzgados y graneros. Habló en lanchas y barcos
de vapor. Cuando hacía buen tiempo, hablaba al aire libre en arboledas o en cruces de
17 J. Porter Wilhite. The Trail Blazers, Lambert Book House, Shreveport, LA (1965). Pág. 29.
18 Daniel Schantz. Walter Scott, God’s Pied Piper, Standard Publishing Co, Cincinnati, OH (1984). Pág. 7.
19William A. Gerrard. Walter Scott, American Frontier Evangelist, College Press Pub., Joplin, MO (1992). Pág.
208-209.
20 Daniel Schantz. Walter Scott, God’s Pied Piper, Standard Publishing Co, Cincinnati, OH (1984). Pág. 8.
21 Ídem.
134
caminos, a veces utilizando un carro como púlpito y la creación de Dios para ilustrar su
mensaje. La orilla del arroyo también era un púlpito poderoso. No eran raras las escenas
de bautismo a la luz de la luna o de las antorchas. Durante una época de enfermedad y
depresión, Scott utilizó la palabra escrita como su púlpito. 22
Scott podía ser muy dramático en su predicación. Una vez, cuando su audiencia
estaba adormecida, comenzó a contar una historia de cómo solía torturar ranas cuando
era niño. Pronto todo el público lloró de compasión por las ranas. Entonces se volvió
contra ellos y dijo algo así como: “Lloráis por unas ranas muertas, pero os dormís cuando
os hablo de Cristo crucificado”.23 En otra ocasión llegó tarde y se sentó en el banco de
atrás con el sombrero bajado sobre la cabeza. A la luz de las velas nadie se fijó en él.
Escuchó a la gente discutir sobre qué clase de predicador podía ser ese tal “Scott”.
Finalmente se levantó en su asiento y citó las palabras de Jesús: “¿Qué salisteis a ver al
desierto?” y predicó desde el banco de atrás. Cuando Scott no conseguía que la gente
respondiera a la invitación, a veces llamaba a su compañero de predicación, William
Hayden, para que les cantara. Decía: “Él les cantará”. Si eso no funcionaba, podía
confesar su fracaso y jugar con sus simpatías.24
El público de la frontera era muy duro con los predicadores. Aprendieron a esperar
problemas y los predicadores de la Restauración tuvieron más que su parte. Las
calumnias eran comunes. A los predicadores de la Restauración se les llamaba
“salvacionistas del agua, herejes, ‘escoceses’ y ‘campbellitas’”.25
Un hombre amenazó con disparar a Scott si éste bautizaba a su madre. Scott
siguió adelante de todos modos y más tarde bautizó al hombre que había hecho la
amenaza. No era raro que los miembros del público se levantaran durante el sermón y
desafiaran al predicador o incluso lo amenazaran de muerte. Muchos predicadores
llevaban pistolas o cuchillos para defenderse. Los alborotadores hacían sus travesuras
incluso durante los bautizos. Una vez, un hombre interrumpió a Scott con un gran palo
durante un bautismo. En otra ocasión le amenazaron con un bastón-espadaña. En otra
ocasión, alguien le cortó la cola a su yegua y la hizo perder. Scott soportó todo esto con
calma, creyendo que era una señal segura de que el evangelio estaba cumpliendo su
función.26
MUERE AL ACERCARSE LA GUERRA CIVIL
Cuando los rumores de guerra civil sacudieron a la nación, Scott abogó por la
preservación de la Unión. Estaba tan afectado por los pensamientos de la guerra civil que
no pudo comulgar durante un tiempo. Una semana antes de morir, Walter Scott escribió
a su hijo en Pittsburgh:
El destino de Fort Sumter, del que no habías oído hablar cuando escribiste —
que, de hecho, ocurrió posteriormente a la fecha de tu carta— no te habrá llegado.
¡Ay, por mi país! La guerra civil está ahora ciertamente inaugurada, y su final ¿quién
puede preverlo? ¿Quién puede predecirlo? El estado de las cosas ha llenado dos
22 Ídem., pág. 9.
23 Ídem.
24 Ídem., pág. 10.
25 Ídem., pág. 10.
26 Ídem., pág. 11.
135
veces mis ojos de lágrimas en este día. ¡Oh, mi país! ¡Mi país! ¡Cómo te amo! ¡Cómo
deploro tus actuales desgracias!27
En la carta anterior, no se menciona que Scott esté enfermo. El lunes, 15 de abril
de 1861, pudo visitar a sus amigos y aparentemente se encontraba en un estado de salud
normal, aunque deprimido por las condiciones de la guerra. Sin embargo, el martes 16
de abril enfermó de neumonía tifoidea. Su enfermedad se agravó en los días siguientes.
El domingo siguiente se decidió informar a sus hijos por telégrafo de que su estado era
crítico. El predicador pionero, John Rogers, pasó por Mayslick y llamó a Scott. Aunque
Scott estaba muy enfermo, Rogers pudo hablar libremente con él. 28
John Rogers pensó que el fin de Scott estaba cerca. Le preguntó: “Hermano Scott,
¿es esto la muerte?”. Él respondió: “Se parece mucho”. La siguiente pregunta de Rogers
fue: “¿Teme usted a la muerte?”. Scott respondió: “¡Oh! no. Sé en quién he confiado”. L.
P. Streator lo visitó varias veces durante su enfermedad, y habló abiertamente con él
respecto a su muerte próxima. Le preguntó si era consciente de que se estaba muriendo.
Scott respondió: “Sí, y muchos verdaderos soldados han pasado antes que yo por el
Jordán”. El domingo 21 de abril de 1861, Streator llamó a Scott y lo encontró mucho peor,
y tomando su mano al despedirse, le dijo: “Hermano Scott, pronto pasarás el Jordán”.29
Walter Scott tuvo entonces un período en el que habló de las alegrías de los
redimidos cuando fueran conducidos al cielo para estar en presencia de los patriarcas,
profetas, apóstoles y mártires, y de las huestes que habían sido lavadas en la sangre del
Cordero. Entonces cayó en un sueño tranquilo. Luego despertó, y relató los nombres de
algunos de los grandes y buenos hombres con los que había trabajado. Entre ellos
mencionó a Thomas y Alexander Campbell, John T. Johnson, Barton W. Stone y
“Raccoon” John Smith.30
El domingo por la noche Walter estaba demasiado débil para hablar. El martes por
la noche, 23 de abril de 1861, se durmió plácidamente en Jesús. Tenía sesenta y cinco
años de edad. Aunque sus hijos no perdieron tiempo en salir de Pittsburgh, una vez
notificados del estado de su padre, no llegaron hasta el día siguiente a su muerte. Los
servicios fúnebres fueron dirigidos por John Rogers y L. P. Streator. Fue enterrado en
Mayslick, Kentucky.31
William Baxter. Life of Elder Walter Scott, William Baxter, Gospel Advocate Pub. Co., Nashville, TN (1874).
27
Pág. 445.
William Baxter. Life of Elder Walter Scott, William Baxter, Gospel Advocate Pub. Co., Nashville, TN (1874).
28
Pág. 445.
29 Ídem., 446.
30 Ídem., pág. 446-447.
31 Ídem., pág. 447.
136
EL CENSO DE 1860
Es emocionante ver el tremendo crecimiento de la iglesia para cuando Walter Scott
murió en 1861. El Gobierno de los Estados Unidos realizó un censo en 1860 en el que se
enumeraba el tamaño de las iglesias en función del número de “asientos” en cada edificio.
Se determinó que el número de asientos era tres veces el número de miembros. Los
censistas no siempre disponían de cifras exactas sobre el número de congregaciones de
la hermandad. Hubo que actualizar las cifras cuando había pruebas directas de
congregaciones adicionales. Por ejemplo, el número correcto de iglesias conocidas en
Kansas era más de tres veces el número originalmente encontrado por el censista.
Las siguientes cifras provienen de Garrison & DeGroot. 1 Estiman que el número
total de discípulos en 1860 era de 192 323. Esta cifra es probablemente conservadora.
La siguiente lista se basa en el número de cristianos del Nuevo Testamento que se estima
que hay en los quince estados más importantes:
Ya que estamos mirando las cifras, también podemos consultar el libro Search for
the Ancient Order de Earl West. El hermano West recogió las estimaciones de quienes
escribieron a las diversas publicaciones periódicas de la hermandad de la época.
Mientras que había varias congregaciones de cristianos asociados con Barton W. Stone,
muy pocas congregaciones habían sido iniciadas por aquellos asociados con los
1 Garrison and DeGroot. The Disciples of Christ, A History, Bethany Press, St. Louis, MO (1948). Pág. 328-329.
137
Campbell hasta el año 1827. Esto incluiría Brush Run y Wellsburg. Los años de formación
de los “reformadores” fueron de 1809 a 1827. Durante este período los Campbells
estaban pensando y repensando muchos temas. En 1823 Campbell fundó el Christian
Baptist y apuntó sus armas literarias hacia el clero denominacional y soltó un bombardeo
implacable que sacudió a las denominaciones como nunca habían sido sacudidas. Esa
enseñanza tuvo un efecto tremendo, pero no fue fuertemente evangelizadora. Campbell
estaba plantando la semilla, pero hasta 1827 vio poca evidencia de una cosecha.
Fue el año de 1827 cuando se produjeron cambios dramáticos. Walter Scott salió
a la Reserva Occidental como evangelista y mantuvo agitadas las aguas bautismales.
Otros evangelistas se contagiaron de la fiebre y comenzaron a predicar con renovado
vigor y los resultados fueron sorprendentes. Para 1836 D.S. Burnet escribió en la revista
Christian Preacher que los discípulos eran más de 100 000. En 1850, catorce años
después, un escritor del Ecclesiastical Reformer informó que el número total de discípulos
era de más de 200 000.2
En 1851 Alexander Campbell escribió un artículo en el Harbinger que nos dio una
buena idea de la extensión geográfica en que se había difundido el evangelio:
El territorio sobre el cual la doctrina de la reforma ha sido más o menos
difundida, en un cuarto de siglo, no tiene precedentes en ninguna época conocida en
la historia y para mí. Se predica o se lee en los libros, no sólo en todos los Estados
Unidos, y en todas las provincias británicas de América del Norte, desde St. Johns a
San Francisco, y desde Oregón a los Neuces: también se ha predicado o leído en
Inglaterra, Escocia, Irlanda, Gales y la Isla de Man. Ha cruzado el Pacífico hasta
Australia y Nueva Zelanda, y ha visitado Liberia, en la costa de África. En algunos de
estos puntos, en efecto, sólo ha tocado ligeramente, pero incluso allí, como un poco
de levadura escondida en una gran medida de harina, debe trabajar, como dijo el
Mesías, hasta que la masa sea leudada.3
Algunos años después del hecho, Isaac Errett informó en el Christian Standard de
1873 que, basándose en la tasa de aumento, los discípulos fueron “los primeros en la
década de 1850-1860”. Errett dijo que para 1870 era el quinto cuerpo religioso más
grande en los Estados Unidos.4
DIFICULTAD PARA DETERMINAR EL NÚMERO EXACTO
Determinar el número exacto de discípulos para este período fue difícil. Si
tomamos el estado de Kentucky podemos apreciar la dificultad. En 1844 el Christian
Journal informó que había 50 000 en el estado. Sin embargo, S. M. Scott, quien fue
enviado a visitar todas las congregaciones en el estado en 1845, reportó 380
congregaciones con una membresía de 33 830. Esta cifra parece más probable que los
50 000 reportados el año anterior. Basándose en el censo de los Estados Unidos cinco
años después, Garrison y DeGroot estimaron 45 000. El censo de EE. UU. enumeró 304
edificios con capacidad para 104.980 personas. Muchos cristianos no se reunían en
edificios religiosos. Scott informó que había 195 predicadores en el estado. También
informó que en 1844 se habían establecido 136 congregaciones en el estado. Earl West
cree que la cifra de 50 000 para 1858 es probablemente bastante exacta.
3 Ídem.
4 Ídem., pág. 130.
138
NECESIDAD DE MÁS ENSEÑANZA
El asombroso crecimiento de la iglesia, combinado con el hecho de que el énfasis
de la predicación inicial era especialmente en los primeros principios, naturalmente dejó
a la iglesia en necesidad de enseñanza que no estaba recibiendo. La falta de
predicadores calificados y la falta de ancianos para supervisar las congregaciones era el
centro del problema. Las congregaciones necesitaban ser enseñadas en muchos temas,
incluyendo las preguntas, “¿Cuál es la naturaleza de la iglesia?” “¿Cómo debe
organizarse la iglesia?” “¿Cuáles son los requisitos para los ancianos y los diáconos?”
Debido a la falta de una concepción adecuada de la iglesia, Tolbert Fanning, en su
Christian Review, emprendió la tarea de escribir muchos artículos sobre la “Organización
de la Iglesia”. Ya en 1845, Fanning escribió sobre el glorioso progreso de la causa, pero
pinta un cuadro más oscuro, citando ejemplos para mostrar que en muchos casos la
iglesia estaba degenerando en una secta. En 1846 Benjamín Franklin salió en el
Reformer con la advertencia de que la causa de la Restauración estaba sufriendo.
Escribió: “Hagamos, pues, hermanos, un poderoso esfuerzo para salvar a la iglesia de la
corrupción, la tibieza, la especulación y el pecado de todo tipo, para que finalmente sea
presentada al Señor, una iglesia gloriosa, sin mancha, ni arruga, ni cosa semejante...”5
5 Ídem., pág. 131.
139
LLEGA LA DIVISIÓN
Durante las primeras décadas del Movimiento de la Restauración hubo una
maravillosa unidad y un asombroso crecimiento, pero esto no iba a durar para siempre.
Se estaban sembrando las semillas de la controversia, y pronto se recogería una cosecha
desgarradora. Se desarrollaron dos actitudes opuestas hacia las Escrituras. Una opinión
era que la organización, el culto y el trabajo de la iglesia se revelaban en el Nuevo
Testamento. Esta posición insistía en que debía haber un mandato positivo o un ejemplo
aprobado en todas estas áreas. El punto de vista opuesto sostenía que las Escrituras
presentaban un marco suelto para las actividades, y que no se requería un patrón
específico en el culto, la organización y el trabajo de la iglesia.
Estas dos posturas fueron puestas a prueba en el asunto de las sociedades
eclesiásticas y la música instrumental en el culto. Aunque había otras áreas de tensión,
el conflicto en estas dos áreas arreció con intensidad.
Los primeros líderes en Virginia y Carolina del Norte, James O’Kelly y Elías Smith,
enseñaban que cada congregación era autónoma. Creían que las sociedades y
asociaciones eran contrarias al Nuevo Testamento. El Presbiterio de Springfield bajo el
liderazgo de Barton W. Stone declaró que no había “ni precepto ni ejemplo en el Nuevo
Testamento para tales confederaciones como las sesiones de la iglesia moderna,
Presbiterios, Sínodos, Asambleas Generales, etc.”. En su Última Voluntad y Testamento
se declaró: “Queremos, que nuestro poder de hacer leyes para el gobierno de la iglesia
y ejecutarlas por autoridad delegada, cese para siempre”.1
La iglesia de Brush Run en 1815 fue aceptada en la Asociación Bautista de
Redstone como una congregación independiente. En 1823, la iglesia se cambió a la
Asociación Bautista Mahoning porque la Asociación Redstone pretendía excomulgar a
Campbell por sus enseñanzas. Para 1830, Walter Scott había influido en la Asociación
Bautista de Mahoning para que se disolviera porque no había autoridad bíblica para ello.
La Posición Inicial De Campbell
En 1823 Alexander Campbell, en el ejemplar inicial del Christian Baptist, lanzó un
ataque contra las sociedades misioneras organizadas de su época. Lo hizo sobre la base
de que las instituciones le roban la gloria a la iglesia. Aparentemente, Campbell cambió
de opinión más tarde en su vida sobre la sociedad misionera, pero algunos de los
defensores de la Sociedad, como W. K. Pendleton, argumentaron que Campbell no había
cambiado. Pendleton dijo que en los primeros años Campbell no condenaba las
sociedades, sino el abuso de estas.
Por favor, observe una parte de un artículo que Campbell escribió y que apareció
en 1823 en el Christian Baptist. Debería ser muy difícil o incluso imposible para un lector
sin prejuicios llegar a otra conclusión que no sea que Alexander Campbell se oponía a
1 Dabney Phillips. Restoration Principles and Personalities, Youth in Action, University, AL, (1975). Pág. 153-154.
140
las sociedades en el momento de ese escrito. Reflexionando sobre las congregaciones
del primer siglo, Campbell escribió
Sus iglesias no estaban divididas en sociedades misioneras, sociedades
bíblicas, sociedades educativas: ni soñaban con organizarlas en el mundo. El jefe de
un hogar creyente no era en aquellos días presidente o gerente de una junta de
misiones extranjeras, su esposa, la presidenta de alguna sociedad educativa
femenina; su hija mayor la secretaria correspondiente de una sociedad de chiquillos;
su sirvienta o criada, la vicepresidenta de una sociedad de trapos...No sabían nada
de las aficiones de los tiempos modernos, ya que en la capacidad de la iglesia sólo
se movían ellos. No se transformaron en ningún tipo de asociación, ni se fracturaron
y separaron en diversas sociedades...No se atreven a transferir a una sociedad
misionera, o a una sociedad bíblica, o a una sociedad educativa, un centavo o una
oración, no sea que al hacerlo roben a la iglesia su gloria, y exalten las invenciones
de los hombres por encima de la sabiduría de Dios...2
Campbell no se oponía a que los miembros de las congregaciones se reunieran
para tener compañerismo y ánimo mutuo, pero cuando la asamblea asumía la forma de
una organización para la formación de políticas de las congregaciones que la componían,
sentía que estaban imitando inexcusablemente a la Iglesia Católica Romana. Su actitud
quedó clara en un artículo posterior que escribió y publicó en el Christian Baptist:
“No tengo ninguna objeción a que las congregaciones se reúnan por
centenas, en horarios establecidos, para cantar las alabanzas de Dios, y para
unir sus oraciones y exhortaciones por el bien social. Sin embargo, cuando se
convoca un foro para los asuntos de las iglesias, son un ternero populista, o
mula, o un ciervo sin cuernos, o algo parecido a la gran bestia de siete cabezas
y diez cuernos”.3
LA POSICIÓN DE CAMPBELL SE SUAVIZA
Incluso para el estudiante casual de la historia de la Restauración, es muy obvio
que Campbell se oponía a las sociedades en sus primeros años. Sin embargo, en la
década de 1840 comenzaron a soplar vientos de cambio. Incluso la afilada pluma de
Alexander Campbell se suavizó en el tema de las sociedades. Al principio fomentó las
reuniones de cooperación, que fueron el precursor de las organizaciones y sociedades.
La cooperación parecía inocente ya que dejaban a las congregaciones independientes y
sus resoluciones eran sólo recomendaciones, no leyes. El término “cooperación” indica,
obviamente, un trabajo conjunto para algún propósito específico.
“La gran pregunta entre los pioneros era, ¿cómo y de qué manera pueden las
diversas congregaciones trabajar juntas para convertir al mundo? El alcance de esta
pregunta se limitó al principio a los distritos, luego a los estados y después a toda la
hermandad. En consecuencia, las reuniones de cooperación de distrito fueron de las
primeras que se celebraron, pero pronto se leyó sobre las reuniones estatales y,
finalmente, sobre los intentos de cooperación de la hermandad que se concretaron en la
formación de la Sociedad Bíblica Cristiana Americana y la Sociedad Misionera Cristiana
Americana, siendo esta última la mayor de las dos”.4
2 Ídem., pág. 154-155.

3 Ídem., pág. 155.
141
SE ABOGA POR UNA ORGANIZACIÓN NACIONAL
En 1841 Campbell escribió una serie de dieciséis artículos en el Millennial
Harbinger relacionados con la organización cristiana. Comenzó a insistir en una
organización nacional para acelerar la predicación del evangelio. Campbell creía que el
interés educativo, benévolo y misionero de la Restauración sería atendido por una
organización nacional. En 1842 Campbell comenzó una serie de ensayos sobre la
“Organización de la Iglesia” que duró hasta 1848. En su primer artículo sobre este tema
expone seis argumentos a favor de la organización eclesiástica:
1. No podemos hacer comparativamente nada en la distribución de la Biblia en el extranjero
sin cooperación.
2. Sin cooperación, podemos hacer comparativamente muy poco en el gran campo
misionero del mundo, tanto en el país como en el extranjero.
3. Podemos hacer poco o nada para mejorar y elevar el ministerio cristiano sin cooperación.
4. Poco podemos hacer para frenar, refrenar y eliminar la avalancha de imposturas y fraudes
que se cometen contra la benevolencia de los hermanos por parte de personas
irresponsables, plausibles y engañosas, sin cooperación.
5. No podemos concentrar la acción de las decenas de miles de Israel, en ningún gran
esfuerzo cristiano, sino mediante la cooperación.
6. No podemos tener una cooperación completa sin una organización de la iglesia más
amplia, extensa y completa.5
EL TEMA DISCUTIDO
En 1843 el asunto de la cooperación recibió más atención en el Millennial
Harbinger y en otros periódicos de la iglesia. En noviembre de 1843, en el debate
Campbell-Rice en Lexington, Kentucky, el tema de la cooperación se estaba
considerando tanto que pocos hermanos podían reunirse por mucho tiempo sin que se
discutiera. Entre las sesiones varios hermanos se reunieron y discutieron la cooperación
junto con la posibilidad de formar una sociedad misionera. Earl West señala que Jacob
Creath, Sr. “con sus lágrimas, sus oraciones y sus argumentos” logró que los hermanos
abandonaran temporalmente su plan.6 En octubre de 1844 se celebró una reunión en
Steubenville, Ohio, para intercambiar opiniones sobre la cooperación. Al final se nombró
un comité de cinco personas para redactar algunas propuestas para una reunión más
general en Wellsburg el 26 de diciembre de 1844. En la reunión de Wellsburg se
discutieron las propuestas, pero sólo estuvieron representadas unas pocas
congregaciones. Se celebró otra reunión en Wellsburg el 1 de abril de 1845.
Campbell dejó claro que estas reuniones eran sólo para el propósito de la
discusión. “Ningún individuo o grupo de individuos tiene autoridad para dictar a sus
hermanos o imponerles cualquier punto de vista de las normas de acción sobre cualquier
tema relacionado con sus relaciones espirituales con el Señor y entre sí”. En 1845
Campbell escribió: “Se ha escrito mucho, y se ha dicho mucho, y se ha hecho poco, sobre
todo el tema de la organización cristiana. Pero se ha manifestado un creciente interés en
5 Ídem., pág. 159-160.

6 Ídem., pág. 161.
142
el tema, y hay una creciente necesidad de una organización y cooperación más bíblica y
eficiente”.7
El hecho mismo de que la causa de una mayor cooperación, y de instituciones
organizadas fuera de la iglesia, contara con el apoyo de Alexander Campbell, era
suficiente para superarla. Sin embargo, hubo alguna oposición dispersa. Uno de ellos era
T. M. Henley, que en 1836 había escrito en el Millennial Harbinger criticando la tendencia
hacia las organizaciones.
La iglesia en Nashville, Tennessee, muy pronto tuvo sus propios recelos sobre
estas organizaciones cooperativas. Varios hermanos se reunieron en la casa de la iglesia
en enero de 1842 para discutir la cooperación. Estudiaron la Biblia como si nunca la
hubieran visto antes. Al final llegaron a las siguientes conclusiones
1. Que hay una autoridad bíblica positiva para toda obra religiosa que agrade a Dios;
2. Que la iglesia de Cristo es la única organización divinamente consagrada en la
tierra para la obra cristiana; y
3. Todas las demás organizaciones a través de las cuales los hombres se proponen
realizar la labor espiritual no tienden sino a oscurecer, desacreditar y subvertir el
reino del Mesías. 8
“Ahora, cuando el llamado a una convención general resonó en la tierra, llegó un
coro que se hizo eco de la advertencia de Tolbert Fanning: ‘¿Dónde está la autoridad
bíblica para tal reunión?’ Alexander Campbell tenía una respuesta... ‘En todas las cosas
que pertenecen al interés público, no de la fe, la piedad o la moralidad cristiana, la iglesia
de Jesucristo en su carácter agregado es dejada libre y sin grilletes por cualquier
autoridad apostólica’”.9 La posición que Campbell defendía con esas palabras fue una
gran decepción para muchos que creían que había suavizado mucho su postura, antes
firme, sobre la necesidad de autoridad para el trabajo y la organización de la iglesia.
FORMACIÓN DE ORGANIZACIONES ESTATALES
No obstante, el camino de la Sociedad Misionera Cristiana Americana tuvo su
camino allanado por las organizaciones de distrito y estatales que surgieron en toda la
nación:10
1. En 1836 se celebró por primera vez la Reunión Estatal de Illinois.
2. En 1839 se celebró una Reunión de Cooperación en Richmond, Virginia, que representó
a veinticinco congregaciones.
3. En 1839 las iglesias de Indiana tuvieron su primera reunión estatal.
4. En 1842 se organizó una convención de iglesias del sur de Kentucky.
5. En 1842 se organizó una convención en el norte de Missouri.
6. En 1842 se formó una convención en Warrensville, Ohio.
7 Ídem., pág. 162.

8 Ídem., pág. 163.
9Louis and Bess White Cochran. Captives of the Word, College Press Publishing Co., Joplin MO (1987). Pág.
121.
143
7. En 1844 se lee de la Cooperación General de Discípulos en Virginia.
8. Para 1850 se organizó la Sociedad Misionera Estatal de Kentucky con John T. Johnson
como presidente.
SE FORMÓ LA SOCIEDAD MISIONERA CRISTIANA AMERICANA
Finalmente, después de todo lo escrito y discutido llegó el momento. La Sociedad
Misionera Cristiana Americana se formó en Cincinnati, Ohio, en octubre de 1849. Los
frecuentes ensayos de Campbell sobre la organización de la iglesia entre 1841 y 1848
dieron sus resultados. El nombre mágico de Campbell detrás de cualquier idea solía ser
suficiente para desanimar a cualquier oposición de ser demasiado efectiva. Por otro lado,
su nombre provocaba con frecuencia que algunos aceptaran las cosas con demasiada
rapidez sin la debida consideración. Hubo oposición a sus artículos, pero él procedió
lentamente y sabía que tenía el grueso de la hermandad detrás de él.
Así, a principios del año 1849 Campbell confiaba en que se habían sentado las
bases adecuadas para una organización general de cooperación. Campbell consideraba
que la iglesia en sentido universal tenía el deber de convertir al mundo, y que como Cristo
no había dado ningún plan divino para la iglesia, en este sentido, la iglesia quedaba libre
para idear su propio plan. Los críticos de la Sociedad vieron varios puntos débiles en el
plan de Campbell:
1. El Señor sí tenía un plan, y era a través de la organización de la congregación
local que el evangelio sería llevado como en los tiempos del Nuevo Testamento.
2. La iglesia universal no tenía más que un conjunto de oficiales: los apóstoles, y
éstos eran los embajadores personales de Cristo enviados en una misión especial
para supervisar la obra de la iglesia durante la infancia de esta.
3. Por medio de los apóstoles la Palabra divina fue pronunciada por Cristo, y por
medio de los apóstoles Cristo estableció y confirmó su condición de Mesías.
4. Al final de la era apostólica, cuando murió el último apóstol, la iglesia sólo era
conocida por las congregaciones individuales esparcidas por el mundo.
5. La obra de Cristo a través de la iglesia para evangelizar el mundo se llevó a cabo
a través de la influencia de la iglesia local en su comunidad.
6. Incluso en los tiempos apostólicos las iglesias no sentían la necesidad de una
organización, ideada por la planificación humana, a través de la cual la iglesia
pudiera cooperar para evangelizar el mundo.
LA CONSTITUCIÓN DE LA SOCIEDAD
Cuando la Sociedad Misionera Cristiana Americana se reunió en octubre de 1849,
había diez estados representados por 156 personas. Alexander Campbell no estaba
presente, pero sus puntos de vista fueron presentados por su yerno, W. K. Pendleton. A
pesar de estar ausente, fue elegido presidente. En ausencia de Campbell, D. S. Burnet
presidió y ayudó a redactar la constitución de la Sociedad. La convención duró cuatro
días. La constitución contenía trece artículos. El artículo tres, con razón, pronto se
convirtió en fuente de controversia de inmediato:
La Sociedad estará compuesta por delegados anuales, miembros y
directores vitalicios. Cualquier iglesia podrá nombrar un delegado por una
contribución anual de 10 dólares. Se requerirán veinte dólares pagados de una sola
vez para constituir un miembro vitalicio, y cien dólares pagados de una sola vez, o
144
una suma que además de cualquier contribución anterior ascienda a cien dólares,
para constituir un director vitalicio.11
El artículo 4 establecía que la junta directiva estaría compuesta por un presidente,
veinte vicepresidentes, un tesorero, un secretario correspondiente y un secretario de
actas que serían elegidos por los socios en la asamblea anual.
El artículo 5 también establecía que veinticinco directivos se sumarían a los
oficiales y a los directores vitalicios para formar el consejo ejecutivo. Sólo se necesitaban
siete para que hubiera quórum para hacer negocios.
El artículo 7 les dio un amplio poder y quitó por completo el control de la obra
misionera de las manos de la congregación local. Establece que la Sociedad
“...establecerá las agencias que el interés de la Sociedad pueda requerir, nombrará
agentes y misioneros, fijará su compensación, los dirigirá e instruirá en lo que respecta a
sus campos y labores particulares, hará todas las apropiaciones que se pagarán de la
Tesorería, y presentará a la Sociedad en cada reunión anual un informe completo de sus
procedimientos durante el año pasado”.12
UNA CUÑA DE DIVISIÓN
Esta fue una época triste para la Iglesia del Señor. Aquellos que se propusieron
liberarse de credos y organizaciones hechas por el hombre, que habían operado tan
maravillosamente durante muchos años en un espíritu de unidad, caracterizado por un
crecimiento sin precedentes, ahora se encontraban como un cuerpo dividido. Se había
introducido una cuña en la iglesia que, en última instancia, contribuiría en gran medida a
una completa división de la hermandad. La Sociedad Misionera Cristiana Americana se
convertiría en un tema muy debatido durante muchos años después de su creación.
UNA MIRADA MÁS PROFUNDA A LA POSICIÓN DE CAMPBELL
Quienes estudian el Movimiento de la Restauración, y la Sociedad Misionera
Cristiana Americana en particular, se quedan con preguntas sobre la actitud de Alexander
Campbell hacia la Sociedad. En la época en que se promovía la Sociedad, es probable
que muchos no se pronunciaran al respecto debido a su gran respeto y admiración por
Campbell. Si hubieran sido capaces de apartar al hombre de la cuestión, probablemente
se habrían producido debates más abiertos, quizás incluso hasta el fracaso de la
Sociedad. Con demasiada frecuencia atribuimos a un hombre una grandeza que no
debería ser suya, cuando deberíamos dar honor a la verdad y al derecho. Earl West
señala esta importante observación:
De hecho, es el peligro del estudio de todo el movimiento de restauración, ya
que con muchos parece haber un interés fundamental en restaurar la restauración en
lugar de la Iglesia del Nuevo Testamento. En el movimiento de la restauración no se
encuentra ninguna autoridad de ningún tipo. Ningún hombre está capacitado para
abordar inteligentemente el estudio a menos que reconozca que los que
desempeñaron los papeles importantes eran sólo hombres, y susceptibles de cometer
errores. No perdemos nada en admitir que a veces se equivocaron, pues sólo hay
una autoridad — las Escrituras del Nuevo Testamento.13
11 Ídem., pág. 176-177.

12 Ídem., pág. 177.
13 Ídem., pág. 181.
145
El estudio del Movimiento de la Restauración debe abordarse, no con la idea de
tratar de encajar a cualquier líder pionero en un molde, sino de estudiar lo más
objetivamente posible lo que enseñó. “Cuando se equivocaron, lo declararemos con
franqueza; cuando estuvieron en lo cierto, lo defenderemos con gusto”14 Pero, los que
estaban en ambos lados de la cuestión de la Sociedad tenían a Campbell en la más alta
estima. Era natural que cada uno quisiera sentir que Campbell favorecía su posición.
Aunque se admite que Campbell, en el período inmediatamente anterior y posterior
al establecimiento de la Sociedad, favorecía esta organización, sin embargo, los que se
oponían a la Sociedad sentían que Campbell estaba entonces en la vejez y estaba bajo
la influencia de hombres más jóvenes que lo influenciaban a favor de la Sociedad. Era
natural que estos hombres más jóvenes negaran esta acusación y defendieran con
firmeza a Campbell como partidario de la Sociedad.
LA DECLARACIÓN DE SEGAR
Quizás el principal defensor de la opinión de que Campbell cambió su posición
sobre la Sociedad fue David Lipscomb. Durante muchos años, después de 1866,
Lipscomb fue el influyente editor del Gospel Advocate. Lipscomb construyó esta
convicción sobre dos o tres hechos, el primero de los cuales fue una declaración hecha
por Charles V. Segar. Segar no era miembro de la iglesia, pero fue asignado por W. T.
Moore para escribir la introducción a un libro de las Conferencias de Campbell sobre el
Pentateuco, que había sido entregado por Campbell en Bethany College en 1859. Para
obtener la información necesaria, Segar visitó a la señora de Alexander Campbell.
Después de este encuentro, Segar escribió sobre el viaje que Campbell hizo a Gran
Bretaña y el terrible calvario que sufrió y que le confinó en la cárcel durante un periodo
de 10 días. Segar dijo lo siguiente sobre Campbell:
Los trabajos y acontecimientos de esta gira, sumados a la carga del colegio,
parecían haber afectado materialmente a su mente y a su salud en general; pero la
parte más mortífera mezclada en su copa de cuidados y penas tormentosas era la
triste noticia que le esperaba al tocar las costas de su país de adopción. El hijo de su
vejez, el hijo de sus oraciones y esperanzas ya no estaba. Wycliffe Campbell se
había ahogado en el molino de su padre. Dicen los que estaban cerca de él, que
Alexander Campbell nunca fue igual después de este golpe; pero pasó mucho tiempo
antes de que el mundo admirador percibiera algún cambio ”.15
La afirmación final, “Dicen los que estaban cerca de él, que Alexander Campbell
nunca fue igual después de este golpe”, impresionó especialmente a Lipscomb y fue
utilizada a menudo por él. 16
LA DECLARACIÓN DE FANNING
Otro hecho que ayudó a Lipscomb a formarse la convicción de que Campbell había
cambiado fue una declaración hecha por Tolbert Fanning unos años después de la
formación de la Sociedad. Lipscomb era entonces un hombre joven, admirador de
Fanning, quien había sido su tutor. Fanning se afligió por el curso que Campbell estaba
tomando a favor de la Sociedad y le hizo una visita a Bethany. Hablando del regreso de
Fanning, Lipscomb escribió años después:
14 Ídem.
15 Ídem., pág. 182-183.
16 Ídem., pág. 183.
146
“Lo recuerdo bien, a su regreso declaró que estaba conmocionado al encontrar
su mente (la de Campbell) tan agitada que podía, con dificultad, mantenerla en un
tema; que podía conversar en términos generales sobre cosas que había estudiado
en el pasado, pero que todo el razonamiento cercano y conectado había
desaparecido; que tenía que ser continuamente impulsado para mantener una
conversación ordinaria”.17
Al responder a un partidario de la Sociedad Misionera que citó el apoyo de
Campbell a la misma, David Lipscomb respondió con una serie de citas del Christian
Baptist para mostrar su temprana oposición a la misma y dijo lo siguiente
“...que después trabajó en las Sociedades no tenemos ninguna disposición a
ocultar, que, al hacerlo, violó sus propios principios, construyó de nuevo la sociedad
que destruyó y echó por tierra ese respeto supremo e indiviso por la Palabra de Dios,
y sus nombramientos que había vindicado, está más allá de toda duda, cierto.
Representa otro caso, tan preñado en la historia de la iglesia, oponiéndose a los
juramentos, sustituyendo los nombramientos de la institución de Dios, y sin embargo
haciéndolos él mismo”.18
Lipscomb continúa señalando que en años posteriores la mente y la fuerza de
voluntad de Campbell perdieron gran parte de su fuerza y que sus amigos lo convencieron
de que estas organizaciones eran inofensivas, por lo que se sometió. Earl West y Dabney
Philips concluyeron que Campbell había cambiado.
NO DEJÓ DINERO A LA SOCIEDAD
Aunque Alexander Campbell fue presidente de la Sociedad durante más de
dieciséis años, nunca presidió ninguna de sus sesiones. Es muy interesante que, en su
testamento de 1862, Campbell no dejó ningún dinero a la Sociedad Misionera. Sí dejó al
Bethany College 10.000 dólares y su biblioteca personal. Dejó 5.000 dólares en manos
de los ancianos de la iglesia de Bethany para “enviar evangelistas a predicar el
evangelio”, pero no dejó ni un céntimo para la Sociedad Misionera Cristiana Americana.
RESUMEN DE LOS ARGUMENTOS CONTRA LA SOCIEDAD
Hubo cuatro argumentos generales contra la Sociedad Misionera que se
presentaron en años anteriores. Siguen siendo argumentos en contra de ella hoy en día:
1. La Sociedad Misionera era un sustituto de la iglesia. Este argumento fue presentado
fuertemente por Tolbert Fanning, Jacob Creath, Jr., Ben Franklin y David Lipscomb.
2. La Sociedad causó división. El Movimiento de Restauración había crecido antes sin la
Sociedad, así que para qué traer un elemento perturbador a dividir al pueblo de Dios
3. Se pensaba que la Sociedad dictaría, y de hecho lo hizo, a las congregaciones. Los
predicadores que no eran entusiastas con respecto a la organización eran frecuentemente
desairados.
4. La Sociedad era en realidad una mala inversión financiera. Se afirma que el cuarenta por
ciento del dinero aportado se destinaba a pagar los sueldos de los empleados, secretarios,
personal y otros asuntos relacionados con el funcionamiento de la organización. Esto
dejaba sólo el sesenta por ciento para ser utilizado para el propósito para el que el dinero
fue contribuido.
17 Ídem.
18 Ídem.
147
CREATH Y FANNING HABLAN CONTRA LA SOCIEDAD
Jacob Creath, Jr. escribió a Campbell y le dijo: “Si usted tenía razón en el Christian
Baptist, ahora está equivocado. Si tiene razón ahora, estaba equivocado entonces”.
Campbell tuvo la gentileza de dar a Creath espacio en el Harbinger para que discrepara
de él. En una edición de 1850, Creath escribió: “Usted dice que nuestro Salvador y los
apóstoles no denunciaron las convenciones, como tales. ¿Denunciaron el bautismo
infantil, la elaboración de credos o las confesiones auriculares, como tales? Es usted
quien debe mostrar dónde autorizaron las convenciones”.19
Tolbert Fanning, el principal predicador del sur en esta época, escribió en el Gospel
Advocate: “La iglesia de Dios es la única sociedad misionera, bíblica, de escuela
dominical y de templanza divinamente autorizada; la única institución en la que el Padre
Celestial será honrado... y a través de ninguna otra agencia puede el hombre glorificar a
su Hacedor”. Es un error que los cristianos hagan la obra de la iglesia a través de
agencias humanas”.20 Fanning instó a las congregaciones a cooperar en la obra
misionera, en lugar de dar a través de una agencia humana.
LIPSCOMB HABLA
En la edición del 7 de febrero de 1867 del Gospel Advocate, David Lipscomb
escribió: “Operar a través de una institución ideada por el hombre con preferencia a la
iglesia de Dios, es en nuestra opinión, exaltar al hombre de sabiduría y poder superior a
Dios. Poner en duda la eficacia de los nombramientos de Dios, como lo mejor (nos
gustaría decir lo único) que puede ser ordenado para el cumplimiento de los designios de
Dios, es poner en duda el poder de Dios”.21
BEN FRANKLIN SE OPUSO A LA SOCIEDAD
Ben Franklin, el editor de la American Christian Review, escribió:
“La circunstancia de que no hubiera sociedades misioneras en la primera
época de la iglesia, por sí misma no prueba que no podamos tenerlas. Pero, el hecho
de que el Señor ordenó a las congregaciones con sus oficiales, e hizo su trabajo para
convertir al mundo con el hecho adicional de que tenemos su ejemplo en el envío de
predicadores, con las circunstancias de que no tenían sociedades misioneras, sino
las iglesias, demuestra que era un error que los individuos crearan sociedades
misioneras, separadas de las iglesias, como sustitutos para hacer el trabajo que el
Señor designó para las iglesias...”22
Ninguno de los predicadores pioneros se opuso jamás a la verdadera obra
misionera, pero sí se opusieron a los planes no bíblicos. La iglesia del Dios vivo es la
columna y apoyo de la verdad, y debe apoyarla (1 Tim. 3:15). Una sociedad misionera no
es el soporte de la verdad, y no tiene por qué tratar de apoyar la verdad.
19 Ídem., 158.
20 Ídem., pág. 206.
21 Ídem., pág. 159.
22 Ídem., pág. 160.
148
OTRAS SOCIEDADES SIGUEN
Después de que se estableció la Sociedad Misionera Cristiana Americana, otras
numerosas organizaciones y sociedades, así como convenciones nacionales, hicieron su
aparición. Entre ellas, pero sin limitarse a ellas, estaban las siguientes:
1. La Sociedad de Misiones Cristianas Extranjeras, con sede en Cincinnati, Ohio.
2. La Asociación Benévola de la Iglesia Cristiana, con sede en San Luis, Missouri.
3. Junta de Misiones de Mujeres Cristianas, Indianápolis, Indiana.
4. Junta de Ayuda Ministerial de la Iglesia de Cristo.
5. Junta de Extensiones de la Iglesia de la Sociedad Misionera Cristiana Americana, Kansas
City, Missouri.
6. En 1919 se creó la Sociedad Misionera Cristiana Unida por la Convención Nacional de
Cincinnati, que unió a todas las mencionadas en una sola organización. La Sociedad
Misionera Cristiana Unida continuó hasta el 1 de julio de 1956, cuando la obra se
reorganizó en tres divisiones administrativas con un presidente ejecutivo que dedicaba
tiempo completo a cada una: (a). División de Misiones Mundiales, (b). División de Misiones
Domésticas, (c). Educación Cristiana, y División de Departamentos Generales.
DISCÍPULOS DE CRISTO E IGLESIA CRISTIANA
El 18 de mayo de 1992 este escritor entrevistó por teléfono a James Seale de la
Sociedad Histórica de los Discípulos, Nashville, Tennessee, en relación con la Sociedad
Misionera. La información en el resto de esta sección se basó principalmente en esa
entrevista. El Sr. Seale declaró que la Sociedad Misionera Unida está ahora dividida en
dos divisiones principales, la Sociedad Misionera de la Patria y la Sociedad Misionera de
Overland. En 1901 se formó la Sociedad Americana de Educación Cristiana, pero sólo
duró unos pocos años. En 1910 se formó la Asociación de Colegios de los Discípulos de
Cristo. En 1914 se formó la Junta de Educación de los Discípulos de Cristo con veintiséis
instituciones afiliadas con sus presidentes constituyendo la junta. En 1907 la Convención
Nacional votó para que una editorial de la hermandad fuera el periódico oficial de los
Discípulos de Cristo. Este fue el Christian-Evangelist operado por una Junta Directiva de
trece hombres.
En 1927, en la Convención Nacional en Memphis, Tennessee, un grupo más
conservador que los Discípulos de Cristo abandonó la convención y se fue al otro lado
de la calle y se reunió por su cuenta. Se llamaron a sí mismos la Convención
Norteamericana. Las razones por las que se apartaron en 1927 incluyeron la inaceptable
organización del trabajo misionero, y la aceptación del ala liberal de los piadosos no
inmersos en la iglesia. Algunos misioneros en campos extranjeros estaban siguiendo la
misma práctica y aceptando a individuos no bautizados. Esto era aparentemente
aceptable para la Sociedad Misionera Unida. El Sr. Seale observó que la división era
sobre la organización para hacer el trabajo misionero, pero hoy la Iglesia Cristiana
Independiente ha organizado una sociedad para manejar el trabajo misionero. Sin
embargo, dijo, no la llaman sociedad, sino “Alianza Misionera”. Se trata de una
organización voluntaria.
La confraternidad entre los dos grupos fue determinada por las congregaciones
individuales durante varias décadas después de 1927, sin que se trazaran líneas claras,
pero finalmente se produjo una división total. En 1967-68 los Discípulos de Cristo fueron
149
“reestructurados”. Fue en este momento que los Discípulos tomaron la posición de que
ya no eran parte de la Restauración. Querían ser reconocidos como una denominación.
En los Discípulos de Cristo hoy en día, las congregaciones dan la cantidad que
elijan para el trabajo misionero de forma voluntaria. Pueden dar en una de dos maneras:
En primer lugar, pueden dar a la financiación de la misión básica. Esto es controlado por
una junta de quince personas con un número específico de mujeres en la junta. La junta
dirigirá el dinero y el trabajo como ellos decidan. En segundo lugar, las congregaciones
pueden elegir dirigir sus fondos a una obra misionera específica.
En 1967, cuando los Discípulos de Cristo tomaron la decisión de reestructurar la
iglesia, la Iglesia Cristiana Independiente envió cartas a todas sus congregaciones, así
como a las congregaciones de los Discípulos de Cristo, diciendo, en efecto, que si no
están de acuerdo con la posición de los Discípulos de Cristo, pueden salirse y formar
parte de las Iglesias Cristianas Independientes. Aquellos que querían ser retirados
oficialmente de los Discípulos de Cristo tenían que solicitar que sus nombres fueran
retirados del “Anuario”, la lista oficial de miembros de los Discípulos de Cristo. En 1971
la Iglesia Cristiana Independiente pidió ser reconocida por separado de los Discípulos en
el Censo de los Estados Unidos. En la actualidad, la Iglesia Cristiana Independiente
cuenta con algo más de un millón de miembros.
150
LLEGA MÁS DIVISIÓN A LA RESTAURACIÓN

Tras la fusión de los grupos asociados con Barton Stone y Alexander Campbell, la
iglesia experimentó un crecimiento fenomenal durante las dos o tres primeras décadas.
El Evangelio se predicaba en su sencillez y pureza. Miles de personas se bautizaban para
el perdón de los pecados. Las iglesias surgían por todo el país. Hombres prominentes,
incluyendo a James A. Garfield, quien se convertiría en el vigésimo presidente de los
Estados Unidos, eran activos en este movimiento para restaurar el cristianismo del primer
siglo. Aunque las cosas funcionaban bien y con éxito en el movimiento que se extendía
por el país como un fuego de pradera, no pasó mucho tiempo antes de que algunos se
sintieran insatisfechos con la sencilla predicación y práctica del modelo del Nuevo
Testamento.
Una ola de innovaciones comenzó a perturbar la paz en la hermandad. Ya hemos
hablado de una de ellas, que fue la Sociedad Misionera Cristiana Americana, pero una
cuña aún mayor fue introducida en el corazón de la hermandad por la introducción de la
música instrumental en el culto. Cuando observamos la historia de la introducción del
instrumento en el culto, vemos que comenzó a hacerse un lugar silenciosamente, pero
finalmente robó a los cristianos fieles sus casas de reunión y puso una cuña en la iglesia
que no ha sido removida en los 138 años transcurridos desde entonces.
J. B. HENSHALL HABLA
El origen de la controversia sobre la música instrumental tal vez comience con un
breve estallido en Kentucky. El 22 de febrero de 1851, un hombre que firmaba con el
nombre de “W” escribió a J. B. Henshall, editor asociado del Ecclesiastical Reformer,
preguntándole qué pensaba sobre el uso de instrumentos como órganos o contrabajos.
Preguntó: “¿No añadirían tales instrumentos una gran solemnidad al culto, y harían que
los corazones de los santos se elevaran a un estado más alto de devoción?” Dijo:
“Estamos muy por detrás de los protestantes en el tema de la música de la iglesia”. (Uno
recuerda el deseo de Israel de tener un rey para ser como las demás naciones de su
entorno).
Henshall replicó diciendo que, en proporción a que los hombres se vuelven
mundanos, así comienzan a requerir ayudas a su devoción. Argumentó que para aquellos
que viven a la luz de los privilegios del Evangelio y disfrutan de las misericordias y la
providencia de Dios sobre nosotros, es decir que no tenemos gratitud en nuestros
corazones, y que somos en todo sentido indignos de estos beneficios.1 Había otros
artículos en el Reformer, pero estos dan la pauta. Por un lado, había quienes
consideraban que las denominaciones estaban usando instrumentos, y que los hermanos
estaban permitiendo que las denominaciones avanzaran por delante de ellos. Otros
pensaban que los instrumentos en la adoración sólo pertenecían a los desprovistos de
verdadera espiritualidad.
151
CAMPBELL REACCIONA
El predicador pionero, John Rogers, leyó los artículos del Reformer que defendían
el uso del instrumento en el culto. Rogers era un predicador de las sendas antiguas. Fue
bautizado por Barton W. Stone a la edad de 18 años en Wilmington, Ohio, en 1818. Su
carrera de predicador se desarrolló en los alrededores de Carlisle, Kentucky. Bautizó a
más de mil personas en los años comprendidos entre 1823 y 1848. Cuando Rogers leyó
sobre el uso de instrumentos en las iglesias de Kentucky, le escribió a Alexander
Campbell: “Pero mi hermano, ¿podrías creerlo? Un predicador popular ha salido en dos
números del ‘Reformer’ a favor de la música instrumental en las iglesias”. 2 Rogers le rogó
a Campbell que hiciera una declaración sobre el tema en esa fecha tan temprana.
Después de algún retraso, Campbell escribió un breve ensayo sobre el tema. Al referirse
a los instrumentos utilizados por las denominaciones, Campbell dijo:
No me sorprende, entonces, que se requiera un órgano, un violín o un arpa
judía para conmover sus corazones carnales y extasiar sus almas animales, de lo
contrario “los hosannas languidecen en sus lenguas y sus devociones mueren”. Y que
todas las personas que no tienen discernimiento espiritual, gusto o deleite por sus
meditaciones espirituales, consuelos y simpatías de corazones renovados, pidan tal
ayuda, no es más que natural....Así pues, para aquellos que no tienen una verdadera
devoción o espiritualidad en la iglesia, y cuya naturaleza animal flaquea bajo la
opresión del servicio eclesiástico, pienso con el Sr. G. que la música instrumental
sería no sólo un desiderátum, sino un requisito esencial para encender sus almas
hasta la devoción animal. Pero presumo, que para todos los cristianos de mentalidad
espiritual tales ayudas serían como un cencerro en un concierto.3
RAINS Y FRANKLIN HABLAN
Aylette Rains, en 1851, estaba predicando en Millersburg, Kentucky. Rains tenía
la costumbre de llevar un diario, y el 27 de abril de 1851 hizo la siguiente anotación: “El
hermano S (Saunders) desea introducir el acordeón en la iglesia”.4 Rains se oponía
amargamente a usar el instrumento en el culto, y no se introdujo en Millersburg en esta
fecha temprana.
El tema de la música instrumental no volvió a surgir ante la hermandad hasta 1860.
En esta época se envió una carta a Ben Franklin, pidiéndole que expresara su opinión
sobre el uso del instrumento. La respuesta de Franklin se enmarca en la ironía. Dijo que
podría haber ocasiones en las que el instrumento sería permisible, como las siguientes:
1. Cuando una iglesia nunca tuvo, o ha perdido el Espíritu de Cristo...
2. Si una iglesia tiene un predicador que nunca tuvo o ha perdido el Espíritu de Cristo, que
se ha convertido en un orador seco, pringoso y sin vida, de manera que es totalmente
incapaz de imponer e interesar a una audiencia, se piensa que la música instrumental
atraería e interesaría a la gente.
3. Si una iglesia sólo pretende ser una sociedad de moda, un mero lugar de diversión y
entretenimiento secular, y abandona toda idea de religión y culto, la música instrumental
sería una parte muy agradable y placentera de tal entretenimiento.5
2 Ídem.
3 Ídem., pág. 310.
4 Ídem.
5 Ídem., pág. 311.
152
L. L. PINKERTON Y LA IGLESIA DE MIDWAY, KENTUCKY
Después de la aparición del artículo anterior, Ben Franklin tuvo noticias de L. L
Pinkerton, un predicador de Midway, Kentucky. Su carta fue publicada en la American
Christian Review de Franklin en febrero de 1860. Pinkerton escribió:
Por lo que sé o supongo, para usted, soy el único predicador de Kentucky de
nuestra hermandad que ha defendido públicamente la conveniencia de emplear
música instrumental en algunas iglesias, y que la Iglesia de Dios de Midway es la
única que ha hecho todavía un esfuerzo decidido por introducirla. Las llamadas a
nuestra opinión, es probable que provengan de estas regiones.6
A la iglesia de Midway, Kentucky, se le atribuye el dudoso crédito de ser la primera
de la que se tiene constancia en utilizar el instrumento musical en el culto. El año fue
1860. El uso del instrumento debió su introducción en el culto de la congregación de
Midway, al terrible canto que caracterizaba al grupo. Se informó que este canto había
degenerado en chillidos y peleas que, como dijo Pinkerton, “espantarían hasta a las ratas
del culto”. Al principio se sugirió que se celebrara una reunión el sábado por la noche
para ensayar los cantos. Poco después, alguien trajo un acordeón para que se utilizara
en conseguir el tono adecuado. Al poco tiempo, una de las hermanas acompañaba los
cantos tocando el acordeón durante estas sesiones de práctica. El grupo observó que el
efecto del uso del acordeón era bueno en el canto, por lo que se decidió intentar utilizar
el instrumento en el culto del día del Señor. Thompson Parrish tocó el instrumento en el
culto.
Aunque la iglesia de Midway fue la primera congregación de la que se tiene
constancia que utilizó el instrumento en el culto, no es del todo exacto decir que fue la
primera congregación de los pioneros en hacerlo. Es probable que el instrumento se
utilizara con mucha moderación ya en 1851, lo que explicaría el estallido en los
documentos de la hermandad ya mencionados. Después de 1860 el tema del instrumento
se apagó durante los siguientes cuatro años. La aparición de la Guerra Civil desvió
inmediatamente la atención de la hermandad hacia otros problemas más inmediatos.
PENDLETON COLOCA EL INSTRUMENTO EN EL ÁREA DE LA CONVENIENCIA
En 1864 la cuestión se renovó de nuevo cuando un hermano que firmaba con el
nombre de “Antiguo Orden” escribió a W. K. Pendleton en el Millennial Harbinger para
preguntarle: “¿Está de acuerdo con las Escrituras usar en las iglesias órganos u otra
música instrumental relacionada con el culto?” En la respuesta de Pendleton, afirmó que
la iglesia primitiva no lo utilizaba. Afirmó que las mejores autoridades estaban de acuerdo
en que el órgano se introdujo por primera vez en el culto de la iglesia después de la época
de Tomás de Aquino, ya que declaró en un documento de 1250: ‘Nuestra iglesia no utiliza
instrumentos musicales como arpas y salterios, en la alabanza de Dios, para no parecer
judía’”.7
Pendleton dijo que no tenía ninguna objeción personal al uso del instrumento en
el culto, pero lo comparó con la conclusión de Pablo sobre las carnes, que prefería no
volver a escuchar uno antes de que interfiriera con el canto congregacional sincero.
También defendió el instrumento diciendo que muchas cosas en los asuntos prácticos de
6 Ídem.
7 Ídem., pág. 313.
153
la iglesia de la época actual, que son correctas, no formaban parte de la iglesia de los
días apostólicos, como que la iglesia fuera dueña de edificios.
Esta iba a ser la sustancia del argumento que los defensores harían a favor del
uso del instrumento en los años siguientes. Pendleton admitió que la iglesia primitiva no
utilizaba el instrumento. Como ya hemos visto en el caso de la sociedad misionera, los
que abogaban por ella no afirmaban que existiera en los tiempos del Nuevo Testamento.
Pendleton no consideraba que el silencio de la Escritura sobre estos puntos fuera razón
suficiente para no utilizarlos. En ambos casos se admite el silencio, pero se ignora
rápidamente.
J. W. MCGARVEY SE PRONUNCIA
En 1864 la controversia sobre el instrumento cobró impulso cuando J. W.
McGarvey entró en la batalla. En un artículo publicado en el Millennial Harbinger de
noviembre de 1864, McGarvey declaró
En los primeros años de la Reforma, había total unanimidad en el rechazo de
la música instrumental en nuestro culto público. Se declaraba que era antibíblica,
inarmónica con la institución cristiana y una fuente de corrupción. Con el paso del
tiempo, algunos individuos pusieron en duda la corrección de esta decisión, y
ocasionalmente se intentó introducir instrumentos en algunas iglesias.8
McGarvey continuó diciendo que al principio la novedad de la cosa hizo que los
hermanos se retrajeran de ella, por lo que los hombres se abstenían de impulsarla con el
argumento de que era ofensiva. Después, los hermanos llegaron al punto de no
preocuparse. McGarvey abogó porque los hermanos dejaran de lado todos los
sentimientos a favor o en contra del instrumento y empezaran de nuevo a responder a la
pregunta: “¿Debemos hacer uso de los instrumentos musicales en el culto público?”.
Pidió a los hermanos que expusieran sus puntos de vista al respecto, y concluyó:
“Entonces, discutamos completamente la cuestión y resolvámosla definitivamente”. 9
El mismo McGarvey comenzó esta discusión afirmando que si la música
instrumental estaba autorizada en el Nuevo Testamento, y si Dios, por su palabra escrita,
aprobaba este uso, entonces, los defensores del instrumento deberían presentar esas
Escrituras. Luego procedió a discutir la cuestión examinando las Escrituras comúnmente
utilizadas por aquellos que sostenían que la Palabra de Dios aprobaba su uso. Los
defensores del instrumento frecuentemente, cuando y si afirmaban que la Palabra escrita
respaldaba el instrumento, generalmente se basaban en las Escrituras del Antiguo
Testamento. McGarvey, al igual que muchos otros predicadores pioneros, vio que el
mismo hecho de que la iglesia, cuando se estableció, rechazara el uso de la adoración
judía del Antiguo Testamento, era prueba suficiente de que el instrumento no debía ser
parte de la adoración de la iglesia del Nuevo Testamento.
El culto de los judíos fue designado para el tiempo en que vivían. Su culto consistía
en ofrecer sacrificios, lavados ceremoniales, quema de incienso, y el uso de instrumentos
de música, entre otras cosas. La iglesia, en cambio, es una parte de esas antiguas
ordenanzas y prácticas, pero de alcance totalmente espiritual. Aquí Dios eligió un culto
en el que el adorador, directamente de corazón, adoraba al Señor sin la ayuda del
incienso, el sacrificio de animales o los instrumentos mecánicos.
8 Ídem., pág. 313-314.

9 Ídem., pág. 314.
154
McGarvey, entonces, después del razonamiento sobre las diferencias en las dos
dispensaciones y de que los instrumentos musicales estaban fuera de lugar bajo la
dispensación cristiana, cerró diciendo: “Ahora, hermano _________, si este argumento
es válido, repito, que todo hombre que se inclina ante la autoridad de la palabra de Dios
debe oponerse al uso de la música instrumental en la iglesia. Si contiene alguna falacia,
por favor, señálela, porque le declaro que soy incapaz de verla”. 10
Z. F. SMITH ARGUMENTÓ CONTRA EL INSTRUMENTO
El mismo argumento que McGarvey había presentado también fue expuesto en la
American Christian Review por un tal Z. F. Smith:
Está muy claro que los judíos utilizaban instrumentos musicales en sus
alabanzas a Dios. Es igualmente claro, para cualquiera que esté familiarizado con el
Nuevo Testamento, que no se encuentra una sola evidencia, ni en precepto ni en
ejemplo, de tal práctica, en los órdenes designados del culto cristiano. Esta omisión
debe ser considerada de gran importancia para resolver la cuestión de su derecho; y
especialmente cuando se ve a la luz de las circunstancias que marcaron el cambio de
una dispensación a otra. Lo que era peculiar del genio y del carácter de ambas, se
conservó; lo que era peculiar sólo de la primera se omitió...La religión de Jesucristo
es puramente espiritual; como tal, su genio y carácter prohibían la introducción de un
elemento carnal.11
A principios de 1865, S. Salisbury de Mumford, Nueva York, escribió defendiendo
el uso del instrumento. Señaló el hecho de que la música instrumental se utilizaba no sólo
en el Antiguo Testamento, sino que, según el libro del Apocalipsis, también se encontraba
en el cielo. McGarvey parece haber prestado poca atención a estos argumentos, ya que
las respuestas deberían haber sido evidentes. Gran parte de las discusiones escritas en
1865 tuvieron lugar entre McGarvey y A. S. Hayden.
MOSES LARD ENTRA EN LA DISCUSIÓN
Moses Lard entró en la discusión en marzo de 1864 al escribir en el Lard's
Quarterly: “¿Qué defensa se puede hacer de la introducción de la música instrumental en
algunas de nuestras congregaciones? La respuesta que retumba en mi oído desde cada
página del Nuevo Testamento es, NINGUNA”. En el mismo número de la revista Lard's
Quarterly, Lard plantea y responde a la pregunta: “¿Qué debe hacerse con las iglesias
que están a favor de los instrumentos?”
¿Qué se debe hacer con tales iglesias? Por supuesto, nada. Si consideran
conveniente mortificar los sentimientos de sus hermanos, abandonar el ejemplo de
las iglesias primitivas, condenar la autoridad de Cristo recurriendo al culto de la
voluntad, excitar la disensión y dar lugar a un escándalo general, deben hacerlo.
Como cuerpo no podemos hacer nada. Sin embargo, nos quedan tres remedios
parciales a los que deberíamos recurrir de inmediato”.12
Lard dijo que todo predicador debe resolver no entrar nunca en una casa de
reuniones donde se use el instrumento, y que ningún hermano que esté cambiando su
membresía de una congregación a otra se una nunca a una congregación que use el
instrumento. También declaró:
10 Ídem., pág. 315.

11 Ídem.
12 Ídem., pág. 316.
155
Que los hermanos que se oponen a la introducción de un órgano, primero se
manifiesten en términos suaves, amables y decididos. Si su protesta no es
escuchada, y se introduce el órgano, entonces que abandonen de inmediato, y sin
siquiera la formalidad de pedir una carta, la iglesia que actúa así; y que todos esos
miembros se unan en otra parte. Así, estas iglesias organilleras se desintegrarán con
el tiempo o apostatarán por completo, y cuanto antes se fragmenten, mejor para la
causa de Cristo.13
Por supuesto, tanto McGarvey como Lard empezaban a ser considerados por
algunos hermanos como extremistas, pero eran hombres de convicción firme y profunda
con respecto a este asunto.
LA SRA. CAMPBELL CONDENA EL INSTRUMENTO EN EL CULTO
Después de la Guerra, el instrumento comenzó a usarse cada vez más y el tema
se discutió más acaloradamente. La Guerra Civil concluyó en 1865. Alexander Campbell
murió poco después, el 4 de marzo de 1866. La Sra. Campbell escribió, tras la muerte de
su marido:
Como ha habido tanta controversia entre los hermanos acerca del órgano,
siento que es un deber referirme a él. Nadie puede negar que, por su introducción en
algunas de las iglesias, ha sido causa de dolor y discordia...Creo que es una grave
innovación en la iglesia cristiana que nuestro Padre celestial no aprueba — Creo que
lo descubrirán los propios hermanos más reflexivos — y que sólo un retorno al culto
apostólico en nuestras iglesias puede ser aceptable para la gran cabeza de la iglesia,
que no ha dejado constancia de su sanción para añadir o quitar de sus instituciones,
ordenanzas y formas de culto.14
CRECE EL USO DEL INSTRUMENTO
Se podría pensar que al final de la Guerra Civil, la mayoría de las congregaciones
utilizaban el instrumento. Sin embargo, esto no sería correcto. En 1868, Ben Franklin
estimó que sólo 50 congregaciones de 10.000 empleaban un instrumento. 15 Sin embargo,
los hermanos informados podían ver que el uso del instrumento estaba creciendo y
continuaría haciéndolo a menos que se hiciera algo para detenerlo. Cuando John Rogers,
el gran predicador pionero de Kentucky, murió en 1867, expresó su gran preocupación
por el uso cada vez mayor del instrumento.16
En 1867, la iglesia de la calle Olive de San Luis, Missouri, compró un edificio a los
episcopales. Tenía un órgano de $3 000 dólares y la iglesia no sabía qué hacer con él.
El Dr. Hiram Christopher, cuñado de J. W. McGarvey se opuso durante dos años, pero
los que querían el instrumento estaban decididos a salirse con la suya y utilizarlo en su
culto. Un comité compuesto por Robert Graham, Isaac Errett, Alexander Proctor e I. N.
Rogers fue a San Luis y logró un tiempo adicional en el que el instrumento quedó fuera.
Sin embargo, unos años más tarde los defensores del instrumento ganaron y el
13 Ídem.
14
TN (1987). Pág. 169.

16 Earl West. The Search for the Ancient Order, Vol. II, Religious Book Service, Indianapolis, IN (1950). Pág. 81.
156
instrumento se utilizó en su culto. Los que se oponían tuvieron que marcharse y fundar
otra congregación.17
En Akron, Ohio, en 1868, Ben Franklin fue a celebrar una reunión. El instrumento
estaba siendo utilizado. Franklin pensó que el noventa por ciento no lo quería, pero el
diez por ciento era muy influyente. En Chicago, Illinois, se compró el edificio de una iglesia
denominacional. Cuando la iglesia se reunió el 17 de enero de 1869, se utilizó el órgano
ante la protesta del predicador, D. P. Henderson. Sin embargo, el predicador se quedó.
En 1870 la iglesia de Memphis, Tennessee, puso el instrumento. David Walk, el
predicador, fue el principal instigador, y puso en marcha una campaña para recaudar los
fondos necesarios.
En la década de 1870 varias congregaciones de grandes ciudades comenzaron a
utilizar el instrumento. En 1872, la iglesia Central de Cincinnati introdujo un órgano de $8
000 dólares en su nuevo edificio de $100 000 dólares. Ben Franklin se horrorizó y escribió
en su periódico: “El órgano es el acompañante de las iglesias sin vida, formales y a la
moda, en las ciudades, donde prevalecen el orgullo, la aristocracia y el egoísmo; donde
los pobres no tienen simpatía, consuelo ni paz”. Hay que señalar que los que querían el
instrumento fueron los innovadores que provocaron la división.
Con el aumento gradual del número de instrumentos que se añadían a las
congregaciones, estaba claro que el Movimiento de la Restauración estaba tomando un
nuevo color, uno del que, en su mayoría, los primeros pioneros nunca habían soñado. J.
W. McGarvey escribió en el Apostolic Times en 1869: “Antes no teníamos hombres entre
nosotros que toleraran la música instrumental en el culto. Después surgieron algunos que
sostenían que, si la usamos o no, es una mera cuestión de conveniencia. Más
recientemente, unas pocas iglesias la han usado realmente, y sus predicadores la han
aprobado, pero no se han aventurado a defenderla públicamente”. 18
Algunos argumentaron que el culto sin instrumento estaba bien en una sociedad
que estaba acostumbrada sólo a la época de los bosques, pero no se establecieron
nuevas normas de respetabilidad, y la iglesia para ser progresista debe cumplir con estas
normas. A esto McGarvey respondió en el Millennial Harbinger, abril, 1868, “...el grito del
progreso y la conformidad se está abriendo paso sobre las cabezas y los corazones de
nuestros mejores hermanos y hermanas...”19
N. A. WALKER PREDICA LA VENTA DE ÓRGANOS
En los años posteriores a la Guerra Civil, N. A. Walker era un predicador que
también vendía instrumentos musicales. Estaba ocupado la mayor parte del tiempo
celebrando reuniones evangelísticas, y normalmente se las arreglaba para vender un
órgano a la iglesia mientras estaba allí. En 1869 informó que bautizó a 300 personas y
utilizó el órgano en todas las reuniones que dirigió, excepto en una. J. B. Briney creyó
detectar en la declaración de Walker que estaba diciendo que el instrumento le ayudó a
lograr esa cantidad de conversiones. Briney escribió en la American Christian Review, el
15 de febrero de 1870: “Supongo que tiene una edición mejorada de la comisión a este
efecto: ‘Id a predicar el evangelio y tocad un instrumento a toda criatura’. Qué error
cometió el Salvador al dejar el instrumento fuera de la comisión. Cuando N. A. Walker
17 Ídem.
18 Ídem., pág. 83.
19 Ídem., pág. 84.
157
puede convertir a trescientas personas por año mediante el uso del instrumento, mientras
que podría fracasar por completo con el sencillo evangelio”.20
EL ARGUMENTO DE LA CONVENIENCIA
Aquellos que estaban a favor del uso del instrumento en el culto, plantaron su
principal argumento para su uso, directamente en la cuestión de la conveniencia. Este
argumento había sido utilizado previamente en el caso de la Sociedad Misionera Cristiana
Americana. El defensor de esta posición fue Isaac Errett a través del Christian Standard.
En la primavera de 1870 Errett salió en el Christian Standard usando la posición de que
él aconsejaría en contra de que las congregaciones usaran el instrumento por el bien de
la armonía, pero dijo que era sólo una cuestión de opinión, y que su uso por una
congregación no debería ser una prueba de comunión. Ben Franklin no estaba de
acuerdo en la edición de junio de 1870 de la American Christian Review:
No lo ponemos sobre la base de la opinión o la conveniencia. Los actos de
culto están todos prescritos en la ley de Dios. Si es un acto de culto, o un elemento
del culto, no puede añadirse a él. Si no es un acto de culto, o un elemento del culto,
es sumamente perverso y pecaminoso imponerlo a los adoradores. Es inútil decirnos:
“No se debe hacer una prueba”. Si lo impones a la conciencia de los hermanos y, por
un voto mayoritario, lo obligas al culto, ¿están obligados a reprimir sus conciencias?
¿Tienen derecho a obligarlos a someterse y adorar con el instrumento? Si presionas
el instrumento en el culto, no nos importa si lo llamas un elemento en el culto o una
ayuda, y los alejas, porque no pueden adorar en conciencia con el instrumento, TÚ
causas la división — TÚ eres el AGRESOR — el INNOVADOR — haces esto,
también, para el acompañamiento de la corrupción y la apostasía, admitiendo al
mismo tiempo que no tienes conciencia en el asunto.21
Claramente, Franklin sentía fuertemente que el uso de la música instrumental no
era simplemente una cuestión de opinión. El hombre no tenía derecho a añadir un
elemento de origen humano al culto divino. Era una innovación inaceptable. Estos dos
puntos de vista, defendidos por Errett por un lado y por Franklin por otro, estaban muy
alejados. Hasta el día de hoy, ésta ha sido la razón fundamental por la que no es posible
la comunión entre las iglesias de Cristo, por un lado, y la Iglesia cristiana, por otro. Si el
uso del instrumento es una mera cuestión de opinión, entonces, hay que reconocer que
cualquier disputa al respecto raya en lo ridículo. Si, por el contrario, el instrumento es una
innovación humana, un añadido sin autoridad divina, entonces es pecaminoso utilizarlo.
Si se acepta esta última opinión, no hay motivo posible para comprometerse con la
primera.
RICHARDSON ARGUMENTÓ CONTRA LA CONVENIENCIA
Robert Richardson, el biógrafo de Alexander Campbell escribió en respuesta a
aquellos que argumentaban que el uso del instrumento era sólo una cuestión de
conveniencia. “En lo que respecta al uso de instrumentos musicales en el culto de la
iglesia, el caso es totalmente diferente. Esto nunca puede ser una cuestión de
conveniencia; por la sencilla razón de que no hay ninguna ley que lo prescriba o autorice.
Si en alguna parte del Nuevo Testamento se dijera que los cristianos deben usar
instrumentos, entonces se convertiría en una cuestión de conveniencia la clase de
20 Ídem.
21 Ídem., pág. 88-89.
158
instrumentos que debían usarse, si un órgano o un acordeón...” 22 Otro ejemplo que
Richardson utilizó para mostrar que la música instrumental no entraría en la categoría de
conveniencia fue que nada es conveniente que no sea ante todo lícito. Señaló que es un
mandato de Dios orar, pero se deja a la conveniencia decidir el lugar, el tiempo y las
circunstancias. Pero el uso de la música instrumental en el culto de muchas
congregaciones no debía detenerse. Muchos la rechazarían al principio, pero una vez
adormecidos en la complacencia, no estarían dispuestos en el futuro a escuchar ningún
argumento en contra. Richardson lo expresó bien cuando dijo: “La introducción de un
instrumento musical en una iglesia es un triunfo de lo sensual sobre lo espiritual”.23
LAS CONGREGACIONES SE DIVIDEN POR EL INSTRUMENTO
En las décadas de 1870 y 1880, muchas congregaciones se dividieron cuando se
introdujo el órgano. A continuación, algunos ejemplos:
1868 Akron, Ohio
1869 Chicago, Illinois
1870 Memphis, Tennessee
1872 Central en Cincinnati, Ohio
1872 Frankfort, Kentucky
1877 Bloomington, Indiana: La iglesia tuvo cuatro años de predicaciones débiles
y no doctrinales con sermones que podrían haber sido predicados en
cualquier denominación de la ciudad. Al final de ese tiempo la
congregación no tuvo voluntad de resistir, y el instrumento fue llevado al
culto.
1879 Bowling Green, Kentucky
1880 Bedford, Indiana: Steven Young había contribuido con $1 000 dólares para
el nuevo edificio. Cuando se terminó, se introdujo un órgano y Young y
otros cincuenta tuvieron que abandonar o participar en lo que violaba sus
conciencias.
1881 East Cleveland, Ohio: La iglesia de este lugar dedicó un nuevo órgano de
$2 000 dólares el 26 de junio de 1881. Invitaron a los “pastores” de varias
iglesias denominacionales a unirse a ellos. Incluso contrataron a un
organista profesional de la iglesia metodista para que tocara para ellos.
1881 Louisville, Kentucky: La iglesia de la calle Fourth and Walnut puso el
instrumento, lo que provocó que varias personas objetoras se marcharan a
adorar a otro lugar.
1882 Anderson, Indiana: George P. Slade fue el predicador allí. Cuatro años
antes había participado en una discusión escrita con J. W. McGarvey sobre
la música instrumental. Para abril de 1882 había logrado traer el
instrumento.
1884 Huntsville, Texas: John T. Poe escribió que “La vieja iglesia de Hunstville
ha puesto el órgano y algunos de sus mejores miembros han salido”.
1884 Wellington, Kansas: La congregación se dividió por el instrumento.
22 Ídem., pág. 91.

23 Ídem., pág. 92.
159
1884 Santa Ana, California: Carroll Kendrick, que acababa de mudarse de Texas
a California, escribió que la iglesia de Santa Ana acababa de incluir el
instrumento en su culto. Los que no aceptaron el instrumento se vieron
obligados a irse y empezar de nuevo. Es trágico que poco más de cien años
después, en 1996, la Northside Church of Christ de Santa Ana introdujo el
instrumento en el culto y en 1997 se fusionó con la Christian Church.
LA SRA. CAMPBELL VUELVE A HABLAR
La señora Alexander Campbell regresó a Bethany de un viaje y encontró el órgano
en el vestíbulo del edificio de la iglesia. Utilizó su influencia y logró que lo quitaran. Sus
puntos de vista fueron registrados en la American Christian Review en julio de 1884:
“Debo decir, sin embargo, que no podría soportar adorar en la iglesia de Bethany si el
instrumento que ha introducido tantas notas discordantes entre los queridos hermanos y
hermanas formara parte del culto...”24 Desafortunadamente, la eliminación del
instrumento de la congregación de Bethany fue sólo temporal.
En 1870 un hermano de nombre Enos Campbell escribió un artículo para el
Millennial Harbinger en el que expresaba sus opiniones a favor del uso del órgano. Para
entonces Alexander Campbell había muerto hacía cuatro años. La viuda de Campbell
escribió a Enos Campbell sobre su artículo. Su respuesta fue fechada el 28 de marzo de
1870. Una parte de la carta es la siguiente
...Usted sabe muy bien, también, que tan seguro como el sacrificio matutino y
vespertino fue atendido, que los cantos de Sión resonaron en esta vieja mansión.
Pero nunca se toleró ni se llamó a la música instrumental para ayudar al culto en la
familia. No, el venerado patriarca (Alexander Campbell) abogaba por la “melodía del
corazón” al unísono con la “voz humana divina'' en la adoración de la familia y en la
iglesia; y si estuviera en la tierra ahora, haría lo mismo. Escribió y habló sobre ello.
Eso lo sabe muy bien, y nunca cedió a las enseñanzas de los hombres con respecto
a este asunto. Nunca aprobó ni reconoció la “conveniencia” como doctrina para
introducirla en la adoración al Dios vivo.25
LA CUESTIÓN DE LA COMUNIÓN
La cuestión de la comunión se discutió en los documentos de la hermandad. Dado
que el instrumento se consideraba una innovación y un pecado, la comunión con las
congregaciones instrumentales estaba destinada a disminuir con el paso del tiempo. El
Apostolic Times y la American Christian Review aconsejaron a los hermanos que se
retiraran y se negaran a adorar con cualquier iglesia que adoptara el instrumento. J. W.
McGarvey escribió en 1881 una serie de artículos sobre la música instrumental en el
Apostolic Times, insistiendo en que su uso era un pecado positivo. Un año después se
difundió el rumor de que McGarvey había cambiado su posición, y que entonces estaba
a favor del instrumento. Esta tergiversación de sus puntos de vista molestó a McGarvey.
Para dejar perfectamente clara su posición, escribió en una carta fechada el 10 de mayo
de 1883 lo siguiente “No he retirado mi oposición al órgano. No me haría miembro de una
iglesia que lo usara, ni me contrataría para predicar en ella. Su introducción contra la
protesta de conciencia de una minoría es una maldad prepotente, y no puede ser
impulsada por ningún espíritu sino el del mundo y la carne”.
24 Ídem., pág. 229.

25 Ídem., pág. 92.
160
David Lipscomb utilizó el Gospel Advocate para señalar la inconsistencia de
algunos hermanos al rechazar el instrumento y aceptar la Sociedad Misionera. Lipscomb
rechazó enérgicamente tanto el uso del instrumento como la Sociedad. James A. Harding
también escribió fuertes artículos en el Gospel Advocate en los que objetaba el uso del
instrumento por parte de las iglesias. A continuación, un ejemplo:
Hay muchos a los que se nos dice que debemos “marcar” y “evitar”; hombres
de los que debemos “apartarnos”; hombres que perturban a las iglesias de Dios
forzando cuestiones no enseñadas; que gratifican sus propios gustos forzando
órganos y otras cosas semejantes en el culto, expulsando así a muchos de los
miembros más antiguos y mejores. Alejémonos de estos. Es digno de observarse que
las cosas que perturban a las iglesias son invenciones de los hombres; el órgano, la
sociedad misionera humana, las cenas y festivales para recaudar dinero, etc., son los
huesos de la discordia. ¿No se las arreglaron los apóstoles sin el órgano? Sí. ¿No
son estas cosas divisorias? Sí. Han alquilado más iglesias, alejado a más hermanos
y causado más dolores de cabeza entre los hijos de Dios que cualquier otra cosa que
haya perturbado la Sión de nuestro Rey en este siglo. 26
Los artículos de Harding, así como los escritos de otros hermanos sanos, ayudaron
a moldear una actitud entre los lectores de los periódicos religiosos. El uso del
instrumento, siendo pecaminoso, no sería tolerado, y los hermanos que los consideraban
pecaminosos estaban ahora dispuestos a trazar líneas de comunión contra los
innovadores.
DOS ACTITUDES
Así pues, había dos actitudes hacia el órgano. Una insistía en que su uso era una
cuestión de conveniencia; la otra insistía en que era una innovación humana en un culto
divino y, por lo tanto, pecaminosa. Entre estas dos posturas era evidente que no había
ningún punto intermedio o de compromiso, un hecho que siempre se ha interpuesto
permanentemente en el camino de una reunión entre las iglesias de Cristo y la Iglesia
Cristiana. Aquí, pues, estaba el punto de partida; la separación de los caminos, el
instrumento que daba el impulso a una división que ni la Guerra Civil, ni la esclavitud, ni
siquiera la Sociedad Misionera habían hecho.
Recapitulando las posiciones, los que estaban a favor del instrumento
argumentaban que era un recurso, una simple ayuda para el canto que no violaba ningún
mandato específico. Se argumentaba que, al no estar prohibido por el Nuevo Testamento,
eran libres de adoptar su programa a las necesidades cambiantes. La oposición a la
música instrumental en la adoración no argumentaba que debía haber una autoridad
explícita para cada accesorio de la adoración, como los púlpitos, los bancos, las casas
de reunión, los libros de himnos, sino sólo que cada elemento de la adoración debía estar
autorizado por las Escrituras. Hay precedentes para el sermón, el canto, la oración, la
Cena del Señor y la contribución, pero ninguno para la música instrumental.
Los opositores al instrumento plantearon tres preguntas básicas sobre la cuestión:
1. ¿Lo instituyó Jesucristo alguna vez?
2. ¿Lo sancionaron alguna vez los apóstoles?
3. ¿Lo utilizó la iglesia primitiva?
26 Ídem., pág. 238-239.
161
A estas tres preguntas la respuesta debe ser un rotundo “¡No!”. El uso del
instrumento era una innovación, sin mandato expreso ni ejemplo aprobado. El uso o no
uso era sintomático de una actitud hacia la autoridad de las Escrituras.
POSICIÓN DE DESTACADOS LÍDERES DE LA RESTAURACIÓN
Es interesante observar las posiciones que adoptaron varios líderes de la
Restauración sobre la cuestión de la música instrumental en el culto:
1. Alexander Campbell estaba en contra. Ya en 1851 había declarado que para los de
mentalidad espiritual, el instrumento sería como un “cencerro en un concierto”.
2. Jacob Creath, Jr. estaba firmemente en contra. Para él era una cosa divisoria sin autoridad
de la Palabra.
3. W. K. Pendleton, el yerno de Campbell, creía que el instrumento era una mera
conveniencia.
4. Isaac Errett, editor del Christian Standard, alegó que el instrumento era una conveniencia
innecesaria, pero no se opuso a él sobre bases bíblicas.
5. Robert Richardson estaba en contra. Dijo: “No puede ser conveniente ya que no tenemos
ninguna ley para usarlo”.
6. J. W. McGarvey no estaba de acuerdo con Pendleton y Errett y afirmaba que la música
instrumental era “antibíblica, inarmónica con la institución cristiana y una fuente de
corrupción”.27
7. Moses Lard se opuso firmemente a la música instrumental en el culto y escribió
desafiantemente contra su uso. Insistió en que el instrumento era una “innovación impía
en la sencillez y pureza del antiguo culto”. Lard sentía firmemente que un predicador no
debía entrar en una de las iglesias instrumentales y que ningún cristiano debía unirse a
una.
8. Ben Franklin se pronunció enérgicamente contra el uso del instrumento. Dijo que el
“órgano es el acompañamiento de las iglesias sin vida, formales y de moda en las
ciudades, donde prevalecen el orgullo, la aristocracia y el egoísmo”.
9. David Lipscomb estaba firmemente en contra del uso de la música instrumental en el culto.
Utilizó el Gospel Advocate para denunciar esta práctica.
LA MÚSICA EN EL NUEVO TESTAMENTO
La historia de la adoración en el Nuevo Testamento muestra claramente que sólo
se utilizaba la música a capella. La palabra “a capella” significa literalmente “como se
hace en la iglesia”. Un estudio cuidadoso de estos pasajes relacionados con el canto en
el Nuevo Testamento revelará que no hay autorización o justificación para usar
instrumentos mecánicos de música. En Efe. 5:19 el instrumento en el que se debe hacer
la melodía al Señor se identifica como el corazón.
1. Mateo 26:30: “ ”.
2. Hechos 16:25: “ ...”
3. Romanos 15:9: “ ”.
4. 1 Corintios 14:15: “
”.
27 Ídem., pág. 441.
162
5. Efesios 5:19: “
”.
6. Colosenses 3:16: “
”.
7. Hebreos 2.12: “ ”.
Historiadores seculares como Tomás de Aquino, Joseph Bingham y Edwin
Dickinson verifican que el canto vocal era la música de la iglesia primitiva. Con raras
excepciones, no se menciona la música instrumental en el culto cristiano hasta después
de la Edad Media. Aunque nuestra decisión de rechazar el uso de instrumentos en
nuestra alabanza a Dios se basa únicamente en la Palabra, es interesante saber que
muchos de los “padres de la iglesia” se oponían tanto a los instrumentos en el culto que
no los permitían de ninguna forma. Hay numerosas citas de líderes religiosos como Ulrico
Zwinglio, Juan Calvino, Adam Clark, Juan Wesley y Martín Lutero que son muy
interesantes. El famoso Charles Spurgeon no utilizó el instrumento en su tabernáculo de
10.000 asientos en Londres.28
SE VIOLAN TRES “LEYES” ESPIRITUALES
El uso de música instrumental en la adoración viola tres leyes espirituales:
1. Viola la ley de la fe: Rom. 10:17, “ ”. 2 Cor.
5:7, “ ”. Aquellos que usan el instrumento en la adoración
van más allá de la Palabra y no están operando por fe. Van más allá de la autoridad del
Señor.
2. Viola la ley de la adoración: La naturaleza de la adoración es espiritual y personal. Jn.
4:24, “ ”. No es una
adoración espiritual cuando se incluyen instrumentos mecánicos.
3. Viola la ley de la unidad: 1 Cor. 1:10, “
” Los que añadieron el

instrumento en la adoración dividieron el cuerpo de Cristo y dividieron la iglesia de tal
manera que nunca podrá estar unida.
UTILIZADO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
Algunos han tratado de justificar el uso de la música instrumental en la adoración
de la iglesia del Nuevo Testamento porque se usaba en la dispensación mosaica. Esto
no puede ser un argumento válido ya que todo el ritual del Antiguo Testamento ha sido
abolido. Ninguna parte de este puede perpetuarse con razón, excepto lo que se autoriza
de nuevo en el Nuevo Testamento. Heb. 7:12 dice: “
”. Col. 2:14 nos dice que la antigua Ley ha sido abolida. “
”. Si uno va al Antiguo Testamento en busca de autorización
para el uso de música instrumental en el culto, la coherencia exigiría que los sacrificios
de animales, la ofrenda de incienso, así como todos los aspectos de la Antigua Ley
también se practiquen bajo el Nuevo Pacto.
163
¿INSTRUMENTOS EN EL CIELO?
Otros han sacado una inferencia a favor del instrumento del hecho de que, en las
visiones del Apocalipsis, Juan vio a los redimidos tocando arpas. Esta conclusión es falsa
por tres motivos:
1. Las visiones de Juan eran símbolos, no realidades.
2. Algunas cosas pueden ser apropiadas en el cielo que no se adaptarían a nuestras
condiciones en la tierra. Por ejemplo, el incienso fue visto en algunas de las visiones, así
como los pavimentos de oro en las calles. Pero, sería incorrecto quemar incienso en el
culto de la iglesia, y sería un despilfarro inicuo pavimentar nuestras calles con oro.
Obviamente, el cielo y la tierra son dos lugares diferentes.
3. El cielo es un reino espiritual sin lugar para las cosas físicas que acompañan esta
existencia.
¿QUIÉN ES EL RESPONSABLE?
Es un asunto grave dividir al pueblo de Dios. El Señor sigue frunciendo el ceño
ante los que siembran la discordia entre los hermanos (Prov. 6:16). En el Millennial
Harbinger de 1867 se encuentra la siguiente declaración de Jacob Creath, Jr., un hombre
que había visto la tragedia de que el pueblo de Dios se dividiera como resultado de las
innovaciones introducidas en la iglesia: “La tendencia de todas esas cosas (música
moderna en las iglesias, premios, ferias, etc.) es promover dos partidos entre nosotros y
luego, en última instancia, echar la culpa de la división a los que se han adherido
estrictamente a nuestra regla”.29
En nuestros tiempos modernos debemos seguir enseñando y adoctrinando a
nuestra gente sobre este tema fundamental. Es obvio que han surgido nuevas
generaciones en la iglesia que tienen poca o ninguna convicción sobre el tema de la
música instrumental en el culto. ¿Por qué ha ocurrido esto? ¿A quién hay que culpar?
Algunos ancianos deben asumir la responsabilidad. Demasiados pastores han
abandonado su labor de custodiar y alimentar el rebaño. En cambio, han asumido el papel
de funcionarios y administradores de la empresa. Con demasiada frecuencia su
preocupación se concentra en equilibrar el presupuesto, mantener a la gente contenta y
reunirse en un edificio bonito. Como resultado, han fracasado en mantener la iglesia pura
en el trabajo, el culto y la doctrina. No han exigido al predicador sermones que fortalezcan
a la congregación contra la falsa enseñanza.
Algunos predicadores también deben asumir la responsabilidad. Hay demasiados
predicadores que están más preocupados por su posición e imagen ante la iglesia y la
comunidad que por predicar la sana doctrina. Hace tiempo que han dejado de predicar
sobre cosas como la música instrumental. Pocos miembros que han llegado a la iglesia
en los últimos años han desarrollado alguna convicción sobre el tema, y de hecho saben
poco sobre él. No han oído al predicador predicar sobre el tema ni a los maestros enseñar
sobre él. Sí, los predicadores tienen la culpa.
Algunos diáconos también son responsables. Con demasiada frecuencia se
colocan hombres como diáconos en las congregaciones que no están fundamentados en
la sana doctrina. Cuando se discuten innovaciones tales como la música instrumental,
estos hombres pueden ser encontrados usando su influencia para la aceptación de esta.
29 Ídem.
164
Algunos profesores universitarios han contribuido al problema. Demasiados
jóvenes han ido a universidades cristianas para sentarse a los pies de profesores
cristianos sólo para que su fe se debilite en lugar de fortalecerse. Aparentemente algunos
profesores universitarios se han impresionado demasiado con su propia importancia e
imagen, tal vez sintiendo que está por debajo de ellos enseñar las viejas verdades. En
lugar de defender la verdad, se les puede encontrar ridiculizando las cosas que los
hermanos fieles han defendido desde los primeros días de la Restauración. Algunos
parecen estar más preocupados por la búsqueda de alguna nueva enseñanza que los
distinga como especiales a los ojos de los hermanos o del mundo, que por enseñar la
sana doctrina a sus estudiantes.
La posición bíblica sobre la música instrumental ha sido reivindicada una y otra
vez en el pasado en sermones y debates. Los argumentos avanzados contra el uso de la
música instrumental en el culto son bíblicos y sólidos y continuarán resistiendo la prueba
del tiempo y la controversia. Sin embargo, a medida que los líderes de la iglesia no hagan
su trabajo en la enseñanza sobre este tema, tendremos el correspondiente abandono de
la oposición a la misma. El siguiente paso es la aceptación del instrumento en la
adoración y después de eso cualquier otra digresión que parezca deseable en el
momento.
PARTE III
OTROS PIONEROS DEL

MOVIMIENTO DE LA
RESTAURACIÓN
Tenemos una tremenda deuda con aquellos predicadores pioneros

que nos precedieron y se entregaron sacrificadamente para proclamar el
evangelio y edificar el reino. Algunos, como Barton Stone, Thomas
Campbell, Alexander Campbell, Walter Scott y “Mapache” John Smith son
bien conocidos por sus contribuciones a la causa. Sin embargo, no debemos
olvidar que hubo muchos otros que pelearon la buena batalla de la fe
también, y que merecen ser recordados. Tristemente, algunos de esos
hermanos nunca recibirán el crédito en este mundo por el trabajo que
hicieron. Aunque el número de tales héroes silenciosos de la fe es grande,
así como aquellos cuyos nombres son recordados, cada uno compartió la
noble labor de restaurar y presentar el antiguo evangelio. Mencionaremos
sólo algunos más de estos hermanos que desempeñaron un papel influyente
en esta gran obra. Aparecerán en orden cronológico, sin que se intente
enumerarlos por su importancia para la iglesia. Además, esta lista no incluye
a ninguno de los hombres nacidos después de 1850 que desempeñaron un
papel tremendo en la predicación del evangelio y en evitar que la iglesia se
desviara hacia el error con innovaciones.
Cuando uno lee sobre las vidas de estos hombres y sus logros, se le
hace recordar que la iglesia fue puesta en nuestras manos a través del
trabajo duro y el sacrificio de tales hombres. Rara vez se ve tal sacrificio hoy
en día en la vida de los que predican el evangelio. Muchos de esos
predicadores pioneros del evangelio realmente pasaron privaciones para
proclamar el evangelio de Jesucristo que salva almas. Estos hombres nos
inspiran. Honramos su memoria.
166
Jacob Creath, padre, nació en Nueva Escocia, Canadá, el 7 de febrero de 1777. A

los diez años se trasladó con sus padres a Virginia. Se unió a la iglesia bautista a los
doce años y a los dieciocho ya predicaba para ese grupo. Se ordenó como predicador
bautista en el condado de Louisa, Virginia, en 1798, a la edad de veintiún años. Cinco
años después, Creath se trasladó a Kentucky y se estableció en el condado de Fayette.
Jacob tenía un hermano mayor llamado William. En 1799, cuando nació el
segundo hijo de William, dejó el nombre del niño a su hermano menor, Jacob. Jacob eligió
ponerle su propio nombre al bebé. En los años siguientes, el mayor se llamaría Jacob
Creath, padre, y el menor, Jacob Creath, hijo. Ambos estaban destinados a ser líderes
poderosos e influyentes en el Movimiento de la Restauración.
Jacob Creath, padre, era un orador muy eficaz. Esto fue a pesar de la falta de una
educación formal, nunca habiendo asistido a la escuela. “Sin embargo, su lenguaje era
claro y preciso para alguien sin formación literaria. Era orador y tenía una vívida
imaginación. El estadista Henry Clay dijo que era el mejor orador natural que había
escuchado. Muy pocos hombres poseían más elementos simples necesarios para un
orador popular, que Jacob Creath”. 1
Siendo un líder de la Iglesia Bautista, Creath defendió sus doctrinas con celo.
Aunque vio a varios de sus hermanos predicadores abandonar la Iglesia Bautista para
abogar por la restauración del cristianismo primitivo, él no abandonó a los bautistas
fácilmente. Antes de hacer este dramático cambio, Creath examinó cuidadosamente las
enseñanzas de los bautistas con el Nuevo Testamento y encontró muchas doctrinas
hechas por el hombre que carecían de autoridad bíblica. Sus sermones comenzaron a
reflejar más la Biblia y menos las doctrinas de los bautistas que había predicado
anteriormente. Esta no fue una transición fácil para Creath. Tenía muchos buenos amigos
entre los bautistas. También sabía que se volverían contra él cuando diera la espalda a
1H. Leo Boles. Biographical Sketches of Gospel Preachers, Gospel Advocate Pub., Co., Nashville, TN (1932).
Pág. 34.
167
la Iglesia Bautista. Sin embargo, llegó el momento en que vio plenamente la verdad y
supo que ya no podía predicar los errores de la doctrina bautista.
Cuando la Asociación Bautista de Elkhorn se reunió en 1829 en Lexington,
Kentucky, se hizo un esfuerzo por adoptar una resolución para excluir a todos aquellos
de la Iglesia Bautista que creían en tomar la “Biblia sola”. Este número incluía a Jacob
Creath, Sr. Fue a través de los esfuerzos de John T. Johnson que la acción contra estos
hombres fue pospuesta por un año más. En 1830 la Asociación de Elkhorn se reunió con
Mapache John Smith, Jacob Creath, Sr. y Jacob Creath, Jr. Se presentaron cargos contra
estos hombres y se aprobaron sin permitir que ninguno de los tres hablara en su propia
defensa. De esta manera, estos tres hombres fueron expulsados de la comunión bautista
en Kentucky. Filosóficamente, ya se habían separado de los puntos de vista bautistas
mucho antes.
Al igual que Mapache John Smith, cuando Jacob Creath, Sr. dejó la Iglesia
Bautista, se llevó a muchos de la fe bautista con él. Como predicador de la verdad, se
movía de condado en condado, estableciendo congregaciones donde iba. Se dice que
cuando se mudaba, muchos de los miembros de la congregación se mudaban con él,
facilitando el inicio de una nueva obra. Predicaba el evangelio con tal poder y sencillez
que cientos de personas se convertían e iglesias bautistas enteras se convertían a la
verdad. “Como exhortador, poseía un talento raro y valioso, y su poder ha afectado a toda
su audiencia en muchas ocasiones. En una ocasión pronunció un sermón ante la
Asociación Bautista en el que expuso con tal claridad y eficacia los derechos individuales
de las iglesias locales que Thomas Campbell y otros jueces competentes que estaban
presentes lo consideraron inigualable en elocuencia y poder”. 2
En 1850 Alexander Campbell estuvo en Kentucky y escuchó predicar a Jacob
Creath, padre. Lo describió con el siguiente lenguaje:
“Aunque su ojo una vez brillante se apaga en la oscuridad, y su voz
subyugante se rompe en tonos débiles, se eleva en su alma mientras la naturaleza
se hunde en los años; y con una majestuosidad de pensamiento que nada más que
el cielo y la esperanza pueden inspirar, nos habló unas últimas palabras, que
embelesaron tanto mi alma, que en el éxtasis de sentimiento producido por ellas,
cuando cerró hubo silencio en mi corazón durante media hora; y cuando me recuperé,
todas las palabras se habían desvanecido de tal manera que no quedaba más que la
melancólica reflexión de que nunca más volvería a escuchar esa lengua tan
elocuente, que había resonado durante medio siglo en el norte de Kentucky con un
influjo tan resistente que había sofocado la enloquecedora lucha de las lenguas
sectarias y propiciado miríadas de oídos y corazones a la divina elocuencia del amor
todopoderoso. Paz a su alma; y que su sol se agrande en su ocaso, mientras su alma
se expande en la alta esperanza de ver como es visto, y de amar como ha sido
amado”.3
Durante los últimos siete años de su vida estuvo totalmente ciego. Creath se dirigía
a Mississippi, pero mientras estaba en Memphis, Tennessee, sufrió un ataque de ictericia
que lo dejó ciego. Esto puso fin a su extraordinario ministerio. No se amargó ni se quejó,
sino que se mantuvo alegre. Pasó sus últimos siete años animando a sus compañeros
cristianos a permanecer fieles. Murió el 14 de marzo de 1857 a la edad de ochenta años.
2 Ídem., pág. 35.

404.
168
John T. Johnson nació el 5 de octubre de 1788 en un lugar llamado Great

Crossings, Kentucky. Este lugar estaba en el condado de Scott, a unas tres millas de
Georgetown. El nombre “Great Crossings” aparece de manera prominente en la historia
de la Restauración, especialmente en la época de la fusión entre los movimientos
Campbell y Stone. “Este lugar obtuvo su nombre por el hecho de que en los primeros
tiempos un camino principal de búfalos había cruzado aquí el arroyo North Elkhorn”. 1
Johnson nació en una época de inquietud y peligro. Formaba parte de una familia
numerosa. “Yo era ... el octavo de once hijos, nueve varones y dos mujeres. Los indios
cometieron depredaciones y asesinatos en la vecindad de Great Crossings, después de
mi nacimiento; y recuerdo claramente el empalizado alrededor del patio de mi padre”. 2
“En apariencia, Johnson medía algo menos de un metro ochenta. Era erguido y
delgado. Al principio de su vida su pelo era del color de Walter Scott — negro como el
ala de un cuervo, pero más tarde se volvió muy fino y salpicado aquí y allá de plata. Tenía
un temperamento bilioso, aunque nunca se desanimaba e incluso se animaba en las
circunstancias más adversas. Tenía poco tiempo para las payasadas. En su
conversación, era fácil y algo familiar, aunque siempre casto, digno y trataba casi
exclusivamente de cosas relativas al reino de Dios. Al hablar, ya sea en público o en
privado, siempre lo hacía con seriedad.3
El padre de Johnson, Robert Johnson, era coronel del ejército. Su hermano,
Richard Mentor Johnson, fue coronel del Ejército en la Guerra de 1812. Más tarde se
2John Rogers. The Biography of Elder John T. Johnson, Gospel Advocate Pub. Co, Nashville, TN (1956). Pág.
12.
169
dedicó a la política y tuvo mucho éxito. Fue senador de los EE. UU., y luego llegó a ser
el noveno vicepresidente de los Estados Unidos bajo el mando de Martin Van Buren.
John T. Johnson también cumplió con su deber en el ejército. Durante la Guerra
de 1812, sirvió a las órdenes del general William Henry Harrison. El 5 de mayo de 1813
los indios atacaron Fort Meigs, donde Johnson estaba destinado. No resultó herido en la
feroz batalla, pero su caballo fue abatido a tiros. Después de la batalla, Harrison envió a
Johnson a unirse a las fuerzas de su hermano, Richard, pero en el camino cayó con fiebre
y apenas pudo llegar a casa con vida. Estuvo muy enfermo durante algún tiempo, pero
se recuperó.
EDUCACIÓN
John T. Johnson tenía una buena educación para un hombre de la época. Estudió
en una academia cercana a su casa que dirigía Malcomb Worley. Aunque Worley era
originalmente un devoto presbiteriano, más tarde siguió a Barton W. Stone fuera de esa
religión y se convirtió en parte de la Restauración. Desgraciadamente, cuando el
shakerismo atacó al movimiento de Stone, Worley dejó la Restauración para formar parte
de su grupo. Después de terminar sus estudios, Worley ingresó en la Universidad de
Transilvania, donde estudió derecho. Al graduarse, antes de cumplir los veintiún años,
solicitó y recibió su licencia para ejercer la abogacía. El 9 de octubre de 1811, Johnson
se casó con Sophia Lewis. Sophia era la hija de quince años de la familia con la que se
alojó durante los últimos seis meses de su estancia en la Universidad de Transilvania.
Con su nueva esposa, Johnson se estableció en una granja de ciento cincuenta
acres de tierra superior en el South Elkhorn, cerca de Georgetown, Kentucky. Él y Joel,
su hermano menor, construyeron un molino en sociedad y lo gestionaron con éxito
durante varios años. Johnson se dedicó a la política en 1815, siendo elegido para la
legislatura estatal. Fue reelegido durante los cuatro años siguientes. Obteniendo ingresos
de su granja, el molino y la política, John tuvo bastante éxito financiero. Sin embargo, en
1819 un severo pánico financiero asoló el país y supuso un duro golpe para Johnson.
Johnson había sido generoso y comprensivo con sus amigos y vecinos, y había firmado
garantías de pagarés para varios de ellos. Cuando llegó el pánico, no pudieron pagar, así
que la obligación recayó en Johnson. Para cubrir estos pagarés, Johnson renunció a unos
50.000 dólares de sus bienes inmuebles.
POLÍTICA Y RELIGIÓN
En 1820 Johnson fue elegido para la Cámara de Representantes de los Estados
Unidos. Fue reelegido en 1822, 1824, 1826 y 1828. Después de su reelección de 1828,
Johnson anunció que se retiraría de la política al terminar su mandato. Aunque Johnson
estaba ocupado con su política, nunca dejó de pensar en asuntos religiosos. Era sólo un
niño de trece años cuando tuvo lugar el gran avivamiento de Cane Ridge dirigido por
Barton W. Stone en 1801. El joven Johnson estuvo presente en la reunión de Cane Ridge
y quedó muy impresionado con lo que vio. También quedó impresionado con su propia
necesidad personal de convertirse en cristiano. “Sin embargo, al haber sido criado en
medio de las nieblas y brumas del calvinismo, nadie pudo enseñarle el sencillo plan de
salvación del Evangelio. En lugar de ser dirigido a arrepentirse y ser bautizado para la
remisión de los pecados, dice, ‘se me informó que si era la obra del Señor, ciertamente
la completaría’. De este modo, se le dejó esperar y aguardar alguna influencia mística y
170
anodina, que Dios nunca ha prometido, y esperando que sus buenas impresiones se
desvanecieran gradualmente, y se volviera descuidado en el tema de la religión”. 4
En 1821, justo antes de ir al Congreso, Johnson se unió a la Iglesia Bautista de
Great Crossings. Dio crédito a este acto diciendo “Me preservó de mil tentaciones, y me
mantuvo como un hombre puro”.5 En 1823, cuando Alexander Campbell comenzó a
publicar el Christian Baptist, Johnson estaba demasiado ocupado para investigar lo que
Campbell estaba escribiendo. Durante los años 1829 y 1830, Johnson comenzó a prestar
una seria atención al periódico. En ese momento toda la comunidad estaba agitada por
lo que algunos llamaban “campbelismo”. El determinó en su propia mente que examinaría
esta enseñanza a la luz de las escrituras. De esto declaró más tarde: “Fui ganado, y
contendí por ello con todas mis fuerzas en el círculo privado. Me asombró la ignorancia
y la perversidad de los hombres eruditos, que eran reputados como piadosos, y por lo
demás estimados como honorables. Se me abrieron los ojos y la verdad me hizo
perfectamente libre. Y la deuda de gratitud que tengo con ese hombre de Dios, A.
Campbell, no hay lenguaje que pueda contarlo”. 6
Johnson abrazó plenamente los principios de la Restauración y comenzó a
predicar este mensaje. Habiendo sido criado como bautista, y siendo miembro de la
congregación de bautistas en Great Crossings, intentó fervientemente iluminar a la iglesia
de la que era miembro y llevarla a la verdad. Sus esfuerzos fueron despreciados. En
febrero de 1831, B. S. Chambers, W. Johnson y John T. Johnson formaron una
congregación de la iglesia del Señor en Great Crossings. En esa reunión bautizó a su
esposa, a su hermano Joel y a la esposa de su hermano. A partir de ese día decidió
trabajar por la causa. Renunció a un lucrativo bufete de abogados e hizo muchos
sacrificios el resto de su vida para cumplir con ese compromiso.
“Parecería casi superfluo decir que, en todo esto, demostró ser el verdadero
héroe moral. Renunció a los honores y emolumentos del mundo, y a todas las
ventajas de la conexión con una congregación muy grande, y con el partido religioso
más numeroso y popular del estado, para asociarse con un mero puñado de los que
se consideraban los aventureros religiosos más desesperados. Pero la suerte estaba
echada —el Rubicón había sido pasado—, había contado el costo y, viviera o muriera,
se hundiera o nadara, estaba decidido a dedicar su vida, su fortuna y su sagrado
honor a la mejor de todas las causas — la causa de unir al pueblo de Dios y salvar al
mundo”.7
EL CHRISTIAN MESSENGER
Después de dejar la Iglesia Bautista, Johnson se hizo buen amigo de Barton W.
Stone, ya que ambos vivían en la vecindad de Georgetown y ambos contendían por una
restauración de la iglesia del Nuevo Testamento. Stone había publicado durante muchos
años el Christian Messenger. Johnson admiraba y respetaba a Stone y se refería a él
como “merecidamente el predicador más eminente de la conexión cristiana en el oeste”.
Stone alentó fuertemente a Johnson para que se convirtiera en coeditor del Messenger.
4John Rogers. The Biography of Elder John T. Johnson, Gospel Advocate Pub. Co, Nashville, TN (1956). Pág.
13.
5 Ídem., pág. 21.
6 Ídem.
7 Ídem., pág. 25-26.
171
Comenzó como coeditor en enero de 1832 y continuó hasta que el periódico cerró a
finales de 1834.
LA UNIÓN DE 1832
Johnson fue uno de los más firmes promotores del movimiento Campbell que
favoreció la unión de los asociados a Stone. No mucho antes de que Barton W. Stone
falleciera, habló muy bien de John T. Johnson de la siguiente manera “Entre otros
bautistas que recibieron y defendieron las enseñanzas de A. Campbell, estaba J. T.
Johnson, que no hay un hombre mejor. Vivíamos juntos en Georgetown, y trabajábamos
y adorábamos. Vimos claramente que estábamos sobre el mismo fundamento, con el
mismo espíritu, y que predicábamos el mismo evangelio. Acordamos desatar nuestras
energías para efectuar una unión entre nuestras diferentes sociedades”.8
UN HOMBRE DE CORAJE
John Rogers, contemporáneo de Johnson, lo elogió mucho por el valor que
manifestó durante la unión. “Habiendo estado activamente comprometido como
predicador unos doce años antes de que se consumara la unión, y conociendo como
conocía el estado de los partidos religiosos durante ese período, no dudo en decir que
J.T. Johnson, al tomar la parte tan prominente que tomó en la defensa y consumación de
la unión, y siempre después de reivindicarla, ha dado una de las pruebas más
concluyentes de su valor moral y conciencia”.9 Se lanzaban improperios sin piedad contra
los que predicaban el mensaje de la Restauración. “Fueron denunciados por los partidos
autodenominados ortodoxos como indignos del nombre cristiano, como arrianos,
socinianos, ateos, deístas, pelagianos, desorganizadores, agentes del infierno. Se nos
representaba como negadores del Señor que nos compró, y como introductores de
herejías condenables. Y la gente, por lo tanto, fue advertida por sus guías espirituales de
no recibirnos en sus casas. Sus casas privadas, muchas de ellas, fueron así cerradas
contra nosotros; y sus casas de reunión, como dijeron algunos de sus líderes, no deben
ser contaminadas por nuestro aliento profano”. 10 John T. Johnson, antiguo legislador
estatal, congresista de los Estados Unidos, abogado y hombre popular, lo había dejado
todo para predicar y estar al lado de los que eran perseguidos injusta y cruelmente por
las denominaciones.
UN HOMENAJE A JOHN T. JOHNSON
H. Leo Boles tuvo grandes elogios para este buen hombre y su obra:
Se ha dicho que de todos los pioneros de la Restauración, John T. Johnson
fue el más devoto, celoso y abnegado. Bien podía decir, como Pablo, a sus
compañeros apóstoles, que había trabajado más abundantemente que todos ellos.
Había pocos estados en la Unión en ese momento en los que no predicaba el
evangelio y establecía iglesias. La mayoría de las grandes ciudades de la época
fueron visitadas por él. Era un hombre de marcada individualidad. Era un hombre
aparentemente delicado. Su porte era gentil, refinado y digno. Su discurso era
agradable, su enunciación clara y nítida, y su razonamiento convincente. Hablaba con
rapidez. Era tranquilo, dueño de sí mismo, y su tono, sus gestos y su expresión del
rostro, profundos y serios, despertaban las almas humanas a la acción. El público
8 Ídem., pág. 27.

9 Ídem., pág. 28.
10 Ídem., pág. 28-29.
172
siempre le escuchaba con atención. Trabajó incesantemente como evangelista
durante diecisiete años y llegó a ser conocido como “El Evangelista de Kentucky”.11
LA MUERTE LLEGA DEMASIADO PRONTO
La muerte de John T. Johnson fue una gran conmoción para la hermandad. Su
salud había sido aparentemente buena, y no había habido el menor indicio de que la
muerte estuviera siquiera cerca. Había asistido a la convención anual de la Sociedad
Misionera en octubre de 1856, pero sólo había permanecido dos días. Salió temprano de
Cincinnati para hacer una gira por Missouri. Allí predicó en Columbia, Fayette y
Rocheport. Luego se dirigió a Lexington, Missouri, donde llegó el 23 de noviembre. Al
llegar en el barco de vapor el domingo por la mañana, se dirigió inmediatamente a los
servicios y encontró a Allen Wright predicando. Wright interrumpió su sermón e insistió
en que Johnson se dirigiera a la congregación. Así comenzó una prolongada reunión en
la que habló dos veces al día. Esta sería su última reunión evangélica. El domingo por la
mañana Johnson predicó su último sermón. Se encontraba en la casa de Thomas C.
Bledsoe. Rápidamente desarrolló una neumonía y sufrió mucho durante los siguientes
días. Bledsoe le informó que no se recuperaría de su enfermedad. La respuesta de
Johnson fue: “No pensé que la muerte estuviera tan cerca, pero que venga”. Al
preguntarle si tenía algún temor al morir, Johnson respondió: “Ninguno, ninguno en
absoluto; he vivido sobre el cristianismo y puedo morir sobre él”. Unas horas antes de su
muerte, pidió a Allen Wright y a un hermano Duval que cantaran el himno “O Land of Rest
For Thee I Sigh”, un canto favorito. Johnson también intentó cantar con ellos. Sólo unos
minutos después de la puesta del sol en la tarde del 18 de diciembre de 1856, John T.
Johnson cerró los ojos en la muerte.12
Al enterarse de la muerte de Johnson, Alexander Campbell escribió: “Presumo que
ningún obrero en palabra y doctrina en el valle del Mississippi ha trabajado con más ardor,
más perseverancia o más éxito que el Elder John T. Johnson, durante todo el período de
su ministerio público. Cuántos cientos, si no miles, de almas ha despertado del estupor y
del sueño mortal del pecado y ha introducido en el reino de Jesús, el Rey eterno, inmortal
e invisible, los vivos no lo saben”.13
Cuando la noticia de la muerte de Johnson llegó a Walter Scott, éste escribió que
la tristeza de su muerte “lleva al pecho de los hermanos y parientes del difunto una carga
tan grande de dolor, de aflicción, de lamentos y de lágrimas, que cualquier esfuerzo por
nuestra parte para aumentarla o intensificarla con palabras sería igualmente indiscreto,
insensible e inútil. El golpe ha caído en nuestros corazones con el carácter inesperado
de un chorro de luz de un cielo sin nubes”.14
Pág. 45.
12Earl West. The Search for the Ancient Order, Vol. II, Religious Book Service, Indianapolis, IN (1950). Pág.
235-236.
Pág. 45.
14 Ídem., pág. 45-46.
173
Aylette Rains nació en el condado de Spotsylvania, Virginia, el 22 de enero de

1788. Debido a la época en la que vivió, su oportunidad de recibir una educación formal
fue limitada. Sus padres eran pobres y Aylette se crio conociendo la pobreza de primera
mano. Sus padres, siendo miembros de la Iglesia Episcopal, hicieron que Aylette fuera
rociado cuando tenía cuatro años.
La familia se trasladó a Jefferson, Kentucky, en 1811 y tres años después compró
una granja en Campbellsburg, en el condado de Henry. Aylette comenzó a enseñar en
una escuela del barrio en 1816, cuando tenía veintiocho años, y permaneció allí durante
tres años. En 1819 Aylette se trasladó al condado de Crawford, Indiana. Poco después
comenzó a predicar para un pequeño grupo llamado “restauradores”, también conocido
como “universalistas”. Este grupo no debe confundirse con el Movimiento de la
Restauración. Después de unos cinco años se desilusionó de la doctrina universalista
que predicaba, así como del grupo con el que se había asociado.
Por esta época Rains escuchó predicar a Walter Scott. “El primer sermón que
Rains oyó predicar a Scott se titulaba ‘los seis puntos del evangelio’. Al día siguiente lo
escuchó de nuevo; este tema era la ‘Resurrección de Cristo’. El texto era el capítulo 15
de 1 Corintios. Rains estaba ‘sumamente asombrado. Gérmenes de verdad, y bellezas y
glorias brotaron del seno de ese capítulo’ bajo el hábil manejo de Scott. Al día siguiente,
Rains escuchó a Scott predicar sobre ‘Los dos pactos; y aquí también quedé asombrado'.
A los pocos días Rains volvió a escuchar a Scott, el tema era Hebreos, capítulo once.
Rains dijo que ‘Scott me convenció de que debía dejar de lado mi filosofía y predicar el
evangelio como lo predicaron los apóstoles’”.1 Después de dejar a Scott, Rains fue a
Warren, Ohio, y se reunió con Ebenezer Williams, un acérrimo predicador universalista y
1J. M. Powell. The Cause We Plead, A Story of the Restoration Movement, 20th Century Christian, Nashville, TN (1987). Pág.
179-180.
174
amigo. Rains le habló a Williams de Walter Scott y de lo que predicaba. Pasaron muchas
horas, día y noche, examinando las posiciones presentadas por Scott, midiéndolas con
la Biblia. “Después de una investigación imparcial y exhaustiva, ambos determinaron
mutuamente que debían someterse a la ordenanza del bautismo cristiano. Ambos fueron
solos a un hermoso estanque de agua cercano. Rains bautizó a Williams en una profesión
de su fe en Cristo, y para el perdón de sus pecados. Williams, tomando la confesión de
Rains, lo bautizó para la remisión de los pecados, y luego siguieron su camino
regocijándose”.2
Hubo gran regocijo por la conversión de estos dos predicadores universalistas.
También hubo preocupación entre algunos de los discípulos de que estos dos pudieran
no haber abandonado todas sus doctrinas previamente aceptadas. J. M. Powell declaró
que Rains no negaba la doctrina del castigo futuro, pero creía que sería de duración
limitada y que, con el tiempo, los impíos serían hechos felices y santos. 3 En la reunión de
la Asociación Mahoning en Warren, Ohio, en 1828, tanto los Campbell como Walter Scott
suplicaron a los demás que fueran tolerantes con las opiniones de Rains. A su vez, Rains
prometió que no predicaría esos puntos de vista ni contendería por ellos, sino que
predicaría todo el evangelio lo mejor que pudiera. En 1830 Rains escribió: “Deseo
informarle que mis sentimientos “restauracionistas” han sido lenta e imperceptiblemente
borrados de mi mente, por el ministerio de Pablo y Pedro, y algunos otros ilustres
predicadores”.4
En 1868 Rains escribió sobre este periodo de su vida diciendo lo amablemente
que le habían tratado los Campbell. “Si me hubieran golpeado la frente, podría haberme
arruinado para siempre. Pero al tratarme amablemente me convencieron de que mi
opinión, ya fuera verdadera o falsa, se reducía a la nada en comparación con la fe de los
evangelios...las opiniones se desvanecieron, y en diez meses estaban contadas con
todos mis antiguos errores”.
En 1834 Rains y su esposa se trasladaron a París, Kentucky, donde compraron
una casa. Vivieron allí hasta 1862. El hermano Rains es un buen ejemplo de lo que podría
llamarse un predicador “mensual”. Predicaba una vez al mes para varias congregaciones
que crecieron bajo su predicación. W. G. Rogers registró que predicó para la iglesia de
Paris, Kentucky, durante veintiocho años; para la iglesia de Winchester, veintiocho años,
y para la iglesia de North Middletown, veintiséis años.
Rains ha sido justamente llamado “uno de los verdaderos grandes predicadores
del siglo XIX”. En sus últimos años Rains se preocupó por varias innovaciones que
empezaban a asolar la iglesia. Escribió varios artículos en la American Christian Review,
en los que advertía a la iglesia que debía permanecer fiel.
Aylette Rains murió repentinamente el 7 de septiembre de 1881 a la edad de
noventa y cuatro años. Estaba sentado en su silla escuchando a su nieta leer cuando su
cabeza cayó sobre su pecho. Ella pidió ayuda y el hermano Rains fue trasladado a un
sofá, pero no revivió para hablar otra palabra. Había sido predicador del evangelio
durante más de cincuenta años. Murió como había vivido, fuerte en la fe.
2 W. C. Rogers. Recollections of Men of Faith, Old Paths Book Club, Rosemead, CA, (1960). Pág. 35.
3J. M. Powell. The Cause We Plead, A Story of the Restoration Movement, 20th Century Christian, Nashville, TN (1987). Pág.
180.
4 W. C. Rogers. Recollections of Men of Faith, Old Paths Book Club, Rosemead, CA, (1960). Pág. 37.
175
En los primeros días del Movimiento de la Restauración, muchos de los que se

adhirieron a la causa, estaban en las profundidades de la pobreza. Estos hombres
consideraban que la predicación del evangelio primitivo era lo más importante en la vida.
Parecía no importarles mucho que vivieran sin muchos bienes de este mundo. Sin
embargo, también hubo hombres ricos que se adhirieron a la causa de la Restauración y
utilizaron voluntariamente su riqueza en un esfuerzo por extender el reino en la tierra.
Thomas M. Allen se cuenta entre este último grupo.
Thomas Miller Allen nació el 21 de octubre de 1797 en el condado de Shenandoah,
Virginia, en el río Shenandoah. Sus padres eran presbiterianos y él se adhirió a la causa
de la Iglesia Presbiteriana a principios de su vida. Cuando Allen era joven sufrió un trágico
accidente que le incapacitaría de por vida. El 10 de mayo de 1816 regresaba a Virginia
de una visita a Kentucky. Estaba a seis millas al oeste de Washington, Pennsylvania,
cuando se desató una repentina tormenta. Iba a caballo con una joven. Los dos se
refugiaron bajo un árbol. Un rayo cayó sobre un árbol cercano y lo destrozó. Una gran
parte del árbol cayó sobre la joven y la mató al instante. El caballo en el que iba Thomas
también murió. Aunque el accidente no mató a Thomas, le dejó un brazo y una mano
lisiados para el resto de su vida. Allen no permitió que esta minusvalía le impidiera llevar
una vida activa. Por el contrario, fue muy activo en el mundo secular, así como en el
ámbito de la religión. Dio generosamente de sí mismo y de sus talentos en la causa del
Señor.1
Pág. 82.
176
El 24 de mayo de 1818 Allen se casó con Rebecca W. Russell. Barton W. Stone
celebró la ceremonia. Se estableció en una granja cerca de Lexington, Kentucky, y
estudió derecho en la Universidad de Transilvania. Después de la universidad se trasladó
a Bloomington, Indiana, en 1822 y abrió allí un despacho de abogados. Su socio fue
James Whitcomb, que más tarde se convertiría en gobernador de Indiana y, aún más
tarde, en senador de los Estados Unidos por Indiana. Poco después, Allen se trasladó a
Kentucky, donde volvió a interesarse por la religión. Después de haber servido en la
Guerra de 1812, su interés por la religión había disminuido. En Kentucky escuchó a
Barton W. Stone predicar sobre la restauración del cristianismo primitivo, y se interesó de
inmediato. Se bautizó en mayo de 1823, cuando tenía veintiséis años. Se hizo miembro
de la congregación “Old Union” en Fayette County. Stone había establecido esta
congregación con seis miembros. En la primavera de 1825 Allen comenzó a predicar
públicamente. En esa época, los que abandonaban la Iglesia Presbiteriana y predicaban
de manera independiente eran llamados “Nuevas Luces”.2
Allen predicó el evangelio en su propio condado y en los condados adyacentes.
Predicó a menudo en el condado de Bourbon, Kentucky, y estableció muchas
congregaciones en ese condado. En sus primeros días como predicador se asoció a
menudo con Barton W. Stone, F. R. Palmer y Joel H. Haden. Al igual que Allen, estos
hombres habían salido de la confusión del error denominacional y habían llegado a la luz
de la verdad.
A finales de 1827 Allen escribió lo siguiente: “Durante el año 1827 casé a ocho
parejas; bauticé a cincuenta y una, planté dos iglesias, una en...Bourbon County, y la otra
en...Condado de Harrison, ambas han aumentado considerablemente y en este momento
se encuentran en una condición muy floreciente”.3 En 1830 escribió: “Asistí a la
Asociación Bautista en Silas el 15 de agosto y vi a la asociación ejercer su poder
anárquico y no autorizado sobre todo uso, constitución, precedente o regla en la exclusión
de los hermanos J. Creath, Sr., J. Creath, Jr. y las iglesias a las que respetuosamente
pertenecen, simplemente por su oposición a todos los credos humanos y su punto de
vista sobre la libertad del evangelio. La conducta de la parte ortodoxa de esta asociación
me convenció de que estaban actuando por el mismo espíritu que en días anteriores
plantó la estaca y encendió el pabilo”.4
Fue en 1830 cuando Thomas Allen escuchó a Alexander Campbell predicar por
primera vez. Allen tenía treinta y tres años y Campbell cuarenta y dos. Dado que Allen ya
había obedecido el evangelio y era cristiano antes de conocer a Campbell, difícilmente
se le podría llamar “campbellita”, como algunos lo llamaron injustamente. Allen tuvo un
gran éxito en la predicación del evangelio primitivo en Kentucky. Estableció
congregaciones en París, Clintonville y Bryant Station.
Aunque Allen estaba viendo muchas respuestas a su predicación del
evangelio en Kentucky, tomó la decisión de trasladarse al condado de Boone,
Missouri. Se estableció en lo que se llamó “Two-Mile Prairie”. Comenzó a viajar y a
predicar inmediatamente. “Tal vez ningún otro hombre en el Estado de Missouri hizo
2Earl West. The Search for the Ancient Order, Vol. II, Religious Book Service, Indianapolis, IN (1950). Pág. 193-
194.
Pág. 83.
4 Ídem.
177
tantos viajes a caballo y predicando el evangelio como Thomas M. Allen. En casas
particulares, en graneros, en arboledas abiertas, en los tribunales, en el Salón de
Representantes en Jefferson City, y en casi todas las casas de reunión de su sección
del Estado, se escuchó la voz de Thomas M. Allen suplicando la verdad y la unión del
pueblo de Dios mediante el retorno a la doctrina y la práctica apostólica. Ningún
hombre hizo más por difundir la causa de Cristo en el Estado de Missouri que Thomas
M. Allen”.5
Incluso después de mudarse a Missouri, regresó una y otra vez a Kentucky para
visitar las congregaciones que había establecido, así como para establecer otras nuevas.
También predicó en otros estados. Fue a través de la influencia de Thomas Allen que
Alexander Campbell visitó las congregaciones en Missouri y las fortaleció. Allen escribía
con frecuencia al Millennial Harbinger en el que informaba del progreso de sus reuniones
evangélicas, así como de las de otros predicadores.
Allen medía alrededor de un metro ochenta y pesaba unas ciento ochenta libras.
A pesar de su discapacidad, era un hombre de gran fuerza y resistencia, lo que le servía
para predicar el evangelio. Tenía una personalidad imponente y una voz clara y fuerte.
POLÍTICA
Allen nunca aspiró a ningún cargo. Sus amigos políticos del antiguo partido Whig
le instaron con frecuencia a que se convirtiera en candidato a gobernador del Estado de
Missouri, pero carecía de interés para hacerlo. En una ocasión rechazó un nombramiento
para el Congreso para cubrir un mandato no expirado, alegando que podría perjudicar su
influencia como ministro del evangelio y que sería un mal ejemplo para los jóvenes
predicadores. Allen era un exitoso hombre de negocios y era bastante rico. Contribuyó
generosamente al Bethany College, establecido por Alexander Campbell. Sirvió en la
Junta Directiva de la Universidad de Missouri y fue honrado varias veces al ser elegido
presidente de la Junta. 6
LA MUERTE VIENE
El hermano Allen continuó activamente como predicador del evangelio hasta el
otoño de 1871, habiendo servido en el púlpito durante más de cincuenta años. Murió el
10 de octubre de 1871 en Columbia, Missouri.
Los servicios fúnebres fueron dirigidos por Joseph K. Rogers, presidente de la
Universidad de Missouri. A su funeral asistió una de las mayores multitudes jamás vistas
en Columbia. Se rindió un gran homenaje a la memoria de Thomas M. Allen cuando las
puertas de los negocios de la ciudad se cerraron durante su funeral. Fue un hombre que
influyó en los que le rodeaban con sus convicciones religiosas y su vida piadosa.
5 Ídem.
6 Ídem., pág. 86.
178
Philip Sydney Fall nació en Keloedon, Inglaterra, en septiembre de 1798. Era el

mayor de doce hijos. Philip fue educado religiosamente como episcopal y permaneció
con esa creencia hasta que llegó a América. El viaje a América con sus padres se produjo
en 1817, cuando Philip tenía diecinueve años. Se establecieron cerca de Russellville,
Kentucky. Después de sólo un año en su nuevo hogar, ambos padres murieron, dejando
a Philip como cabeza de esta gran familia. 1
Fall había recibido una buena educación en Inglaterra. Le pareció natural
dedicarse a la enseñanza como medio para ganarse la vida. En 1818 estableció una
academia cerca de Louisville, Kentucky. Dirigió esta institución de enseñanza con éxito
durante algún tiempo.
ES ORDENADO MINISTRO BAUTISTA
En el mismo año de 1818 Fall se unió a la Iglesia Bautista. En diciembre de 1819
se ordenó como predicador en la Iglesia Bautista. Se casó con Annie Bacon en 1821. Ese
mismo año recibió una invitación para predicar mensualmente a una pequeña
congregación bautista recién organizada que se reunía en el palacio de justicia de
Louisville. En 1823 se trasladó a la ciudad de Louisville y estableció una escuela,
continuando con la predicación para la misma congregación bautista.
SE INTRODUJO EN LOS PRINCIPIOS DE LA RESTAURACIÓN
En 1822 Fall leyó el “Sermón sobre la Ley” de Alexander Campbell. El invierno
siguiente predicó él mismo abiertamente estas ideas y recibió considerables críticas. “Fue
guiado por los escritos de Alexander Campbell a estudiar en oración las Escrituras del
Nuevo Testamento. Pronto se convenció de que el Nuevo Testamento era una guía
Pág. 86.
179
suficiente en todos los asuntos de religión. Condujo a su congregación a adoptar el Nuevo
Testamento como guía y a seguir los principios revelados en él, y toda la congregación
abandonó el credo bautista”.2
P.S. Fall se convirtió en el primer predicador bautista residente en el estado de
Kentucky que aceptó la petición de volver a la iglesia del Nuevo Testamento. No tardó
mucho tiempo en ser considerado desfavorable por los bautistas de la zona. Era el
secretario de la Asociación Bautista de Long Run, y en 1824 fue invitado a escribir la
carta circular a las iglesias. Fall lo hizo, explicando que el Nuevo Testamento era la única
regla de fe y práctica. Lamentablemente, la carta fue rechazada.
SE TRASLADÓ A NASHVILLE
Fall se trasladó a Nashville, Tennessee, en 1825. Esto fue el resultado de una
invitación de la Academia Femenina de Nashville. Además de la enseñanza, comenzó a
predicar para la Iglesia Bautista. Antes de aceptar el puesto de predicador en la Iglesia
Bautista, Fall explicó su convicción de que debía ser libre para predicar sólo la Biblia y,
además, que rechazaría todos los credos humanos. La congregación estuvo de acuerdo.
Esta Iglesia Bautista era miembro de la Asociación Bautista de Concord. “La insistencia
de Fall en que la iglesia tomara sólo el Nuevo Testamento como regla de fe y práctica
pronto la puso en desgracia con la Asociación Bautista. Las actas de la Asociación
Bautista de Concord de 1827 se refieren a P. S. Fall como ‘un cambélico teñido bajo un
manto bautista’”.3 Con pocas excepciones, la congregación aceptó la petición de Fall de
restaurar la forma de hacer las cosas del Nuevo Testamento. Esto marcó el comienzo de
la iglesia del Señor en Nashville.
FALL Y CAMPBELL
P. S. Fall y Alexander Campbell se hicieron muy amigos. Cuando Campbell visitó
Louisville por primera vez, se quedó con Fall. Los dos se habían carteado, pero nunca se
habían conocido. Campbell fue invitado a hablar en la reunión habitual de los viernes por
la noche. Fall recuerda el evento: “Mi salón de clases estaba bien lleno, y cinco ministros
presbiterianos estaban presentes. El hermano Campbell leyó una porción de la Epístola
a los Hebreos y habló durante casi dos horas, y cada persona presente le prestó la
máxima atención. Su método de lectura de las Escrituras, de investigación de sus
verdades y de exposición de sus afirmaciones, era tan enteramente nuevo y tan
perfectamente claro como para imponer el respeto, si no la aprobación, de todos los que
escuchaban”.4 Campbell regresó a Nashville varias veces para visitar a Fall y a la iglesia
en los años siguientes.
Debido a su mala salud, Fall dejó Nashville en 1831 y regresó a Kentucky,
instalándose cerca de Frankfort. Cuando Fall dejó Nashville, abandonó una congregación
que se había alejado de los bautistas y que se apoyaba únicamente en la Biblia. En
Frankfort estableció el Instituto Ecléctico Femenino, que dirigió durante veintiséis años.
Durante este tiempo, Fall predicó por todo el estado, provocando el disgusto de los
bautistas.
2 Ídem., pág. 87.

Pág. 88.
180
PROBLEMAS EN NASHVILLE
En 1852 la iglesia de Nashville comenzó a tener serios problemas debido a las
enseñanzas falsas y divisivas de un hombre llamado J. B. Ferguson. Ferguson no creía
en el castigo después de la muerte. Sostenía que el cielo y el infierno no eran lugares
sino estados. Ferguson se adentró en el espiritismo, enseñando que los hombres podían
comunicarse con el mundo de los espíritus. Ferguson tenía muchos seguidores y la
iglesia estaba muy dividida. Cuando Fall dejó la congregación en 1831 había 250
miembros. Después de la división de Ferguson, sólo quedaban unos veinticinco
miembros. Fall fue llamado a Nashville en 1858 y comenzó la tarea de reconstruir la
congregación. Para 1860 la iglesia contaba con 200 miembros y volvieron a disfrutar de
la paz. Permaneció en Nashville hasta 1877, momento en el que renunció, recomendando
que un hombre más joven se hiciera cargo. Fall regresó a la zona de Frankfort, donde
pasó el resto de su vida. Pasó sus últimos años en un pacífico retiro, predicando
ocasionalmente cuando sus fuerzas se lo permitían y escribiendo con frecuencia para los
periódicos de la hermandad. 5
Cualquier historia de las iglesias de Cristo en Nashville debe incluir a Philip S. Fall.
Fue un predicador pionero, abogando por el retorno al orden del Nuevo Testamento en
esa ciudad. No simpatizaba con el error y odiaba el pecado en todas sus formas. Pasó
de esta vida el 3 de diciembre de 1890 a la edad de noventa y dos años. Vivió una vida
larga y útil, y se mantuvo mentalmente alerta hasta el final. Fue enterrado en Frankfort,
Kentucky.
5 Ídem., pág. 90.
181
Uno de los personajes más pintorescos de todo el Movimiento de la Restauración

fue Jacob Creath, Jr. Era intrépidamente independiente en su pensamiento y marchaba
a su propio ritmo en la mayoría de las áreas de la vida. Los acontecimientos que rodearon
su muerte fueron típicos de su idiosincrasia. Dos años antes de morir, escribió su propia
necrológica. Como Jesús y los apóstoles murieron sin que se les predicara un sermón
fúnebre, Creath decidió que tampoco lo habría para él. Pidió que lo enterraran en un
ataúd sencillo y barato, con su Biblia de bolsillo colocada debajo de su cabeza y un
ejemplar de los Oráculos Vivientes de Campbell debajo de ella. Había vivido y librado
muchas batallas espirituales con su Biblia en una mano y los Oráculos Vivientes en la
otra. Nada le convenía más que ellos fueran la almohada de su cabeza en la muerte. 1
John F. Rowe lo llamó el “Duque de Hierro de la Restauración”. Earl West dice de
Creath: “Hombres como Jacob Creath son los que hacen que el Movimiento de la
Restauración respire la atmósfera del romance. No es frecuente que el mundo haya
conocido hombres así, y menos aún que haya apreciado a los pocos que ha conocido”.
Rowe dice además de él: “En la persona de Jacob Creath tenemos una hombría cristiana
incondicional, solidez de carácter, firmeza de propósito, fuerza de voluntad invencible,
una disposición que no tolera el mal, un sentido de la justicia que no conoce la cesión”.2
ANTECEDENTES BAUTISTAS
William Creath, el padre de Jacob, se casó con Lucretia Brame, una joven de
ascendencia inglesa. Ella dio a luz a dieciséis hijos. Como William estaba fuera, la mayor
parte del tiempo predicando, el cuidado de la familia recaía casi por completo en su
esposa. Era muy devota y exigía a sus hijos que leyeran la Biblia y memorizaran grandes
2 Ídem.
182
partes de ella. Cinco de sus nueve hijos llegaron a ser ministros. La casa de William
Creath fue el hogar de predicadores bautistas desde Maine hasta Georgia. Cuando el
segundo hijo de William nació el 17 de enero de 1779, dejó el nombre del niño a su
hermano menor, Jacob. Jacob eligió su propio nombre para el niño. Por lo tanto, Jacob,
padre, era el tío de Jacob, hijo.
Como su padre era un predicador bautista, era natural que el hijo, Jacob, hijo, se
preocupara por la salvación de su alma desde el punto de vista de la enseñanza bautista.
Los bautistas, fieles a la doctrina del calvinismo, creían y enseñaban que un hombre no
podía hacer nada para salvarse, que algo tenía que sucederle antes de saber que estaba
entre “los elegidos”. Creath trató de obtener una experiencia, y a veces, pensó que la
tenía, pero la emoción se desvaneció, y quedó desprovisto de toda esperanza.
Desanimado, intentó en un momento ser un infiel, pero no pudo aceptarlo honestamente.
En abril de 1817, en una reunión bautista de la Asociación de Meherrin, en Virginia,
Creath respondió a la invitación de acercarse al altar para ser salvado. Esto hizo y oraron
sobre él y lo declararon salvo. Luego, en mayo de 1817 Creath fue sumergido por su
padre. Él dijo que tenía una medida de paz cuando salió del agua. 3
ORDENADO PREDICADOR BAUTISTA
Con ayuda financiera de la Asociación Bautista de Charleston, asistió a la
Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill y permaneció allí de 1819 a 1820. Se
trasladó al condado de Caswell, y fue durante este tiempo que se ordenó como ministro
en la Iglesia Bautista. La ordenación tuvo lugar los días 23 y 24 de septiembre de 1820
en la Mill Creek Meeting House del condado de Caswell. En noviembre de 1821, Creath
ingresó en el Columbia College de Washington, D.C. y, mientras asistía a la escuela,
practicaba el culto en la Primera Iglesia Bautista de esa ciudad.
La predicación de Creath le llevó a varias congregaciones de la Iglesia Bautista en
Louisville, Lexington y Great Crossings, Kentucky; Natchez, Mississippi; Nueva Orleans,
Luisiana; y Nashville, Tennessee. Mientras estaba en Tennessee, visitó el Hermitage, la
casa del presidente Andrew Jackson, con cartas de presentación de Richard M. Johnson,
hermano de John T. Johnson. También visitó a Robert Foster, vicegobernador de
Tennessee. En el otoño de 1827 estuvo a punto de morir de fiebre amarilla, por lo que se
fue a Bethany, Virginia. Al poco tiempo estaba de vuelta en Kentucky y predicó en
Versailles, Cane Run y South Elkom. 4
JUZGADO POR LOS BAUTISTAS POR HEREJÍA
Una de las circunstancias más difíciles de su vida se produjo cuando la Iglesia
Bautista de Great Crossings lo juzgó por herejía. Gracias a la lectura del Christian Baptist,
Creath se había familiarizado con los principios de la restauración. Denunciaba los credos
y enseñaba que la palabra de Dios era el instrumento a través del cual se producía la
conversión y que para convertirse una persona simplemente tenía que obedecer la
palabra de Dios. La iglesia envió a Creath una carta fechada el 17 de mayo de 1829, en
la que le exigía que diera cuenta de su persona. En el juicio de la Iglesia Bautista de Great
Crossings, Creath leyó la defensa de Pablo ante Agripa y Festo. John T. Johnson,
entonces bautista, estuvo presente en el juicio. Después del juicio Johnson dijo:
3 Ídem., pág. 118.

4 Ídem., pág. 120.
183
“Absolutamente, si no dejan a ese hombre en paz las piedras de la calle gritarán contra
ellos”.5
Más tarde, Johnson le dijo a Creath que nunca se habría relacionado con el
Movimiento de la Restauración si no fuera por Creath. Cuando la Asociación Bautista de
Elkhorn se reunió en agosto de 1829, se hizo un esfuerzo por adoptar una resolución
para excluir a todos aquellos de la Iglesia Bautista que creyeran en tomar la “Biblia sola”.
Gracias a los esfuerzos de Johnson, la resolución fue derrotada y, durante un año más,
los predicadores siguieron siendo libres de predicar.
EXPULSADOS DE LOS BAUTISTAS
En 1830 se tomaron medidas contra Jacob Creath, Jr., Jacob Creath, Sr., y
Mapache John Smith. La Asociación Bautista de Franklin, que se había reunido un mes
antes en Frankfort, Kentucky, había preparado cargos contra la Asociación Bautista de
Elkhorn por no tomar medidas contra aquellos de sus miembros que habían tomado
posiciones contrarias al punto de vista bautista aceptado sobre la conversión. La
Asociación de Elkhorn estaba bajo presión para hacer algo o enfrentarse a las críticas de
otras asociaciones bautistas. En la reunión de la Asociación de Elkhorn, Mapache John
Smith, Jacob Creath, Sr., y Jacob Creath, Jr. estuvieron presentes para escuchar las
acusaciones hechas contra ellos y fueron aprobadas, pero a ninguno de los tres se le
permitió hablar en su propia defensa. Los tres hombres fueron expulsados de la Iglesia
Bautista en esta reunión de la asociación en 1830. Doctrinal y filosóficamente, habían
dejado a los bautistas mucho antes de esto.6
SE CASÓ CON SUSAN BEDFORD
En septiembre de 1831, Creath se casó con la Sra. Susan Bedford, viuda de
Sidney Bedford del Condado de Bourbon, Kentucky. Durante los siguientes años Creath
se dedicó a la agricultura durante la semana, y luego predicaba los sábados y domingos.
En 1834 mantuvo un debate con Lewis Green, profesor de Lenguas Antiguas en el
Danville College. El debate se celebró en julio en el condado de Lincoln. Durante los tres
años siguientes Creath se dedicó más a la predicación. Él y John T. Johnson eran
compañeros casi continuos. En 1835 Johnson y Creath celebraron juntos una reunión en
el condado de Fayette, Kentucky. Ese mismo año predicaron en Versailles y bautizaron
a ciento cuarenta personas. Durante los siguientes tres años predicaron continuamente
hasta que las denominaciones se alarmaron por temor a que todo el país se fuera con
los “campbellitas”.7
Susan Bedford Creath murió el 16 de julio de 1841. Dejó un hijo de su anterior
matrimonio con Sidney Bedford. Bedford había tenido una propiedad considerable que
se dejó al niño, hijastro de Jacob Creath, Jr. Creath había sido nombrado su tutor.
Mientras tanto, los hermanos de Bedford querían la propiedad. Apartaron al niño de
Creath y se aseguraron la tutela. El niño murió siendo menor de edad y los parientes del
mayor de los Bedford se quedaron con las posesiones. Jacob Creath quedó arruinado
económicamente en toda la transacción.
5 Ídem.
6 Ídem., pág. 121.
7 Ídem.
184
Creath se trasladó a Palmyra, Missouri, en 1841 y se casó con otra viuda, la señora
Prudence Rogers de Bowling Green. Utilizando Palmyra como base, Creath viajó
continuamente, predicando el evangelio y estableciendo congregaciones. Su trabajo lo
llevó por Illinois, Missouri, Luisiana, Kentucky, Indiana y Tennessee.
UN HOMBRE DE ORACIÓN
Creath era un hombre que creía fervientemente en la oración. J. B. Wilkes escribió
en la American Christian Review en 1884:
En 1854 J. B. Wilkes fue a Lagrange, Missouri, a predicar. Fuimos a la casa
de un hermano Gill y encontramos allí a Jacob Creath, hijo. A la mañana siguiente,
después del desayuno, el hermano Creath le pidió a J. B. Wilkes que diera un paseo.
Después de haber caminado alrededor de 1/4 de milla en silencio, llegaron a un tronco
caído. Ambos se inclinaron mientras Creath oraba. Mientras el hermano Creath oraba,
el hermano Wilkes dijo: “Mi alma temblaba de emoción. El hermano Creath hablaba
de tal manera con Dios que por un momento sentí que si abriera los ojos ciertamente
vería a aquel a quien nadie puede mirar y vivir. Nunca había oído una oración
semejante, y ahora han pasado 30 años desde aquella notable experiencia, y sin
embargo no he vuelto a oír una oración semejante...”8
En una ocasión, durante la Guerra Civil, una compañía de tropas estaba acampada
cerca de Palmira, con la intención de capturar la ciudad. Creath salió a la arboleda a orar
y el jefe de las tropas estaba por casualidad cerca. Se acercó a la arboleda y escuchó
cómo Creath oraba por sus vecinos, por su ciudad y por la paz. Al día siguiente, las tropas
se retiraron sin intentar capturar la ciudad.
UN DÍA TÍPICO
El 9 de diciembre de 1862, Jacob Creath hizo una entrada en su diario que nos da
una imagen de su rutina diaria:
Por el bien de los demás, cuando esté muerto, expondré aquí el orden de mi
familia. Me levanto a las cuatro de la mañana en verano y a las cinco en invierno.
Hago fuego y me lavo la cara, la cabeza y los pies con agua fría, para evitar resfriados,
fiebres, catarros en la cabeza y otras enfermedades, y para conservar el oído. Mi
esposa se levanta y se viste, y leemos un capítulo de la Biblia, yo uno por la mañana
y ella uno por la noche. Luego nos unimos en oración a Dios para que nos bendiga y
dirija. Desayunamos entre las seis y las siete, y cenamos hacia las seis de la tarde.
Después de desayunar, camino aproximadamente una milla al oeste de mi casa,
hasta un bosque, y allí paso de quince a veinte minutos en oración privada, donde
tengo más felicidad real en estrecha comunión con Dios que la que me puede
proporcionar todo este mundo. No me privaría de esta fuente de disfrute por este
mundo y todas sus vanidades. Vanidad de vanidades, todo es vanidad, dice el
Predicador. Pronto perecerá en nuestras manos. Vuelvo entonces a casa, y paso el
tiempo leyendo y escribiendo hasta las doce o la una, cuando cenamos. Entonces
voy a la oficina de correos y paso la tarde visitando a las familias de la ciudad y
leyendo los periódicos. Todo hombre cristiano debería tener un altar familiar en su
casa, y llevar a su familia por la mañana y por la tarde, y en tiempos de aflicción tres
veces al día, como he hecho yo. No hay otra manera de entrenar a nuestras familias
en la instrucción y disciplina del Señor”.9
8 Ídem., pág. 124.

9 P. Donan. Life of Jacob Creath, Jr., Religious Book Service, Indianapolis. IN (1862). Pág. 189-190.
185
PREOCUPACIÓN POR LA IGLESIA
A medida que los años llegaban lentamente a Creath, su estructura física comenzó
a fallar, pero su mente permaneció activa. En 1884 John F. Rowe estaba de viaje y pasó
a ver a Creath, que tenía 84 años. Creath se iba a acostar, pero al ver a Rowe se quedó
hablando durante tres horas. Creath fue el único que habló. La causa de la iglesia pesaba
mucho en su corazón. Rowe dijo de su conversación: “Comprende plenamente la crisis
actual de las iglesias, muchas de las cuales él contribuyó a hacerlas nacer; y aunque se
alegraba por la perspectiva de un hogar en el cielo, se lamentaba por la desolación de
Jerusalén. Le aseguramos que no todo estaba perdido, sino que el corazón de la gran
hermandad, cuando no es desviado por el ‘reino del clero’ que se levanta en nuestro
medio, todavía late respondiendo al fuerte llamado del evangelio”. 10
Jacob Creath tenía buenas razones para estar molesto por la condición de la
iglesia. Uno de los motivos de preocupación era la aceptación por parte de muchas
congregaciones de la Sociedad Misionera Cristiana Americana que se había formado en
Cincinnati en octubre de 1849. Nadie se opuso más amargamente a la Sociedad que
Creath. Fue el primer gran opositor a las organizaciones humanas. Desafió audazmente
a Alexander Campbell, y le dijo que había cambiado su posición respecto a sus primeros
años, cuando había condenado las sociedades en el Christian Baptist.
Campbell había argumentado que sociedades como la American Christian
Missionary Society no habían sido condenadas por Jesús y sus apóstoles. A esto Creath
respondió enérgicamente:
Usted dice que nuestro Salvador y los apóstoles no denunciaron las
convenciones, como tales. ¿Denunciaron el papismo o el protestantismo corrupto,
como tal? ¿Denunciaron el bautismo infantil, o la elaboración de credos, o las
confesiones auriculares, como tales? Es usted quien debe mostrar dónde autorizaron
las convenciones...11
Creath también respondió a la posición que Campbell avanzó, que la Sociedad
había sido aceptada por muchos hermanos:
se verá, en esta discusión, que los defensores de las convenciones han
abandonado totalmente la regla...No han presentado ni un solo pasaje de las
Escrituras que avale esas asambleas del Nuevo Testamento...En cuanto al
argumento ofrecido para sostener estas asociaciones, de que son aceptables para
nuestros hermanos, diríamos que han sido inaceptables para ellos hasta hace poco.
¿Qué ha producido este cambio en ellos? ¿Qué nueva luz es esta que ha surgido tan
recientemente sobre este tema? Confieso que no tengo más luz ahora, sobre el tema
de las asociaciones, que la que tenía hace veinticinco años. ¿Podrán estos hermanos,
que se han convertido tan reciente y repentinamente de su fe anterior sobre este
tema, proporcionarnos una pequeña porción de esta nueva luz, para que podamos
convertirnos también? Supongo que el becerro de oro era aceptable para todos los
judíos, excepto para Moisés. Creo que los becerros erigidos en Dan y Betel eran
populares para Jeroboam y las diez tribus. El informe de los espías era aceptable
para todos los judíos, excepto Caleb y Josué. El Papa es muy aceptable para los
10 Ídem., pág. 123.

11 Ídem., pág. 11.
186
católicos; también lo son los credos y las convenciones clericales para todos los
partidos protestantes. Pero, ¿prueba todo esto que son aceptables para Dios?12
Además del daño y la división que causó la Sociedad Misionera, Creath también
se sintió apenado por la innovación de la música instrumental que estaban adoptando
muchas congregaciones. En 1860, L. L. Pinkerton, de Midway, Kentucky, había
anunciado en una revista eclesiástica que la iglesia de Midway utilizaba el instrumento
en el culto y, según su conocimiento, eran los primeros. A lo largo de los años, cada vez
más congregaciones aceptaron esta innovación. Creath se oponía al uso de la música
instrumental en el culto. Por naturaleza, no podía abstenerse de hablar en contra de las
prácticas que consideraba erróneas. Esto no le hizo popular entre los hermanos liberales.
Earl West señala que Creath tenía la firme convicción de que alrededor de 1849
se produjo un gran cambio en el Movimiento de la Restauración, y en Alexander Campbell
personalmente. El Millennial Harbinger de estos años no era el mismo periódico que era
antes. Creía que Campbell se estaba alejando del panorama, y que su cuerpo de
maestros y amigos más jóvenes estaba influyendo en la dirección equivocada. En 1857
el Dr. Robert Richardson publicó en el Harbinger algunos artículos sobre “Teología
alemana y filosofía francesa”. No les gustó ni a Jacob Creath ni a Tolbert Fanning. Ambos
escribieron a Campbell en señal de protesta. Creath escribió que si lo que Richardson
estaba imprimiendo era el evangelio, 99 de cada 100 lectores del Harbinger no sabían lo
que era el evangelio, y añadió: “Yo soy uno de ese número”. 13
LLEGA EL FIN
Jacob Creath, Jr. pasó de esta vida el 9 de enero de 1886 en Palmyra, Missouri.
Palmyra había sido su hogar desde 1846. Su esposa cumplió con las peticiones que él
había hecho respecto a su entierro. No se celebró ningún servicio fúnebre. Fue enterrado
en un ataúd simple y sencillo en el que se colocó su Biblia y una copia de los Oráculos
Vivientes. John F. Rowe, editor de la American Christian Review, dijo de Creath: “...estaba
hecho de la misma pasta que los mártires”.14
“En sus últimos años, escribió sobre su madre y su última visita a ella. El Señor te
bendiga, hijo mío, Jacobo”, le dijo ella mientras lo estrechaba en sus brazos y lo besaba
por última vez. ‘Has sido un buen hijo para mí. Si no vuelvo a encontrarte en esta tierra,
espero encontrarte en la resurrección de los justos’”.15
12 Ídem., pág. 12.

Paul Vaughn, editor. Triumph and Tragedy, Cane Ridge to the College of the Bible and More, Pub. by author,
14
Corinth, MS. Pág. 219.

15 Ídem.
187
Cuando B. A. Abbott hizo una lista de los ocho hombres más prominentes que
dieron temperamento, dirección y ritmo al temprano Movimiento de la Restauración,
incluyó entre ellos a un asociado de Barton W. Stone con el nombre de John Allen Gano.
Se refirió a Gano como “el infatigable evangelista”.1 Gano merece ser incluido entre los
más exitosos de los predicadores pioneros de la Restauración. Se dice que bautizó a más
de diez mil personas y estableció un gran número de congregaciones. 2
La ascendencia de John Allen es bastante interesante. Su tatarabuelo abandonó
el catolicismo romano a mediados del siglo XVII y se convirtió en un líder del movimiento
protestante hugonote. Cuando el gobierno comenzó a exterminar el protestantismo
francés, él y su familia apenas escaparon de una muerte segura. La familia Ganeau
emigró a América en 1661 y anglonizó el nombre de Ganeau a Gano. El abuelo de John
Allen, ministro bautista, fue capellán a las órdenes de George Washington durante la
Guerra de la Independencia. Aunque formaba parte de una denominación, tenía un gran
deseo de permitir que la Palabra de Dios fuera su única regla de fe y práctica. Este
principio, con el tiempo, se transmitió a sus hijos y llevó a varios miembros de la familia
al Movimiento para restaurar el cristianismo del Nuevo Testamento. Este número incluyó
a su nieto, John Allen Gano.3
John Allen Gano nació en Georgetown, Kentucky, hijo de Richard M. Gano y
Elizabeth Ewing Gano. Trágicamente, la madre de John murió cuando él tenía siete años,
2 Jack L. Ray. “John Allen Gano,” Triumph and Tragedy, Paul Vaughn, editor, Corinth, MS. Pág. 222.
3 Ídem.
188
y su padre murió cuando John tenía once. En su adolescencia, Gano asistió a una
escuela dirigida por Barton W. Stone, predicador pionero del evangelio. En sus clases,
Stone no sólo enseñaba materias seculares, sino que también enseñaba la Biblia a sus
alumnos. En un comentario sobre la eficacia de Stone, J.M. Powell dijo: “Con su lógica
invencible de fluir de un corazón de amor, influyó en un número de hombres
sobresalientes para que formaran parte de ‘la buena causa’. Entre esos incondicionales
que reclutó estaba John Allen Gano...”4
A la edad de veintiún años John Allen obtuvo su licencia para ejercer la abogacía.
Se dirigía en barco de vapor a Texas para establecer su práctica cuando se puso muy
enfermo con una hemorragia pulmonar. El capitán, que no deseaba tener una muerte en
su barco, dejó a John en el bajo río Ohio. Afortunadamente, una familia compasiva lo
acogió y lo cuidó hasta que se recuperó. Fue durante este período que determinó ser un
predicador del evangelio.5
Toda la familia de Gano estaba asociada con los bautistas, pero John Allen nunca
se hizo miembro. Escuchó a Barton W. Stone y a T. M. Allen predicar el evangelio
primitivo. Fue T. M. Allen quien lo bautizó el 10 de julio de 1827 en Georgetown, Kentucky.
Fue en una reunión evangélica que Gano se sintió tan conmovido por el mensaje que
predicó T. M. Allen que respondió, confesó a Cristo y se bautizó. 6
Las hermanas de John Allen eran devotas bautistas y estaban muy preocupadas
por sus convicciones religiosas. Enviaron a buscar a un conocido predicador bautista de
nombre Jacob Creath, padre, para “enderezarlo”. Creath viajó la distancia de setenta
millas con el fin de traer a Gano de vuelta al potro bautista. Richard Gano describió ese
encuentro:
Al entrar en su habitación y encontrarlo sentado en una mesita con su
Testamento, el Sr. Creath le dijo: “Hermano John, me alegro de que haya decidido
dedicar su vida al servicio de Cristo, pero creo que habría sido mejor que tomara
partido por la iglesia de sus padres; su familia ha estado identificada con la Iglesia
Bautista durante probablemente cien años, y su abuelo, John Gano, fue un eminente
ministro bautista y capellán en la Guerra de la Independencia bajo el mando de
George Washington, y sumergió al general Washington durante esa guerra”. John A.
Gano contestó: “Si me muestra en este Libro”, poniendo la mano sobre el Testamento,
“dónde dice: ‘Niégate a ti mismo, toma tu cruz y sigue a tu abuelo’, seguiré la mía
mientras viva; pero yo leo: ‘Niégate a ti mismo, toma nuestra cruz y sigue a Cristo’, y
pienso seguir esta enseñanza aunque me separe de toda la parentela de la tierra”.7
Creath era un hombre honesto y esta discusión tuvo tal impacto en su vida
que nunca volvería a ser el mismo. Richard Gano escribió: “Pasaron doce horas en
la conversación y el viejo ministro quedó tan impresionado que regresó al día
siguiente y renovaron la conversación, y Jacob Creath, Sr., se convenció y poco
después salió públicamente y tomó su posición con la iglesia que no tiene ningún libro
o credo sino la Palabra de Dios y no llevará ningún nombre sino el nombre de Cristo,
la única posición en la que los amigos de Cristo pueden estar siempre unidos, y John
4 Ídem., pág. 223.

5 Ídem.
6 Ídem.
7 Ídem.
189
Allen Gano fue con todas sus fuerzas a predicar el Evangelio de Cristo y tuvo un éxito
en ganar almas para Cristo sin igual en ese estado”.8
El año en que Gano contribuyó a la conversión de Jacob Creath, padre, fue 1827.
Ese mismo año Gano se casó con Mary Catherine Conn. La ceremonia fue realizada por
Barton W. Stone. Como regalo de bodas los padres de Mary Catherine dieron a la joven
pareja una granja muy valiosa. 9
De 1827 a 1836 Gano viajó y predicó con T. M. Allen. Cuando Allen regresó a
Missouri en 1836, Gano y John T. Johnson comenzaron a viajar juntos y a predicar el
evangelio. Esta asociación continuó hasta que Johnson murió en 1856. Se establecieron
muchas iglesias durante estos dos períodos.
John Allen Gano enfermó gravemente en el otoño de 1887. Sus últimas palabras
fueron dirigidas a J. S. Sweeney. Fueron: “Ya casi estoy en casa”. Falleció a las seis de
la mañana del viernes 18 de octubre de 1887 a la edad de ochenta y dos años. John W.
McGarvey dirigió el servicio fúnebre en la casa de Gano que se llamaba “Bellview”. La
casa estaba ubicada aproximadamente a mitad de camino entre Georgetown y Paris,
Kentucky. Fue enterrado en el cementerio de Georgetown.
8 Ídem., pág. 224.

9 Ídem., pág. 225.
190
Earl West describió a Tolbert Fanning como “Sin duda, el predicador más
influyente del Sur antes de la Guerra entre los Estados. Hubo otros grandes hombres,
por supuesto...pero cuando se considera la influencia duradera, Tolbert Fanning tiene
que ser clasificado por encima de todos ellos”.1
Cuando Fanning tenía ocho años, sus padres se trasladaron a Alabama y se
establecieron en el condado de Lauderdale, donde permaneció hasta los diecinueve
años. Como su padre cultivaba algodón, el joven Fanning pasó gran parte de su tiempo
en los campos de algodón. Aunque hoy no nos parezca tal, Fanning tuvo la gran suerte
de poder asistir a la escuela de tres a seis meses cada año. Adquirió una afición por el
estudio desde muy temprano y destacó en sus estudios. Su padre no era un hombre
religioso, aunque era muy respetado en su comunidad. Su madre era miembro de la
Iglesia Bautista, y era reconocida como una mujer inteligente.
CONTACTO CON LA RESTAURACIÓN
El joven Fanning recibió su formación religiosa temprana de su madre, así como
de un predicador ocasional al que escuchó hablar. Como su enseñanza provenía de los
de la persuasión bautista, Fanning aceptó al principio la doctrina de que el hombre no
podía hacer nada por su propia salvación. De hecho, le enseñaron que ni siquiera podía
entender la Biblia sin una iluminación especial del Espíritu Santo. Fanning estuvo cargado
espiritualmente bajo esta impresión sombría y desesperada de la falsa enseñanza
calvinista durante varios años de su joven vida. Cuando tenía dieciséis años, comenzó a
prestar atención a dos predicadores que decían ser “sólo cristianos”, E. D. Moore y E. J.
191
Matthews. Estos hombres le animaron a leer el Nuevo Testamento y a descubrir por sí
mismo cuál era la voluntad del Señor. Al hacerlo, su comprensión del plan de salvación
ocupó el lugar de las sombrías dudas que antes poseía.2
BAUTIZADO A LOS DIECISIETE AÑOS
Según H. Leo Boles, Tolbert Fanning asistió a una reunión evangélica en 1827
cerca de Florence, Alabama, dirigida por James E. Matthews. Un sermón que impresionó
especialmente a Fanning fue “El Evangelio y sus condiciones”. Al concluir el sermón, el
joven Fanning hizo la buena confesión de su fe en Jesús, y fue bautizado inmediatamente
en Cristo.3 Earl West escribe el relato de la conversión de Fanning de manera un poco
diferente. Afirma que B. F. Hall había llegado desde Kentucky al condado de Lauderdale
para predicar. El domingo por la noche predicó en Cyprus Creek. Tolbert Fanning, de
diecisiete años, estaba presente y escuchó la lección. Cuando se dio la invitación,
Fanning se adelantó e hizo la confesión, pero no fue bautizado hasta la mañana siguiente.
Según West, el que hizo el bautismo fue James E. Matthews de Mississippi. 4
Aunque los relatos varían, el resultado final fue el mismo y ese evento alteraría
completamente la vida de Tolbert Fanning. Sus siguientes dos años los pasó
principalmente estudiando las Escrituras y asistiendo a la escuela. El 1 de octubre de
1829, dejó su casa con el propósito de predicar el evangelio a todos los que lo
escucharan. Sólo tenía diecinueve años y era inexperto, pero estaba decidido a predicar
a Jesucristo. Su seriedad y celo y su manera clara y lógica de presentar las verdades del
evangelio atrajeron a miles de personas a sus reuniones, y un gran número fue liberado
del reino de las tinieblas al reino de la luz.5
SE CASÓ CON CHARLOTTE FALL
En 1831 Fanning ingresó en la Universidad de Nashville y se graduó en 1835.
Mientras estudiaba en la universidad, Fanning pudo predicar en varios lugares. Durante
unas vacaciones hizo una gira de predicación con Alexander Campbell por los estados
de Ohio y Kentucky. En Perryville, Kentucky, debatió con un predicador metodista
llamado Rice. El debate fue exitoso para Fanning y significó mucho para la causa de la
verdad en esa área. En 1836 volvió a pasar la primavera y el verano con Alexander
Campbell en una gira de predicación que les llevó por Ohio, Nueva York, Canadá, Nueva
Inglaterra y muchas ciudades del Este.6
Fanning se casó con Charlotte Fall en 1837. Charlotte Fall era la hermana de Philip
S. Fall, quien fue uno de los primeros predicadores de los principios de la Restauración
en Nashville, Tennessee. Fue también en 1837 cuando abrió una academia femenina en
Franklin, Tennessee. Enseñó en la academia, y durante el mismo período predicó en el
área de Nashville hasta 1839. El 1 de enero de 1840, Fanning se trasladó a un lugar a
unos ocho kilómetros de Nashville, donde dirigió una academia femenina hasta 1842. En
2 Ídem., pág. 111.

Pág. 151.
Pág. 151.
Pág. 152.
192
1843 Fanning pasó la mayor parte de su tiempo predicando en giras por Alabama y
Mississippi.
ESTABLECIÓ EL COLEGIO FRANKLIN
En 1844 Tolbert Fanning estableció el Franklin College. Fanning fue elegido el
primer presidente del colegio. También enseñó en la escuela durante los siguientes
diecisiete años, momento en el que renunció con el fin de recaudar dinero para ampliar
la escuela. Ese mismo año, 1861, comenzó la Guerra Civil que canceló cualquier plan de
expansión. En 1865 el edificio del colegio fue destruido por un devastador incendio. Tras
el incendio del Franklin College, Fanning compró la propiedad del Minerva College, que
estaba a poca distancia del Franklin College. Junto con su esposa, empezaron a dar
clases en el nuevo colegio y lo llamaron “Hope Institute”.7
Mucho bien hizo el Franklin College bajo la dirección de Tolbert Fanning. Entre los
exalumnos estaban A. J. Fanning, E. W. Carmack, William Lipscomb, David Lipscomb, F.
M. Carmack, J. E. Scobey y E. G. Sewell. 8 Los esfuerzos de Tolbert Fanning en tres áreas
pueden ser apreciados por los estudiantes de la Restauración. Fue un poderoso
predicador del evangelio, un educador de los jóvenes y un escritor eficaz e influyente.
PUBLICÓ LA REVISTA CHRISTIAN REVIEW
Mientras era presidente del Franklin College, Fanning comenzó a publicar la
Christian Review en 1844. Su primer artículo publicado en la Christian Review se tituló
“Nuestra posición en referencia a las diferentes denominaciones religiosas”. En este
artículo afirmaba: “Mientras tengamos la Biblia, no podemos ver ninguna autoridad o
razón plausible para la existencia de ninguna iglesia que no esté designada y retratada
en el Nuevo Testamento, y en consecuencia nos consideramos llamados por el cielo a
exponer nuestras razones de manera amistosa y cortés para tal conclusión”.9 El nombre
del periódico fue cambiado más tarde a Christian Magazine. Después de que este
periódico cesó, Fanning se convirtió en el editor principal del Gospel Advocate. En 1866,
el volumen VIII del Advocate incluía lo siguiente: “T. Fanning y D. Lipscomb, editores”. 10
Su nombre todavía aparece como uno de los editores del Volumen IX en 1867. Después
de terminar como editor del Advocate, comenzó a publicar revistas mensuales en 1872
conocidas como The Religious Historian. En este periódico trató el tema vital del gobierno
de la iglesia. Como predicador, profesor y escritor, Fanning fue siempre claro y sólido. 11
“Fanning era un gigante físico: medía 1,80 metros de altura. David Lipscomb, su
estudiante, dijo: ‘Era un espécimen de hombre ágil y vigoroso tan alto, bien musculado y
activo como se ve a menudo. Poco a poco se fue haciendo más corpulento, y a los
cuarenta o sesenta años era uno de los mejores especímenes de hombría majestuosa y
elegante que se pueden ver en cualquier lugar’”.12 Era un hombre de gran energía y
actividad. No era raro que pasara el día en las aulas, luego dirigiera sus intereses
comerciales en su granja durante varias horas, y luego se sentara a escribir hasta la
7 Ídem.
8 Ídem.
9 Ídem., pág. 153.
10 Ídem.
11 Ídem.
James R. Wilburn. The Hazard of the Die: Tolbert Fanning and the Restoration Movement, Sweet Pub. Co.,
12
Austin, TX (1969). Pág. 48.
193
medianoche o más tarde, y luego se levantara por la mañana para empezar la rutina de
nuevo.13 Cuando Fanning se decidía por un asunto, era difícil que se moviera en otra
dirección. Lo que para Fanning era una cuestión de fuerte convicción era considerado
injustamente por algunos como inflexible.
UN HOMBRE DE FUERTES CONVICCIONES
Fanning era un hombre del Libro. Se oponía a todo lo que, desde el punto de vista
religioso, no encontraba autorizado en la Biblia. Por lo tanto, se oponía a las sociedades
misioneras y a otras organizaciones de este tipo. También se oponía a la música
instrumental en el culto. Se opuso al denominacionalismo con todas sus fuerzas. Fue
audaz y valiente al hablar contra el error. Sin duda, Tolbert Fanning fue uno de los más
grandes y útiles hombres de Dios de su generación.
LA MUERTE LLEGA A UN GRAN HOMBRE DE DIOS
“Un día a principios de la primavera de 1873, Fanning fue al lote para ver su
ganado. Pidió a Frank Manier, un empleado de la granja, que sacara un buen toro
para que lo examinara. Manier tenía miedo del animal, por lo que Fanning, mostrando
signos de impaciencia con su peón, entró en el patio para hacer el trabajo él mismo.
El toro arremetió contra Fanning y casi lo mata en el acto. Lo llevaron a la casa y
durante una o dos semanas permaneció en cama. Pero no estaba acostumbrado a la
inactividad y apenas sabía lo que significaba estar enfermo. Para el 30 de abril, que
cayó en jueves, se sintió lo suficientemente fuerte como para volver a levantarse y
entonces regresó al terreno. Pero cuando volvió a la casa, sintió que algo se
desgarraba dentro de su cuerpo al subir la escalera. Durante varios días sufrió una
gran agonía en el costado. El sábado el día fue sombrío y lluvioso. El domingo por la
mañana le dijo al médico que ese sería su último día. Convocó a un grupo de amigos
a su habitación y les pidió que adoraran con él. Juntos partieron el pan en recuerdo
de la muerte de Cristo. Pero cuando Fanning les pidió que cantaran, al principio todos
estaban demasiado emocionados. Fanning continuó suplicando, ‘canten, canten’.
Cuando por fin empezaron el himno, estaba demasiado débil para unirse a ellos.
Pronto entró en la muerte”.14
Si Fanning hubiera vivido siete días más, habría tenido sesenta y cuatro años.
Eran las 10:30 de la mañana del domingo 3 de mayo de 1874 cuando observó la Cena
del Señor. Eran las 12:30 p.m. de ese mismo día cuando falleció. Su mente estuvo clara
hasta el final, pero su dolor era tan grande que apenas podía hablar. Durante su vida
sirvió al Señor y a su iglesia con todo su ser. La iglesia sufrió una tremenda pérdida el
día que Tolbert Fanning pasó de esta vida.
Pág. 154.
James R. Wilburn. The Hazard of the Die: Tolbert Fanning and the Restoration Movement, Sweet Pub. Co.,
14
Austin, TX (1969). Pág. 256-257.
194
“Benjamín Franklin era del tipo de predicadores robustos y pioneros que habían
caracterizado al Movimiento en los primeros días, y que todavía eran numerosos en
Indiana. Era esencialmente un hombre del pueblo, franco, capaz, pero al fin y al cabo,
laborioso”.1 Earl West da a Benjamin Franklin una posición muy alta en importancia para
el Movimiento de la Restauración. “No es exagerado decir que después de la muerte de
Alexander Campbell en 1866 el hombre más prominente de la hermandad era Benjamin
Franklin”.2
Benjamin Franklin nació el 12 de febrero de 1811, hijo de Joseph e Isabella
Franklin, en el condado de Belmont, al este de Ohio. Era descendiente directo de Josiah
Franklin, un inconformista inglés que tuvo entre sus diecisiete hijos a Benjamin Franklin,
inventor, diplomático y firmante de la Declaración de Independencia. Benjamín Franklin,
predicador de la Restauración, puede haber recibido el nombre de su tío abuelo, pero era
descendiente directo del hermano del inventor, John. Cuando Benjamin era un bebé, sus
padres se trasladaron al condado de Noble, Ohio, donde vivieron hasta 1833.
En mayo de 1833, Joseph Franklin trasladó su familia y sus efectos mundanos
al condado de Henry, Indiana, donde compró una extensión de tierra, cerca de donde
ahora se encuentra Middleton. El país era nuevo y poco prometedor, y la población
muy escasa. Aquí Joseph Franklin y sus hijos construyeron aserraderos y molinos de
harina, negocio que llevaron a cabo durante un tiempo considerable, según las
circunstancias. Se instaló un torno en la granja, se construyó una cuba para curtir
1Louis and Bess White Cochran. Captives of the Word, College Press Publishing Co., Joplin MO (1987). Pág.
141.
195
suela de cuero, y el padre fabricaba sus propios zapatos y clavaba sus propias
clavijas.
Benjamin había precedido a su padre un año, habiendo acompañado a su tío,
Calvin Franklin, al condado de Henry en 1832. Durante el verano y el otoño, Benjamin
se empleó en todo lo que pudo encontrar para hacer. Cuando llegó el invierno, trabajó
unos meses en la Carretera Nacional, que estaba en curso de construcción a través
del Estado...A los veintiún años de edad, compró ochenta acres de tierra, que
inmediatamente comenzó a mejorar. En esta granja, con sus propias manos,
construyó su propia casa de madera, que después de un lapso de cuarenta y cinco
años, todavía se mantiene en pie, buena y sólida, como un monumento al hombre
valiente que la diseñó, y a las manos honestas que construyeron su propio hogar en
el bosque.3
Durante el tiempo que Franklin estuvo trabajando en su granja conoció a Mary
Personett. Se casaron el 15 de diciembre de 1833. “Ella lo acompañó durante toda su
larga carrera, le dio once hijos y los cuidó con la paciencia y el tierno cuidado de una
madre durante muchos largos años de privaciones y penas, manteniendo el valor y la
esperanza cuando muchas mujeres se habrían hundido bajo la pesada carga”.4 En 1837,
Franklin cambió sus tierras por una participación en un molino de molienda en Deer
Creek. Su tío Calvin Franklin era socio en esta empresa. La empresa no tuvo éxito
financiero y fue vendida en 1840. Sin granja y sin negocio que produjera ingresos, la
familia tuvo grandes dificultades durante este periodo. Benjamín trabajaba
ocasionalmente cuando podía encontrar empleo, y recibía pequeñas donaciones como
predicador.5
EXPUESTO AL EVANGELIO PRIMITIVO
Cuando Joseph Franklin se trasladó al condado de Henry, Indiana, en 1833, los
Franklin no habían mostrado el más mínimo interés por la religión. Todo esto cambió
cuando Samuel Rogers trasladó a su familia al condado de Henry ese mismo año. Samuel
Rogers y Joseph Franklin acordaron reunirse en las cabañas del otro los sábados por la
tarde y estudiar la Biblia a fondo. Estudiaron con honestidad, acordando marcar cada
pasaje en el que no estuvieran de acuerdo con la intención de volver más tarde a ese
pasaje para una mayor discusión'. Evitaron todo signo de desacuerdo o prejuicio. Cuando
terminaron, se dieron cuenta de que no habían marcado ni un solo pasaje. 6 Estos
estudios tuvieron como resultado la conversión de Joseph Franklin. Como resultado de
las enseñanzas de Rogers, otros miembros de la familia Franklin también se convirtieron.
“A principios de diciembre del mismo año la predicación de Rogers comenzó a producir
resultados visibles. Benjamín y su hermano Daniel...se sometieron a la autoridad de
Jesús el Cristo, y fueron bautizados para el perdón de los pecados en una confesión de
fe. Una semana después, la esposa de Benjamín, junto con su hermano Josiah, fueron
bautizados en el mismo cuerpo. En pocos días unas treinta o cuarenta personas se
3John F. Rowe and G. W. Rice. Biographical Sketches and Writings of Elder Benjamin Franklin, Lambert’s Book
House, Shreveport, LA (1880). Pág. 13-14.
4 Ídem., pág. 14.
5 Ídem., pág. 22.
196
hicieron obedientes a la fe. Entre ellas estaban Joseph Franklin, otro hermano de
Benjamín, y John I. Rogers, un hijo de Samuel Rogers”.7
FRANKLIN EL PREDICADOR
Ben Franklin se dedicó a estudiar celosamente su Biblia y a prepararse para
predicar. Aunque se convirtió en un orador muy pulido y eficaz, sus primeros esfuerzos
mostraron su crianza en el bosque, su falta de educación y su pobre gramática. John
Longley, uno de los primeros predicadores pioneros de Indiana, iba a menudo a escuchar
a Franklin, y fue uno de sus severos críticos. Franklin había adquirido inconscientemente
el hábito de decir: “Mis queridos amigos y hermanos”. En una reunión, Longley tomó un
trozo de papel y un alfiler e hizo un agujero cada vez que Franklin repetía la frase con la
palabra “hermandad”. Al concluir el sermón contó ciento cincuenta agujeros. 8
A pesar de esta temprana desventaja, Franklin se convirtió en uno de los más
poderosos proclamadores del antiguo evangelio jamás conocido en suelo americano.
Mientras que Franklin ganó amplia fama como editor y polemista, en el púlpito se acercó
a la representación de la perfección como cualquier predicador del evangelio que se
pueda encontrar. Predicaba sin notas y citaba voluminosamente las escrituras. No
pretendía ser un filósofo, un político, un contador de historias, ni nada por el estilo. Era
un predicador del evangelio en todo lo que el término implica.9
El predicador pionero, Alfred Ellmore dijo de Ben Franklin en un artículo para el
Christian Leader en 1890: “...incluso ahora, después de haber escuchado a muchos
hombres de gran capacidad, estoy firme en la convicción de que Benjamín Franklin fue
el más grande predicador del evangelio que he escuchado”.10 Franklin fue muy elogiado
por hombres como J. W. McGarvey y David Lipscomb por su estilo efectivo y su sustancia
como predicador del evangelio, además de ser un excelente polemista. Earl West le hizo
un gran cumplido a Franklin cuando dijo: “No es probable que haya existido un predicador
del evangelio más grande, más noble, más verdadero y puro desde los tiempos
apostólicos que Ben Franklin”. 11
LA TRAGEDIA GOLPEA A FRANKLIN
“1845 marcó uno de los años más tristes en la vida personal de Benjamín Franklin.
Se había recuperado de una grave enfermedad cuando recibió la noticia de la muerte de
su padre, y el 18 de noviembre de 1845, su hermano Joseph murió mientras estaba de
visita en la casa de Benjamin. Joseph Franklin, hijo, era médico y había sido ministro de
la iglesia de Cristo durante unos cuatro o cinco años, aunque sólo tenía veintiséis años
en el momento de su muerte. Tres años antes, la hija pequeña de Benjamin Franklin,
Sophia, había muerto repentinamente mientras él estaba predicando, y varios años
después su hijo pequeño, Walter Scott, sucumbió a la viruela. Aunque Franklin se
7John F. Rowe and G. W. Rice. Biographical Sketches and Writings of Elder Benjamin Franklin, Lambert’s Book
House, Shreveport, LA (1880). Pág. 18.
9 Ídem., pág. 103.
10 Ídem.
11 Ídem., pág. 104.
197
entristeció y sometió por estas pérdidas, no expresó ninguna amargura y esperó con
mayor esperanza una resurrección”.12
FRANKLIN EL EDITOR
En 1835, poco después de su conversión, Franklin escribió su primer artículo para
la prensa. Exponía el plan de salvación y se publicó en el Heretic Detector, un periódico
publicado en Middleburg, Ohio. Mientras tanto, Franklin se ganaba la vida con la
agricultura y trabajando en su propio molino. En 1842 se trasladó a New Lisbon, Indiana,
donde permaneció dos años. Una parte de este tiempo predicó para la iglesia de Bethel.
En 1844 trasladó a su familia a Centerville, sede del condado de Wayne, Indiana. En
1845 Franklin comenzó una revista que llamó The Reformer. En 1847 se trasladó a Milton,
Indiana, y cambió el nombre del periódico a The Western Reformer.
Durante este tiempo Franklin se vio envuelto en varias discusiones religiosas. En
1843 debatió con George W. McCune, un predicador universalista. En 1847 mantuvo un
debate de cuatro días con otro predicador universalista, Erasmus Munford. Un mes
después debatió con un predicador metodista llamado Henry R. Pritchard.
En 1850 Franklin fusionó su periódico con The Gospel Proclamation de Alexander
Hall y el resultado fue The Proclamation and Reformer. El siguiente intento editorial de
Franklin fue como coeditor con D. S. Burnet en The Christian Age. Los años entre 1850
y 1855 fueron decepcionantes para Franklin. Sus intereses editoriales resultaron ser una
pérdida financiera. Durante este tiempo, dividió su tiempo predicando para la iglesia de
Clinton Street en Cincinnati y la iglesia en Covington, Kentucky. El 1 de enero de 1856
salió de la imprenta el primer número de la American Christian Review. Moses E. Lard,
C. L. Loos, John Rogers, Isaac Errett y Elijah Goodwin figuraban entonces como editores
colaboradores. Durante muchos años la Review sería el periódico más influyente de la
hermandad.13
LA SOCIEDAD MISIONERA Y LA MÚSICA INSTRUMENTAL
Después de la creación de la Sociedad Misionera Cristiana Americana en 1849, la
influencia de Ben Franklin fue totalmente detrás de esa organización. Durante un breve
periodo de tiempo, en 1856 y 1857, fue el Secretario Correspondiente. Sin embargo, con
el paso del tiempo, su ardor por la Sociedad se enfrió y en 1866 se volvió firmemente en
contra de ella. ¿Por qué un cambio tan drástico? David Lipscomb escribió un artículo
evaluando la vida de Franklin poco después de su muerte. Lipscomb escribe que Franklin
era normalmente un hombre de gran firmeza, pero que a veces se dejaba influenciar por
otros en contra de su propio juicio. Parece, pues, que el gran corazón de Ben Franklin se
debatía entre dos grandes deseos. Por un lado, tenía una pasión por la unidad entre los
hermanos, y por el otro, tenía una pasión por una posición independiente por la verdad.
A Franklin le dolía profundamente cuando su propia pasión por la verdad entraba en
conflicto con su deseo de unidad, pero al final, siempre fue fiel a su convicción. Lipscomb
señala que Franklin estaba convencido, incluso a veces en contra de su buen juicio, de
que la adopción de sociedades traería consigo una mejor unidad y actividad. Cuando vio
que fracasaban, volvió a la posición más conservadora.14
12 Otis L. Castleberry. They Heard Him Gladly, Old Paths Pub. Co, Rosemead, CA, (1963). Pág. 12.
14 Ídem.
198
“En los primeros días, mientras Franklin defendía las sociedades, hizo una visita
al Franklin College y pasó una noche con Tolbert Fanning. Hablaron de las sociedades
‘que entonces estaban engullendo la hermandad’. Ambos estuvieron de acuerdo en que
estaban equivocadas. Al final de su conversación, cada uno le dio al otro su mano
derecha como promesa de ‘resistirse a ellas y caminar por los buenos caminos de
antaño’” Aproximadamente en esa misma época Franklin visitó a Jacob Creath, Jr. y
Creath recordó la promesa de Franklin de que iba a salir de las sociedades y ‘lavar sus
manos de ellas tan pronto como fuera posible’. ...En el fondo Franklin estaba convencido
de que las sociedades no eran bíblicas, pero esperó pacientemente a ver si había alguna
forma de armonizar sus convicciones con la existencia de las sociedades antes de
pronunciarse”.15 Franklin se oponía amargamente al uso de música instrumental en el
culto. Consideraba el instrumento como una innovación y se negaba a predicar donde se
usara el instrumento.
EL FIN
Benjamin Franklin murió el 22 de octubre de 1878 en Anderson, Indiana, donde su
familia había vivido durante los últimos dieciocho años. Su hijo, Joseph, describió las
últimas horas de su padre en la tierra:
Los síntomas eran tan alentadores que su familia pensó que realmente estaba
mejorando. Comía con regularidad y dormía bien, y escribía con gran facilidad. En la
mañana del 22 de octubre de 1878, dio un largo paseo por su granja. Al volver, hacia
las nueve, le dijo a su mujer: “Madre, hoy me siento mucho mejor, y espero ponerme
bien”. Luego se sentó a la mesa y escribió durante dos o tres horas. Cuando le
llamaron para cenar, comió con ganas y siguió hablando de lo bien que se sentía.
Después de la cena se acostó para dormir como de costumbre. Durmió algo más de
lo habitual y llamó la atención por su agitada respiración. A las dos se despertó y se
sentó en su silla, pero parecía muy apagado, como si apenas estuviera despierto. Al
cabo de un rato empezó a mostrar síntomas de angustia, y se quejaba de pesadez,
“como si tuviera un peso de cincuenta libras sobre su corazón”. Su esposa era la única
persona en la habitación en ese momento. Pronto se dio cuenta de que ocurría algo
muy extraño y llamó a su hija desde otra parte de la casa. Cuando se acercó a él,
éste jadeaba. Intentó frotarle el costado para restablecer la circulación, pero él dijo:
“No me molestes; ya ha llegado mi hora”. Ella se alarmó seriamente...se envió un
mensajero para llamar a un médico y notificar a los demás miembros de la familia
residentes en Anderson. El médico llegó en menos de una hora, pero el Sr. Franklin
estaba demasiado lejos para soportar, y no se pudo hacer nada.
Sus últimas palabras fueron dirigidas a su esposa: “Madre, siento tener que
dejarte”. Recostado en el sillón...y con los ojos fijos en la compañera que había
compartido todas sus alegrías y sus penas durante cuarenta y nueve años, su
respiración se fue acortando, hasta que no se pudo observar que respirara en
absoluto. Alrededor de las cinco de la tarde del 22 de octubre de 1878, se hizo
evidente para los ojos amorosos fijados en él, pero casi cegados por sus lágrimas,
que Benjamin Franklin había muerto.16
Benjamín Franklin sólo tenía sesenta y siete años. Se fue de este mundo en un
momento en que la iglesia seguramente necesitaba su mano firme y su mente aguda.
Fue enterrado cerca de Anderson, Indiana. La muerte de Franklin fue un duro golpe para
15 Ídem., pág. 107.

John F. Rowe and G. W. Rice. Biographical Sketches and Writings of Elder Benjamin Franklin, Lambert’s Book
16
House, Shreveport, LA (1880). Pág. 49-50.
199
el envejecido Jacob Creath, Jr. que consideraba a Franklin como el salvador de la
Restauración. Creath escribió: “Si nuestros hermanos creyeran en la canonización de los
hombres, pronto podría colocarse en las primeras filas de la lista de canonización entre
nuestros grandes hombres, y si sus mantos cayeran sobre algún hombre, ese hombre
sería Benjamin Franklin...Su muerte es considerada universalmente por los lectores del
Review como una gran pérdida para nuestra restauración. No hay nadie que pueda
ocupar su lugar, y no volveremos a ver pronto a alguien como él”. 17
El 24 de octubre de 1878 se celebró un servicio funeral en memoria de Franklin en
casa de su yerno. Μ. T. Hough y W. W. Witmer dirigieron el funeral. Se cantó “Dormido
en Jesús”. Se leyó el capítulo 15 de 1 Corintios y una parte del capítulo 4 de 2 Timoteo,
y W. W. Witmer habló extensamente sobre esos dos textos. Después del servicio, el
cuerpo fue llevado a un cementerio cerca de Anderson, Indiana, donde fue enterrado. La
lápida tiene la forma de un púlpito de mármol con la Biblia abierta y estas palabras
“Estaba decidido a no conocer cosa alguna sino a Jesucristo, y a éste crucificado”. 1 Cor.
2:2.
HOMENAJES DE ALABANZA
Franklin fue considerado por algunos como el líder de la segunda generación del
Movimiento de la Restauración. Al informar sobre su muerte, David Lipscomb se afligió
por la muerte de Franklin con estas palabras: “La causa pierde a su más capaz e
infatigable defensor desde los días de Alexander Campbell, y su pérdida es simplemente
irreparable”.18 Samuel Rogers, quien bautizó a Franklin, sintió que su parte en la
conversión de este dedicado hombre de Dios era el pago adecuado por una vida de
predicación. Rogers dijo: “Si no hubiera hecho más por mi Maestro que haber sido el
instrumento para dar al mundo a Benjamín Franklin, no tendría ninguna razón para
avergonzarme; sino que sentiría que de ninguna manera había vivido y muerto en
vano”.19
Franklin era un polemista y un firme defensor de la verdad. W. T. Moore dijo de él:
“Era una fuerza vigorosa con la que había que tratar cuando estaba en la oposición”. 20
Los debates orales de Franklin fueron más de treinta, además de una serie de debates
escritos. Seis de sus debates fueron publicados y distribuidos ampliamente. Se ha
informado que Franklin bautizó a por lo menos 10.000 personas.
18 Otis Castleberry. They Heard Him Gladly, Old Paths Pub. Co., Rosemead, CA (1963). Pág. 4.
19 Ídem.
20 Ídem., pág. 5.
200
William Kimbrough Pendleton nació en el año 1818 de los aristócratas de Virginia,

Edmund y Unity Yancey Kimbrough Pendleton. Su madre era episcopaliana, pero su
padre no declaró ninguna afiliación religiosa hasta aproximadamente 1833, cuando se
interesó intensamente por los escritos de Alexander Campbell. Edmund Pendleton se
bautizó en Cristo junto con su esposa y su hermano, Mathison. Formaron una pequeña
congregación en Gilboa para adorar según el modelo del Nuevo Testamento.
William fue enviado a las mejores escuelas y recibió una buena educación. Ingresó
en la Universidad de Virginia en 1836 para estudiar derecho. Mientras estudiaba, leía el
Millennial Harbinger y algunos de los ejemplares más antiguos del Christian Baptist.
Estos, junto con la Biblia, le dieron su formación religiosa. Era costumbre de Alexander
Campbell viajar mucho y predicar, así como editar el Millennial Harbinger. Sus giras lo
llevaron por un amplio territorio, y a menudo lo llevaron a Virginia. Muy a menudo
Campbell llevaba a una de sus hijas en estos viajes. La hija de Campbell, Lavina,
acompañó a su padre a Charlottesville, Virginia, donde Pendleton era estudiante de la
Universidad. Lavina y William se conocieron en ese viaje.
BAUTIZADO POR CAMPBELL
Pendleton dejó la Universidad en la primavera de 1840 y regresó al condado de
Louisa. En junio de ese año escuchó a Campbell predicar el evangelio y el mensaje lo
movió a bautizarse. Alexander Campbell lo bautizó cerca del edificio de la iglesia de
Mount Gilboa. El 14 de octubre de 1840, William y Lavina se casaron en la mansión de
Campbell en Betania. La intención de Pendleton había sido dedicarse a la política, pero
cambió sus planes y se unió a su suegro en la creación del Bethany College. Pendleton
dio clases en el colegio y llegó a ser vicepresidente en 1845. William y Lavina tuvieron
una hija el 1 de septiembre de 1841 y la llamaron Campbellina. Lavina murió de
201
tuberculosis, llamada “tisis”, en 1846 a la joven edad de veintinueve años. En 1848 se
casó con otra hija de Alexander Campbell, Clarinda Campbell, que también murió de
tuberculosis en 1850. Pendleton se casó por tercera vez en 1855 con Catherine King.
COEDITOR DE MILLENNIAL HARBINGER
Fue alrededor de 1846 cuando Pendleton se convirtió en coeditor con Alexander
Campbell en el Millennial Harbinger. En 1849 asistió a la primera reunión de la American
Christian Missionary Society y la apoyó. En 1864 Alexander Campbell entregó el
Millennial Harbinger completamente a Pendleton. Continuó hasta 1870. Campbell murió
en 1866 y Pendleton fue nombrado presidente del Bethany College. También fue editor
asociado del Christian Quarterly.
En 1855 renovó su interés por la política y se presentó como candidato al
Congreso, pero fue derrotado. Sin embargo, en 1873 fue delegado en la Convención
Constitucional del Estado. En 1873 fue nombrado superintendente estatal de escuelas
públicas, cargo que ocupó durante varios años. En 1884 Pendleton dimitió como
presidente del Bethany College. Pasó los últimos años de su vida en Florida, pero murió
en 1899 mientras hacía su última visita a Betania. A través de su estrecha asociación con
Alexander Campbell, su cargo de editor del Millennial Harbinger y su presidencia del
Bethany College, W. K. Pendleton fue uno de los líderes más influyentes del Movimiento
de la Restauración antes de la Guerra Civil y los años que siguieron poco después. 1
202
La vida de Moses Easterly Lard comenzó en Shelbyville, condado de Bedford,

Tennessee, el 29 de octubre de 1818. Sus padres eran extremadamente pobres. Sus
padres escoceses, Leaven y Mary, se unieron a la migración hacia el oeste en 1829,
hacia Missouri. Su padre se fue a Missouri por la abundante caza. La tragedia llegó en
1835 cuando el padre de Moses murió de viruela. A Mary Lard le resultó imposible la
carga financiera de mantener a seis hijos. Perdió la tierra en la que vivían y se quedó sin
sustento para su familia. Moses, que tenía once años, y su hermano, tuvieron que
abandonar la casa y salir por su cuenta para abrirse camino. María dio a cada uno de los
chicos su bendición y un pequeño Nuevo Testamento. De esta escena, Lard escribió más
tarde:
Cuando mi hermano y yo estábamos bajo el alero de la pequeña cabaña, listos
para despedirnos de los únicos objetos de la tierra que nos eran queridos, y cerrar así
la escena más triste de nuestras vidas, mi madre dijo: “Mis queridos muchachos, no
tengo nada que daros, salvo mi bendición y estos dos libritos”. Se le partía el alma y
no pudo decir más. Entonces sacó de su pecho dos pequeños testamentos; y
mientras sus lágrimas corrían, y sus labios temblaban, gritó como si fuera su último,
y los puso en nuestras manos. Todos nos despedimos, y aquella familia se rompió
para siempre en la tierra... A ese librito y al recuerdo de esa escena debe mi vida
futura su conformación. Nunca descuidé el uno, gracias al cielo, ni olvidé el otro. 1
La familia nunca volvería a estar unida en la tierra. Mary Lard vivió lo suficiente
para ver a Moses predicar. En 1835, cuando Lard tenía diecisiete años, sabía leer pero
no sabía escribir. Van Deusen, en su libro Moses Lard, the Prince of Preachers [
], afirma que la historia de que era analfabeto a los
203
diecisiete años no era correcta. De hecho, había aprendido a leer antes de que su padre
muriera, pero no aprendió a escribir hasta los diecisiete años. Mientras vivía en el
condado de Clinton, Moses aprendió a leer recortando las letras de viejos carteles
publicitarios y calcándolas.
A los diecisiete años, Lard trabajó como sastre. Sin embargo, en 1835 les llegó
una oportunidad a Moses y a su hermano. Arthur King dirigía la Academia King. King
invitó a los chicos a asistir a la Academia. A cambio de alojamiento, comida y educación,
los chicos trabajarían para él, haciendo tareas. King declaró que Moses Lard era el mejor
estudiante que había tenido.
EXPUESTO AL EVANGELIO PRIMITIVO
Durante los años siguientes, Lard escuchó el denominacionalismo y oyó las
súplicas de los predicadores calvinistas que instaban a los pecadores a tener una
experiencia. Lard se apartó de ellos con disgusto. Sintiendo que no había nada en la
religión, finalmente se volvió hacia la infidelidad. Finalmente, sin embargo, comenzó a oír
hablar de predicadores que abogaban por un retorno al evangelio del primer siglo. Lard
llegó entonces a la posesión del “Evangelio Restaurado” de Walter Scott. Lard lo devoró.
Varios años después de esto, Walter Scott hizo un viaje a Missouri y por primera vez se
encontró con Lard. Inmediatamente Lard abrazó a Scott y le dijo: “Hermano Scott, usted
es el hombre que primero me enseñó el evangelio”.2
Lard tenía veintitrés años en 1841 cuando escuchó por primera vez a un hombre
predicar el verdadero evangelio en su pureza primitiva. Este hombre era Jerry P.
Lancaster, quien en un tiempo había sido un predicador metodista. Lancaster emigró a
Missouri desde Kentucky, y comenzó a predicar el verdadero evangelio. La mayor parte
de su predicación se realizó en los condados superiores del estado. Lard fue a escuchar
a Lancaster, y aceptó el evangelio, siendo posteriormente sumergido por este mismo
hombre.
En 1849 Lancaster se trasladó al oeste, a California, durante la fiebre del oro. En
California se volvió infiel. Varios años después, cuando terminó la guerra, Lancaster
regresó a Missouri, sin amigos, sin dinero y necesitado de ayuda. Acudió a una reunión
que dirigía T. M. Allen, uno de los predicadores evangélicos pioneros más antiguos de
Missouri. Allen había hablado con él en privado antes de la reunión, y ante la invitación
Lancaster pasó al frente y volvió al Señor. Después fue siempre fiel. Lard siempre tuvo
un sentimiento de ternura hacia él, y hablaba amablemente de este hombre que lo había
sumergido.3
COMIENZA A PREDICAR
Fue en el condado de Clay donde Lard se sumergió. También fue en este condado
donde predicó su primer sermón. Pronto estuvo predicando en Richmond y Lexington,
ejerciendo al mismo tiempo su oficio de sastre. Se casó con Mary Riffe de Lexington
alrededor de 1842. En 1845 ya tenía dos hijos. Pensar seriamente en ir a la escuela en
esta época era casi imposible. Tenía poca educación, estaba casado y era padre de dos
hijos. La educación era costosa. Ir a la escuela y mantener una familia al mismo tiempo
era algo con lo que Lard sólo podía soñar. Sin embargo, las circunstancias fueron
allanando el camino a su favor.
204
MATRICULADO EN EL BETHANY COLLEGE
En Richmond, Lard se había hecho buen amigo del general Alexander W.
Donaphan, uno de los principales ciudadanos de Missouri, y un cristiano ardiente y fiel.
Donaphan le animó a hacer el sacrificio e ir al Bethany College. Se matriculó el 4 de
marzo de 1845, a la edad de veintisiete años. Lard trabajó duro y completó un curso de
cuatro años en tres años. Aunque realizó trabajos físicos mientras iba a la escuela, se
graduó como el mejor de su clase el 4 de julio de 1848. Después de la escuela, Lard y su
familia regresaron a Missouri donde predicó en varios lugares durante los siguientes diez
años. Su primer trabajo local fue en Independence, Missouri.
EXAMEN DEL CAMPBELLISMO
En 1857, J. B. Jeter, un predicador bautista de Virginia, escribió un folleto titulado
A Review on Campbellism ( ), en el que ofrecía una imagen
extremadamente crítica de Alexander Campbell y del Movimiento de Restauración
asociado a él. Campbell prestó cierta atención al libro de Jeter en el Millennial Harbinger,
pero decidió que debía realizar un examen más exhaustivo. Como la agenda de Campbell
era demasiado apretada para escribir una respuesta detallada, seleccionó a Moses Lard
para el trabajo. El título del libro de Lard fue Review on Campbellism Examined. El hecho
de que Campbell seleccionara a Moses Lard para este trabajo indica la alta opinión que
Campbell tenía de Lard para esta época.4
No hay constancia de que Moses Lard participara en un gran número de debates.
Quizás no fueron lo suficientemente importantes como para atraer la atención de los
historiadores. Una de las discusiones públicas que tuvo fue en Brunswick, Missouri, en
octubre de 1860, con W. G. Caples, anciano presidente de la Iglesia Metodista. Fue una
discusión larga, que duró unos ocho días.
Las audiencias oscilaban entre mil quinientos y tres mil en cada reunión. Muchos
destacados predicadores estuvieron presentes para escuchar la discusión, incluyendo a
Mapache John Smith, W. H. Hopson, T. M. Allen, J. W. McGarvey y John R. Howard.
Después de escuchar a Lard defender la verdad, John R. Howard hizo un gran
cumplido a Lard: “Estaba más cerca de poseer el carácter del verdadero orador, el
verdadero orador cristiano, que casi cualquier otro hombre que haya escuchado. Sus
palabras generalmente salían de sus labios, como monedas de la fábrica, correctamente
acuñadas y debidamente impresas por los órganos del habla, y parecían estar listas para
la prensa sin ninguna corrección o revisión”.5
LA REVISTA TRIMESTRAL DE LARD
Moses Lard estaba decidido a publicar una revista trimestral. Con un apoyo
inadecuado, comenzó a publicar en 1863, durante la Guerra Civil, la revista Lard's
Quarterly. En el verano de 1868 dejó de publicarse por problemas financieros. A juicio de
muchos estudiosos de la Restauración, esta revista trimestral contiene posiblemente lo
más rico de toda la literatura de la Restauración. Lard escribió tres cuartas partes de los
artículos.6
205
Después del cierre de la revista Quarterly, Lard, con otros cuatro hermanos, editó
un semanario llamado Apostolic Times. Este periódico tomó una fuerte posición contra el
uso de la música instrumental durante la década de 1870. Lard nunca pudo hacer nada
que considerara conscientemente incorrecto. Le resultaba imposible cooperar con los
hermanos que usaban el instrumento de la música. Lo siguiente indica las fuertes
convicciones de Lard con respecto a la música instrumental en el culto:
Que todo predicador resuelva de inmediato que nunca entrará en una casa de
reuniones en la que haya un órgano. Que ningún hermano se una a otro usando un
órgano...Que los hermanos lo adviertan en términos suaves, amables, pero decididos
y, si no son escuchados, que abandonen la iglesia. Así, estas iglesias que usan
órganos serán derribadas, y cuanto antes estén en fragmentos, mejor para la causa
de Cristo.7
Además, Lard criticó a la American Christian Missionary Society, pero lo hizo sobre
la base de la conveniencia, afirmando que era una conveniencia innecesaria. Escribió:
“El derecho de los hombres cristianos a tenerlas es un derecho que de ninguna manera
ponemos en duda; pero una pretensión de tenerlas basada en cualquier motivo realmente
necesario, es una pretensión cuya fuerza debemos decir con franqueza que no hemos
sentido”.8 Muchos liberales que estaban a favor de la Sociedad y del instrumento no
apoyaron al Quarterly como resultado de la oposición de Lard. Más que nada, esto
probablemente contribuyó al fracaso financiero del Quarterly.
Lard era dado a los estados de ánimo. A veces estaba abatido por los problemas
de la iglesia y por las enfermedades de su familia. Lard era un hombre de gran lealtad.
Se tomaba como algo personal cuando alguien atacaba a sus amigos. A Lard le
encantaba un buen debate. Le encantaba entrar en una discusión y cuanto más
acalorada, mejor. Lard describió su sentimiento de esta manera:
Lamento que el hermano Shepherd sea adverso a la controversia. Si no lo
fuera, qué buenos ratos podríamos pasar él y yo. Me gusta la controversia. Me gusta
tanto más cuanto más se calienta. Me gusta ver cómo salta hasta un calor blanco.
Dame un capataz del otro lado profundamente atrincherado en grandes bancos de
error. Sólo deja que la verdad esté conmigo; y entonces deja que la batalla se
desencadene. Me gusta la práctica aguda a corta distancia. ¿Qué pasa si el error se
dispara hacia arriba, y sisea y arde como cohetes? No hay motivo de alarma. El arco
iris, con sus colores suaves y mezclados, levanta su arco en lo alto sobre la tormenta
que se desata abajo. Lo mismo ocurre con la verdad.9
COMENTARIO SOBRE ROMANOS
En 1875, Lard presentó a la hermandad lo que consideraba “la obra de su vida”,
su comentario al libro de los Romanos. Después de cien años se sigue utilizando. Aunque
Lard siempre será reconocido como un escritor y periodista eficaz, es como predicador
del evangelio que Lard será especialmente recordado. Sin duda, fue uno de los oradores
más elocuentes de toda la Restauración. Sin embargo, a veces, como Walter Scott, no
estuvo a la altura de sus verdaderas capacidades.
En una ocasión, Lard estaba predicando sobre el tema del bautismo cuando un
hombre se levantó y dijo: “Sr. Lard, si usted estuviera en las llanuras, a mil millas del
7 Ídem., pág. 145.

9 Ídem., pág. 289.
206
agua, y un hombre enviara a buscarlo, y usted lo convenciera de sus pecados, y él
creyera en Jesús como el Cristo, y estuviera dispuesto a confesarlo, y usted supiera que
con toda probabilidad él moriría antes de que usted pudiera encontrar agua para
bautizarlo, ¿qué haría usted?” Al instante contestó: “Señor, partiría en busca de agua, y
si muriera, moriría en su camino a la obediencia”.10
Esta franqueza hizo de Lard un predicador favorito de muchas audiencias. Es
dudoso que muchos predicadores, modernos o pioneros, hayan podido tener el impacto
emocional en sus audiencias como lo hizo Moses Lard. Se dice que cuando predicaba
sobre el Hijo Pródigo, pintaba un cuadro tan vívido que el público miraba hacia la puerta
para ver si el Pródigo volvía a casa. Cuando Lard se levantaba y se despertaban las
emociones, derramaba un torrente de elocuencia que arrastraba a su público. “Una vez,
al terminar un discurso elocuente, pidió de repente al público que se pusiera en pie y
cantara. No se pronunció ni una sola palabra. Pasaron varios minutos hasta que aquel
gran mar de emociones se calmó lo suficiente como para que la gente pudiera cantar”.11
Uno de los últimos actos de su vida fue servir como presidente del Colegio de la
Biblia en Lexington, Kentucky. El único año de liderazgo de Lard en la escuela la salvó
del liberalismo en ese momento, aunque más tarde se apartó de las verdades del Nuevo
Testamento.
LA MUERTE LLEGA DEMASIADO PRONTO
Lard era un hombre grande, de 1,90 metros de altura, y era físicamente fuerte. Sin
embargo, a la edad de sesenta y dos años su cuerpo cedió al cáncer de estómago y
murió en junio de 1880. Antes de su muerte, Lard comentó: “No hay una nube entre mi
Padre Celestial y yo”. Su cuerpo fue trasladado desde Lexington hasta St. Joseph,
Missouri, donde fue enterrado en el cementerio de Mount Mora.
207
John William McGarvey fue un líder de la Restauración de segunda generación

que se dice que está al lado de Alexander Campbell en grandeza como predicador,
maestro y escritor. J. W. McGarvey nació en Hopkinsville, Kentucky, el 1 de marzo de
1829. Su padre, que había emigrado de Irlanda, murió cuando él tenía cuatro años,
dejando a su madre con cuatro hijos pequeños. La Sra. McGarvey se casó entonces con
el Dr. G. F. Saltonsall, un viudo con nueve hijos. Esto hizo una familia de trece hijos. Con
el tiempo, nacieron seis hijos más, para un total de diecinueve hijos. Afortunadamente, el
Dr. Saltonsall pudo mantener económicamente a esta gran familia.
Físicamente, McGarvey era un hombre de baja estatura, con sólo 5.7 pies de altura
[ ] y un peso medio. Algunos le llamaban cariñosamente “Pequeño Mac”.
Toda su vida adulta llevó barba. Durante sus últimos años utilizó una trompeta de oreja
larga debido a un problema de audición. En cuanto a su carácter, era muy amable. Una
hija dijo: “Nunca vi a padre mostrar irritación hacia ningún miembro de la familia”. 1 Le
gustaba estar con la gente, pero también le gustaba la verdad y a veces incluso sus
amigos sentían su afilada pluma. Sin embargo, tenía la habilidad única de ser capaz de
imponer la disciplina con amabilidad. Como defendía la verdad, algunos le llamaron
“legalista”. A pesar de ser llamado legalista, fue capaz de mantener el control de sí mismo.
McGarvey era un hombre valiente. Una vez declaró: “Si estuviera flotando en una tabla
en medio del océano, y un hombre tratara de quitármela, lucharía por mi vida”.
Espiritualmente, luchó por el tablón muchas veces.2
BAUTIZADO EN EL BETHANY COLLEGE
El Dr. Saltonsall era un exitoso hombre de negocios y miembro del consejo de
administración del Bethany College, al que hacía donaciones económicas. En su
2 Ídem.
208
testamento, Saltonsall hizo de Bethany su vigésimo hijo. Cuando llegó el momento de
elegir una universidad, McGarvey eligió el Bethany College e ingresó en marzo de 1847.
El Dr. Saltonsall fue a Cincinnati y compró a su hijastro todos los libros necesarios para
el plan de estudios de la universidad. De joven, McGarvey escuchó muy poca predicación
que fuera instructiva. Escuchó la doctrina de que la fe era todo lo que se necesitaba para
ser cristiano. Comentaba con frecuencia: “Creo en Cristo tanto como ese predicador, pero
no soy salvo”.3
Mientras era estudiante en el Bethany College, McGarvey escuchó a Campbell y
a otros presentar el sencillo plan del Nuevo Testamento para llegar a ser un cristiano. En
la primavera de 1848, McGarvey hizo la buena confesión y fue bautizado en Cristo. Uno
de sus instructores, W.K. Pendleton, lo bautizó en Buffalo Creek, cerca de la universidad.
McGarvey fue un estudiante destacado. Alexander Campbell regaló al joven
McGarvey un ejemplar del Nuevo Testamento con una inscripción que decía que era para
el dominio del conocimiento de las Escrituras. McGarvey lo atesoró durante muchos años
como uno de sus libros más preciados. Por desgracia, este volumen fue destruido
muchos años después en un incendio que consumió su casa y todo su contenido. 4
EN LA CASA DE CAMPBELL
McGarvey quedó profundamente impresionado con la vida de oración de la familia
de Alexander Campbell, al igual que todos los estudiantes que se encontraban en la casa
de Campbell a las 8 de la tarde:
A las 8 de la tarde se tocaba la campana y todos los habitantes de la casa,
incluidos los sirvientes y las visitas, se reunían rápidamente en la gran sala familiar.
Cuando todos estaban sentados, el propio Sr. C. recitaba un versículo de las
Escrituras, y luego todos los presentes, en el orden en que estaban sentados, hacían
lo mismo. Los jóvenes que visitaban a las muchachas en el salón, de los que siempre
había de dos o tres a media docena de hijas, sobrinas y primas, debían entrar con el
resto y recitar sus versos...Tras la recitación de los versos, Mr. C. y todos se
arrodillaban en oración.5
Otra cosa que McGarvey siempre recordaba de estar en la casa de los Campbell
era la presencia del “abuelo” Thomas Campbell. Esto fue después de que Thomas
perdiera la vista. Acostumbraba a sentarse en un rincón de la gran sala familiar, donde le
gustaba recitar salmos e himnos y capítulos de las Escrituras que hacía tiempo que había
memorizado y que nunca quería olvidar. Para asegurarse de que recordaba
correctamente cada palabra, pedía a algún joven que estuviera presente que sostuviera
el libro y le corrigiera si se le escapaba alguna palabra. 6
EL VIAJE A CASA
McGarvey se graduó como el mejor de su clase de doce estudiantes el 4 de julio
de 1850. Mientras estudiaba en Bethany, su familia se había trasladado a Fayette,
3 Ídem., pág. 176.

4 J. W. McGarvey. The Autobiography of J.W. McGarvey (1829-1911), College of the Bible, Lexington, KY,
(1960). Pág. 14.
5 Ídem., pág. 16.
6 Ídem.
209
Missouri. El viaje a casa fue bastante complicado. McGarvey describe el viaje a casa en
su autobiografía:
El viaje a casa fue en barco de vapor desde Wellsburgh (Virginia) hasta Beaver
(Pensilvania), de ahí en barco por el canal hasta Erie, en la orilla sur del lago Erie, de
ahí en barco de vapor hasta Chicago, de ahí de nuevo en barco por el canal hasta
Lasalle, en el río Illinois, de ahí en barco de vapor por ese río hasta Peoria, y de ahí
en diligencia hasta Tremont, donde hizo una visita a viejos amigos y a algunos
miembros de la familia que aún quedaban. De ahí en diligencia hasta Springfield,
Illinois, y de ahí en ferrocarril, el único en Illinois y el primero que había visto, hasta
Naples en el río Illinois; de ahí en diligencia hasta Quincy, de ahí en bote de remos
por el Mississippi diez millas hasta Hannibal, Missouri, y de ahí en diligencia hasta
Fayette.7
COMENZÓ A PREDICAR
En Fayette, Missouri, McGarvey enseñó en un sistema escolar secular durante
varios meses y luego decidió que quería predicar el evangelio. Estudió la Biblia
diligentemente, no sólo en inglés, sino también en griego. En 1852 la iglesia de Fayette
lo invitó a ser su predicador. Como era costumbre entonces, fue ordenado por la
imposición de manos de T. M. Allen y Alexander Proctor. Allen llegó a ser un útil consejero
y ayudante para el joven J. W. McGarvey en aquellos primeros días. Allen era muy fuerte
al exhortar a los pecadores a responder. Donde Allen era muy conmovedor, McGarvey
estaba algo falto. Una vez que Allen y McGarvey estaban en una reunión prolongada
juntos, Allen predicó por la mañana y McGarvey por la tarde. Justo antes de que
McGarvey se levantara para dar su lección, Allen se inclinó y le susurró este consejo
“Ahora, John, sal bajo el látigo y la espuela, con la cabeza y la cola hacia arriba”.8
En enero de 1853 McGarvey comenzó su trabajo con la iglesia en Dover, Missouri.
Permaneció con ellos durante nueve años. Fue aquí, en Dover, el 23 de marzo de 1853,
que se casó con Frances Hix, un matrimonio que duraría cincuenta y cinco años.
McGarvey estaba predicando en Dover cuando estalló la Guerra Civil. Sostenía que
estaba mal que los cristianos fueran a la guerra, posición que mantuvo toda su vida. La
iglesia de Dover se dividió por esta cuestión. Muchas críticas se dirigieron a McGarvey
debido a su posición.
Además, hubo controversia con respecto a los miembros negros de la iglesia. La
congregación tenía un gran número de miembros negros, y se les asignó una gran galería
durante los servicios. Sin embargo, como el número era grande y McGarvey quería un
mejor arreglo de enseñanza para ellos, dispuso que tuvieran el uso completo del auditorio
un domingo por la tarde cada mes. Esto no era aceptable para algunos de los miembros,
pero no lograron detener las reuniones. Sin embargo, la oposición contra McGarvey
surgió a causa de esto. McGarvey estaba preparado cuando llegó la invitación adecuada
para hacer un cambio de congregación.9
SE TRASLADÓ A LEXINGTON
Esa invitación vino de Lexington, Kentucky, en la primavera de 1862. El predicador
de Lexington, W. H. Hopson, había sido criticado por su simpatía hacia el Sur y, por lo
7 Ídem., pág. 18.

9 J. W. McGarvey. The Autobiography of J.W. McGarvey (1829-1911), College of the Bible, Lexington, KY,
(1960). Pág. 22.
210
tanto, necesitaba mudarse. Recomendó a McGarvey, que no estaba políticamente del
lado del Norte ni del Sur. McGarvey enseñaba que ambos bandos debían deponer las
armas y resolver sus problemas sin derramar sangre. La congregación de Main Street se
había organizado en 1831 con nueve miembros. Una docena de predicadores habían
trabajado con la congregación para cuando McGarvey llegó en 1862. En ese momento la
iglesia ocupaba el cuarto lugar en tamaño de todas las iglesias de la ciudad, pero en poco
tiempo se convirtió en la más grande. Su trabajo fue relativamente ininterrumpido por la
guerra, excepto durante la batalla en Richmond. En ese momento el edificio de la iglesia
de Main Street se utilizó como hospital. El 1 de enero de 1871 McGarvey se convirtió en
el predicador de la congregación de Broadway en Lexington que se había establecido en
1870. Predicó en Broadway hasta su renuncia en 1881. Continuó sirviendo como anciano
hasta 1902, cuando su sordera le hizo renunciar. Ese mismo año retiró su membresía de
Broadway porque se introdujo el órgano en su culto. Él y su esposa fueron a la iglesia de
la calle Chestnut, donde I. B. Grubbs le dijo: “Hermano McGarvey, preferiríamos tenerlo
a usted que a 10 000 ayudas para el culto”.10
Cuando la congregación de Broadway se mudó al edificio presbiteriano, McGarvey
comentó con humor que él sería el primero en predicar el evangelio en ese edificio.
Numerosos ciudadanos de Lexington tomaron su comentario al pie de la letra y se
ofendieron por el mismo. En consecuencia, McGarvey anunció su tema con antelación y
luego predicó sobre el tema, “¿En qué consiste un sermón evangélico?”. En su lección
contrastó el evangelio con el calvinismo, y luego explicó cómo convertirse en cristiano. Al
final del sermón, los presbiterianos guardaron silencio, y la iglesia se alegró de que se
hubiera predicado la verdad.
UN PREDICADOR EFICAZ
A diferencia del humor y de las ilustraciones personales utilizadas por otros
predicadores, McGarvey era efectivamente único, ya que seleccionaba un texto del
Nuevo Testamento y derivaba de él un principio básico único, y luego retomaba una
historia del Antiguo Testamento relacionada con su tema. McGarvey era un predicador
fuerte, que no temía predicar lecciones doctrinales sólidas. Se deleitaba en predicar sobre
las conversiones que se encuentran en el libro de los Hechos. Los que le escuchaban
podían aprender claramente cómo convertirse en cristiano.
Como profesor en el aula, McGarvey sobresalía. “El aula era el trono de J. W.
McGarvey, ya que sabía lo que enseñaba, y luego enseñaba lo que sabía. El London
Times declaró: “Con toda probabilidad, John W. McGarvey es el erudito bíblico más
maduro de la tierra.11 Nunca debilitó la fe de ningún joven que se le confió ni envenenó
una sola alma con la duda”. Aunque tuvo otros vínculos educativos, el nombre de
McGarvey se asocia principalmente con el Colegio de la Biblia en Lexington, Kentucky.
COLEGIO DE LA BIBLIA
McGarvey comenzó su carrera docente en el Colegio de la Biblia en 1865, donde
permaneció durante cuarenta años. Dieciséis de esos años fue presidente. La inscripción
más alta en la escuela fue de ciento ochenta y siete en 1877, y la más baja fue de setenta
y ocho en 1902. McGarvey tenía ochenta años cuando dimitió como presidente. Uno de
los últimos cursos que impartió fue el de crítica bíblica, y su audición era tan pobre hacia
11 Ídem., pág. 184.
211
el final que sus estudiantes se acercaban a su escritorio y recitaban en su trompeta
auditiva.
En 1895 se construyó un edificio de 20 000 dólares para el Colegio de la Biblia.
Fue derribado en 1960 y se construyó un nuevo edificio con un coste aproximado de 400
000 dólares. Cuando se derribó el viejo edificio se encontró una caja de hojalata en la
piedra angular que contenía algunas fotos, libros de canciones, Biblias y revistas
religiosas, incluyendo una copia de 1895 del Gospel Advocate. Mucha gente en Lexington
cree que McGarvey había puesto la caja de lata en la piedra angular. 12
UN ESCRITOR
Como escritor, J. W. McGarvey, después de Alexander Campbell, fue el más
prolífico entre los líderes de la Restauración. Durante más de cuarenta años fluyeron de
su pluma artículos para varias publicaciones, incluyendo Millennial Harbinger, American
Christian Review, Apostolic Times, The Christian Standard y Lard's Quarterly. Además,
escribió varios libros que ayudaron a difundir su influencia en un círculo más amplio. A la
edad de cuarenta y tres años McGarvey escribió un comentario sobre el Libro de los
Hechos que apareció en 1863. Treinta años después, en 1893, escribió un segundo
comentario sobre los Hechos. En 1875 completó uno sobre Mateo y Marcos.
En 1879 McGarvey hizo un viaje de seis meses a las Tierras de la Biblia y al año
siguiente apareció su libro, Tierras de la Biblia. Durante el viaje, casi se ahoga en el mar
cerca de Sidón. Quedó atrapado en una corriente submarina y se agotó, hundiéndose
dos veces y perdiendo el conocimiento. Gracias al esfuerzo de un compañero, H. S. Ear,
fue rescatado. McGarvey escribió el popular Evangelio Cuádruple en 1905 en
colaboración con P. Y. Pendleton. Esta armonía evangélica se ha utilizado como libro de
texto en varios colegios cristianos. En 1897 elaboró la Guía de Estudio de la Biblia, y en
1886 escribió la primera mitad del libro titulado Texto y Canon del Nuevo Testamento.
Cinco años más tarde completó la segunda parte, que tituló Credibilidad e inspiración. En
1902 escribió Jesús y Jonás y la Autoría del Deuteronomio. En 1894 la Guide Publishing
Company imprimió un libro con sus sermones. McGarvey murió antes de completar un
comentario sobre las Epístolas del Nuevo Testamento. Pudo completar los libros de 1 y
2 Tesalonicenses, 1 y 2 Corintios, y Gálatas, Romanos quedó inconclusa.
POSICIÓN SOBRE LOS TEMAS
Para entender al hombre, necesitamos ver su posición sobre los temas. “McGarvey
tomó un rumbo impopular durante la Guerra Civil cuando se opuso a que el cristiano
participara en la guerra carnal. Dio cinco razones para su posición: (1) Los cristianos no
podían participar en una lucha fraternal; (2) La unidad de la iglesia debe ser mantenida;
(3) La guerra destruye el carácter cristiano de los que participan en ella; (4) Un curso de
acción unido daría a la hermandad un gran poder cuando la guerra terminara; (5) La no
participación armonizaría con la política de los primeros cristianos”.13
Los admiradores de McGarvey suelen sorprenderse al saber que favoreció el
apoyo a la Sociedad Misionera. Aunque carecía de plena simpatía por esta maquinaria
humana para predicar el evangelio, su influencia se utilizó para fomentar la organización.
12 Ídem., pág. 185-186.

13 Ídem., pág. 189.
212
Se oponía firmemente a la música instrumental en el culto y consideraba que era
una fuente de corrupción en el mismo. Se negaba a ser miembro de una congregación
en la que se utilizara el instrumento. Escribió muchos artículos en las revistas de la
hermandad en oposición al instrumento. La iglesia de Broadway en Lexington, de la que
McGarvey era miembro, votó para aceptar el instrumento el 2 de noviembre de 1902, y
en esa fecha McGarvey entregó una carta de renuncia. También escribió un breve artículo
en el Lexington Leader, en el que exponía sus razones para marcharse.
El 5 de octubre de 1911, la señora McGarvey, de ochenta años, se fue a
Martinsville, Indiana, para buscar ayuda para su reumatismo. La noche siguiente
McGarvey enfermó gravemente, y cuando el final se acercó a las 10:15 p.m. dijo
serenamente: “Señor, vengo, vengo”. Y con ello la vida de J. W. McGarvey llegó a su fin.
El funeral se celebró en el edificio de la Iglesia Cristiana Central de Lexington, Kentucky,
el 9 de octubre de 1911. El edificio de la calle Chestnut, donde los McGarvey eran
miembros, era demasiado pequeño y el edificio de Broadway estaba en renovación.
Irónicamente en su funeral se utilizó un órgano con los tres himnos que se cantaron. Una
anciana comentó: “Esto es un gran error porque él se opuso a ello toda su vida”. 14 El
cuerpo de “Little Mac” fue colocado por manos amorosas en el cementerio de Lexington,
cerca de los lugares de descanso final de “Mapache” John Smith y Henry Clay.
14 Ídem, pág. 190.
213
David Lipscomb nació en el condado de Franklin, Tennessee, en 1831. “En esa

época el condado de Franklin era apenas algo más que un páramo. El servicio de correo
era desconocido. Los periódicos no llegaban a las casas de los granjeros. Una línea de
diligencias de Nueva York a Nueva Orleans pasaba por el condado cerca de la granja de
Granville Lipscomb. No muy lejos había una taberna donde las diligencias cambiaban de
caballo en el viaje. Las noticias llegaban del mundo exterior de esta manera. Las
carreteras no eran más que caminos serpenteantes de barro. La vida era ruda, sencilla,
primitiva y difícil. La ropa era de tipo casero y las comidas no consistían en las
delicadezas de la vida moderna, sino principalmente en lo que se cultivaba en la granja.
La escolarización era difícil de conseguir, y el hombre que sabía leer y escribir era
considerado un individuo educado”.1
El padre de David, Granville Lipscomb, se trasladó al condado de Franklin desde
Virginia en 1826. Era el mayor de los diez hijos de William y Ann Day Lipscomb. Granville,
Dabney y John eran hermanos y miembros de la Iglesia Bautista Primitiva que se reunía
en Bean's Creek, en el condado de Franklin. Granville era diácono en esa congregación.
EL CHRISTIAN BAPTIST
El Christian Baptist circulaba en su vecindario y los tres lo leían. Decidieron que
tomarían la Biblia como su única regla de fe y práctica, y lo declararon a la Iglesia Bautista.
Esto resultó en que los tres hermanos fueran juzgados por herejía y excluidos de la
hermandad bautista. “En Winchester, no muy lejos de ellos, había una congregación
establecida por Barton W. Stone a la que algunos se referían como “Nueva Luz”. Los tres
hermanos se identificaron inmediatamente con esta congregación. Más tarde, Granville
214
Lipscomb y su esposa se unieron a la iglesia cerca de Owl Hollow en el condado de
Franklin”.2
Los tres hermanos, después de aceptar el Nuevo Testamento como su única regla
de fe y práctica, comenzaron un estudio diligente de las Escrituras. Pronto llegaron a la
conclusión de que la esclavitud iba en contra de la voluntad de Dios y decidieron hacer
algo al respecto. Los tres estaban casados y tenían familia. Cada uno de ellos poseía una
granja y algunos esclavos, aunque no se conoce el número exacto. Para llevar a cabo
sus convicciones, se trasladaron en 1835 a Illinois y liberaron a sus esclavos. 3
Entre los primeros recuerdos de David está el año que la familia pasó en Illinois.
Allí murieron dos hermanas y un hermano. Al poco tiempo también murió su madre.
Desanimado por estas tragedias, todas ellas ocurridas en muy poco tiempo, Granville
decidió llevarse lo que quedaba de su familia de vuelta al condado de Franklin,
Tennessee. Los tres niños que quedaban estuvieron a punto de morir por la fiebre de la
malaria.
Una vez que volvieron a casa los niños se recuperaron de su enfermedad. El padre
de David, Granville, se volvió a casar. David asistió a la escuela dominical donde su padre
era el maestro. Cada noche, a la hora de acostarse, los niños escuchaban a su padre
leer las Escrituras y comentarlas.
A los trece años, David y su hermano William fueron a Virginia a pasar un año con
el abuelo de David. Su abuelo era diácono en la Iglesia Bautista de Lower Good Mine, en
el condado de Louisa. Allí había una activa escuela dominical en la que los alumnos
memorizaban las Escrituras. Durante este tiempo David memorizó los cuatro evangelios
además del libro de los Hechos. Discutió con su abuelo que el bautismo era para el
perdón de los pecados y se negó a unirse al desfile de jóvenes hacia el banco de los
dolientes.4
El padre de David, Granville, se convirtió en un agricultor exitoso y moderadamente
rico. Compró algunos esclavos para que le ayudaran en el trabajo. “Según los recuerdos
de David Lipscomb en su vida posterior, su padre lo hizo por necesidad, aunque siempre
consideró la esclavitud como un mal para el país y el pueblo”. Granville Lipscomb instruía
a sus esclavos en la lectura y la escritura, y también los reunía regularmente para el culto.
BAUTIZADO
Fue en 1845 cuando David, de catorce años, fue bautizado por Tolbert Fanning.
Fanning. había abierto recientemente el Franklin College cerca de Nashville. Hizo un viaje
por el condado de Franklin, predicando en el camino. El joven David se estaba
recuperando de la fiebre tifoidea. Envió a buscar a Fanning, solicitando el bautismo. Lo
hizo sin decirle a nadie más. Fanning puso a prueba a David preguntándole por qué
quería ser bautizado. David respondió: “para obedecer a Dios”. Con esta declaración,
Fanning bautizó a David Lipscomb en una caja que había sido llenada con agua. 5
2 Ídem., pág. 7.
3 Ídem.
4 Ídem., pág. 8.
5 Ídem., pág. 9.
215
AGRICULTOR DE ÉXITO
Después de su graduación, Lipscomb se trasladó a Georgia y se convirtió en el
administrador de una gran granja. Sólo permaneció unos dos años y regresó en 1852 al
condado de Franklin. Aquí trabajó en una granja y también aceptó un contrato, en
asociación con su padre, para ayudar a construir un ferrocarril de Nashville a
Chattanooga. Desgraciadamente, Granville Lipscomb, el padre de David, falleció un año
más tarde, a la edad de 51 años. Esto le dejó la carga del cuidado de la familia, incluyendo
cinco niños pequeños, el cuidado de las granjas que su padre había poseído y
administrado, y la supervisión de los esclavos de Granville. 6 A continuación nos dará
información sobre la carrera agrícola de David Lipscomb, así como su uso de la
esclavitud:
Se trasladó en 1857 al condado de Davidson, donde él y William habían
comprado a Tolbert Fanning una granja de seiscientos cuarenta y tres acres en
White’s Bend o Bell’s Bend, como se le solía llamar. Se pagó un precio de compra de
16 275 dólares por los acres en la sección noroeste del condado...No era el mejor
terreno del condado de Davidson. Era más bien rocoso, cubierto de serpientes y
cubierto de maleza. Pero ofrecía posibilidades para la agricultura, la molienda y el
corte de leña para abastecer las chimeneas de Nashville. David estableció en la
granja una vivienda de soltero. Probablemente había heredado algunos esclavos de
la hacienda de su padre. Los registros del censo de 1860 muestran que Lipscomb
poseía cinco esclavos de edades comprendidas entre los nueve y los treinta y cinco
años. Probablemente liberó a los negros antes de la Guerra Civil. La historia familiar
del lado de los Zellner —David Lipscomb se casó con Margaret Zellner— relata que
los esclavos nunca formaron parte del hogar de los Lipscomb después de su
matrimonio en 1862.7
La esclavitud y su abolición se convirtieron en un tema constante de
controversia tras la Guerra Civil. Isaac Errett y Lipscomb mantuvieron una larga
discusión sobre el tema en sus respectivos periódicos en 1868. Lipscomb se opuso a
mucho de lo que escribió Errett, especialmente a su actitud hacia el pueblo sureño.
Lipscomb recordó en 1892 que en una ocasión le dijo al Sr. Errett: la diferencia entre
él y yo era que yo y mis padres estábamos dispuestos a liberar a nuestros propios
esclavos; su conciencia le hacía estar ansioso por liberar a otros pueblos”. A
excepción de esta declaración, Lipscomb no indica cómo fueron liberados sus
esclavos. Sin embargo, afirmó que no era un defensor de la esclavitud y que, “...si la
guerra no hiciera nada peor que liberar a los esclavos, no me quejaría de ella”. De
nuevo comentó: “...la esclavitud era una pesadilla y un estorbo para el pueblo del Sur
y en todo momento estuve dispuesto a entregar todos mis intereses en ella para verla
abolida”.8
Al igual que su padre, Lipscomb era un hombre muy religioso y estudiaba las
Escrituras con diligencia. No se consideraba un predicador, sino un cristiano que hacía
lo que un cristiano debía hacer. En 1875 Benjamín Franklin fue a Franklin, Tennessee y
dirigió una reunión evangélica, y llegó a conocer mejor a Lipscomb. Benjamin escribió
más tarde su impresión de Lipscomb. “El hermano Lipscomb es un hombre sencillo y sin
6Robert E. Hooper. Crying In The Wildernss: A Biography of David Lipscomb, David Lipscomb College,
Nashville, TN (1979). Pág. 45-46.
7 Ídem., pág. 61.
8 Robert E. Hooper. A Call to Remember, Chapters in Nashville History, Gospel Advocate Co., Nashville, TN
(1977). Pág. 57.
216
pretensiones, con la sencillez de un niño. Tiene un buen sentido nativo, mucho poder e
influencia, y está muy dedicado a la causa. No hay el menor peligro de que se convierta
en “clérigo”. No tiene ni un atisbo en ese sentido. Vive sin tener en cuenta las ideas del
mundo, no se da aires de grandeza, lleva el abrigo, el sombrero y los pantalones que le
convienen. En lo que respecta a nuestro breve conocimiento, nos ha gustado mucho”.9
Lipscomb admiraba mucho a un predicador llamado Jesse Ferguson que
predicaba en Nashville, Tennessee. Era extremadamente popular y atraía a grandes
multitudes. Desafortunadamente, Ferguson se desvió hacia las falsas enseñanzas y se
convirtió en un espiritista.
Esto desanimó al joven Lipscomb y a muchos otros cristianos de medio
Tennessee. Incluso consideró volver a los bautistas. Con esto en mente, compró el libro
estándar de la Iglesia Bautista, e hizo un estudio minucioso de la doctrina bautista y el
gobierno de la iglesia. Su investigación fue muy exhaustiva. Al concluir su estudio, se
convenció de que estaba en un terreno sólido para ser cristiano. Decidió fortalecer a los
hermanos en la fe de la Biblia. 10
PRIMER SERMÓN
David Lipscomb comenzó a predicar alrededor de 1858. George Stroud, del
condado de Warren, Tennessee, fue aparentemente el primero en sugerirle a Lipscomb
que predicara el evangelio públicamente. Lipscomb acompañó a Stroud a una cita de
predicación un domingo. Stroud le había pedido previamente a David que predicara ese
día. Lipscomb había estudiado cuidadosamente unos diez versículos de las Escrituras y
se sentía totalmente preparado para hablar de ellos. Cuando se levantó para hablar, leyó
los versículos, pero olvidó por completo lo que había planeado decir. Terminó de leer el
capítulo, esperando que le vinieran los pensamientos, pero no fue así. Se avergonzó y
se sentó, pidiendo a Stroud que predicara en su lugar. Stroud, que no se lo esperaba,
también se puso nervioso y tampoco pudo organizar sus pensamientos para predicar. La
reunión terminó con dos oradores avergonzados. Después de los servicios, ambos
hombres cenaron en casa de un hermano, sin mencionar la embarazosa reunión.
Después de la cena, subieron a sus caballos y cabalgaron juntos. Finalmente Stroud se
dirigió a Lipscomb, no queriendo que la embarazosa experiencia lo desanimara y le dijo:
“Hermano David, espero que no dejes que esto te desanime”. Lipscomb, probablemente
de unos veintiséis años de edad, respondió: “Bueno, hermano Stroud, no me desanimaré
si puedo evitarlo; pero confieso que es suficiente para desanimar a un joven ver a un
hombre que ha estado predicando cincuenta años cometer un fracaso como el que usted
cometió hoy”.11
Posición Sobre La Guerra
La Guerra Civil llegó en 1861. Antes de que se convirtiera en una realidad,
Lipscomb había decidido lo que haría. Su convicción era que los cristianos no podían
participar en la guerra. En esta época, Lipscomb vivía en una granja en las afueras de
Nashville y predicaba regularmente. Estableció varias congregaciones de la iglesia del
9Earl West. The Search for the Ancient Order, Vol. II, Religious Book Service, Indianapolis, IN (1950). Pág. 11-
12.
Pág. 245.
11 John D. Cox. Church History, DeHoff Publications, Murfreesboro, TN (1951). Pág. 13.
217
Señor.12 Se pronunció públicamente en contra de la guerra, y no tomó parte en la política
del Norte ni del Sur. Sin embargo, Lipscomb fue denunciado por hombres de ambos
bandos de la Guerra, aunque esto no lo disuadió de predicar sus convicciones.
F.D. Srygley relata esta interesante visión de David Lipscomb y su predicación:
Durante la Guerra Civil, Lipscomb se opuso firmemente a que los cristianos
fueran a la guerra, y predicó su convicción con una audacia que atrajo mucha atención
y despertó amargos prejuicios contra él. El celo por la Confederación del Sur era muy
grande, y los espíritus impetuosos lo denunciaron como abolicionista, espía yanqui y
enemigo del Sur, etc., pero nada de esto lo conmovió. Cuando Forrest ocupó
Columbia, se le hizo la queja de que David Lipscomb estaba predicando una doctrina
desleal, y que debía ser arrestado y detenido. Forrest envió a un miembro de su
personal a una de las citas de Lipscomb donde, mediante un anuncio especial, iba a
predicar la doctrina desleal de que los cristianos no pueden ir a la guerra según las
escrituras. El oficial del Estado Mayor tomó asiento inmediatamente delante del
orador y prestó una atención estrecha y respetuosa al sermón. Durante el sermón, el
oficial militar se emocionó hasta las lágrimas varias veces y, después de que se
despidiera la audiencia, le comentó a un caballero de la congregación: “Todavía no
he llegado a una conclusión sobre si la doctrina del sermón es o no leal a la
Confederación del Sur, pero estoy favorablemente convencido de que es leal a la
religión cristiana”.13
Lipscomb trató de vivir al margen de la guerra en la medida de lo posible. Se ocupó
de su agricultura y predicó el evangelio.
El Gospel Advocate
David Lipscomb será identificado para siempre con el Gospel Advocate. Este se
inició en julio de 1855. El primer editor fue Tolbert Fanning. William Lipscomb, el hermano
mayor de David, fue el editor asistente. Durante la Guerra Civil, el periódico dejó de
publicarse por un período de cuatro años. Cuando se reabrió el 1 de enero de 1866, sus
editores figuraban como Tolbert Fanning y David Lipscomb. Debido a las diversas
actividades de Fanning, las responsabilidades de la redacción fueron asumidas
principalmente por Lipscomb. 14
Lipscomb llegó a ser el editor principal del Gospel Advocate. Su enfoque fue
siempre conservador. A través del Gospel Advocate, tanto Fanning como Lipscomb se
opusieron a la Sociedad Misionera, a la música instrumental en el culto y a que los
cristianos participaran en la guerra. Los escritos de Lipscomb eran sencillos y francos. A
lo largo de los años contó con la ayuda de escritores como E. G. Sewell y F. D. Srygley.
Dabney Phillips dijo de Lipscomb y del Gospel Advocate:
Durante los cincuenta años que Lipscomb fue editor del Gospel Advocate, se
vio frecuentemente envuelto en una controversia sobre una amplia gama de temas.
Escribió numerosos artículos en contra de la Sociedad Misionera, declarando su
creencia de que la obra de la iglesia debía realizarse a través de la congregación
local. Insistió en que la sociedad era un sustituto de la iglesia. Lipscomb creía que si
la sociedad podía hacer el trabajo misionero de la iglesia, entonces las sociedades
Pág. 245.
13 F. D. Srygley. Biographies and Sermons, Gospel Advocate Pub., Nashville, TN, (1961). Pág. 161.
218
podrían hacer los otros trabajos de la iglesia, causando que la iglesia se convirtiera
en una forma vacía y sin sentido.15
Lipscomb estuvo siempre atento a que la Biblia fuera la base de sus conclusiones.
Escribió: “El pensamiento cardinal en mi religión ha sido siempre seguir la voluntad de
Dios, tal como se expresa en el precepto, o el ejemplo aprobado; estar en terreno seguro;
estar seguro de la aprobación y la bendición de Dios”.16
POSICIÓN CONTRA LAS INNOVACIONES
A través de las páginas del Gospel Advocate, David Lipscomb y Tolbert Fanning
prestaron un gran servicio a la hermandad. No se puede exagerar el bien que hicieron al
evitar que las iglesias del Sur cayeran de cabeza en la digresión. La división causada por
el elemento liberal en la iglesia fue devastadora. Sin embargo, sin el Gospel Advocate el
daño a la iglesia del Señor por parte de los que defendían las innovaciones no bíblicas
habría sido mucho mayor. Lipscomb y el Advocate se opusieron amargamente al uso de
la música instrumental en el culto, así como a la Sociedad Misionera. En consecuencia,
las iglesias del Sur, en su mayoría, se mantuvieron fieles a los principios anteriores de la
Restauración. En el Norte, donde el Advocate era poco leído, y donde el Christian
Standard era mucho más influyente, la mayoría de las iglesias siguieron el movimiento
general, aceptando las innovaciones a las que el Advocate se resistía.17
La reaparición del Gospel Advocate estaba directamente relacionada con la tensa
relación entre los hermanos del Norte y del Sur. Lipscomb, al hablar de la necesidad del
Gospel Advocate, dijo que no había un solo periódico que él conociera que la gente del
Sur pudiera leer sin que sus sentimientos fueran heridos por insinuaciones y calumnias
políticas. Dijo que esto tenía más que ver con la necesidad de que el Advocate volviera
a existir que todas las demás circunstancias combinadas. No es de extrañar que casi
inmediatamente el Advocate fuera acusado de albergar un espíritu sectario y un sesgo
sureño. Nunca fue la intención de Fanning y Lipscomb hacer del Gospel Advocate un
periódico exclusivamente para el Sur. El grueso de los hermanos del Norte consideraba
que el Advocate defendía los derechos de los sureños, por lo que consideraban que la
opinión de Lipscomb sobre el gobierno civil era una “uva agria”, ya que el Sur había sido
derrotado en la Guerra. Estos antecedentes ayudaron considerablemente al crecimiento
del Advocate en el Sur, pero obstaculizaron su crecimiento en el Norte, donde tuvo poca
o ninguna influencia. En los años siguientes, este hecho iba a tener aún más
importancia.18
Los esfuerzos de Fanning y Lipscomb fueron valientes y eficaces, pero esto no
quiere decir que libraran la batalla solos. Hubo otros hombres incondicionales y valientes
que fueron fieles a la Palabra y a los que también hay que reconocer en este sentido.
Entre ellos están Jacob Creath, Jr., Moses Lard y Benjamin Franklin. J. W. McGarvey
luchó contra el instrumento, pero aceptó la sociedad misionera.
H. Leo Boles dijo de Lipscomb
Tal vez hizo más por mantener a las iglesias del Sur leales y fieles al orden de
trabajo y adoración del Nuevo Testamento que cualquier otro hombre. Tenía
15 Ídem.
16 Ídem., pág. 235.
18 Ídem., pág. 15.
219
convicciones profundas y una profunda fe en Dios. Estudió la Palabra de Dios
diariamente y fue leal a ella durante toda su vida. Casi al final de su vida dijo: “Soy
consciente de los errores y las incorrecciones en el trato con la Palabra de Dios y con
mis semejantes, pero tengo una conciencia libre de ofensas hacia Dios y hacia los
hombres, pues siempre he hecho lo que me pareció mejor en su momento. Siempre
he estudiado la Palabra de Dios para saber cuál es la voluntad de Dios, nunca para
probar opiniones preconcebidas. Siempre he tratado de ser fiel a sus enseñanzas,
creyendo que sólo ellas beneficiarán a la familia humana”.19
ADMINISTRADOR, PROFESOR, AUTOR
David Lipscomb era un gran admirador de Tolbert Fanning. Tras la muerte de
Fanning en 1874, Lipscomb creó un fondo de dotación por el valor de la propiedad de
Tolbert Fanning y, con la ayuda de la señora Fanning, estableció la Escuela de Huérfanos
de Fanning cerca de Nashville. Lipscomb fue presidente del Consejo de Administración
de esa institución desde su inicio hasta su muerte en 1917. 20
En 1891, en asociación con James A. Harding, Lipscomb fundó la Escuela Bíblica
de Nashville, que más tarde sería conocida como la Universidad David Lipscomb. En la
escuela enseñaba la Biblia a diario.
Además de sus escritos editoriales, Lipscomb fue autor de varios libros, Gobierno
Civil — Su Origen, Misión Y Destino, Comentario sobre los Hechos de los Apóstoles, La
Vida y Los Sermones de Jesse L. Sewell, Comentario sobre el Nuevo Testamento, La
Salvación del Pecado, Consultas y Respuestas, y Preguntas Contestadas.
Lipscomb se casó con Margaret Zelner el 23 de julio de 1862. De esta unión sólo
nació un hijo, pero el bebé murió en la infancia. Sin embargo, los Lipscomb criaron varios
hijos que no nacieron de ellos. David Lipscomb murió el 11 de noviembre de 1917 a la
edad de ochenta y seis años. Los servicios fúnebres se celebraron en el edificio de la
iglesia de College Street, donde David había sido anciano durante muchos años.
Pág. 246-247.
246.
220
Alfred Ellmore nació el 11 de agosto de 1838, el octavo hijo de una familia de diez
hijos. La familia vivía cerca de Owl Prairie, en el sur de Indiana. En el momento del
nacimiento de Alfred, su padre, Eleazor, era cristiano. Su padre leía toda la información
que podía conseguir sobre asuntos religiosos y había leído su propio Nuevo Testamento.
Pasó por la denominación Bautista Misionera y luego por la antigua Iglesia Cristiana, a
veces llamada el grupo de la “Nueva Luz”, para finalmente establecerse como nada más
que un cristiano. Se hizo miembro de la iglesia del Nuevo Testamento y nada más, y se
opuso a todas las denominaciones.
La madre del joven Ellmore era una mujer piadosa, y enseñó cuidadosamente a
sus hijos desde la cuna la importancia de llevar una vida pura y santa. De este modo, se
inculcó a los niños la suficiencia total del Nuevo Testamento como norma de vida para
los cristianos. Se les enseñó que el Nuevo Testamento era la norma de autoridad en
todas las cuestiones y prácticas religiosas. Srygley dijo que toda la vida de Ellmore había
estado en consonancia con su formación inicial en el hogar. “Siempre y en todas partes
ha sido firme, persistente y decidido a mantener justo lo que está escrito en el Nuevo
Testamento, ni más ni menos, en todos los asuntos de la obra y el culto religiosos”. 1
Ellmore se crio en la pobreza y el trabajo duro. En la región rural de Indiana donde
creció, pasó su niñez trabajando duramente, dividiendo su tiempo en despejar la tierra,
cavar zanjas, arar terrenos difíciles, recoger maíz, matar cerdos, acarrear leña y cabalgar
dieciocho millas a caballo hasta el molino. Sus oportunidades de educación consistían en
veinte o treinta días al año, entre trabajos y en horas extrañas, asistiendo a clase en una
221
vieja escuela de troncos en la que nunca llegó a ver un libro de texto de gramática inglesa.
Tenía ambiciones y aspiraciones que parecían estar más allá de sus posibilidades.
SE HIZO CRISTIANO
A la edad de diecinueve años, Alfred Ellmore fue seis millas a un lugar de reunión,
confesó su fe en Cristo, y fue bautizado en Cristo por Samuel Otterman. Poco después
de ser bautizado, comenzó a participar en el culto público de la iglesia. Era un excelente
cantante y dirigía los cantos de la congregación. También dirigía la oración y comenzó a
hacer charlas. Tenía el deseo de ser predicador, pero no veía cómo superar su pobreza
para realizar este deseo. A los veintiún años se casó y los cuidados y responsabilidades
de un hogar alejaron aún más su esperanza de predicar. Se sintió abatido por no poder
ser predicador. Cuando tenía veintisiete años, y en este estado de ánimo, abrió su Nuevo
Testamento y leyó la parábola de los talentos. Cuando terminó la lectura, quedó tan
afectado que no pudo descansar.
COMENZÓ A PREDICAR
Comenzó a estudiar bajo la enseñanza del profesor John C. Ridpath. Durante tres
años fue a la escuela y enseñó alternativamente. Durante ese tiempo aprovechó todas
las oportunidades para hablar a la gente sobre el tema de la religión. Este fue el comienzo
de su vida y su trabajo como predicador. Su primer esfuerzo por predicar un sermón
formal fue en su iglesia natal, entre la gente que lo había conocido toda su vida. Esto
ocurrió en marzo de 1865. El resto de su vida se dedicó a predicar y enseñar el evangelio.
Predicó en casas de reunión, escuelas, viviendas, óperas, almacenes, juzgados, salones,
depósitos, aserraderos, a bordo de barcos en el Océano Atlántico, en arboledas en los
bosques, en casillas en las calles, y bajo tiendas de campaña y arbustos. Su predicación
le llevó desde Illinois, Ohio, Pensilvania, Virginia Occidental, Kentucky, Missouri, Iowa,
Michigan, Kansas, Arkansas, Texas, Colorado, California y Canadá.
La primera reunión prolongada de Ellmore fue en el condado de Wabash, Indiana.
No había ninguna iglesia en el lugar, pero la reunión dio como resultado el
establecimiento de una congregación de cincuenta y ocho miembros. La noche antes de
viajar al lugar de la reunión evangélica, que estaba a más de cien millas de distancia, se
sentó en su cabaña de madera junto a un gran fuego de leña casi toda la noche,
estudiando su Biblia en preparación para la reunión. Iba escasamente provisto de ropa,
y aún más escasamente provisto de dinero. Pidió prestado un abrigo y tomó el chal a
cuadros de su esposa como abrigo. Dependía de cobrar unos cuantos dólares que le
debía un vecino para poder pagar el boleto de tren, pero la mañana del día en que debía
partir le dijeron que no era posible pagar el dinero. Afortunadamente, un vecino se enteró
de la situación y le prestó el dinero.
Éxito Como Predicador
Durante veinticinco años Ellmore predicó cada año más o menos para la iglesia de
Elnora, Indiana, y bajo su predicación se añadieron más de quinientos miembros a esa
única congregación. En 1875 fue invitado a predicar en Lawrenceburg, Indiana, donde no
había iglesia. En seis semanas se estableció una congregación con ciento veinticuatro,
de los cuales setenta y cinco fueron bautizados durante la reunión. En su primera visita
a Meaford, Canadá, encontró cinco denominaciones en ese lugar. Después de que su
reunión hubiera durado unos diez días, se inició un avivamiento de unión
interdenominacional en oposición a él, con doce predicadores, un gran coro y varios
instrumentos musicales para atraer a la gente lejos de la reunión de Ellmore. Ambas
222
reuniones continuaron durante seis semanas. Ellmore cerró con ochenta y tres personas
añadidas a la iglesia del Señor, pero el avivamiento de la unión interdenominacional se
cerró sin un solo converso o adición.
Alrededor de 1886, Alfred Ellmore comenzó a tomar una posición con respecto al
orden del culto que causó algunas dificultades en la hermandad. En 1888 Ellmore escribió
en el Christian Leader, explicando su posición de que Hch. 2:42 proporcionaba un patrón
divino y un orden de adoración que debía ser observado:
En los últimos setenta y cinco años, Hch. 2:42 ha sido citado quizá diez mil
veces como descripción del orden del culto de la primera iglesia, y sin embargo, en
unas nueve mil novecientas noventa y nueve veces y media, los defensores han
fallado en adoptar este orden. A menudo he oído hablar de hombres que llevan
linternas oscuras, pero me inclino a pensar que nada es tan oscuro como el hombre
religiosamente ciego. Dentro de cincuenta años, los niños del Evangelio se
asombrarán de nuestra estupidez al no poder ver la armonía del orden del culto en el
templo judío y el de la iglesia de Cristo.
Y sobre este orden divino vuelvo a comentar. Que los obispos suban al
estrado: uno lee y otro ofrece la oración inicial. (1) Luego, bajo la supervisión de los
obispos, que una media docena ocupe cinco minutos cada uno en la lección, que fue
anunciada el día del Señor antes de la enseñanza. (2) Retomar la comunión. Y se
entendería aquí que enseñaba que debían tomar la comunión, y no hacer otra cosa
en lugar de ella. (3) Partir el pan. (4) Las oraciones. Que de dos a cinco ofrezcan
oraciones de dos a tres minutos cada vez. Ahora bien, si Hch. 2:42 es el modelo
divino, entonces nada más lo es. E insisto en que nos alineemos de inmediato.
Profesando ser apostólicos, seamos apostólicos...2
Ellmore insistió con vehemencia en que todas las iglesias adoptaran este
“modelo divino”. “¿Por qué continuar en ese sistema de asalariados-pastores-cada
domingo? Si se pregunta, si Hechos 2:42 pretende ser el “modelo divino”, ¿por qué
excluye el canto?” La respuesta de Ellmore fue que estaba implícito en la
“enseñanza”. 3
Alfred Ellmore amaba al Señor y era uno de los predicadores más incansables de
la iglesia. Bajo la predicación de Ellmore, aproximadamente 7 500 personas fueron
bautizadas a partir de 1898. Vivió otros dieciséis años después de esa fecha, por lo que
es bastante seguro concluir que el número total de bautismos sería aún mayor. Durante
veintitrés años, Ellmore escribió regularmente para la American Christian Review, editada
por Benjamin Franklin. Durante siete años formó parte de la redacción del Christian
Leader, editado por John F. Rowe. En años posteriores compró la mitad de la
participación en el Gospel Echo, del que fue editor durante muchos años. En 1901 pasó
su periódico al Gospel Advocate y comenzó una columna llamada “Silver Chimes”.
De todos los predicadores evangélicos, el favorito de Ellmore era Ben Franklin.
Franklin le dijo una vez a Ellmore algo que recordó toda su vida. Le dijo: “Hermano
Ellmore, haz todo el bien que puedas y ningún daño”.4 Al acercarse la edad, Ellmore trató
de extender sus labores al clima más cálido de Texas, y comenzó a ir y venir entre Texas
y su casa en Covington, Indiana.
3 Ídem.
4 Earl West. The Search For the Ancient Order III, Religious Book Service, Indianapolis, IN (1979). Pág. 194.
223
Ellmore visitaba a menudo el Gunter College para dar conferencias y dirigir
reuniones. Fue en mayo de 1912 cuando pasó por el colegio y descubrió que N. L. Clark
había renunciado a la presidencia. Mientras estaba allí, el profesorado se reunió, votó y
pidió por unanimidad a Ellmore que asumiera el cargo, lo que hizo, trayendo consigo a
su hijo, Will, y a su familia. Fue presidente del colegio desde 1912 hasta 1922.
SU AMOR POR LA PREDICACIÓN
Una cita de Ellmore, tal y como escribió en la revista Firm Foundation en 1908, nos
da una idea de la importancia que daba a la predicación:
No tengo ningún deseo de volver a vivir en este mundo, sólo de poder hacer
más bien del que he hecho. En lugar de sumergirme a los 19 años, entraría en la
iglesia a los 15, y en lugar de esperar hasta los 27, entraría en el ministerio a los 20,
y predicaría, sí señor. Si fuera el hijo de un hombre rico, predicaría. Si fuera el hijo de
un hombre pobre, predicaría. Si fuera demasiado pobre para ganarme la vida, y los
hermanos no me apoyaran, trabajaría en el banco, en el campo, en el jardín, en la
escuela, y luego predicaría cuando tuviera oportunidad. Podía tener algunas vacas y
algunos pollos, pero predicaba el evangelio.5
Alfred Ellmore pasó de esta vida el 11 de diciembre de 1925 a la edad de ochenta
y siete años.
5 Ídem., pág. 193.
224
T. B. Larimore nació el 10 de julio de 1843 cerca de Sequatchie Valley en el

condado de Jefferson, al este de Tennessee. Fue un niño pobre y tuvo poca escolaridad
en sus primeros años. De joven trabajó en la granja de McDonough por 4 dólares al mes,
y fue a la escuela sólo diez o doce semanas al año. Se quedaba con el granjero durante
la semana, durmiendo en su desván con dos de los hijos del granjero. El lunes por la
mañana Larimore se levantaba temprano y recorría a pie la distancia hasta la granja de
McDonough, trabajaba toda la semana, cobraba su pequeña paga y volvía a casa a pie
el sábado por la noche.
Larimore recordaba con cariño que su madre se reunía con él al volver a casa cada
sábado por la noche. “...Había un pequeño arroyo no muy lejos de la casa donde su
madre había esperado toda la semana, así que en ese lugar tenía que caminar un tronco
a través del arroyo. Invariablemente, su querida y vieja madre estaba al otro lado
iluminando su vieja linterna de aceite para que el joven Larimore viera cómo caminar el
tronco. Nunca le falló, lloviera o hiciera sol, lo que le dejó una impresión duradera sobre
el amor de una madre. Alguien le preguntó si creía que su madre estaría al otro lado del
valle para ayudarle a llegar a su hogar eterno. En su ilimitada fe dijo que no lo sabía, pero
sí sabía que JESÚS LO HARÍA”.1
SOLDADO CONFEDERADO
Cuando el joven Larimore tenía dieciséis años, ingresó en el Colegio Bautista
Mossy Creek, en el este de Tennessee. Era el año 1859. Para entrar en el colegio tuvo
que caminar más de cuarenta millas. Larimore permaneció en el colegio hasta 1861,
recibiendo un diploma. Cuando comenzó la Guerra Civil, entró al servicio del Ejército
Confederado. Su unidad, bajo el mando del general Zollicoffer, se dirigió a Kentucky,
donde el comandante murió en la batalla, quedando su cuerpo en manos del ejército de
la Unión. Larimore fue uno de los varios que se ofrecieron como voluntarios para traer de
vuelta el cuerpo. En las semanas siguientes, Larimore fue colocado en la unidad del
225
capitán Spiller como explorador a las órdenes del general Albert Sydney Johnston. El
general Johnston fue asesinado en Shiloh. Afortunadamente para Larimore, nunca estuvo
involucrado personalmente en el combate y nunca tomó la vida de un enemigo. 2
En el otoño de 1863 Larimore fue capturado por dos soldados de la Unión mientras
estaba de explorador. Pudo jurar que no lucharía contra la Unión y se le permitió volver
a casa. Tenía veinte años y aún no era cristiano.
BAUTIZADO
Después de regresar de su servicio en la Guerra, Larimore trasladó a su madre y
hermanas a Hopkinsville, Kentucky, donde su madre identificó a su familia con la iglesia.
Su madre se había convertido en cristiana mientras él estaba en el Mossy Creek Baptist
College. Larimore asistía a los servicios de la iglesia con su madre. Fue en su vigésimo
primer cumpleaños, el 10 de julio de 1864, cuando hizo una confesión pública de su fe
en Cristo y fue bautizado para el perdón de sus pecados.
Mientras enseñaba en el Instituto Femenino de Hopkinsville, predicó su primer
sermón en la misma casa de reuniones donde hizo su buena confesión. El tema fue “La
unión cristiana”, extraído de Jn. 17:20, 21. Al final del sermón, Editha Retter, la hija de un
congresista, fue bautizada. Ese mismo año, 1866, ingresó en el Franklin College, cerca
de Nashville. Mientras asistía a la escuela, Larimore, en junio de 1866, volvió a predicar
sobre Juan 17 y al final de la lección C. G. Payton fue bautizado. Larimore pasó unos dos
años en el Franklin College y en 1867 se graduó con honores. 3 Después de dejar el
Franklin College Larimore viajó y predicó con R. B. Trimble en el centro de Tennessee y
el norte de Alabama.
En 1868 Larimore se casó con Esther Gresham cerca de Mars Hill, Alabama.
Tuvieron siete hijos. Esther falleció en 1907. En 1911 Larimore se casó con Emma Page.
UNIVERSIDAD DE MARS HILL
Después de que Larimore y Esther Gresham se casaran, ambos enseñaron en la
escuela Mountain Home, cerca de Florence, Alabama. Cuando esa institución fracasó, la
joven pareja decidió fundar una escuela propia. Compraron veintiocho acres de tierra que
Esther había heredado y pidieron un préstamo para construir la escuela en Florence,
Alabama. Trabajando los dos juntos, construyeron una casa de tres pisos con doce
habitaciones y tres salones, con un coste de 10 000 dólares, incluyendo el mobiliario.
Originalmente se llamó “Mars Hill Academy”, pero luego se cambió a “Mars Hill College”.
La escuela abrió el 1 de enero de 1871 y funcionó con éxito durante dieciséis años.
Muchos jóvenes pasaron por las puertas de Mars Hills, beneficiándose para siempre de
la asociación con T. B. Larimore. La escuela cerró en 1887, no porque fuera un fracaso
financiero, sino porque T. B. Larimore tenía tanta demanda de reuniones evangelísticas
que ya no podía ignorar las numerosas llamadas. No había suficiente tiempo para
dedicarse a la escuela y predicar continuamente en las reuniones evangélicas. Optó por
dejar la escuela.
EVANGELISTA
Después de 1887 Larimore se dedicó a predicar en reuniones evangelísticas casi
constantemente. Tenía una gran demanda como orador. En 1889 tuvo 500 solicitudes
2 Earl West. The Search For the Ancient Order III, Religious Book Service, Indianapolis, IN (1979). Pág. 82.
3 Ídem., pág. 83.
226
para celebrar reuniones evangélicas. Se le recuerda por la duración de algunas de sus
reuniones, siendo la más larga la de Sherman, Texas, en 1894. Comenzó el 3 de enero
y terminó el 7 de junio, una duración de cinco meses y cuatro días. Durante esta reunión
predicó 333 sermones, hablando dos veces cada día y tres veces el domingo. Hubo más
de 200 bautismos durante la reunión. Su segunda reunión más larga fue en Los Ángeles,
California, en 1895. Comenzó el 3 de enero y terminó el 17 de abril, un período de tres
meses y catorce días. Hubo 120 personas bautizadas durante la reunión. En 1890 predicó
una reunión evangélica en la congregación de Pearl y Bryan Street en Dallas, Texas, que
duró dos meses con setenta y tres bautismos.
Incluso desde sus primeros esfuerzos, Larimore era un orador eficaz. A medida
que adquiría más experiencia se convertía en un orador excepcional. “En su predicación
no había bombos y platillos, ni pomposidad. Se presentaba ante su público con dignidad,
con autoestima, casi inmóvil, mientras fluía de sus labios la sabiduría de Dios expresada
en el más puro inglés. Al igual que Pablo, estaba decidido a no conocer nada en el púlpito
más que a Jesucristo y a éste crucificado. Sin esforzarse por ser elocuente, era elocuente;
sin recurrir a las tácticas de un retórico, era retórico. El magnetismo de su porte, de su
voz y de su mirada tenía su origen en su intelecto, su corazón y sus emociones. No
recurría al humor, al sentimentalismo o al vituperio. Su estilo de discurso era único. La
aliteración y el uso libre de adjetivos descriptivos, junto con una voz meliflua, se
combinaban para mantener a su audiencia cautivada”.4
Larimore no escribió ningún libro, pero se escribieron tres libros sobre él, Larimore
y sus Muchachos, Cartas y Sermones, y De Maine a México, y De Canadá a Cuba.
EVITÓ LA CONTROVERSIA
Por naturaleza, Larimore era amable y gentil en su predicación. Elegía su tema y
lo presentaba de forma sencilla y directa, sin tener en cuenta los errores religiosos que
pudieran ser relevantes para su tema. Larimore parecía querer evitar la controversia. Un
día, al terminar su sermón, preguntó si alguien quería decir algo. Fue un predicador de
una denominación el que se adelantó y expresó su desacuerdo con algunas de las cosas
que Larimore había predicado. Cuando aparentemente había terminado, Larimore
preguntó: “¿Eso es todo?”. El predicador confesional respondió afirmativamente. El
público sin duda esperaba que Larimore refutara entonces lo que el predicador
denominacional había dicho, pero no hizo ninguna respuesta, excepto decir
amablemente: “Pongámonos de pie y retírense”.
Desgraciadamente, el espíritu de no controversia de Larimore hizo que tardara
mucho en tomar una posición sobre la Sociedad Misionera y el uso de la música
instrumental en el culto. No cabe duda de que la causa de la verdad podría haber sido
ayudada por Larimore en este doloroso período si hubiera tomado una posición firme
sobre las cuestiones mucho antes. Se le tenía en muy alta estima en la iglesia y podría
haber sido una buena influencia en el momento en que muchas congregaciones estaban
decidiendo si unirse a los innovadores o mantenerse en las “sendas antiguas”.
Finalmente tomó la decisión de alinearse con el grupo más pequeño y menos popular
que seguía abogando por una estricta adhesión al patrón del Nuevo Testamento.
En su lecho de muerte, Larimore declaró: “Cuando Dios quiera que me vaya,
besaré tiernamente la mano divina que corta el cordón de plata de la vida, y dejaré
4 S. P. Pittman. “T. B. Larimore,” 20th Century Christian, January, Nashville, TN (1959). Pág. 5.
227
alegremente mi carga al pie de la cruz”.5
T. B. Larimore murió el 18 de marzo de 1929 en
Santa Ana, California. Está enterrado en el muy tranquilo Fairhaven Memorial Park de
esa ciudad. Tenía ochenta y seis años. H. Leo Boles dijo de él: “El hermano Larimore
todavía vive en los corazones de miles de personas a las que enseñó la Palabra de Dios
y animó a vivir fieles a Dios. Dejó su huella en sus alumnos y en todos los que escucharon
con atención su predicación...El mundo es mejor y más feliz porque T. B. Larimore vivió
en él”.6
Pág. 336.
228
James A. Harding nació en 1848 en Winchester, Kentucky, hijo de J. W. y Mary

Harding. Ambos padres de James eran miembros de la iglesia del Señor antes de que
James naciera. J. W. Harding había obedecido el evangelio en 1839. Después de su
conversión, el anciano Harding predicaba los domingos y trabajaba como sastre o
comerciante durante la semana. Se casó con Mary E. McDonald en 1844, y de ellos
nacieron catorce hijos.1
J. W. Harding fue anciano en la iglesia de Court Street en Winchester, Kentucky,
hasta que el instrumento de música fue forzado en el culto en 1887. Él y otros quince se
fueron y se convirtieron en el núcleo de la congregación de Fairfax. No fue nada para el
joven James ver a su padre llevar a cincuenta o cien personas a Cristo en el curso de
una reunión del evangelio. Esto impresionó al joven Harding. J. W. Harding fue un exitoso
predicador del evangelio, predicando activamente hasta un mes antes de morir a la edad
de noventa y siete años en 1919. Sólo precedió a su hijo James en la muerte por tres
años.2
BAUTIZADO
James A. Harding, incluso cuando era joven tenía una naturaleza profundamente
piadosa y desde muy temprano en su vida dirigió sus pensamientos hacia el tema de la
religión. Fue bautizado en Cristo durante una reunión evangélica dirigida por su padre y
Moses E. Lard en Winchester, Kentucky, en octubre de 1861. James tenía sólo trece años
cuando se hizo cristiano. A la edad de dieciséis años comenzó sus estudios en una
escuela preparatoria que era enseñada por J. O. Fox. El propósito de la escuela era
preparar a los jóvenes para la universidad. Sus estudios duraron dos años, y luego
2 Ídem.
229
ingresó en el Bethany College de Virginia Occidental en 1866. Permaneció allí tres años
y se graduó a los veintiún años en la clase de 1869. 3 Después de graduarse en la
universidad, el joven Harding se trasladó a Hopkinsville, Kentucky, donde comenzó a
enseñar en una escuela para jóvenes y niños. Permaneció en Hopkinsville durante cinco
años. Fue miembro activo de la iglesia del Señor en Hopkinsville y comenzó a predicar el
evangelio.
SE CASÓ
Mientras enseñaba en la escuela, Harding conoció a V. M. Metcalfe, un popular
predicador de Kentucky en 1870. Metcalfe alentó fuertemente a Harding a predicar. A
menudo, cuando Metcalfe se dirigía a una cita de predicación, se detenía y recogía a
Harding. En poco tiempo logró que Harding predicara. Durante el tiempo que estuvo
enseñando en esta escuela se casó con Carrie Knight, la hija mayor del juez John B.
Knight, un destacado miembro de la iglesia de Hopkinsville. Lamentablemente, su esposa
sólo vivió unos cinco años después de casarse, falleciendo en 1876. Dos años después
de su muerte, Harding se casó con Pattie Cobb, del condado de Estill, Kentucky. Pattie
se dedicó desinteresadamente al trabajo de su marido. Un dormitorio de mujeres en el
Harding College fue nombrado más tarde “Pattie Cobb” en honor a la segunda esposa de
Harding.
COMENZÓ A PREDICAR A TIEMPO COMPLETO
Debido a su mala salud, Harding dejó de enseñar en la escuela de Hopkinsville en
el otoño de 1874. Esto le permitió dedicar todo su tiempo y energías a la labor de
evangelista.4 Hay una historia interesante que condujo a este trabajo. Mientras estaba en
la escuela, Harding había contraído la fiebre de la malaria y fue llevado a Winchester para
recuperarse. “Justo cuando se estaba recuperando, un viejo hermano, Jon Adams, vino
a buscarlo para que volviera al campo y celebrara una reunión prolongada. Harding
protestó que nunca había celebrado una reunión y que no tenía sermones de reunión.
Adams le habló bruscamente y le recordó a Harding que se había criado en la iglesia y
en la escuela dominical y que además había ido al Bethany College, y que deberían
matarlo si no podía predicar, y que “cerrara la boca”, cogiera su caballo y fuera a celebrar
esa reunión. Harding fue y celebró su primera reunión prolongada”.5
Harding poseía una gran fe en Dios. Estaba plenamente convencido de que si
dejaba de enseñar en la escuela, que era su fuente de ingresos, para dedicarse a la
predicación a tiempo completo, Dios se ocuparía de sus necesidades. Toda su vida se
basó en esa premisa.
DESCRIPCIÓN
En 1899 Harding hizo una visita a Dallas, Texas. En este viaje conoció a T. R.
Burnett. Burnett escribió una excelente descripción de Harding:
Físicamente, es un buen espécimen del género Homo, que pesa quizás más
de 200 libras, y tiene un gran ojo azul y una gran cabeza roja. Sus gordas y
sonrosadas mejillas y su grueso cuello rojo indican que es de raza pura o que ha sido
bien alimentado en el mostrador de pasteles. Sin duda ha hecho “prueba de su
ministerio” entre los pollos de patas amarillas de las regiones de hierba azul de
Pág. 365.
4 Ídem., pág. 365-366.
230
Tennessee. Supongo que lleva un collar del número 17, duerme bien por la noche,
tiene una conciencia libre de ofensas hacia Dios y el hombre, y está lleno de una
loable ambición para hacer una gran obra por la causa del Maestro. En su aspecto
personal y en su forma de dirigirse, se parece mucho a C. M. Wilmeth, sólo que es de
mayor tamaño. Al igual que el Hermano Wilmeth, llena sus sermones con
ilustraciones, y no es raro que sus ojos se llenen de lágrimas mientras habla, pero es
más bien una ayuda y no un obstáculo para su discurso...Es en todos los aspectos el
predicador evangélico más sólido que he oído predicar en Texas. Cree en la Biblia de
“pasta a pasta”.6
EVANGELISTA INCANSABLE
Harding estaba constantemente ocupado en su trabajo como evangelista. Durante
diecisiete años trabajó enteramente en la obra evangelística. Dirigió más de trescientas
reuniones evangélicas que duraban de tres a diez semanas cada una. A menudo, durante
meses, predicaba dos sermones al día. Harding dirigió diecisiete reuniones sólo en
Nashville, Tennessee. Por este trabajo recibió un promedio de cinco dólares por reunión.
Una reunión de ocho semanas en la calle Foster de Nashville dio como resultado ciento
veintitrés bautismos. En 1883, Harding predicó quinientas veces en trescientos días.
Insistió en que los bautismos se llevaran a cabo inmediatamente después del servicio, y
normalmente llevaba ropa para todas las edades. Viajó por veintidós estados y por dos
provincias de Canadá. Sus viajes se extendieron desde Canadá hasta Florida, y desde
Nueva York hasta Texas. Predicó en todas las grandes ciudades de estos estados y en
muchos pueblos pequeños y secciones rurales.
En muchos lugares dirigió reuniones durante diez años seguidos. Un año pasó
seis meses y medio en reuniones en Nashville. Predicó más en Nashville que en cualquier
otra ciudad. Celebró diecisiete reuniones evangélicas en Nashville y trece en Detroit,
Michigan. Harding hablaba en un tono conversacional pero con una intensa seriedad, y
con ocasionales destellos de humor. Era entusiasta e impresionante. Tenía el poder de
conmover a los hombres y moverlos a la acción. Era un gran profesor y un buen escritor,
pero su mayor poder era como predicador en el púlpito.7 Harding era un hombre de
convicciones, que se oponía al uso de la música instrumental en el culto y a la Sociedad
Misionera.
EL DEBATE
Debatir era un gran placer para Harding. Dirigió más de cincuenta debates en su
carrera. Cuatro de sus debates fueron publicados en forma de libro. En 1884 debatió
durante seis días con un predicador metodista llamado T. L. Wilkerson en Ontario,
Canadá, sobre el tema del bautismo. Este debate se publicó en forma de libro con el
nombre de Debate Sobre el Bautismo. El segundo debate publicado fue el de Harding-
Nichols. Este debate se llevó a cabo en Lynville, Tennessee en 1888, y fue publicado por
el Gospel Advocate. Su debate más aclamado fue con un bautista llamado J. N. Moody
en 1889. El debate duró dieciséis noches, y fue publicado bajo el título, The Nashville
Debate. El siguiente debate publicado fue el segundo debate con Nichols y también se
tituló El Debate Harding-Nichols. Se realizó en Murray, Kentucky, en 1890. 8
6 Ídem., pág. 335-336.

Pág. 366.
8 Ídem., pág. 367-368.
231
ESCUELA BÍBLICA DE NASHVILLE
Mientras Harding predicaba reuniones en Nashville, y debatía con J. N. Moody,
permaneció gran parte del tiempo con David Lipscomb. Lipscomb habló con Harding
sobre sus preocupaciones por la iglesia en Nashville, y la necesidad de más predicadores
fieles del evangelio. Lipscomb le planteó a Harding el plan de fundar una escuela.
Lipscomb había estado pensando en esa obra durante casi veinte años. Cuando
mencionó la idea de una escuela a su amigo, Harding apoyó con entusiasmo el plan y
animó a Lipscomb a seguir adelante. Lipscomb le pidió a Harding que se uniera a él para
establecer la escuela.9
Harding se convirtió en un “hombre escuela”. Dejó el trabajo de evangelista de
tiempo completo en 1891 para ayudar a Lipscomb a iniciar la Escuela Bíblica de Nashville.
Sintió que su trabajo más efectivo estaba por hacerse con los estudiantes en el aula. El
5 de octubre de 1891, en la calle Fillmore de Nashville, en una casa alquilada, comenzó
la Escuela Bíblica de Nashville. Sólo nueve jóvenes asistieron el primer día, pero durante
la sesión se inscribieron treinta y dos estudiantes. Harding fue seleccionado como el
primer director de la escuela, y más tarde se le dio el título más prestigioso de
“Superintendente”. La Escuela Bíblica de Nashville se conocería más tarde como Colegio
David Lipscomb, y aún más tarde como Universidad David Lipscomb. Harding
permaneció en la escuela durante diez años y la vio crecer en número e influencia cada
año.
COLEGIO BÍBLICO POTTER
Después de dejar la Escuela Bíblica de Nashville, fue a Bowling Green, Kentucky,
y fundó el Colegio Bíblico Potter en 1901. C. C. Potter y su esposa propusieron a Harding
dedicar una de sus granjas a una escuela bíblica y construir los edificios adecuados si él
conseguía el profesorado necesario. Los Potter tenían una granja de ciento cuarenta
acres a dos millas de Bowling Green, Kentucky. Su intención era utilizar las ganancias de
esta granja para mantener la escuela. Harding creía que cada colegio debía ser
autosuficiente. Desgraciadamente, llegó el momento en que el Instituto Bíblico Potter ya
no podía mantenerse a sí mismo. Cuando llegó ese momento, Harding pagó las facturas
pendientes y cerró las puertas.10
HONORADO
La Universidad David Lipscomb honra a James A. Harding como uno de sus
fundadores. La antigua sala de la capilla lleva su nombre, así como el actual edificio de
administración de la escuela secundaria en el campus de Lipscomb. Además, la
Universidad Harding de Searcy, Arkansas, lleva el nombre de James A. Harding. No hay
indicios de que Harding dejara la Escuela Bíblica de Nashville por diferencias con David
Lipscomb. Se fue porque sintió que se podía hacer más bien con una escuela adicional.
David Lipscomb escribió en el Gospel Advocate del 6 de junio de 1901, que la salida de
Harding no fue el resultado de ningún desacuerdo. Dijo que deseaba que hubiera una
escuela en cada condado. 11 Es interesante notar que Harding no aceptó ningún salario
de las dos escuelas, sólo alojamiento y comida. Mientras enseñaba diariamente en la
escuela durante cada sesión, predicaba cuatro o cinco veces por semana en Nashville y
9 Ïdem., pág. 366-368.

337.
11 Ídem., pág. 338.
232
sus alrededores. Durante los períodos de vacaciones, volvía a ser el poderoso
evangelista, proclamando la Palabra desde los diversos púlpitos de todo el país.
EL ESCRITOR
Harding era un escritor claro y poderoso. Mientras enseñaba en la Escuela Bíblica
de Nashville y predicaba cuando encontraba la oportunidad, escribía semanalmente para
el Gospel Advocate y otros periódicos religiosos. En abril de 1899 comenzó a publicar
The Way, un semanario religioso. Este se publicó en Nashville hasta que Harding se
trasladó a Bowling Green, y entonces se publicó en esa ciudad. Finalmente, The Way se
combinó con el Christian Leader de Cincinnati, Ohio, y el nuevo periódico llevó el nombre
de The Leader and Way.12
VIVIÓ CON SACRIFICIO
El carácter de James A. Harding se ve en la forma sacrificada en que vivió. Nunca
predicó por un ingreso “estipulado”. Aumentó sus donaciones hasta el punto de que, hacia
el final de su vida, daba el sesenta por ciento de sus ingresos al Señor. Cuando viajaba,
Harding nunca tomaba un coche-cama Pullman, sino que viajaba en la clase más
económica para ahorrar el dinero del Señor”. W. L. Karnes, que enseñó con Harding en
la Escuela Potter, declaró: “Harding ha inspirado a más personas a leer la Biblia que
ningún otro hombre en los últimos cien años”. 13
EL FIN
Los últimos años de su vida, Harding sufrió pérdidas de memoria y desmayos. Él
y su esposa Patti vivieron esos años en Atlanta, Georgia, con su yerno, el Dr. Paine. Tras
un coma de tres días, James A. Harding falleció un domingo por la tarde, el 28 de mayo
de 1922, a la edad de setenta y cuatro años. Fue enterrado en Bowling Green, Kentucky.
Su esposa, Patti, falleció en 1945 en la casa de Paine a la edad de noventa y dos años.
Fue enterrada junto a su marido.14
Jesse P. Sewell habló de Harding en estos términos elogiosos:
Me gustaría poder fijar el nombre de James A. Harding en los corazones de
los discípulos de Cristo de las generaciones venideras como “James A. Harding, el
Magnífico”. Fue magnífico culturalmente, fue magnífico espiritualmente, fue una
personalidad genuinamente magnífica.
La fe de James A. Harding era noble, elevada, sublime. Para él, Dios era tan
real como James W. Harding, su padre en la carne. Para él, Jesús era tan real como
su hermano de carne y hueso, Walter. Para él, el Espíritu Santo era tan real como el
espíritu de su propio cuerpo. Para él, la Biblia era tan literalmente un mensaje
personal de Dios como las cartas de su padre terrenal. Para él el cielo era tan real
como Nashville, y tan superior en bondad y belleza como la mente y el alma del
hombre son superiores a su cuerpo envejecido y decadente.
En la fe era como Abraham. Iba constantemente en obediencia a la orden de
Dios, sin saber a dónde, excepto lo que se da en la palabra de Dios — y eso sin el
más mínimo temor en cuanto al presente o el futuro...
Pág. 367.
14 Ídem.
233
En su exposición era lógico, claro y fácil de entender. Como maestro, era serio,
elocuente y persuasivo. Para él, predicar el evangelio era la actividad más elevada y
noble del hombre. Lo hacía con profunda reverencia, y procedía siempre con la debida
dignidad. Cuando James A. Harding ocupaba el púlpito, nunca lo profanaba con nada
común o grosero. El proceso de salvación nunca fue presentado por él como una
mera forma mecánica. Era siempre una experiencia espiritual que salvaba la vida, un
nuevo nacimiento que daba entrada a una nueva vida.15
John T. Glenn escribió sobre los últimos días de Harding con estas conmovedoras
palabras:
El hermano Harding era un hombre feliz. Brillaba en su rostro; era magnífico
en su vida — ¡y eso nunca lo perdió! Tuve el gran placer de tenerlo a él y a la Hermana
Harding (la Hermana Patti, como siempre la llamaba) en nuestra casa para una visita
de un día poco antes de que se fuera a estar con su Señor, a quien amaba con todo
su corazón. Una y otra vez, a lo largo del día, decía: “¡Soy tan feliz! ¡Soy tan feliz! En
la casa de mi Padre hay muchas mansiones — no chozas, mansiones. Y quiero ir a
casa”. Y tal vez una lágrima rodaría por su querido rostro. Esa fue la última vez que
lo vi, pero es un recuerdo bendito.16
Robert E. Hooper. Crying In The Wildernss: A Biography of David Lipscomb, David Lipscomb College,
15
Nashville, TN (1979). Pág. 264-265.

16 Ídem., pág. 267.
234
En el undécimo capítulo de Hebreos, después de que el escritor mencionara a

aquellos que en el pasado poseían una gran fe, declaró en el v. 32: “¿Y qué más digo?
Porque el tiempo me faltaría contando...”. El escritor continúa entonces enumerando
algunos más de los fieles. Cuando intentamos hacer un recuento de esos grandes
hombres de fe en el Movimiento de la Restauración se nos presenta un problema similar.
Si pretendemos enumerar a todos ellos, estamos condenados al fracaso desde el
principio. Hay muchos que merecen ser reconocidos pero no lo son. Muchos buenos
hermanos que trabajaron sacrificadamente por la Causa no son recordados por la historia
en absoluto. Se dedicaron silenciosamente a su trabajo como fieles servidores del Señor,
sin reconocimiento ni aplauso. Aunque no los mencionamos en nuestros libros de historia,
sin embargo, los apreciamos profundamente a ellos y a su labor en el Señor.
En este libro confiamos en haber presentado suficiente información sobre las
principales figuras y temas del Movimiento para recordarnos dónde hemos estado y, con
suerte, para darnos alguna idea a la hora de trazar el curso del futuro. Desgraciadamente,
muchos en nuestro tiempo no son de la misma opinión que aquellos fieles y valientes
hermanos del pasado. Aquellos hombres se contentaron con atenerse al principio:
“Donde la Biblia habla, hablamos. Donde la Biblia calla, callamos”. Esos grandes hombres
del pasado trabajaron para sacar a la gente buena y honesta de las denominaciones y
llevarla a la iglesia de la que leemos en el Nuevo Testamento.
Trágicamente, en nuestro tiempo ha surgido una nueva generación a la que no le
importan las “sendas antiguas”, sino que parecen demasiado ansiosos por convertir la
iglesia del Señor en una denominación. Están dispuestos a abandonar el terreno que fue
ganado por nuestros predicadores pioneros del pasado. Cuando miramos hacia atrás en
los años 1800, vemos dos grandes desviaciones del rumbo, que tuvieron resultados
devastadores. Con la introducción de la Sociedad Misionera Cristiana Americana en 1849
y la música instrumental en el culto en 1860, se preparó el camino para la división. A
estas innovaciones hay que añadir un importante cambio de actitud hacia la autoridad de
las Escrituras. Esa falta de respeto por la autoridad de las Escrituras llegó a tal extremo
en algunos círculos que incluso se negó la inspiración plenaria de la Biblia. Combinando
estos tres factores, se hizo evidente que no había forma de evitar una gran división. El
censo de 1906 no hizo sino registrar una división entre las iglesias de Cristo y la Iglesia
Cristiana que ya existía desde hacía al menos dos décadas.
De hecho, la historia parece repetirse hoy en día. Los mismos errores que
dividieron a la iglesia del Señor a finales de 1800 están siendo defendidos de nuevo por
algunos hermanos. Tal venta de la verdad desconcertaría y disgustaría a aquellos
grandes hermanos del pasado que dieron sus propias vidas para predicar el evangelio
primitivo. ¿Aprenderemos de nuestra historia o estamos condenados a repetir los errores
del pasado?
235
DE REGRESO A LAS SENDAS ANTIGUAS
UNA HISTORIA DEL MOVIMIENTO DE RESTAURACIÓN
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73. S. P. Pittman. “T. B. Larimore,” 20th Century Christian, January, Nashville, TN (1959)
239
Introducción: Volver A Las Sendas Antiguas 3

Capítulo Uno: La Semilla Produce Según Su Simiente 5
Capítulo Dos: La Gran Apostasía 9
Capítulo Tres: Pioneros De La Reforma 13
Capítulo Cuatro: La Reforma Protestante 16
Capítulo Cinco: Movimientos Resultantes 25
Capítulo Seis: Orígenes Del Movimiento de Restauración En Gran
30
Bretaña
35
Capítulo Siete: Orígenes Del Movimiento de Restauración En El

37
Nuevo Mundo
Capítulo Ocho: Barton Warren Stone 45
Capítulo Nueve: Thomas Campbell 68
Capítulo Diez: Alexander Campbell 77
Capítulo Once: Mapache John Smith 108
Capítulo Doce: Walter Scott 124
Capítulo Trece: Crecimiento De La Iglesia 136
Capítulo Catorce: La Sociedad Misionera Cristiana Americana 139
Capítulo Quince: La Música Instrumental En La Adoración 150
165
Capítulo Dieciséis: Jacob Creath, Sr. 166

Capítulo Diecisiete: John T. Johnson 168
Capítulo Dieciocho: Aylette Rains 173
Capítulo Diecinueve: Thomas Miller Allen 175
Capítulo Veinte: Philip S. Fall 178
Capítulo Veintiuno: Jacob Crreath, Jr. 181
Capítulo Veintidós: John Allen Gano 187
Capítulo Veintitrés: Tolbert Fanning 190
Capítulo Veinticuatro: Benjamin Franklin 194
Capítulo Veinticinco: William Kimbrough Pendleton 200
Capítulo Veintiséis: Moses Easterly Lard 202
240
Capítulo Veintisiete: John William McGarvey 207
Capítulo Veintiocho: David Lipscomb 213
Capítulo Veintinueve: Alfred Ellmore 220
Capítulo Treinta: T. B. Larimore 224
Capítulo Treintaiuno: James A. Harding 228
Capítulo Treinta dos: Conclusión 234
Bibliografía 236
Tabla de Contenidos 239

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Historia del Movimiento de Restauración

Muy pocos miembros de la iglesia del Señor hoy en día son

El 24 de noviembre de 1922 se descubrió y abrió la tumba del rey Tut en Egipto.

N EL PAPADO EN LA EDAD MEDIA N

AR (1955). Pág. 281.

No os dejéis llevar de doctrinas diversas y extrañas (Hebreos 13.9)

«No os conforméis a este mundo...» (Romanos 12.2)

...y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres (Juan 8.32)

Aunque hubo muchos hombres buenos que estuvieron activos en el Movimiento

4 Ídem., pág. 121.

11 Ídem., pág. 50.

Robert Marshall B. W. Stone

16 Ídem., pág. 64-65.

24 Ídem., pág. 70.

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AR (1955). Pág. 344-345.

7 Ídem., pág. 133-139.

AR (1955). Pág. 318-319.

UN HOMBRE DE MUCHOS LOGROS

TN (1987). Pág. 87.

TN (1987). Pág. 92.

TN (1987). Pág. 98.

25 Ídem., pág. 70.

TN (1987). Pág. 106.

29 Ídem., pág. 107.

TN (1987). Pág. 108-109.

AR (1955). Pág. 336.

TN (1987). Pág. 336-337.

35 Ídem., pág. 109.

TN (1987). Pág. 114.

TN (1987). Pág. 117.

TN (1987). Pág. 119.

48 Ídem., pág. 120.

53 Ídem., pág. 73.

A la hora señalada, Campbell se presentó en la Cámara de Representantes y fue

61 Ídem., pág. 552-565.

TN (1987). Pág. 127.

TN (1987). Pág. 133.

3 Ídem., pág. 78-79.

7 Ídem., pág. 83.

8 Ídem., pág. 85.

10 Ídem., pág. 95-96.

13 Ídem., pág. 100.

TN (1987). Pág. 110.

TN (1987). Pág. 111.

30 Ídem., pág. 122-123.

TN (1987). Pág. 59.

POSICIÓN ENTRE LOS LÍDERES

3 Ídem., pág. 131.

7 Ídem., pág. 221-22.

10 Ídem., pág. 154-155.

13 Ídem., pág. 156.

TN (1987). Pág. 157.

5 Ídem., pág. 131.

2 Ídem., pág. 154-155.

5 Ídem., pág. 159-160.

7 Ídem., pág. 162.