El diablo en el Antiguo Testamento

Antti Laato
Introducción
 
Uno de los pasajes más difíciles del Antiguo Testamento es 2 Samuel 24. Es
comienza con una referencia a la ira de Yahweh: “Otra vez la ira de Yahweh
quemó contra Israel , e incitó a David contra ellos, diciendo: 'Ve y toma
un censo de Israel y Judá '”. David le ordenó a Joab que inscribiera a los
combatientes pero luego se dice (v. 10): “David se conmovió después de haber
contado los guerreros, y dijo a Yahvé: 'He pecado gravemente en lo que he
hecho. Ahora, oh Jehová, te ruego que quites la culpa de tu siervo. yo tengo
hecho una cosa muy tonta '”. El relato continúa diciendo que Yahweh envió un
plaga sobre Israel que mató a muchos miles. No es facil de entender
la lógica de este pasaje. Yahvé exhortó a David a obrar mal, pero como
resultado David tenía la conciencia herida y fue castigado por su pecado.
Sin intentar resolver este enigma en 2 Samuel 24, consideremos primero
cómo el autor de 1 Crónicas 21 modificó el texto. Comienza reemplazando
"La ira de Yahvé" con la iniciativa de Satanás: "Satanás se levantó contra Israel
e incitó a David a que hiciera un censo de Israel ". Es importante tener en cuenta
que es

"La ira de Yahweh" y no Yahweh mismo que es reemplazado por Satanás en

relato del Cronista.2 Una comparación de estos dos textos sugiere que el
El cronista interpretó "la ira de Yahweh" como poder personal e identificó
con Satanás:

2 Sam. 24.1:
‫יהודה‬-‫ואת‬ ‫ישראל‬-‫את‬ ‫מנה‬ ‫לך‬ ‫לאמר‬ ‫בהם‬ ‫דוד‬-‫את‬ ‫ויסת‬ ‫בישראל‬ ‫לחרות‬ ‫יהוה‬-‫אף‬ ‫ויסף‬
1 Crón. 21.1:
‫ישראל‬-‫את‬ ‫למנות‬ ‫דויד‬-‫את‬ ‫ויסת‬ ‫ישראל‬-‫על‬ ‫שטן‬ ‫ויעמד‬

La lectura del cronista de 2 Sam. 24.1 es corroborado por Núm. 22.22 donde

"La ira de Dios" y Satanás ( śātān ) están vinculados :

Num. 22.22:
‫עמ‬ ‫נעריו‬ ‫ושני‬ ‫אתנו‬-‫על‬ ‫רכב‬ ‫והוא‬ ‫לו‬ ‫לשטן‬ ‫בדרך‬ ‫יהוה‬ ‫מלאך‬ ‫ויתיצב‬ ‫הוא‬ ‫הולך‬-‫כי‬ ‫אלהים‬ ‫אף‬-‫ויחר‬
‫ו‬

Pero la ira de Dios se encendió cuando se fue, y el ángel de Yahweh se paró en

el camino para Satanás [un adversario] contra él.
Según Num. 22.22 el ira de Dios ardió de tal manera contra Balaam que
envió a Satanás para interceptarlo. Cuando el cronista interpretó 2 Samuel
24 siguió este vínculo entre "la ira de Yahvé" y Satanás, que
aparentemente reflejaba una antigua comprensión israelita del papel de los
cielos adversario, Satanás 3 En Núm. 22.32-33 la acción de Satanás se describe
a través de una imagen similar. Está relacionado con el descaro de Balaam en
presencia de Yahvé:

El ángel de Yahvé le preguntó: "¿Por qué has golpeado a tu burro estos tres
¿veces? He venido aquí por un adversario porque tu camino es imprudente
antes me. El burro me vio y se apartó de mí estas tres veces. Si ella no hubiera
dado la vuelta, ciertamente te habría matado a estas alturas, pero la habría
perdonado ".

Estos dos ejemplos en 1 Crónicas y Números 22 muestran que el papel de

Satanás en el Antiguo Testamento es complicado. Los textos no transmiten un
dualismo vista de la lucha entre el mal y Dios, una perspectiva que ocurre
en textos judíos y cristianos posteriores.4 El papel de Satanás está asociado con
el llamado imagen monista de Yahweh. Este viejo problema fue tratado por Volz,
que habla de Yahvé como una deidad ambivalente que mezcla lo demoníaco
con el divino, el bien con el mal. La tesis de Volz fue desafiada por Lindström en
tesis doctoral. En este capítulo discutiré a Satanás en relación con
El poder de Yahweh para causar "maldad" en el mundo. Mi objetivo es aclarar
cómo Satanás y el "mal" de Yahweh están entrelazados.
Satanás,

¿un nombre apropiado en el Antiguo Testamento?

La discusión académica de Satanás en el Antiguo Testamento se enfoca en
cuatro textos:
Números 22.22, 32, Job 1–2, Zacarías 3 y 1 Crónicas 21. PL Día
publicó un importante estudio de estos cuatro textos. Concluye que el hebreo
la palabra śātān no puede considerarse un nombre, sino que se refiere a donde
un adversario, un acusador celestial, aparece en la corte celestial para oponerse
ciertos planes humanos o divinos. Su principal argumento consiste en el hecho
de que la palabra hebrea satan tiene el artículo definido tanto en 1-2 y Zacarías
Trabajo ariah. Day escribe que "el artículo definido hace prácticamente seguro
que śātān no es un nombre propio ”. Sin embargo, cita la opinión de Waltke y
O'Connor, quienes sostienen que el artículo definido se usó para topónimos e
individuos Se refieren, entre otras cosas, al nombre de Baal, que puede
escribirse con el nombre definido , sin embargo, rechaza su punto de vista. Un
caso interesante del uso de la palabra.

Un artículo definido con un nombre propio aparece en Génesis 2-5. La palabra

Adán es escrito con un artículo definido en Génesis 2.1–4.2 — refiriéndose al
(primer) "hombre" - pero en Génesis 4.25–5.3, Adán carece de un artículo,
refiriéndose a la persona Adán.

Sin embargo, queda claro a partir de la forma actual del Génesis que la primera
hombre (Adn con un artculo) es el mismo que el hombre llamado Adn (sin un
artículo). Leemos (Génesis 4.1-2, 25):
El hombre ( ha 'ādām ) se acostó con su esposa Eva, y ella quedó embarazada
y dio a luz a Caín. Ella dijo: "Con la ayuda de Yahweh he dado a luz un
hombre". Más tarde ella dio nacimiento de su hermano Abel ... Una madre
( ādām ) yacía con su esposa de nuevo, y ella dio a luz
a un hijo y lo llamó Set, diciendo: "Dios me ha concedido otro niño en lugar de
Abel, desde que Caín lo mató ".

Nuevamente en Génesis 5.3: “Cuando Adán había vivido 130 años, tuvo un hijo
en su semejanza, a su propia imagen; y lo llamó Set ". Siendo este el caso,
la estrecha relación entre el nombre Adam y el hecho de que él es el primer
ser humano ( ha 'ādām ) en Génesis nos da una razón para preguntarnos si
también podemos entienda a Satanás con un artículo que se refiere a un
individuo celestial específico.

El hecho de que el artículo no aparezca en 1 Crónicas 21 da crédito a

interpretación. Siendo este el caso, no puedo estar de acuerdo con la afirmación
de Day de que el artículo hace que sea "prácticamente seguro que śātān no
es un nombre propio".

Por otro lado, debe observarse que Satanás no era el obvio

nombre del líder de los demonios en los primeros escritos judíos. Por ejemplo,
en 1 Enoch.
1-36 el líder de los ángeles caídos se llama Shemihazah ( 1 En. 6-7) o 'Asa'el
( 1 En.8 ) .10 Otros nombres significativos aparecen en el Libro de los Jubileos :
Mastemah
(de la raíz hebrea śātām que es una biforme de śātān ), en los escritos
de Qumran :
Mastemah y Belial (en griego: Beliar), y en escritos rabínicos: Sama'el.11
Por lo tanto, carecemos de una tradición establecida por la cual el nombre del
Mal personal o el líder de los demonios es Satanás. Esta evidencia apoya la
opinión de que śātān originalmente se refería a un cierto oficio en el concilio
divino y fue solo más tarde conectado con el nombre propio del Mal personal,
una transición que podría ya han ocurrido en el Antiguo Testamento. No hace
falta decir que esta visión está en acuerdo con el uso del hebreo śātān para
denotar militares o políticos oponentes humanos.

El Concepto del Concilio Divino

Es esencial observar que la imaginería del consejo o corte divino es

conectados no sólo a textos referentes a Sábado sino también a los vinculados a
la problema teológico del monismo. Esto nos lleva a preguntarnos cómo la
existencia del mal en el mundo es compatible con la creencia de que Yahvé
gobierna la historia.
Los eruditos han sostenido durante mucho tiempo que un tema central en el
Antiguo Testamento es la idea del gobierno de la historia de Yahweh. G. von
Rad presentó su famosa idea de historia de la salvación. HD Preuss postula que
la fe en Yahvé está orientada hacia el futuro. Ahora nos ocuparemos de los
textos que contienen la imaginería de el consejo divino y argumentan que
encarnan la creencia de que Yahweh gobierna historia. Esta imaginería se ha
utilizado para resolver problemas existenciales difíciles.
inherente a la creencia de que Yahweh ejerce control sobre los eventos
históricos que conciernen a Israel . Tales problemas surgieron en los casos en
que las naciones extranjeras (ysus dioses) amenazaban a Israel y su existencia
política. ¿Qué sucedió en la esfera celestial, por ejemplo, cuando los babilonios
destruyeron Jerusalén
y su templo ? ¿Fue destronado Yahvé? ¿Cómo puede tal catástrofe nacional
¿ser explicado? Otros problemas surgen de tribulaciones, como las plagas o la
el surgimiento de gobernantes impíos, ocurriendo tanto en Israel como en la vida
de las personas (cf. Trabajo). ¿Significan tales eventos que Yahweh ya no tiene
el control? La imaginería del consejo divino, con sus muchos seres celestiales,
proporcionó la prueba de que Yahweh puede gobernar la historia a pesar de que
los eventos en el mundo parecen indicar de lo contrario.

En los textos del antiguo Cercano Oriente, el consejo celestial representaba el

mayor entidad autoritaria de toma de decisiones en el mundo divino y humano.
ejemplo clásico es la versión babilónica de Enuma Elish donde Marduk
se convierte en el líder de las deidades. En la versión asiria se reemplaza a
Marduk por Assur. Así, el poder político siempre se reflejó en el orden de la
mundo divino. Los años políticamente turbulentos en Israel crearon un intelectual
religioso problemas: ¿Puede Yahvé gobernar la historia y su pueblo si otras
naciones y sus los dioses salen victoriosos o si ocurre una catástrofe en la
naturaleza o en la comunidad?

La imaginería del Concilio Divino en el Monolatrico Yahvista

Pre-exílicoTradicion

Comenzamos con Deuteronomio 32; un texto anterior al exilio. El pasaje es un

texto poético en Deuteronomio que trata sobre el gobierno de Yahweh en el
mundo.
El versículo 8 es un locus classicus que contiene interesantes problemas
textuales. El
El texto masorético aquí dice:

Cuando el Altísimo dio a las naciones su herencia,

cuando dividió a los hijos del hombre,
estableció límites para los pueblos
según el número de los hijos de Israel .
Los eruditos observaron hace mucho tiempo que la lectura de la Septuaginta
"según los ángeles de Dios ”( kata arithmon aggelon theou ) implica el texto
hebreo“ según a los hijos de Dios ”que es original aquí. Esta lectura ahora está
confirmada
por el texto de Qumran 4QDeutj, que sugiere leer bene elohim , y
4QDeutq, que contiene una versión "politeísta" de Deut. 32.43. Es razonable
creer que la lectura de Qumran y LXX era original, y que el TM
lectura (con apoyo en el Pentateuco samaritano, Targumim, Vulgata y
la Peshitta) resulta de una revisión teológica posterior con un espíritu
monoteísta.

El Deut original. El pasaje 32.8 intenta resolver el problema existencial de cómo

relacionar las naciones extranjeras y sus dioses con el sistema de creencias del
yahvista.La solucinon es que los dioses extranjeros son miembros del consejo
divino pero bajo el soberanía de Yahvé que preside el tribunal.
El contenido de Deuteronomio 32 se refiere a reveses políticos en Israel (vv.26,
30, 36, 39-43). Se explican en la medida en que los israelitas han comenzado a
adorar a dioses extranjeros, algo que contraviene el ideal monolatro de
Deuteronomio 32. Esta deslealtad fue castigada con invasiones militares
extranjeras.que derrotó al pueblo de Yahvé. Sin embargo, el texto sostiene que
Yahweh es en control de los acontecimientos políticos. Según Deut. 32.36-39
Yahweh es el líder del consejo divino, y está detrás de todo lo que ocurre en el
mundo:

36 Jehová juzgará a su pueblo

y tenga compasión de sus siervos
cuando ve que su fuerza se ha ido
y el liderazgo ha llegado a su fin.21
37 Dirá: ¿Dónde están ahora sus dioses,
la roca en la que se refugiaron,
38 los dioses que comieron la grasa de sus sacrificios
y bebieron el vino de sus libaciones?
¡Que se levanten para ayudarte!
¡Que haya un refugio para ti!
39 ¡Miren ahora que yo, yo soy Él!
No hay dioses conmigo. 22
Mato y traigo a la vida,
He herido y sanaré,
y nadie puede librarse de mi mano.

En la crisis política, los israelitas deben comprender que otros dioses en la divina
El consejo no usó su poder contra Yahvé destronándolo. Yahvé
él mismo está detrás de todos los eventos del mundo. Ningún dios tiene poder
para anular el decisiones, porque cada uno es solo un miembro del consejo
divino y está sujeto a él.
Vale la pena señalar que Deuteronomio 32 se refiere no solo a otras deidades
en el consejo divino, sino también a los demonios o dioses parecidos a
demonios ( Šedim , Deut.
32.17) y poderes destructivos bajo el control de Yahweh ( Rešep y Qeteb ,
Deut. 32.24) . Aunque Deut. 32.17 establece que los israelitas sacrificaron
para Šedim , que no son dioses, no enfatiza que todas las deidades son
demonios
(cf. Sal. 106,37-38). El hecho de que los poderes demoníacos destructivos estén
bajo El control de Yahweh no implica que sea ambivalente, mezclando bien y
maldad. Los relatos del Antiguo Testamento de acciones "demoníacas" de
Yahweh pueden ser entendido desde el punto de vista de que su justicia impone
un castigo a el pecador (como en Deuteronomio 32) y su santidad debe ser
defendida contra maldad humana. Este principio se ilustra en Hab. 3.3-5, que
habla de la santidad de Yahvé. Está rodeada de poderes destructivos que
impiden contaminación de su santidad:

3 Dios vino de Temán,

el Santo del Monte Parán.
Su gloria cubrió los cielos
y su alabanza llenó la tierra.
4 Su esplendor era como la salida del sol;
rayos brillaron de su mano,
donde su poder estaba escondido.
5 Plaga [ Deber ] iba delante de él;
pestilencia [ Rešep ] siguió sus pasos.

El Salmo 82 es en muchos aspectos paralelo a Deuteronomio 32, aunque en su

forma actual habla de los jueces y su responsabilidad de hacer cumplir la
justicia. Los estudiosos parecen estar de acuerdo en que se puede reconstruir
un núcleo más antiguo. Esta núcleo se refiere al consejo divino donde los dioses
están sentados bajo el liderazgo de Yahweh. El núcleo original contiene tres
características del consejo divino.

Primero , el salmo describe a Yahvé sentado ( ‫נצב‬ ) como el líder de lo divino

Consejo. Los miembros del consejo son otros dioses ( 'elohîm ) que están
sujetos al Altísimo. También se les llama bene 'Eljôn . 
Segundo , Yahweh da cada nación y su dios un territorio para gobernar (v. 8):
“Levántate, oh Dios, juzga el tierra, porque tú das herencia [ tinhal ] entre todas
las naciones. ”
En tercer lugar , el El salmo insinúa que Yahvé se levantará y mostrará su
poder como líder del dioses (v. 9): se puede encontrar un paralelo, por ejemplo,
en Enuma Elish .

Así, el salmo en su forma putativa original enfatizó la confrontación

entre Yahweh y otras deidades. El punto principal es, nuevamente, que Yahweh
ha control sobre todo. Otros dioses no pueden realizar sus planes sin Yahweh.
Un editor posterior consideró esta confrontación como adecuada a la
reinterpretación donde Los "dioses" se identifican con "jueces".
Este estudio de la forma preexílica del concilio divino implica que tanto
deidades extranjeras y otros seres celestiales (ángeles o incluso demonios) bajo
El control de Yahweh puede participar en la toma de decisiones. Esta imaginería
se utilizó en Israel antiguo para enfatizar que Yahweh gobierna en el mundo.

La disculpa del exilio y las imágenes del Concilio Divino

El uso de la imaginería del concilio divino es un medio de ilustrar el

poder para controlar los eventos en el mundo. Esta tendencia apologética es
visible incluso en los marcos teológicos más amplios del Antiguo
Testamento. Análisis de Mettinger
las teologías de Sabaoth, Shem y Kabod en el Antiguo Testamento. El
argumenta que durante el exilio se desarrollaron y / o desarrollaron las teologías
de Shem y Kabod intensificado para resolver la disonancia cognitiva que existía
entre la teología Sabaoth anterior al exilio (Dios morando en el Templo de
Jerusalén) y realidad (la destrucción del templo por el ejército babilónico) .
Mettinger El análisis indica que el problema intelectual de "quién gobierna la
historia" surgió en Israel durante el tiempo del exilio. Ilustremos cómo lo divino
La imaginería del concilio se ha utilizado en el contexto del imperio babilónico y
durante el exilio.

Correspondiente a la crítica al plan babilónico de conquistar todo

mundo, Isaas 14 describe al rey de Babilonia que intenta entrar en el
consejo divino en las montañas celestiales y tomar su trono para sí mismo. Por
usando la imaginería del concilio divino, el escritor hebreo enfatiza que
Yahvé permanecerá como único rey en su trono. El plan de los babilonios
rey no es conforme a la voluntad de Yahvé y, por tanto, será echado en
Sheol (Isaías 14.12-15):
12 ¡Cómo caíste del cielo!
¡Oh lucero de la mañana, hijo de la aurora!
Has sido arrojado a la tierra,
tú que una vez humillaste a las naciones!
13 Dijiste en tu corazón:
“Subiré al cielo;
Levantaré mi trono
sobre las estrellas de Dios;
Me sentaré en el trono sobre el monte de la asamblea,
en las alturas más altas de la Montaña del Norte [. [ ‫צפון‬ ‫בירכתי‬ ‫מועד‬-‫בהר‬
14 Sobre las cimas de las nubes subiré;
Me haré semejante al Altísimo ".
15 Pero eres derribado al sepulcro,
hasta las profundidades del pozo.
Las alturas de la Montaña del Norte ( ‫צפון‬ ‫בירכתי‬ ‫מועד‬-‫הר‬ ) se refieren al mítico
residencia de la corte divina. En particular, en los textos ugaríticos ‫צפון‬ es lo
divino montaña y este significado también ha sido adoptado en la poesía de
culto hebrea, como
PD. 48,3 indica. En este versículo, la montaña de Sión se ha identificado con
‫צפון‬. Según Isaías 13-14, la crisis política del pueblo de Yahweh es
reflejado en el mundo divino donde el rey de Babilonia (con la ayuda de su
dioses?!) ha intentado sentarse en el trono como el Altísimo. Todos
los males que han ocurrido en Jerusalén pueden ser explicados por el babilónico
la lucha del rey para destronar a Yahvé en la esfera divina. Sin embargo, es
evidente quien es el verdadero gobernante en el monte de la asamblea divina
(Isaías 14.16-17):
16 Los que te ven te miran fijamente,
reflexionan sobre tu destino:
"¿Es este el hombre que sacudió la tierra?
e hizo temblar reinos,
17 el hombre que hizo del mundo un desierto,
quien derrocó sus ciudades
y no dejaría que sus cautivos se fueran a casa?

Un texto paralelo que describe la arrogancia del rey extranjero es Ezequiel 28. El
Se dice que el rey de Tiro llegó a la montaña del Edén, que también se llama
el monte de Dios, y en consecuencia se identifica con la morada del
consejo divino (Ezequiel 28.12-16):
12 Hijo de hombre, eleva una lamentación por el rey de Tiro y dile:
es lo que dice el Soberano Yahvé:
"Eras el modelo de la perfección,
lleno de sabiduría y perfecto en belleza.
13 Estabas en el Edén,
el huerto de Dios;
toda piedra preciosa te adornaba:
rubí, topacio y esmeralda,
crisólito, ónix y jaspe,
zafiro, turquesa y berilo.
Tus engastes y molduras fueron de oro;
el día en que fuiste creado fueron preparados.
14 Fuiste ungido como querubín guardián,
porque así te ordené.
Estabas en el monte santo de Dios [; [ ‫אלהים‬ ‫קדש‬ ‫בהר‬
caminaste entre las piedras de fuego.
15 Eras íntegro en tus caminos
desde el día en que fuiste creado
hasta que se halló en ti maldad.
16 A través de su comercio generalizado
te llenaste de violencia,
y pecaste.
Así que te expulsé en desgracia del monte de Dios [, [ ‫אלהים‬ ‫מהר‬
y te expulsé, querubín guardián,
de entre las piedras de fuego.

El profeta aplica un antiguo mito de la creación al rey de Tiro y explica

acontecimientos políticos refiriéndose a la lucha en la esfera divina.
rey recibió poder político porque fue creado en el paraíso
montaña de Dios. Probablemente sea una indicación de que la ciudad de Tiro es
antigua. Sin embargo, el gobernante de la montaña ahora ha discernido la
maldad en el rey, que serán expulsados del paraíso, lo que significa la
destrucción del ciudad de Tiro (Ezequiel 26-28). Aunque las imágenes detrás de
Ezequiel 28 no es idéntico a Isaías 14, el principio es el mismo. Yahweh es el
que gobierna el esfera divina y ningún poder humano puede oponerse a sus
planes.

Modificación monoteísta del Concilio Divino

En terminos teolgicos, el perodo babilnico y persa fue formativo del Antiguo

Teología del testamento. La vieja visión teológica de que Yahvé gobierna la
historia de Israel se opuso con vehemencia por el politeísmo babilónico y la idea
que Yahweh es solo un dios menor además de Marduk y otras deidades fuertes.
Bien podemos imaginar que los tratados vasallos, donde Yahvé aparecía junto a
Dioses babilónicos, pusieron en duda el gobierno de Yahvé. Los eruditos han
comentado que Ezequiel 17 alude al tratado vasallo que Sedequías había hecho
con Nabucodonosor, en el que había prometido en nombre de Yahvé ser leal
al rey de Babilonia (Ezequiel 17.12-21) . La institución del vasallo político
los tratados hicieron crítico el problema teológico de la gobernación de
Yahvé. Lo es Es significativo creer que Yahweh tiene el control supremo cuando
él es simplemente el dios de un vasallo de Judea que está subyugado a Asiria o
Babilonia? Lo divino Se adoptaron imágenes de la corte para resolver este
problema teológico. Con la ayuda de Esta imaginería fue posible explicar que las
luchas turbulentas en lo divino esfera se reflejan en los acontecimientos políticos
del mundo.

Los eruditos están de acuerdo en que Isaías 40-55 es el mejor ejemplo de un

corpus de texto que desafía la existencia de dioses extranjeros. Para nuestros
propósitos aquí, es esencial ver que Isaías 40-55 contiene muchos textos donde
se exhorta a dioses extranjeros para cumplir con los planes divinos de
Yahweh. Las únicas imágenes relevantes para estos textos es el consejo
divino. En la corte divina Yahvé puede encontrarse con otros
dioses y desafiarlos a hablar. Isaías 40-55 sostiene, sin embargo, que estos
otros dioses no son dioses reales. Lo que sucede en Isaías 40-55 es, de hecho,
el expulsión de todos los ídolos de la corte divina donde Yahweh gobierna como
el único Dios. Esta tendencia teológica en Isaías 40-55 influyó en la percepción
de el papel de Satanás en el concilio divino al comienzo del período posterior al
exilio. Isaías 40-55 describe una escena en la que el profeta permitió asistir a la
consejo divino, se ordena proclamar el mensaje de Yahweh (Isa.
8) . Esta imagen también se usa en el Libro de Jeremías. Jeremías acusado
falsos profetas de no asistir al consejo divino, y por lo tanto no pueden
conocer el mensaje de Yahweh (Jer. 23.18, 22-24). Hay otros dos buenos
ejemplos en el Antiguo Testamento donde se permite que un profeta esté
presente en el
Concilio divino: 1 Reyes 21.19-23 e Isaías 6.36
Isaías 40.12-26 continúa la imagen del concilio divino. Yahvé
desafía a todo el universo y se revela a sí mismo como el verdadero Dios que
puede dictar el curso de la historia. Westermann identifica los discursos de
prueba en Isaías
40-55 (Isa. 41.1-5; 41.21-29; 43.8-15; 44.6-8, 21-22; y quizás también 45.11-
13) donde “Yahvé y los dioses de las naciones se enfrentan entre sí en un
proceso, cuyo propósito es decidir quién es verdaderamente Dios. ” Las
imágenes que impregna estos textos se deriva de la corte divina donde Yahvé
cuestiona a los dioses sobre los acontecimientos futuros. Un buen ejemplo es
Isa. 41.21-29,
que comienza con una exhortación a los ídolos:
21 “Presenta tu caso”, dice Yahvé.
“Exponga sus argumentos”, dice el Rey de Jacob.
22 "Que los traigan y nos digan
Que es lo que va a pasar.
Cuéntanos cuáles fueron las cosas anteriores
para que los consideremos
y conocer su resultado final.
O declararnos las cosas por venir,
23 dinos lo que nos depara el futuro,
para que sepamos que sois dioses.
Haz algo, ya sea bueno o malo,
para que seamos consternados y llenos de miedo.

La prueba final del poder de Yahweh para controlar la historia la proporciona el

El rey persa Ciro, que vendrá a destruir Babilonia (Isa. 41: 25-29; véase
también Isa. 41,1-7; 44,24–45,7; 45,9-13; 46,8-11; 48,11-16). La destrucción de
el Imperio Babilónico (y sus dioses) se ve en Isaías 40-55 como prueba de que
todos los dioses son impotentes. No son nada y, por tanto, no existen. Es
un. 43,8-13 ilustra este argumento. Yahvé llama a Israel como su testigo ante los
dioses divinos. corte, ya que no existen otros dioses para dar testimonio de lo
que dice (Isa. 43.10): "Tú eres mis testigos, declara Yahvé, y mi siervo a quien
he escogido, para que puede que me conozcas, me creas y entiendas que yo
soy él. Ante mi no hay dios se formó, ni habrá uno después de mí ".

El final del versículo constituye un paralelo cercano a la creación babilónica.

mito, Enuma Eliš I.7-9, que enfatiza la formación de los dioses:
í-nu-ma il āni la šu-pu-u ma-na-ma
šu-ma la zuk-ku-ru ši-ma-tu la [ša-mu]
ib-ba-nu-u-ma ilāni […]
Cuando ningún dios había sido creado,
no llamados por su nombre, sus destinos indeterminados -
Entonces fue cuando los dioses se formaron dentro de ellos.
Si bien este pasaje afirma que los dioses nacieron al comienzo de la
proceso de creación iniciado por los dioses primitivos, Apsu y Tiamat, Isa. 43,10

No deja ninguna duda de que Yahvé es el único Creador del universo. No hay
otros dioses se formaron en este proceso. Es un. 43.10 es uno de los ejemplos
más claros de tal una cruda visión monoteísta de la creación en el Antiguo
Testamento. Este monoteísta La tendencia en Isaías 40-55 se enfatiza por la
observación de que el Creador es también el gobernante de la
historia. Stuhlmueller ha demostrado de manera convincente que la creación
Se utilizaron vocabulario e imágenes en Isaías 40–55 para demostrar que
Yahweh gobierna en la historia. Por tanto, podemos hablar de la “redención
creativa de Israel ”en Isaías 40-55, lo que implica que el poder de otros dioses
es nulo y vacío. Yahvé es el único que gobierna los acontecimientos de la
historia. Está claro que este Deutero-isaias
El mensaje de Isaías llevó a una comprensión radical del concepto tradicional
israelita del consejo divino. Yahweh solo es Dios allí, y cualquier otro miembro
es simplemente ángeles y siervos celestiales de Yahweh, no dioses.

Aparte de la crítica al politeísmo, otro factor teológico significativo

fue desafiado en Isaías 40-55, a saber, el dualismo. Isaías 40-55 contiene un
pro-Mensaje persa al proclamar que Yahvé ha elegido a Ciro para destruir el
Imperio babilónico. Esta tendencia pro-persa se presenta en Isaías 40-55 en el
contexto del monoteísmo. Es un. 45.1-7 es un buen ejemplo. El monoteísta
abierto El énfasis en 45.1-7 tenía la intención de evitar una actitud propersa sin
reservas.
En una discusión académica, Isa. 45.5-7 ha sido considerado como opuesto al
persa.dualismo:

5 Yo soy el SEÑOR, y no hay otro;

aparte de mí no hay Dios.
Yo te fortaleceré,
aunque no me hayas reconocido,
6 para que desde la salida del sol
al lugar de su ambientación
los hombres pueden saber que no hay nadie más que yo.
Yo soy Yahvé, y no hay otro.
7 Yo formo la luz y creo las tinieblas,
Traigo prosperidad y creo desastre;
Yo, Yahvé, hago todas estas cosas.
Este pasaje postula que Yahvé está detrás de todo lo que sucede.
Así como fue Yahvé quien destruyó Jerusalén y el Templo (a través de
los babilonios; cf., Isa. 42,18-25; 43.22-28), también es Yahvé quien
ahora redime a su pueblo del destierro. Así como usó a Babilonia para destruir
Jerusalén, así ahora destruirá Babilonia por mano de los persas.
No hay poder maligno o lado oscuro que gobierne la historia, sino solo Yahweh.
Los dioses extranjeros y el dualismo persa influyeron en la noción del consejo
divino y resultó en la concepción de Satanás como "adversario" o "ángel
adversario" en esto. Cuando el mal como el poder cósmico y opuesto a Yahvé
fue refutado, y dioses extranjeros fueron identificados con ángeles celestiales
superiores, un nuevo aspecto del poder maligno apareció en el consejo
divino. Satanás como un ser celestial
se asoció con el poder del mal. Tenía derecho a dirigirse en el
consejo divino. Refiriéndose a la justicia y rectitud de Yahweh, él podría
exigir que se inflija el mal a Israel y a su pueblo.
incapaz de realizar sus propios planes para el mundo, ya que todas sus
acciones fueron controlado por Yahweh.
Reescribiendo Génesis 6.1-4 y el origen de los demonios malvados
Con el transcurso del tiempo, Satanás se asoció con los ángeles de extranjeros.
naciones, asumiendo la posición de su líder. Este nuevo orden requirió
escrituras justificación, que tomó la forma de una ingeniosa reinterpretación de
Génesis 6.1-
4. Las primeras versiones de esta reinterpretación se pueden encontrar en
el Libro de Gigantes , el primer libro de Enoc y el libro de los jubileos .
El papel de Satanás se revela en la reescritura de Génesis 6.1-4 en el Libro de
los Jubileos .
Allí Satanás es llamado por otro nombre: Mastema. Génesis 6.1-4 se reescribe
para como para explicar el destino de los demonios en el mundo. Los hijos de
Dios son ángeles que se casó con las hijas de los hombres. Fueron castigados y
encarcelados en las profundidades de la tierra ( Jub. 5.1-6). Más tarde, estos
malvados demonios comenzaron a liderar
extraviar a los hijos de Noé. Noé oró a Dios y el Señor decidió
encarcelarlos a todos. Entonces el jefe de los demonios, Mastema, le dijo a Dios:
Oh Señor, Creador, deja algunos de ellos delante de mí, y que escuchen mi
voz. Y que hagan todo lo que les digo, porque si alguno de ellos no se deja para
yo, no podré ejercer la autoridad de mi voluntad entre los hijos de los hombres
porque están (destinados) a corromper y desviar ante mi juicio porque
grande es la maldad de los hijos de los hombres. ( Jub. 10,7-8)

Dios consintió y nueve décimas partes de los demonios fueron atados. Al mismo
tiempo a los hijos de Noé y Sem se les enseñó a curar todo tipo de
enfermedades.
Tampoco se permitió que los demonios dañaran a los hijos de Noé y
Sem. Mastema's
El papel en los Jubileos es ejecutar el juicio de Dios. Así, el autor de Jubilees
ha reescrito el relato de las plagas del Éxodo de modo que Mastema fue el
destructor que mató a todos los primogénitos de los egipcios. Según Éxodo
12 el ángel destructor instruido por Yavé mató a todos los primogénitos de
Egipto.
En Jub. 49.2 esta tarea está confiada a Mastema y sus fuerzas. Hay un paralelo
reelaboración exegética en 1 Crónicas 21 que reescribe 2 Samuel 24.47 Otro
La revisión ocurre en la reescritura de Génesis 22. Mastema juega un papel
crucial en probar al justo Abraham ( Jub. 17.15-18.19) .48 De nuevo, el texto
bíblico ha ha sido reescrito. En su prueba de Abraham, Mastema juega un papel
análogo a el de Satanás en Job 1–2.

La nueva composición del consejo divino tras el “destronamiento de

deidades extranjeras ”se refleja en el Libro de Daniel y en la Septuaginta
traducción de Deut. 32,8. El consejo divino ahora consiste en Yahvé, como el
sólo Dios, y los ángeles celestiales. El Libro de Daniel informa que extranjeros
los poderes políticos están representados en la esfera celeste. Dan.10.13
describe
las dificultades que Michael, el arcángel de Israel, enfrentó en la divina
corte cuando el ángel persa se opuso a su plan: "Pero el príncipe de los persas
reino me resistió veintiún días. Luego Michael, uno de los principales príncipes,
vino a ayudarme, porque estaba detenido allí con el rey de Persia ". En
Dan.10.20 se hace mención del "príncipe de Persia" con quien la batalla será
unidos en la esfera celeste, y del "príncipe de Grecia" que, al parecer,
vienen a hacer la guerra contra "el príncipe de Persia". Así Yahvé como líder
del consejo divino puede prevalecer sobre las naciones y sus ángeles para la
guerra contra unos a otros y así ayudar a su pueblo Israel.
El Libro de los Jubileos presenta otra interpretación de los dioses extranjeros o
ídolos. El escritor identifica a los espíritus malignos con los ídolos de las
naciones. VanderKam
ha argumentado que este concepto se desarrolló a partir de Deut. 32,8 en
conjunto con Ps. 106.35-37 que expressis verbis identifica ídolos y demonios:
“Ellos sirvió a sus ídolos, que se convirtieron en una trampa para
ellos. Sacrificaron a sus hijos
y sus hijas a los demonios; derramaron sangre inocente, la sangre
de sus hijos e hijas, a quienes sacrificaron a los ídolos de Canaán ... "
Incluso la traducción de la Septuaginta del Sal. 96.4-5 dice que "todos los dioses
de los pueblos son ídolos // demonios ”(MT: {ylyl); LXX: δαιμόνια) . Estos dos
judíos Los textos del siglo II a. C. son resultados paralelos de la teoría teológica
del exilio.
reevaluación del consejo divino.
Cuatro "versos satánicos" en el Antiguo Testamento
Ahora hemos discutido los marcos teológicos más amplios de la divi ne
imaginería del concilio en el Antiguo Testamento y visto que se usaba para
enfatizar
El control de Yahweh sobre los eventos históricos del mundo. Esta imaginería
podría haber permitió la solución de difíciles problemas existenciales: los asaltos
de las naciones
y sus deidades sobre Israel (el peligro del politeísmo), así como todas las formas
tribulación que afligía a Israel y a las vidas de las personas (el peligro
del dualismo durante el período persa). En este contexto, ahora podemos
evalúe los cuatro pasajes en los que se menciona a Satanás.
Números 22 ilustra la antigua comprensión israelita de lo divino
Consejo. Satanás no se describe como el oponente de Dios. Más bien Satanás
es el título
de un ángel que realiza una tarea contra el oponente de Dios. El texto describe
cómo la ira de Dios estaba ardiendo contra Balaam, así que envió a uno de sus
ángeles a sé Satanás para Balaam. Este ángel es el adversario de Balaam, y
prepara para matarlo. En particular, este ángel defenderá a Israel contra su
enemigo, el rey de Moab.

El aspecto forense del consejo divino proporciona un trasfondo apropiado para la

presentación del papel de Satanás en Job 1–2 y Zacarías 3. Ambos textos
pueden fecharse en el período post-exílico, y reflejan una nueva comprensión de
el consejo divino. En el libro de Job, Satanás es miembro del consejo divino
quien activamente intenta destruir a un hombre justo, Job, y su confianza en
Dios.

Aunque Satanás está escrito con el artículo definido, esto no excluye la

interpretación de él como un ser celestial específico que es malvado pero tiene
derecho hablar en el consejo divino, un derecho que posee Satanás / Mastema
en el
Libro de Jubileos . Job 1–2 fue escrito para explicar por qué el justo debe
sufrir. El intento de considerar todo el episodio del Libro de Job como una ironía
es difícil de aceptar como una comprensión correcta del libro, al menos cuando
este fue considerada como Escritura autorizada. El Libro de Job claramente
intenta Resuelve el problema de la teodicea. Por tanto, parece más razonable
suponer
que el adversario celestial Satanás representa un poder maligno, aunque no en
manera dualista. El papel de Satanás está subyugado al poder de Dios.
Zacarías 3 es una inserción posterior en las visiones nocturnas de Zacarías 1–6.
Aquí el Sumo Sacerdote Josué se encuentra ante el ángel de Yahweh y Satanás
es condenándolo. Siguiendo la teoría de Hanson sobre las familias sacerdotales
que luchan , ha sugerido que el pasaje debe interpretarse como un reflejo de
tensiones en la sociedad por lo que “las objeciones a su candidatura se habían
ventilado incluso en la asamblea celestial, y había sido anulado. ” Tal social
La interpretación no tiene en cuenta los aspectos políticos y teológicos más
amplios. marcos. La situación política al comienzo de la era persa era
inestable, con Judá subyugado bajo la hegemonía persa. El teologico
El problema del perdón de Yahweh era un problema existencial real (Lam.
5.7). ¿Qué garantiza que Yahvé realmente ha perdonado a su pueblo? Porque
Zacarías 3 es una inserción posterior en las Visiones Nocturnas, explica por qué
Zorobabel no sucedió en el trono, que Hag. 2.23 y Zech. 4.6b-10b implican.
Zacarías 3 explica la situación al observar que había en el cielo
profundo desacuerdo sobre si era el momento oportuno para la
restablecimiento de la comunidad de Judea en Jerusalén. El oficio de Alto
El sacerdote se estableció después de que Yahvé reprendió a Satanás, quien se
opuso al plan. Las acusaciones de Satanás en Zacarías 3 pueden estar
relacionadas con la idea de la santidad. Satanás se refiere a la inmundicia de
Josué y protesta que no puede ser nombrado Sumo Sacerdote. Como Nadav y
Abiú (Lev.10) y Uza (2
Sam. 6) murieron porque no respetaron la santidad de Yahweh, así también
Si Josué fuera rechazado porque él, como representante del Templo y
Jerusalén no ha sido limpiada de los pecados cometidos en Judá antes del
exilio. La visión de Zacarías explica por qué Yahvé reprendió a Satanás y
decidió que Josué sería el Sumo Sacerdote. Además, él y sus colegas
simbolizan la rama venidera (Zacarías 3.8-10). Cuando aparezca la Rama,
entonces todo pecado será abolido.
1 Crónicas 21 define la naturaleza dinámica del mal que se perpetra
en el mundo. Satanás aquí es descrito como un oponente de Yahvé que seduce
David para hacer mal. Satanás está escrito sin el artículo definido y por lo tanto
es considerado como un ser celestial, interpretado como denotando la ira de
Yahvé en 2 Samuel 24. Debido a que las Crónicas deben datar del siglo IV a. C.
no hay ningún obstáculo para considerar a Satanás en 1 Crónicas 21 como un
nombre propio.

La percepción del cronista de la ira de Yahweh como una manifestación de la

La acción indica que su teología no era dualista. A Satanás se le permitió probar
el justo o atacar al impío, pero no pudo implementar su propia
planes sin Yahvé, quien es el gobernante del consejo divino y quien tiene pleno
control de eventos en el mundo.

Es hora de resumir nuestros hallazgos sobre el surgimiento de Satanás.

en teología bíblica, judía y cristiana. Hemos argumentado que en la antigüedad
Israelita Yahvista pensaba que Yahvé tenía control total sobre la historia de
Israel, en particular en un momento de crisis cuando abundaba el mal. Esto
concierne a ambos demonios y espíritus malignos, creencia en la que estaba
muy extendida en el antiguo Cercano Oriente y
Israel, que causó todo tipo de problemas, plagas y enfermedades, juntos
con dioses de naciones extranjeras que amenazaban políticamente a Israel a
través de su operaciones militares. El concepto del consejo divino se usó para
enfatizar La soberanía de Yahweh sobre todas las deidades y su control sobre
los demonios. Durante El exilio se modificó este concepto del consejo
divino. Otras deidades perdidas sus asientos en el consejo y seres angelicales
llegaron a representar naciones extranjeras
y sus ídolos. La lucha contra el dualismo persa condujo al discernimiento
que no hay poderes malignos independientes; todos están sujetos a Yahvé. En
esto atmósfera teológica Satanás comenzó a desempeñar el papel de un mal
personal que trató de evitar que se concedieran bendiciones al pueblo de Dios o
a los justos. Sin embargo, desde el principio, Satanás no fue un poder
independiente, sino que fue subyugado a Yahvé. La teología judía en el período
post-exílico llegó cada vez más a
creen que los dioses extranjeros eran meros demonios y espíritus
malignos. Esto llevó a la revisión de Génesis 6.1-4, que puede explicar el destino
de estos poderes malignos que comenzó a desviar a las naciones.

Conclusiones
Hemos tratado los cuatro textos centrales del Antiguo Testamento donde se
considera a Satanás como un ser celestial. Hemos argumentado que una
comprensión correcta de estos textos depende de marcos teológicos más
amplios en los que el Antiguo Testamento
se utilizan imágenes del "consejo divino". Concluimos que el papel de Satanás
como un ser celestial se relaciona con el replanteamiento teológico durante el
período del exilio cuando los dioses extranjeros perdieron su estatus en las
antiguas imágenes israelitas del consejo divino y todas las concepciones
dualistas fueron rechazadas para que el poder
del mal cedido a Yahvé. Este replanteamiento teológico es particularmente obvio
en Isaías 40–55. Resultó en la aceptación del Mal personal, que puede
asiste al consejo divino pero es impotente y no puede contravenir la voluntad de
Yahweh
(Job 1–2 y Zacarías 3). En una etapa posterior, Génesis 6.1-4 fue reinterpretado
para explicar las consecuencias para los poderes demoníacos y su líder, que era
conocido por diferentes nombres, Satanás entre ellos.

También hemos considerado el problema teológico del monismo. Mientras Volz

argumentó que Yahvé era una deidad ambivalente que mezclaba el bien y el
mal, la divinidad y demoníaco, Lindström tenía razón al considerar tal teoría
como sin apoyo por la evidencia del Antiguo Testamento. Sin embargo, me
parece que Volz plantea la
preguntas equivocadas al material textual, y Lindström solo responde estas
preguntas equivocadas. Hay dos aspectos que juegan un papel significativo en
la imagen de Yahvé en el Antiguo Testamento. Uno es su santidad, que tenemos
sólo se menciona de pasada . El otro es su control total de los acontecimientos
históricos, tanto el bien como el mal. Es contra esta creencia que debemos
interpretar los muchos pasajes en el Antiguo Testamento enfatizando que

Yahweh impregna todas las cosas,

el bien y el mal, la muerte y la vida.