Platón y La Justificación Del Poder Político

Platón y la justificación del poder político
(o de cómo ser un tirano ilustrado)
Jorge Sierra
En un mundo sin Dios, la más alta libertad posible es la ironía.

G. Lukács
En la tradición platónica, los asuntos humanos más importantes parecen depender de

una correcta visión del conocimiento y de la verdad. En esto reside la importancia de la
epistemología para la ética y la política. Sin una sólida doctrina sobre la verdad, según
dicha tradición, nos precipitaríamos en un abismo de barbarie y caos político y ético.
Al comienzo del Libro VI de La República, Sócrates presenta un desafío de gran

alcance para la democracia en la forma de una imagen de un barco en peligro. El
representante-propietario del buque, en este caso el demos, es a la vez la fuerza más
poderosa a bordo, pero también el más fácil de confundir. Rodeado por los marineros
deseosos de hacerse con el control de la nave, el propietario está constantemente
bombardeado con las sugerencias, consejos y exhortaciones destinadas a persuadirlo de
que abandone el timón. El propietario está a la vez estupefacto y desconcertado por
estos motivos y se devuelve el timón a los marineros. Los marineros no saben nada
acerca de la navegación y sólo buscan beneficio propio por lo que cada uno quiere
conducir el barco en una dirección diferente. Los marineros, por lo tanto, compiten entre
sí por el control, sobreviene el caos, dejando la nave sin un plan coherente. Mientras
tanto, el "capitán de verdad" (el análogo del filósofo) que no busca el control de la nave,
sino que sólo quiere entender "todo lo que pertenece a su oficio" es ridiculizado,
censurado, y considerado como un "astrónomo inútil" para todo el mundo a bordo.
Seguramente, un barco dirigido por los que no saben nada de navegación no puede
aspirar a encontrar su puerto apropiado.
La lección de la historia es que “los mejores entre los filósofos son inútiles para la
mayoría”. Puesto que una ciudad democrática es aquella que se rige por la mayoría, los
filósofos, los verdaderos conocedores, que son pocos en número, no tienen cabida en
una democracia. Como la mayoría son duros de oído, miopes y deficientes
intelectualmente, y se dejan influenciar fácilmente por la retórica de los sofistas y los
políticos que buscan el poder político para beneficio propio y que no saben nada acerca
de la justicia, la ciudad democrática está destinada a naufragar.
Por lo tanto, Sócrates desconfía de la democracia. Una ciudad que no tiene ninguna
preocupación por el conocimiento y la sabiduría no puede ser justa y estable. Sócrates
acepta la premisa de que el propósito de una ciudad sólo consiste en promover la buena
vida entre los personas. Como la tarea de promover la buena vida requiere el
conocimiento de lo que es bueno, el poder político en la ciudad sólo se debe distribuir
de acuerdo al conocimiento que se tenga acerca de la bondad. Puesto que el
conocimiento que la filosofa persigue es el conocimiento de lo que es bueno, el poder
político pertenece propiamente sólo al filósofo. En una ciudad justa, entonces, el poder
político recae por completo en una clase especial, la de los filósofos, que Sócrates llama
los "guardianes". En consecuencia, la democracia es una de las peores formas de
1
organización política ya que hace recaer el poder político en muchos necios, y no es
capaz de alcanzar el objetivo de la política y, por tanto, es injusta.
El argumento de la tutela: la justificación del poder político
1. La ciudad sólo promueve la buena vida entre sus ciudadanos.

2. Hay una clase especial de conocimiento, que llamaremos "conocimiento político", da
a su poseedor el conocimiento necesario para la promoción efectiva de la buena vida de
los ciudadanos. Una persona que tiene este tipo de conocimiento tiene la "sabiduría
política".
3. Por lo tanto, el poder político debe ser distribuido de acuerdo a la sabiduría política.
4. La sabiduría política no está distribuida equitativamente entre las personas: algunos
son sabios políticamente y otros no.
5. Por lo tanto, el poder político no debe ser distribuido equitativamente; los que poseen
la sabiduría política debe ejercer el poder político, mientras que los que carecen de la
sabiduría política no deben tener ninguno.
Que esta línea de razonamiento constituye una objeción a la democracia debe ser claro:
en la medida en que establece que el poder político no debe estar distribuido entre los
ciudadanos por igual, sino que debe ser asignado en su totalidad a una clase de
"guardianes", se recomienda un régimen político antidemocrático o despotismo
ilustrado. Aunque el argumento de la tutela supone muchos principios filosóficos de
fondo, es especialmente importante centrarse en dos afirmaciones fundamentales
presupuestas por el argumento. Llamaremos al primero principio de "La sabiduría
política."
Principio de la sabiduría política: (1) Las afirmaciones normativas acerca de la

política son cognitivas, y (2) El conocimiento de los valores de verdad de las
afirmaciones normativas políticas (es decir, la sabiduría política) es posible.
Nos referiremos a la primera parte del principio de la sabiduría política, como "la
exigencia de cognitividad", y a la segunda parte como "la exigencia de la
cognoscibilidad." Además, el argumento de la tutela se basa en un segundo principio, al
que nos referiremos como el "principio epistemárquico".
Principio epistemárquico: La sabiduría política faculta al sabio político a poseer una

parte del poder político directamente proporcional a su sabiduría. Por el contrario, los
que carecen de la sabiduría política carecen de poder político.
Si la virtud implica conocimiento entonces, como conocimiento implica tener creencias

verdaderas y justificadas, entonces a menos que conozcamos qué el bien y la justicia, no
es posible que poseamos la virtud y podremos dirigir los destinos del Estado. Dado que
el pueblo sólo posee opinión pero no conocimiento, el pueblo es el gran sofista.
Platón defiende una noción sustantiva de racionalidad que consta de tres supuestos
reductibles a uno. Dichos supuestos son: (1) la idea de que hay unos deseos comunes, el
primero de los cuales es el deseo de verdad; (2) la idea de que la verdad es
correspondencia con una realidad objetiva. Y (3) la tesis ontológica de que la realidad
tiene una naturaleza intrínseca. Si uno acepta estas tres premisas, las consecuencias son
obvias: la Verdad es una y sólo el interés humano universal por la verdad proporciona
2
suficientes motivos para crear una comunidad incluyente. Porque semejante comunidad
sería la que mejor satisfaría nuestro deseo de descubrir la Verdad una.
El universalismo y el realismo del Platón lo comprometen con la idea de una facultad

rastreadora de la realidad denominada “razón” y con una realidad moral e inmutable que
hay que rastrear por medio de ella. En consecuencia, la idea de naturaleza humana, la
idea de humanidad y idea de ley moral, entendidas como objetos que la investigación
racional pura intenta representar con exactitud matemática es lo que hacen verdaderos a
los juicios morales verdaderos. La creencia platónica es, en definitva, que los grupos en
conflicto siempre serán capaces de ser ordenados de manera justa por el rey-filósofo
sobre la base de premisas plausibles y neutrales que toman como base la naturaleza
triparttita del alma.
Para Platón, el progreso moral tiene que ver con la capacidad, cada vez mayor, de ver la
realidad por debajo de las ilusiones creadas el prejuicio y la costumbre irreflexiva.
Piensa que uno puede separar la realidad de las apariencias ilusorias si se investiga
cuáles son esos rasgos intrínsecos. Y que para logralo lo que se debe hacer es pensar
mucho y con claridad. Algo que sólo puede hacer el filósofo.
Platón y la tradición liberal
Uno puede entender la tradición de la filosofía liberal como una serie de intentos para
responder al argumento de la tutela al rechazar al menos uno de estos principios. Las
variedades del liberalismo integral, con la excepción de la teoría de Mill, niegan el
principio epistemárquico. La idea liberal de los derechos políticos, empleados por
Locke, Kant y el primer Rawls, establece que la participación política no depende de la
sabiduría política individual. Si bien es cierto que cada uno de nosotros "posee una
inviolabilidad. . . que incluso el bienestar de la sociedad en su conjunto no puede pasar
por alto", luego política, los derechos políticos, las declaraciones formales de la
inviolabilidad individual, son lo que Ronald Dworkin ha llamado "cartas de triunfo". Si
cada persona tiene derechos, y si estos derechos dan derecho a cada persona a la
igualdad de trato y a la participación política, el ideal socrático de la sabiduría absoluta
del filósofo no justifica la monarquía filosófica.
Para retomar los resultados anteriores, la fuerza de este tipo de respuesta al argumento
de la tutela se basa en la fuerza de la teoría filosófica de los derechos individuales que
ella presupone. Como hemos visto, el proyecto de fundamentar el liberalismo en una
teoría filosófica completa está llena de dificultades: cualquier explicación robusta
filosófica de los derechos individuales presupondrá, implicar o favorecer lo que Rawls
ha llamado, en su obra posterior, una "doctrina comprehensiva" sobre lo que las
personas bien intencionadas y sinceras razonablemente no llegarán a estar de acuerdo.
Sin embargo, uno de los compromisos básicos del liberalismo es que el Estado debe ser
neutral e imparcial con respecto a las profundas teorías filosóficas sobre la naturaleza
humana y la buena vida. Por lo tanto, parece que el proyecto del liberalismo global, el
proyecto de proporcionar una teoría filosófica profunda para fundamentar una política
que intente evitar los profundos compromisos filosóficos, es quizá, como un crítico ha
dicho, un "enigma contradictorio".
En respuesta al fracaso del proyecto integral, las teorías no integrales se han centrado en
el principio de la sabiduría política. En concreto, se abstienen de hacer comentarios
3
políticos liberales a la exigencia de cognitividad (Rawls) y niega la exigencia de
cognoscibilidad Esta negación está implícita en el hecho del pluralismo razonable. Si
no es el caso de que todos los caminos racionales conducen a una doctrina moral única y
específica, entonces es el caso que nadie puede saber qué doctrinas morales racionales
son verdaderas. Si nadie puede saber qué (si las hay) doctrinas morales son verdaderas,
entonces nadie es políticamente acertado en el sentido en el que lo requiere el
argumento de la tutela. El político liberal llega a la conclusión de que los reyes filósofos
no puede existir, porque incluso un ser humano plenamente racional no puede tener el
tipo de conocimiento que Sócrates prevé.
Por el contrario, el liberal antifundacionalista niega explícitamente las dos partes del
principio de la sabiduría política Según el liberal antifundacionalista, las afirmaciones
políticas, como cualquier otro tipo de afirmaciones, no son cognitivas. Como Rorty lo
ha expresado, cuando "la filosofía es antifundacionalista. . . la pregunta, "¿Hay alguna
prueba para p? es reemplazada por la pregunta," ¿Hay alguna manera de conseguir un
consenso sobre lo que contaría a favor de la p?” Ya que las afirmaciones políticas
normativas no tienen valor de verdad, no hay conocimiento político, y por lo tanto, no
hay sabiduría política. Los reyes platónicos no pueden existir porque el tipo de
conocimiento que se supone que tienen, no existe.

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(o de cómo ser un tirano ilustrado)

En un mundo sin Dios, la más alta libertad posible es la ironía.

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Al comienzo del Libro VI de La República, Sócrates presenta un desafío de gran

1. La ciudad sólo promueve la buena vida entre sus ciudadanos.

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