Modelos Sociales y Políticos Análisis Comparativo

Ser capitalista es un mal negocio.
Claves para socialistas
MODELOS SOCIALES Y
POLÍTICOS
ANÁLISIS COMPARATIVO
Texto para la educación popular
1
Haiman El Troudi
2
Ser capitalista es un mal negocio. Claves para socialistas
HAIMAN EL TROUDI
MODELOS SOCIALES Y
POLÍTICOS
ANÁLISIS COMPARATIVO
Texto para la educación popular
Centro Internacional Miranda
3
Haiman El Troudi
Haiman El Troudi, 2007 [email protected]

Para esta edición
© Centro Internacional Miranda, Monte Avila Editores, 2007
Apartado Postal 17.358
Oficina Parque Central
Caracas - Venezuela
ISBN: 978-980-7050-02-9
Depósito Legal: lf88020073202066
Portada: Edith Da Corte Goncalves

Diagramación: Daisy Portillo-Jaimes
Corrección de estilo: Iraima Mogollón
Impresión: Ediciones Río Orituco, C.A.
Impreso: República Bolivariana de Venezuela
4
La desvalorización del mundo humano crece

en razón directa a la valorización del mundo
de las cosas.
Karl Marx
5
Haiman El Troudi
6
A Hamad El Troudi, quien me sembró talantes y valores.
7
Haiman El Troudi
8
Este texto se ha enriquecido con las

contribuciones de Juan Carlos Monedero,
Luís Vargas y Jorge Gantiva;
a quienes les refiero mi agradecimiento y afecto.
Se incorpora este material a la extendida red de

insumos para la educación popular.
Inscríbase como aporte al debate de ideas y
libérese de las rígidas interpretaciones de
quienes desconocen el dialéctico fluir de los
procesos emancipatorios.
9
Haiman El Troudi
10
Índice temático
INTRODUCCIÓN ................................................................ 15
I PARTE: NUESTRO CONTEXTO 17

1. POSITIVISMO, NACIONALISMO Y PARTICIPACIÓN.
SOBRE EL PROCESO HISTÓRICO VENEZOLANO... 19
II PARTE: REVISIÓN CRÍTICA DEL MODELO CAPITALISTA 33
2. SOBRE EL CAPITALISMO 35
¿Qué es el capitalismo? ................................................. 35
La lucha de clases motor de la historia ............................ 36
Culto a la propiedad privada .............................................. 38
El Estado capitalista ...................................................... 41
La ideología capitalista ................................................... 42
Todo puede adoptar la forma de mercancía ....................... 44
El mercado regido por el valor de cambio ......................... 46
El control de los medios de producción ........................... 47
3. ANTIVALORES DEL CAPITALISMO 50
1. Supervivencia del más apto ...................................... 52
2. Cultura individualista y egoísta .................................. 55
3. Explotación del hombre por el hombre ....................... 57
4. Pragmatismo insensible: “el fin justifica los medios”.... 57
5. Consumismo .......................................................... 59
6. Culto al fetiche materialista y la corrupción ................ 61
7. Todo se compra y se vende ...................................... 63
8. Acumulación de riquezas para la “felicidad” ............... 64
9. Mercantilización del trabajo ...................................... 65
10. Resignación a ser oprimido ...................................... 66
11. Privilegios para unos, penurias para los demás .......... 68
12. Intolerancia ............................................................. 69
13. Tanto tienes, tanto vales .......................................... 71
14. Vivir para trabajar .................................................... 72
15. Dar únicamente para recibir algo a cambio ................ 74
16. Competencia .......................................................... 75
11
Haiman El Troudi
17. Ojo por ojo… la guerra ............................................ 77

Trasmitir valores de solidaridad es el mandato supremo
de la humanidad ........................................................... 79
4. EXPANSIÓN CAPITALISTA Y BARBARIE ...................... 83
Libre mercado .............................................................. 83
Globalización ............................................................... 88
Neoliberalismo ............................................................. 93
Imperialismo ................................................................ 97
Dominación territorial ............................................... 98
Expansión económica .............................................. 98
Sometimiento político ............................................... 100
Control hegemónico ................................................. 101
Antiimperialismo ........................................................... 102
Pluripolaridad ............................................................... 103
5.LAS PUNTAS DEL TRIDENTE ......................................... 105
1. Miseria y exclusión social ......................................... 105
2. Desempleo ............................................................... 106
3. Deuda social y deuda externa .................................... 109
La supervivencia de la vida en el planeta no es viable en el
capitalismo .................................................................. 115
III PARTE: LA PROPUESTA SOCIALISTA 119

6. CLAVES DEL ANTICAPITALISMO ................................. 121
Participación a fondo .................................................... 122
Contrapoder ................................................................. 123
Multitudes .................................................................... 126
Autonomía ................................................................... 129
Rizoma ........................................................................ 132
Ecología ...................................................................... 136
Desobediencia ............................................................. 139
Contrahegemonía ......................................................... 141
Alegría creadora ........................................................... 147
Plataformas de lucha flexible ......................................... 149
Nuevo sujeto transformador ........................................... 150
Resistencia local y lucha global ..................................... 153
Endogeneidad .............................................................. 155
Economía popular ......................................................... 158
Pluriculturalidad ........................................................... 161
Reconocimiento a las minorías ...................................... 165
7. ESTRATEGIA GLOBAL ANTICAPITALISTA.
MOVIMIENTO DE MOVIMIENTOS ................................ 169
Campesinos ................................................................. 173
Grupos ecologistas ....................................................... 174
12
Modelos sociales y políticos. Análisis comparativo
Un mundo sin fronteras ................................................ 176

Trabajadores y trabajadoras ......................................... 178
Medios alternativos, libres y comunitarios ...................... 181
Igualdad de género ...................................................... 185
Ética solidaria. Más allá de la propiedad intelectual ........ 187
Un mundo sin guerras .................................................. 190
Foro Social Mundial ..................................................... 193
8. SOBRE EL SOCIALISMO ............................................ 195
¿Qué es el socialismo? ............................................... 195
Relaciones socialistas ................................................. 197
1. Igualdad ........................................................... 199
2. Libertad ........................................................... 200
3. Fraternidad y solidaridad .................................... 201
4. Justicia ............................................................ 203
5. Pluralismo ........................................................ 205
6. Democracia ...................................................... 206
7. Cooperación y unión ......................................... 208
8. Complementación ............................................ 209
9. Desarrollo integral del ser humano ..................... 210
10. Utopía .............................................................. 212
11. Paz .................................................................. 214
12. Amor ................................................................ 215
9. RASGOS DISTINTIVOS DEL HOMBRE NUEVO 218
Transformar al ser humano para transformar la sociedad
y viceversa .................................................................. 218
Rasgos distintivos del ser socialista .............................. 219
1. Es ético y moral .............................................. 220
2. Tiene conciencia de clase ................................. 221
3. No es individualista .......................................... 222
4. No es egoísta .................................................. 223
5. No es dogmático .............................................. 224
6. No es sectario ................................................. 226
7. No es racista ................................................... 227
8. No es consumista ............................................ 228
9. No es autoritario .............................................. 229
10. Es tolerante ..................................................... 230
11. No trata a los demás como mercancía ............... 231
12. Promueve la unidad en la diversidad ................... 231
13. Promueve el trabajo digno ................................. 233
14. Practica la igualdad .......................................... 233
15. Es, ante todo, un revolucionario ......................... 234
16. Es justo .......................................................... 236
13
Haiman El Troudi
17. Es solidario ..................................................... 237

18. Es participativo ................................................ 238
19. Está en perenne proceso de formación .............. 240
20. Es dedicado .................................................... 243
21. Es organizado y disciplinado ............................ 243
22. Es responsable ............................................... 244
23. Es humilde ...................................................... 245
24. Es desprendido ................................................ 246
25. Es apasionado ................................................. 247
26. Es humanista ................................................. 248
27. Fomenta el internacionalismo ............................ 249
28. Es crítico y autocrítico ...................................... 251
29. Comete errores y sabe rectificar ........................ 251
30. No es adulador ................................................ 252
31. Es honesto e incorruptible ................................ 253
32. No es clientelista ni practica el grupalismo ......... 254
33. No es burócrata ni legitimador del burocratismo .. 255
34. Es eficiente ..................................................... 257
35. Es amante y defensor de la libertad ................... 258
36. Es ecologista .................................................. 259
37. Es sociable ..................................................... 260
38. Lucha contra la alienación ................................ 261
39. Administra el ocio en términos creativos ............ 261
40. Practica la libertad de creencias y cultos ........... 263
41. Da a la sociedad lo que puede y espera recibir de
ella lo que necesita .......................................... 264
42. Liberador y liberado de la pobreza y la miseria ... 265
43. Combate la explotación y la opresión ................ 266
44. Combate la exclusión ...................................... 267
45. Es creativo ...................................................... 268
46. Practica la igualdad de género .......................... 270
47. Es un intelectual orgánico ................................ 271
48. No se conforma con interpretar la realidad,
la transforma ................................................... 274
Referencias bibliográficas ............................................ 277
14
INTRODUCCIÓN
Este material trata sobre el socialismo como paradigma de

superación y desbordamiento del capitalismo. Lo hace
además desde la perspectiva humana y contrastando ambos
modelos.
Este no es un libro que auspicia dogmas. Poco sé de la
pertinencia de estas líneas en las épocas futuras. Se trata de
un documento que aspira dar basamento a la conciencia
emancipatoria de quien lo lea; en sus manos tiene el lector y la
lectora ciertos insumos para ello. No se trata de un recetario
que expone verdades absolutas. Cada cual es libre de tomar
lo que considere pertinente y útil.
En el texto se hace alusión constante a la revolución
bolivariana, referencia obligada para la comprensión del
contexto histórico sobre el cual transita la Venezuela insurgente
para de quien procura incrementar conocimientos y
fundamentar su praxis transformadora.
Comprenden este libro tres partes diferenciadas. La primera,
recogida en el capítulo inicial, presenta una aproximación al
proceso revolucionario venezolano. La segunda, de cuatro
capítulos, ofrece una revisión crítica del modelo capitalista. En
contraposición la tercera parte presenta, en cinco capítulos, la
propuesta socialista. Todo ello desde la lectura a través de la
cual ambos enfoques asumen los valores humanos e interpretan
las relaciones de convivencia.
El capitalismo y el socialismo son modos de producción
antagónicos basados en lógicas e ideales distintos; ambos
sistemas justifican la razón de la vida desde diferentes ópticas,
15
Haiman El Troudi
al tiempo que enuncian disímiles propuestas para la

organización social. En el presente trabajo, se ofrece una visión
general de uno y otro, particularmente en el campo de la
ideología y los supuestos de coexistencia en sociedad. De los
aspectos económicos concretos he hecho una aproximación
en otro trabajo (véase Haiman El Troudi – Juan Carlos
Monedero. Empresas de Producción Social. 2006).
Del mismo modo, este material hace síntesis y
sistematización de diversas teorías, análisis y reflexiones
relacionadas tanto con el capitalismo como del socialismo, con
la aspiración de contrastarlas y formar en el leyente una idea
general de ellas.
Hace tres siglos, la escritora francesa Germaine de Staël
apuntó que la libertad es incompatible con el amor. Un amante
es siempre un esclavo. Los revolucionarios admitimos la
esclavitud de amar a la humanidad, de ponernos a su servicio,
de dar nuestra existencia a la causa de su libertad. La única
libertad real es amar. Reciba el lector y la lectora este libro
como un acto de amor, en un mundo donde el desamor sigue
siendo el motor de esta triste historia.
16
I PARTE:
NUESTRO CONTEXTO
17
Haiman El Troudi
18
Ser capModelos sociales y políticos. Análisis comparativo
1. POSITIVISMO, NACIONALISMO Y PARTICIPACIÓN.

SOBRE EL PROCESO HISTÓRICO
VENEZOLANO
La revolución bolivariana busca hacerse socialista.

Sinuosamente, como quien comienza a andar en bicicleta, sus
caídas constituyen lecciones para la enseñanza; las raspaduras
y las heridas son galardones a la constancia y determinación
ostentadas con orgullo. Pero las bicicletas infantiles con el
tiempo se vuelven vehículos de transporte y de trabajo, los
paseos se sustituyen por recorridos de un lugar a otro. Todo en
la vida es movimiento y el movimiento si no planificado, errático,
es hijo del azar.
Aprender a andar es aprender a elegir entre el bien o el
mal. Aquellos que no se trazan horizontes, los que no saben a
dónde ir, qué buscar, con quiénes principiar la marcha, son
marionetas de las circunstancias y de la voluntad de otros. El
recorrido bolivariano, aun cuando zigzagueante, ajustando su
orientación a ratos, ha sabido definir un rumbo cierto: la búsqueda
de la mayor suma de felicidad posible para el pueblo.
Si de algo ha estado signada la historia de la revolución
bolivariana es de aprendizajes. Tránsito de tempestades y
gratificaciones. El recorrido comenzó con la resistencia a los
conquistadores europeos; sus signos de rebeldía se modelaron
al ritmo de los tambores y gritos de la lucha cimarrona; tomó
dimensiones libertarias con la gesta independentista; giró hacia
la izquierda presocialista con la educación Robinsoniana y las
proclamas de Bolívar y Sucre; se hizo pueblo bravío con las
centellas Zamoranas; maduró en ideología con los partidos
marxistas que compartían los sueños de igualdad, justicia y
libertad de las revoluciones francesa y bolchevique; se inventó
clandestina con la oposición a las dictaduras militares pro
capitalistas; tomó las armas contra la tiranía de los regímenes
de la “democracia” representativa del puntofijismo; hizo morder
el polvo a la represión neoliberal en las barricadas estudiantiles,
19
Haiman El Troudi
en las movilizaciones populares, con la sangre derramada en

las calles de Caracas, el mismo año en que se derrumbaba el
muro de Berlín; inflingió una certera estocada a la ignominia
apátrida de las clases gobernantes con la insurgencia de
militares patriotas aquel 4 de febrero del 92; se tornó huracán
revolucionario en las elecciones con la que Hugo Chávez recibe
el mandato popular de liderar el proceso de cambios.
En 1999, a comienzos del gobierno bolivariano, la sociedad
venezolana sólo reconocía una única forma de organización
social: el capitalismo. Casi todas las relaciones humanas
estaban signadas por argumentos mercantiles, la clase política
gozaba de altísimos niveles de impopularidad y de
desconfianza tras cuarenta años de pillaje. La moral de
profesionales, técnicos o trabajadores y trabajadoras se
deterioraba progresivamente por cada enfermo desatendido,
por cada familia damnificada, por cada niño sin ir a la escuela,
por cada anciano abandonado, por todo el que necesitaba
ayuda y no poseía dinero para asegurársela.
La resignación alimentaba la parálisis del pueblo, incrédulo
ante la idea y el sueño por otro mundo posible. El mundo nada
puede contra un hombre que canta en la miseria, nos dice
Ernesto Sábato.
En los inicios del gobierno, la falta de claridad ideológica
permitió la infiltración de posturas reformistas. Los hombres y
mujeres a quienes correspondió asumir responsabilidades
públicas, estaban frente al desafío de transformar un mundo
regido por la moneda; esto es, cambiar el estado de cosas en
lo social, mientras permanecían intactos los desequilibrios
económicos y la dominación hegemónica de los poderosos y
del imperialismo.
Y es que la revolución bolivariana comenzó siendo un
proceso nacionalista y populista que veía salidas a la injusticia
y la opresión humana dentro del propio capitalismo. Esta
condición lejos de ruborizarnos y avergonzarnos nos enriquece,
en tanto proyecto histórico que se macera junto al pueblo. Ya
20
veremos cómo irán gestándose las condiciones para su

evolución hacia el socialismo; todo ello forjado en apenas ocho
años.
El nacionalismo bolivariano se nutre del legado de nuestros
libertadores. Hugo Chávez extrapola al presente circunstancias
históricas vividas por Bolívar, reivindica la vigencia de su
pensamiento y obra; todos sus compañeros militares
reconocían en el árbol de las tres raíces -Bolívar, Zamora y
Rodríguez- la esencia del proyecto de nación por reconstruir.
La oposición a los desgobiernos de las clases dominantes y a
la venta de la patria que éstos realizaron a los intereses
foráneos constituirían fuente de inspiración para reemprender
la gesta libertadora.
“…uno viene evolucionando en su pensamiento. En mi caso he venido
adquiriendo experiencia y recogiendo ideas producto de esa dialéctica
que se reproduce entre la teoría, los debates, las discusiones y la
praxis de lo que está ocurriendo en Venezuela. (…) poco antes de
los 80 comenzamos a formar en el seno del ejército una corriente
bolivariana y nacionalista que ni siquiera se planteaba una revolución.
A mediados de los 80 propuse a mis compañeros militares agregar
la letra R -de revolución- a la sigla de nuestro movimiento que se
llamaba EB-200 -Ejército Bolivariano 200 porque en 1983 era el
bicentenario del nacimiento de Bolívar-. El movimiento nació en 1982
en un acto simbólico. En realidad, era una pequeña célula clandestina.
Por el año 87, dimos una discusión que fue dura. El movimiento había
crecido pero todavía éramos pequeños grupos, que al fin nos definimos
como un movimiento bolivariano revolu-cionario. Lo que perseguíamos
era eso, una revolución, una transformación política, social, económica
y cultural inspirada en el planteamiento de Bolívar. Diseñamos así lo
que hemos llamado el ‘árbol de las tres raíces’, que es nuestra fuente
ideológica. Consiste en la raíz bolivariana (su planteamiento de
igualdad y libertad, y su visión geopolítica de integración de América
Latina); la raíz zamorana (por Ezequiel Zamora, el general del pueblo
soberano y de la unidad cívico-militar) y la raíz robinsoniana (por
Simón Rodríguez, el maestro de Bolívar, el Robinson, el sabio de la
educación popular, la libertad y la igualdad). Este “árbol de las tres
raíces” dio sustancia ideológica a nuestro movimiento...”1
1 Manuel Cabiesses. El Socialismo del Siglo XXI. Entrevista a Hugo Chávez. 2005.
21
Haiman El Troudi
El nacionalismo bolivariano ha de ser entendido desde sus

supuestos de bienestar nacional, preservación de rasgos
identitarios, independencia en todos los órdenes y exaltación
de la gloria y lealtad a la nación. El nacionalismo bolivariano
nunca ha referido tensión étnica, racismo, ínfulas de
superioridad o actitud bélica ante otros Estados, debe ser
interpretado como el deseo de Venezuela de gobernarse a sí
misma, soberana y autónomamente.
Por su parte, el populismo2 adoptado en los primeros años
de revolución, puede en parte ser atribuible al sublime deseo
de ayudar a las personas de forma contingente y a la
inexperiencia de gobierno. Parafraseando a Lenin se pudiera
contextuar la frase siguiente: el populismo, enfermedad infantil
del bolivarianismo.
Las medidas paliativas de gobierno son útiles en coyunturas
especiales; por ejemplo el Plan Bolívar 2000 distribuía lentes
a la población, o arreglaba escuelas deterioradas, lo cual no
es negativo en sí mismo. El problema del populismo es que no
deja saldos organizativos y no permite que la gente sea
protagonista en la edificación de las soluciones a sus necesi-
dades, es decir, da soluciones con paños tibios, sin apuntar a
la raíz de las dificultades. Una cosa es ver pasivamente cómo
se repara la escuela de la comunidad, y otra constituir una
organización comunal que preste ese servicio y dé sosteni-
miento en el tiempo a determinadas obras.
Pocos cosas en la política pública de la gestión revolucio-
naria hoy día pueden ser vistas como medidas populistas. Ya
no es el gobierno quien va y arregla problemas comunitarios
de manera aislada; es la comunidad organizada quien lidera
2 Entendido peyorativamente como el conjunto de acciones de gobierno cuyo eje central

se basa en el otorgamiento de beneficios limitados y soluciones a corto plazo a la
población, lo cual redunda en la elevación de la popularidad del gobernante. En un
sentido político, se entiende como acciones paliativas de gobierno que no modifican la
estructura que soporta el origen de los problemas sociales, ni auspicia la organización
popular para la superación de tales vicisitudes.
22
proyectos formulados participativamente, tras haber realizado

el diagnóstico de las necesidades más sentidas. El sector
público acompaña y anima, las comunidades incluso ejecutan
obras y les hacen seguimiento y control social3.
Del voluntarismo de los primeros años, en el que se prestaba
ayuda de forma poco planificada, se ha avanzado a la solución
de problemas de manera integral, estructural. Este hecho
demuestra los signos de maduración política del proceso.
Además, el país comenzó a cambiar. Los días del proceso
constituyente (1999) despertaron la efervescencia nacional por
debatir su destino. La participación popular comenzó a
posicionarse y la corta experiencia de gobierno comenzó a
rendir frutos en la maduración de los cuadros de la revolución.
Pero, si bien es cierto que el proceso constituyente determinó
una nueva cultura política (la de la participación) también lo es
que las fuerzas reformistas matizaron las transformaciones
estructurales que la constitución aprobada puede contener4.
Recordemos que Luis Miquilena5 presidió aquella Asamblea
Nacional Constituyente.
Precisamente Miquilena, valiéndose de la autoridad
delegada por el Presidente Chávez, de la buena fe, la
inexperiencia de éste y del resto de los revolucionarios en
funciones de gobierno, pretendió gobernar tras bastidores,
3 Con las misiones bolivarianas ocurren cosas semejantes. En Vuelvan Caras, por
ejemplo, el gobierno pudiera ser considerado populista si se dedicara exclusivamente
a entregar créditos a productores. En cambio, dicha misión apunta a la solución
estructural del problema productivo de las personas que participan en ella, al
capacitarles para el trabajo, al fomentar su organización de manera solidaria y
asociativa, al entregarle créditos, maquinarias, activos, al prestarle asistencia técnica
y acompañamiento, al promover su articulación con otros productores en Núcleos
Endógenos, al apoyar la constitución de redes de producción, transportación y
comercio de los bienes y servicios elaborados.
4 De allí una justificación para su reforma en 2007.
5 Ex ministro de Interior y Justicia de los primeros años del gobierno bolivariano. Se valió
de su influencia sobre Chávez para matizar de gazapos reformistas la naciente
constitución, al tiempo que apostó por instaurar un gobierno de sombra que negoció
con las clases económicas del país el derrocamiento de la revolución bolivariana en
2002.
23
Haiman El Troudi
mediante un proceso de cerco político, desinformándole y

alejándole de la realidad, al tiempo que le ofrecía informaciones
sesgadas y manipuladas.
“…Pero claro. ¿Tú no recuerdas que tuve de ministro del Interior a
Luis Miquilena, por ejemplo? El fue uno de los que articuló un férreo
cerco en torno mío... Y tuve de ministro en la Secretaría de Gobierno
nada menos que a Alfredo Peña. Y aquí venía Cisneros a almorzar
con Peña. Hasta que me fui dando cuenta (sic) que me habían
montado un cerco. Entonces yo era un muchacho, pero uno va
madurando. Un general amigo, un sabio, el general Pérez Arcay, me
dijo: “Hugo, tienes que graduarte de viejo. Aunque tengas 40 años
debes ser un viejo, tienes que aprender rápido, no puedes esperar
llegar a viejo, madura ahora”’. El me ayudó a abrir los ojos…”6
Chávez encontró un gobierno en bancarrota, tuvo que
administrarse con austeridad en medio de un creciente clamor
popular y expectativas cada vez más numerosas. Tanto el
pueblo como sus gobernantes no habían logrado la claridad
ideológica necesaria para interpretar el momento político y su
rol ante la historia.
Fidel Castro en las décadas de 1970 y 1980 se vio sumido
en una de las decisiones más trascendentales para la
profundización de la revolución cubana: de cara al posible
levantamiento progresivo del bloqueo, aceptar la solicitud de
Estados Unidos de retirar el apoyo internacionalista de Angola.
Como era de esperarse de todo gran hombre y de todo legítimo
revolucionario, Fidel embarcó cerca de 20 mil tropas cubanas
rumbo a Angola, es decir, no hipotecó su talante y principios
socialistas.
Lo propio ocurrió con Hugo Chávez en aquellos difíciles
primeros años de su mandato: ceder ante la seducción de los
sectores históricamente privilegiados, ante las presiones del
norte y ante los consejos de sus más cercanos colaboradores,
o ponerse una vez más del lado de los más humildes. Páez o
Bolívar, marchar junto a la oligarquía o con el pueblo; esta
6 Manuel Cabiesses. Ibidem
24
dicotomía resume parte del dilema de aquel hombre en esos

días de ambigüedad y de marchas sobre arena movediza.
“…En una época llegué a pensar en la tercera vía. Andaba en
problemas para interpretar el mundo. Estaba confundido, hacía
lecturas equivocadas, tenía unos asesores que me confundían todavía
más. Llegué a proponer un foro en Venezuela sobre la tercera vía de
Tony Blair. Hablé y escribí mucho sobre un ‘capitalismo humano’.
Hoy estoy convencido que es imposible...”7
Pero su decisión, al tiempo que valiente, fue clara y
comprometida con el pueblo que le vio nacer y que le formó:
agudizar las contradicciones de clase. Superar la seducción
del Estado de Bienestar Socialdemócrata y de los centros
políticos de la tercera vía.
En 2001 se promulgan las denominadas Leyes Habilitantes.
En particular, dos de ellas apuntan al corazón del entramado
político-ideológico: la ley de tierra y la de hidrocarburo. Con
ellas se abría el debate sobre el control de los medios de
producción con mayor peso en la tradición económica
venezolana, la explotación petrolera y el régimen latifundista.
Desde antes de ese episodio, el imperio norteamericano
desconfiaba del líder bolivariano, sobre todo cuando éste
emprende una suerte de cruzada por recuperar la cohesión de
la OPEP y con ello componer el balance mundial de la
producción petrolera y su escala de precios. Los intereses
imperiales comienzan a verse afectados por la audacia y
determinación con que la revolución bolivariana se abre paso
en medio de las adversidades.
La conspiración se activa y el derrocar al gobierno se
convierte en la agenda de primer orden. Se caen las máscaras
de algunos de los infiltrados cuando, tras el golpe de Estado
de 2002, jefes militares que venían asumiendo labores en la
administración pública, gurús de la política, parlamentarios,
funcionarios, se adhieren al gobierno de facto. Estaba
demostrado que ni siquiera supieron ser leales a sus
7 Ibidem.
25
Haiman El Troudi
autoproclamados ideales nacionalistas. Su plan personal era

otro, muy metido en la lógica del enriquecimiento capitalista
agenciado por el “quítate tú para ponerme yo”.
Chávez decide que es hora de sacudirse los cercos y
abrazarse sin demoras en el sublime remanso del pueblo.
Liberado de las ataduras de su “equipo inicial de gobierno” se
da cuenta de que sus relaciones con la revolución cubana
también habían sido tiroteadas por la contrarrevolución.
“…porque soy del monte y el montuno desarrolla un instinto especial,
logré intuir que me tenían cercado. Una madrugada me metí a la
central telefónica de palacio y descubrí que allí tenían instrucciones
de no pasarme ciertas llamadas. Por ejemplo las llamadas de Fidel
Castro estaban anotadas en el libro, pero no me las pasaban. Porque
en el grupo que me rodeaba había la tesis que la relación con Fidel
Castro no era positiva ni necesaria…”8
Restituido el nexo, con la ayuda cubana se activan una serie
de misiones sociales que encuentran en la organización popular
el aditamento más efectivo contra la inoperancia del Estado
corrupto, burócrata e ineficiente heredado de la cuarta
república.
Por otra parte, al haberse sellado la alianza cívico-militar el
13 de abril, se comienzan a producir profundas reflexiones al
seno de la propia fuerza armada, sobre todo en cuanto a su rol
dentro del proceso de transformación nacional.
El fervor participativo se acrecienta, se comienza a confiar
plenamente en la gente: de hecho fue la gente quien salvó el
proceso tras el derrocamiento del gobierno y durante el
sabotaje petrolero. La participación se instituye en Misiones
Sociales, Comités de Tierras, Mesas Técnicas, Comités
Bolivarianos…, comienzan a florecer por todos los rincones
de la geografía nacional experiencias organizativas de base.
Se concreta un bypass a las instituciones de la cuarta república
que por sí solas nunca hubieran podido resolver las
necesidades de salud, alfabetización, educación, alimentación.
8 Ibidem.
26
Se activa la dinámica de empoderamiento ciudadano; y una

vez activada no admite vuelta atrás.
Como nunca antes, se producen importantes acercamientos
de la izquierda mundial al proceso bolivariano, se disipan las
dudas sobre militarismos, reformismo y populismo; la revolución
bolivariana se gana el respeto internacional. Miles de
intelectuales, académicos, líderes, militantes y activistas de
organizaciones de izquierda se interesan en Venezuela y para
esos años el país se hace destino obligado de internacio-
nalistas de todo el mundo.
En el 2004, Chávez, convencido de que el verdadero
enemigo de la liberación de los pueblos es la dominación
imperial, en una concentración multitudinaria -característica de
este proceso- proclama el carácter antiimperialista de la
revolución. Ese mismo año, tras una nueva arremetida
opositora y diversas maniobras mediáticas y fraudulentas, se
activa el novedoso esquema del referéndum presidencial
contemplado en la Constitución Bolivariana.
La respuesta fue la esperada: el pueblo se organiza para la
batalla electoral y miles de voluntarios se incorporan en lo que
se denominaría la Campaña de Santa Inés. Con el triunfo
aplastante, y cosechando victorias tras ocho elecciones
consecutivas, se consolida el proceso y bajan de momento las
tensiones conspirativas.
Sin embargo, la contrarrevolución sembrada a lo interno de
la propia revolución nunca abandona la idea de salir de Chávez.
Preserva, sin embargo, los vientos de cambio, en función de
usar la idea de “revolución”, no como instrumento de liberación
sino como válvula de escape a las presiones sociales. Se activa
el Chavismo sin Chávez empujado por una neoburguesía
corrupta, formada subrepticiamente a la sombra del gobierno.
Ya veremos cómo esta capa de conspiradores cambiará de
táctica, pero no de ideas.
En este punto, se delimita con claridad la nueva lectura
histórica del proceso. Superados los escollos de los años
27
Haiman El Troudi
precedentes, ratificado el liderazgo de Hugo Chávez,

incrementada la conciencia nacional y los niveles de
participación popular, sellada la alianza cívico-militar y
disminuida la contrarrevolución, la revolución entra en una nueva
etapa, llamémosla por ahora, de transición.
La nueva etapa de la revolución bolivariana arranca a finales
del 2004. Tras una arenga a los principales cuadros del proceso,
Chávez anuncia el inicio de una fase que sentará las bases
para la edificación del Estado revolucionario que demandan
las transformaciones sociopolíticas de la quinta república.
Ese período fue conocido como el salto adelante, la nueva
etapa de la revolución bolivariana. El salto adelante fue visto
como el impulso vital hacia la instauración de un nuevo modelo
de sociedad, que dejaría atrás las rémoras de los planes e
indefiniciones iniciales del gobierno. Se afina la dirección
programática del proceso a través del diseño de diez objetivos
estratégicos. Se clarifica el destino a alcanzar por nuestro niño
en bicicleta.
Meses después, en Porto Alegre, en ocasión del Foro Social
Mundial de 2005, Chávez define a la revolución bolivariana
como socialista. Proclama socialista y anticapitalista que
sorprende a todos, en particular por estimarla prematura.
Como se puede apreciar luego de este largo camino de
apasionantes episodios, pero breve en el tiempo transcurrido,
las costuras de la definición política-ideológica del proceso
bolivariano siguieron invisibles hasta bien entrada su gestión
en el gobierno revolucionario. Hicieron falta todos esos años
de inversión creadora, de maduración política para darle la
forma primaria al primer proyecto socialista iniciado desde el
derrumbe del campo socialista del siglo XX. Sin duda han sido
necesarios todos y cada uno de los giros que el planeta ha
dado, las pedaleadas, caídas y extravíos desde los inicios
nacionalistas-populistas hasta la fragua del socialismo en
Venezuela. Claro está, visto desde la perspectiva del
aprendizaje resultante.
28
Un golpe de Estado; un paro general y sabotaje de la

principal industria nacional (la petrolera); variados actos de
desestabilización del orden interno; traiciones de altos
funcionarios públicos, mandos militares, gobernadores,
diputados, alcaldes, entre otros dirigentes políticos; frustrados
intentos de magnicidio; indefiniciones populistas iniciales;
reiteradas y sostenidas campañas de manipulación mediática
de casi todos los medios de comunicación social; amenazas
externas; ataques y descalificaciones internacionales, fueron
entre otras circunstancias, parte de la madeja de vicisitudes
con las que tuvo que lidiar la revolución venezolana en el
transcurso de sus primeros años.
Lo cierto es que dicha sui géneris revolución es un proceso
abierto, en plena edificación, alimentada por variados tonos y
contrastes, que ha ido progresivamente matizando su ideario.
Ideario que armoniza y ensambla las partes del todo: líder,
pueblo conciente-organizado-movilizado, espiritualidad
colectiva y abundantes recursos naturales.
El punto de activación del socialismo bolivariana se ha
soportado en Cinco Motores Constituyentes, presentados
al país por el presidente Chávez en enero de 2007. Ley
Habilitante; Reforma Constitucional; Moral y Luces; La Nueva
Geometría del Poder; Explosión del Poder Comunal. Es decir,
orientación constitucional y jurídica del nuevo mapa socialista,
elevación de la conciencia ciudadana como fermento de nuevas
relaciones sociales, transferencia de poder a las comunidades
organizadas y delimitación del ámbito para el óptimo ejercicio
del poder popular.
Estos motores fundan ejes trasversales sobre los cuales se
apoyan las Siete Líneas Estratégicas del Proyecto
Nacional Simón Bolívar. Se trata de grandes líneas
transformadoras para avanzar hacia el Socialismo del Siglo
XXI. A saber: 1) Nueva Ética Socialista; 2) Modelo Productivo
Socialista, Economía Socialista; 3) Democracia Protagónica
Revolucionaria. El Poder del Pueblo como Máximo Poder; 4)
29
Haiman El Troudi
Suprema Felicidad Social; 5) Nueva Geopolítica Nacional (en

las ciudades, en el campo, desarrollo ferrocarrilero, desarrollo
interno); 6) Nueva Geopolítica Internacional, Mundo Pluri-polar;
7) Venezuela Potencia Energética Mundial.
Otra acción orientada hacia el socialismo se vincula a la
organización del Partido Socialista Unido. Las fuerzas
revolucionarias del país, hasta ahora articuladas en diversos
instrumentos políticos y movimientos sociales, caminan en la
dirección, siempre compleja y espinosa, de su unificación.
No obstante, el agua sigue pasando bajo el puente de la
historia y la causa emancipatoria venezolana no cierra sus
ciclos. Hemos referido que la resistencia contrarrevolucionaria
había mutado, convengamos en denominar su nuevo ropaje
chavismo sin socialismo.
Además del imperialismo norteamericano y sus lacayos
nacionales, el principal enemigo de la revolución de los
herederos de Bolívar es la apuesta por un chavismo sin
socialismo. Ello significa frenar las transformaciones
estructurales de la sociedad, maquillar las iniquidades,
conservar intactos los privilegios de la clase capitalista. Chávez
representa para este sector el líder que asegura la “paz social”
y evita un desenlace violento, mientras prosiguen medrando a
la sombra del pillaje.
Los principales exponentes de esta tendencia contrarre-
volucionaria son mercenarios infiltrados dentro del proceso que
tejen su “conspicua” conspiración con los hilos de la corrupción,
el control político, la negación de la participación popular en
los asuntos públicos. Su aspiración fundamental: instaurar una
nueva clase oligarca y hacerse del poder a expensas de
traicioneros planes en contra de la revolución bolivariana.
Ante ese escenario, la transición hacia el socialismo se
muestra hostil y complicada. Se hace necesario levantar un
programa de acción y lucha que entre otras cosas asuma un
conjunto de retos y desafíos, a saber:
30
a) Vencer la conspiración del chavismo sin socialismo, esto

es, la subterránea lucha de jacobinos versus girondinos.
b) Desenmascarar a la neo burguesía corrupta.
c) Graduar el giro a la izquierda a instancias de un nuevo
plan socialista para la nación.
d) Adecuar la Constitución Nacional a las categorías del
socialismo del siglo XXI.
e) Trabajar la gestión pública desde plataformas de inte-
ligencia colectiva.
f) Lograr una mayor coordinación y articulación gobierno-
comunidad.
g) Cumplir las promesas de derrota a la ineficiencia y el bu-
rocratismo.
h)Integrar el archipiélago de islas inconexas del gobierno
bolivariano.
i) Democratizar el debate sobre el socialismo y debatir sin
bate.
j) Definir y edificar el partido de la revolución.
k)Equilibrar el centralismo con la participación popular.
l) Fortalecer la conciencia revolucionaria y socialista en la
población y en particular en la dirigencia revolucionaria.
m) Achatar las estructuras burocráticas del Estado.
n) Promover el diálogo de saberes y la cultura del debate
como axiomas para la tolerancia política.
o) Preparar la resistencia ante una eventual intervención
extranjera.
p)Construir consenso social desde la diversidad y la
pluralidad del pensamiento.
q) Abatir la cultura del lobby y la genuflexión.
r) Combatir la corrupción, cultural y políticamente.
s) Edificar la integración latinoamericana desde los pueblos.
31
Haiman El Troudi
Estamos en presencia del mayor desafío de la revolución:

hacerla socialista y concretar tal aspiración. Se trata de un punto
de quiebre en el que la resultante será una línea con pendiente
positiva o negativa, nunca continua. El proceso avanzará o se
retrogradará, no hay punto intermedio. Nunca antes, desafío
alguno había cubierto con su manto de incertidumbres y
esperanzas a la patria.
Detener el avance socialista es el denominador común del
interés imperial, de la oligarquía nacional y de los tránsfugas
del chavismo sin socialismo. De allí que la unión del pueblo y
los revolucionarios es fundamental. Los acicates han de ser la
conciencia y la praxis transformadora, el movimiento de las
masas. Desde este punto de vista, una de las tareas centrales
de todos y todas es fortalecer el conocimiento y la acción.
32
II PARTE:
REVISIÓN CRÍTICA
DEL MODELO CAPITALISTA
33
Haiman El Troudi
34
2. SOBRE EL CAPITALISMO
Esta sección da un vuelo rasante sobre los predios del

capitalismo. Mira de forma somera a este modelo y enuncia
diversos argumentos sobre los cuales basar su crítica, en tanto
sistema inviable y lesivo para la especie humana, no sólo
porque pone en peligro la propia existencia del planeta, sino
porque promueve y estimula valores negativos, ajenos a la
integridad humana, y pretende el sometimiento de las grandes
mayorías por parte de unas minorías privilegiadas.
¿Qué es el capitalismo?
El ser humano es un sujeto social y por ello procura normas

de convivencia. El capitalismo es, en cierta medida, una de
las múltiples formas de organización de dicha vida social. A lo
largo de estas líneas quedará suficientemente demostrado que
es el peor de los regímenes sociales por cuanto nos devuelve,
bajo apariencia tecnológica, a un mundo de barbarie, al
contraponer el interés particular al colectivo y basar el esquema
de vida en sociedad en la supervivencia de quienes logren
aprovecharse de los otros.
El cimiento del capitalismo es el predominio del capital como
elemento de obtención de riqueza. Los propietarios de los más
fundamentales y determinantes medios de producción
constituyen “la clase dominante”, que vive a expensas de
explotar el trabajo asalariado ajeno. Así, se fomenta un proyecto
de sociedad opresiva, por cuanto un grupo de personas ejerce
poder sobre el resto. Llamemos a este formato explotador
relaciones sociales capitalistas.
Distingamos al capitalismo como un sistema económico
determinado por la supremacía hegemónica de las clases
poseedoras de grandes capitales. Por medio de leyes,
instituciones y creencias, dicha clase organiza, mantiene, legitima
y protege el poder que ha impuesto a los demás integrantes de la
35
Haiman El Troudi
sociedad. Logra la obediencia de los oprimidos, aun cuando se

trate del acatamiento de disposiciones en las que se les inflige
sufrimiento. En suma, justifica la división de clases sociales para
convalidar el sometimiento de unos a otros.
Del mismo modo, el capitalismo convierte la sociedad en
un gran mercado y coloca a las personas en diferentes
posiciones según su lugar en la escala productiva. Quien tiene
capital o tierras o rentas es burgués y acude al mercado a
comprar sin mayor problema, hasta que, como ocurre con
muchos de ellos, también es expulsado. Quien tiene sólo sus
manos, tiene, para poder comprar, que vender primero su
trabajo al capitalista.
Bajo el capitalismo, el capital deja de ser un instrumento
auxiliar del trabajo para convertirse en un medio de dominación
y aprovechamiento de las clases oprimidas, lo que se traduce
en injusticia. En el feudalismo la dominación era política
(sujeción al señor a través de un pacto), ahora es también
económica, escondida en un supuesto pacto libre entre
empleador y empleado.
Detrás de las maneras de vida social del capitalismo,
invariablemente existirá un reducido grupo de individuos que
acumulan riquezas materiales, tras el aprovechamiento del
trabajo de una gran mayoría explotada.
Pero la verdad sea dicha: la dignidad humana implica que
cada ser humano es único y, por tanto, insustituible. De allí que
vaya contra toda dignidad la existencia de clases sociales.
La lucha de clases es el motor de la historia9
Quienes son sometidos, quienes son víctimas de alguna

forma de dominación y explotación siempre se resistirán a dicha
circunstancia. Explotadores y explotados son clases sociales
9 Es la frase con que Carlos Marx y Federico Engels abren el capítulo I del Manifiesto
Comunista. 1848.
36
antagónicas y su pugna se expresa en el terreno económico,

ideológico y político. Llamaremos lucha de clases, en sentido
amplio, a todos los enfrentamientos que se producen entre
opresores y oprimidos.
La lucha económica es el emprendimiento de las grandes
mayorías empobrecidas contra los dueños de las riquezas, por
lograr mejores condiciones de trabajo y de vida.
A través de la ideología la clase dominante contribuye a
mantener su supremacía sobre los explotados. Dicha
imposición de ideas se logra con el apoyo de su poderío
económico; son la Escuela, los Medios de Comunicación, la
Iglesia, el Estado las instituciones a través de las cuales éstas
se difunden. Las ideas del capitalismo penetran en todas las
actividades de la sociedad mediante la alienación y la
imposición de fetiches10.
La batalla política se enuncia en la lucha en torno al poder
político, esto es, la presión popular por cambiar esencialmente
la injusta sociedad en que vive.
A lo largo de la historia se han registrado enfrentamiento
entre los seres humanos, entre los propietarios de riquezas y
los que carecían de ellas: En la Antigüedad se enfrentaban los
esclavos contra sus amos; en la Edad Media los siervos con
los señores feudales que eran dueños de las tierras; y en la
Era Moderna el proletariado, propietarios tan sólo de su fuerza
de trabajo, con los burgueses, propietarios de las fábricas y
talleres.
En la actualidad la lucha de clases se reproduce a diario y
en todos los rincones de la sociedad: en las huelgas de
trabajadores, en las manifestaciones estudiantiles, en los
10 Objetos materiales a los que se les trata como si tuvieran vida propia. Marx llamó
fetichismo de la mercancía al hecho social-psicológico donde las mercancías aparentan
poseer una voluntad independiente de sus fabricantes. De allí que el fetichismo es
una suerte de relación social entre personas mediatizadas por cosas. La resultante
es la apariencia de una relación directa entre las cosas y no entre las personas. Las
personas se manipulan como cosas y las cosas, como personas.
37
Haiman El Troudi
reclamos de los desempleados, en la recuperación de fábricas

abandonadas, en la organización de la lucha comunitaria por
mejorar sus condiciones de vida, en las acciones de los grupos
ecologistas en defensa del ambiente, en el sabotaje a
determinados productos, en las luchas sindicales, en la lucha
por la igualdad entre los géneros. Por eso el capitalismo
permanentemente enfrenta reiterados ciclos de crisis inducidas
tanto por sus propias contradicciones internas como por la lucha
de clases inmanente a ellas.
Culto a la propiedad privada
En el capitalismo, el rasgo más característico que diferencia

a las clases es la posesión de los medios de producción en
las manos privadas. Es decir, los sectores dominantes son
dueños de las tierras, fábricas, recursos naturales, bienes
muebles, etcétera.
Ahora, ¿cuál es la razón que mueve a la burguesía a
adueñarse de cuanta cosa material exista? La respuesta nos
la da Engels:
“Según la teoría materialista, el factor decisivo en la historia es, en
fin de cuentas, la producción y la reproducción de la vida inmediata.
Pero esta producción y reproducción son de dos clases. De una
parte, la producción de medios de existencia, de productos
alimenticios, de ropa, de vivienda y de los instrumentos que para
producir todo eso se necesitan; de otra parte, la producción del
hombre mismo, la continuación de la especie.”11
Claro está que la vida es más compleja, no se limita a
cuestiones materiales, no sólo de pan vive el hombre. Los seres
humanos poseen sentimientos, aspectos inmateriales que nos
diferencia de las demás especies: el amor, el dolor, el miedo,
la ternura, la comprensión, entre otros tantos; adicionalmente,
posee inteligencia. Precisamente, tanto la inteligencia como
11 Federico Engels. El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado. 1884.
38
los sentimientos le permiten vivir en sociedad, al tiempo que

guían los pasos para su sobrevivencia.
Si bien el fin material de la vida radica por un lado en la
perpetuación de la especie -al igual que el resto de los
animales, el ser humano busca trasmitir sus genes-, y por la
otra en asegurar las condiciones para salvaguardar la vida
mientras dure su paso por la tierra, no es menos cierto que
para ambos argumentos, la mejor estrategia que la humanidad
-y casi todos los seres vivos- ha desarrollado es la protección
de unos a otros, a través de la convivencia en sociedades. En
todo caso, para hacer efectiva esta estrategia se requiere un
alto grado de conciencia.
Desafortunadamente, la burguesía desconfía del resto de la
especie que le acompaña en la convivencia social. En suma
busca “jugar seguro” y para ello se plantea una estrategia
mezquina: garantizar exclusivamente su existencia y la de sus
descendientes, los demás no interesan. La forma que ha
desarrollado para lograr tal propósito es el apoderamiento de
todos los bienes materiales posibles; sin importar que ya
cuente con cantidades suficientes para “asegurar su futuro”,
prosigue y prosigue adueñándose de cuanto puede. Marx
explicó esa conducta como la lógica del capital, esto es, o lo
hace de esa manera o la lógica del capitalismo lo expulsa.
Para ello el burgués se debe volver cada vez más codicioso e
inescrupuloso y su única meta en la vida la basa en la acumulación
de propiedades y posesiones, es decir, acumulación de riqueza.
De otra manera queda fuera de la carrera.
Las primeras sociedades solían compartir los derechos de
propiedad, como el derecho a cazar o pescar en un
determinado lugar. Aunque existía cierta propiedad personal,
como las armas o los utensilios de cocina, la propiedad real
era común. El primer medio de producción que algunos
empezaron a considerar como propiedad privada fue la tierra.
En el feudalismo, la posesión de la tierra no existía aun
cuando era ocupada. Esta ocupación implicaba muchas
39
Haiman El Troudi
obligaciones. En el sentido moderno de propiedad, tan sólo

los monarcas y la Iglesia poseían la tierra.
Con el ascenso de la burguesía en la última etapa de la
época feudal, se fue afectando gradualmente la importancia
de la propiedad real y personal. Históricamente, la propiedad
de la tierra poseía mayor importancia en comparación con la
propiedad personal, puesto que ésta casi no conservaba una
regulación sobre la propiedad, transmisión y herencia de las
propiedades personales. La creciente clase media que
acumulaba riqueza podía transmitirla fácilmente mediante un
testamento.
Con el advenimiento de la Revolución Industrial, el ulterior
abandono de la agricultura y la aparición de acciones y bonos,
la propiedad personal alcanzó la misma importancia que la
propiedad real. La tierra se convirtió en un bien que podía
comprarse y venderse, como cualquier otro bien.
Con base a esta serie de acontecimientos históricos, la
sociedad dirigida por la burguesía fue ordenando, de acuerdo
a sus intereses, las normas de convivencia social. Los
derechos y los deberes de los ciudadanos se determinaron
con arreglo a la importancia de sus posesiones territoriales; y
conforme iba aumentando la influencia de las clases pudientes,
iban siendo desplazados los sectores que no habían logrado
o no se plantearon acumular propiedades.
Carlos marx llamaba al proceso histórico de obtención de
propiedad desarrollado por la burguesía acumulación
originaria12. Esta acumulación -que todavía se despliega en
todas la sociedades capitalistas- significó y significa la
explotación de los recursos naturales hasta puntos
ambientalmente insostenibles. Así mismo significó la expulsión
de millones de campesinos de sus tierras, el saqueo a las
riquezas de pueblos enteros por medio de guerras, el
12 Carlos Marx. El Capital. 1975.
40
aniquilamiento de grupos étnicos enteros que se negaron a

ser subordinados, el sometimiento esclavo de miles para
garantizar manos de obra barata.
Veamos ahora cómo la burguesía luego de acumular riqueza
a través del incremento de su propiedad privada, garantizó el
resguardo y preservación de los bienes saqueados al resto de
las sociedades.
El Estado capitalista
“…En resumen, la fortuna es apreciada y considerada como el sumo

bien, y se abusa de la antigua organización de la gens para justificar
el robo de las riquezas por medio de la violencia. No faltaba más
que una cosa; la institución que no sólo asegurase las nuevas
riquezas de los individuos (…) sino que, además, imprimiera el sello
del reconocimiento general de la sociedad a las nuevas formas de
adquirir la propiedad, que se desarrollaban una tras otra, y por tanto
a la acumulación, cada vez más acelerada, de las riquezas; en una
palabra, faltaba una institución que no sólo perpetuase la naciente
división de la sociedad en clases, sino también el derecho de la
clase poseedora de explotar a la no poseedora y el dominio de la
primera sobre la segunda.
Y esa institución nació. Se inventó el Estado”13.
Tal cual, el Estado Moderno nace con las monarquías
absolutas y en el transcurrir del proceso histórico, la burguesía
requería que se garantizasen sus “derechos individuales”
negativos (de propiedad privada) y para ello legitima al Estado
como Estado-nación, en el que habitan personas con una
cultura e identidad más o menos semejantes, por medio de
leyes, lenguas y costumbres en común.
La invención del Estado-nación capitalista tuvo que ver no
sólo con el interés de salvaguardar la riqueza de la clase
dominante, sino con el de establecer un mercado interno
unificado del que la burguesía se sirviera para mantener sus
negocios. Con un Estado-nación constituido, la burguesía
13 Federico Engels. Ibidem.
41
Haiman El Troudi
garantizaba un mejor control de la población y organizaba sus

planes de expansión a otras latitudes, tierras, naciones, en las
que se podría obtener mayor acumulación. Recordemos que
la lógica del capitalista está signada por su afán de
acaparamiento y lucro.
La estructura fundamental del capitalismo abarca, como
veremos más adelante, junto al mercado y las mercancías, al
Estado. El Estado-nación es la forma como se organiza la
hegemonía política del capitalismo. Para ello, el capitalismo coloca
al frente del Estado a un grupo de personas fieles a sus intereses,
esos “administradores del Estado” son la denominada burocracia.
La burocracia tiene intereses propios y una lógica propia, pero
también tiene que administrar el sistema económico, ya que
es dependiente del buen curso de los negocios de la clase
dominante.
Desde los primeros Estados organizados por la humanidad,
ha existido una alianza entre la burocracia política y el poder
económico. La una necesita al otro, con lo cual es común el
que se celebren acuerdos entre capitalistas, que buscan
incrementar su riqueza, y el estamento político que les permite
pagar salarios e impuestos bajos.
La unidad entre el Estado y el capital se concreta en una
articulación institucional que fomenta asociaciones de sus
intereses comunes, amparados en la integración de la
denominada economía de mercado.
La ideología capitalista
El sistema de creencias del capitalismo se basa en una

ideología14: el liberalismo. Como veremos, esta doctrina
recrea la ficción de las libertades individuales y el límite máximo
14 Entendamos por ideología capitalista a un conjunto de ideas que influye en la sociedad

al punto de formar una falsa conciencia, una visión engañosa que reproduce el mensaje
de que la sociedad únicamente puede organizarse y regularse de la manera como la
clase dominante lo establezca.
42
del poder con que los Estados y sus gobiernos controlan el

conjunto de relaciones sociales entre los seres humanos. El
liberalismo aboga principalmente por:
1. Una concepción antropológica del ser humano como
egoísta y perseguidor de felicidad particular
2. El desarrollo de la libertad individual y, a partir de ésta,
por el progreso de la sociedad
3. El establecimiento de un Estado de Derecho, en el que
todos los seres humanos -incluyendo aquéllos que en
cada momento formen parte del Gobierno- estén
sometidos a un mismo marco mínimo de leyes
Como se aprecia, el liberalismo sostiene que todos los
hombres y mujeres tienen un conjunto de derechos naturales,
los cuales están por encima de la soberanía de la sociedad,
del pueblo en su conjunto. En este contexto, se espera que el
Estado y la sociedad deban dejar hacer a los individuos sin
injerencia alguna. A decir verdad, estos derechos individuales
los ha moldeado la sociedad a lo largo de la historia. En todo
caso, cuando el liberalismo se refiere a los derechos de los
hombres y mujeres, está pensando en los derechos de los
capitalistas dueños privados de la propiedad.
El capitalismo enmascara los derechos de la clase burguesa
en los supuestos derechos naturales de los seres humanos.
¿De qué vale contar con derechos individuales y con las leyes
que supuestamente los garantizan, si ello en poco o nada
contribuye con la realización humana?
Por ejemplo, la declaración fundamental de los derechos
humanos habla del derecho a la vida, pero ¿de qué le sirve
esa declaración a aquellos que mueren de hambre por causa
de que otros se han adueñado de todos los alimentos?, ¿de
qué vale gozar de libertad de prensa cuando un grupo
económico es dueño y controla a su antojo editoriales,
estaciones de televisión, radio, prensa y cine?, ¿vale de algo
el cacareado derecho a la salud si las trasnacionales de
43
Haiman El Troudi
medicamentos controlan patentes para fines estrictamente

comerciales? En el fondo, a través de su ideología liberal, el
capitalismo busca justificar “con rostro humano” las
aberraciones propias de su condición depredadora.
Todo puede adoptar la forma de mercancía
Desde este punto de vista capitalista todo aquello que se

produce para ser vendido y obtener una ganancia es
mercancía: muebles, vestidos, comida, la salud, la educación,
el cuerpo humano, la recreación, la información, la seguridad,
el “amor” en forma de prostitución o el ocio en forma de
alienación… El mercado, por tanto, es el lugar donde se
compran y venden bienes o servicios.
Siempre ha existido mercado, pero no siempre ha sido
capitalista. Siempre hemos intercambiado excedentes, pero
producir para vender en el mercado apenas tiene tres siglos.
Incluso las personas son mercancía para el capitalismo, y
ello puede ocurrir sin que de hecho ello suponga esclavitud. La
mercantilización de las personas significa la compra del tiempo
de trabajo de un individuo a cambio de un salario.
A partir de este hecho surge la noción de plusvalía. La
plusvalía es el beneficio que obtiene el capitalista con la venta
de las mercancías producidas por el trabajador. El origen de la
plusvalía es la cualidad del trabajo de crear más valor del
percibido en forma de salario. Una confusión en ese sentido
podría llevar a pensar que la explotación se liquida con el
aumento de salario, en lugar de la abolición de las relaciones
de explotación.
Usemos el ejemplo de una fábrica de zapatos para expresar
en términos más sencillos el concepto de plusvalía. Digamos
que el dueño de dicha fábrica compra la fuerza de trabajo de
un individuo por ocho horas diarias de trabajo por un mes, a
razón de un millón de bolívares mensuales. Una vez comprada
esa fuerza de trabajo, el patrón tiene “el derecho” de consumirla,
44
es decir, de “exigirle” a esta persona trabajar durante el tiempo

contratado. Supongamos que durante ese período el trabajador
está en capacidad de hacer veinte pares de zapatos que el
dueño de la fábrica venderá en el mercado a doscientos mil
bolívares por cada uno. Es decir, recibirá cuatro millones de
bolívares mientras que le pagó mucho menos a quien
verdaderamente se esforzó en producir el producto. Con cinco
pares de zapatos elaborados por el trabajador, el patrón pagó
el millón de bolívares de salario al trabajador; los otros 15 pares
restantes que representan tres millones de bolívares son suyos,
claro está, una vez cancele los costos por materia prima,
servicios, la inversión inicial y demás gastos empresariales.
La diferencia entre el valor de lo que el trabajador produjo
con su trabajo y lo que recibió como salario es lo que se conoce
como plusvalía, una vez deducido los demás costos operativos.
La lógica del capital rompe los lazos sociales de ayuda
mutua y hace que quien no cumpla con los duros e injustos
requisitos que la clase dominante impone, sea expulsado del
mercado sin posibilidades de recibir una paga que le permita
algún sustento.
El capitalismo se reproduce transformando todo en
mercancías. No produce bienes o servicios para cubrir
necesidades, sino para vender en el mercado a la búsqueda
de incrementar el dinero que inicialmente el capitalista aportó.
La ecuación que expresa esta relación viene dada por: dinero-
mercancía-dinero incrementado. Como el fin es incrementar la
masa de dinero, cualquier mercancía que cumpla con ese
propósito es válida para el capitalismo. Quienes han sido
privados de sus recursos no tienen otra opción que entregar
tiempo de trabajo de manera resignada a la clase dominante,
para con ello lograr un ingreso con el cual garantizar su sustento
básico y no morir de hambre.
45
Haiman El Troudi
El mercado regido por el valor de cambio
Para los capitalistas el mercado es la institución social donde

se cruzan oferta y demanda. Ese punto de cruce marca la
cantidad que se produce y el precio. En el mundo globalizado
de hoy, tras los avances de la ciencia y la tecnología informática,
el concepto de mercado no se restringe exclusivamente a un
lugar físico de intercambio.
Cuando se va al mercado, se busca un bien o se requiere
un servicio, que hace falta o no. Cuando se encuentra el objeto
deseado se presume que el mismo seguramente dará
satisfacción a una necesidad o a un deseo. Ese objeto tiene
implícito un valor derivado de la utilidad del bien. Por tanto,
llamemos valor de uso de un bien a la aptitud que posee para
satisfacer una necesidad.
Pero a los capitalistas no les interesa que el mercado -en el
que todos nos sentiríamos a gusto- se rija por las normas del
valor de uso. El mercado capitalista impone el valor de cambio
de las mercancías. El valor de cambio es la capacidad del
objeto para ser intercambiado por otros bienes. El factor
principal que determina el valor de cambio debiera ser el
trabajo que el objeto lleva incorporado, es decir, el tiempo
invertido para producirlo. Pero todavía hay que incorporar el
número de personas que intervinieron en el proceso, el ingenio
aportado, la publicidad, entre otros. Para Marx valor y precio
son cosas distintas. El valor lo determina el proceso de
producción y el precio lo determina el mercado, lo que ese
objeto se demande, su escasez, etcétera.
En el capitalismo la satisfacción de las necesidades
sociales no es lograda a través del valor de uso sino a través
del valor de cambio de las mercancías, lo que ellas cuestan en
el mercado. Los empresarios se interesan por originar
cualquier producto que tenga un mercado asegurado, se
interesan por vender para ganar a toda costa sin importarles
el bienestar de las personas. Los capitalistas exclusivamente
46
piensan en producir y producir mercancías para su venta, aun

cuando éstas no sean necesarias, requeridas o indispensables
para las personas. Su lógica es vender para ganar más, sin
importar que lo que se venda sea útil o no.
El sentido común nos dice que el modelo económico
debiera producir valores de uso que satisfagan necesidades y
ayuden a una vida mejor, ello significa producir cantidades
suficientes de buenos artículos o servicios para que todas las
personas tengan garantizados sus requerimientos de vida.
Pero esta ecuación no es atractiva para los bolsillos de los
capitalistas interesados siempre en incrementar su capital.
El control de los medios de producción
Entendamos por medios de producción todos aquellos

elementos que participan en el proceso productivo y que son
utilizados para crear bienes materiales o para prestar
determinados servicios. Por ejemplo las fábricas e industrias;
los medios de transporte; las materias primas (hierro, aluminio,
maderas…); los recursos energéticos (petróleo, gas natural,
carbón…); los recursos naturales (bosques, yacimientos de
minerales, ríos…); los productos agrícolas (algodón, cereales,
rebaños, siembras…); las materias para el trabajo (máquinas,
herramientas…); además, todas las condiciones materiales
que, sin intervenir directamente en el proceso de
transformación, resultan indispensables (la tierra, los caminos,
los puertos, los canales…).
Históricamente el debate sobre la propiedad de los medios
de producción ha sido el corazón de las divergencias entre el
modelo capitalista y el socialista. ¿En manos de quién deben
estar tales medios?, ¿le han de pertenecer a la clase burguesa
dominante o a toda la sociedad?, si se decide por el pueblo,
entonces ¿cómo se organiza ese pueblo para administrar sus
recursos?, ¿puede ser delegada esa responsabilidad a una
clase política que dirige el Estado?, ¿pueden controlarse los
47
Haiman El Troudi
medios de producción de forma mixta, pueblo organizado,

Estado y privados? Como vemos, existen razones para ubicar
a los medios de producción en el centro de la diatriba entre
Estado–burguesía, dominadores y dominados, lo público y lo
privado.
El capitalismo sostiene que los medios de producción deben
ser del dominio privado, de tal manera que las transacciones
sean regidas por la mano invisible del mercado. El socialismo
explica que la propiedad de los medios de producción debe
ser social, la sociedad se organiza para administrarla y el
Estado asume buena parte de tal responsabilidad. Como
quiera que los medios de producción constituyen en gran
medida la base de riqueza material de las naciones, su
propiedad y control delimita la forma como la sociedad nacional
se instituirá.
Durante el siglo XX, países con gobiernos capitalistas y
socialistas acumularon suficiente experiencia sobre este tema:
en Latinoamérica y en los países occidentales, los gobiernos
capitalistas al adoptar la receta neoliberal, impusieron una
disciplina tal que el Estado poco intervenía en la regulación de
las fuerzas productivas15; dicha atribución queda regulada
por el mercado. Resultado, ricos más ricos, pobres más pobres,
países saqueados y subdesarrollados.
En los países de la Europa oriental, los gobiernos socialistas
hicieron dueño del control de los medios de producción al
Estado. Hubo poca o ninguna intervención de privados y la
población; la clase política desde el partido y el gobierno
regulaban la dinámica económica de toda la sociedad.
Resultado, hombres y mujeres conscientes pero con poca
participación ciudadana; capitalismo de Estado; un amplio
sector de la clase política se corrompió y enriqueció; las
empresas estatales funcionaban con la misma lógica que las
15 Marx denomina fuerza productiva al conjunto existente entre la fuerza de trabajo y los
medios de producción empleados para producir bienes materiales.
48
capitalistas reproduciendo relaciones sociales de explotación

de trabajadores y trabajadoras, países industrializados pero
empobrecidos.
En la Venezuela del siglo XXI, bajo un gobierno bolivariano
resuelto a caminar rumbo a un nuevo socialismo, el tema de
quién controla los medios de producción busca cursos
definitorios. Es la opinión del autor que el modelo socialista-
bolivariano debe ser visto en términos de proceso y como tal
se ha de colocar el énfasis en la transición. En transición será
preciso combinar la acción y participación de tres actores:
Estado, pueblo organizado y capital privado ceñido a las
nuevas reglas del ordenamiento productivo nacional.
La transición se centraría en tres ejes: a) elevar la conciencia
de clase y la conciencia ciudadana, b) establecer nuevas
relaciones sociales para la convivencia humana basadas en
la igualdad, la justicia social y la solidaridad, y c) satisfacer las
necesidades reales de población. Sobre los dos primeros
aspectos se ha inspirado el presente texto.
49
Haiman El Troudi
3. ANTIVALORES DEL CAPITALISMO
El capitalismo es un sistema hostil y perverso, basa su

sostenimiento y expansión en patrones de conducta humana
que privilegian lo particular a lo colectivo. Este basamento
ideológico tiene su soporte material en los procesos de
primacía del capital sobre el trabajo. Veamos por qué.
Para referirse al origen del capitalismo Marx señaló que éste
había llegado chorreando sangre y lodo, por todos los poros,
desde la cabeza hasta los pies, en clara alusión a la
acumulación originaria. Los procesos fundamentales de esta
acumulación son la separación entre el productor y los medios
de producción y la concentración de grandes recursos en unas
pocas manos. En el primer sentido, se requiere la desposesión
de los campesinos de la tierra y de los artesanos de sus medios
de trabajo, en aras de su proletarización:
“La relación del capital presupone la escisión entre los trabajadores y
la propiedad sobre las condiciones de realización del trabajo. Una vez
establecida la producción capitalista, la misma no sólo mantiene esa
división sino que la reproduce en escala cada vez mayor. El proceso
que crea a la relación del capital, pues, no puede ser otro que el proceso
de escisión entre el obrero y la propiedad de sus condiciones de trabajo,
proceso que, por una parte, transforma en capital los medios de
producción y de subsistencia sociales, y por otra convierte a los
productores directos en asalariados. La llamada acumulación originaria
no es, por consiguiente, más que el proceso histórico de escisión
entre productor y medios de producción. Aparece como “originaria”
porque configura la prehistoria del capital y del modo de producción
correspondiente al mismo”16.
Si bien estas circunstancias históricas dieron lugar al
capitalismo, podríamos decir que Adam Smith es “el padre”
de su teoría económica. La obra fundamental de Smith17 se
basa en el estudio de la naturaleza y causas de la riqueza de
16 Carlos Marx. Ibidem.

17 Adam Smith. La riqueza de las naciones. 1997.
50
las naciones. Esta obra colocaría las bases teóricas sobre las
cuales tiempo después se habría planteado el liberalismo.
Smith describe ciertas características de la sociedad
comercial que le servirán para fundamentar dos conceptos:
mercado y equilibrio; características éstas que se pueden
resumir en cinco puntos esenciales: primero, la división del
trabajo18 crea una sociedad de intercambios; segundo, los
intercambios se basan en el egoísmo y no en la benevolencia;
tercero, la sociedad egoísta promueve el bienestar; cuarto, el
dinero mejora el funcionamiento de la sociedad comercial; y
quinto, el poder individual en la sociedad de mercado se mide
por el poder de compra de su riqueza personal.
El segundo planteamiento de Smith, sin muchos rodeos
reconoce el carácter mezquino e individualista del capitalista.
Por su parte, Marx demuestra cómo el proceso de acumulación
capitalista se apoya en la explotación del trabajo ajeno en pos
de la ganancia de una minoría opresiva.
La historia de la vida en la tierra se ha ocupado de demostrar
que el capitalismo no tiene nada que ofrecer a las inmensas
mayorías, ni material ni espiritualmente. Sin embargo, el
régimen capitalista ha perdurado en el tiempo, sobre todo
apoyado por su capacidad de alienar a las personas, no sólo
de las que habitan en países capitalistas subdesarrollados, sino
de los pueblos que viven en el norte rico, e incluso de su propia
clase dominante. El proceso de Alienación19 proyecta sobre
18 Proceso de separación en el que existen, recíprocamente condicionadas, distintas

especies de trabajo en un sistema único de producción social que transforma al
productor en un obrero parcial, constreñido toda la vida a ejecutar una determinada
operación en su labor.
19 Para Marx: característica concreta de las relaciones de producción del capitalismo que
se vincula con la existencia de la propiedad privada y de la división antagónica del
trabajo. Para el Diccionario Soviético de Filosofía: Concepto que caracteriza tanto el
proceso como los resultados de transformar, en determinadas condiciones históricas,
los productos de la actividad humana y de la sociedad (productos del trabajo, dinero,
relaciones sociales), así como las propiedades y aptitudes del hombre, en algo
independiente de ellos mismos y que domina sobre ellos; también caracteriza la
transformación de fenómenos y relaciones, cualesquiera que sean, en algo distinto de
lo que en realidad son, la alteración y deformación, en la conciencia de los individuos,
de sus auténticas relaciones de vida.
51
Haiman El Troudi
una especie de pantalla alucinante una película de un mundo

irreal y fantasioso, muy distinta a la realidad de depauperación
social que ella origina y profundiza.
La promesa de bienestar y superación personal ofrecida
por el capitalismo mantiene encantados a cientos de miles de
seres humanos, cosifica a los individuos, les hace actuar y
comportarse ante la sociedad como rivales, les siembra valores
negativos y pervierte las relaciones sociales.
Paseémonos por algunos de estos antivalores.
1. Supervivencia del más apto
El capitalismo pretende hacernos creer que para sobrevivir

hay que competir. Sobre este aspecto se han levantado infinidad
de argumentos, por ejemplo, el que emplean quienes se basan
en la teoría de la evolución por selección natural de Charles
Darwin. Los críticos de tal idea la denominan darwinismo
social.20 Spencer es su teórico más conocido.
El darwinismo social considera que la selección natural no
afecta únicamente a características biológicas de una
población, sino que en el caso de la sociedad humana afecta
a su propio desarrollo y al de sus instituciones. Esto es, avala
la noción de que sólo los más aptos sobreviven, que
interpretado de acuerdo a los patrones del mercado, sería “la
supervivencia del que tiene”; En Colombia, los pobres son
conocidos como “desechables”.
En las leyes del capitalismo, el pez grande se come al chico
y lo subordina políticamente. La supervivencia del más apto
se soporta sobre dos pilares: la fuerza y la ideología. La fuerza
para imponer a los “no aptos” la autoridad de la clase
dominante. La ideología para justificar la propia dominación y
20 Por cierto que gran parte de las conclusiones asociadas con esas teorías no son
consideradas válidas científicamente por la mayor parte de los biólogos evolucionistas,
de hecho, ni el propio Darwin consideró este tipo de implicaciones de su teoría.
52
los argumentos de superioridad de un grupo de individuos

sobre otros.
El darwinismo social comporta altas dosis de egoísmo
individualista. El capitalismo pretende socializar el falso
supuesto de que es necesaria una cierta dosis de egoísmo
para poder sobrevivir; en otras palabras alimenta la idea el
egoísmo es innato. Algo similar pensaba Hobbes cuando
decía “el hombre, ángel caído, es un lobo para el hombre
abocado necesariamente al mal.” 21
La concepción maléfica conferida a las personas la
comparte el darwinismo social, toda vez que ve en la lucha por
la supervivencia una materialización del individualismo, mal
necesario frecuentemente utilizado por “los más aptos”. Esa
es la idea de mercado capitalista trasladada a su concepción
social. El hombre, como consumidor, termina siendo un lobo
para sí mismo y para la biosfera.
Pero cuando los valores que recuerdan los compromisos
con la sociedad se debilitan, cuando la sanción social es
sustituida por mecanismos fríos (leyes, multas, cárceles), cuando
no se siente a los otros como parte de uno mismo, cuando la
conciencia deja de operar porque los comportamientos egoístas
no son mal vistos, ahí emerge el “superviviente” que sólo escucha
a sus deseos. Y lo hace con resultados más terribles que en la
naturaleza animal, pues el ser humano, que posee inteligencia,
puede ponerla tanto al servicio de la necesidad como también
del capricho, de la desmesura. Ningún animal mata por placer.
En la lucha por la supervivencia el individuo encapsulado en
su egoísmo busca su bienestar y el de los suyos, pero esta
razón niega la experiencia acumulada durante siglos por la
especie humana: sólo mediante estrategias de apoyo mutuo y
de colaboración ha sido posible la evolución y supervivencia.
Con toda seguridad, otra sería la historia de la humanidad si
21 T. Hobbes. Leviatan. 1989.
53
Haiman El Troudi
no se hubiera resuelto a juntarse en las primeras comunidades

primitivas.
Los seres humanos son ante todo seres sociables, habituados
y resueltos a vivir en comunidad. Parece ilógico formar sociedades
sólo para la reproducción social, si luego cada cual anda por su
lado disputando espacios a los demás. Sociólogos, etólogos y
naturalistas han destacado que entre los animales son más
frecuentes los casos de cooperación que los de confrontación y
que el surgimiento de las formas sociales constituye uno de
los grandes pasos en la evolución. Es decir, la sociabilidad es
un instrumento de adaptación biológica; lo que dicho en
términos generales sería: sólo en grupo nos salvamos.
“El ser humano tiene un fuerte instinto de supervivencia que se cumple
tanto de forma individual -luchar por la satisfacción de las
necesidades- como de forma grupal -establecer formas de división
técnica del trabajo para cubrir las necesidades-. Somos el mamífero
más indefenso de la naturaleza y el que más alarga su infancia.
Somos producto de dos sexos y de un cuidado extremo. Sólo
sobrevivimos en grupo. De ahí que sea en las diferentes
circunstancias sociales donde se encuentre la principal invitación a
comportamientos egoístas o a comportamientos solidarios. En
sociedades donde no se compite por los recursos, el ser humano
desarrolla mayor empatía que allí donde la supervivencia es una
tarea de cada cual contra el resto”.22
La ocultación por parte del dinero de los procesos sociales,
lleva a que los que poseen mucho capital terminen
deshumanizándose al perder de vista la explotación que
realizan. Tener suficiente dinero para comprar un órgano
humano o servicios sexuales de cualquier edad es la
contraparte de la falta de dinero de quienes sufren ese
intercambio. Hay una posesión de dinero sobre la cual el ser
humano se convierte en un monstruo.
22 Haiman El Troudi y Juan Carlos Monedero. Empresas de Producción Social. Instrumento

para el socialismo del siglo XXI. 2006.
54
2. Cultura individualista y egoísta
El individualismo es un “realce particular” de la personalidad,

un mecanismo de defensa en la que sólo se piensa y se actúa
en función del bienestar personal. Es un modo de vida egoísta
por cuanto coloca a un ser humano en particular en el centro
del mundo y crea una actitud no solidaria, un hábito existencial
basado en la miseria humana. Por ello, los individualistas se
creen siempre prestamistas, nunca deudores de los demás.
Una cosa es el individuo imbuido en su existencialidad y su
vida privada, sus sentimientos, sus zonas de soledad, su
personalidad, sus derechos a la esencia inmanente de sus
espacios privados, que posee lo que ha creado sin explotar a
nadie, y otra cosa es el individualismo. El individualismo se
genera como consecuencia del bombardeo ideológico, social
y político vertido por el capitalismo sobre la sociedad.
Una sociedad de hombres y mujeres individualistas es un
mundo de torres de cristal, moradas sin puertas ni habitaciones
para visitantes. Desde sus trincheras de sobrevivencia, el
individualista observa a sus vecinos con desconfianza, no da
importancia a la relación con los demás, lo que le suceda a los
otros no le afecta, menos le importa. Lo único importante para él
es él mismo, por eso siempre busca imponer sus ideas, estima
que las ideas de los demás no sirven, están equivocadas, sólo él
está en lo correcto.
Esto no significa necesariamente un aislamiento social, ya que
los individualistas aun viviendo y departiendo con los demás
miembros de la sociedad no aportan para su sostenimiento, por
el contrario, sólo toman de ella lo que necesitan. Por ello su razón
de vida se basa en el aprovecharse de los demás sin compartir.
El individualismo es la marca estratégica del capitalismo en tanto
forma de disolución de la organización social. Esta razón
desfragmentadora de la sociedad la comentó Nietzsche23 en su
23 Filósofo alemán del siglo XIX, uno de los exponentes del individualismo.
55
Haiman El Troudi
sentencia: “sí se realiza necesariamente a expensas de los

demás: el prójimo es un mal inevitable.” Nada más alejado
de la realidad.
Un conocido refrán popular hace referencia al individualismo
al comentar que “mi libertad termina donde comienza la de los
demás”. Se relaciona con la perspectiva de Kant al vislumbrar
éste la noción de mal radical y proponer la hipótesis de una
voluntad negativa o una libertad negativa. Sobre este tema,
leamos de Leonardo Boff la siguiente reflexión:
“… debe entenderse la frase “mi libertad termina donde empieza la
tuya”. Se trata de una comprensión individualista, del yo solo,
separado de la sociedad. Es la libertad “del” otro y no “con” el otro.
Para que tú libertad empiece, la mía tiene que acabar. O para que tu
empieces a ser libre, yo tengo que dejar de serlo. Consecuentemente,
si la libertad del otro no comienza, por la razón que sea, entonces
mi libertad no tiene límites y puede expandirse como quiera porque
no encuentra la libertad del otro. Ocupa todos los espacios e inaugura
el imperio del egoísmo. La libertad “del” otro se transforma entonces
en libertad “contra” el otro (…) la frase correcta debe ser ésta: mi
libertad solamente comienza cuando empieza también la tuya. Es
la perenne lección dejada por Paulo Freire: jamás seremos libres
solos; sólo seremos libres juntos. Mi libertad crece en la medida en
que crece también la tuya y gestamos conjuntamente una sociedad
de ciudadanos libres y solidarios.”24
Las respuestas al individualismo las da la propia sociedad.
Si los seres humanos hallan en las relaciones con la sociedad
un espacio y un tiempo para su individualidad y a partir de ese
encuentro interpretan al mundo desde una perspectiva
solidaria, entonces se logra equilibrar lo particular y lo colectivo.
Existe una conexión entre lo público y lo privado, esta
conexión posee un carácter político que se traduce en el efecto
de su acción en la vida común y el efecto de los asuntos
comunes en la vida privada.
En el ámbito de la participación en los asuntos públicos y la
educación, la sociedad reduce los efectos mezquinos del
24 Leonardo Boff. ¿Termina mi libertad donde empieza la tuya?. 2006.
56
individualista. En el espacio de educación para la convivencia,

el individuo aprende a ser ciudadano al comprender que el
interés particular difícilmente se contrapone con el interés
público. La educación cívica supone mostrar la realidad práctica
e introducir al individuo en esa realidad, ver lo que ocurre a su
alrededor: miseria, exclusión, explotación.
3. Explotación del hombre por el hombre
El capitalismo se mueve en función de la generación de

plusvalía, como se ha dicho, en la apropiación del excedente
del trabajo de un hombre por otro que le explota, que se hace
rico al no pagar el “verdadero valor del trabajo” que realizan
sus explotados. Cuando esto ocurre, haciéndose uso de la
violencia o la disuasión, estamos en presencia de lo que se
conoce como la explotación de un individuo por otro.
Desde dicha perspectiva, la explotación del hombre por el
hombre se basa en la propiedad capitalista sobre los medios
de producción, la división social del trabajo, la división de la
sociedad en clases y el trabajo asalariado.
Por ello, en el enfoque clásico del socialismo, al suprimirse
la propiedad privada sobre los medios de producción y
establecerse sobre ellos la propiedad social, se acaba con
las clases explotadoras y la plusvalía de la clase trabajadora
es administrada por un Estado participativo y democrático que
redistribuye la riqueza y asegura el bienestar colectivo.
Progresivamente se van eliminando las relaciones sociales de
explotación de unos por otros, incluido la explotación que el
propio Estado puede reproducir.
4. Pragmatismo insensible: “el fin justifica los medios”
Para los pragmatistas todo debe ser medido de acuerdo

con el éxito obtenido en la práctica. Si algo no tiene un fin o uso
determinado no hay razón para que tal cosa exista. El pragmatismo
57
Haiman El Troudi
se opone a los conceptos y teorías que no estén relacionados

con experiencias de verificación, prefiere los resultados, utilidad
y practicidad como componentes esenciales de la verdad.
Con frecuencia escuchamos la expresión: hay que ser
pragmáticos. Muchas veces esta frase se emplea como
mecanismo de avasallamiento de argumentos políticos, en aras
de acallar voces disidentes en reuniones, asambleas o foros de
discusión. Es una suerte de descrédito al uso crítico de la razón.
Como quiera que el pragmático “tiene los pies en la tierra y
actúa juiciosamente”, se quiere hacer creer que por tanto es
eficiente y efectivo en todo lo que emprende. Este falso
planteamiento tiene por finalidad magnificar a quien actúa sin
escrúpulos y con ello legitimar sus prácticas en pos de delegarle
un cierto poder.
En aras del pragmatismo se firman y se legitiman actos de
injusticia irreparables y se justifican crímenes de lesa
humanidad. Sin una explicación ético-política todo se reduce a
ser pragmáticos.
Al capitalismo le agrada en demasía que el pragmatismo sea
cobijado como filosofía de acción, tanto de quienes dominan como
de los sectores dominados, ya que a través de estos modos de
proceder no se abre campo a la reflexión político-filosófica, no se
da importancia al estudio y comprensión de la realidad, no se
privilegia el debate, el estudio ni la teoría. En suma, se impone la
máxima popular “como va viniendo, vamos viendo”, es decir,
hagamos sin comprender lo que se hace, sin planificar el futuro,
sin reflexión y consultas, obedezcamos sin tomar conciencia
de la razón dominante.
La tesis pragmática “el fin justifica los medios” no puede
ser un argumento ético para la humanidad, por cuanto le abre
el camino a la irracionalidad y la avaricia de quienes emplearán
cualquier recurso para obtener fortuna. Así que no sólo es
desechable lógicamente, sino insostenible éticamente.
58
5. Consumismo
No hay que confundir consumo con consumismo. El

consumo es una actividad absolutamente necesaria para la
vida, consiste en el gasto racionalizado de los bienes y
servicios que se requieren para la vida: alimentos, abrigo,
calzado, energía, vivienda, medicamentos, cultura... Llamemos
a éstos bienes de consumo.
El consumismo es distinto, consiste en prácticas de consumo
excesivo, no necesario, inducido por el afán económico del
capitalismo; o lo que es igual, es una actitud frívola y superficial
de comprar por comprar todo lo que pauta el mercado, una
forma de mercantilización muy desarrollada del consumo
destinada a actuar como mecanismo de sostenimiento de una
actividad productiva creciente.
“El consumismo aparece a primera vista como un comportamiento
social masificado. Históricamente, el concepto de consumismo y
su correlato social aparecen como un estadio avanzado del
capitalismo, desarrollado en los Estados Unidos durante las primeras
décadas del siglo XX. Con los avances tecnológicos y la
subsiguiente producción en serie taylorista25 (aumento de la
productividad industrial), las mercancías precisaban vastos
contingentes de “consumidores”. En aras de dinamizar la ganancia,
la mercancía manufacturada debía ser sustituida por más
mercancías, alimentándose así la vorágine depredadora inducida por
la publicidad, la propaganda y las operaciones sicológicas.” 26
Para que el capitalismo y su mercado puedan subsistir
ameritan una sociedad de consumo, la cual no es otra cosa
que la sociedad atrapada en la espiral del consumismo,
acostumbrada a adquirir mercancías poco perdurables,
rápidamente sustituibles por otras.
25 Taylorismo: Sistema de organización del trabajo iniciado por el norteamericano Frederick

W. Taylor, que consiste en la división de las distintas tareas del proceso de producción
a fin de evaluar su desempeño por separado y pagar al trabajador según su rendimiento,
todo ello en aras del aprovechamiento máximo del potencial productivo de una industria.
26 Haiman El Troudi y Juan Carlos Monedero. Ibidem.
59
Haiman El Troudi
El hombre y la mujer consumistas conciben su realización

social en términos de la cuantificación de lo que poseen. Al
consumista no le interesa el destino de las generaciones futuras;
en su voraz instinto depredador consume todos los recursos
disponibles en la naturaleza, sin importarle su contaminación y
agotamiento. Es injusto e insolidario respecto a la mayoría de
la humanidad, imposibilitada de acceder a bienes y servicios
esenciales.
El consumismo alimenta la ficción de igualdad de oportu-
nidades promovida por el liberalismo. Todos los individuos pueden
adquirir la mercancía que se les antoje, no existen mercancías
exclusivas, todo tiene precio y por lo tanto es comprable por
quien pueda y esté interesado en hacerlo. Claro está que en la
inmensa mayoría de los casos, los pobres no podrán hacer
uso de la supuesta igualdad de consumo, por carecer de
recursos económicos para ello.
Existen casos en que la ambición alimentada por el
consumismo conduce al endeudamiento y la ruina de individuos
hipnotizados, ante el “incontenible impulso” de adquirir ciertos
bienes o servicios.
El consumismo apoya sus prácticas en manipulaciones
publicitarias y en una fabulosa industria de comercialización.
Hace uso de todo tipo de armas de propaganda engañosa,
fomenta variadas modalidades de crédito y endeudamiento,
dicta modas, impone cambios de productos con lapsos cada
vez más cortos, establece pautas de consumo, ridiculiza a
quien no sigue patrones de compra continua.
Un buen ejemplo del manejo publicitario y propagandístico
de estimulación al consumo lo representan las invenciones con
fines comerciales de días festivos: día de la madre, del niño,
del padre, de reyes, las festividades de fin de año, entre otros.
Independientemente de motivaciones religiosas o de tradición
cultural, el objetivo principal de estas conmemoraciones es
fomentar el materialismo consumista, un irresponsable
derroche, compras compulsivas…
60
Sin pudor alguno, sin resentimientos o complejos y con toda

la frivolidad posible se gastan incuantificables sumas de dinero
en operaciones estéticas, en armas, en vehículos, en
“cosméticos (8,000 millones anuales en Estados Unidos)27.
En tanto, millones mueren de hambre y no tienen acceso a
servicios básicos: salud, medicamentos, agua potable,
electricidad, alfabetización, vacunación básica.
Claro está, no existe un mejor aliado para el capitalismo
que la obsesión consumista. A través de esa forma de
alienación mercantilizada, se enajena al individuo y se le separa
de la realidad. Su mundo se vuelve obsesivo, sólo se vive para
completar el circuito recursivo -poseer dinero para adquirir
mercancías para poseer más dinero para adquirir más
mercancía-. Como resultado de este colosal trance el estado
de desigualdad social, de dominación o de corrupción, le son
ajenos al consumista.
La mujer o el hombre atrapados en las redes del consumismo,
en el credo capitalista, en la falacia de las garantías individuales
del liberalismo, en el desinterés por el ahorro y la previsión, son
víctimas del control de grupos de poder político, de los partidos
de la derecha que necesitan de estas personas dimisionarias
de sí mismas para engordar los rebaños de sus cosechas
proselitistas y electorales.
6. Culto al fetiche materialista y la corrupción
Las personas materialistas emplean su tiempo exclusi-

vamente en la acumulación material y disponen sus energías
creadoras en la obtención de mercancías; construyen un culto
al agrado y la opulencia, al tiempo que sus pensamientos y
ahorros los destinan al acaparamiento de fetiches.
Un materialista (en el sentido utilitario de las mercancías)
pone el tener sobre el ser, es hedonista e individualista,
27 Marcelo Colussi. “El consumismo ¿es una enfermedad?”.
61
Haiman El Troudi
insensible, egocéntrico, incapaz de asumir compromisos y

apostar decididamente por el bien común, la solidaridad y la
justicia social. Sólo le importa lo superficial y lo físico, sin valores
espirituales y morales, es un hombre maniquí, una mujer
maniquí. Es un ser manipulable, cosificable, ser mercantilizable.
Ello significa que no interpreta la realidad, no distingue el bien
del mal, no relaciona sentimientos con deseos materiales, títere
de quienes mueven los invisibles hilos del mundo. El problema
de este tipo de actitud está en no ver la cadena de dolor que
hay detrás de cada “lujo”.
El materialismo le hace el juego al capitalismo, por cuanto
alimenta la ficción de felicidad por acumulación de pertenencias
-las más de las veces superfluas e innecesarias-, con un
componente de obsolescencia programada, con lo cual se
estimula el consumismo, o lo que es igual, el dispositivo de
maximizar las ventas de mercancías.
Tener posesiones no es un problema: utilizar un teléfono
celular, disfrutar el cine, oír música de un reproductor, movilizarse
con un vehículo. Al contrario forma parte del desarrollo humano
en pos de su libertad. El problema radica en que tales
“comodidades” en tanto que mercancías propendan a
desvirtuar la vida al basarla exclusivamente en el consumo de
dichos bienes o servicios. Se trata de encontrar la “justa medida”
y evitar el fetichismo por la mercancía, el cual seduce a los
individuos y les imposibilita apreciar los márgenes de
explotación y el componente de deterioro medioambiental
asociado a la producción de dicha mercancía.
La gente no materialista consume lo necesario para la vida
digna al procurarse sus medios de sustentación sin aplastar a
quien sea con tal de conseguir dicho objetivo; la gente
consustanciada con la idea de ser útil para ser felices no se
comporta como rival de todos.
El antivalor del materialismo pregona aquella poco célebre
frase puntofijista: “a mí no me den, a mí me ponen donde
haya”, esto es, donde haya oportunidades para robar, cada
62
uno coge donde puede. La corrupción es hija de la ambición

materialista. Es el desprecio a los demás, una forma de
desarraigo, ausencia de valores. El problema no es que haya
corruptos -tal vez siempre los habrá-, sino que no sea un
problema a acabar para la sociedad.
Los estímulos que el capitalismo fija como convención
“socialmente aceptada” son los premios en metálico. Poca
ilusión sienten quienes son recompensados con el
reconocimiento intangible, el aplauso o el afecto social tras
una buena acción emprendida. “Sólo por la plata baila el mono”
reza el refranero popular que mejor ejemplifica la veneración
codiciosa de los materialistas. Es difícil encontrar a alguien
que haga algo a cambio de nada.
El ideal de quienes aspiramos edificar una sociedad justa
e igualitaria es promover la elevación de la calidad de vida de
todos los seres humanos, procurando un mundo mejor para
cada persona y su entorno, para la humanidad y todas las
generaciones futuras. No puede ser de otra manera, no se
justifica un mundo en el que vivir bien sólo sea patrimonio de
un pequeño grupo de privilegiados. Todos podemos vivir bien,
es decir, vivir dignamente, con todo lo necesario. Podemos
igualarnos hacia arriba, sin egoísmo, con nuevas relaciones
sociales abrazadas a una convivencia solidaria y justa.
Para vencer el cáncer de la corrupción, es preciso superar
los fetiches materialistas que nos han sembrado.
7. Todo se compra y se vende
“Una sociedad sólo es democrática cuando nadie es

tan pobre para tener que venderse y nadie tan rico
para poder comprar a alguien.”
Jean-Jacques Rousseau.
El capitalismo comercializa al mundo, todo lo torna mercancía,

sea los seres humanos, la recreación, las necesidades vitales, el
ocio, la ciencia, la vivienda, el genoma, el trabajo, las semillas, el
63
Haiman El Troudi
agua, las ideas, la amistad, los bosques, el sexo, la salud, los

sentimiento, la educación, la violencia, el dolor... Todo es
mercancía a disposición de quienes tengan dinero. Por tanto,
todo es negociable –vendible o comprable-, es decir, todo en
este mundo tiene a alguien por dueño.
Esta espiral convierte irremediablemente toda mercancía
en desecho desde el mismo minuto de su compra; lo malévolo
de este razonamiento es que el individuo, visto como
mercancía, también es desechable.
Si se lograse que todo lo que se produce tenga un fin
socialmente justificable, si toda mercancía tuviera como destino
la satisfacción de necesidades reales, si no se produjese
desenfrenadamente en pos de vender por vender, entonces el
proceso desintegrador del mundo, visto como inmenso
depósito de mercancías, podrá ser revertido.
Lo que nunca podrá ser convertida en mercancía es la
conciencia social de los pueblos. A decir verdad, se equivocan
quienes creen que el ser humano tiene precio, podrán comprar
su cuerpo o su fuerza de trabajo, pero nunca su dignidad y
determinación por ser libre.
8. Acumulación de riquezas para la “felicidad”
La doctrina del capitalismo se soporta en la acumu-

lación, en la promesa de prosperidad terrenal basada en la
afirmación: “La felicidad se compra con dinero”. Esto es, quien
posee recursos materiales puede satisfacer sus necesidades
existenciales y espirituales. En pocas palabras, “la felicidad
en casa del pobre dura poco”, con lo cual, bajo esta condena
la idea de bien público desaparece.
La felicidad es un estado permanente asociado a la relación
con uno mismo y la relación con los demás. De modo
complementario la alegría y la tristeza son estados momentáneos
no necesariamente vinculados con un estado de felicidad final.
Por ello se puede estar triste pero ser al mismo tiempo feliz.
64
Se trata de una sensación de autorrealización y plenitud, la

cual confiere a las personas felices una mayor serenidad y
estabilidad en sus pensamientos, emociones y actos. De allí
que la felicidad no está asociada a ninguna condición material.
La sentencia de Bolívar “otorgar la mayor suma de felicidad
posible al pueblo” no puede basarse en una transacción
bancaria, en doblones, dólares o tarjeta de crédito.
El medio para lograr la felicidad de toda la especie es el
socialismo. En cierto modo, esta idea está implícita en el
pensamiento de Simón Bolívar al hablarnos desde los ecos de
nuestra herencia libertaria: “Son derechos del hombre: la
libertad, la seguridad, la prosperidad y la igualdad. La felicidad
general, que es el objeto de la sociedad, consiste en el perfecto
goce de estos derechos”.
La felicidad es un estado del individuo pero también es un
estado comunitario. ¿Puede una persona ser feliz rodeada de
padecimientos y miserias de todos quienes le acompañan en
la sociedad, es decir, el vehículo en el que transitamos por la
historia? La suma de las felicidades personales da como
resultante la felicidad de la sociedad, pero el razonamiento
inverso también es aceptable.
El capitalismo ignora uno de los propósitos morales más
elevados de la humanidad, a saber: la obtención de la felicidad
de todos. Los seres humanos nacemos iguales en derechos y
en necesidades, la posesión de unos no ha de significar el
padecimiento de otros. La felicidad colectiva es la mejor anhelo
que porta el sueño emancipatorio de los pueblos.
9. Mercantilización del trabajo
El artículo más importante para los capitalistas es el trabajo,

la materia prima humana que hace andar el mundo. Ellos
necesitan a los trabajadores, pero los trabajadores a ellos no;
sin embargo, bajo el rasero de la explotación, los cuerpos y,
65
Haiman El Troudi
de hecho, las mentes de las personas son ecológicamente

degradados.
Para el capitalismo el ser humano es visto como parte de
una mercancía que se procesa. Los trabajadores y trabajadoras
son percibidos como una extensión de las máquinas que
operan, de los vehículos que conducen, del horno que controlan.
Por tanto, su trabajo es concebido como prolongación de la
materia prima.
Pero el trabajo debe ser liberador, esto es, los individuos
realizan un trabajo porque a través de éste contribuyen en la
producción de bienes o servicios útiles para la sociedad. Es
un tipo de trabajo no alienado28, trabajo consciente, compro-
metido con la labor social que realiza, no es trabajo cuyo destino
sea exclusivamente su supervivencia y el aumento de la riqueza
de la clase dominante.
10. Resignación a ser oprimido
Hay quienes creen en el decreto: “se viene al mundo a sufrir”,

formulado en clara alusión a los pobres y “desdichados” de la
tierra. Quienes resignadamente aceptan esta absurda
sentencia entienden que su destino está regido por otros, que
ellos no tienen el poder de cambiar su condición de pobres.
Así, la fatalidad les obliga a subordinarse a la clase dominante.
Nací pobre, nací campesino, nací sometido y ese es mi oficio,
parece ser la frase repetida una y mil veces por los hijos de la
tierra a quienes se les engaña y explota.
“Nace pobre y muy probablemente morirás pobre” es la
consigna de la ideología de la resignación, del conformismo,
28 La alienación se basa en la modificación y distorsión de la conciencia de los individuos,

en la transformación de hechos y relaciones en algo diferente de lo que en realidad
son. Marx en los Manuscritos económico-filosóficos (1844), parte de que la alienación
describe las contradicciones de un determinado nivel de desarrollo de la sociedad.
Delimita la relación existente entre ella con la propiedad privada y de la división técnica
del trabajo, al considerar que la alienación comprende la totalidad de la actividad
humana, pues cada porción de dicha actividad se convierte en labor de especialistas,
ajena a los demás sectores de la sociedad.
66
de la desesperanza, de la apatía, del fatalismo y del pesimismo

en tanto formas de dominación, las cuales derivan en una
sublimación de la pobreza y en aceptación de relaciones de
opresión provenientes de un orden social profundamente
injusto.
El capitalismo juega duro en la determinación de actitudes.
Por un lado refuerza la especie de la resignación, millones
asumen este argumento como válido y se dejan llevar por la
fuerza inercial de la explotación humana. Por otra parte,
alimenta el sueño de grandeza, tras la promesa de que es
posible salir de la pobreza bajo sus reglas; millones se
esfuerzan en lograr la fantasía de ingresar como obrero y
terminar siendo el presidente de la compañía.
Esta doble estrategia para el sometimiento, se apoya en la
arquitectura ideológica edificadora de la aceptación silenciosa
de una de las dos alternativas capitalistas: La aspiración de
ser ricos o la resignación a ser pobres.
Pocos se dan cuenta de que el capitalismo transforma a los
torturados en sus propios verdugos en nombre de un consu-
mismo arrollador. La carta de presentación más reconocida
del capitalismo es la que señala que los que viven bien seguirán
haciéndolo y que los que viven mal podrían mejorar su condición
sólo a través del “esfuerzo y el sacrificio en el trabajo”. Con
este planteamiento, el trabajo se presenta falsamente como el
medio de realización material para la emancipación de los
desposeídos. ¡De cuántos recursos se vale la mentira para
someter y ofender la inteligencia humana!
Para quienes poco o nada tienen, el capitalismo les impone
una actitud conformista y de pasividad ante el curso dispuesto
por las clases dominantes. “Deja todo tal como lo encontraste”,
es el slogan que populariza la resignación inducida por la
propaganda y la operación psicológica capitalista.
Precisamente, la clase dominante es quien pretende hacerle
creer a todos que el único mundo posible, viable y seguro es el
del capitalismo, de tal suerte que no existe ninguna otra
67
Haiman El Troudi
alternativa y, en consecuencia, la actitud más inteligente debe

ser la resignación. Así, el conformismo es la cultura del
sometimiento.
Una de las causas de la resignación y el conformismo la
constituye la fragmentación social, la ausencia de organización
ciudadana, la parálisis de la acción creadora y emprendedora
de los sectores populares. A causa de la disminución de la
participación de los ciudadanos en los asuntos públicos, las
instituciones políticas y administrativas usurpan su rol prota-
gónico, persuadiéndolos de la inutilidad de su participación.
Al respecto, Castoriadis señala que esta situación se originó
en el momento en que el individuo “empezó a darle la espalda
a los intereses comunes, a las actividades comunes, a las
actividades públicas -rehusando tomar responsabilidades.
Comenzó a retirarse a una suerte de mundo ‘privado’,
correspondiente a su familia y unas pocas relaciones”29.
De las causas del conformismo encontramos la respuesta
para su superación: las fuerzas participativas de las
comunidades. La creación colectiva es el eje de la historia,
y por cuanto el futuro es impredecible, no se justifican actitudes
pesimistas ni optimistas. El futuro está por construirse, y su
realización es un juego que preferiblemente debe jugarse en
grupo. Por eso son tan importantes la conciencia para la acción,
la organización y la participación.
11. Privilegios para unos, penurias para los demás
La democracia liberal, soporte ideológico del capitalismo,

sólo sirve para atesorar y custodiar las prerrogativas de la
burguesía, sólo funciona para la reducida clase privilegiada
que controla las instituciones, los medios de producción, de
comunicación, de intermediación financiera, es decir, los
medios de aseguramiento de la explotación.
29 Cornelius Castoriadis. “Beating the Retreat into Private Life”. 1986.
68
De ahí que el capitalismo siempre trabaja contra cualquier

forma de ayuda mutua organizada por los sectores explotados,
pues esas redes sociales debilitan la predisposición a trabajar
para un particular.
Por privilegios de la clase dominante se entiende las ventajas
e inmunidades de un pequeño grupo de particulares dentro de
la sociedad. Por ejemplo, privilegiados de desplazamiento,
atención de lujo, servicios, confort, alimentación, comodidades.
Los explotados son los responsables de asegurar este nivel de
vida de quienes les pagan y explotan. Los privilegios de la
burguesía es el producto del despotismo, un hecho de parasitismo
social.
Por eso los privilegios de unos y su contraparte, las desigual-
dades sociales, derivan de conductas inmorales de quienes,
a la sombra del dinero, sacan ventajas de sus posiciones de
poder. Pero, como veremos, este hecho puede ser revertido,
si existe la inspiración para cambiar el rumbo de la historia. La
historia de la humanidad ha sido la historia del eterno conflicto
entre una minoría que pretende mantener y ampliar sus
privilegios, y una inmensa mayoría que poco o nada tiene y
está resuelta a dejar de ser explotada.
La clase privilegiada se desenvuelve en una situación social
muy diferente a la de las bases sociales. La vida para los ricos
tiene una significación diferente a la de los pobres. La clase
dominante no cederá los privilegios “alcanzados”, a pesar de
estar consciente de que los demás también tienen derecho.
En cambio, los pobres no aspiran a que sus opresores pasen
a ser oprimidos. Reconocen la emancipación como un proceso
inclusivo pleno de oportunidades para todos, incluso para la
burguesía.
12. Intolerancia
El capitalismo se expresa en conductas sociales. La

burguesía, en virtud de su privilegiada condición económica
69
Haiman El Troudi
se cree dueña de todo cuanto pueda comprar con su dinero.

“Ama del universo”, está convencida de su superioridad ante
quienes poco o nada poseen.
Pobreza, racismo, sexismo, xenofobia y otras discrimina-
ciones son consecuencia directa de la intolerancia que proyecta
la actitud de supremacía de los alienados por el materialismo.
Tanto el racismo como la xenofobia son ideologías perversas.
El racismo establece la jerarquización de los diferentes grupos
humanos, diferenciados por sus características raciales. La
xenofobia implica el rechazo y exclusión de toda identidad
cultural ajena a la propia, fobia a lo extranjero.
No existe grupo humano, grupo social o étnico superior.
Éticamente, la igualdad entre todos los seres humanos significa
dignidad y derechos compartidos.
La intolerancia se expresa en actitudes identificadas con la
hostilidad, el rechazo, el odio hacia, entre otros, afrodes-
cendientes, extranjeros, indios, personas con discapacidad y,
especialmente, hacia los pobres: hacia las personas “mal
vestidas”, por su aspecto, sus costumbres, sus olores, su
creencia, su religión.
Este modo de ser surge como consecuencia de la cultura
capitalista del egoísmo. Por ejemplo, cuando una proporción
de la población inmigrante aumenta aparecen roces laborales
por el empleo, como consecuencia de la competencia egoísta.
Ejemplo de ello puede ser apreciado en el trato dado a los
inmigrantes en los Estados Unidos y ciertos países de Europa
occidental.
Pero el capitalismo sabe marcar límites a la intolerancia: el
maltrato y rechazo no se le dispensan, por ejemplo, a extranjeros
ricos o inversionistas. Negocios son negocios, dirá un
capitalista caucásico, refiriéndose a un empresario árabe de
piel negra con quien cierra un próspero trato comercial.
Una de las peores expresiones de la intolerancia es el
sectarismo político. En Venezuela se ha puesto de manifiesto
70
esta condición. Incontables testimonios ofrecidos por un alto

porcentaje de las personas que se oponen a Hugo Chávez,
permiten apreciar que los signos de su intolerancia política
tienen su origen en la intolerancia a la pobreza y en la
discriminación racial. No aceptan que un hijo de humildes
maestros de provincia, de labios gruesos, nariz achatada, color
de piel morena, cabello ensortijado y con una verruga en la
frente, conduzca el destino de la nación.
Dentro de las estrategias para la lucha contra la intolerancia
en todas sus manifestaciones -políticas, económicas, raciales,
culturales, étnicas- se inscribe el lema: somos diferentes,
somos iguales. No somos distintos por ser oriundos de otras
latitudes, de colores de piel diferentes, de distintas creencias
religiosas, de estratos sociales distintos. La igualdad y la
unidad de los seres humanos se caracteriza por la
complementariedad entre lo que es particular y lo que es
universal, la vida sobre esta tierra.
13. Tanto tienes, tanto vales
“…El verbo que se conjuga con más fuerza es el

verbo tener. “Dime cuánto tienes y te diré quién eres
y cuánto vales” (…) Y por supuesto que también se
traduce en esta estupidez de creer que uno es lo que
parece ser cuando sabemos que la realidad es
infinitamente más rica y misteriosa que sus
apariencias.”
Eduardo Galeano
“Todo necio
confunde valor y precio”
Antonio Machado
El capitalismo exalta el tener y no el ser. Desde niños, nos

enseñan que la persona que más vale es quien posee riquezas
materiales. Tanto tienes, tanto vales; nada tienes, nada vales.
En el mundo materialista, el ser humano queda relegado a un
71
Haiman El Troudi
segundo plano. No importan los sentimientos, el sentido dado

a la vida, lo trascendente y lo inmanente, lo sublime, la
realización colectiva, los sueños, los pensamientos y la felicidad
compartida.
El modelo de democracia formal -liberales esencialmente
cuantificador. Como casi todas las cosas en el capitalismo, lo
relevante son las posesiones materiales.
Todos los seres humanos somos iguales y por consiguiente
valemos lo mismo, pobres y ricos, indios, afrodescendientes,
caucásicos, latinos, mujeres, hombres, profesionales, obreros,
campesinos, todos sin distinción, nadie es superior a otro por
el sólo hecho de poseer bienes, conocimientos o riqueza.
Para los socialistas, el ser es más importante que el tener,
el convivir al poseer. La ética socialista nos dice que el valor
de las personas está sobre cualquier otro valor, por ello el
desarrollo de la humanidad no sólo lo debemos ver desde la
mirada económica que impone el capitalismo, por medio de
su cultura egoísta y consumista. Una nueva cultura, una nueva
hegemonía del ser y el convivir han de edificarse bajo las som-
bras de las multitudes concientes, organizadas y movilizadas.
14. Vivir para trabajar
Lograr el reconocimiento social, un lugar junto a las “per-

sonas más importantes”, una membresía en los clubes de la
alta sociedad requiere para el capitalista mucha abnegación y
trabajo constante. El trabajo para los capitalistas supone lograr
la autorrealización económica y obtener privilegios.
Los materialistas son víctimas de la alienación por el trabajo,
lo cual significa que viven para trabajar. Se convierten en
máquinas al servicio de sus ambiciones, lo único en lo que
piensan es en cuánto ganarán a cambio de lo que hacen.
¡Pobres!, no se dan cuenta de que mientras más trabajen bajo
las condiciones del capital más enriquecerán a quienes les
explotan.
72
Si los pobres trabajan por trabajar, trabajan para vivir y ello

es una práctica terrible, peor lo es trabajar pensando en ser
ricos algún día como fruto del esfuerzo físico y mental, del
deterioro del cuerpo o de la soledad de la familia, que se
abandona y relega a lugares subalternos en el orden de
prioridades. Los padres que sacrifican su familia, cegados por
la mentira de alcanzar la riqueza material a fuerza de trabajo,
contribuyen con el deterioro de su familia y el de la propia
sociedad.
La expresión correcta ha de ser: “se trabaja para vivir”, para
construir el futuro de la sociedad en la que todos los niños y
niñas son nuestros hijos e hijas. Se trabaja para crecer, para
liberarnos, para desarrollarnos en tanto seres humanos. Cual-
quier otro tipo de trabajo es alienante y como tal, desestimable.
Supongamos un mundo en el que los trabajadores y
trabajadoras no son explotados por una clase dominante, sino
que realizan trabajo socialmente necesario, de suma impor-
tancia para la colectividad; por ejemplo, construir un hospital,
educar a unos niños, hacer pan. Si estos trabajadores no
asumen el trabajo con la pasión propia de quienes se esfuerzan
por edificar un mundo mejor, si no realizan su actividad con
desinterés, desmotivados, únicamente por cumplir con la
obligación que les corresponde, entonces, ellos también están
siendo alienados por el trabajo.
El trabajo liberador se debe desarrollar con pasión, con
entusiasmo, con entrega. Recordemos la fábula de los dos
trabajadores que realizaban el mismo trabajo: construir una
escuela.
Se le preguntó a un trabajador alienado qué hacía, a lo que
éste respondió:
- ¡No se da cuenta, pego ladrillos!
La misma pregunta se le formuló a otro trabajador consciente
de la labor social que desempeñaba, éste indicó:
- ¡Ayudo a construir la gran escuela de la que nos enor-
gulleceremos los pobladores de esta ciudad, al ver
73
Haiman El Troudi
nuestros hijos educarse para convertirse en los conduc-

tores de la gran patria que todos y todas merecemos!
El trabajo es absolutamente necesario en un mundo en el
que las cosas hay que producirlas u obtenerlas, pero pierde su
sentido cuando se convierte en la razón única y última de la
existencia humana. Vivir para trabajar es una serpiente que se
muerde la cola. Una vida digna, integral y equilibrada pasa por
trabajar para vivir, no vivir para trabajar.
15. Dar únicamente para recibir algo a cambio
Para los capitalistas una condición obligada para dar algún

bien material o para prestar un favor es el beneficio esperado,
el retorno de la “inversión”. Como toda actuación se mide en
términos de inversión, no se realiza transacción alguna que
represente gasto, malbaratamiento, uso inapropiado de
recursos y energía. Todo proceso de intercambio se regula a
instancias del comercio. Nada se da a cambio de nada. Tomar
todo lo que se pueda, sacar provecho de las relaciones
humanas y las transacciones mercantiles y nunca entregar algo
a cambio, es la motivación.
Hay quienes dan caridad para luego vanagloriarse por la
buena obra realizada y de esta forma sacar a relucir su
“bondad” como trofeo ante la sociedad. También hay capitalistas
que se despojan de bienes y riquezas por temor a sanciones
del dios que veneran. Pocos capitalistas obran despren-
didamente en función de la responsabilidad que todos tenemos
de asegurar el futuro de la humanidad.
El ser humano que apela a su condición de especie y no a
las reglas del mercado no se pregunta qué pueden hacer los
demás por él, sino por el contrario, qué puede hacer él por los
demás.
74
16. Competencia
El nervio del capitalismo es la competencia, entendida

como la lucha entre individuos para sobrevivir. Esta pugna se
expresa en casi todos los ámbitos de la sociedad.
Los productores privados compiten por ganar mejores
condiciones de fabricación y venta de mercancías, por
maximizar ganancias. Rivalidad de intereses, gana el “mejor”
(el más fuerte), quien acrecienta sus beneficios. Este tipo de
competencia se genera cuando existen varias empresas o
personas (competidores) que ofertan y venden productos
(oferentes) en un determinado mercado. Al mercado acuden
otras personas o empresas (consumidores o demandantes),
quienes de acuerdo a sus gustos y necesidades, adquieren o
solicitan mercancías. La “rivalidad” entre productores se presenta
cuando éstos aspiran atraer para sí a los consumidores. Para
conseguirlo apelan a variadas estrategias: publicidad, precios,
calidad.
Si en algún terreno se aprecia con clara nitidez la rivalidad
despiadada es en el comercio de mercancías. Pérfidos
carteles, anuncios luminosos, bombardeos de propaganda,
cuñas por televisión, radio, cine, periódicos, revistas… en fin,
publicidad para estimular el consumismo e inducir preferencias
individuales por determinados productos.
Compiten también estudiantes por becas, trabajadores por
plazas de empleo -estimulada por la división del trabajo-,
madres por mejor vestir a sus hijos, clubes por afiliados.
La competencia salarial se expresa dado una amplia oferta
laboral. En este contexto los salarios pueden bajar incluso hasta
nivel de supervivencia: los trabajadores para mantenerse en
sus puestos o para ser contratados aceptan desmejoras en
sus condiciones laborales (seguridad social, pensiones de
retiro, bonos por sueldo), están dispuestos a percibir menos
dinero por la venta de su fuerza de trabajo con tal de ganarle la
plaza ocupacional a quienes compiten por dicho espacio.
75
Haiman El Troudi
Las muy poco respetadas reglas del mercado capitalista

apelan a la libre competencia, a la ley de la oferta y la demanda,
y a evitar la existencia de monopolios. Pero, a decir verdad, el
sueño del capitalista es instaurar un monopolio30 bajo su
control y a su favor, aniquilar la competencia e imponer su
autoridad mercantil.
Samir Amín identifica las tendencias de la evolución del
capitalismo actual en cinco monopolios estrechamente
relacionados con la mundialización imperial, a saber: “1) el
monopolio de las nuevas tecnologías; 2) el control de los flujos
financieros a escala mundial; 3) el control del acceso a los
recursos naturales del planeta; 4) el control de los medios de
comunicación; 5) el monopolio de las armas de destrucción
masiva”.31
“… Existen seis grandes petroleras, dueñas de todos los
superpetroleros y de todas las principales concesiones, 10 ó
12 corporaciones fabrican la totalidad de vehículos del
planeta, dos compañías controlan el mercado mundial de
refrescos, tres compañías controlan el 90% de la producción
de pollos del planeta, etcétera”32 ¿Es esto la libre competencia
que pregona el capitalismo o el tránsito hacia sistemas
monopólicos?
Como lo hemos afirmado, los capitalistas pugnan entre sí
por atesorar la cuota máxima de mercado. Con este fin intentan
producir el mayor número de vehículos posibles, electrodo-
mésticos, teléfonos celulares, computadoras, papel, etc. No
basan la producción en las necesidades reales de la gente
sino en sus expectativas de beneficio.
En el capitalismo el mercado de la competencia facilita las
condiciones para que el grande se trague al pequeño. Es
30 Monopolio: Única alternativa que tiene el consumidor para comprar un producto, bien o
servicio en el mercado, ya que sólo existe un único productor que le ofrece, es decir,
no existe sustituto disponible.
31 Samir Amín “Capitalismo, imperialismo, mundialización”. 2001.
32 Oscar Asensio “¿Capitalismo verde? Crisis económica y crisis ecológica”. 2005.
76
indudable que quien se ha esforzado más merece de algún

reconocimiento, esto lo prevé el socialismo mediante la
implementación de su sistema de incentivos basados en
nuevas relaciones sociales de producción.
Por ello se hace imperativa la obtención planificada de
productos en pos de satisfacer requerimientos socialmente
necesarios, la estimulación de la producción endógena, la
regulación de las tasas de ganancia y la redistribución equitativa
del excedente. En consecuencia, es imperativo oponerse al
intercambio desigual entre los integrantes de la sociedad, sustituir
la lógica de la competencia por la cooperación, el tratamiento
solidario de las asimetrías y la adopción de sistemas productivos
que generen beneficios para todos y todas.
“La competencia significa, en este tipo de capitalismo, el
aplastamiento inauditamente feroz del espíritu emprendedor,
de la energía, de la iniciativa audaz de la masa de la
población, de su inmensa mayoría...”33 Cuando se liquida la
propiedad privada sobre los medios de producción y se
establece sobre ellos la propiedad social, la competencia es
sustituida por la realización socialista, que expresa relaciones
de colaboración y ayuda mutua basadas en un espíritu de
camaradería entre todos los participantes en la producción
socialista.
17. Ojo por ojo… la guerra

“Ojo por ojo, todos ciegos.”
Mahatma Gandhi
La democracia liberal burguesa blande una doble moral. Por

un lado, convoca a la realización de un sueño utópico en el que
los conflictos económicos quedan reducidos a meras
controversias, de tal manera que las guerras no se justifican.
Por el otro, estimula la competencia a niveles extremos. Una
33 V. I. Lenin “Qué hacer”. 1974.
77
Haiman El Troudi
especie de fundamentalismo capitalista invade a quienes

argumentan que el mundo sería aburrido si no existiesen pugnas
y rivalidades que estimulasen sacrificios importantes, hechos
heroicos, incitación a entregar la vida al calor de las competi-
ciones.
Existen quienes consideran a la violencia -en tanto que
condición de la naturaleza humana ante la amenaza y la
desesperación- como un estado inmanente a la especie. En
situaciones límite, cualquier persona es capaz de luchar hasta
la muerte para sobrevivir en un medio que le es hostil.
La violencia que se origina de la lucha de unos contra otros
o de todos contra todos deriva irremediablemente en guerras,
abiertas o soterradas, de baja o alta intensidad, convencionales
o asimétricas. Siempre que los hombres y las mujeres sientan
amenazados sus intereses, apelarán al fanatismo, al terror, a
la fuerza para salvaguardarlos.
Las diferencias de clases, los privilegios de unos y
desdichas de otros, el dolor y sufrimiento de tantos, la lucha de
unos contra todos para ganarse una vida mejor, son
justificaciones para las guerras. Es ese el camino en el que la
violencia se ha institucionalizado a nivel mundial, nacional,
regional o localmente.
Ese es el relato de la guerra, la lucha de unos contra otros,
¿Cuán difícil es predecir quiénes son los vencedores y quiénes
los vencidos?, pierden los más vulnerables, pero pierden
también quienes se consideran ganadores. Todos perdemos.
La cultura de la violencia tiene su origen en un afán voraz,
en la apetencia ejercida sobre “bienes escasos”, lo cual deriva
necesariamente en lucha por su posesión y disfrute.
Recuérdese: el socialismo es la teoría de la abundancia:
existen en la tierra suficientes recursos para sostener la
población mundial si se distribuyen equitativamente. Por el
contrario, la metafísica del capitalismo es la idea de la
escasez: los recursos del planeta son insuficientes para
78
satisfacer a todos, sólo a la minoría privilegiada, que se hace

del trabajo ajeno y de los medios de producción.
No existirá paz en el mundo mientras existan desigualdades,
explotación e injusticias. Mientras se reproduzca la fórmula
egoísta de unos procurando supervivir a expensa de los otros.
No hay salidas al capitalismo dentro del propio capitalismo,
por consiguiente, el capitalismo es sinónimo de guerra. Por
ello repetimos con frenesí la consigna: para que haya paz en
el mundo hay que superar al capitalismo.
Es esta la única ecuación valida para la paz, de esta manera
será posible la comunión profunda. Hacer justicia a los pobres
de la tierra no es cuestión únicamente de elaborados planes
de inclusión, de ciencia y tecnología, de razones presupuestarias34,
sino de criterios éticos de actuación, de creatividad, de acción
cotidiana, de disposición a cambiar al mundo desde las
pequeñas cosas hasta la totalidad. Hacer justicia y procurar la
paz es responsabilidad compartida de todos y todas por igual.
El socialismo es sinónimo de convivencia pacífica.
Trasmitir valores de solidaridad es el mandato supremo

de la humanidad
El capitalismo alimenta sus propias resistencias y antago-

nismos. Son pocos quienes no reconocen su irracional
disposición, no sólo por su lógica de opresión y explotación,
sino particularmente por su siembra de antivalores.
Tal como se ha plasmado a lo largo de las líneas precedentes,
el capitalismo consagra su dedicación a la puesta en escena
de las frases ya descritas:
1. el libre mercado mundial autorregulado, su sueño
2. el pragmatismo, su filosofía de acción
3. la competencia, su lógica
34 Ello no supone el rechazo a la planificación, la ciencia y la tecnología, las cuales son

fundamentales para el desarrollo social de los pueblos. El señalamiento se refiere a la
necesidad de armonizar planes y postulados éticos. Esto es, planes pensados con
criterios éticos de actuación.
79
Haiman El Troudi
4. el liberalismo, su ideología
5. el egoísmo mezquino, su cultura
6. la acumulación, su presupuesto
7. la riqueza, su promesa
8. el bienestar, su coartada
Como reforzamiento de la argumentación ya considerada
en este capítulo, y a riesgo de parecer reiterativos, insistamos
en que este infame sistema se basa en la explotación del
“hombre por el hombre”; enriquece a una clase dominante y
minoritaria a expensas de la miseria de las mayorías; niega a
los trabajadores la posibilidad de disponer de la riqueza que
ellos mismos originan.
Es el principal responsable de la gran mayoría de las priva-
ciones de la época actual, hambre, hacinamiento, muerte por
enfermedades curables, carencia de vivienda, desempleo,
destrucción del medio ambiente, etcétera, etcétera.
Es culpable del acrecentamiento de la discriminación entre
seres humanos, culpable por considerar el trabajo de la especie
como mera mercancía, sin reconocerle su condición prota-
gónica de principal fuerza productiva.
Es culpable de instituir la falsa noción de la supervivencia
del más apto; culpable del fomento y propagación de la cultura
individualista, egoísta y consumista; culpable de la intolerancia,
de la ferocidad en las competencias entre hermanos; culpable
de la instauración de un culto a los fetiches materialistas, de
ver el trabajo como materia prima al servicio de una grupo
privilegiado; culpable del pragmatismo insensible y de su
perverso eslogan “el fin justifica los medios”; culpable de
condenar a millones a vivir para trabajar; culpable de falsear la
realidad cuando señala que se es feliz si y sólo si se acumulan
riquezas; culpable de propiciar discriminaciones, frustraciones
y desconsuelos; culpable por etiquetar todo como mercancía
sujeta a transacciones -incluso la vida y las personas-; culpable
por dar únicamente para recibir algo a cambio; culpable por
80
instaurar la práctica del cuánto tienes, cuánto vales; culpable

por plagar el mundo de miserables y resignados a la opresión.
Toca preguntarse ¿es feliz el capitalista? Luego de amasar
una cuantiosa fortuna ¿qué? La plusvalía obtenida por los
privilegiados integrantes del status quo opresor representa mucho
más que el valor producido. La plusvalía es la relación
inversamente proporcional a la miseria inflingida al explotado.
¿Acumular fortuna a expensas del dolor, el sufrimiento y la tragedia
de otros? ¿Pueden dormir con sus conciencias tranquilas quienes
fomentan la muerte? Si lo hacen, han de tener presente que los
sueños de las multitudes son sus pesadillas.
Si bien esta perspectiva humanista nos importa, la preo-
cupación central de todo socialista no es la felicidad y la
tranquilidad de conciencia del capitalista. Nuestra ocupación
fundamental es derribar el sistema que le facilita la procura de
la infelicidad de la mayoría.
Bastará con echar una mirada a un cuerpo de estadísticas35
para contemplar absortos las cifras de la inequidad capitalista:
El 16% de la población del planeta, concentrada en el
Norte, posee el 86% de las ganancias a nivel mundial, es
decir, casi toda la riqueza mundial.
El 20% de los más pobres, concentrado en el Sur, sólo
es dueño del 1,3%.
El norte realiza el 80% del comercio internacional. Y este
comercio en las 2/3 partes se realiza entre países del
norte.
El norte recibe más del 80% de la inversión extranjera
directa.
El PIB por habitante es en el norte 57 veces más alto que
el PIB promedio de los países del sur.
35 Extraídas de anuarios e informes diversos de agencias especializadas subordinadas

al propio sistema capitalista tales como la Organización de Naciones Unidas, el Banco
Mundial, el Fondo Monetario Internacional, la Organización Mundial de Comercio entre
otras instituciones.
81
Haiman El Troudi
Alrededor de un 25 % de los gastos públicos del gobierno

federal norteamericano se destinan a la guerra.
Los Estados Unidos de Norteamérica con el 5% de la
población mundial consume el 25% de toda la energía
del planeta.
Los Estados Unidos de Norteamérica es el mayor
degradador ambiental de la biosfera.
No cabe duda de que la distorsionada realidad mundial
capitalista debe ser revertida en el corto plazo, de lo contrario
no existirá un largo plazo.
Es imprescindible tanto como impostergable decir no al
capitalismo, no sólo como bandera alzada o como consigna,
sino como argumento esencial para la salvación de la vida
sobre el planeta. Para ello se precisan construir agendas de
lucha que antepongan una concepción de la vida alternativa,
humana, integral y social a los desmanes capitalistas, a su
hegemónica cultura y a sus antivalores. El capitalismo no tiene
sentimientos. Ya lo decía aquel cabizbajo ministro argentino
de finanzas al término de una reunión con acreedores y
banqueros con quienes negociaba las condiciones básicas
para procurar salir de la crisis nacional: “Les hablé con el
corazón y me respondieron con el bolsillo”.
Sin embargo, el capitalismo cederá terreno en la medida
en que encuentre resistencias organizadas y particularmente
en la medida en que se fomenten valores solidarios entre los
seres humanos. En la resolución de los pueblos a ser libres, la
tiranía capitalista podrá ser superada. La piedra angular de
ese proceso emancipatorio lo constituye la adopción de valores
inherentes al amor y al bien común.
En otras secciones veremos cómo se está organizando la
lucha anticapitalista y cuáles son los rasgos distintivos que
deben poseer el hombre y la mujer nuevas, los nuevos seres
humanos socialistas, de conciencia, convicción y acción. Por
ahora, vamos a describir las estrategias de expansión del
sistema capitalista.
82
4. EXPANSIÓN CAPITALISTA Y BARBARIE
El capitalismo es un modo de producción sumido en

profundas contradicciones. Sin embargo, al seno de sus
propias negaciones ha mediado un tránsito más o menos
coherente de relaciones de producción que ha posibilitado el
sostenimiento y expansión de su proyecto hegemónico.
Ideología, consensos mundiales, estrategias y tácticas,
intereses compartidos, manejo de sus cíclicas crisis, forman
parte del andamiaje sobre el cual se ha soportado este sistema.
El abono privilegiado con el cual se reproduce y propaga
está asociado a las formas en que millones de seres humanos
son seducidos por su promesa de realización material. Sistema
de valores distorsionados que la propaganda hace pasar como
existencia vital.
En las próximas secciones veremos cómo el farsante
cambia de antifaz de acuerdo a la ocasión, cómo la barbarie
se ha ido adueñando del mundo, cómo la mentira repetida se
vuelve verdad indivisible, y cómo se ha desarrollado la
organización capitalista guiada por las manos temblorosas de
quienes han manejado el mundo a merced de sus intereses
económicos.
Libre mercado
“Libre competencia para los monopolios; zorro libre

entre gallinas libres”.
Ernesto Che Guevara sobre el libre comercio.
“…Afortunadamente, en América Latina y el Caribe

sopla viento a favor para lanzar el ALBA como un
nuevo esquema integrador que no se limita al mero
hecho comercial sino que sobre nuestras bases
históricas y culturales comunes, apunta su mirada
hacia la integración política, social, cultural,
científica, tecnológica y física”.
Hugo Chávez Frías
83
Haiman El Troudi
El Libre Mercado es la utopía del capitalismo. Se refiere

a delimitaciones económicas para la venta de productos entre
personas, empresas y gobiernos de países distintos, libre de
aranceles y de cualquier forma de barreras comerciales
(estatutos estatales).
El libre mercado o libre comercio alude a la competencia
independiente, esto es, al libre juego de las dinámicas del
mercado. Propone la existencia de condiciones y oportuni-
dades “justas” y de trato “igualitario” para todos. Pero, como
ya se ha visto, la competencia entendida como lucha de unos
contra otros por la supervivencia y la acumulación, siempre
estará signada por relaciones de dominación y la hegemonía
de grupos monopólicos. Por ello, el trato justo e igualitario para
todos no es más que una falacia.
En aras de defender los intereses de los productores y
comerciantes nacionales, a menudo los gobiernos establecen
impuestos al comercio internacional, tales como aranceles,
impuestos a los bienes de exportación e importación, así como
otras regulaciones no monetarias sobre bienes importados.
Los monopolios tutelados por sus respectivos gobiernos
insisten en que el libre comercio se opone a todas estas
restricciones.
Existe desigualdad de condiciones para la competencia
entre los productores de los países del sur y los del norte. Los
primeros poseen un bajo desarrollo tecnológico, baja
capacidad de manufacturar productos acabados, escasos e
ineficientes mecanismos de comercialización, poco apoyo y
protección gubernamental. En contraste los países industriali-
zados del norte además de poseer tecnologías de punta -que
incluso aluden a modificaciones genéticas-, monopolios
comerciales internacionales y alta capacidad manufacturera,
cuentan con un sinnúmero de sustentos estatales, tales como
subsidios directos a incontables productos agrícolas.
Es irónica y cínica la actitud de estos países industrializados,
su doble moral determina por una parte el libre comercio sin
84
barreras arancelarias y sin productos protegidos por los

gobiernos, cuando de manera simultánea, subsidian a sus
productores y colocan trabas para el ingreso de productos
foráneos a sus mercados. Mientras los países desarrollados
presionan al tercer mundo para que abran sus mercados a los
productos industriales y agrícolas de las naciones desa-
rrolladas, a la par se oponen a abrir sus mercados a los
productos agrícolas de los países del sur.
La verdad sea dicha, el libre comercio tal como lo definen
los países capitalistas desarrollados pretende ampliar sus
mercados en pos de colocar su superávit36. Este hecho recicla
el intenso debate sobre si el libre comercio ayuda o no a las
naciones del mal llamado tercer mundo. La discusión incluso
ha abierto la interrogante sobre si el libre comercio es
beneficioso o no para los países desarrollados. En todo caso,
es un hecho constatado el que este mecanismo comercial
permite a los países desarrollados explotar a los países de la
periferia, arruinando su industria local.
Desde esa perspectiva, el libre comercio favorece en
particular a los grandes empresarios y monopolios de países
industrializados y desarrollados, y a las fracciones de clase
globalizadas de los países del sur. Desde su ficción, ofrece
crecimiento de las inversiones y las exportaciones a los países
subdesarrollados. Pero ese crecimiento es el de la industria
maquiladora37 y la explotación extensiva de la fuerza de trabajo,
con lo cual la escasa generación de empleos no iría aparejada
36 Mejora económica de un particular, una empresa o una nación, al obtenerse un ingreso

superior a los gastos ejecutados. Es una clara muestra de que se vive una bonanza
económica.
37 La maquila o maquiladora es una modalidad usada por los países industrializados en
pos de la neocolonización del planeta. Este método consiste en el aprovechamiento del
atraso y la mano de obra barata de los países pobres y las regiones más deprimidas del
mundo, al someter a una mayor explotación a los trabajadores, abusando especialmente
de la mano de obra femenina e infantil. Las empresas trasnacionales maquiladoras se
establecen en el tercer mundo donde frecuentemente gozan de exenciones tributarias,
producen a bajos costos, no transfieren tecnología y ensamblan insumos traídos
desde la metrópoli para luego reexportarlos.
85
Haiman El Troudi
con una sostenida y estructural derrota de la pobreza y la

exclusión social.
En el continente americano, la expresión más elaborada de
la globalización y el libre mercado se asocia a la pretensión
norteamericana de promover un Acuerdo de Libre Comercio
para las Américas (ALCA), al que se ha opuesto un importante
bloque de naciones, a la cabeza Venezuela. En respuesta al
fracaso de la propuesta ALCA, Estados Unidos ha promovido
la firma bilateral de Tratados de Libre Comercio (TLC).
El ALCA es un instrumento para recolonizar a los pueblos
de nuestra América. Ya el proceso lo había puesto en marcha
el gobierno norteamericano cuando en 1994 se firma el NAFTA,
Tratado de Libre Comercio para América del Norte, suscrito
entre Estados Unidos, Canadá y México, del que únicamente
se ha beneficiado Estados Unidos. Igual circunstancia se ha
puesto de manifiesto con el RD-CAFTA, Tratado de Libre
Comercio para América Central y República Dominicana.
El ALCA está herida de muerte, fruto de la férrea resistencia
que los pueblos de toda América Latina y el Caribe y los
gobiernos de Venezuela, Argentina, Brasil, Uruguay, Paraguay,
Bolivia y Cuba han ofrecido a las pretensiones imperialistas
de Estados Unidos. Con base a esa realidad, el imperio se ha
planteado un giro táctico a su interés de echar por tierra las
barreras comerciales y arancelarias en los países que
arrogantemente cataloga como su patio trasero. Producto de
su derrota en Mar del Plata 2005, ha iniciado un conjunto de
negociaciones bilaterales -tratados de libre comercio entre dos-
con países cuyos gobiernos se arrodillan y dan la espalda a
sus pueblos.
En contraposición al ALCA se ha levantado La Alternativa
Bolivariana para la América (ALBA), basada en la
solidaridad entre los pueblos, la complementación económica,
la cohesión y el comercio justo; en la búsqueda de corregir
asimetrías entre los países más vulnerables y débiles del
continente en contraste con los más grandes, superando la
86
competencia entre naciones hermanas y ayudando a los más

necesitados. Se trata de una estrategia que apuesta al
desarrollo de todos por igual, sin que unos saquen provecho
de las debilidades de los otros. En resumidas cuentas, es una
apuesta de proceso a largo plazo con problemas y ajustes que
deberán analizarse y corregirse para la integración hemisférica,
concebida para que realmente sirva a las grandes mayorías
por siempre excluidas.
Conscientes de que el libre comercio no es más que una
falacia y un señuelo para encubrir la verdadera política de
dominación y explotación imperial a través de sus grandes
monopolios, se impone una agenda de lucha de oposición tanto
al ALCA, los TLC y a la retórica del libre comercio de la
Organización Mundial del Comercio (OMC). Esta agenda de
lucha es absolutamente necesaria toda vez que la pretensión
de propagar los “mercados libres” no promueve el progreso
económico para nuestros pueblos; lo único que cultiva el libre
mercado capitalista es el dominio global de los imperialistas.
Por esta razón, se exploran mecanismos de Comercio justo,
esto es, un intercambio de mercancías libre de manipulaciones
monopólicas y sicológicas, una forma alternativa de comercio
desarrollada por organizaciones no gubernamentales,
gobiernos, particulares, empresarios, y por movimientos
sociales y políticos.
La acepción más clara del Comercio Justo se basa en los
siguientes principios: se evitan los intermediarios entre
productores y consumidores; se intenta evitar que existan
grandes diferencias entre el precio que pagan por un producto
los consumidores del primer mundo y el dinero que se les paga
a sus productores en el tercer mundo; se procura erradicar los
mecanismos de explotación de los trabajadores y trabajadoras;
los productores funcionan democráticamente a través de
empresas particulares u otras modalidades asociativas y
cooperativas; se respeta al medio ambiente; no se admite la
explotación infantil; se trabaja con dignidad cumpliendo los
87
Haiman El Troudi
derechos humanos; se establecen relaciones de igualdad de

género; el precio que se paga a los productores permite
condiciones de vida dignas de éstos y sus trabajadores; se
informa a los consumidores acerca del origen del producto; se
busca asociar la noción de comercio justo con precio justo.
El ALBA es un Tratado de los Pueblos para los Pueblos, por
cuanto se plantea un enfoque diferente a las políticas neoliberales
que ponen el énfasis en los postulados económicos, al desarrollar
acciones fundamentales que le abren paso a la integración
latinoamericana-caribeña, especialmente entre los sectores
sociales donde es mayor la deuda social acumulada y mayores
los sueños de realización colectiva.
Globalización
“La necesidad de encontrar mercados espolea a la

burguesía de una punta o otra del planeta. Por todas
partes anida, en todas partes construye, por doquier
establece relaciones”.
C. Marx y F. Engels.
Manifiesto del Partido Comunista
Las fronteras nacionales son una limitante para el capitalista

que va a la búsqueda de mayores niveles de acumulación. Por
ello extiende los mercados de sus empresas, adquiriendo una
dimensión mundial que sobrepasa las barreras nacionales.
Con el derrumbe del Muro de Berlín en 1989, seguido en
1991 de la implosión de la Unión Soviética y la desaparición
del bloque comunista, y la posterior adopción de los
lineamientos del Consenso de Washington38, el mundo
38 En 1989 John Williamson -economista norteamericano- resumió en una lista las diez
políticas que serían aceptadas por los grupos económicos con sede en Washington.
Este programa se basó en: disciplina fiscal; reordenamiento de las prioridades del
gasto público; reforma impositiva; liberalización de las tasas de interés; tasa de cambio
competitiva; liberalización del comercio internacional; liberalización de la entrada de
inversiones extranjeras directas; privatización; desregulación y derechos de propiedad.
88
asimiló las ideas de la globalización, término inicialmente

empleado en 1985, por Theodore Levitt en “The Globalization
of Markets”.
La globalización y su programa: El Consenso de Washington
puede también verse como sinónimo de liberalización
económica, por cuanto se refiere a un proceso de apertura de
las economías a través de la eliminación de los obstáculos al
comercio y a los flujos de capitales, tales como barreras
comerciales, restricciones cambiarias, controles de capitales.
Tanto sus detractores como sus defensores lo señalan como
la integración económica global, a partir del libre mercado.
La globalización es la etapa de superior desarrollo del
capitalismo neoliberal, vista desde su perspectiva económica
y política. Pero este proceso no sólo significa la íntima
interrelación entre las naciones, los fenómenos y procesos de
todo tipo, sino también entre los propios seres humanos.
Por medio del desarrollo mundial de los medios de
comunicación masiva, el capitalismo fomenta modificaciones
en los patrones de consumo, a través de manipulaciones
ideológicas de los consumidores. Para ello mundializa los
fetiches y los mitos sobre determinadas marcas y modas.
Un breve recorrido por las dinámicas internacionales
capitalista de administración y aplicación de acuerdos
comerciales-multilaterales y plurilaterales haya su punto de
partida en el GATT39, acrónimo de General Agreement on
Tariffs and Trade (Acuerdo General sobre Comercio y
Aranceles), cuya primera versión fue desarrollada en 1947
durante la Conferencia sobre Comercio y Trabajo de las
Naciones Unidas.
Pero no fue sino hasta 1995 cuando la globalización
encontró su momento decisivo. En ese año se funda la
39 El GATT, creado por los acuerdos de Bretton Woods, es considerado el precursor de

la Organización Mundial de Comercio. Era parte del plan de regulación de la economía
mundial tras la Segunda Guerra Mundial; incluía la reducción de aranceles y otras
barreras al comercio internacional.
89
Haiman El Troudi
Organización Mundial de Comercio (OMC), ente multinacional

conformado por la mayoría de los países del mundo. Esta
instancia se constituyó en el principal círculo de toma de
decisiones en que se establecen las reglas de la economía
mundial. La OMC, junto al Banco Mundial (BM)40, y al Fondo
Monetario Internacional (FMI)41 constituyen el eje central de
la globalización. Con entusiasmo se recibe la decisión sobe-
rana de Venezuela de retirarse tanto del FMI como del BM.
El proceso de globalización, gestado tras diversos episodios
históricos, encuentra en los Acuerdos de Bretton Woods uno
de sus principales hitos.
Dichos acuerdos se originan tras las resoluciones de la
Conferencia Monetaria y Financiera de las Naciones Unidas,
realizada en el complejo hotelero de Bretton Woods, (Nueva
Hampshire-USA), entre el 1 y el 22 de julio de 1944. En aquella
cita se decidió la creación del Banco Mundial y del Fondo
Monetario Internacional y el uso del dólar como moneda
internacional. Será este último aspecto, el elemento más
determinante de la naciente era globalizada.
40 El Banco Mundial es una institución especializada de las Naciones Unidas. Su propósito

declarado es reducir la pobreza mediante préstamos y apoyos económicos a las
naciones en desarrollo. Tiene su sede en Washington desde 1944, fecha en la que fue
creada a raíz de los acuerdos de Bretton Woods. Este organismo favorece los intereses
de los países industrializados, ha financiado proyectos que provocaron daño ambiental
masivo, ha impuesto políticas de ajuste estructural que han significado terribles costos
sociales sobre el conjunto de sectores vulnerables en los países en desarrollo.
41 El Fondo Monetario Internacional es otra de las instituciones de las Naciones Unidas,
fundada a la par del Banco Mundial en 1944, también producto de los acuerdos de
Bretton Woods. Su función declarada se basa en la promoción de políticas cambiarias
sustentables a nivel internacional, facilitación del comercio internacional y reducción
de la pobreza. Presta asesoría a gobiernos y a los bancos centrales, del mismo modo
realiza préstamos a los países miembros que experimentan problemas en su balanza
de pagos. Producto de la injerencia de esta institución en la economía de los países
subdesarrollados y del tercer mundo, éstos han experimentado profundas recesiones.
Las “recetas” del FMI tienen una larga lista de tragedias para las naciones que las han
implementado, veamos algunas de ellas: ejecución de una estructura de libre mercado
en todos los sectores de bienes y servicios, sin intervención del Estado; eliminación de
barreras cambiarias; libre flotación de las divisas y de un mercado abierto; implantación
de impuestos regresivos de fácil percepción (como el Impuesto al Valor Agregado);
eliminación de subsidios, tanto en la actividad productiva como en los servicios sociales;
políticas de flexibilidad laboral, entendida como la desregulación del mercado de trabajo.
90
La globalización tal como la conocemos hoy día es partera

del neoliberalismo –sobre este aspecto abundaremos en otras
secciones-. Su dinámica trasciende más allá de las fronteras y
toca todos los ámbitos de la vida: flujos sociales, económicos,
políticos, jurídicos y culturales, que antes tenían lugar dentro
del Estado nación. A grandes rasgos, los avances tecnológicos
(computadores personales, Internet, automatización,
diversificación telefónica) han potenciado su desarrollo. Pero
la razón central que condiciona su expansión está asociada a
la necesidad de los capitalistas de recuperar sus tasas de
ganancia del capital.
No debemos omitir que sin la presión de la hegemonía
norteamericana, generando “consensos políticos” entre el resto
de los países del planeta, no hubiera sido posible la mundia-
lización. Por todo ello, es claro que detrás de este proceso se
encuentra el interés velado del imperio norteamericano de
ampliar los perímetros de su dominación. Se reproduce así la
lógica de dominación–subordinación, de “globalizadores y
globalizados”42.
Detrás de la globalización subyace la noción de “compe-
tencia mundializada” entre productores, y ello supone ampliar
la escala conocida de la razón capitalista a escalafones locales
y nacionales. Los grupos privilegiados, que gozan de con-
diciones favorables para el incremento de la acumulación, son
aquellos provenientes de países que poseen un desarrollo
altamente tecnificado y una amplia capacidad productiva para
invadir todos los mercados del mundo. Y por si esto fuera poco,
los estados donde los capitalistas mundializados tienen
asentadas sus casas matrices, cuentan con recursos políticos
y militares para ejercer presión cuando fuere necesario.
Como consecuencia de este hecho, los países pobres, con
sus actores productivos poco competitivos, son vulnerables y
42 Juan Carlos Monedero. Cansancio del Leviatán. Problemas políticos en la mundiali-

zación. 2003.
91
Haiman El Troudi
quedan a merced de grandes corporaciones trasnacionales

que penetran los mercados nacionales. Irremediablemente, los
sectores productivos nacionales se ven forzados a cerrar
operaciones, con la consecuente pérdida de soberanía
nacional.
El colofón de esta situación se expresa en la dominación
de las políticas monetarias nacionales a manos de los capitales
internacionales. Los países pobres se convierten en maquilas
laborales, se subordinan a los intereses de inversionistas
golondrinas desarraigados que emigrarán sus capitales a otros
lugares del mundo cuando se agoten las posibilidades de
negocio; así mismo, la presión de la ganancia aguijonea los
salarios a la baja y las jornadas laborales al alza. En conclusión,
los estados venden su patrimonio en condiciones muy
ventajosas a particulares foráneos, dan vía libre a los países
poderosos y al neoliberalismo, condenando a los países
económicamente débiles a ser pedazos supeditados a las
estrategias de los países ricos.
La globalización es también un medio de propagación de la
ideología capitalista. A instancias de medios de comunicación
masiva, universaliza los patrones de consumo típicos de las
sociedades capitalistas desarrolladas, punta de lanza del
sometimiento por medio de la aceptación de una amplia gama
de productos y costumbres ajenos a la idiosincrasia, el estilo
de vida, las creencias y, en definitiva, la cultura de los pueblos
bombardeados desde los centros de poder mundial.
Sin embargo, una cosa es la globalización depredadora y
otra la mundialización de las relaciones humanas. Estamos
contra la globalización económica y el neoliberalismo, no así
contra la mundialización de las convivencias y el compartir de
todos los seres humanos habitantes del globo terrestre;
relaciones asumidas en términos de red -sin centro- que enlaza
al mundo. Una red horizontal, una red para la pesca solidaria,
cualquiera de sus nodos puede convertirse en el centro
circunstancial desde donde se levante el armazón planetario.
92
Neoliberalismo
El concepto de neoliberalismo se pone en circulación como

continuidad del liberalismo clásico. Sus políticas derivan del
Consenso de Washington, a través de la OMC y el FMI. Entre
sus planteamientos centrales se aprecian dos aristas: la
primera, el libre mercado y la eliminación de fronteras de capital
en el plano internacional; y la segunda, de orden interno en las
economías de los países, permitir que los mercados se
autorregulen -en el plano laboral inclusive- y la no intervención
del Estado en la economía -incluyendo la privatización de
empresas públicas-.
El capitalismo en su fase de globalización se apoya en el
neoliberalismo para aumentar su rol explotador de los países
pobres. Ello se traduce en una marcada discriminación
económica y geopolítica: las naciones subdesarrolladas se
ubican al sur, en la periferia; las ricas e industrializadas al norte.
El neoliberalismo, forjado durante décadas y triunfante a lo
largo de los años ochenta, inspira el fenómeno de la
globalización. Sus fundamentos filosóficos fueron establecidos
por Friedrich Hayek, y los economistas de la Escuela de
Chicago como Milton Fiedman. “El capitalismo de hoy,
determinado por sus empresas transnacionales, sólo puede
mantenerse buscando sin cesar nuevos mercados.”43
Aun siendo el neoliberalismo extensión del liberalismo,
existen condicionantes que permiten una diferenciación de
ambas. Mientras el liberalismo admite políticas
intervencionistas de los gobiernos, el neoliberalismo las objeta
categóricamente. En todo caso, ambas visiones están al
servicio de los poderosos.
43 F. A. Von, Hayek. Derecho, legislación y libertad. Una nueva formulación de los

principios liberales de la justicia y de la economía política. 1982.
93
Haiman El Troudi
“Para comprender los postulados del neoliberalismo,

recordemos algunas de las principales políticas que
acompañan a esta ideología:
1) Poca o ninguna intervención del Estado. El Estado no
regula precios ni comercio ni realiza control de cambios.
2) Mínima inversión social del Estado en salud, educación,
deporte, cultura, etc. Es decir, el Estado no invierte en
escuelas, hospitales, canchas de deporte, casas de la
cultura, misiones sociales, etc., mercantilizando estos
sectores.
3) Explotación de las fuentes medioambientales
disponibles. Abandono de criterios de sustentabilidad
ecológica a favor de criterios de rentabilidad. Sin importar
el destino de las generaciones futuras, se prioriza la
propiedad privada ligada a la extracción de riquezas del
subsuelo, la desertización producto de la agroindustria y
la minería o el calentamiento del planeta a través de la
emisión de dióxido de carbono.
4) Privatización y/o liquidación de los servicios y/o
monopolios estatales. Es decir, en el caso de Venezuela,
eso significaría privatizar PDVSA, las empresas básicas,
los hospitales, las escuelas, las carreteras, las empresas
de electricidad, el suministro de agua, etc.
5) Congelación de salarios y del salario mínimo en busca
de una competitividad internacional. Es decir, aceptación
de la maquila y la explotación desmedida del hombre
por el hombre. En consonancia con esto, deslocalización
industrial a la búsqueda del ahorro en costes salariales.
6) Aumento de los impuestos indirectos, principalmente
sobre el consumo (IVA) y disminución de los directos
sobre los ingresos altos. En consecuencia, encare-
cimiento de alimentos, medicinas y productos básicos
(precisamente los que consumen millones de
ciudadanas y ciudadanos).
94
7) Promoción del comercio orientado hacia las exporta-

ciones (se produce para competir en el mercado global).
Es decir, dependencia del exterior (economía de puerto)
y abandono de la producción orientada a la satisfacción
de las necesidades nacionales.
8) Promoción de políticas fiscales atractivas para el capital
financiero internacional especulativo. Es decir, ningún
impuesto o impuestos muy bajos para las trasnacionales,
junto a ayudas y concesiones para atraer inversiones
extranjeras.
9) Intervención sobre las variables macroeconómicas desde
el lado exclusivo de la oferta para evitar déficit presu-
puestario y comercial. Esto es, altas reservas interna-
cionales colocadas en los bancos del norte, altas tasas
de interés, bajos sueldos para disminuir la inflación, etc.
10) Descalificación del Estado social. Es decir, atribución al
Estado de toda la responsabilidad frente a los
fenómenos de corrupción e ineficiencia. Apología sobre
la transparencia y eficiencia del mercado. Por el
contrario, refuerzo de las tareas represivas y militaristas
del Estado.
11) Manipulación y alienación de la población a través
de los medios de comunicación. Construcción de un
imaginario popular en donde el mercado y el
neoliberalismo reciben un tratamiento acrítico, al tiempo
que se descalifican las protestas asociándolas a formas
más o menos suaves de terrorismo. El concepto de
gobernabilidad (donde la responsabilidad es de los que
protestan) se usa para evitar el uso del concepto de
legitimidad (donde los cuestionados son los gobiernos).
12) Liquidación de todo pensamiento alternativo, liberador y
revolucionario. Paradójicamente, ocultación de la
información bajo montañas de información. Descali-
ficación de las propuestas de un mundo mejor (como
utópicas, desfasadas, anacrónicas, arcaicas).
95
Haiman El Troudi
13) Fragmentación. Es decir, negación a los pobres y los

excluidos de la posibilidad de organización para
superar su situación. Cooptación de los sindicatos
cartelizados (que cumplen con las reglas de juego) y
descalificación de los sindicatos críticos acusándolos
de enemigos del desarrollo y la competitividad.
14) Siembra de un sentimiento de derrotismo entre los
grupos de izquierda y la población en general. Es
decir, proclamación del fin de las ideologías y
ensalzamiento del pensamiento único (pragmatismo
neoliberal). Auge de las ideologías centristas,
caracterizadas por su renuncia al conflicto (cuanto
menor es la reivindicación y la difuminación de los
conflictos, mayor es la condición centrista de quien
opera de esa manera).
15) Construcción de paraísos artificiales y promoción del
consumo directo y virtual. Es decir, a través de la
televisión o internet –entre los principales medios de
comunicación- se crean falsas necesidades que
requieren ser subsanadas por medio de compras
compulsivas a satisfacer en grandes centros
comerciales o por medio de compras electrónicas.”44
La adopción de las políticas de ajustes neoliberales en los
países subdesarrollados del sur ha significado el ensan-
chamiento de la crisis que sacude a los sectores más frágiles,
con el incesante aumento de las desigualdades económicas y
sociales, la pobreza y la exclusión social.
“La globalización neoliberal corresponde a un nuevo régimen de
acumulación del capital, un régimen más intensamente globalizado
que los anteriores, que tiene por objeto, por un lado, desocializar el
capital, liberándolo de los vínculos sociales y políticos que en el
pasado garantizaron alguna distribución social y, por otro lado,
someter a la sociedad en su conjunto a la ley del valor, en la
presuposición de que toda actividad está mejor organizada cuando
44 Haiman El Troudi y Juan Carlos. Ibidem.
96
se realiza bajo la forma del mercado. La consecuencia principal de

esta doble transformación es la distribución extremadamente desigual
de los costos y de las oportunidades producidas por la globalización
neoliberal en el interior del sistema mundial, es allí donde reside la
razón del aumento exponencial de las desigualdades sociales entre
países ricos y países pobres y entre ricos y pobres al interior de los
mismos países.”45
En tanto extensión del capitalismo mundial, el neoliberalismo
reproduce en mayor escala el darwinismo social.
La promesa de desarrollo para aquellas naciones del sur
que asumieron el neoliberalismo como plan rector se diluyó en
los paladares de los gobernantes y los empresarios influidos
por la lógica del capital. Sobre esta falsa promesa recordemos
los argumentos presentados por Joseph Stiglitz:
“…el desarrollo es algo más que acumulación de capital y reducción
de distorsiones económicas: es una transformación de la sociedad,
un alejamiento de maneras tradicionales de hacer las cosas y modos
tradicionales de pensar. Si el desarrollo consistiera principalmente
en la acumulación de capital, su objetivo primordial sería hacer que
el país resultara muy atractivo para el capital, esto es, potenciar la
‘seguridad’ del capital”.
Imperialismo
“…la ambición imperialista, la ambición capitalista por

el dominio del mundo, ésa es la causa fundamental de
las dos guerras mundiales y de muchas otras.”
Caracas, septiembre 2005
Hugo Chávez Frías
“La ambición capitalista ciega, borra la vista, los

sentidos, la conciencia.”
Mar del Plata, noviembre 2005
Hugo Chávez Frías
45 Bouaventura De Sousa Santos (coordinador). Democratizar la democracia. 2004.
97
Haiman El Troudi
Desde una perspectiva clásica reconozcamos al imperia-

lismo como el mando y predominio de una nación poderosa
sobre otra(s) militar o tecnológicamente más débil(es). Este
dominio se expresa por medio del control territorial directo o
mediante mecanismos políticos, culturales y/o económicos.
Dominación territorial
La dominación territorial tiene su manifestación en la

ocupación física de los espacios nacionales. Una potencia
militar invade una nación vulnerable o con capacidad de fuego
inferior e impone mecanismos de regulación y control sobre la
población sometida. Considérense los ejemplos recientes de
Afganistán, Irak y Palestina.
El guerrerismo imperialista siempre tiene un objetivo
económico a corto o largo plazo oculto tras alguna otra
justificación. Casi todas las guerras en el Medio Oriente tienen
su origen en el interés por controlar las extraordinarias reservas
energéticas petroleras.
Si no obtiene lo que desea por medio de la disuasión o la
negociación, el imperialismo lo arrebata. A quien no convalide
las prerrogativas imperiales, a quien no acepte las reglas del
juego de las potencias militares se le somete o se le destruye
por medio del uso de la fuerza bélica.
Expansión económica
“Acumulación del capital es, por tanto, aumento del

proletariado.”
Carlos Marx. El capital.
La noción puramente económica del imperialismo la

tomamos de la obra de Lenin:
“Si fuera necesario dar una definición lo más breve posible del
imperialismo, debería decirse que el imperialismo es la fase
monopolista del capitalismo. Una definición tal comprendería lo
98
principal, pues, por una parte, el capital financiero es el capital

bancario de algunos grandes bancos monopolistas fundido con el
capital de los grupos monopolistas de industriales y, por otra, el
reparto del mundo es el tránsito de la política colonial, que se expande
sin obstáculos en las regiones todavía no apropiadas por ninguna
potencia capitalista, a la política colonial de dominación monopolista
de los territorios del globo, enteramente repartido.”46
El imperialismo es proyección de los postulados esenciales
del capitalismo, consecuencia directa del crecimiento de
grupos monopólicos. “El monopolio es el tránsito del
capitalismo a un régimen superior.”47 El Estado–nación donde
se han originado los monopolios capitalistas se vuelve
insuficiente en la locomoción de la acumulación, por tanto, el
reparto territorial del mundo entre las potencias capitalistas
forma parte de una nueva agenda comercial, cuando los
monopolios dirigen la conquista de naciones en pos de la
obtención de fuentes de materias primas y nuevos mercados.
“El imperialismo es el capitalismo en la fase de desarrollo en la cual
ha tomado cuerpo la dominación de los monopolios y del capital
financiero, ha adquirido una importancia de primer orden la exportación
de capital, ha empezado el reparto del mundo por los trusts
internacionales y ha terminado el reparto de todo el territorio del
mismo entre los países capitalistas más importantes.”48
En síntesis, el imperialismo analizado sólo desde el crisol
de la economía no es otra cosa que la acumulación gigantesca
en unos pocos países de los recursos del planeta, incluido el
trabajo.
Pero el imperialismo no es atribuible a una nación o a una
clase gobernante, el imperialismo está asociado indisoluble-
mente al capitalismo, recordemos la máxima de Lenin El
imperialismo fase superior del capitalismo.
En la era globalizada, el imperialismo viste nuevos ropajes.
46 V. I. Lenin. El imperialismo fase superior del capitalismo. 1975.

47 Ibidem.
48 Ibidem.
99
Haiman El Troudi
“El primer objetivo del Imperio es, por lo tanto, expandir el reino del
consenso que sostiene su propio poder”49.
“… el Imperio no es norteamericano; además, en el transcurso de
su historia, Estados Unidos ha sido mucho menos imperialista que
los británicos, los franceses, los rusos o los holandeses. No, el
Imperio es simplemente capitalista: es el orden del “capital colectivo”,
esa fuerza que ha ganado la guerra civil del siglo XX.”50
El Imperio despliega mecanismos de control que irrumpen
en la mayoría de los aspectos de la vida, forjando patrones de
una nueva ciudadanía modelada a instancias de la
manipulación abusiva de las personas, su cultura, sus modos
de vida, sus relaciones sociales.
Por ello no se puede entender al imperialismo desde la visión
reduccionista, concebido como un procedimiento económico
(expansión de mercados) y militar (expansión territorial). Ante
todo, el imperialismo posee una dimensión política y cultural.
Sometimiento político
El imperialismo es más que la noción de centro y periferia,

es ante todo imposición de un tipo de Estado funcional para la
dominación de las “colonias”. La asimilación de tales prácticas
e ideas supone la aprobación de las mismas por parte de las
direcciones institucionales, militares y políticas de la nación
dominada, y en menor grado por parte de la población,
sugestionada u obligada a aceptar el nuevo orden.
El imperialismo político no requiere el despliegue de tropas
en los territorios neocolonizados, le basta con la cooptación:
sumisión y obediencia a las élites globalizadas y el
apaciguamiento de los sectores beligerantes de la opinión
pública. En ese sentido, orienta su estrategia a la captura de
las audiencias masivas y de los grupos económicos, políticos
y militares. Mientras se garantice el suministro seguro de
49 Michael Hardt y Toni Negri. Imperio.

50 Toni Negri. El ‘imperio’, supremo estadio del imperialismo.
100
materias primas, el pago interminable de la deuda, se mantenga

los lazos de obediencia y se sostenga la estabilidad política
de la colonia, al imperio no le “importará” quién lleve las riendas
y esté al frente del poder público.
La democracia formal burguesa, o democracia represen-
tativa liberal, es el ámbito de negociación y reparto de poder
de los lacayos imperiales. Es además el instrumento de compra
de votos con el que se valida la falsificación de la realidad de
la colonia, en aras de justificar el asalto imperial.
A través de campañas masivas de desinformación y
comunicación se lograr disociar a pueblos enteros al punto de
revertir la verdadera agresión: los victimarios se convierten en
víctimas y las víctimas en victimarios. Recuérdese la guerra
preventiva contra ataques de grupos terroristas articulados en
redes monumentales a lo largo del planeta, el apoyo solapado
del golpe de estado en Venezuela 2002.
Control hegemónico
Como se sabe, la hegemonía es la aceptación y asimilación

por parte de los dominados de la ideología de sus
dominadores. Se trata de la digestión de una nueva cultura y
nuevas formas y relaciones de vida.
“El imperialismo cultural puede definirse como la penetración y
dominación sistemáticas de la vida cultural de las clases populares
por parte de las clases gobernantes de Occidente, con vistas a
reorientar las escalas de valores, las conductas, instituciones e
identidades de los pueblos oprimidos para hacerlos concordar con
los intereses de las clases imperiales.”51
Esta modalidad o faceta imperial abona el terreno para la
cosecha política y económica, al promover la aceptación -por
resignación o convencimiento- de nuevos “modos de vida,
sistemas de valores y creencias” que justifican la sumisión ante
51 James Petras. “Imperialismo cultural”.
101
Haiman El Troudi
la potencia dominante. El arma principal con la que cuenta es

el manejo de la información y el uso de la propaganda. A la par
de la desarticulación de la sociedad civil, y el saqueo de la
economía, las cadenas de comunicación imperiales, su
maquinaria cinematográfica, sus medios de recreación
alienante y su ficción consumista, va esculpiendo la nueva razón
individual con los paraísos artificiales y la fantasía capitalista.
Despliega su promesa de modernidad, su patraña de nuevos
códigos civilizatorios, o su discurso de desarrollo a la usanza
eurocéntrica o norteamericana.
“…En siglos pasados, la Iglesia, el sistema educativo y las
autoridades públicas desempeñaban un papel principal, inculcando
a los pueblos nativos las ideas de sumisión y lealtad en nombre de
principios divinos o absolutistas (…) En el mundo contemporáneo,
Hollywood, CNN y Disneylandia son muchos más influyentes que El
Vaticano, la Biblia o la retórica de relaciones públicas de los
políticos.”52
Antiimperialismo
“Los Estados Unidos parecen destinados por la

providencia a plagar a América de miseria en el
nombre de la libertad”.
Simón Bolívar, 1829.
Carta al coronel Patricio Campbell
El antiimperialismo es una práctica rizomática, mezcla de

múltiples expresiones, actuaciones, recorridos y acción
militante.
En principio, oponerse al sometimiento imperial pasa por
el fortalecimiento de la identidad nacional y por la determinación
de los pueblos a ser libres. Se es colonia sólo cuando la
hegemonía quiere e impone que se quiera serlo, cuando se
posee una mentalidad colonizada y regida por estereotipos
impuestos y cuando la voluntad política de las clases domi-
52 Ibidem.
102
nantes y la sociedad en general así lo validan. La peor derrota

que el imperialismo les inflige a los pueblos, más allá de la
expoliación de sus recursos materiales, es la conquista de su
conciencia. En consecuencia, la capitulación ante el impe-
rialismo es más una razón cultural que una acción militar,
económica o política.
Otro aspecto de significación para la lucha antiimperialista
descansa en el rechazo y la denuncia de parte de gobiernos
populares, tales como los gobiernos cubano, boliviano y
venezolano. Mantener la dignidad erguida y despreciar toda
actitud y concesión lacaya, constituyen el estandarte de la
autodeterminación de los pueblos.
Desde la perspectiva de los pueblos, la resistencia anti-
imperialista se expresa a través de la autonomía de los
movimientos y grupos sociales y políticos, en términos de su
organización y movilización. Por medio de prácticas concretas,
de articulación de redes de intercambio de experiencias
autónomas de base, se configura la estrategia más consistente
de cara a confrontar, en todos los terrenos, al enemigo imperial.
En todo caso, el fortalecimiento de la unidad nacional y
participación activa de la población, en suma, compendian el
amplio abanico de posibilidades creadoras para vencer las
pretensiones imperiales. Las prácticas más determinantes son
las dirigidas a elevar el sentido de pertenencia cultural de la
población.
Pluripolaridad
Elio Jaguaribe 53 esboza la presencia de dos grandes

corrientes en conflicto universal: la unipolaridad y la pluripo-
laridad. La primera busca la hegemonía y el control del mundo
por parte del imperio, la segunda pretende lograr el tan
53 Elio Jaguaribe. MERCOSUR y las Alternativas del Orden Mundial. 1998.
103
Haiman El Troudi
anhelado equilibrio del universo reflejado por Bolívar, Lenin y

otros tantos.
La pluripolaridad se contrapone al imperialismo por cuanto
reconoce la coexistencia armónica entre diversos polos de
articulación política y económica diseminados por la geografía
planetaria: Norteamérica, Europa, Suramérica, Oriente Medio,
el Suroeste Asiático, Rusia, África, entre otros.
Se fundamenta en los principios de integración basada en
la complementariedad entre los pueblos, más allá de las
economías de competencia capitalista. Está asociada a la
lucha frontal contra la pobreza, el neoliberalismo, y a favor de
la integración -en términos de alianza política, social y
económica- de los pueblos del Sur.
La apuesta pluripolar contiene las ideas de un mundo con
múltiples visiones, la autodeterminación de los pueblos, la
soberanía, la integración, el respeto al libre pensamiento y el
desarrollo integral humano como opción de vida global.
La vía de la complementación regional ha de ser vista como
asunto de los pueblos y los Estados, no puede ser cedido a la
voluntad de los sectores privados tal como lo propugna la tesis
neoliberal de la globalización hegemónica. De allí que
Venezuela ha objetado los fundamentos del ALCA y ha
formulado la idea del ALBA cuyos umbrales rectores se basan
en la solidaridad entre los países, en la globalización
contrahegemónica.
104
5. LAS PUNTAS DEL TRIDENTE
El capitalismo produce mucha más pobreza que bienestar

para las mayorías y amplifica día a día la brecha entre ricos y
pobres. La condena a la que pretende postrar a millones de
seres humanos está centrada en tres aristas determinantes
para la subordinación de las personas y las naciones: la miseria,
el desempleo y la deuda, cuyo corolario es la huella ecológica
del agotamiento de la biosfera.
Tres aristas como las puntas del tridente de los demonios
existen en su interior, o pudiera decirse tres centellas que parten
la oscuridad en ilusión con su resplandor de promesas para
de nuevo rehacer las tinieblas. Pasemos a revisar sus alcances,
sus sombras y sus ruinas.
1) Miseria y exclusión social
La miseria es una habitación oscura donde el capitalismo

“desecha” a quienes les ha exprimido hasta el último aliento y
potencial productivo.
Los pueblos de los países del sur en absoluto lograrán el
desarrollo integral a que tienen derecho, mientras registren
altos niveles de pobreza y miseria. Como hemos visto, dentro
del capitalismo no existe salida a la crisis generada a la luz de
su propia lógica. Sus políticas han demostrado su incapacidad
para resolver los problemas más acuciosos de la humanidad.
Estas políticas no sólo no han resuelto las asimetrías econó-
mica-sociales sino que han amplificado la miseria y la exclusión
social, mientras un grupo cada vez menor de personas
concentra en sus manos cada vez mayores riquezas.
No existen argumentos éticos en el capitalismo que justifique
la cada vez mayor brecha entre ricos y pobres, menos la
depauperación de millones reducidos a la inhumana condición
de sujetos desechables. Sólo la organización socialista de la
105
Haiman El Troudi
sociedad posee los componentes necesarios para derrotar la

miseria y la exclusión.
La derrota de la miseria deja de ser un tema estrictamente
económico, permea aspectos culturales, sociológicos, an-
tropológicos, espirituales y de diversa índole. El primer paso
para salir de su determinación integral es erradicar la miseria
cultural.
2) Desempleo
Para el capitalismo, los ciclos de abundancia y crisis son

propios de su funcionamiento. Son recurrentes los períodos
con altas tasas de inversión y aumentos en las ventas y las
ganancias; seguidos por períodos de sobreproducción que
provocan la caída de las tasas de ganancia y consecuen-
temente el acrecentamiento del desempleo.
Al respecto Pannekoek nos dice: “El desempleo es el peor
flagelo de la clase trabajadora bajo el capitalismo. Es
inherente al capitalismo. Como un rasgo que se repite
permanentemente acompaña a las crisis y depresiones
periódicas, que durante todo el reinado del capitalismo devas-
taron a la sociedad a intervalos regulares.”54
Para los capitalistas que explotan el trabajo ajeno, su
ganancia viene determinada por la diferencia entre lo que
gastan en todos los elementos necesarios para la manufactura
de bienes o servicios y lo que perciben al vender la mercancía
o servicio producidos.
Claro está que los capitalistas no pueden ver disminuida su
tasa de ganancia. Si fuera por ellos, nunca permitirían las
forzadas caídas de la producción y ocuparían al mayor número
posible de trabajadores y trabajadoras, siempre alienados por
su afán de lucro derivado de la explotación del trabajo. Pero
54 Pannekoek, Anton. Los Consejos Obreros.
106
muy a su pesar, según lo identifica la teoría keynesiana55, “los

ciclos históricos de las crisis capitalistas son inevitables y
por cada crisis los niveles de desocupación son mayores.”56
¡Pobre del trabajador víctima de la trampa capitalista!
Cuando no está ocupado en una faena laboral que le roba la
vida, que se aprovecha de su fuerza productiva y le aliena, está
desempleado por las crisis cíclicas del sistema.
El desempleo masivo es el costo que se paga para restaurar
la rentabilidad de los capitales.
“En todas las esferas, el acrecentamiento de la porción variable del
capital y, por tanto, del número de obreros ocupados es siempre
acompañado de violentas fluctuaciones y de la producción transitoria
de un exceso de población, que ya toma la forma notoria de la
repulsión de obreros antes ocupados, y la menos notoria, pero no
menos efectiva, de la difícil absorción de la población obrera
suplementaria por sus ordinarios canales de salida.”57
Marx llamó “ejército de reserva industrial” a la masa de
material humano siempre lista para ser explotada. Un ejército
siempre listo y a la expectativa de entrar en combate. Este
“ejército” actúa como un contra peso, reduciendo los salarios
de los trabajadores que están empleados.
“Cuanto mayor es la riqueza social... tanto mayor es la superpoblación
relativa, es decir, el ejército industrial de reserva. Y cuanto mayor es
este ejército de reserva, en relación con el ejército obrero activo (o
sea, con los obreros ocupados normalmente), tanto mayor es la
masa de superpoblación consolidada (permanente), es decir, las
capas obreras cuya miseria está en razón inversa a sus tormentos
de trabajo. Finalmente, cuanto más extenso es en la clase obrera el
sector de la pobreza y el ejército industrial de reserva, tanto mayor
es también el pauperismo oficial. Tal es la ley absoluta, general, de
la acumulación capitalista.”58
55 Propuesta a través de la cual la participación del Estado es muy marcada en cuanto al

control de la economía en las épocas de crisis. La idea central del keynesianismo es
salvar al capitalismo o mantenerlo estable, limitándolo y compensando sus carencias
mediante la inversión social.
56 John Keynes. Teoría general de la ocupación, el interés y el dinero. 2001.
57 Carlos Marx. El capital. 1975.
58 Ibidem.
107
Haiman El Troudi
Este ejército lo necesita el capitalismo para su propia

preservación, como la reserva disponible -personas listas para
trabajar- cuando la actividad económica está en pleno apogeo.
Pero las crisis del capitalismo -expansión, declive, recupe-
ración, expansión, declive- son muy frágiles, la consecuencia
directa de ello es desocupación del ejército de reserva in-
dustrial. En suma, este ejército es una multitud crónica separada
de los medios de producción que crece cada vez más,
directamente proporcional al crecimiento demográfico y el
sostenimiento del sistema capitalista (hace doscientos años
la población mundial rondaba alrededor de los 1600 millones
de personas, hoy día sobrepasa los 6000 millones).
Joseph Stiglitz cuestiona del capitalismo, entre otras cosas,
el desempleo; a pesar de asegurar que supuestamente el libre
mercado optimiza el uso de los recursos, afirma que no lo hace
con la fuerza de trabajo, a la que subutiliza.
Por otra parte, en las épocas de recesión económica, los
trabajadores -movidos por la desesperanza- ofrecen su mano
de obra por mucho menos de lo que comúnmente los patrones
pagaban durante los buenos años de la economía; ofrecimiento
que los opresores no vacilan en aceptar. El desempleo es un
factor de distorsión para las expectativas de mejoras salariales.
En los periodos de alta producción, la existencia de una gran
masa de desempleados utilizables para trabajar restringe los
aumentos de salarios que los trabajadores pueden lograr.
Así mismo, cuando se aplican a la producción innovaciones
tecnológicas que ahorran trabajo y en consecuencia empleos,
se amplifica el efecto de disminución de los salarios. Todos
los trabajadores saben que existen otros disponibles para
ocupar sus oficios.
De allí que es imperativa la unidad de los trabajadores y las
trabajadoras, su organización y la elevación de su conciencia,
tanto de los empleados como de los desempleados. Úni-
camente un movimiento altamente consciente y organizado
108
puede torcer la arrogancia de los jefes en la lucha por el empleo,

al lograr mejoras salariales y dignas condiciones de trabajo.
Para ello es vital luchar contra los despidos y los cierres de fá-
bricas y, en los casos en que estos ocurran, tomar las empresas y
recuperarlas a instancias de procesos cogestionarios y
autogestionarios. En todo caso, la lucha no debe limitarse a meros
aspectos reivindicativos. Las demandas inmediatas de los
trabajadores deben integrarse a la lucha revolucionaria, a los
procesos de emancipación de toda la sociedad, en aras de
procurar mayor tiempo libre y mayores espacios para la
integración y realización de la especie humana.
La reducción de la jornada laboral es el proyecto de
emancipación social más sublime, por cuanto se liberan los
potenciales creadores de las personas, en pleno disfrute de su
tiempo libre. Por eso, el socialismo en construcción incorpora las
nuevas tecnologías para reducir el tiempo necesario para la
producción, sin que ello suponga una amenaza a la ocupación de
los trabajadores o al apalancamiento productivo nacional. En el
socialismo los avances en automatización se traducen en
reducción de horas de trabajo y aumento en el nivel de vida.
La sociedad organizada debe asegurar empleo a toda su
población. En aquellos casos en que no sea posible a causa
de alguna coyuntura especial, se debe garantizar la seguridad
social de los trabajadores y la de su familia durante el tiempo
que perdure el desempleo. Un sistema social basado en la
planificación de la producción y la distribución hace uso del
excedente para mejorar la calidad de vida humana.
3) Deuda social y deuda externa
A manos de las minorías dominantes y su entorno se ha

producido un reparto y dilapidación de los recursos y riquezas
nacionales en casi todos los países del mal llamado “tercer
mundo”.
109
Haiman El Troudi
Las clases gobernantes, instaladas en el poder, tras la asfixia

fiscal producto del saqueo de la economía nacional, entre otras
razones, recurren a préstamos de organismos multilaterales.
Estos préstamos en una enorme proporción son empleados
para mantener sus aparatos clientelares, mientras la brecha
entre ricos y pobres continúa acentuándose.
Como consecuencia del endeudamiento a los organismos
acreedores internacionales y de la imposición de sus políticas
de ajuste, la economía se sume en un régimen de recortes
fiscales. Con ello se producen significativas disminuciones de
los gastos sociales, se solidifica la estructura de la distribución
injusta del ingreso, se disminuyen drásticamente los recursos
para el bienestar de la sociedad nacional. Así, se activan
nuevos ciclos de crisis y se producen incrementos en la tasa
de desocupación.
La desatención social impacta en la escala de salarios y en
la atención a los renglones de la salud, alimentación, educación,
vivienda y recreación, lo que acrecienta la miseria de los
sectores más vulnerables, la pobreza crítica, la marginalidad y
la exclusión social.
La deuda externa se ha convertido en una nueva manera de
sometimiento económico y neocolonización del imperio contra
los pueblos del sur. Entre los principales responsables de todos
los procesos de endeudamiento nacional encontramos a los
sectores privados parasitarios de los gobiernos de derecha,
los gobiernos corruptos de las falsas democracias y las insti-
tuciones financieras oferentes de créditos con condiciones
sencillas.
En el caso venezolano, las preguntas obligadas que se
derivan del tratamiento del tema de la deuda son: ¿Qué se
hizo con los enormes ingresos petroleros que percibió la nación
durante los gobiernos del puntofijismo? ¿Por qué endeudarse
si supuestamente la recaudación petrolera y fiscal posibilitaban
la salud de la economía nacional? ¿Dónde están las obras de
infraestructura o la política social que significó el gasto de los
110
recursos monetarios del país? ¿Por qué el país se vio sumido

en el subdesarrollo y los niveles de pobreza, miseria y exclusión
se incrementaron?
Cuestionar los mecanismos de la deuda significa denunciar
que los montos recibidos en poco o nada favorecieron a los
más pobres y excluidos. El mayor de los cinismos se registra
cuando tales masas de dinero fueron a parar a las cuentas de
políticos corruptos, grupos de poder y sectores privados.
El cinismo es aún mayor cuando precisamente sobre los
sectores de la sociedad más vulnerables recae el peso de las
medidas que luego del festín y reparto del saqueo nacional,
los gobiernos imponen para garantizar el cumplimiento de los
compromisos contraídos con las instituciones financieras del
gran capital global. En pocas palabras, los pobres pagan; y no
es una metáfora, como comenta Joseph Stiglitz, los pobres
están financiando a los ricos.
En esa configuración, Noam Chomsky nos dice: “(…) la
famosa deuda externa del Tercer Mundo: si un dictador del
Tercer Mundo pide dinero y luego lo envía a un banco de
Londres o lo usa para irse de vacaciones, cuando el que le
prestó le pide que se lo devuelva, el dictador ya no lo tiene, y
quienes pagan son los campesinos y los ciudadanos que no
pidieron el dinero. Y los bancos ricos que lo prestaron ahora
son financiados por el FMI a través de los impuestos.”59
Los pagos de la deuda originan profundos desequilibrios
presupuestarios en las economías de los países subde-
sarrollados al comprometer el cumplimiento de sus propias
metas de desarrollo.
El impacto de la deuda y sus costes se transfieren a las
poblaciones empobrecidas de los países del sur, quienes por
cierto jamás vieron un solo dólar de las cantidades prestadas.
59 Noam Chomsky. Conversaciones libertarias. 1994.
111
Haiman El Troudi
Existen países que por concepto del servicio de la deuda se

ven obligados a destinar más de las tres cuartas partes de su
PIB. ¿Cómo asumir con responsabilidad los desafíos de la
salud, educación, vivienda, y alimentación -por citar sólo
algunos aspectos- con tan sólo el 25% del ingreso nacional?
Según estimaciones del Comité para la Anulación de la
Deuda del Tercer Mundo (CADTM), la deuda externa del tercer
mundo ya ha sido pagada por lo menos tres veces, en
consideración a las cantidades inicialmente prestadas. Claro
está, dicho pago se ha diluido por vía del pago de intereses
sin amortización a capital. Diabólica manera de condenar a
los países y pueblos del sur a una eterna esclavitud, atraso y
dependencia de los intereses imperiales. Por esa razón, Fidel
Castro y el camarada padre Juan Vives Suriá acuñaron el
término deuda eterna para referirse a la deuda externa.
Pero la deuda puede también ser adquirida al interior de
los países. La deuda interna, a diferencia de la externa, es
aquella que se contrae en el propio país. Esta modalidad
consiste en la colocación por parte del Estado en el mercado
interno, en forma de bonos o valores adquiridos por
instituciones financieras (bancos comerciales), o personas
natural o jurídica.
Por su parte, existe otra modalidad de la deuda, la social.
La deuda social es la contraída por los gobiernos con los
pueblos cuando no son capaces de utilizar las riquezas
nacionales para producir una equitativa distribución de la
riqueza; cuando los enormes volúmenes de capital no son
aprovechados para sentar las bases de un sistema productivo
nacional de largo aliento y promover la elevación de la calidad
de vida de la población.
El caso venezolano es uno de los más emblemáticos del
mundo, por cuanto los petrodólares ingresados al Fisco
Nacional durante los gobiernos de la cuarta república no fueron
destinados al desarrollo humano integral, sino a la acumulación
112
capitalista de los grupos económicos parasitarios del poder

político.
Es en la propia esencia del capitalismo donde residen los
gérmenes que generan las condiciones sociales y materiales
para su derrota y el surgimiento de un modelo alternativo, tal
como lo refiere Marx. Por ello la crisis derivada de la deuda,
convalida los argumentos de superación del capitalismo.
Bajo el esquema del capitalismo neoliberal, ni la deuda
externa, ni la deuda social generada por ella pueden ser
pagadas. Ambos pagos son incompatibles. Pagar la deuda
social implica iniciar planes concretos y cambios estructurales
que posibiliten combatir la pobreza, el atraso y todas las formas
de exclusión, para lo cual se requiere una fuerte inversión social.
Pagar la deuda social acumulada es agenda de primer orden
para los procesos revolucionarios.
Pero, ¿cómo salir de la pesada carga que el pago de la
deuda comporta? Al respecto Chomsky opina que una
posibilidad es aceptar el principio capitalista a través del cual
quienes pidieron el dinero -los grupos económicos y
gobernantes- lo devuelvan. Si a los bancos que prestaron el
dinero les salió mal el negocio es su problema.
“El problema de la deuda desaparecería, pues, si se aplicase el
principio capitalista de que los que solicitan el préstamo aceptan la
responsabilidad de su devolución y los prestamistas corren con el
riesgo consiguiente.”60
La lucha anticapitalista plantea como solución al problema
de la deuda, una fórmula sencilla: no pagarla. Al respecto desde
hace años nació una campaña internacional a favor de la
condonación de la deuda. En sus albores, la campaña contó
con un importante impulso del gobierno revolucionario de Cuba,
que asumió un papel de articulador de las distintas iniciativas
emprendidas por diversos países del tercer mundo quienes
propugnaban la suspensión del pago del endeudamiento ante
60 Jeremy Fox. Chomsky y la globalización. 2004.
113
Haiman El Troudi
organismos multilaterales. A esta cruzada del sur se

incorporaron diversas organizaciones del norte, como la
Asociación Internacional de Técnicos, Expertos e Investiga-
dores (AITEC) de Francia, el CADTM de Bélgica y el
lanzamiento de la campaña promovida por la iglesia católica
conocida como Jubileo 2000.
Estas campañas han venido desarrollando intensas
gestiones y movilizaciones, ante la pregunta ¿cómo lograr la
anulación de la deuda y mejorar la condición de vida de los
pueblos? Damien Mollet y Eric Toussaint consideran dos
argumentos61. El primero sería una iniciativa de los acreedores:
supuesto negado, casi ilusorio de que el FMI, el BM, la banca
privada y el gobierno imperial norteamericano asuman un
espíritu socialmente justo a escala mundial, al hacer un ajuste
estructural de sus políticas, y unilateralmente decidan condonar
la deuda contraída por las cúpulas gobernantes de los países
del sur.
El “segundo argumento: iniciativa de los ciudadanos de
los países deudores (o de algunos de sus gobiernos) y de los
países acreedores, cansados de ver cómo las promesas de
anulación se pierden en los procedimientos o en los pretextos,
rebelados por los efectos dramáticos de las políticas de ajuste,
conformados a la multiplicación de las crisis financieras, los
movimientos ciudadanos acentúan su presión tanto sobre los
gobiernos de los países endeudados como sobre los de los
países acreedores. Como en Argentina en diciembre de
2001…”62
Pero, ¿pueden los países endeudados solicitar la anulación
de sus deudas? Éste es un hecho imposible de concebir dentro
de las reglas capitalistas, sobre todo por las relaciones con
las entidades bancarias. Ante todo recordemos que quienes
61 Damián Millet y Eric Toussaint. 50 preguntas, 50 respuestas sobre la deuda, el FMI y

el Banco Mundial. 2004.
62 Ibidem.
114
se endeudan no son los países sino sus dirigentes y, detrás de

éstos, grupos económicos parasitarios.
Oigamos de nuevo a Chomsky: “la deuda de un país
cualquiera puede corresponder a unas 200 personas (la familia
del dictador de turno, sus amigos y compinches), y éstos no
tienen derecho alguno a pedir que les sea condonada, cosa
que, por supuesto, nunca hacen. Sus fortunas privadas,
depositadas por lo general en bancos occidentales, bastarían y
sobrarían para satisfacer la deuda.”63
La supervivencia de la vida en el planeta no es viable en

el capitalismo
El capitalismo no repara en la destrucción de la naturaleza.

Cualquier materia prima debe ser aprovechada para la
acumulación, sin importar la suerte de quienes habitarán el
planeta en los años futuros. Cuando los recursos de una
determinada zona se agotan y no se puede proseguir con su
explotación, se buscan nuevos territorios y nuevos oportuni-
dades. Este ciclo se ha repetido cientos de veces a lo largo de
la historia, su consecuencia directa será inevitablemente, el
deterioro irreversible del medioambiente, con lo cual, la especie
humana está en peligro de extinción.
La metafísica del capitalismo es la idea de la escasez: los
recursos del planeta son insuficientes para enriquecer a todos,
sólo se enriquece una minoría privilegiada que se hace del
trabajo ajeno y de los medios de producción. Menos del 15%
de los habitantes del mundo concentran más del 80% de las
riquezas.
Por el contrario, el socialismo es la teoría de la abundancia:
existen en la tierra suficientes recursos para sostener la
población mundial si se distribuyen equitativamente.
63 Noam Chomsky. Ibidem.
115
Haiman El Troudi
La falsa promesa del capitalismo es la riqueza de todos. El

problema es que para ser ricos se deben poseer abundantes
bienes materiales y financieros, y los primeros, presentes en
la naturaleza bien sea como materias primas o como productos
transformados, no están disponibles infinitamente, menos si
no son renovables. Como consecuencia de ello, con más de 6
mil millones de personas en el mundo, difícilmente se pueda
garantizar que a todos les corresponderá una tajada generosa
en el reparto de las riquezas. Esta promesa es falsa e inviable,
se necesitarían varios planetas como la tierra para cumplirla.
Por cada capitalista rico existen millones de seres humanos
sumidos en la miseria y una fuente de recursos que se agota.
La riqueza de los privilegiados se ha nutrido de la explotación
de las personas y del desgaste medioambiental. Es importante
tener esa realidad presente cuando la seducción de la riqueza
hipnotiza: si la gran mayoría de los habitantes del mundo se
plantearan ser ricos y lo lograsen, existirá detrás de esa
imposible realización un gigantesco paisaje desértico y un
inmenso número de personas explotadas y empujadas al fondo
del agujero de la miseria.
Con base a esa premisa, se puede asegurar que la ambición
desmedida del capitalismo amenaza la propia vida del planeta.
Ambición expresada en la acumulación, en el aumento de la
producción, el desperdicio de los recursos naturales y el
embate contra la Naturaleza.
La estimulación del consumo por vía de la generación de
demanda de productos innecesarios, en el horizonte de la
eternizada y cada vez creciente valorización del capital, se
vuelve a la larga un despilfarro de los recursos del mundo, tanto
humanos como materiales y económicos. Este hecho se
traduce en un indicativo más que pone al descubierto el
carácter paradójico e incongruente del modelo capitalista.
Creemos que la utilización de la ciencia y la tecnología
suponen alternativas para el sostenimiento de la vida, pero nos
enfrentamos a una realidad muy distinta. Los avances
116
alcanzados por vía de las innovaciones científico–tecnológicas

–casi todas subsidiadas por corporaciones monopólicas- han
confluido en el acrecentamiento de la tasa de explotación de
todo tipo de recursos, particularmente los naturales.
La misma ciencia que estudia los efectos de los desechos
tóxicos vertidos en los mares, el recalentamiento de la tierra
por el efecto invernadero, el achicamiento de los polos, el
incremento del hueco en la capa de ozono, la extinción de
millones de especies, la polución y los daños colaterales para
la salud de quienes habitamos en la tierra, etcétera, esa misma
ciencia se pone al servicio de los intereses particulares en
detrimento de la vida misma64. En tanto y en cuanto el ser
humano asuma su condición de ser social, asegurará su
subsistencia como especie.
64 No se está haciendo un juicio a la importancia de continuar con las investigaciones

científicas y el desarrollo de nuevas tecnologías útiles para la vida, se cuestiona la
inmoral actitud de quienes ponen el conocimiento al servicio de la degradación
medioambiental.
117
Haiman El Troudi
118
III PARTE:
LA PROPUESTA SOCIALISTA
119
Haiman El Troudi
120
6. CLAVES DEL ANTICAPITALISMO
En contra del capitalismo se han levantado múltiples análisis,

corrientes y movimientos: el socialismo utópico, científico y real,
el anarquismo, algunos movimientos nacionalistas, el trotskis-
mo, el marxismo, el leninismo, el stalinismo, el maoísmo, el
gramscismo, el autonomismo sindical, el guevarismo... Todas
apelan a la comunión humana en fraternidad, igualdad, justicia
y libertad, aun cuando se diferencian en sus enfoques y tácticas.
En todos los campos de la batalla de las ideas siempre el
capitalismo ha sido derrotado. El sentido común, la filosofía
de las multitudes reconoce la vida en sociedad como la mejor
estrategia ideada por la especie humana para su preservación.
El socialismo, como ideología de convivencia, opta por la
solidaridad y la cooperación en aras de la supervivencia
colectiva de la humanidad.
Como hemos visto, el modo de producción capitalista ofrece
una propuesta de organización social basada en la compe-
tencia, el egoísmo, la explotación y el individualismo, entre otros
antivalores. ¿Vivir en sociedad para defendernos de sus
propios integrantes y para desconfiar de los demás?, ¿tiene
sentido dicha sociedad? La respuesta es categórica: ¡No! Sin
embargo, ¿cuál es la razón por la cual la gente se deja atrapar
por los cantos de sirenas del capitalismo?
Las siguientes líneas constituyen una sistematización de las
argumentaciones que demuestran la incompatibilidad de la
propuesta capitalista con la condición humana y con la esencia
de la sociedad.
El Socialismo del Siglo XXI ha de reivindicar las experien-
cias exitosas de los socialismos del pasado, ha de tomar
distancia de los errores precedentes y ha de acuñar nuevas
visiones que han venido expresándose en los últimos años
identificadas con el pensamiento emancipador, muchas de las
cuales han sido objeto de intensos debates académicos,
políticos y sociales.
121
Haiman El Troudi
En las siguientes secciones se presenta el estado del arte

del pensamiento que nutre el anticapitalismo de hoy, tras la
revisión del balance hecho a la actuación del campo socialista
en el siglo XX.
Participación a fondo
A juicio de quien estas notas desarrolla, la clave trascen-

dente para superar el capitalismo es la participación y el
empoderamiento popular. Mirando en retrospectiva la
derrota del campo socialista en el siglo XX, se advierte que la
misma obedeció significativamente -entre otros factores- a la
muy reducida, si no escasa vinculación de los sectores
populares en los asuntos públicos. La sociedad civil de
aquellos Estados socialistas permitió el arrebato de sus
mecanismos de participación, tanto por las clases económica
y políticamente dominantes, como por el partido65.
La participación es la industria con la que se fabrica el poder
popular cuando los ciudadanos se implican libres y consciente-
mente en todos los asuntos públicos que les tocan directamente.
De allí que participar involucra un amplio margen de actuacio-
nes de un individuo y un grupo de personas. Se participa cuando
se vota en los procesos electorales, al diagnosticar la realidad
del entorno donde se habita, al asistir a reuniones en la
comunidad o fuera de ella, al deliberar acerca de las posibles
soluciones a problemas padecidos por la colectividad, al
incorporarse a alguna de las misiones sociales, cuando se
asiste a manifestaciones, al ayudar al más necesitado.
65 Nos referimos, tal como lo demuestra la historia, al partido entendido como la vanguardia
de hombres y mujeres burocratizados que perdió el contrapeso con las masas. Se
trata de la concepción tan duramente criticada por George Lukács en 1923 a través de
su obra Historia y consciencia de clase. 1999, y luego por otros autores; a través de
la cual se atribuía a la vanguardia organizada en el Partido Comunista, la facultad de
saber cuál es la conciencia verdadera del pueblo.
122
La participación es la mejor manera de democratizar

la democracia. En su pleno desarrollo protagónico, un
colectivo ejerce el poder popular al participar conscientemente.
Si de algo se favorecen los enemigos del pueblo es de su
pasividad, su sumiso papel de cordero domesticado que
acepta todo cuanto disponen sus patronos y gobernantes.
Mientras más fragmentados más posibilidad de imponer
políticas de hambre y miseria, mientras más obedientes mayor
saqueo y explotación.
La participación es consciencia política en irrupción. Cuando
sobre todo el pueblo tiene posibilidad de decidir, la participación
se vuelve basamento constitutivo de una nueva ciudadanía.
Pero sobre estas reflexiones profundizaremos en próximas
secciones.
Contrapoder
Tanto sectores de izquierda como de la derecha han

popularizado la expresión “tomar el poder”, haciendo mención
al control del poder político representado en el Estado-nación.
Hasta el derrumbe del muro de Berlín, antes de la derrota
de las experiencias socialistas europeas, los sectores
revolucionarios que libraban procesos de emancipación en
países con gobiernos capitalistas, debatían sobre las
modalidades y formas de lograr hacerse del poder.
Lucha armada, guerra de guerrillas, parlamentarismo,
electoralismo, entre otras, fueron las maneras de organizarse
en torno a la idea, siempre fija, de “tomar el poder” en aras de
fomentar bienestar a la sociedad a través de su emancipación.
Varios colectivos revolucionarios en distintas geografías
tuvieron éxito en cuanto a gobernar sus países. Una a una, se
vinieron abajo las barajas de la esperanza popular, sin que la
promesa de dicha emancipación se concretara. Tras los
acontecimientos históricos y los aprendizajes acumulados, las
fuerzas progresistas asimilaron la lección: el poder político es
123
Haiman El Troudi
sólo uno de los pilares sobre los que descansa el verdadero

poder.
John Holloway66 destaca que dicho cambio no supone una
lucha centrada en el Estado y en la toma de poder del Estado.
Asegura que el poder consiste en nuestra capacidad de hacer
cosas.
¿De qué vale controlar el poder político de un Estado-nación
si en realidad se controla tan sólo una parte del verdadero
poder? Existen otros centros de poder ajenos a los gobiernos
nacionales que incluso pueden llegar a mover los hilos invisibles
de la sociedad capitalista pasando por encima de la
administración pública: los monopolios económicos, la industria
de la información generadora de opinión pública, los imperios
y su disuasiva industria militar, las corporaciones financieras y
bancarias, entre otros.
El poder no se sitúa en el Estado o en una institución,
tampoco en los círculos económicos, de allí que la “toma del
poder” en los términos clásicos no es posible. El poder está
en la vida misma, en los hábitos y costumbres, en los
pensamientos, en las maneras de corresponderse, en la
identidad, el lenguaje, la cultura. En todos los ámbitos y
relaciones sociales está presente el poder, sin importar la
condición de clase de quienes se relacionan entre sí. Por cuanto
el poder está en todas partes, las personas están cruzadas
por relaciones de poder, tal como lo viene demostrando la
experiencia revolucionaria venezolana.
La vida es un objeto administrable por parte del poder. A
partir de esa sentencia, Foucault desarrolla las nociones sobre
biopoder. El biopoder es inmanente a las personas y a la propia
sociedad, al controlar y regular la vida por medio de procedi-
mientos de racionalización de los individuos y las sociedades. El
biopoder pone en juego la obtención y reproducción de la vida
misma.
66 John Holloway. Cambiar el mundo sin tomar el poder. 2002.
124
Ahora bien, “… cuando se habla de contrapoder en general,

en realidad se está hablando de tres cosas: de resistencia
contra el viejo poder, de insurrección y de potencia
constituyente de un nuevo poder.”67
(1) La resistencia se expresa y ejerce en la cotidianidad de
las cosas: resistencia contra el orden establecido, contra la
injusticia, el autoritarismo, en las relaciones familiares, etcétera.
(2) La insurrección es una forma de rebelión popular en pos
de una lucha de resistencia o liberación. Se concreta a partir
de un consenso comúnmente acordado entre la masa rebelde,
por tanto se homologa la actuación colectiva en aras de
desplazar el poder establecido.
(3) “El poder constituyente es la potencia de dar forma a la
innovación que la resistencia y la insurrección han producido;
y de darles una forma histórica adecuada, nueva, teleoló-
gicamente eficaz. Si la insurrección empuja a la resistencia
a transformarse en innovación (y representa, entonces, la
productividad disruptiva del trabajo vivo), el poder consti-
tuyente da forma a esta expresión (acumula la potencia de
masas del trabajo vivo en un nuevo proyecto de vida, en un
nuevo potencial de civilización). Y si la insurrección es un
arma que destruye las formas de vida del enemigo, el poder
constituyente es la fuerza que organiza positivamente nuevas
formas de vida, y de felicidad de las masas.”68
Los sucesos altermundistas de la llamada batalla de
Seattle69 y la derrota electoral de Aznar en España son
67 Toni Negri. Contrapoder. 2001.

68 Toni Negri. ibidem.
69 Contra la globalización se han levantado diversas voces de protesta, entre las más
sonoras, el zapatismo 1994 y Seattle 1999, en vísperas del siglo XXI. En Seattle se
dieron cita organizaciones de todo el mundo, con una capacidad planetaria de
movilización y coordinación de multitudes nunca antes logrado, irrumpieron
contundentemente en la escena mundial bajo el lema “el mundo no está en venta”,
haciendo fracasar el lanzamiento de la Ronda Milenio de la OMC, la mayor negociación
económica global, promovida por los países industrializados y las empresas
transnacionales.
125
Haiman El Troudi
ejemplos de dinámicas de contrapoder. Aun no teniendo una

expresión política propia y siendo carentes de conexión, fueron
capaces de auto convocarse por teléfonos celulares y por
Internet. Se trataba de colectivos ávidos por librarse del
monopolio y la explotación de las trasnacionales capitalistas y
de la infame losa del gobierno del Partido Popular español.
Desde esta perspectiva, está claro que no se puede “tomar
el poder” tal como lo habíamos pretendido en el pasado; el
poder se construye en forma de contrapoder, como parte de
una nueva hegemonía de la sociedad socialista que se desea
construir, en la que se quiebre el sistema de explotadores y
explotados.
Es imprescindible evitar ser tomado por el poder e ir en
busca de nuevas formas de convivencia humana. Ganar el
poder político es importante, de hecho en Venezuela se ha
logrado en la actual coyuntura. Pero si no se desarma el Estado;
si no se pluraliza y democratiza la información -incluidas las
opiniones disidentes y críticas-; si no se empodera a las
comunidades en la toma de decisiones; si no se rompen los
monopolios económicos y se amplía la cobertura participativa
de las localidades en el empuje productivo, si no se plantea
una nueva cultura política y un nuevo funcionamiento del Estado
más allá de la rotación y el reemplazo de funcionarios; si no se
derrumban las estructuras mentales e institucionales y se
reedifica desde las bases sociales; si no se inventan y exploran
nuevas formas de centralización de poder a partir de las
personas y las comunidades, la revolución bolivariana, la
revolución del pueblo venezolano organizado y movilizado
habrá tomado el poder sin controlarlo.
Multitudes
Si la participación es la clave principal para la superación

del capitalismo, entonces la gestión popular no debe reprimirse.
La creatividad emancipatoria de la muchedumbre debe ser
126
capaz de encontrar cauces de organización propia, autorrefe-

renciada. Debe, en consecuencia, procurarse tantos meca-
nismos de organización popular y política como sean posibles.
Es imprescindible que esta organización popular ocurra sin
que se reproduzcan los viejos errores de condicionar la
participación ciudadana a la subordinación y obediencia, y lo
que es peor, a la parálisis infecunda en espera de órdenes
emanadas de jerarquías incapaces de interpretar los
imaginarios y las especificidades de quienes constituyen la
“base” del proceso de liberación.
En nombre de la lucha contra la opresión capitalista, las
jerarquías de los partidos políticos y movimientos sociales
tradicionales, fundan una nueva clase de opresión (las jefaturas
políticas, los comités regionales y municipales, el buró central,
los jefes de células), las más de las veces, proclives a la
corrupción, el burocratismo, la ineficacia e ineficiencia.
Si bien es cierto que los partidos leninistas promovieron
disciplina, fomentaron conciencia y jugaron un papel determi-
nante a lo largo de la historia de los partidos socialistas y
socialdemócratas del siglo XX, no es menos cierto que
provocaron la separación dirigente-dirigido, dirigente-militante,
entre tantas otras contradicciones.
Quien se colocaba al frente de la conducción del proceso
revolucionario era la vanguardia que constituían los dirigentes.
La gente, el alma y motor de la revolución se dejaba conducir y
se le catalogaba como masa.
En ese tipo de organización, no se promovía el debate, quien
cuestionaba las órdenes (la línea) que daban las autoridades
supremas eran objeto de sanciones que en muchos casos
significaron expulsión o fusilamiento político del disidente. No
existía lugar para el disenso ni para las prácticas que
estimularan la democracia del saber y la cultura del debate.
En muchas experiencias socialistas se llegó a cuestionar el
disenso en gran medida, so pretexto de la necesaria cohesión
de los revolucionarios y el no darle armas al enemigo
127
Haiman El Troudi
contrarrevolucionario. Se optó así por la fórmula del partido

único de la sociedad.
Este tema ha sido motivo de debates interminables. No se
pretende en esta reflexión cuestionar ninguna experiencia en
particular, cada realidad es distinta y mal pudiera analizarse el
tema de forma general. Es opinión del autor que salvo honrosas
excepciones, como la cubana, tales prácticas fueron desafortu-
nadas. No se confió en la gente, se le pretendió dirigir como
una masa acrítica y los resultados de la poca práctica de
democracia interna y de pluralidad participativa devino en el
quiebre de los modelos socialistas.
En aquellas experiencias en las que existían diversos
partidos u organizaciones progresistas, la desazón vino por el
lado del sectarismo y la división, producto de rivalidades entre
dirigentes con afán de protagonismo. En muchos casos, no
existían discrepancias ideológicas entre dos grupos
revolucionarios diferenciados por sus siglas; el antagonismo
era producto de divergencias entre dirigentes competidores.
Las “masas organizadas” siempre han pregonado y practicado
la unidad.
El aprendizaje ha sido esclarecedor. La comunidad de
quienes luchan por la erradicación de todo tipo de discrimi-
nación, miseria y exclusión, en pro de la igualdad, la justicia y
la libertad, no ha de ser nuevamente sometida a la odiosa
pirámide centralizada y jerárquica repleta de desigualdades
autoritarias a lo interno de las estructuras organizativas. Esta
enseñanza ha de nutrir el espíritu renovado de la naciente
experiencia Venezolana enrumbada a la constitución del
partido unido de los socialistas bolivarianos.
Con conciencia, la masa sumisa se convierte en una masa
crítica, en multitud policéntrica, en creatividad desbordada,
apasionada, desordenadamente ordenada, articulada en redes
de interconexión, conocedora de su realidad concreta,
entrelazada por la madeja de acontecimientos colectivos
128
compartidos. Muchedumbre movilizada, consecuente,

subordinada al mandato popular.
Una estructura de masas horizontal, achatada en los polos,
significa participación de todos en las decisiones, el secreto
deja de ser instrumento de manipulación y subordinación, se
practica la democracia informativa, del saber, del debate. Se
suprime la división entre el dirigente y el dirigido, la autoridad
del todopoderoso. El mando reposa en trono popular.
Este planteamiento anticapitalista, anticentralismo
democrático, no rechaza ciertos y determinados niveles de
intermediación y representación. Puede y debe haber
dirigentes así designados y reconocidos por el colectivo, pero
también controlados por el colectivo, a quien se debe y a quien
se consulta e informa transparentemente sobre las decisiones
y motivaciones de las actuaciones.
El líder de las muchedumbres es un dirigente de nuevo tipo,
consciente de que su rol no es autoerigirse en autoridad
suprema, sino que “manda obedeciendo al pueblo” tal como
lo plantea el zapatismo y la revolución boliviana. En ese sentido,
quien se aleje de esa disciplina se le puede revocar desde
decisiones arbitrarias hasta su mandato.
Autonomía
Holloway70 plantea que existen dos sentidos opuestos en el

término poder: “poder-hacer” y “poder-sobre”. Comprender los
matices de esta diferencia nos permite asimilar la noción de
autonomía.
“Poder-hacer” es la capacidad que poseen las personas
de hacer cosas. El “poder-sobre” es el control que posee un
individuo o un grupo dominante sobre las cosas y personas.
Hemos visto cómo en la perspectiva del contrapoder -el
opuesto al poder de las clases dominantes- el poder debe ser
70 John Holloway. Ibidem.
129
Haiman El Troudi
construido desde los propios referentes locales, por parte de

los grupos que se resisten al poder opresor. Ahora agreguemos
que dicha construcción demanda espacios de asociación,
intercambio e interdependencia entre sujetos resueltos a ser
libres. Llamemos a estos espacios, autonomía.
La autonomía representa la capacidad de los seres humanos
de delimitar sus planes de vida y realización, esto es,
encargarse por ellos mismos y disponer sus asuntos de manera
democrática, sin injerencias foráneas.
Esta orientación se inscribe en el contexto de una práctica
consecuente con un proyecto de transformación social. Toda
autonomía grupal supone autodeterminación en pos de la
liberación.
El planteamiento de la cuestión autonómica ha sido
defendido fundamentalmente -como práctica histórica- por los
trabajadores a través de sus organizaciones sindicales. Sin
embargo, este concepto, datado desde la revolución francesa,
pasando por la revolución del 17 en Rusia, hasta nuestros días,
se expresa de múltiples maneras: en la esfera del individuo en
procura de su identidad civil -su constitución como ciudadano-;
las comunidades indígenas en defensa de sus territorios
ancestrales y su identidad; los trabajadores asumiendo el
control obrero de las fábricas; las mujeres en sus movimientos
de resistencia y reclamo de sus derechos; los campesinos en
la lucha contra el latifundio; los estudiantes en la fragua de la
renovación universitaria... En cada caso, la autonomía es una
trinchera desde donde se resiste al capitalismo.
En cuanto a la autonomía individual, Castoriadis observa
que el contenido de ésta es la participación igual de todos en
el poder, asumido en el sentido amplio del “poder-hacer”.71 La
71 Según Castoriadis lo que mantiene unida la sociedad es la «institución». Entiende por tal
el conjunto de normas, valores, lenguaje, representaciones del mundo, procedimientos
y métodos para hacer cosas y hacer frente a las cosas. La institución sería el
elemento que, con la materia prima humana, forma individuos sociales. Una sociedad
a la deriva. 2006.
130
autoafirmación como sujetos es el punto de partida para la

emancipación, tanto las personas como los colectivos autónomos
se dirigen a sí mismos sin dependencia y subordinación a
dirigentes.
El contra-poder y la determinación autónoma de los pueblos,
sus individuos y grupos organizados, no significa desvincularse
del poder político. El poder-hacedor del pueblo organizado y
movilizado puede enfocarse en la construcción del poder
popular a instancias de la conquista del poder estatal. Claro
está, evitando reproducir los antivalores y las inicuas mañas
del poder capital.
De tal manera, la construcción de poder popular desde una
perspectiva del poder-hacer ciudadano, admite instancias de
representación e intermediación política, sólo que éstas se
subordinan a prácticas de la democracia directa (revocabilidad
de decisiones y del mandato, rendición de cuentas, rotación
de funciones, control social). Asumir el control guberna-
mental sirve para alimentar y potenciar todo tipo de
experiencias autónomas en función de allanarle el terreno
a la emancipación.
Claro está que desde el Estado difícilmente se concreta la
emancipación, por eso es preciso abrir las compuertas de la
participación autónoma y creadora de los sujetos sociales
revolucionarios.
El proceso bolivariano en ese sentido tiene delante de sí un
gran desafío: el fomento y respeto de múltiples espacios
autónomos: comunidades organizadas, sindicatos, movimientos
sociales, grupos estudiantiles. El gobierno revolucionario debe
proporcionar los medios para que los espacios autónomos se
desarrollen. A la par de la actitud, talante y acciones del líder
del proceso, debe ir la experimentación social, lo que se está
ejercitando autónomamente en los barrios, los campos, las
veredas, las fábricas, las escuelas y en todos los lugares
concretos donde se forja el sueño bolivariano.
131
Haiman El Troudi
Rizoma
Las fuerzas populares, los grupos organizados, los movi-

mientos de resistencia, de liberación, los colectivos productivos,
culturales, entre otras expresiones de organización autónoma,
comúnmente se encuentran incomunicadas entre sí, poco
articuladas. Igual situación ocurre inclusive con muchos de los
gobiernos progresistas del mundo -locales o estatales-.
Uno de los mayores éxitos que el capitalismo ha obtenido
frente a la izquierda mundial se basa en el fomento de su
desmembramiento, su desunión. Este hecho a todas luces
merma las potencialidades del campo socialista, al no imple-
mentarse mecanismos de cooperación, complementación e
intercambio.
Para que la infinita madeja de experiencias de organización
popular diseminadas por todo el planeta pueda conocerse y
en consecuencia activar su potencial creador, se hace
necesario desarrollar un conjunto de acciones a favor de su
imbricación, su articulación.
¿Pero cómo lograr este propósito sin que un colectivo se
autoerija como el conductor -el jefe- del proceso cohesionador
de grupos autónomos cuyas estructuras son planas?
Por medio de esquemas rizomáticos o de organización en
redes.
En una red, existen múltiples entradas y salidas, pero no se
reconoce un centro visible; todos sus hilos se comunican e
interceptan por medio de nodos iguales entre sí.
En las estructuras rizomáticas, los nodos -las organizaciones
populares- despliegan su capacidad creadora sin limitación
alguna y borran su invisibilidad. Revisemos algunas de ellas:
1. Extrapolación no dogmática de experiencias exitosas,
ello supone desarrollar prácticas ya probadas de una
localidad en cualquier otro lugar donde las condiciones
132
objetivas y subjetivas así lo permitan, sin que ello signifique

la adopción rígida de recetarios cuya aplicación sea
inflexible. Por ejemplo, el modelo de presupuesto parti-
cipativo fundado en Porto Alegre se ha adecuado de
acuerdo a la realidad venezolana muy satisfactoriamente
en varios municipios.
2. Globalización transparente de la información, lo cual
significa que los acontecimientos sucedidos en cualquier
parte del mundo puedan ser conocidos desde una
perspectiva veraz y de manera oportuna, sin sesgos
impuestos por corporaciones mediáticas y grupos de poder.
3. Movilización de movimientos, facilitando la convocatoria
para la acción mundial, nacional, regional o local a favor de
campañas anti-opresión, proambientalistas, por la paz,
etcétera. Esto es, actuaciones coordinadas y sincronizadas
de los grupos de base interconectados en aras de concretar
sueños compartidos.
4. Cooperación en todas sus formas: técnica, financiera,
humana, lo cual redunda en la adopción de mecanismos
de apoyo humanitario en caso de emergencias y la
constitución de cuerpos de brigadistas prestos a acudir a
todo tipo de llamamientos. Por ejemplo, en Venezuela el
apoyo que presta el Movimiento de los Sin Tierras72 en uno
de los NUDES de la misión Vuelvan Caras, o la labor de los
médicos cubanos de Barrio Adentro.
5. Complementación solidaria entre productores, rom-
piendo las cadenas de intermediación comercial de las
roscas y monopolios capitalistas. Es decir, modalidades de
comercio alternativo, el cual puede expresarse mediante el
intercambio de mercancías, trueques, financiamiento sin
72 El MST “Movimiento de los Sin Tierra” del Brasil coopera en el NUDE Núcleo de
Desarrollo Endógeno “Madre Vieja” en Sabaneta del estado Barinas, a través de su
oficina de apoyo técnico, en las áreas agrícola y pecuaria. Algo similar realizan en la
Universidad Latinoamericana de Agroecología.
133
Haiman El Troudi
intereses y la propia constitución de empresas asociativas

intrarregionales y subregionales.
6. Intercambio de experiencias entre asociaciones que
desarrollan labores afines. Por ejemplo, trabajadores de
empresas recuperadas, cooperativas, medios alternativos.
7. Debate permanente sobre aspectos de interés diversos,
por temas, por sectores, por territorios. Un ejemplo muy
popularizado son los foros de discusión y las listas de
correos de Internet. El espíritu de este debate es la
generación de consensos unificadores y propulsores de
acción social.
Como se ve, el rizoma requiere de mapas de navegación
para orientar el logro de metas, tal como los nómadas en un
vasto desierto o los “hombres de mar” en los océanos. Ello
supone aspiraciones comunes y objetivos afines. En la lucha
anticapitalista de hoy, el norte es la superación de todas las
relaciones sociales mezquinas e insolidarias.
Para ello, todos los puntos de la red deben estar conectados
entre sí. Según lo aseguran Deleuze y Guattari, “El titiritero es
él mismo un títere de su multiplicidad”73, esto es, en una
estructura rizomática no son los nodos los que importan sino
las líneas que desembocan en los nodos: la coordinación entre
ellos, su comunicación, sus estrategias, sus acciones, sus
objetivos.
Las estructuras rizomáticas apuestan a criterios democrá-
ticos de unidad en la diversidad, se abren campo frente a
las estructuras jerárquicas. Sin embargo, ello no significa un
desprecio absoluto por las formas de mando vertical. De
acuerdo a su especificidad, en cada realidad particular se ha
de identificar el grado de organización vertical y horizontal que
mejor resulte a los intereses emancipatorios de la población.
73 Gilles Deleuze y Félix Guattari “Mil Mesetas. Capitalismo y esquizofrenia”. 1988.
134
En todo caso, las estructuras verticales, monolíticas, son

muchos más vulnerables que aquellas dispuestas en red. Si
una organización, una instancia, un nodo de la red deja de
funcionar, la red no se vendría abajo, lo cual significa que nada
ni nadie es indispensable en función de la comunicación y
operatividad de los demás. Cosa contraria ocurre con las
pirámides de mando que dependen de un centro de
operaciones. Al derrumbarse sus cúpulas, o al intoxicarse con
los gérmenes del burocratismo, la ineficiencia o la corrupción,
todo el cuerpo organizativo sucumbe.
Ahora bien, lo rizomático en el plano organizacional necesita
de un mínimo de estructura. No están enfrentadas rizoma y
estructura, por el contrario, conviven y en todo caso, lo rizomático
es una estructura en sí misma.
De hecho, en el caso de la revolución venezolana la
centralización de los procesos va acompañada de inmensas
dosis de participación social. Mientras se auspician planes
centrales para el direccionamiento estratégico del desarrollo
nacional, a la par se concretan programas y proyectos de base
a escala de los Consejos Comunales. Las comunidades
organizadas participan de manera protagónica en el diagnós-
tico, planificación, formulación presupuestaria, toma de
decisiones, gestión y control social de proyectos a escala local.
Esta acción al articularse con otras experiencias (vía
federaciones y confederaciones de Consejos Comunales)
incide en el diseño de las políticas públicas de los niveles de
poder central. Se trata de la novedosa vinculación entre
participación popular y planificación socialista.
Durante la batalla de “Santa Inés” en el referendo revocatorio
presidencial venezolano del 2004, las Unidades de Batalla
Electoral y las patrullas funcionaron como una red de voluntades
articuladas en función de un propósito: la defensa de la
revolución bolivariana. El Comando Maisanta, expresión del
mando organizativo en aquella campaña electoral, fue
135
Haiman El Troudi
reconocido por todos los integrantes de los nodos. Coexistían

estructuras rizomáticas e instancias jerárquicas.
Ecología
El capitalismo se ha ocupado de golpear a la naturaleza

-particularmente en los últimos cien años- con una fiereza y
crueldad extrema. Por ello las reacciones de los grupos
ecologistas han copado la escena con mucha contundencia
en los últimos años.
Se sabe suficientemente que el deterioro del medio
ambiente está asociado de manera directa a la exponencial
industrialización de los países occidentales, al uso de
combustibles fósiles y a la sobreexplotación de los recursos
tanto renovables como no renovables.
El ser humano requiere del uso del entorno natural a fin de
obtener las materias primas que necesita para la vida. La
explotación intensiva del planeta por parte del apetito capitalista
impacta negativamente en la fragilidad de medio ambiente, el
cual amerita un adecuado, planificado y racional aprovecha-
miento.
Los países capitalistas industrializados del norte alcanzaron
sus niveles de desarrollo económico producto en parte de la
explotación intensiva de sus riquezas naturales74. Hoy por hoy,
los más cínicos pretenden aprovechar en su beneficio los
recursos disponibles en los países menos desarrollados, los
más moderados aspiran que tales recursos no se exploten en
aras de garantizar bolsones ecológicos, aun cuando ello
signifique desaprovechamiento de oportunidades para los
pueblos del sur.
74 Otro tanto de la riqueza la obtuvieron a través de los botines de guerra, de la explotación

de la mano de obra de millones de personas, del robo y el pillaje de las riquezas
naturales, culturales o materiales de otros países colonizados y esclavizados.
136
Los monopolios industriales, las grandes corporaciones y

las firmas internacionales no disimulan su interés en promover
la explotación de todos los recursos disponibles, sin importar
las consecuencias a futuro. Parafraseando a John Keynes,
están convencidos de que “en el futuro todos estaremos
muertos” y por tanto las generaciones por venir tendrán que
arreglárselas solas.
Casi todos los aspectos de obtención de mercancías en el
capitalismo están asociados al deterioro medioambiental; todo
el ciclo productivo reproduce este esquema: en la extracción
de materias primas, en la manufacturación, el transporte, el
gasto de energía para su producción, la comercialización, el
consumo en general y en los subproductos desechados como
residuos.
Pero no sólo el capitalismo alimenta el deterioro medio-
ambiental a instancias de la inconsciente actuación de las
grandes empresas. También hace responsables a inmensos
contingentes de seres humanos imbuidos en la espiral
consumista y la obsolescencia programada.
El consumismo -que ya hemos tratado- empuja la demanda
masiva de productos no vitales, los más de ellos superfluos o
suntuosos, situación que estimula la sobreproducción de
mercancías procesadas a partir de artículos extraídos de la
naturaleza directa o indirectamente. A menor consumo desme-
dido, a menor demanda de productos, menor sería la actividad
depredadora de quienes los elaboran.
La obsolescencia programada, por ejemplo, de los progra-
mas informáticos y la tecnología de punta, es otro recurso para
vender más. Se trata de sacar al mercado cada año nuevos
modelos a fin de que lo “viejo” ya no sirva de nada, y la sustitución
de cualquiera de sus partes o componentes pase por la
renovación total del equipo, descartando material en perfecto
estado y con muchos años de vida útil aún. Lo que es peor, el
diseño de los productos lleva asociado una programación para
137
Haiman El Troudi
que pasado un plazo dejen de funcionar: lavadoras, neveras,

vehículos.
Por estas y otras razones no consideradas acá en aras de
la síntesis, la lucha anticapitalista asume la lucha ecológica, lo
cual supone posturas cargadas de contenidos actitudinales
éticos, morales, políticos y filosóficos.
Entre otros, los argumentos medulares del ecologismo se
centran en los cambios climáticos, la desertificación, el efecto
invernadero, el descongelamiento de los casquetes polares,
la emisiones de gases de invernadero a la atmósfera, el
aumento de las catástrofes naturales, el inicio de la destrucción
de la capa de ozono; la deforestación no planificada ni
controlada de bosques tropicales, la pérdida irreparable de la
bio-diversidad a través de la destrucción de miles de especies.
La ecología no riñe con el desarrollo, pero éste será de un
signo diferente al del “desarrollo capitalista” si se utilizan las
materias primas eficientemente, se reducen los residuos, se
ahorra y usa racionalmente la energía, se optimizan las pérdidas
en el transporte, se generan desechos biodegradables y,
fundamentalmente, si se reduce el consumo.
El ecologista actúa localmente y piensa globalmente, sólo
existe una nave tierra. Ello apunta a la incorporación masiva
de amplios contingentes humanos a favor del medio ambiente,
la elevación de la conciencia medioambientalista y una
articulación rizomática en la acción de los colectivos en función
del cumplimiento de los acuerdos internacionales75.
75 El vigor medioambientalista ha estimulado entre los gobiernos del mundo diversas

reuniones de carácter internacional. Una de las más importantes ha sido la Cumbre de
la Tierra, celebrada en Río de Janeiro en 1992, y el Protocolo de Kyoto, en 1998. Este
Protocolo no entró en vigor hasta el 16 de febrero del 2005, y además sin que lo hayan
ratificado EE UU, India ni China (a pesar de que sólo Estados Unidos emite el 36% del
total de los gases y el 21% del dióxido de carbono que sale a la atmósfera). El objetivo
del Protocolo es reducir entre el 2008 y el 2012, un promedio del 5,2% las emisiones
contaminantes, particularmente de los seis gases que generan la acentuación del
efecto invernadero.
138
El proyecto ecologista no pretende detener los avances

tecnológicos. No se trata de renunciar a la ciencia, la
industrialización y consecuentemente a la búsqueda de
beneficios para la humanidad para regresar a las épocas en
la que el ser humano vivía en paz y armonía con la naturaleza.
Se trata de que los países industrializados y ricos acojan los
protocolos a través de los cuales se regulan las emisiones de
gases a la atmósfera, entre otras medidas.
Si los países del norte aspiran que los países del “tercer
mundo” no exploten sus potenciales naturales en aras de su
desarrollo y si se suman a la protección del medio ambiente,
deberán asumir los compromisos que implica redistribuir la
riqueza de sus naciones entre los países necesitados; apoyar
en la investigación científico tecnológica que repare y prevenga
daños ecológicos; transferir tecnologías; subvencionar proyec-
tos de desarrollo sustentables.
La lucha ecologista es anticapitalista y en consecuencia
ecosocialista. El ecosocialismo es una doctrina política que
funde las ideas del socialismo y las del ecologismo. A la
imputación del capitalismo como un sistema socialmente
injusto se carga la recriminación de ser un régimen devastador
del medio ambiente, instigador de la destrucción del planeta.
El Ecosocialismo brota como expresión política de una ética
global, concentrada en el compromiso compartido de
resguardar la prolongación de la vida en la tierra, por medio
del uso y aplicación de estándares tecnológicos y de genera-
ción, transmisión y consumo de energía, que contribuyan con
la salud de la especie humana y del propio medio ambiente.
Desobediencia
Las formas de resistencia y lucha popular en pos de superar

el capitalismo asumen un sentido diverso y combinado. Diverso
en tanto los desarrollos tácticos de las fuerzas libertarias
adoptan formas, dinámicas, contenidos y ritmos diversos; y
139
Haiman El Troudi
combinado porque apuestan al sincretismo de la construcción

colectiva, rica en matices y visiones compartidas.
La desobediencia popular no expresa desgobierno y
desconocimiento de las lógicas del Estado de justicia y derecho
o de las instituciones validadas por la sociedad. Su enunciación
se refiere al ejercicio directo que emprenden los grupos
organizados en aras de cristalizar su emancipación. Aceptan
gestiones de agentes externos -gobiernos, partidos, dirigentes
y funcionarios-, pero son ellos los protagonistas y no se detienen
a esperar que las transformaciones sean gestionadas por la
nomenclatura o las autoridades.
En tiempos de revolución, los hombres y mujeres que se
colocan al frente de las gestiones públicas gozan de la
aceptación y la confianza popular, por cuanto se supone que
no traicionarán el propósito revolucionario. Sin embargo,
bastará que desvíen el rumbo colectivo hacia derroteros
particulares, incumplan las demandas y el clamor soberano,
sean negligentes o incapaces, apuesten por una agenda de
enriquecimiento personal, para que el empuje popular ejerza
acciones de rebeldía: toma de instituciones, paralización de
obras mal ejecutadas, movilizaciones, presiones en aras de la
revocación de funcionarios corruptos.
El pueblo organizado asume la vanguardia colectiva
requerida en cada episodio de la revolución que se edifica a
diario. Les motiva el deseo por concretar el sueño de bienestar
prometido y auto-propuesto, el afán por vencer la inercia
política.
Las vanguardias sociales o colectivas no se conciben como
el espacio en el que un puñado de dirigentes arenga a un grupo
de personas, asumiendo la “dirigencia” posiciones de poder y
“autoridad” frente a los otros. La vanguardia social se constituye
a instancias del diálogo de saberes, de la democratización de
la información, del consenso y el convencimiento colectivo de
los objetivos que le son propios a todos y todas.
140
La vanguardia colectiva no es sinónimo de dirección sino

de referentes dignos de emular. Al respecto Roland Denis nos
dice lo siguiente: “Si un grupo establece una asamblea de
barrio en una vecindad y si este modelo es copiado en otras
vecindades, el grupo se convierte en vanguardia. El ejemplo
se multiplica porque funciona y porque le ayuda al barrio a
articularse. Pero aquí se trata de iniciativa y no de control.”76
Las acciones de desobediencia asumidas por un colectivo
responden a una dimensión ética, no se asume como mero
derecho a hacer lo que le plazca a las personas. Es la puesta
en práctica de mecanismos de democracia directa que
reivindica el papel protagónico de la sociedad al reaccionar
ante las cosas que le perjudican y lesionan.
En los sistemas de opresión capitalista, la desobediencia
es un mecanismo absolutamente legítimo, aunque no sean
“legales”, desde la égida del formalismo burgués. Por ello, en
tiempos de resistencia al capitalismo, parte de los desafíos
de los sectores progresistas y revolucionarios deben colocar
en primer orden la legitimación y posterior legalización de todos
los dispositivos de presión y mandato popular.
Contrahegemonía
“La televisión es el espejo donde se refleja la derrota

de todo nuestro sistema cultural.”
Federico Fellini
La dominación capitalista no sólo se expresa en términos

sociales -separación de clases sociales, privilegios-, políticos
-usurpación del poder de las mayorías- o económicos -
explotación, acumulación de riqueza, plusvalía, control de los
medios de producción- sino también en el plano cultural.
76 En Raúl Zelik. Destruir y reconstruir. El nuevo Estado en Venezuela y los movimientos

populares (Entrevista a Roland Denis). 2006.
141
Haiman El Troudi
Las clases opuestas y contradictorias libran la batalla

más cruenta y decisiva cuando se enfrentan en el plano
cultural e ideológico. Dominantes y subordinados, forcejean
por ser reconocidos o por no ceder en el ámbito de sus
intereses y necesidades.
Coexisten, en consecuencia, al seno de todo Estado-nación
dos sociedades: una sociedad civil y una sociedad política. La
primera, es el terreno en el cual los seres humanos luchan por
sus intereses y necesidades históricas, en la medida que toman
conciencia de su condición de clase. La segunda, atañe a la
función de autoridad y supremacía, de sujeción, de uso y control
de la fuerza.
Las clases económicamente dominantes apuestan por
controlar la sociedad política, en aras de mantener su estatus
y condición de casta favorecida. Saben que es cierta la máxima
popular “no hay mal que dure cien años ni cuerpo que lo
resista”. Esto es, está al corriente de que únicamente a través
de la fuerza y el control político de los gobiernos no es posible
contener el empuje popular de los pueblos resueltos a
emanciparse.
En virtud de actualizar permanentemente su supremacía, la
clase dominante apela a otros dispositivos para garantizar la
obediencia de las clases dominadas. Para ello, refuerzan los
patrones de aceptación “asimilación-resignación” de su
condición de clase dirigida, empleando tanto operaciones
ideológicas como culturales. Al respecto, O’Connor77 apunta
que el Estado capitalista debe garantizar tanto la acumulación
y el plusvalor, como su legitimación -validación y consenso-,
como exigencia para lograr la inserción social necesaria a la
reproducción del régimen.
Ya en el capítulo 4 habíamos hecho referencia al concepto
de hegemonía. Abundando en él, Gramsci nos explica que
77 James O’Connor. La crisis fiscal del Estado. 1981.
142
consiste en el ejercicio a través del cual grupos dominantes

dirigen política, intelectual y moralmente a grupos
subordinados. La hegemonía se construye cuando se gana
vinculación de la población frente al régimen que la explota,
cuando se logra un amplio consenso en aras de las
transformaciones. La noción de hegemonía se origina a partir
del hecho de que la sociedad está dividida en sectores con
intereses diferentes; consecuentemente, para construir
hegemonía hay que armonizar dichos intereses, y se precisa
realizar una unión orgánica sobre la base de los aspectos
coincidentes, esto es, identificar un único interés mínimo que
unifique las luchas.
Los dispositivos con los que la clase dirigente despliega su
poder se expresan por medio de la coacción, así como
mediante la imposición de sus enfoques del mundo, sus hábitos
y costumbres, su filosofía, su moral, y la aceptación como hecho
natural de la dominación de unos por otros.
La hegemonía de la clase dirigente se sustenta en
mecanismos ideológicos de dominación muy complejos. Al
respecto, Goran Therborn78 esboza un conjunto de dimensiones
que dan fe del vasto poder que ejerce la ideología en la
dominación de los individuos.
1. El miedo, apoyado por la fuerza y la violencia propia de
un Estado y una clase represiva y las represalias como
dispositivo de chantaje -persecución, discriminación,
desempleo, rechazo-.
2. La dominación, entendida como inevitable, basada en
el desconocimiento de que existen alternativas, de que
otro mundo es posible.
3. La adaptación, representada en la anuencia con el orden
existente por parte de los sometidos.
78 Goran Therborn. La ideología del poder y el poder de la ideología. 1987.
143
Haiman El Troudi
4. La deferencia, en su estricto sentido medieval se refiere

a la aceptación de los opresores como una casta
superior, repleta de atributos conferidos por “deidades”.
5. La representatividad de los dirigidos por parte de los
dirigentes, quienes gobiernan supuestamente en
beneficio de los dominados.
6. La conculcación de las esperanzas por medio de la
resignación, valorada en una perspectiva pesimista
sobre las posibilidades de transformación de la realidad.
La hegemonía de la clase dominante se apoya sobre un
cuerpo de bases materiales. Esto refuerza el argumento de su
idoneidad frente a los demás y le permite disponer de los
destinos de toda la sociedad. Para ello, precisa favorecer el
florecimiento de las fuerzas productivas, y el mejoramiento, al
menos relativo, del nivel de vida de las masas populares en el
plano material. Por tanto, la “supremacía hegemónica” de la
clase dirigente supone mejora de la calidad de vida de la
población. En esa medida, genera el consenso social que le
permite colocar sus intereses de clase como los intereses de
toda la población.
Según este enfoque gramsciano, los intereses materiales
de los grupos dominantes son los mismos que los de los grupos
dominados. Ello se constata al entenderse la noción fetichista
asignada por el capitalista a la mercancía, de la que hablamos
anteriormente. Los consumidores –la ciudadanía- son acepta-
dos dentro de las nomenclaturas burguesas en la medida que
su poder adquisitivo así se lo permita. Este imaginario alude
el deseo de “integración” de los pobres a la ficción ofrecida
por la maquinaria ideológica capitalista. Quien logra “inte-
grarse” se supone “realizado”, coronado con los deleites de la
vida superflua inducida por Hollywood, Disneylandia, los centros
comerciales, las telenovelas, las piezas publicitarias.
A esta interpretación de las relaciones sociales Gramsci
denominó bloque histórico. El bloque histórico se registra
cuando la clase dirigente consigue hacer filtrar sus intereses
144
en los intereses del conjunto del cuerpo social, y logra imponer

su visión del mundo -que refleja, justifica y legitima su
dominación- como visión universal.
En consecuencia, el bloque histórico gramsciano expresa
el lazo entre “la estructura y la superestructura”79, al mismo
tiempo que la articulación entre sociedad civil y sociedad
política. Gramsci describe que la cuestión de las “relaciones
entre estructura y superestructura” es el problema crucial del
materialismo histórico80. Es una manera específica de interre-
lación de las fuerzas sociales, que le da coherencia a una
situación históricamente determinada. El bloque histórico
entrelaza los elementos constitutivos de la política, los
argumentos intelectuales y las justificaciones morales de la
clase dominante.
Desde esa elaboración hegemónica, quienes fungen como
bisagras, como correas de transmisión entre la clase
dominante y los sectores populares, son los intelectuales,
quienes prometen hacer políticamente viable el progreso
intelectual de las masas. De ahí la importancia de forjar un
nuevo contingente de intelectuales comprometidos con los
procesos emancipatorios; contingente que se contrapongan a
los intelectuales tarifados, articuladores del bloque dominante,
empleados, agentes de la reproducción del orden capitalista.
Gramsci describe a ese nuevo grupo de intelectuales como
sujetos comprometidos con la derrota de la opresión en todas
sus manifestaciones, hombres y mujeres cualificados en
diversas disciplinas teóricas, pero imbuidos en la cotidianidad
79 Ambos términos acuñados por Marx se refieren a lo objetivo y lo subjetivo. La estructura

(lo objetivo) se asocia a la economía, es decir, al régimen de propiedad y la
superestructura (lo subjetivo) a la ideología, la política y la conciencia. Ambas categorías
se vinculan a la noción marxista de la “clase en sí” y la “clase para sí”. La primera
asociada a la estructura, esto es, el sujeto social se mueve en el plano de la mejora de
sus condiciones objetivas, y lo hace sin conciencia de clase; la segunda, la “clase
para sí” es cuando se pasa de la estructura a la superestructura, es cuando se toma
conciencia de clase, se organiza y lucha como clase.
80 Antonio Gramsci. Cuadernos de la cárcel. 2001.
145
Haiman El Troudi
de la acción revolucionaria. Conjugan teoría y práctica, se

imponen ciclos de reflexión-acción-reflexión-transformación.
Son los intelectuales orgánicos de la barricada y las
bibliotecas, de los círculos de discusión y la distribución de
propaganda, los de los dedos manchados tanto por la tinta del
bolígrafo como por la pintura del graffiti.
El deber ser emancipatorio es que todos los hombres y
mujeres progresivamente se transformen en intelectuales
orgánicos, sujetos autogestores de su liberación política,
intelectual y moral.
En tal sentido, la lucha contra el capitalismo y por una
sociedad inclusiva y de iguales supone, entre otros aspectos:
1. Adelantar procesos de educación masificados y de
calidad tanto a nivel de contenidos como pedagógicos,
conectados con la realidad concreta.
2. Denunciar, identificar y neutralizar los mensajes
alienantes que inoculan los medios de comunicación,
propagadores de valores negativos y sistemas de vida.
3. Recuperar y trasmitir los acervos culturales inmanentes
a los nexos históricos de cada sociedad.
4. Superar la fragmentación entre los distintos sectores
sociales, la atomización de las comunidades, el aisla-
miento y la carencia de cohesión social.
5. Impulsar nuevas estructuras de racionalidad comunicativa,
con intercambios bi y multidireccionales fluidos, potenciar
medios de comunicación alternativos, fomentar la cultura
del debate, la tolerancia, la aceptación del disenso, la
democracia del saber.
6. Establecer relaciones sociales y el logro del bienestar
colectivo donde no prime la explotación, asimilándose
nuevos paradigmas de la igualdad y la inclusión.
7. Desarrollar una síntesis superadora que resuelva la
separación de la sociedad civil y la sociedad política.
146
Una nueva corriente se impone: introducir dinámicas que

hagan posible la superación de la relación de dominación y
subordinación y den lugar a la aparición de proyectos radicales
de sustitución de unos bloques hegemónicos y unos sistemas
culturales por otros.
La nueva hegemonía se impone cuando la sociedad civil y
la sociedad política se unifican en una sola, sin exclusiones,
sin inequidades, sin explotación, bajo patrones de convivencia
democrática, deslastrados de la ficción capitalista de la
mercancía.
¡El ALBA es globalización contrahegemónica! ¡El tercer
motor constituyente Moral y Luces, exaltación de valores y
conciencia para la nueva cultura socialista venezolana!
Alegría creadora
La lucha por la emancipación promete bienestar y felicidad

una vez alcanzados los objetivos libertarios. El logro de la meta
puede alcanzarse en el corto plazo, siempre que las condi-
ciones objetivas y subjetivas así lo permitan. La frase
popularizada “al final del túnel se verá la luz” supone una especie
de oferta de realización, la cual es aplicable en casi todos los
contextos y situaciones de la vida.
Pero la vida no puede basarse sólo en expectativas y
sueños: serás feliz una vez consigas dinero es la promesa
capitalista, y con esa rápida sentencia se condena a llevar una
vida gris y desatenta a los pobres y miserables de la tierra.
Si el capitalismo es oscuridad, la misma oscuridad del túnel
del que no saldrá la mayoría de la especie humana si no
apuesta por su liberación, entonces el socialismo ha de ser
claridad resplandeciente y alegría.
La lucha por esa liberación ofrece recompensas al final del
camino, pero mientras se construye el mundo nuevo de mujeres
y hombres emancipados, se debe ir modelando también una
147
Haiman El Troudi
nueva cultura de la acción participante, la cultura de la alegría

creadora.
La alegría creadora supone una inyección de vitalidad al
sujeto revolucionario, una dosis de regocijo por cuanto su
práctica contribuye a la causa de los pueblos, una nueva actitud
ante la vida, rauda, plena, alegre, entusiasta, ya no desolada y
en solitario. ¿Por qué esperar por la felicidad si se puede ir
asumiéndola desde ya, en todos y cada una de las acciones
cotidianas y en los ejercicios de muchedumbre? Esta actitud
ante la vida no supone evasión de la realidad, lo que permitiría
al capitalismo desinflar tensiones sociales.
La alegría creadora de los pueblos asume las causas por la
liberación no desde los códigos de las conflagraciones entre
opresores y dominados, sino como un proceso creativo.
Este proceso de demolición de viejas estructuras para la
construcción de nuevos espacios para la realización humana
no debe estar acompañado de manifestaciones de odio,
revanchismos y disociación psicótica. Ha de estar cruzado por
la estética de la que nos habla Rodolfo Walsh, cuando afirma:
“Recuperar entonces, la alegría creadora (…) pero saltar
desde esa perspectiva el cerco, denunciar, sacudir, inquietar,
molestar” para derrotar al capitalismo.
La superación del capitalismo es un acto de amor que se
traduce en alegría creadora. Cuando se ama se mira el porvenir
con ilusión y se hace sencillo construir futuro. Su carencia nos
carga de tristezas y de decepciones. El que alguien manifieste
no querer seguir viviendo, lo que expresa en realidad es no
tengo amor, no me veo reflejado en los demás. Desoírlo
equivale a acordar su exclusión social o su sentencia de muerte.
Por tanto, la lucha anticapitalista de hoy -a diferencia de la
rigidez bolchevique del pasado- recomienda no postergar la
vida privada; no tomar los errores con enfado; asumir los
compromisos de manera flexible a fin de garantizar su cumpli-
miento; reconocer las limitaciones de las personas; identificar
a los demás como aliados con quienes se puede compartir;
148
proporcionar estímulos morales a los luchadores destacados;

anteponer el juicio y la cordura al aventurerismo y la heroicidad;
en suma, disfrutar la plenitud de la vida sin restricciones.
Plataformas de lucha flexible
La lucha por superar el capitalismo es concreta, no puede

diluirse en abstracciones teóricas poco vinculadas al mundo
real. Esta lucha es cotidiana, se observa en innumerables
contextos y adquiere diversas formas: impulso de reivindica-
ciones estudiantiles, demandas inmediatas de los habitantes
de los barrios, petitorios de trabajadores, quejas de grupos
campesinos...
Cada realidad es distinta de todas las demás, “no existen
dos gotas de agua idénticas”; difícilmente existen fórmulas
absolutas aplicables a todos los contornos de la vida. Por tanto,
las situaciones particulares no pueden ser forzadas a seguir
recetas y ecuaciones rígidas, cada escenario demanda una
forma propia de asumir la lucha. Todas las disputas a favor de
la superación del capitalismo se asumen de manera flexible,
en atención a tácticas y estrategias delimitadas por los propios
actores del cambio.
La imposición de modelos de lucha coarta el imaginario
creativo de los sujetos de la transformación. El uso de raseros
no es admisible en contextos disímiles, por cuanto limita la
imaginación y mecaniza la lucha.
Así como el capitalismo propaga una cultura alienante por
lo material y el egoísmo, también es posible, en revolución,
alienar a los individuos a través de discursos e ideas ence-
rradas en cuadrículas de pensamiento totalitarios. Muchos de
los dogmas de los socialismos del siglo XX constituyeron y
pueden seguir haciéndolo, armas ideológicas a través de las
cuales se enajena a contingentes de revolucionarios.
En cada ámbito de la vida se ha de desarrollar un mecanis-
mo propio de superación del capitalismo que no admita
149
Haiman El Troudi
fórmulas preconcebidas. A lo sumo, se pueden adaptar meto-

dologías aplicadas en experiencias exitosas, promover la
articulación entre grupos afines, organizar jornadas
diagnósticas y de reflexión colectiva, entre otras modalidades
de actuación autónoma.
Cada pueblo posee un contexto cultural e histórico propio,
en virtud de lo cual se hace obligatoria la planificación local y
participativa de las comunidades involucradas para resolver
las necesidades propias de su contexto; organización y
planificación de donde comúnmente emergen iniciativas
innovadoras, favoreciendo el surgimiento de nuevos modelos
de desarrollo desde las bases populares. El desafío de esta
concepción planificadora centrada en la gente: armonizar una
visión integradora que permita un equilibrio entre la dimensión
económica, la social, cultural y ambiental.
Tal como Marta Harnecker señala: “Urge, entonces, terminar
con el “tacticismo” de los atajos, con el coyunturalismo, con
los brotes agitativos pasajeros, y enhebrar una práctica
centrada en el impulso de luchas democráticas de base, en
la construcción local de formas de poder y de democracia
popular, que permita definir el sentido accesorio y la
oportunidad de la lucha electoral, u otras formas de lucha.
De lo contrario, estas últimas prácticas no superarán el largo
hilo de inmediatismos de los últimos años.”81
Nuevo sujeto transformador
La lucha por la superación del capitalismo entiende al

hombre y la mujer como sujetos sociales que se hacen
conscientes de sí mismos y de la condición en que viven. El
sujeto social tiene la posibilidad efectiva de superarse
históricamente en el proyecto y realización de un mundo nuevo,
alcanzando así la comprensión de sí mismo.
81 Marta Harnecker. La izquierda en el umbral del siglo XXI. 2001.
150
El individuo se crea a través del trabajo y representa por

medio de éste su propia existencia, siempre que definamos
como trabajo, en la más elemental de las acepciones, la
transformación de la naturaleza para el beneficio de las
personas. No obstante, el trabajo también puede transformar
a los hombres y mujeres si se considera que “el hombre al
hacer se hace”, al estar este en constante interacción con la
realidad circundante.
En Marx, el sujeto transformador es el promotor del proceso
de asimilación y superación del régimen capitalista. Las
experiencias socialistas del siglo XX se referían al trabajador
o la trabajadora consciente de su condición de clase como el
sujeto social revolucionario. Por ello si el proletariado -la clase
obrera- asumía una agenda en función de alcanzar el control
político del Estado-nación, se decía que el resto de la sociedad
estaba representada por aquella expresión, y que su gobierno
sería el gobierno del pueblo.
Si bien es cierto que el proletariado o los campesinos en la
Revolución China fueron sujetos de liberación, y jugaron un rol
fundamental en la transformación de aquellas sociedades, no
menos cierto es que existen en la lucha anticapitalista de hoy
muchas otros grupos sociales que también son protagonistas
de la emancipación.
Un nuevo sujeto transformador autónomo surge de entre las
ruinas de las proclamas posmodernas del fin de las ideologías
y la historia. Expresión plural de voluntades desatadas, brota
de los semilleros de la sociedad compleja y de los sueños de
libertad de millones de seres humanos: artistas, indígenas,
intelectuales, estudiantes, trabajadores, comunidades de base,
inmigrantes, grupos afrodescendientes, comerciantes,
profesionales, medioambientalistas, campesinos, pobres,
defensores de los derechos humanos, niños, niñas y adolescentes,
cooperativistas, personas con discapacidad, desempleados,
pacifistas... Se trata de un sujeto social múltiple.
151
Haiman El Troudi
El nuevo sujeto social pugna por el control de su vida y lucha

contra el capitalismo. Sin distinciones de ningún tipo establece
sus propios códigos y símbolos de comprensión del mundo
para ocuparlo de otra forma, sin mediadores, sino a través de
una correspondencia directa entre todos los integrantes de la
especie humana.
No existen mandos, distinciones ni jerarquías entre los
diferentes grupos y movimientos que componen el nuevo sujeto
transformador. Toda la labor emprendida es importante y vital,
nadie ocupa el sitial preponderante en la lucha por la liberación
de los pueblos.
En la revolución bolivariana el papel desempeñado por las
comunidades organizadas a instancias de los Consejos
Comunales, las Mesas Técnicas, los Comités Bolivarianos,
colectivos de base, entre otros ámbitos del poder popular, han
abierto surcos profundos para la cosecha democrática
participativa.
Así mismo, el rol de los trabajadores en la recuperación de
la industria petrolera, los ejercicios de control obrero y de
cogestión, la toma de empresas cerradas, la organización de
un nuevo sindicalismo revolucionario, constituyen aportes
significativos en la fragua bolivariana.
La gestación de una nueva racionalidad productiva nacional,
soberana y autogestionaria, se ha venido desarrollando en
parte por la acción decidida de organizaciones asociativas,
cooperativas y más recientemente en las Empresas de
Producción Social.
Otro tanto ha ocurrido con los pueblos indígenas y su
determinación histórica y cultural, convertidos en un cuerpo
social, cultural y lingüístico diferenciado pero integrado y
reconocido por toda la sociedad venezolana. Los movimientos
de género, de afrodescendencia, entre tantos otros, constituyen
una pequeña muestra de cómo el proceso bolivariano ha
encontrado diversas expresiones por donde se ha venido
potenciando la necesaria labor de diversos sujetos sociales.
152
El sujeto bolivariano se interpreta, en consecuencia, como

la unidad en la diversidad de sujetos transformadores
presentes en la revolución venezolana, en las multitudes que
cifran nuevos planos estéticos y éticos, en la muchedumbre
que participa en todos los asuntos públicos, en la magia
creadora de la multitud en movimiento, en los militantes del
partido socialista unido bolivariano.
Unidad en la diversidad significa que las luchas se van
volviendo una única lucha: el problema ecológico, se vuelve un
aspecto de primer orden para los obreros, la lucha en contra
de la explotación de los hombres y mujeres se vuelve agenda
de los medioambientalistas, y así subsecuentemente.
La pluralidad y multiplicidad de movimientos descubren
formas de articulación rizomáticas que les permiten
intercambiar visiones, cooperar entre sí y formar plataformas
de lucha comunes.
Resistencia local y lucha global
…El imperialismo es un problema internacional y su

solución también es internacional. No hay país que
pueda resolver el problema del imperialismo dentro de
sus fronteras. Se requiere de la solidaridad de todos
los pueblos del mundo. Llegó la hora de la verdadera y
auténtica liberación de nuestros pueblos y esa
liberación solo será posible uniéndonos.
Hugo Chávez Frías, 21 Julio 2006, Córdoba,
Argentina.
La resistencia al capitalismo globalizado de hoy demanda
formas combinadas de lucha. Por medio de ellas, todas las
acciones locales en todos los lugares del planeta se
entrelazarían. Sería una suerte de guerra asimétrica librada
desde la infinitud de trincheras populares; guerra de baja
intensidad que incendia los cimientos de la opresión mundial.
Los avances de las fuerzas revolucionarias al interior de los
Estados nacionales son vistos, de acuerdo a esta perspectiva,
153
Haiman El Troudi
como adelantos, pasos dados en el proceso de liberación

mundial. Hasta tanto toda la humanidad no se libere del yugo
capitalista, hasta tanto no se erradiquen su ideología y cultura,
no se doblegue su hegemonía, no se funden nuevas relaciones
sociales y modos de producción, en todos los ámbitos mun-
diales, no se puede proclamar victoria. De hecho, estamos lejos
de alcanzar ese ideal.
La lucha mundial anticapitalista pasa por la organización
popular de base, por todas las experiencias exitosas de
participación y realización ciudadana, por cada incluido, por
cada educado, por cada individuo inmerso en una dinámica
productiva no alienada ni opresora, por cada ejercicio de
control social donde se derrota la corrupción. Vencer la égida
neoliberal supone concentrar fuerzas en la lucha cotidiana, y a
la par ensamblar redes de resistencia global.
Con base a ello, cada sujeto participante asume no sólo
labores concretas en su lugar de realización sociopolítica,
económica y cultural, sino que a la par realiza tareas como
internacionalista.
El Internacionalismo es acción política que patrocina la
cooperación entre naciones, organizaciones y personas. Se
expresa como un deseo por la libertad y la paz mundial. Los
internacionalistas son ciudadanos y ciudadanas del mundo que
reconocen como iguales a todos los seres humanos, respe-
tando sus diferencias.
El ideario internacionalista se asienta de forma prominente
en los postulados del socialismo: libertad, igualdad,
colectividad, trabajo común, bienestar de todos y paz. Sin
embargo, la labor internacionalista en las últimas décadas del
siglo XX dejó de ser un asunto exclusivamente integrado al
ámbito de los partidos socialistas, para trascender a casi todos
los órdenes de la actuación humana, sobre todo en los grupos
de izquierda.
El mercado libre globalizado es la antípoda de los principios
del internacionalismo. La aparente integración económica de
154
la globalización ignora los aspectos políticos y sociales. Al

contrario, las organizaciones políticas de izquierda hablan de
la globalización de la solidaridad, los movimientos modernos
anti-globalización, internacionalistas en su naturaleza, empujan
la noción de “otra globalización”, tal como señala su lema “Otro
mundo es posible”.
El internacionalismo nace como un concepto dentro del
marxismo. Propone la solidaridad clasista en el ámbito
internacional para que los obreros del mundo luchen por una
revolución mundial, en lugar de revoluciones a escalas
nacionales. La frase “Trabajadores de todos los países del
mundo, ¡únanse!”, del Manifiesto Comunista, recoge clara e
inteligiblemente el ideal internacionalista.
En la actualidad, la frase no sólo sigue vigente sino que se
expresa en otras dimensiones, al clamar por la unidad de todas
las manifestaciones de resistencia local para atacar al
capitalismo por todos los flancos.
Así como el imperio no tiene un centro político sino que se
coloca en varios centros a la vez, la acción antiimperialista y
anticapitalista debe ser tan global y prolija como sea posible,
colocando a los gobiernos nacionales progresistas como
bisagra entre lo local y lo global. Donde no existan gobiernos
afines, la interconexión requerirá mayor demanda de eficiencia
y creatividad para amarrar desde abajo las alianzas de clase
entre todos los grupos de resistencia global.
Endogeneidad
Las tesis capitalistas de progreso, modernidad y desarrollo

han alimentado la determinación histórica de la acumulación
dirigida desde le norte, es decir, de criterios basados en la
salud de la finanza y la economía. Pero tal como lo señala Celso
Furtado, “…el desarrollo económico no depende tan sólo de
la acumulación. Se funda igualmente en la fuerza dinámica
155
Haiman El Troudi
que surge en las sociedades bajo la forma de un impulso por

mejorar las condiciones de vida…”82
El crecimiento económico debe ir acompañado de su par
en lo social, político y cultural. Los modelos de desarrollo que
adoptan las luchas anticapitalistas proponen equilibrar todos
estos componentes, al tiempo que niegan y deconstruyen el
discurso de la liberalización de las economías y los mercados.
Siendo consistentes con los planteamientos precedentes,
el centro de atención e interés de cualquier modelo de
desarrollo alternativo se basa en la gente. De allí que los
postulados endógenos cobren fuerza en sus delimitaciones.
El Desarrollo Endógeno plantea la incorporación de la
población excluida y la adopción de nuevos estilos y referentes
de vida y de consumo. Este esquema apuesta a las potencia-
lidades creadoras y de convivencia de las comunidades de
base, y se origina al interior de la propios espacios particulares.
Por tanto, impulsa una economía social fundada en valores
cooperativos y solidarios, cuyo centro de interés no es la
ganancia, sino los hombres y las mujeres que la conforman,
desarrollándose a la par la autoestima, la soberanía y la
dignidad de los pueblos.
Para los anticapitalistas de hoy, el desarrollo es endógeno,
local, comunitario y vinculado a la gente, o no es desarrollo.
Esta premisa quiebra la hegemonía del discurso desarrollista
que primó en todos los países latinoamericanos desde media-
dos del siglo XX, y en Venezuela en las cinco últimas décadas.
A partir de las agencias internacionales de legitimación del
capitalismo -el FMI, el Banco Mundial, la CEPAL entre otros-
se intentó generalizar la propuesta de desarrollo productivo
centrado en la lógica de los mercados y los flujos de capital,
de espalda a las expectativas y necesidades de las
comunidades.
82 Celso Furtado. Dialéctica del desarrollo. 1977.
156
El devenir histórico de agudización de la miseria ha

demostrado que es posible promover la liberación de la
especie humana de la esclavitud de los mercados. Es posible
revertir los desvalores del modelo económico global, por
ejemplo encontrando espacios comunitarios o locales concre-
tos en los que se suscite el paso del modelo económico capi-
talista per se a un modelo de economía y de calidad de vida
para la felicidad, fundamentado en la especificidad del lugar.
Cuando los actores locales y regionales emprenden accio-
nes encaminadas a incidir sobre los procesos de crecimiento
de su propia economía, se da inicio a un proceso de desarrollo
local. Esta respuesta de las comunidades constituye un desafío
a los tabúes sobre los contenidos económicos. Se discuten
temas como la activación productiva de la zona, la tecnología,
el desempleo, el comercio en los círculos organizativos-
productivos.
Surgen iniciativas asociativas y empresas solidarias,
vinculadas y comprometidas con su entorno, se constituyen
redes de intercambio y complementación, se descubren formas
eficientes de respuesta local a los desafíos de la globalización,
lo que convierte a la teoría del desarrollo endógeno en una
interpretación para la acción.
Pero el desarrollo local y regional desde una perspectiva
endógena no supone la fragmentación del Estado nacional y
el desconocimiento de las políticas públicas de los gobiernos
federales. Los gobiernos nacionales progresistas intervienen
mediante la creación de Fondos Aval que permiten la mejora
de la financiación de las cooperativas, las empresas sociales,
las medianas y micro empresas. Así mismo acompaña las
iniciativas locales a través de la capacitación, asistencia técnica
y financiamiento; asume roles de planificación participativa
desde la base en cuanto diseños de estrategias de desarrollo
equilibrado, articulando lo local con lo estadal, éste con lo
regional y la suma regional en lo nacional.
157
Haiman El Troudi
En la Venezuela bolivariana se ha dado mucha importancia

al desarrollo de experiencias endógenas, a través de la
creación de los NUDES: Núcleos de Desarrollo Endógeno. En
ellos la acción comunitaria se asocia con la pública en el
aprovechamiento racional de las potencialidades de determi-
nadas localidades o espacios referenciados a partir de su
especificidad e identidad cultural, geográfica, histórica, física
y social. Núcleos articulados entre sí generan ámbitos de
sinergia denominados polos de desarrollo endógeno y la
disposición y orientación geográfica de estos constituyen ejes
de actuación de la planificación central.
Economía popular
El tratamiento de los potenciales locales por parte del propio

pueblo organizado supone, además de la perspectiva
endógena y sustentable, la irrupción de múltiples modos
asociativos en los que se ordene la producción, es decir,
mecanismos de una nueva forma de organización económica
basada en lo social.
La economía de base, la economía social y popular suscita
el acceso ciudadano y comunitario a emergentes experiencias
sociales de producción, distribución y consumo tanto de bienes
como de servicios, desde un perfil autogestionario, donde
priman prácticas de democracia directa.
Dentro de las características distintivas de la economía
popular que se contraponen a los enfoques clásicos de la
economía burguesa tenemos:
1. El trabajo es asociado y no asalariado.
2. La propiedad de los medios de producción es colectiva .
3. El reparto de excedente es igualitario entre sus miembros,
entre la localidad y otras comunidades del entorno.
4. Se promueve formas de apoyo solidario respecto a otras
comunidades.
158
5. La producción de bienes y servicios se orienta a la

satisfacción de necesidades sociales.
6. El acceso a los bienes o servicios producidos se realiza
mediante formas variadas (intercambio, donación, ventas
a precios justos, trueque, mutualismo, apoyo solidario,
financiamiento sin intereses).
7. El conocimiento es socializado.
8. Se constituyen redes de información, comunicación e
intercambio.
9. Se desarrollan tecnologías alternativas, populares y
ecológicas .
10. Se identifican y reproducen los símbolos de identidad y
sentido de pertenencia comunitaria.
11. Se reivindican y difunden las costumbres locales.
12. Se fomenta el valor del trabajo solidario para el cre-
cimiento compartido.
13. Se opera en aras de la direccionalidad estratégica de
un modelo de desarrollo local sustentable
14. Se potencian y privilegian los procesos de educación
popular, autodefensa cultural y capacitación técnica.
Como se puede apreciar, la economía social se despliega
sobre los márgenes de los grandes nudos de acumulación del
capital. Su aplicabilidad práctica en diversas regiones y países
de nuestro continente americano da cuenta de extraordinarios
resultados en momentos y situaciones específicas, falta luego
complejizarlos: los clubes del trueque; los bancos de semillas;
los medios de comunicación comunitarios; las redes de salud
familiar centradas en la solidaridad de los compadres, amigos
y vecinos; las redes de producción y distribución de productos
agropecuarios, entre muchos otros.
En el tránsito de la superación de las formas capitalistas de
organización económica, se establecen periodos de transición
en los que se hace necesario delimitar los ritmos y planes para
la actuación. Así mismo demanda la clarificación de los distintos
matices que pueden ser adoptados, tales como el paso de la
159
Haiman El Troudi
lógica del egoísmo individual a prácticas para la libre

asociación y la prioridad del interés social, el salto de la lástima
al esfuerzo por la autoconstitución de sujetos sociales con una
nueva perspectiva productiva.
La economía popular riñe con los esquemas clásicos de
constitución de unidades de producción -empresas, compañías
anónimas, sociedades de responsabilidad limitadas u otras
formas jurídicas de denominación para los abarcadores
procesos de producción capitalista-. Apela por formas de
relación, asociación y producción basadas en la solidaridad
como superación de la ganancia, el bien común por encima
del individualismo competitivo, el desarrollo comunitario
sustentable por encima del desarrollo consumista. Un ejemplo
de ello lo constituyen las Empresas de Producción Social83.
El campo de aplicabilidad concreta de la economía social,
y de las unidades de producción correlacionadas, es la
resolución de las necesidades básicas de alimentación, salud,
vivienda, comunicación, educación, tecnología, identidad,
memoria histórica, entre otras.
La noción de economía social no constituye en sí un modelo
económico acabado. No puede ser encerrada dentro de las
formas de lo que tradicionalmente se ha definido como
economías solidarias o sociales: cooperativas, microempre-
sas, empresas mutuales. “La economía social es (…) aquella
83 En este plano de concreción, el proceso bolivariano está innovando sobre diseños

empresariales que se correspondan a la lógica del socialismo del siglo XXI. Tal formato
empresarial asume Responsabilidad Social Empresarial; del mismo modo, las empresas
de producción social se vinculan con los problemas del entorno; producen para
satisfacer necesidades sociales; distribuyen los excedentes entre los propietarios de
las empresas, sus trabajadores y la sociedad; disminuyen los beneficios particulares
y aumentan los beneficios sociales; poseen planes de formación de los trabajadores
y trabajadoras; fomentan relaciones de democracia directa a lo interno de los centros
laborales; dan una remuneración digna y regular a sus trabajadores; destinan la
producción entre quienes más la necesitan; tienen un compromiso ecológico; se
articulan con los Planes Gubernamentales de Desarrollo; fomentan y/o tutelan nuevas
empresas, cooperativas o asociaciones productivas; toman nuevos protocolos de
atención al público, entre otras rasgos característicos.
160
economía que se desarrolla precisamente sobre los

márgenes de los grandes nudos de acumulación de capital.
En consecuencia, la economía puede ser vista más allá de
los límites de las formas de producción y acumulación de
riqueza, asumiéndola como un campo de cruce transdisci-
plinario de implicaciones holísticas en todos los campos de
vida y gobierno social. En esa perspectiva, las formas de vida,
de resistencia, de sobrevivencia de la población pasan a ser
temas de la agenda económica.”84
Estamos hablando de herramientas para la derrota de la
pobreza no sólo económica, sino también cultural, política e
ideológica; de la exploración y el rescate de formas de vida y
concepciones de bienestar y desarrollo humano integrales,
fundadas en la propia historia nacional. Esto supone propulsar
estrategias emancipatorias, de perspectiva local; promover la
liberación del ser humano de la esclavitud de los mercados;
rescatar valores y prácticas locales con énfasis en la solidaridad,
la cooperación y el humanismo. Y éstas constituyen las
premisas fundamentales de la economía popular.
Estas directrices precisan describir un modelo económico
acompañado de una nueva orientación productiva, y un sistema
financiero y de garantías. Al mismo tiempo, deben avivar una
nueva ratio productiva; racionalidad que busca comprender
y valorar las formas de producción, acumulación y distribución
social creadoras de la riqueza societaria como valor superior
a la riqueza monetaria simple. Así mismo alude a un
conocimiento social verdadero, válido para sectores de la
población, excluidos hasta ahora del beneficio del Estado.
Pluriculturalidad
En Latinoamérica, la tradición de resistencia a la opresión

la hemos heredado de los pueblos originarios. Precisamente
84 Luís Bonilla – Molina, y Haiman El Troudi. Introducción a la educación en economía

social y popular. 2005.
161
Haiman El Troudi
sobre estos pueblos se desplegó la más feroz de las

crueldades, al producirse la expansión imperialista en la época
de la colonia. Naciones prehispánicas enteras fueron barridas
a expensas de la ambición material; el aniquilamiento físico se
hizo acompañar de la subyugación cultural.
El modo de vida indoamericano constituía relaciones
sociales equivalentes a la que los teóricos del marxismo
denominaron “socialismo primitivo”. Los sistemas sociales
existentes en la América precolombina demuestran no sólo
actitudes abiertamente filantrópicas y humanistas comunes en
el universo indígena, sino que se plantean enfoques de orden
económico y social basados en la justicia y la igualdad85.
José Carlos Mariátegui nos habla de los “lazos de
solidaridad” que aún hoy en día los pueblos indígenas conservan
como valores sobrevivientes de sus prácticas de comunismo
agrario. Lazos de solidaridad que rememoran un pasado de
esplendor a partir del cual se macera la esperanza en la
revolución socialista indoamericana. La voz de Mariátegui
todavía retumba en las cordilleras andinas y se proyecta rauda
-cual vuelo del cóndor- hacia el presente esperanzador “(...)
No es la civilización, no es el alfabeto del blanco, lo que
levanta el alma del indio. Es el mito, es la idea de la revolución
socialista. La esperanza indígena es absolutamente
revolucionaria (...)”86
A excepción de la Constitución de la República Bolivariana
de Venezuela, todas las constituciones del continente
americano y acaso todas las del bloque de la denominada
“Civilización Occidental” se rigen por el legado colonial.
Los capitalistas piensan a la América Latina como una
cultura única y homogénea, regida por sus principios
materialistas de libre mercado. Omiten la pluralidad de etnias
85 No obstante este hecho, no es menos cierto que los hispanos triunfaron por sobre los
habitantes originarios de América, entre otras causas, porque los de acá estaban
enfrentados y divididos.
86 José Carlos Mariátegui. Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana. 1963.
162
y culturas diseminadas por toda la geografía continental,

constituyentes de un insubestimable referente de identidad.
En este marco, han dispuesto toda una acción dirigida a
romper y desintegrar la unidad étnica. Para ello emplean técni-
cas colonizadoras y proselitistas reguladas por un sistema de
educación que aspira propagar e instalar la apetecida homoge-
neidad, estandarización de la vida materialista y consumista.
El pensamiento occidental sitúa a los pueblos indígenas en
la periferia de la periferia. Ridiculiza sus sistemas de valores,
su indumentaria y hasta sus formas de organización social y
religiosa, las cuales consideran poco útiles o indeseables.
Cerca de cuarenta millones de indios en América Latina forman
parte de los cinturones de miseria de las grandes ciudades. El
aprovechamiento de las oportunidades económicas da motivos
a los sectores dominantes para convertir a las comunidades
indias en “curiosidades turísticas”. Quienes no entran en ese
circuito pasan a ser parte de la gran masa de desocupados
que, cotidianamente, se mueven bajo el fenómeno de la
migración, en la búsqueda constante del trabajo y empleo.
El capitalismo normalmente suma su intolerancia racial a
sus concepciones segregacionistas. No sólo los indios son
considerados parias e inferiores, también los afrodescen-
dientes, el cruce de indios con los esclavos negros secues-
trados del África, de negros y blancos, de blancos con indios.
En contraparte, los anticapitalistas distinguimos en ese
mestizaje y en el acervo ancestral de los habitantes originarios
toda una herencia rica en cosmovisión pluricultural y multiétnica
sin parangón en el mundo moderno. En el pensamiento de
Mariátegui no sólo se justifica la necesidad de reivindicar a los
pueblos indios, su cultura, sus territorios ancestrales y su
herencia, sino la proyección de la tradición socialista
indoamericana.
Parte de los desafíos de la lucha anticapitalista se inscribe
en la recuperación del pasado indígena y su integración al futuro
socialista situado en la escena presente; en la reivindicación
163
Haiman El Troudi
de sus formas de organización social, su economía agraria y

sus sistemas de creencias y culturas.
Esta reivindicación “no significa en lo absoluto una román-
tica y antihistórica tendencia de reconstrucción o resurrección
del socialismo incaico, que correspondió a condiciones
históricas completamente superadas, y del cual sólo quedan
como factor aprovechable dentro de una técnica de produc-
ción perfectamente científica, los hábitos de cooperación y
socialismo de los campesinos indígenas”87. “El indio tiene
arraigados los hábitos de cooperación (…) ha demostrado
bajo la opresión más dura condiciones de resistencia y
persistencia realmente asombrosas, representan un factor
natural de socialización de la tierra”88. En esa identificación
histórica se basa el legado socialista indoamericano, los
pueblos indígenas que han logrado resistir la transculturación
y “la domesticación” occidental, constituyen agentes prota-
gónicos para el cambio revolucionario y para la lucha
anticapitalista.
En Venezuela, a instancias de la nueva Constitución de la
República Bolivariana, los pueblos indígenas gozan de plenos
derechos sin necesidad de abandonar su cultura. Desde el
Preámbulo y a lo largo del texto constitucional se define al
Estado nacional como una República pluricultural, multiétnica
y multilingüe. El reconocimiento de las reivindicaciones histó-
ricas de los pueblos indígenas se viene concretando desde la
aprobación popular de esta carta magna, la cual sienta las
bases para el desarrollo equilibrado de las etnias sobre-
vivientes. El derecho a una “educación intercultural bilingüe”; la
incorporación y valoración de su medicina tradicional al sistema
nacional de salud y de sus sistemas de jurisdicción propios, el
derecho a la propiedad colectiva de la tierra adquieren valor
constitucional.
87 José Carlos Mariátegui. “Acta de Constitución del Partido Socialista”. 1967.

88 José Carlos Mariátegui. El Problema de las razas en América Latina. 1994.
164
El Consejo Nacional Indígena de la República Bolivariana

de Venezuela “CONIVE” es la instancia articuladora en nuestro
país de la acción de los pueblos y comunidades originarias.
Ahora el gobierno revolucionario de Venezuela ha creado el
Ministerio del Poder Popular para los pueblos Indígenas.
Reconocimiento a las minorías
Otra de las tareas de la agenda anticapitalista se centra en

el reconocimiento a las minorías étnicas, religiosas, sexuales
y lingüísticas. Ello implica un cambio cultural y simbólico, la
valoración auténtica de la diversidad cultural, la metamorfosis
de patrones occidentales de representación e interpretación
del mundo, y la reinterpretación de la comunicación entre los
seres humanos.
La discriminación a las minorías se origina en las socieda-
des occidentales nacientes al capitalismo. Distintos grupos
instalados en el poder ponen bajo sus designios a grupos no
pertenecientes a su condición social, religiosa o cultural. Desde
esa perspectiva, afrodescendientes, indios, homosexuales,
bisexuales, lesbianas, inmigrantes, practicantes de religiones
no mayoritarias en un determinado territorio, transexuales,
transgéneros, intersexuales, personas con discapacidad de
cualquier tipo, mujeres, ancianos y ancianas, pobres, juven-
tudes. Es decir, todo el mundo, excepto hombres blancos
adultos con estatus social, son sometidos a algún tipo de
marginación.
Por lo general, el concepto de minoría se supone que se
refiere a los contingentes humanos numéricamente inferiores
al resto de la población de un país, organizados en torno a una
identidad diferente de la sociedad en su conjunto y que visibiliza
públicamente esa diferencia al demandar ser reconocidos
como tal.
Sin embargo, el término minoría suele emplearse en ciertos
casos en los que las supuestas minorías son en realidad la
mayoría. Tal es la situación en Guatemala, Ecuador y Sudáfrica,
165
Haiman El Troudi
donde los indios y las comunidades de color de piel negra son

las poblaciones mayoritarias en cantidad, pero se hallan en
una situación de discriminación y exclusión.
En las propias entrañas del imperio norteamericano y en
casi todos los países de la Unión Europea la diferenciación y
separación de los grupos minoritarios se expresa
principalmente en contra de los hispanos, africanos, árabes,
asiáticos y negros. Terribles episodios de violencia física y
segregación educativa, social y cultural se han registrado a lo
largo de la historia de aquella nación, lo que constituye un factor
de constante tensión social.
La causa internacional de reconocimiento de las minorías y
su defensa ha sido lánguida. Fue apenas a comienzos de los
90 cuando la Organización de Naciones Unidas promulgó una
“Declaración sobre los derechos de las personas
pertenecientes a minorías nacionales o étnicas, religiosas y
lingüísticas.”89 La misma, al tiempo que deja de lado una gran
cantidad de “minorías”, mantiene que los Estados nacionales
están obligados a proteger la existencia y la identidad de las
minorías dentro de sus territorios adoptando las medidas
necesarias para ello.
En dicha declaración se consideran los siguientes derechos
de las minorías:
• Derecho a disfrutar de su propia cultura, a profesar y
practicar su propia religión y a utilizar su propio idioma,
sin ser objeto de ningún tipo de discriminación.
• Derecho a participar efectivamente en la vida cultural,
religiosa, social, económica y pública.
• Derecho a participar en las decisiones que se adopten
respecto a la minoría a la que pertenezcan.
• Derecho a establecer y mantener sus propias asociaciones.
89 Aprobada por la Asamblea General de la ONU en su resolución 47/135 del 18 de

diciembre de 1992.
166
• Derecho a mantener contactos libres y pacíficos con otros

miembros de su grupo o con personas pertenecientes a
otras minorías.
Como se constata en múltiples locaciones del mundo, poco
se ha logrado aplicar íntegramente tal resolución supranacional.
Es obvio que existe poca voluntad política y menos acciones
gubernamentales encaminadas a superar toda forma de
discriminación y separación de los llamados “grupos
minoritarios”.
El capitalismo se especializa en ampliar las brechas entre
las personas. De nuevo, han de ser la organización y moviliza-
ción de los pueblos los que se apropien de los medios para
imponer un nuevo orden social de respeto, reconocimiento e
integración de todos los individuos sin menoscabo de su
condición particular.
Como se ha dicho, dentro de la odiosa clasificación
humana, los pueblos originarios también son considerados
minoría. Ligados a la tierra de la que todos provenimos, los
pueblos originarios tienen fuertes bases y prácticas éticas
enmarcadas en una generosa filosofía de la solidaridad y el
compartir. La búsqueda del bienestar común es la única
perspectiva de su desarrollo económico. El vivir plena y
dignamente forma parte de un proyecto social, no individual.
Importantes expresiones políticas se han producido bajo la
gestión movilizada de los pueblos indígenas de varias regiones
del continente americano en los últimos años.
En México, específicamente en el sureño estado de
Chiapas, el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN)
emprendió una cruzada en la que dio a conocer sus demandas.
Al principio emplearon la vía armada, luego la abandonaron
voluntariamente, lo cual provocó inmensos apoyos nacionales
e internacionales a su causa. Los zapatistas asumen nuevas
lógicas sociales y políticas, al tiempo que con sus acciones y
filosofía confrontan la disposición capitalista del mundo. Su
principal exponente es el subcomandante Marcos.
167
Haiman El Troudi
Trabajan la relación fraterna entre compañeros, practican el

consenso, rechazan las jerarquías rígidas y promueven la
autonomía. Esbozan nuevas formas de interpretar la cuestión
del poder: No se plantean tomar el poder sino abolir las
relaciones de poder.
En Bolivia, el temple de los pueblos aymara y quechua, tras
años de resistencia anticapitalista y defensa de sus tradiciones
ancestrales, por ejemplo el cultivo de la coca, permitió el
ascenso al gobierno a un indio vinculado a los movimientos
sociales altermundialistas: Evo Morales. Hoy en día, la mirada
de los movimientos sociales altermundialista se centra en la
ofensiva, movilización y el empuje de los pueblos del altiplano
boliviano.
En muchas otras regiones de América se levantan
movimientos de resistencias de otras minorías, las cuales no
tendremos ocasión de enunciar acá.
168
7. ESTRATEGIA GLOBAL ANTICAPITALISTA.

MOVIMIENTO DE MOVIMIENTOS
En todo el mundo, las formas de organización anticapita-

listas son abundantes y diversas. Es frecuente observar
movilizaciones populares antiimperialistas desarrolladas simul-
táneamente en distintos puntos del planeta. La coordinación
de tales eventos se gestiona por medio de redes de
interconexión social profusamente imbricadas y fluidamente
complejas.
Ya en varias oportunidades, se ha logrado articular acciones
realizadas en paralelo por grupos políticos y sociales de
distintas procedencias:
• Seattle en 1999, contra la reunión de la OMC.
• Praga en 2000, contra la reunión del FMI y el BM.
• Québec en 2001, contra el ALCA y la Cumbre de las
Américas.
• En múltiples ciudades del mundo, de manera simultánea
en 2003, contra la guerra en Irak.
• Mar del Plata en 2005, de nuevo contra el ALCA y la Cumbre
de las Américas.
La convocatoria a multiplicidad de sujetos y organizaciones
sociales para la acción supone un esfuerzo de coordinación
muy elevado. Ante tal desafío han ido apareciendo instancias
horizontales, cuya trabajo emancipador persigue el fin compar-
tido de profundizar y optimizar las luchas en todo el mundo.
Para lograr otro mundo posible, en el que las desigualdades
sociales mermen progresivamente hasta su desaparición, se
precisa establecer una agenda consensuada, una estrategia
global de acción.
Por ejemplo, en pro de la unidad latinoamericana-caribeña
y de la defensa de los procesos emancipatorios en los países
del sur, el Congreso Bolivariano de los Pueblos desde hace
varios años viene articulando diversos llamamientos para la
acción concurrente y organizada en varios países.
169
Haiman El Troudi
Un punto de partida para la superación y desbordamiento

del capitalismo, aceptado mundialmente por casi todos los
grupos sociales y políticos de base, se centra en la profundi-
zación de los procesos de democracia directa. La mayoría de
los activistas de los movimientos contrarios a la globalización
capitalista, o alterglobalizadores, son muy críticos de las
democracias representativas existentes.
Además de la lucha por la democracia participativa, existen
muchos otros espacios de anuencia para la acción de lucha
emancipatoria: movimientos estudiantiles, campesinos, sindi-
cales, de mujeres, éticos, indígenas, afrodescendientes,
productivos, políticos, ecológicos, etcétera, todos determinados
a combatir al capitalismo. Por tanto, se hace imperativo lograr
la orientación estratégica de todas esas fuerzas creadoras en
dirección a objetivos comunes.
Una buena parte del reto demanda el fortalecimiento de las
organizaciones populares, y la constitución de amplias redes
locales, regionales, nacionales y mundiales de articulación.
Llamemos a este tipo de articulación de colectivos, grupos y
movimientos, movimiento de movimientos.
Inspirado en los avances y éxitos del movimiento de
movimientos, Noam Chomsky y otras personas han elevado a
la consideración de los pueblos la propuesta de organizar una
V Internacional Socialista. Ello en respuesta a la necesaria
concreción política del coro polifónico libertario que viene
recorriendo el mundo. La propuesta persigue, en síntesis, la
internacionalización y unificación de las luchas altermundialistas
o alterglobalizadoras.
La estrategia global anticapitalista como orientación, si bien
no dispone de una definición programática acabada y única,
cuenta con una línea de pensamiento diverso, que ha colocado
sobre la mesa un significativo grupo de propuestas concretas
cicladas y recicladas en las redes del movimiento de
movimientos. Repasemos algunas de ellas:
170
1. Construcción de democracia participativa y protagó-

nica a escala mundial, tanto en los sistemas de gobierno
como a lo interno de todas las organizaciones políticas,
institucionales y sociales.
2. Avance en pos del desarrollo sustentable. Detener el
deterioro medioambiental a instancias de aplicar fuertes
sanciones y/o multas a estados contaminantes. Fomentar
la investigación científica tecnológica para la reducción
de los residuos y desechos liberados al ambiente y la
disminución del consumo energético.
3. Redistribución del ingreso a nivel planetario. Los
países ricos transfieren proporcionalmente recursos a los
países pobres, quedándose con lo necesario para su
sostenimiento.
4. Consideración de la ciudadanía global. Erradicación
de visados y pasaportes. Libre circulación de las
personas por cualquier parte del mundo y pleno goce de
las garantías civiles y derechos políticos.
5. Rechazo de los transgénicos y a los agroquímicos de
uso extensivo.
6. Condonación de todas la deudas externas entendidas
como odiosas y ya pagadas por parte de los acreedores
y confiscación de bienes y capitales a los privados y
políticos que en cada país se apoderaron de los dineros
prestados a la nación por parte de los organismos
financieros mundiales.
7. Transferencia tecnológica mundial para la promoción
de la producción local y el incremento de la soberanía
alimentaria y productiva de todas las naciones.
8. Abolición de las “zonas de procesamiento de exporta-
ciones”, a través de las cuales las trasnacionales
maquilan y aprovechan la mano de obra barata de los
países pobres.
9. Control de los movimientos de capital mediante leyes
que restrinjan las transacciones especulativas. Tasa Tobin.
171
Haiman El Troudi
10. Implementación del comercio justo como alternativa

que pretende amparar a los pequeños productores frente
a la competencia capitalista.
11. Prohibición estricta del trabajo infantil, así como
implantación de regulaciones laborales de seguridad
industrial.
12. Reducción de la jornada laboral sin detrimento de los
salarios de los trabajadores y trabajadoras, para el
aprovechamiento de mayor tiempo disponible para la
realización humana, así como mecanismo de generación
de empleos y superación de la reproducción de plusvalía
por parte de los grupos dominantes.
13. Mundialización de la actividad sindical de los
trabajadores y trabajadoras pertenecientes a la misma
actividad laboral. Contrataciones colectivas afines y
estandarizadas.
14. Erradicación del secreto bancario y adopción de
mecanismos auditables de transparente gestión. Apertura
de procesos de contraloría social.
15. Supresión de todos los paraísos fiscales en los que los
dineros de la corrupción, las drogas, la prostitución, las
venta de armas y la pornografía no puedan seguir
ocultándose.
16. Adopción de mecanismos de “ahorro responsable”
en que los usuarios de los bancos establezcan el tipo de
inversión que desean para sus ahorros.
17. Creación de fondos de jubilación y seguridad social
eficientes para todos los pobladores del mundo.
18. Implementación del ingreso social fijo en el que cada
persona del planeta cuente con un salario permanente
esté o no desempleado.
19. Intercambio no mercantil de los productos inmate-
riales90 como instancia de superación gradual de la
propiedad privada.
90 Software, música en formato digital, etcétera, producto de trabajo no material.
172
20. Trueque de determinados productos materiales y uso

de monedas locales en ámbitos comunes cuya produc-
ción se genera a escalas pequeñas.
21. Eliminación de los cinco puestos permanentes del
Consejo de Seguridad de Naciones Unidas y el derecho
a veto de éstos. En todo caso, reforma radical y
democrática de la ONU.
El movimiento de movimientos articula las heterogéneas
expresiones de insurgencia contra el capitalismo. Pasemos a
detallar someramente cada una de las experiencias registradas
en todo el mundo.
Campesinos
Promotores de reformas agrarias, los movimientos

campesinos buscan la redistribución de la tierra concentrada
en manos latifundistas, entre quienes la trabajen.
Se muestran contrarios al desplazamiento y la migración
de contingentes de campesinos empobrecidos del campo a
las periferias de las grandes urbes. En los países donde no se
fomentan políticas agrarias y de reparto de tierras ociosas
“propiedad” de latifundistas, los movimientos campesinos
tienen un papel determinante en cuanto a la presión social
organizada, que pasa por la expropiación popular de tierras y
por las manifestaciones frente a las instituciones públicas
responsables de la política y gestión agraria.
En países cuyos gobiernos son de corte progresista como
Venezuela, Cuba, Bolivia, entre otros, los procesos de reforma
agraria han trascendido al mero reparto de tierras entre el
campesinado. Se han fomentado jornadas de capacitación
para el trabajo; asistencia técnica y acompañamiento
gubernamental; financiamientos blandos y justos; entrega de
maquinaria agrícola; delimitación de renglones productivos en
aras de la optimización y la eficiencia de la actividad;
articulación de redes de productores; fomento de comercio
173
Haiman El Troudi
justo; establecimiento de mecanismos de transporte y comer-

cialización; instalación de plantas procesadoras y manufac-
turadoras de bienes y servicios; en la búsqueda de generación
de valor agregado al producto transformado.
Dentro de las experiencias más avanzadas de organización
del campesinado se encuentra la del Movimiento de los Sin
Tierra (MST) de Brasil y la red de coordinación Vía Campe-
sina (VC) que agrupa a organizaciones campesinas de todo
el mundo desde 1992.
De su lista de demandas y reivindicaciones destacan la
lucha por la eliminación de los cultivos transgénicos y los
latifundios, el diálogo con los indígenas, la reivindicación de la
tierra como recurso, tierra como Pachamama. Así mismo,
apuestan por la organización de circuitos agroindustriales que
les libere de los monopolios capitalistas y la implementación
de programas de desarrollo de una política agraria sustentable.
Grupos ecologistas
“La vida ha terminado. Ahora empieza la

supervivencia.”
Jefe Seattle. 1855
El reto del ecologismo consiste en representar las maneras

como la vida de las especies prolifera y se desarrolla en el
mundo sin que esto signifique la degradación del ambiente.
Entre los primeros en lograr el equilibrio naturaleza-seres
humanos se cuentan a los habitantes originarios del continente
americano. El desarrollo de esta sección sería incompleto sin
la cita de algunos fragmentos de la misiva que en 1855 había
dirigido el Jefe Seattle al Presidente de los Estados Unidos91.
Éste le propone a la tribu Suwamish la compra de los territorios
91 Aunque la cita no esté comprobada históricamente, su fuerza la hace digna de ser

repetida.
174
de lo que hoy comprende el estado de Washington, y promete

crear, a cambio, una “reservación” para el pueblo indígena:
“(…) ¿Cómo se puede comprar o vender el cielo o el calor de la
tierra? Esa es para nosotros una idea extraña. Si nadie puede poseer
la frescura del viento ni el fulgor del agua, ¿cómo es posible que
usted se proponga comprarlos?
Cada pedazo de esta tierra es sagrado para mi pueblo. Cada rama
brillante de un pino, cada puñado de arena de las playas, la penumbra
de la densa selva, cada rayo de luz y el zumbar de los insectos son
sagrados en la memoria y vida de mi pueblo. La savia que recorre el
cuerpo de los árboles lleva consigo la historia del piel roja.
(…) Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores
perfumadas son nuestras hermanas; el ciervo, el caballo, el gran
águila, son nuestros hermanos. Los picos rocosos, los surcos
húmedos de las campiñas, el calor del cuerpo del potro y el hombre,
todos pertenecen a la misma familia.
(…) cuando el Gran Jefe Blanco en Washington manda decir que
desea comprar nuestra tierra, pide mucho de nosotros.
(…) El murmullo de los ríos es la voz de mis antepasados.
Los ríos son nuestros hermanos, sacian nuestra sed. Los ríos cargan
nuestras canoas y alimentan a nuestros niños. Si les vendemos
nuestras tierras, ustedes deben recordar y enseñar a sus hijos que
los ríos son nuestros hermanos, y los suyos también. Por lo tanto,
ustedes deberán dar a los ríos la bondad que le dedicarían a cualquier
hermano. (…)Trata a su madre, a la tierra, a su hermano y al cielo
como cosas que puedan ser compradas, saqueadas, vendidas como
carneros o adornos coloridos. Su apetito devorará la tierra, dejando
atrás solamente un desierto.
(…) El aire es de mucho valor para el hombre piel roja, pues todas
las cosas comparten el mismo aire -el animal, el árbol, el hombre-
todos comparten el mismo soplo. Parece que el hombre blanco no
siente el aire que respira. Como una persona agonizante, es
insensible al mal olor. Pero si vendemos nuestra tierra al hombre
blanco, él debe recordar que el aire es valioso para nosotros, que el
aire comparte su espíritu con la vida que mantiene. El viento que dio
a nuestros abuelos su primer respiro, también recibió su último
suspiro.
(…) Esto es lo que sabemos: la tierra no pertenece al hombre; es el
hombre el que pertenece a la tierra.
(…) Contaminen sus camas y una noche serán sofocados por sus
propios desechos. (…)La vida ha terminado. Ahora empieza la
supervivencia.”
175
Haiman El Troudi
Estas palabras atribuidas al jefe Seattle se han convertido

en fuente de comprensión, de constatación del absurdo
existencial que supone la depredación capitalista. Desde el
contexto de las luchas ecologistas en defensa del ambiente y
de los espacios públicos como plazas, parques, reservorios
de fauna y flora, cuencas, entre otros, se desarrollan fuertes
vínculos con las luchas contra el capitalismo.
En el centro de la argumentación de estos movimientos
aparece la idea fuerza de que los residentes de una zona a ser
intervenida materialmente, poseen derechos sobre la gestión
de dicha área. En consecuencia tienen derecho a participar
en los procesos de toma de decisiones que afectan su hábitat,
tanto en los ámbitos locales y regionales, como en los
nacionales e internacionales.
La lucha ecologista tiene dentro de su agenda el impulso
de políticas en pos del desarrollo sustentable y la preservación
de los espacios del dominio público; la participación colectiva
en las decisiones sobre las inversiones que le convienen a la
especie humana; el fomento de la paz; el auspicio de
campañas para detener el cambio climático, proteger la
biodiversidad, controlar la contaminación, eliminar la
producción de transgénicos, rechazar el uso de la energía
nuclear para fines bélicos.
Un mundo sin fronteras
Los desplazamientos migratorios de personas en busca de

mejores condiciones de vida fuera de la tierra natal, se han
acentuado exponencialmente en los últimos años. Millones de
personas intentan pasar a los Estados Unidos de Norteamérica
por la frontera mexicana, cientos de miles a Europa por la
fachada mediterránea.
Al capitalismo le conviene que los “miserables” del mundo
se mantengan en sus respectivas naciones empobrecidas,
para poder así sostener su explotación.
176
Pero cuando esto no es posible y se producen inmigraciones

“legales o ilegales” en los países del norte desarrollado, el trato
del que son objeto los inmigrantes es discriminatorio y
segregacionista.
La condición humana se pauperiza a niveles inimaginables:
los inmigrantes son tratados como esclavos en las naciones
“poderosas”; humillados y humilladas, no gozan de ningún tipo
de derechos humanos, políticos y sociales, víctimas de un
racismo exacerbado.
La mano de obra barata de los extranjeros está sujeta al
riesgo de no tener derecho a la seguridad social, ni condiciones
mínimas de higiene y seguridad en el trabajo. Son objeto de
abusos físicos, morales y hasta sexuales. No reciben estímulos
ni beneficios contractuales de ningún tipo, no pueden
sindicalizarse. Al no contar con documentos de nacionalidad,
no existen para el Estado y por tanto sus vidas no son
protegidas por la justicia, llegándose a registrar asesinatos no
investigados ni juzgados. Si ello en si mismo es terrible, peor
lo es la paradoja de que estas personas deciden inmigrar por
cuanto en sus países de origen padecen peores circunstancias
y condiciones de vida.
En los Estados Unidos los abusos raciales ofrecen cifras
aterradoras en comparación con otros países del mundo. Su
doble moral ampara la explotación de la mano de obra de los
inmigrantes, al tiempo que radicaliza sus legislaciones y
acciones gubernamentales en contra de la inmigración ilegal.
Sus “centros de permanencia temporaria” constituyen
auténticos campos de concentración. Su política de
persecución y hostigamiento de los hombres y mujeres que
atraviesan los desiertos de Texas y Arizona, se asemeja a los
safaris organizados en África colonial. El mayor de los
desmanes y obscenidades la constituye el muro fronterizo que
se levanta en sus límites con México.
Pero los grupos organizados de inmigrantes en todas partes
del mundo libran batallas de resistencia contra la discriminación
177
Haiman El Troudi
xenofóbica. La idea fundamental que les mueve está referida

a la supresión de las restricciones de circulación de personas
por el planeta. Un mundo sin fronteras se traduce en la libertad
que poseen las personas de transitar por donde deseen, sin
las privaciones asociadas a la tramitación de permisos y
documentos.
Libertad de circulación para los ciudadanos del mundo es
su eslogan. Su visión, propiciar un consenso mundial que
permita el establecimiento de la ciudadanía global, lo cual
consagra el reconocimiento de los derecho civiles de cualquier
persona a escala planetaria.
Entre los principales movimientos auspiciantes de esta idea,
defensora de los derechos de los inmigrantes “ilegales”
tratados como criminales en los países del norte, está la red
Sin Fronteras, “No Borders” en inglés.
En Venezuela, cuya base poblacional alcanza los veintiséis
millones de habitantes, conviven cerca de cuatro millones de
colombianos y un millón y medio de ciudadanos de origen
árabe, miles de italianos, españoles, portugueses, peruanos,
chinos, etcétera, sin que se registren xenofobias extremas. En
determinados episodios se registran actitudes de intolerancia,
pero no son expresión de la generalidad nacional ni menos de
una política de Estado.
Los procesos revolucionarios son los únicos capaces de
erradicar el racismo e instaurar un mundo plural. De ello están
conscientes los grupos organizados alrededor de la causa pro
derecho de los inmigrantes, causa que hace lugar común a
una condición abiertamente anticapitalista.
Trabajadores y trabajadoras
Como hemos visto, el combustible vital de los procesos

revolucionarios de todas las naciones socialistas durante el
siglo XX fue el proletariado. En la lucha anticapitalista de hoy,
la clase trabajadora todavía mantiene un papel preponderante
178
y destacado, aun cuando ya no es el único sujeto social de los

procesos emancipatorios actuales.
A las luchas obreras del presente se le suman otros enfoques
menos ortodoxos que las demandas reivindicativas hasta ahora
conocidas: mejoras laborales, contrataciones colectivas,
seguridad laboral y social, desempleo y paros forzosos, entre
otras, o las de carácter ideológico- político: explotación del
hombre por el hombre, alienación, uso del tiempo libre,
democracia obrera, entre otras. Se incorpora la perentoria
necesidad de asumir los cambios de vida sin esperar a tomar
el poder. Ir transformando al mundo mientras se comienza a
vivir con relaciones sociales de nuevo tipo, a medida que se
desarrolla la revolución.
La plataforma de lucha de la clase obrera anticapitalista de
hoy se centra en la autonomía con respecto a los polos de poder
y las cúpulas políticas. Esta independencia de gestión posibilita
la adopción de formas de convivencia diferentes a las
impuestas por el capitalismo.
La autonomía se supone rectora de instancias democráticas
de organización. Algunas de ellas son la cogestión, la
autogestión y el control obrero. El ejercicio de la participación
protagónica es otra manifestación de autonomía; sobre todo
cuando las decisiones se toman por consenso, se estimula el
debate y se socializa la información; cuando se revocan
representantes y vocerías, mandatos y decisiones arbitrarias
e inconsultas; cuando se rotan los mandos delegados al frente
de los cargos gerenciales, se rinden cuentas de la gestión y se
procesa una fuerte disciplina de contraloría social.
La organización de la clase obrera para la lucha anticapi-
talista del presente nos ha venido acostumbrando a la toma de
fábricas cerradas, y a su recuperación y gestión por parte de
la propia comunidad de trabajadores y trabajadoras compro-
metidos en dichos procesos productivos.
En Argentina, Uruguay, Brasil, Estados Unidos y Venezuela
se ha venido registrando importantes acciones directas de
179
Haiman El Troudi
recuperación de fábricas. Poner a funcionar una fábrica por

parte de los mismos trabajadores y trabajadoras constituye un
desafío muy elevado. Ello demanda prácticas horizontales,
autónomas y de democracia directa por parte de una masa
poco politizada, y con la responsabilidad de poner a producir
una empresa sin patrones, ni técnicos, ni capataces.
Otro hermoso ejemplo de gestión obrera anticapitalista lo
ha puesto el movimiento de los piqueteros en Argentina,
asociación no orgánica de desempleados, nuevos trabajadores
conscientes y politizados. Los piqueteros permanentemente
están movilizados y su espíritu creativo y libertario no conoce
fronteras ni detiene su marcha al toparse con diques de
contención. En alianza con estudiantes, campesinos, grupos
comunales, coordinan jornadas de resistencia anticapitalista.
Esta red de articulación, viva expresión del contrapoder, no
pretende ni se ha planteado llegar al poder, sino comenzar
desde ya a vivir un nuevo mundo posible, alternativo al
capitalismo.
Los piqueteros han experimentado todo tipo de acción
solidaria y colectiva: panaderías populares, cooperativas de
servicio, bloques de construcción. Se basan en relaciones de
intercambio no mercantiles tales como el trueque y la moneda
local. Su único interés es ir multiplicando las experiencias
exitosas y la organización popular de los sectores de
trabajadores y de los nuevos sujetos sociales.
En el contexto de la revolución bolivariana, la lucha de los
trabajadores se centra en diversos puntos de interés: la
democracia obrera a instancias de los Consejos de Fábrica,
la seguridad social, la unidad de la clase en torno a una
plataforma programática organizativa común, la adopción de
nuevas relaciones de producción, la gestión compartida de las
empresas, el combate a la flexibilización laboral y maquila, el
mejoramiento de las condiciones de trabajo adecuadas
(seguridad e higiene), entre otros.
180
Medios alternativos, libres y comunitarios
Tanto la televisión, como los medios impresos (diarios, revis-

tas), la radio y el cine están mayoritariamente en manos de
grupos económicos que informan según su conveniencia. La
información está secuestrada por los dueños de los medios
de comunicación privada y las grandes cadenas informativas
del mundo. Sólo se trasmiten las noticias que pueden ser
difundidas de acuerdo a los intereses de clase de los
propietarios.
Las agencias de noticias se dedican a mostrar “la verdad”
de los gobiernos imperialistas del norte. Difaman, vilipendian
a quienes adversan sus privilegios y dominio; engañan a la
opinión pública; sesgan la verdad; ofrecen sólo la versión de
un grupo de interés; omiten relatos, puntos de vista o imágenes
contrarias a la lógica capitalista; satanizan a quienes pugnan
por la libertad.
Como instrumentos de dominación cultural, basan su influjo
ideológico en elaboradas piezas semiológicas y en refinadas
técnicas de operación psicológica. El imperio se sostiene tanto
por el uso de su fuerza y poderío militar como por la hegemonía
cultural que ejercen sobre la población mundial, haciendo uso
de su maquinaria de propaganda, información, comunicación,
contrainformación y manipulación de la opinión pública mundial.
Las cámaras y los micrófonos de los medios capitalistas
nunca estarán del lado de los que no tienen voz, de los traba-
jadores, comunidades, campesinos, estudiantes, minorías,
desocupados... Las crisis cíclicas del capitalismo y las
subsecuentes campañas emancipatorias -movilizaciones,
iniciativas populares, jornadas de agitación, entre otras- no
serán trasmitidas por dicha maquinaria alienante.
En su afán por controlar todo lo que se divulga, los capi-
talistas imperiales o restringen el acceso a los medios de
comunicación masivos o se apoderan de toda la industria de
la información. La publicidad y espacios recreativos mediáticos
181
Haiman El Troudi
de masas se disponen de manera tal que las representaciones

simbólicas del imperio sean convalidadas como verdad
universal y única lógica de vida desde muy temprana edad.
Desde la ingenuidad de la niñez, el capitalismo moldea la
conducta de sus contingentes de explotados y esclavos.
Pero las organizaciones anticapitalistas están reaccionando.
Se ha activado una enorme contraofensiva mediática, la cual
viene permitiendo que los que necesitan hacerse ver y oír sean
vistos y escuchados. Han nacido los medios alternativos.
Los medios alternativos son una voz independiente que
reproduce el relato de millones de personas invisibilizadas por
la maquinaria y la propaganda capitalista. Su accionar se
inscribe en la lucha por la democratización de la comunicación,
como categoría básica para la vida democrática y la justicia
social. Su paradigma es romper con el pensamiento dominante
a través de plataformas de información independiente, libre y
alternativa. Difunden noticias e informaciones, y muestran
experiencias exitosas replicables, por vía de la documentación
de temas sociales, vecinales, comunales, cooperativos, entre
otros.
Tales medios permiten una comunicación alternativa para
la participación y la organización popular. Son una poderosa
herramienta de apoyo a las organizaciones y actores sociales,
y para todos y todas en general. Radios comunitarias, televi-
soras locales, periódicos alternativos, revistas críticas, murales,
páginas y portales en Internet, hojas volantes, carteles públicos,
mensajerías de texto, videos populares, entrevistas, cartillas,
cuadernos de educación popular, historias de vida, talleres de
capacitación, charlas y jornadas de reflexión política, tertulias
culturales, documentales caseros, listas de discusión Web, entre
tantas otras iniciativas, constituyen el florido abanico de
posibilidades de expresión del pueblo organizado para
oponerse al bloqueo informativo y el sesgo comunicacional de
las clases dominantes.
182
Como se aprecia, las posibilidades informativas y comuni-

cacionales de la muchedumbre no sólo es rica en opciones,
sino austera en cuanto a sus costos de realización. Se trata de
proyectos autónomos de contrainformación orientados a los
movimientos sociales, grupos políticos, sectores organizados
y comunidad en general.
En estos espacios se admite el disenso, confluyen voces
antagónicas desde un amplio espectro político, toda vez que
se practica abiertamente la democracia informativa, la
confrontación de ideas y la cultura del debate.
En los espacios de comunicación e información del pueblo
se publican aquellas noticias que no son consideradas
importantes por los medios de comunicación tradicionales y
comerciales, pero que constituyen el alma de la identidad
cultural de las localidades. En función de mostrar los intereses
populares, proporcionan noticias que los poderes económicos
y políticos del mundo capitalista ocultan para mantener sus
privilegios y el status actual.
Muchas de los medios alternativos se especializan en la
realización, manejo y distribución de información útil para
reforzar una cultura de paz y tolerancia, de respeto por la
naturaleza y construcción de procesos solidarios de organi-
zación. Así mismo existen los que se concentran en la lucha
contra todas las formas de opresión: racial, de sexo, de clase,
trascendiendo la mera denuncia y colocando propuestas de
cambio.
La revolución bolivariana ha consagrado como postulado
constitucional el respeto a la objetividad y a la información veraz
y oportuna. Su voz inconfundible resuena por todo el mundo en
sus denuncias contra el neoliberal imperialismo capitalista y la
opresión que de él deriva. Del mismo modo, ha impulsado,
promovido y acompañado la conformación de órganos infor-
mativos y comunicacionales alternativos, libres y comunitarios
en toda la geografía nacional, con relativo éxito.
183
Haiman El Troudi
Los medios alternativos pueden restringirse a localidades

específicas -para lo cual se hace imperativa la constitución de
redes de flujo de información- o extenderse a ámbitos mucho
más amplios -por medio de la Internet, por ejemplo, aún cuando
8 de cada 10 aproximadamente no poseen acceso a este
medio-, a través de la cual es posible llegar a cualquier parte
del mundo en tiempo real.
Entre las experiencias más difundidas de medios alterna-
tivos podemos citar:
a) Indymedia (red mundial)
b) Nodo 50 (España)
c) Rebelión (España)
d) La jornada (México)
e) Centro de Medios de Información Alternativos de Quebec
f) ConoSur (Argentina)
g) Chasque (Uruguaya)
h) Desde Abajo (Colombia)
i) La Neta (México)
j) Rits (Brasil)
k) Znet en español
l) Bolpress (Bolivia)
m) Agencia Latinoamericana de Información (ALAI)
n) (Ecuador)
A las que se suman las venezolanas: Radio Perola, Radio
Negro Primero, Aporrea.org, TV Catia, entre muchas
otras.
Por su parte, Prensa Latina, Al Jazzira y Telesur son ejemplos
de agencias de noticias y canales de televisión que representan
la opinión pública de la calle, que le salen al paso a las cadenas
trasnacionales que bloquean los accesos a la información sin
cortapisas.
Durante el golpe de estado de abril 2002 en Venezuela, los
medios alternativos fueron expresión dinamizadora y
catalizadora que permitió romper el cerco mediático impuesto
por los medios privados. Incluso, su efectividad como agentes
184
movilizadores quedó evidenciada a instancias de su amplia

capacidad de convocatoria.
El mundo no entendía lo acaecido en aquellos días aciagos
para el proceso bolivariano. Fue quizá la difusión a nivel mundial
del documental alternativo “La revolución no será trasmitida”,
lo que puso al descubierto lo verdaderamente sucedido en las
calles caraqueñas. Ninguna televisora comercial y tradicional
ofreció el documental, pero se estima que el mismo llegó a ser
visto por cientos de millones de personas al ser transmitido
por redes de solidaridad con la Revolución Bolivariana, en
pequeños cines foros y en televisoras locales. Una vez más
los grupos de poder y sus medios de opresión no pudieron
con la determinación de los pueblos del mundo por ser libres.
Igualdad de género
Existe un estrecho vínculo entre la discriminación y el maltrato

que padecen las mujeres con el capitalismo opresivo. La
violencia, la segregación, la separación de grupos humanos y
de género, así como el machismo son aliados de este sistema.
Johan Gottfried Herder nos recuerda que no hay cosa que
demuestre mejor el carácter de un hombre o de un pueblo
que la manera como tratan a las mujeres.
La lucha por la igualdad de género iniciada por amplios
contingentes de mujeres para reivindicar sus derechos sociales
y laborales, parte de su amor propio y una mayor confianza en
sus aptitudes. En consecuencia, esta lucha no debe reducirse
a una mera simplificación semántica asociada con el
feminismo.
Como teoría social y práctica política de movimiento, el
feminismo postula una feroz crítica a la desigualdad entre
hombres y mujeres, al tiempo que pregona el impulso de los
derechos e intereses de la mujer. Cuestiona la relación entre
sexo y la sexualidad comúnmente ejercido por los hombres
185
Haiman El Troudi
basado en el control que éstos tienen del poder social, político

y económico.
La lucha de género es una expresión mucho más trascen-
dente y avanzada a las iniciales ideas postuladas por el
feminismo. Su implicación en las cuestiones medioambientales,
de resistencia a la opresión y dominación de las clases
privilegiadas, su acción pacifista, entre otras, dan una clara
señal de la maduración del movimiento de mujeres.
A comienzos del siglo XXI se celebró la Marcha Mundial
de Mujeres, instancia federativa que conecta cerca de 1600
organizaciones de mujeres del mundo, diseminadas en más
de 160 países.
Esta red reivindica los ejercicios autónomos que sus
integrantes emprenden, y su acción central se basa en la
prosecución de un mundo igualitario tanto para los hombres
como para las mujeres.
Reclaman con justeza mayor participación, como mínimo
paritaria, en los asuntos públicos: cargos de gobierno, grupos
empresariales y productivos, organizaciones de base, así como
en los procesos de toma de decisiones.
En términos de género, los movimientos de mujeres luchan
por la jornada de trabajo que contemple el doble esfuerzo
femenino (en el lugar del trabajo y luego en la casa), contra la
violencia en el hogar y contra toda forma de violencia, contra la
prostitución, contra el uso del cuerpo femenino como mercancía
sexual y como atractivo publicitario.
En la perspectiva emancipatoria, estos movimientos están
en la primera línea de confrontación al capitalismo,
fundamentalmente por cuanto la mujer es quien asume el mayor
peso del sostén del hogar, le ve el rostro a la miseria que
genera, y además porque el patriarcado supone una división
sexual del trabajo que le es funcional al capitalismo. De igual
forma, son las mujeres quienes fomentan relaciones de
autonomía económica y social, la distribución equitativa de la
riqueza y la lucha contra la pobreza.
186
Madres del Barrio es una novedosa Misión Social impulsa-

da por el gobierno bolivariano, inspirada en el artículo 88 de la
Constitución Nacional92, a través de la cual se reivindican las
demandas de las mujeres por el reconocimiento del trabajo
doméstico impago. Pero este programa no sólo asume
compromisos financieros, sino que a la par presta acompaña-
miento en formación para el trabajo productivo, habilitando a
“las amas casa” para desarrollar actividades emprendedoras,
articuladas con la red de otras madres de la comunidad.
Ética solidaria. Más allá de la propiedad intelectual
Una de las expresiones de refinamiento del capitalismo lo

constituye la propiedad intelectual, hija de la propiedad privada.
El derecho a la propiedad intelectual o copyright fue conce-
bido, para variar, por la sociedad norteamericana y plasmado
en su Constitución, en los términos de “contrato social” suscrita
entre el autor y la sociedad.
Las invenciones humanas, los descubrimientos científicos
tecnológicos como los medicamentos o el software, son bienes
que poseen un carácter “inmaterial”, de allí el razonamiento
capitalista de trasladar la propiedad de los bienes y mercancías
a la actividad intelectual. Los derechos de autor y las patentes
son mecanismos de apropiación privada de ideas y pensa-
mientos.
Este “derecho” de propiedad se rige por la razón capitalista
del individualismo posesivo. Desde su implementación hasta
nuestros días ha estimulado la competencia entre inventores.
Como ejemplo, observemos las hostilidades que desde ya
se avizoran en torno a la explotación comercial del desci-
92 Artículo 88: El Estado garantizará la igualdad y equidad de hombres y mujeres en el

ejercicio del derecho al trabajo. El Estado reconocerá el trabajo del hogar como actividad
económica que crea valor agregado y produce riqueza y bienestar social. Las amas de
casa tienen derecho a la seguridad social de conformidad con la ley.
187
Haiman El Troudi
framiento del genoma humano, o el hermetismo de las trasna-

cionales de alimentos en cuanto a los ingredientes y aditivos
de sus productos; del mismo modo, las regulaciones,
prohibiciones y sanciones impuestas por las multinacionales
farmacéuticas a países como India o Brasil, en busca de
impedir el acceso de ciertos medicamentos genéricos contra
el SIDA.
El insepulto proyecto ALCA dedica un amplio desarrollo a
las regulaciones de la propiedad intelectual, en función de
asegurar condiciones comerciales negociadas entre los
Estados Unidos con los países latinoamericanos. La intención
es no lesionar los intereses de los dueños de patentes, al tiempo
de favorecer las pretensiones de éstos de explotar reservas
de biodiversidad presentes en nuestras selvas y bosques.
La reacción de los pueblos no se ha hecho esperar. Por
todas partes surgen corrientes de resistencia contra los
intereses mercantiles y hegemónicos de los grupos econó-
micos defensores de las tesis de la propiedad intelectual. A la
idea de monopolio de las creaciones intelectuales o copyright
se contrapone la libre cooperación de los saberes, mundial-
mente conocidas como el Copyleft.
El movimiento anticapitalista del copyleft se opone al
copyright pues no se basa en la máxima de derechos
reservados, la cual prohibe la utilización del conocimiento o
del producto inmaterial elaborado a partir de éste por quienes
no han pagado una licencia para ello, así como imposibilita la
copia del producto o la transferencia de su tecnología.
El copyleft se proclama a sí mismo, ante todo, como un
principio ético, una manera de demostrar que son posibles y
necesarias otras formas de intercambio de conocimientos e
información: las basadas en la cooperación y la solidaridad,
en “dejar hacer” más que en prohibir, en contraposición al
sistema ferozmente restrictivo y metalizado impuesto por la
industria.
188
En la Venezuela bolivariana, se han puesto en marcha

políticas públicas de clara orientación desregularizadora de la
propiedad intelectual como patrimonio exclusivo de capita-
listas. En la medida de las posibilidades legales, se han abierto
los softwares y las patentes farmacológicas de productos
genéricos, se ha promulgado un decreto presidencial sobre el
software libre que sienta las bases para la transición tecnológica
en la Administración Pública, de licencias propietario a
licencias libres. Así mismo, la revolución bolivariana es una
asidua usuaria de las transferencias tecnológicas que países
solidarios le proporcionan.
Una organización sin fines de lucro, Creative Commons,
ha puesto en marcha un dispositivo flexible, no comercial, que
ofrece una gama de licencias que comprenden desde el
tradicional sistema de derechos de autor hasta figuras del
dominio público. Ofrece opciones a los autores o inventores
para permitir a terceras personas la utilización y/o modificación
de su obra bajo determinadas condiciones. Dichas condiciones
las elige el propio creador. Entre una obra con “todos los
derechos reservados” o una con “ningún derecho reservado”,
esta opción flexibiliza el patrón, al permitir “algunos derechos
reservados”.
El principio es sencillo, si bien puede el autor reservarse
para sí todos los derechos sobre su obra también puede
cederlos todos, o casi todos, o sólo algunos. Por ejemplo: un
escritor publica un libro bajo la figura de copyright y luego, tras
un período de tiempo, lo ofrece de manera gratuita y libre en
Internet, o del mismo modo puede permitir que se reproduzca
pero con el requisito de no venderse. Como puede apreciarse,
se trata de una especie de transición, en este sentido, del
capitalismo al socialismo.
189
Haiman El Troudi
Un mundo sin guerras
“Cuando los ricos hacen la guerra, son los pobres los

que mueren.”
Jean Paul Sartre.
Toda guerra puede ser derrotada por la opinión pública, no

sólo por el cuestionamiento a los detestables saldos generados
en vidas humanas, lesionados, heridos, huérfanos, irreparables
perturbaciones psicológicas, destrucción de infraestructuras,
que ya es en extremo suficiente, sino por lo absurdo de los
argumentos que las condicionan.
Detrás de toda guerra por lo común están los intereses
económicos de las clases dominantes. Los pueblos difícilmente
son auspiciantes de conflagraciones o genocidios, son sus
“dirigentes”, en nombre del “interés nacional”, quienes las
propician.
A la guerra van los hijos de la tierra, los excluidos, los
marginados. Nunca los poderosos. Con argumentos nacio-
nalistas enmascaran sus verdaderos intereses. Recordemos,
por ejemplo, las motivaciones estadounidenses para lanzar los
ataques contra Irak; dicha invasión poseía fines inconfesables,
encubiertos a la opinión pública norteamericana. Su principal
objetivo no era preservar la democracia en aquel país, tampoco
combatir el terrorismo internacional amparado por Sadam
Husseim, quien dicho sea de paso no poseía las armas de
destrucción masiva que se le atribuían. El interés de los Estados
Unidos se centra en las reservas petrolíferas de la región del
Golfo Pérsico, en la ambición desmedida de su industria militar
que de cuando en cuando amerita ser reactivada y poner a
prueba sus innovaciones armamentistas.
Pese a la posición adversa del Consejo de Seguridad de
Naciones Unidas, Estados Unidos decidió hacerle la guerra a
Irak, condenando a esta institución, prácticamente a asumir un
bochornoso rol de alegoría. ¿Tiene sentido la Organización de
Naciones Unidas si sus resoluciones no son acatadas?
190
La política estadounidense de utilizar y desechar a las

personas se puede titular: “de héroes a villanos, Sadam
Houssein y Bin Laden al frente; Noriega a la retaguardia”. Como
se sabe, Sadam se benefició del apoyo de EEUU durante toda
la guerra con Irán; Bin Laden fue agente de la CIA financiado
por el pentágono para resistir la invasión de la extinta Unión
Soviética a Afganistán; Noriega se favorecía de la mano
protectora de corporaciones económicas norteaméricanas.
Casi todas las guerras, como se ha dicho, poseen un interés
velado. En el caso de Irak y del golpe de Estado contra
Venezuela, las motivaciones huelen a petróleo y a control de
recursos naturales. Irak posee las segundas mayores reservas
probadas del mundo, además de ser su petróleo de calidad
media y de coste de extracción entre los más bajos. Venezuela
además de contar con una de las mayores reservas, si no la
mayor, posee una ubicación geopolítica estratégica.
A decir verdad, al imperio poco le importan las situaciones
internas que viven los países, siempre que su clase gobernante
se subordine a sus ambiciones económicas.
Los Estados Unidos producen casi seis millones de barriles
de petróleo diarios, pero su economía necesita cerca de veinte
para funcionar. Esa dependencia ya había sido motivo más
que suficiente para que el ex presidente Bush (padre)
interviniese rápidamente en defensa de sus aliados y socios,
Kuwait y Arabia Saudita, cuando el primero fuera invadido por
Irak en 1991.
Tras decenas de guerras e intervenciones militares en el
mundo, el mensaje es claro: el Estado más poderoso de la
historia pretende controlar el mundo. Su argumento: la supuesta
defensa de su soberanía e intereses nacionales. Su política
internacional: el ataque preventivo. Su operación: la esquizo-
frenia irreversible de su población. Por eso, la primera víctima
de las guerras y de todo crimen es la verdad.
Existen quienes aseguran que la guerra es la continuación
o extensión de la política por otros medios. Pero así como
191
Haiman El Troudi
Gandhi nos decía que “No hay caminos para la paz; la paz es
el camino”, la paz debe ser el fundamento de toda actuación
humana, y la política su instrumento. Por eso la lucha contra la
guerra va indisolublemente unida a la lucha por eliminar las
causas que la generan.
La guerra le viene bien al capitalismo. Asegurar la
acumulación de los grupos económicos es uno de los móviles
de las guerras modernas. Ayer fue apoderarse del oro y la plata,
hoy el petróleo, mañana será el agua. Por eso, detrás de la
condena a las guerras se anida un discurso anticapitalista. A
decir verdad, nunca podrá haber paz mientras impere el
capitalismo.
A lo largo de la historia contemporánea, el pacifismo ha sido
y será un movimiento con numerosos activistas y simpatizantes.
En la actualidad destacan las organizaciones antiguerra como
No a la Guerra o Voces en el Desierto, “Voices in the Wilder-
ness”. Los pacifistas de Europa y Estados Unidos convertidos
en Escudos Humanos, “humans hields”, movidos por su
sentido de justicia y solidaridad han servido como escudos
humanos al situarse en objetivos civiles susceptibles de ser
atacados por los ejércitos invasores en Irak, Afganistán y
Palestina, con la intención de proteger a la población civil ante
el posible bombardeo.
Motivados por su ejemplo han surgido comités y organiza-
ciones contra la guerra en todos los espacios: fábricas, barrios,
escuelas, universidades.
Sólo a través de la organización, la movilización y la presión
de la opinión pública será posible alcanzar la paz. Las
campañas contra las guerras son importantes, pero la verdadera
lucha contra la guerra es la lucha por la transformación socialista
de la sociedad. Y para ello sólo basta que se imponga la
voluntad colectiva de los pueblos.
192
Foro Social Mundial
Es verdad que el tejido rizomático de las organizaciones

anticapitalistas posibilita un correaje efectivo para la
comunicación entre éstas. No menos cierto es su potencial
como plataforma para la agitación, su capacidad de convo-
catoria para determinadas movilizaciones y su papel como
ente vinculador. Pero si en algo deben avanzar -y por ahora no
ha sido así- es en la concreción de planes para la acción.
El Foro Social Mundial (FSM) ha sido una extraordinaria
experiencia a través de la cual se posibilita la construcción
horizontal de un poderoso movimiento de movimientos
anticapitalistas.
Desde el primer encuentro en Porto Alegre93, al sur de Brasil
en 2001, hasta nuestros días, esta iniciativa ha sumado
participantes y simpatías de todo el mundo. El estatus de las
centenares de reuniones sectoriales -ejes temáticos- que en
este espacio se realizan, ha esbozado la idea de constituir
una Red Mundial de Movimientos Sociales, la cual posibili-
taría articular las luchas de manera más consecuente y durable.
La carta de principios del FSM expresa la orientación política
y el carácter de la lucha que desde esa plataforma se asume.
A continuación un extracto con algunos numerales de dicha
declaración de principios:
“... El Foro Social Mundial es un espacio abierto de encuentro para:
intensificar la reflexión, realizar un debate democrático de ideas,
elaborar propuestas, establecer un libre intercambio de experiencias
y articular acciones eficaces por parte de las entidades y los
movimientos de la sociedad civil que se opongan al neoliberalismo y
al dominio del mundo por el capital o por cualquier forma de
imperialismo y, también, empeñados en la construcción de una
93 La iniciativa en principio buscaba realizar una reunión alternativa, celebrada de forma

paralela a la reunión que sostendrían en Suiza, empresarios, gobernantes y teóricos
del neoliberalismo de todo el mundo. A este evento se le conoce como Foro Económico
Mundial de Davos.
193
Haiman El Troudi
sociedad planetaria orientada hacia una relación fecunda entre los

seres humanos y de estos con la Tierra…
…Las alternativas propuestas en el Foro Social Mundial se
contraponen a un proceso de globalización, comandado por las
grandes corporaciones multinacionales y por los gobiernos e
instituciones que sirven a sus intereses, con la complicidad de los
gobiernos nacionales. Estas alternativas surgidas en el seno del
Foro tienen como meta consolidar una globalización solidaria que,
como una nueva etapa en la historia del mundo, respete a los derechos
humanos universales, a todos los ciudadanos y ciudadanas de todas
las naciones y al medio ambiente, apoyándose en sistemas e
instituciones internacionales democráticos que estén al servicio de
la justicia social, de la igualdad y de la soberanía de los pueblos…
…El Foro Social Mundial es un espacio plural y diversificado, no
confesional, no gubernamental y no partidario, que articula de manera
descentralizada y en red a entidades y movimientos que estén
involucrados en acciones concretas por la construcción de un mundo
diferente, local o internacional…
…El Foro Social Mundial se opone a toda visión totalitaria y
reduccionista de la economía, del desarrollo y de la historia y al uso
de violencia como medio de control social por parte del Estado.
Propugna el respeto a los Derechos Humanos, la práctica de una
democracia verdadera y participativa, las relaciones igualitarias,
solidarias y pacificas entre las personas, etnias, géneros y pueblos,
condenando a todas las formas de dominación o de sumisión de un
ser humano a otro…
…El Foro Social Mundial, como espacio de debates, es un
movimiento de ideas que estimula la reflexión y la divulgación
transparente de los resultados de esa reflexión (…) como espacio
de intercambio de experiencias, estimula el mutuo conocimiento y
el reconocimiento por parte de las entidades y movimientos
participantes, valorando el intercambio (…) como espacio de
articulación, busca fortalecer y crear nuevas articulaciones nacionales
e internacionales, entre entidades y movimientos de la sociedad,
que aumenten, tanto en la esfera pública como la privada, la
capacidad de resistencia social no violenta al proceso de
deshumanización que vive el mundo…”
En la edición de Caracas 2006, el FSM se “politizó”,
incorporando los cambios en América Latina, con Venezuela
de epicentro.
194
8. SOBRE EL SOCIALISMO
“La libertad tiene tres hijos: uno está crucificado, el

otro ha enloquecido y el tercero no ha llegado.”
Facundo Cabral
¿Qué es el socialismo?
En este punto, el lector tiene una panorámica general del

funcionamiento del capitalismo. Por decirlo de alguna manera,
ha quitado los velos y ha podido formarse un juicio crítico de su
modelo de explotación económica, el alcance de su dominación
política, el influjo cultural de su alienación humana, su hegemó-
nico imperio de militarización global y su feroz discriminación
social.
El socialismo es todo lo contrario a lo expuesto hasta ahora.
Es la negación del capitalismo, sistema opresor que agencia
la disposición insolidaria entre la especie humana, la
supervivencia individualista, la explotación y el sometimiento
de unos contra otros.
El socialismo puede concebirse como un modo de relación
social que auspicia la convivencia armónica entre las personas
con base en una estrategia de supervivencia colectiva. Sin
embargo, es preferible no atribuirle una definición rígida, más
bien entenderlo como un sistema cerrado que integra
categorías, relaciones sociales, circunstancias históricas,
formas de organización y producción.
En su discurso sobre el origen y el fundamento de la
desigualdad entre los hombres, Jean-Jacques Rousseau lanza
una sentencia con la que le responde a la pretensión capitalista
de adueñarse del mundo: “Es necesario que todos vivan, que
todos tengan algo, sin que ninguno tenga demasiado.” Es el
mismo principio del Sermón de la montaña94; mensaje a partir
94 Alocución dada por Jesús de Nazareth cerca del 30 DC a sus discípulos y una gran
multitud, recopilada por los evangelistas Lucas y Mateo.
195
Haiman El Troudi
del cual las primeras comunidades cristianas se organizaron

en razón de pautas sociales profundamente solidarias.
Entre otros aspecto, el discurso de Jesús condena la
superficialidad del materialismo y el error de enjuiciar a los
demás antes de juzgarse uno mismo. Da bienaventuranzas a
los pobres, a quienes claman justicia, a los limpios de espíritu;
pide no hacer a otros lo que no se quiere que se le haga a uno;
llama a ser sal de la tierra y luz del mundo; llama a no matar y a
poner la otra mejilla; advierte que el camino delgado y difícil
lleva a la vida, el amplio y fácil lleva a la destrucción; así mismo
recomienda tomar cuidado de los falsos profetas: son lobos
con piel de oveja, por sus frutos los conoceréis; finalmente
comenta que el buen árbol no produce mala fruta y el árbol
malo no puede producir buenos frutos.
Desde ese punto de partida, el debate central suscitado en
torno al Sermón consiste en determinar cómo debe ser aplicado
en la vida diaria. Al respecto, el socialismo plantea un método
a través del cual se identifican relaciones sociales que posi-
bilitan la organización de la sociedad en pos del bien común.
Con Marx y Engels la doctrina socialista ofrece instrumentos
científicos para entender todo lo oculto en el capitalismo y
superarlo. Se trata de un sistema superior, al sustituir la
propiedad privada de los medios de producción por una
propiedad social, al instaurar un gobierno del pueblo y echar
las bases de una sociedad fundada en la igualdad social y el
pleno desarrollo del individuo.
En palabras del Che “El socialismo no es una sociedad de
beneficencia, no es un régimen utópico basado en la bondad
del hombre como hombre. El socialismo es un régimen al
que se llega históricamente, y que tiene como base la
socialización de los bienes fundamentales de producción y
la distribución equitativa de todas las riquezas de la sociedad,
dentro de un marco en el cual haya producción de tipo social”.
El ideal socialista propugna el desafío de edificar una nueva
sociedad, con una mujer nueva, un hombre nuevo que
196
asumen la solidaridad como un acto reflejo. En dicha socie-

dad ha de existir igualdad material y cultural entre las personas,
es decir, se concreta el desarrollo integral de todos, la vida
digna y la plena realización humana. Es una sociedad con
valores renovados.
La sociedad socialista pide a cada uno de acuerdo a
su capacidad y le entrega a cada cual de acuerdo con su
necesidad; de esta forma se prescinde de las diferencias
sociales entre las personas. Al promoverse la posesión pública
de los medios de producción y su gestión también pública, se
actúa en pos del interés de la sociedad en general y no en
favor de clases o grupos particulares.
Como se puede apreciar, el socialismo es la correcta
utilización de la inteligencia humana en aras del bienestar
general de la sociedad y toda la especie humana, tal como
nos lo decía el viejo Engels: “El socialismo moderno es, en
primer término, por su contenido, fruto del reflejo en la inteli-
gencia, por otro lado, de los antagonismos de clase que impe-
ran en la moderna sociedad entre poseedores y desposeídos,
capitalistas y obreros asalariados”.95 En consecuencia, la
injusticia, los privilegios y la opresión serían desplazados por
la verdad natural de la convivencia en unidad, por la justicia
perdurable, por la igualdad fundada en la naturaleza y por los
derechos inalienables de la humanidad.
Relaciones socialistas
El socialismo conjunta una red de principios y valores sobre

los cuales los hombres y mujeres basan la convivencia. Los
tres ideales fundamentales, proclamados al calor de la
revolución francesa de 1789, los conocemos suficientemente:
igualdad, fraternidad y libertad.
95 Federico Engels. Del socialismo utópico al socialismo científico. 1999.
197
Haiman El Troudi
Son éstos los valores clásicos que han inspirado la procura

socialista desde los pensadores utópicos a la fecha. Consti-
tuyen las voces del sueño de aquellos que trascienden las
determinaciones de un período concreto. Al día de hoy y por lo
que resta de historia son y serán valores permanentes; en todo
caso, actualizados y diversificados de cara a las nuevos tiempos
y correlatos.
Si bien en las pasadas experiencias socialistas fracasaron
sus modelos económicos y políticos, y este hecho nos alerta
de desviaciones y omisiones, mal pudiera, en todo caso,
atribuírsele a su ideario la responsabilidad por lo acontecido.
El ideal socialista no pierde vigencia por los errores
humanos.
El socialismo ha cambiado el mundo. Sería imposible
imaginarse la historia sin sus banderas enarboladas de justicia
social y libertad.
Para quien estas notas escribe, uno de los retos del
socialismo del siglo XXI supone la actualización del ideal
precursor del socialismo utópico, visto como semillero donde
germinaron nuevos ideales, en un horizonte enriquecido
históricamente con las enseñanzas y aprendizajes de las
experiencias precedentes.
El socialismo del siglo XXI ha de salvaguardar las premisas
de igualdad, libertad y fraternidad, pero dilucidadas con base
a una especificidad concreta, a los requerimientos actuales y
desde el balance de los aciertos y errores históricos del campo
socialista del siglo XX.
En este sentido, el socialismo ya no sólo significará solida-
ridad, igualdad y justicia, también supondrá democracia infinita,
pluralismo, cooperación, bienestar, desarrollo integral del ser
humano, paz, utopía y amor. Repasemos entonces tales
presupuestos.
198
1. Igualdad
Sólo el socialismo permite un mundo de iguales. Igualdad

de todos y todas sin distinción alguna; profunda, primariamente
económica, pero también cultural, social, política, de derechos
y deberes, formal, simple y llana, con resultados visibles y
tangibles.
El capitalismo agencia cánones abstractos y falsifica la
realidad al referirse a la igualdad como “igualdad de
oportunidades y condiciones” para las personas, sin distinción.
Esto es, explotadores como explotados tienen ante la sociedad
la misma oportunidad de recibir educación, proteger a su
familia, prodigarle abrigo, alimentos… sólo si tienen los medios
materiales para comprar estos derechos. ¡Vaya lógica absurda
basada en un arreglo semántico, para disfrazar su intrínseca
disputa entre individuos y la competición en la que se basa!
Para el socialismo la igualdad no tiene raseros ni condicio-
nantes. A todos asegura acceso a la cultura, educación, salud,
alimentación, vivienda, servicios, etcétera; esto es, condiciones
de vida digna.
La teoría y la práctica socialista se centra en la eliminación
de las desigualdades sociales, económicas y políticas, no así
las desigualdades naturales inmanentes a cada quien: el talento
artístico, la erudición, la apariencia física... El socialismo en su
fragua igualitaria no busca uniformar los criterios humanos,
transformando el mundo en el centro de desenvolvimiento de
clones copiados de un prototipo de ser socialista perfecto,
indefectible, irreal.
La igualdad socialista tiene ligeros matices, no es absolu-
tista, reconoce las asimetrías naturales y procura armonizar
las diferencias económicas y sociopolíticas. Siempre se regirá
por la lucha en contra de la exclusión, los atropellos, la
explotación, los privilegios, las injusticias, los favoritismos.
Igualdad para todos supone materialización de proyectos
concretos a través de los cuales el pueblo pueda desarrollarse
a su máxima capacidad y en armonía.
199
Haiman El Troudi
2. Libertad
Por libertad entienden los capitalistas el libre intercambio,

el libre mercado, la libertad de comprar y vender con garantías
de derechos civiles y jurídicos. Libertad “negativa”, es decir,
libertad sin obstáculos, que tengamos todos la libertad de
dormir dejado de un puente.
Para el socialismo la libertad es expresión de realización
humana. Hombres y mujeres libres de miseria, de ignorancia,
de enfermedades, de la inseguridad, de la manipulación
ideológica y del infortunio. Ello sólo es posible si no existe un
poder autocrático y tirano que sojuzgue y explote a los
individuos bajo formas de coacción económica y política.
La disposición económica de la sociedad debe someterse
a los fines superiores del pueblo soberano, y ejercer el control
efectivo sobre el uso de los bienes materiales y la circulación
de la riqueza. Caso contrario, la minoría privilegiada aplica su
voluntad oligárquica a la mayoría, minimizando la disposición
democrática de la sociedad y su sistema de libertades.
La igualdad está enlazada con la libertad. La conquista y
realización de condiciones materiales dignas de toda la
población es una condición sine qua non para ejercitar la
libertad.
Bajo este tenor, la plena libertad reside en la certeza de que
cada cual puede concretar su proyecto de vida individual en la
sociedad. Esto es, la propia voluntad del individuo es la única
regla de su acción, y no sólo en términos de deseo, sino en
términos de poder de realización. Claro que dicha libertad de
acción individual debe ubicarse en el contexto de la razón, lo
cual implica la búsqueda de la razón común compartida por la
sociedad en su conjunto, ya que la libertad humana sólo puede
hallarse en la comunión ordenada de las libertades.
En el contexto de la organización de la sociedad, el derecho
y las disposiciones normativas no son antípodas de la libertad,
sino un elemento constitutivo de la misma. La liberación no supone
200
la abolición gradual del derecho y las formulaciones jurídicas de

ley, sino un acto consciente de los hombres y mujeres.
El ideal de libertad ha sido inspiración y bastimento de una
infinidad de gestas emancipatorias. Por encima de los otros
valores humanos, la libertad denota y estimula la identidad
colectiva. Quienes combaten por la libertad común y no sólo
por la libertad particular, se inspiran en la realización de su
libertad individual.
Esta es la justificación por la cual el socialismo comparte
aquella noción de que la libertad es indivisible y permanece
por tanto como tal sólo si es la libertad de todos, basada en la
estructura diversa del mundo. A diferencia de los capitalistas y
del discernimiento liberal, los hombres y mujeres socialistas
están dispuestos a sacrificar su propia libertad y su propia vida
a cambio de la libertad de los demás. Esta disposición es la
misma que inspiró a Voltaire cuando argüía: “Aunque yo
detestase tus ideas, estaría dispuesto a morir por defender tu
derecho a expresarlas”.
3. Fraternidad y solidaridad
Los capitalistas se creen autosuficientes, con su dinero les

basta para solventar sus vicisitudes, no necesitan de los demás,
su orgullo lo asientan en la idea de no deberle nada a nadie,
estar solventes.
Su razonamiento contradice la disposición natural del
mundo, habida cuenta de que los seres humanos son seres
sociales, aferrados a sentimientos de unidad, que comparten
intereses comunes. Las personas no son islas autárquicas,
autorreguladas, precisan fomentar relaciones con los demás.
Los lazos sociales con los que los miembros de una socie-
dad se unen entre sí se fundan en relaciones de solidaridad.
Señal inequívoca de dependencia mutua para la supervivencia
y desarrollo de la especie, reconocimiento de que las personas
201
Haiman El Troudi
no pueden vivir solas, no pueden prescindir de sus iguales, no

pueden aislarse y probar suerte de manera independiente.
La solidaridad, hermana de la fraternidad y la camaradería,
es una relación profunda y transparente entre seres humanos,
emana de la justicia y se funda en la igualdad; es el reparto
corresponsable de las cargas sociales, el asumir como propias
las dificultades de los otros.
La protección social posibilita el desarrollo de los individuos
y la sociedad, toda vez que se asienta en prácticas de igualdad
entre las personas. Por tanto, el contrato social es en esencia
un pacto de solidaridad en virtud del cual la sociedad demanda
de todos(as) compromisos y aportes, garantizando bienestar
y ejercicio efectivo de la libertad.
El ejercicio de la solidaridad es auténtico únicamente en la
medida en que los miembros de la sociedad se reconozcan
unos a otros como personas, como iguales; iguales en
dignidad y derechos, en humanidad. Ser humano es estar
obligados a contribuir desinteresadamente en favor de otros.
¿Qué puede significar ser solidarios si no lo es el compartir la
carga de los demás?
El Comandante Chávez habla de la solidaridad desde la
simpleza de nuestras acciones cotidianas, cuando pide mayor
grado de compromiso social; el prójimo ha de ser reconocido
como un miembro más de la familia, ningún revolucionario
puede posarse indolente ante la necesidad del vecino. Yo le
escuché un día una idea que no puedo citar textualmente por
no ubicar la referencia, pero que por lo que recuerdo expresa
lo siguiente:
…si el hijo de tu vecina necesita de un tratamiento médico y
no posee medios materiales, a diferencia tuya; si tú posees
algún bien que pueda ponerse a disposición para asistir al niño
que también es tu hijo, entonces despréndete de tu pertenencia
y ve en ayuda del prójimo. Si no cuentas con los medios para
auxiliarle materialmente, comienza por darle aliento moral,
acompáñale luego en su cruzada, involúcrate y comprométete,
202
busca apoyo en otros, organiza un plan de acción, no te quedes

paralizado ni admitas que una vida se pierda por tu indiferencia,
por tu insensibilidad…
Cuando germina la solidaridad se despierta la conciencia.
El vigor revolucionario emana de la sensibilidad humana y del
compromiso militante. Los revolucionarios y las revolucionarias,
sin confundir solidaridad con caridad, obran en función de
fomentar relaciones de ayuda mutua como realidad diaria,
como una constante de todas las personas, eliminándose las
raíces de la miseria humana. Les entregan a los demás tanto
como les sea posible, material o espiritualmente, no dan sólo
lo que les sobra. La solidaridad, por tanto, no se reduce a
socorro material, ni a un sublime sentimiento de tristeza
hipócrita por los padecimientos de los demás; al contrario, se
traduce en ayuda efectiva para los problemas de todos los
individuos, dignos y, por lo tanto, iguales.
En todo caso, la prioridad de la solidaridad fraterna entre
individuos es tan necesaria como la solidaridad a escala social.
Desde la perspectiva de corresponsabilidad, tanto la
ciudadanía como el Estado tienen obligaciones frente a los
problemas que afronte cualquier persona. Sólo por medio del
concurso de todos y todas, los problemas socioeconómicos
pueden ser resueltos.
Del mismo modo, la solidaridad se puede enunciar entre
los pueblos, gobiernos y naciones. Esta modalidad de
solidaridad es tan imperiosa como lo es entre individuos, bajo
el presupuesto de que el campo de influencia de la solidaridad
entre pueblos es mucho mayor, medido en términos de
dimensiones y escalas. Por ello los revolucionarios son
internacionalistas, porque auspician la solidaridad con todos
los pueblos del mundo.
4. Justicia
La justicia, desde el argumento jurídico-formal, se define

como el acumulado de reglas y normas que instituyen un marco
203
Haiman El Troudi
conveniente para las relaciones entre personas e instituciones.

Cánones por medio de los cuales se autoriza, prohíbe o
permite acciones en el contexto de tal interacción.
El marco regulatorio de tales relaciones sociales posee un
fundamento cultural basado en el consenso social sobre lo
bueno y lo malo. Como derivación de dicho consenso se
supone que los miembros de la sociedad poseen una idea de
lo justo, y se interpreta como virtud social toda actuación
humana en correspondencia a tal concepción.
Desde la perspectiva sociopolítica y emancipatoria, la
justicia se piensa como inclusión, como arquitectura de una
sociedad en la que todas las personas cuentan con los
requerimientos materiales y culturales necesarios para
garantizar una vida digna.
Para los capitalistas, la justicia es “justa” sólo en la medida
en que satisfaga sus intereses de clase. Su noción de justicia
está invertida por cuanto la basan en la aplicación inicua de
una tasa de explotación a las personas. El derecho y la
formalidad burguesa garantizan el sostenimiento de las
relaciones de explotación de los pobres. Para tranquilizar su
conciencia repiten hasta el autoengaño la frase: el más
poderoso siempre será premiado frente al que no lo es.
En todo caso, el ordenamiento jurídico y el derecho varían
de acuerdo al modo de organización social en función del modo
de producción, por lo que no puede ser utilizado como rasero
para comparar las cuotas de moralidad de modos de
producción diferentes, por ejemplo, capitalismo-socialismo.
Por ello, la administración de la justicia capitalista siempre será
inmoral para los socialistas ya que sólo ampara los intereses
de clase de las oligarquías, lo jurídico está siempre al servicio
del capital.
La injusticia sólo puede ser eliminada mediante la
superación y el desbordamiento del sistema opresor que la
genera, no a través de la corrección y el maquillaje de las
arbitrariedades del capitalismo.
204
5. Pluralismo
Dentro de las relaciones sociales que determinan la convi-

vencia de hombres y mujeres en el socialismo, la tolerancia y
el respeto al disenso constituyen un pilar fundamental. La noción
de pluralismo representa un camino de reconocimiento de la
complejidad de las relaciones humanas, asume con naturalidad
la condición de que no todos piensan y actúan igual. El plura-
lismo, entendido como pluralidad de ideas, como régimen para
la facilitación del diálogo constructivo, posibilita la construcción
de sistemas igualitarios, solidarios, libertarios y de justicia.
Dentro de la transición del capitalismo al socialismo, la
apuesta plural posibilita las transformaciones pacíficas dentro
del contexto emancipatorio. Asimilar que no todos piensan
como nosotros es un paso significativo de cara al debate de
ideas antagónicas.
El capitalismo anida en el corazón de los intolerantes. A los
capitalistas poco les atrae el debate, prefieren imponer sus
ideas a expensa de la dominación hegemónica de la sociedad:
Control de los medios masivos, adoctrinamiento escolástico,
dogmas de fe, estímulos consumistas, inoculación de
antivalores. En el terreno de la confrontación de ideales y pro-
yectos de sociedad, el capitalismo se vería estrepitosamente
demolido por la fuerza de las comprobaciones del socialismo.
Habida cuenta de ello, prefiere medrar en las sombras y evitar
el diálogo de saberes y visiones.
Nadie es dueño de la verdad absoluta, no obstante, ello no
debe suponer parálisis, temor a actuar para no cometer errores,
cada cual debe esforzarse por expresar y operar de acuerdo a
sus convicciones; todos podemos equivocarnos, por lo que no
nos debe molestar la crítica, siempre que ella sea asumida
como estímulo para rectificar, en un clima de diálogo y respeto.
La humanidad es pluralista, necesita serlo, entre otras
razones por cuanto nadie es lo suficientemente sabio como
para comprender e interpretar la dialéctica del mundo, la
205
Haiman El Troudi
diversidad del pensamiento, los imaginarios de los distintos

pueblos que le conforman.
La democracia demanda la audacia de instituir valores
asumidos como absolutos y axiales de la armonía social. La
Constitución de la República Bolivariana de Venezuela apunta
en dicha dirección. En sus ideas-fuerza se funda la constitución
de un Estado democrático y social de Derecho y de Justicia,
“que propugna como valores superiores de su ordenamiento
jurídico y de su actuación, la vida, la libertad, la justicia, la
igualdad, la solidaridad, la democracia, la responsabilidad
social y, en general, la preeminencia de los derechos
humanos, la ética y el pluralismo político”.96
Pluralismo político, filosófico, cultural, religioso, étnico. Plura-
lismo que exterioriza la variedad de opiniones, la libertad de
expresión y de oposición, para la edificación democrática, jardín
de la diversidad y lo múltiple. Este es el pluralismo socialista.
6. Democracia
El Estado socialista es la realización plena de todas las

aspiraciones materiales y espirituales de las personas; sus
relaciones sociales, estéticas y éticas se ven apoyadas en el
desempeño humano constituido a partir de la sublime práctica
democrática.
La democracia es un enunciado de organización social. En
tiempos de revolución, la democracia ha de ser también
revolucionaria, esto es, ha de ser el instrumento de estruc-
turación y distribución social a través del cual la ciudadanía
promueve la inclusión y gestan su emancipación por medio de
mecanismos directos, participativos y protagónicos. La
democracia es gobierno del pueblo, para el pueblo, por
el pueblo y desde el pueblo.
96 Fragmento del Artículo 2. Constitución Bolivariana de Venezuela.
206
El capitalismo basado en su ideología liberal fomenta un

modelo de democracia supeditada a los intereses de la clase
dominante. Por así decirlo, auspicia un tipo de democracia
burguesa basada en el dominio político del Estado y sus
instituciones por parte de un grupo de “representantes del
pueblo”, que siguen órdenes y actúan bajo los intereses del
capital, es decir, los intereses de los banqueros, los terrate-
nientes, los dueños de monopolios; en suma, los capitalistas.
La historia puede constatar cómo el capitalismo conspira
en contra de la realización democrática de los pueblos. Cuando
los sujetos sociales de la revolución hacen uso de sus derechos
democráticos para elegir un gobierno a favor de intereses
populares, la clase dominante no vacila en forjar conspiraciones
contra gobiernos elegidos democráticamente, bien por la vía
del fraude, los golpes militares, el engaño mediático, el sabotaje
de la gestión, el bloqueo, la corrupción, el asesinato, entre otras
tácticas. Asesinaron a Salvador Allende en Chile, secuestraron
a Jean-Bertrand Aristide al invadir Haití, tras el asesinato de
Maurice Bishop invaden Grenada, derrocaron a Jacobo Arbenz
en Guatemala, intentaron derrocar y buscan aniquilar a Hugo
Chávez en Venezuela, le robaron las elecciones a López
Obrador en México, etcétera, etcétera.
En nuestra historia reciente, a la luz de los avances de las
fuerzas revolucionarias en Latinoamérica, el capitalismo en su
fase imperialista puede tolerar el concepto de democracia
como una forma puramente política, en la medida en que posea
poco o ningún efecto sobre el poder económico cimentado en
la acumulación del capital.
Por ello, la democracia revolucionaria debe ser entendida
como un ejercicio del poder popular. Su aspiración es
desarrollar un modelo económico, cultural, político y social cuyo
eje de acción no se localice en el papel preponderante de las
relaciones monetarias y mercantiles, sino en la construcción
de la nueva sociedad. En ésta es la economía la que se
subordina a las personas, y no al contrario.
207
Haiman El Troudi
La acción participativa y protagónica de la democracia

venezolana, enuncia nuevos tiempos al fragor de la
autorrealización social de la población dueña del poder. El único
socialismo posible es el que elimina la enajenación de los
hombres y mujeres a través de prácticas democráticas
construidas por la gente consciente, en ejercicios de profunda
soberanía y poder popular.
7. Cooperación y unión
Los socialistas reconocen en la cooperación, en la unión

del pueblo organizado, la primera condición para su eman-
cipación verdadera, para su humanización, para propiciar la
transformación radical de sus circunstancias económicas,
sociales, culturales y políticas. El concurso de las fuerzas
emprendedoras de la humanidad en pro del bien común radica
en la unión y la cooperación revolucionaria. Es la única manera
de trascender la pobreza.
La unión y la cooperación se entiende entre individuos y
colectivos humanos, también entre pueblos y naciones. Ese
ha sido parte del legado de nuestros padres libertadores: la
unión de los pueblos. Inscrita en la línea de la cooperación
solidaria, la Venezuela bolivariana impulsa iniciativas petroleras
(Petrocaribe, Petrosur, Petroamérica); campañas de alfabe-
tización; misiones humanitarias; apoyo médico asistencial,
entre otras. Inscrita en la línea de la unidad, la reivindicación
de la propuesta anfictiónica, la unión suramericana y caribeña,
la unión del sur.
Desde la mirada económica-productiva, la cooperación
socialista del trabajo comprende individuos apoyándose
mutuamente, tanto como Redes de Cooperativas, Empresas
de Producción Social y todas las fuerzas constitutivas de la
economía nacional.
En el socialismo interviene de manera plena y eficiente la
fuerza productiva de la sociedad; fuerza generada por la
cooperación misma de los trabajadores y trabajadoras como
208
forma de organización del trabajo. En cambio, el capitalismo

limita sus potenciales por el estrecho marco de la economía
de propiedad privada.
La arquitectura de espacios de cooperación acoplados a
partir de las dificultades y problemas comunes, da una
configuración diferente, dado que ni el afán por el lucro ni las
aspiraciones hegemónicas constituyen la motivación de
quienes se juntan para apoyarse entre sí. Al contrario, la coope-
ración se desarrolla sobre un eje puramente humano y racional,
guiada por el sentido común y los instintos de las personas.
8. Complementación
El capitalismo se destaca por estimular la competencia. La

cooperación, la complementación y la solidaridad socialista
se contraponen a la noción de competencia capitalista.
La complementación económica más allá del comercio,
articula las potencialidades y capacidades de nuestros pueblos
y busca su integración en pro de su liberación. Las enseñanzas
del Che, como las de tantos otros, nos recuerdan que la
economía liberadora es regida por parámetros no capitalistas,
centrados en “un intercambio de igualdad y de comple-
mentación tecno-científica, industrial y de materias primas”.
En efecto, la complementariedad entre pueblos y países
asimétricos es una forma de integración silenciosa que
progresivamente mina las bases de sustentación capitalistas.
Ejemplo de ello lo constituye la “Alternativa Bolivariana para la
América” (ALBA), la cual a diferencia de otros pactos
comerciales, trasciende el intercambio comercial y se asienta
sobre nuevos valores y principios de relación entre las
naciones.
El ALBA es una estrategia rumbo a nuestro socialismo
americano del Siglo XXI. Es un curso de acción económica
complementaria, a través del cual las naciones soberanas
trascienden las pautas comerciales del libre mercado capita-
209
Haiman El Troudi
lista regulador de precios. Por ejemplo, es posible acordar

intercambio de actividades usando como base de cambio el
valor de las mercancías. Petróleo por tecnología médica, soja
por ganado, por ejemplo.
La complementación económica de los pueblos potencia
las experiencias humanas, es una relación fecunda y compleja
que trasciende la visión lineal y unidireccional del mundo y los
conceptos de la ortodoxia capitalista. Por ejemplo, se potencia
el intercambio entre comunidades, entre grupos domésticos o
locales interdependientes en una misma región, relacionán-
dose dentro de la más estricta reciprocidad. En fin, enfatizar
en la búsqueda plural y diversa de cauces de acción populares,
que determinen relaciones sociales de producción basadas
en integraciones, cercanías y similitudes.
9. Desarrollo integral del ser humano
El verdadero Estado de Bienestar socialista -no el promo-

vido por el capitalismo en búsqueda de un rostro humano-,
depende siempre de la fuerza organizativa de la comunidad
en conjunción con el gobierno revolucionario. Su mirada
estratégica apunta en la dirección de la supresión de todas las
inequidades y la instauración de una sociedad inclusiva, de
plenitud para todos y todas.
El Estado de Bienestar socialista primeramente promueve
la organización social. Al mismo tiempo, hace referencia a la
obligatoria provisión de servicios asistenciales, de seguridad,
desarrollo y protección por parte del Estado, en agenda
compartida con las comunidades. Asume la responsabilidad
primaria de la ventura de sus ciudadanos, mediante una
dinámica social mixta que combina servicios independientes,
voluntarios y gubernamentales.
El único interés que genera el socialismo es la creación
del bienestar colectivo y un desarrollo humano superior.
En contraste, la noción de desarrollo para el capitalismo se
210
basa meramente en lo económico. Bajo su lógica, una persona

desarrollada es quien alcanza un estándar de vida satisfactorio
a expensas de sus altos ingresos materiales. Del mismo modo,
una nación desarrollada es la que incrementa su PIB, estabiliza
sus variables macroeconómicas, se autoabastece o posee los
medios para importar todo lo que requiere, entre otras
peculiaridades de la jerga económica. Esta concepción
economicista priva a los seres humanos de la posibilidad de
realización humana, soportada sobre la satisfacción de sus
necesidades tangibles e intangibles, en un marco de mejora
de la calidad de vida. Para el capitalismo vivirán bien sólo
quienes logren alcanzar estatus y privilegios.
Sin embargo, el desarrollo no es una elaboración abstracta
que busca el beneficio de unos pocos. Es un proceso humano
orientado a la erradicación de la pobreza, la miseria y todo
tipo de injusticia y exclusión social. Su interés primordial es la
persona, autorrealizada en términos integrales y perdurables
en el tiempo. En consecuencia, la planificación del desarrollo
no puede concebirse de otro modo que no sea en la
planificación del desarrollo integral del ser humano.
Dicha planificación supone cobertura y aseguramiento de
las necesidades materiales y no materiales de todos(as), en
el sentido de la alimentación, calzado, vestido, vivienda, salud,
educación, participación, organización, recreación, protección
de la naturaleza, pleno ejercicio del derecho al trabajo digno,
solidaridad, sensibilidad y formación cultural, comunicación,
tolerancia, libertad, creatividad, justicia, democracia; en fin,
liberación y satisfacción de las necesidades materiales básicas
de la sociedad, en concordancia con la formación de valores
societales y ejercicio pleno del derecho y la justicia, esto es, a
decir de Max Neff97 “Lograr la transformación de la persona-
objeto en persona-sujeto del desarrollo”.
97 Manfred Max Neef. Desarrollo a escala humana. 1994.
211
Haiman El Troudi
“El desarrollo humano es un proceso de innovación y hallazgos

colectivos, de crecimiento, de humanización, de conquista de
libertades, igualdades, justicia y amor al prójimo; representa el
esfuerzo de los hombres y las mujeres por descubrirse a sí mismos
a través de la inteligencia y el fortalecimiento de la voluntad y la
conciencia social. Expresa un perfil de ser humano que encarna
convicciones y creencias, funcionales a un ideal de sociedad, y que
integra la conducta colectiva, el comportamiento humano social y
de valores deseables”98.
10. Utopía
“Seamos realistas, soñemos lo imposible”.

Ernesto Che Guevara
Utopía es un término inventado por Tomás Moro -precursor

inglés del socialismo- en una novela escrita en la segunda
década del siglo XVI, como respuesta a la profunda miseria
que reinaba en las principales ciudades de Inglaterra para la
época. Tomás Moro escribió su obra “Utopía”, en la cual relata
una historia acerca de un lugar ideal basado en una sociedad
perfecta y socialista, libre de la presencia de la propiedad
privada.
Desde el punto de vista simbólico, la utopía ha servido de
basamento para innumerables luchas de la humanidad. La más
hermosa y profunda de todas la ha enarbolado el socialismo
en su intención de cambiar el mundo, de transformarlo en un
sentido igualitario.
La pragmática capitalista se ha ocupado de desacreditar
el término acusándole de idealista, de aspiración irrealizable,
de anhelo sin esperanza, de ensoñación. Desde un sentido
peyorativo la asocia con sueño inalcanzable, todo ello en función
de imponer el punto de vista a través del cual toda propuesta
de transformación, de cambio radical del mundo capitalista es
fantasía, ilusión.
98 Haiman El Troudi, Juan Carlos Monedero. Empresas de Producción Social. 2006.
212
Negar la utopía es condenar a la resignación a los excluidos

y explotados. La utopía es la genuina e irreverente aspiración
de las personas por realizarse plenamente. Ideal emancipador
valorado en determinadas condiciones históricas como utopía
concreta, realizable. Nada más alejado del socialismo que las
ensoñaciones; los socialistas somos materialistas en un
sentido dialéctico e histórico. En consecuencia, delimitamos
rumbos estratégicos para la liberación de la humanidad, nos
planteamos utopías (metas) alcanzables en las perspectiva
social, política, ideológica, económica y militar.
Para Gramsci, la utopía persigue un sentido histórico, al
imaginar en el futuro un mundo sin pobres ni excluidos. Este
fundamento de nueva sociedad le otorga a las clases explo-
tadas moral de cambio, al tiempo que suprime toda sensación
de salto en el vacío. “Lo que hace del ideal una utopía es,
para Gramsci, la pretensión de calcular lo incalculable, de
prever más de lo que razonablemente el hombre puede prever
tratándose del futuro”99.
Los revolucionarios y las revolucionarias abrazan la utopía
como esperanza de cambio, por ello ante la pregunta ¿vale la
pena intentarlo? responden en coro: ¡SÍ! otro mundo es posible
y por ello valen todos los esfuerzos por intentarlo y construirlo.
La utopía es el faro que indica el camino. Armonía para lo nuevo,
compendio objetivo de lo que se está alumbrando, de lo que
está por venir.
Los revolucionarios y las revolucionarias no intentan detallar
cómo funcionará la sociedad del futuro; determinar a ciencia
cierta cómo será el futuro es asunto de clarividentes. Por ello,
las respuestas a las múltiples interrogantes en torno a lo que
será el Socialismo del Siglo XXI deben referirse a la construc-
ción colectiva en términos de proceso y no a determinaciones
teóricas preestablecidas por especialistas o gurúes de la
política. Del futuro socialismo, del socialismo renovado del siglo
99 Francisco Fernández Buey. Utopía VI. 2002.
213
Haiman El Troudi
XXI, sabemos poco. Sabemos qué aspectos de los pasados

socialismos no queremos reeditar; sabemos que de la expe-
riencia del campo socialista, entre otras cosas, reivindicamos
con fervor el espíritu positivo de la vieja, eterna y siempre
renovada utopía.
11. Paz
La paz es un anhelo histórico de la humanidad. Su búsqueda

y defensa constituye una acción permanente. Por paz, enten-
damos convivencia cordial en condiciones de justicia social y
libertad.
Si bien la guerra es la antípoda de la paz, no necesariamente
la ausencia de la guerra denota concreción de la paz. El
capitalismo encuentra maneras de ejercer violencia en medio
de su supuesta paz. En “paz” actúa a sus anchas profundizando
la brecha entre ricos y pobres, condenando a millones a la
ignorancia, explotando diariamente al ser humano sin que éste
dimensione esa realidad. Baruch de Spinoza100 decía que “Si
hay que llamar paz a la esclavitud, la barbarie y la soledad,
nada hay más miserable que la paz para los hombres”.
No habrá paz en el mundo mientras existan inequidades y
asimetrías, mientras reine la lógica capitalista y la explotación
del ser humano por el ser humano. La alianza entre los miem-
bros de la especie humana será imposible en tanto la mayoría
de la población se halle despojada de necesidades funda-
mentales; mientras se le prive de educación, salud, vivienda y
alimentos; mientras reciba migajas por su trabajo, y su esfuerzo
apenas le baste para asegurar el sustento de ese día.
En nombre de la paz el capitalismo hace la guerra por
ambición. Por todos es sabido el apetito voraz de los imperios
en su afán de acumular riqueza. Lo que no logran a través del
100 Baruch Spinoza. Sobre la paz. 2006.
214
diálogo y la diplomacia lo arrebatan por la fuerza. Véase el

ejemplo de Irak.
Von Clausewitz decía que la guerra es la continuación de la
política por otros medios. En realidad la guerra es un resul-
tado inevitable proyectado por la ambición capitalista. De
allí que resulten familiares los lugares comunes “guerra de
precios”, “guerra comercial”, “guerra entre familiares por la
herencia de los padres”, “guerra por el petróleo”, “guerra entre
bandas por el control de territorios del narcotráfico”, “guerra
entre aspirantes a ocupar un cargo o un empleo”, “guerra entre
grupos de mineros”. En fin de cuentas, son todas guerras
marcadas por la codicia.
Para alcanzar la paz es necesario fomentar una cultura de
paz, y para ello se requieren desplegar estrategias educativas
de cara a la promoción de valores y actitudes en pro del
ejercicio de la ciudadanía. Pero ante todo, para construir la
paz se necesita superar al capitalismo.
12. Amor
“Ama y haz lo que quieras”

San Agustín.
El amor sintetiza el ideal socialista. Todos sus postulados

vitales (igualdad, fraternidad, libertad, justicia, democracia, paz,
utopía, pluralismo, democracia, cooperación…) encuentran en
el amor un lugar común y epílogo de realización.
Al respecto, el Che refería sus reflexiones cargadas de
espiritualidad revolucionaria a través de su célebre sentencia:
“Déjeme decirle, a riesgo de parecer ridículo, que el revolucionario
verdadero está guiado por grandes sentimientos de amor. Es
imposible pensar en un revolucionario auténtico sin esta cualidad.
Quizás sea uno de los grandes dramas del dirigente; éste debe unir
a un espíritu apasionado una mente fría y tomar decisiones dolorosas
sin que se contraiga un músculo. Nuestros revolucionarios de
vanguardia tienen que idealizar ese amor a los pueblos, a las causas
215
Haiman El Troudi
más sagradas y hacerlo único, indivisible. No pueden descender

con su pequeña dosis de cariño cotidiano hacia los lugares donde el
hombre común lo ejercita.”101
No existe otro objeto en la lucha socialista que construir una
comunidad de amor. Toda acción revolucionaria es un acto de
amor. Amor al prójimo, a la humanidad, ¡No existe, no hay
revolución sin amor!
El socialismo es por tanto una experiencia de amor en la
senda de la salvación de la humanidad. Sólo el amor inspira
cualquier sacrificio, sólo el amor salva al pueblo. Así pues, el
socialismo busca llevar al seno del pueblo la sabiduría del amor,
primer componente del proceso de concienciación revolucio-
naria.
La conciencia revolucionaria es compromiso que trasciende
las palabras y los afanes de figuración y heroicidad. Desde la
inmortalidad nos recuerda el Che: “Todos los días hay que
luchar porque ese amor a la humanidad viviente se trans-
forme en hechos concretos, en actos que sirvan de ejemplo,
de movilización.”102
Mientras los capitalistas interpretan al amor como amor por
sus pertenencias materiales y por su entorno vital, su familia,
sus seres queridos, los revolucionarios amamos a todos los
hombres y mujeres, amamos a nuestro prójimo sin cortapisas
ni condiciones, tanto como amamos a la naturaleza y el medio
ambiente.
Con Hugo Chávez103 reivindicamos esta línea de pensa-
miento, al releer sus ideas y reflexiones apreciamos cómo
permanentemente hace “un llamado a todos los venezolanos
a que nos afiancemos en nuevos principios, en la solidaridad
y el amor, porque el capitalismo se fundamenta en el
egoísmo, la voracidad, en el arte de la explotación del hombre
101 Ernesto Guevara. El socialismo y el hombre en Cuba. 1987.

102 Ibidem.
103 Hugo Chávez. “Discurso en el XVI Festival Mundial de la Juventud y los Estudiantes.”
En: Selección de discursos. 2005.
216
por el hombre, y el Socialismo se funda en el amor del ser

humano por el ser humano.”
El socialismo bolivariano significa solidaridad, igualdad,
justicia, esperanza de un mundo mejor y, fundamentalmente,
amor. Amor que rebasa las fronteras de la Venezuela
revolucionaria. Desde la perspectiva internacionalista, la
revolución de los herederos de Bolívar asume doscientos años
después el amor por todos los pobres del mundo, por todos
los excluidos, por todos los oprimidos, los renegados
socialmente, por todos los heridos de esperanza.
Ese es el socialismo, el atacado y calumniado socialismo,
el ridiculizado socialismo precursor del viejo sueño de la
humanidad. Que no nos perturbe la crítica, dejemos hablar a
sus detractores, cada vez más derrotados por la historia; no
olvidemos aquel proverbio árabe: “sólo se tiran piedras al árbol
cargado de frutos”.
217
Haiman El Troudi
9. RASGOS DISTINTIVOS DEL SER SOCIALISTAS
Hablamos del hombre nuevo, ¿pero cómo debe ser, cuáles

son los rasgos característicos del hombre nuevo y la mujer
nueva, del hombre y la mujer socialistas? Este capítulo intenta
aproximarse a ese ideal.
En esta sección se ofrece una opinión sobre la forma en
que las personas deben establecer sus relaciones de
convivencia humana. Apenas se enuncian algunos rasgos
característicos del individuo nuevo, labrado bajo el sol socialista
de este incipiente siglo. Con toda seguridad han de existir otros
signos y características que sin intención, más bien por
descuido, se han omitido. Sirva esta sistematización como
punto de referencia para los debates precedentes y para la
siembra y para la vida.
Transformar al ser humano para transformar la

sociedad y viceversa
La nueva sociedad se funda a partir del nuevo hombre y la

nueva mujer. La nueva sociedad no es una quimera, es un
proyecto realizable que comienza y termina con el individuo y
su proyectada actuación colectiva.
Una vida digna se construye fundamentalmente a instancias
de la socialización. Las personas al nacer no son ni buenas ni
malas, son masa virginal determinada a supervivir. Son las
relaciones sociales las que establecen su actuación futura.
Tanto el hombre como la mujer se plantean estrategias de
supervivencia, individual o colectivamente. De acuerdo a la
estrategia capitalista sobreviven los más aptos, se salva el que
puede. Al contrario, el planteamiento socialista evoca la
salvación de todos.
Del trato, la educación, el amparo, las atenciones que se
dispongan para un individuo y las condiciones de su entorno
dependerá su desenvolvimiento en la sociedad. La violencia
expresada en términos de delincuencia se registra más
218
frecuentemente en las ciudades con mayores asimetrías

sociales. El delincuente no nace delincuente sino que lo forma
la sociedad, víctima de la injusta redistribución de la riqueza y
tras la negación de sus posibilidades de realización. El
delincuente no mata por placer, lo hace por ignorancia.
Transformar al ser humano significa volcarlo hacia el bien.
Se trata de un proceso de permanente educación hacia el salto
cultural, a la par de la instauración de procesos sociales de
fluida y transparente articulación y cohesión social.
Transformar al ser humano significa insistir en la idea de
hacer de la solidaridad un acto reflejo en todos, y a la par hacerle
un acto consciente. Por su parte, la conciencia se apoya sobre
dos pilares: comprender el mundo y convertir la práctica rutina-
ria en praxis transformadora. La mujer y el hombre nuevos no dicen
ser de un modo, sino que se comportan y actúan como tal.
Sólo cuando el discurso transformador se hace acción
cotidiana, cuando los sujetos históricos hacen lo que postulan
y actúan solidariamente, se logra instaurar el sistema de valores
socialistas, las nuevas relaciones sociales de la renovada
sociedad, la plena exaltación humana. Se trasciende de la
retórica moralista a la acción.
Así como para incidir en la transformación de la sociedad
es imperativo moldear seres humanos reproductores de amor
y proclives a la convivencia fraterna, también es necesario forjar
la nueva actitud ciudadana.
El arrogante capitalismo que se cree victorioso olvida la
sentencia de John Morley: “No habéis convencido a un
hombre por el hecho de haberlo reducido al silencio”.
Rasgos distintivos del ser socialistas
En la nueva sociedad las personas han de practicar todas

las bondades humanas. Es claro que tal aspiración comporta
un prolongado recorrido de trascendencia civilizatoria. La especie
en proporción armónica con el medioambiente proyecta sus
capacidades en el sentido de la vida plena, apacible, sublime.
219
Haiman El Troudi
Se trata de un proyecto histórico que demanda de los

revolucionarios su incorporación a la vanguardia
transformadora. Quienes ocupen dicha posición serán seres
integrales, dividen su actuación vital entre la procura colectiva
y el logro de sus aspiraciones. Están en la cúspide de la civili-
zación, fermento esencial para la maduración de los pueblos.
Seguidamente algunas de las características distintivas que
el nuevo hombre y la nueva mujer han de reproducir, tanto para
cambiar al ser humano como para cambiar la sociedad.
1. Es ético y moral
“…entre los elementos que pudieran definir el

socialismo del siglo XXI yo diría que el primer rasgo
es el moral. Hay que comenzar por ahí, por la
conciencia, por la ética.”
Hugo Chávez, en entrevista de Manuel Cabiesses,
2005.
La constitución de una nueva sociedad supone una aproxi-

mación al sentido del individuo como ser ético y moral.
Todo revolucionario comprende que en los procesos de
cambios sociales, es necesaria la modificación de la conducta
de la mayoría, pero en grado sumo de los dirigentes. La nueva
conducta estará caracterizada por la pureza en la actuación, la
rectitud sin desviaciones y el sentimiento de equidad y justicia
social, como metas de realización colectiva puestas en el más
alto sitial del desempeño individual.
Como quiera que todos(as) tenemos responsabilidad sobre
nuestros actos, las decisiones particulares son, por tanto, fruto
de nuestra integridad moral. En consecuencia, un ser ético y
moral ejerce su capacidad de ser responsable desde los
dictados de su conciencia. Es un ser que no se cosifica, que
trasciende su ego y expectativas individuales para fundirse en
unidad con otros, para transformar y enriquecer la realidad que
le circunda.
220
Es inmoral, por tanto, ver pasar la injusticia sin vibrar y

sensibilizarse, sin decidirse a emprender acciones en pos de
cambiar el “orden” impuesto a la vida por unos pocos
privilegiados. Es inmoral no estar dispuestos a sacrificar
nuestra posesión más preciada por socorrer a los otros.
2. Tiene conciencia de clase
Los socialistas comprenden la generalidad de intereses

subyacentes entre los miembros de una clase determinada.
Reconocen las diferencias abismales existentes entre
opresores y oprimidos, tanto en sus condiciones de vida como
en los controles económicos, políticos e ideológicos que los
unos les imponen a los otros. Saben distinguir las sutilezas,
como las grotescas ferocidades con la que se dispone el
mundo, en función de asegurar el mantenimiento de los
“poderosos” tras su condición de amos del universo y de la
vida que sobre él se posa y germina.
Para Lukács104 la conciencia de clase supone un sistema
de creencias compartidas por quienes ocupan una misma
posición de clases en la sociedad. Con dichas creencias se
inicia la lucha política, la lucha de clases. Lucha basada en la
superación de la explotación económica, la dominación política,
la discriminación social, la militarización universal y la alienación
humana en la que viven millones de personas en la sociedad
capitalista. La conciencia de clase es requerimiento indefec-
tible para la revolución y la liberación de la explotación del
hombre por el hombre.
Pero no sólo para resolverse a ser libres, también la
necesitan las masas para asumir las riendas en la conducción
de la sociedad nueva. La participación popular en los asuntos
de gobierno hace que las personas comprometidas en ella
crezcan en conciencia política.
104 Georg Luckács. Historia y conciencia de clase. 1969.
221
Haiman El Troudi
Las personas se politizan, adquieren conciencia política

cuando sus problemas individuales no son el centro de su vida,
ya que asumen los problemas en un contexto global. Un
individuo se realiza como sujeto politizado cuando traspasa
los límites de su localidad, sector, partido, gremio, grupo de
opinión, tendencia y asume como suyos los intereses globales
de la sociedad de la cual forma parte. La participación
protagónica de los ciudadanos en todos los ámbitos posibles
de lo público, representa uno de los más potables caminos
para la elevación de su conciencia, en tanto ciudadano integra-
do al proyecto de dar viabilidad a la emancipación colectiva.
3. No es individualista
Los socialistas hacen su vida individual en apego a las

pautas sociales, pero sin desconectarse de su condición de
seres sociables profundamente consustanciados y sensi-
bilizados por los asuntos públicos en la perspectiva del bien
común.
Adam Smith105 afirma que: “no es por la benevolencia del
carnicero, del cervecero o del panadero que esperamos
nuestra comida, sino de su consideración por su interés
propio”. Por el contrario, los socialistas sostenemos que es
posible conjugar amor propio con realización colectiva, interés
particular con interés grupal. Los sentimientos humanos son lo
suficientemente amplios como para albergar todas las
manifestaciones subjetivas posibles, tanto para uno mismo
como para con los demás. Restringir el egoísmo y dar cabida
a los afectos benefactores, sensibles, constituye el más elevado
refinamiento de la naturaleza humana.
La superación de las desigualdades y la miseria viene dada
por la opinión pública y su crítica social, al acabar con la
disposición del mundo con base a intereses individuales. Los
105 Adam Smith. La riqueza de las naciones. 1997.
222
socialistas a la par que se pronuncian expresamente a favor

del antiindividualismo, fomentan en la opinión pública los
paradigmas de la asociatividad en aras de la realización
colectiva.
Los individualistas signados por la insensibilidad,
manifiestan su marcada incapacidad de reflexionar en términos
humanos, aceptan como justos los modelos de distribución no
equitativos ni solidarios del capitalismo, fomentan la
atomización y la disolución de los lazos sociales. Los socialistas
son todo lo contrario. Sin embargo, existen quienes aseguran
poseer conciencia social revolucionaria aunque en el fondo
reproducen conductas individualistas.
4. No es egoísta
“Todo para mí, nada para los demás; tal es el código

del egoísta. No hay en el mundo código más breve ni
mejor observado”.
Guillaume Duvair
El egoísmo consigue ser desplegado en formas sumamente

refinadas, se puede ser egoísta sin saberlo o sin quererlo. Son
egoístas quienes poseen conocimiento y se lo reservan; quienes
cuentan con las condiciones necesarias para una vida digna y
prosiguen su causa de acumulación; quienes se reservan las
prerrogativas del poder; quienes pudiendo hacer más por los
demás se limitan, se tornan esquivos; quienes no educan a
sus hijos e hijas en el desprendimiento, el compartir y la
solidaridad.
El egoísmo de los intereses particulares, como principio
activo de la mezquindad en la sociedad burguesa, se exhibe
en las burdas vidrieras por donde pasa a diario la miseria
creciente de las clases populares. Por ello, la crítica al egoísmo,
al materialismo, a las adicciones y a todos sus defectos, es la
crítica al capitalismo envilecedor.
223
Haiman El Troudi
Los hombres y mujeres socialistas no sólo son antiegoístas

por convicción, sino en la práctica. No se conforman con
denunciarlo sino que trabajan para transformar dicho patrón
de comportamiento. Por tanto, la acción revolucionaria,
anticapitalista, requiere asumir abordajes intensos en lo
educativo, en la acción transformadora, en el ejemplo. Encauzar
nuestro accionar hacia la senda del cariño, la pureza y la
sencillez es un imperativo tan prioritario como las causas de la
emancipación.
Ante esta perspectiva, nos preguntamos con infinito
asombro en qué estarán pensando los seudo revolucionarios
que se enriquecen a la vera de la corrupción. ¿Cómo se puede
mirar a los ojos de a quienes se engaña y expropia el futuro?
Por otro lado, un simple escrutinio nos hace reflexionar sobre
lo inmoral en la conducta de los que pretenden mitigar su mal
proceder egoísta con caridad, como migas de lluvia para quien
aspira sembrar en las arenas del desierto, donde mueren los
ideales y la esperanza humana.
5. No es dogmático
El dogmatismo es la propensión a crear fórmulas que

enuncian conocimientos en verdades absolutas, indiscutibles,
al margen del estudio, de la crítica, del disenso y de la discusión.
Las revoluciones proletarias del siglo XX se erigieron
dogmáticas y cerradas, repletas de arbitrariedades y
sinsentidos, producto de la visión de un mundo cuadrado,
rígido, monocromático.
El dogmatismo niega la dialéctica, es decir, niega la idea
de la constante variación y desarrollo del mundo. Contradicto-
riamente, algunos marxistas, supuestos defensores de la teoría
del materialismo dialéctico, derivaron en estáticas interpreta-
ciones de la realidad bajo los lentes del dogma estalinista. A
través de éste los militantes revolucionarios eran catequizados
a instancias de las “verdades indivisibles” del manual del
partido.
224
En política, el dogmatismo conduce irremediablemente al

sectarismo, al abandono del marxismo creador, al subjetivismo
no cosificado ni estandarizado, a desestimar la práctica. El
Socialismo del Siglo XXI se libera de la atadura determinista y
apuesta por la razón dialéctica del mundo, su diversidad y
naturaleza contradictoria.
Desde lecturas dogmáticas se critica a la revolución
bolivariana al no haber ésta reeditado y extrapolado expe-
riencias de otros países. Este tipo de argumentos es defendido
por quienes no comprenden que la revolución de los herederos
de Bolívar busca construir un camino propio, sin que ello
implique que eventualmente se adopten determinadas
experiencias exitosas de otros países.
Los dogmáticos refrendan fórmulas de gobiernos socialistas
del siglo pasado, que fueron válidas para aquellas situaciones
históricas y para los países donde se implementaron, pero que
no necesariamente son replicables a priori en otras realidades.
Del mismo modo, aferrados a la mirada del mundo que les
proporciona su prisma, los dogmáticos no saben distinguir
entre la táctica y las cuestiones de principios: reprochan y
desestiman cualquier acuerdo con la burguesía, arguyendo que
la lucha de clases no admite claudicaciones ni concesiones
de cara a los enemigos de la clase, sin detenerse a analizar la
coyuntura política, las conveniencias, el tiempo político y la
correlación de fuerzas.
Se hace necesario un programa para superar las actitudes
fanáticas de los hombres y mujeres del proceso revolucionario;
concentrar fuego atacando en los juicios supuestamente
irrefutables del dogma. Dentro de la agenda de primer orden
para la superación del dogmatismo se precisa construir teorías
a partir de las experiencias concretas, aprender de los otros,
aprender con humildad de la sabiduría popular, comprender la
singularidad de los procesos, no subestimar ninguna expe-
riencia por pequeña que ésta sea, fundamentalmente hacer
una propia teoría a partir de la cotidiana praxis revolucionaria.
225
Haiman El Troudi
6. No es sectario
Hijo del dogmatismo es el sectarismo. La historia de las

organizaciones revolucionarias está llena de rivalidades y pug-
nacidades estériles. La intolerancia ha redundado en el dete-
rioro de causas emancipatorias. Es sectario quien de manera
no razonada sino automática, ampara ciegamente a una “sec-
ta”, a un grupo determinado: un sindicato, un partido político,
un movimiento social, un club de amigos, una logia de poder...
El sectarismo antepone los intereses particulares de la
organización en la que se milita a los intereses generales del
ideal por el que se lucha. Por consiguiente es excluyente,
siembra confusión y divisionismo.
Las posturas maximalistas y sectarias atribuidas a la “pureza
revolucionaria” de unos frente a otros, cometieron y cometen
el error del infantilismo izquierdista, al despreciarse grupos y
movimientos aliados de los procesos de cambio, simplemente
porque éstos no reflejaban una línea de pensamiento idéntico.
El sectarismo se aprecia en casi todos los ámbitos de la
actuación revolucionaria mal enfocada, a través del menos-
precio de un partido por sus aliados, o por quienes no militan
en él. Del mismo modo, se expresa cuando un grupo de poder
político copa todos los cargos directivos con su tropel, imposibili-
tando la participación de otros; o cuando un movimiento
estudiantil se cierra en una gestión al frente del gremio sin
estimar el concurso de otras organizaciones; de manera similar
entre corrientes sindicales, o grupos populares frente a otros.
El sectarismo obtuso e intolerante impide el acercamiento
de los grupos sociales que no han tomado partida del proceso
revolucionario, pero que son proclives a tales ideas. Atraer a
quienes todavía manifiesten un bajo grado de conciencia es
una tarea primordial, por aquello de no quedar reducidos a
una porción dura de la sociedad que desprecia a todo quien
no participa directamente con el proceso revolucionario.
226
En muchas ocasiones, el ideal socialista, profundamente

humano, atractivo y comprometido con las mayorías, termina
siendo sustituido por los postulados capitalistas entre quienes
este inicuo sistema explota, producto de las torpezas cometidas
por los revolucionarios agenciados por un sectarismo febril.
Por ello, la tarea actual es crear las condiciones para el diálogo,
al ofrecer una tribuna abierta para el discernimiento político.
7. No es racista
El racismo es uno de los rostros más terribles y perniciosos

de la sociedad capitalista. Su doctrina se basa en la afirmación
de que la sangre es una suerte de “marca de identidad”
nacional-étnica, sobre la cual se distinguen varias razas dentro
de la especie humana. Distinciones de fenotipo y de genotipo
son valoradas para el establecimiento de tales diferencias:
negros, blancos, mongoloides, chinos, indios, judíos, árabes,
latinos, son algunos de tales empaquetamientos y clasifica-
ciones absurdas, fundamentadas sobre supuestos de que las
características innatas estipulan biológicamente el compor-
tamiento humano.
Por medio del argumento racial se juzga el valor de una
persona no por su individualidad, sino por la “raza” a la que
pertenece. En su nombre se han producido cruentas guerras
que tras de sí ocultan intereses económicos de las clases
acaudaladas. Recordar tales desmanes reta la imaginación
de los hombres y las mujeres de mente abierta y vocación
igualitaria. ¿Bajo qué argumento comprender los crímenes del
racismo, tales como el holocausto nazi, el apartheid, el Ku klux
Klan y el vejamen a los inmigrantes en todo el primer mundo
“civilizado”?
La lucha contre el racismo no tiene por qué ser iniciada con
el advenimiento de un gobierno popular, sino emprendida a
cada momento y en cada circunstancia de la vida de los
revolucionarios.
227
Haiman El Troudi
Es absolutamente correcto reconocer que las raíces del

racismo son muy profundas. En la superación del capitalismo
se encuentra parte de la solución para marchitar la mala hierba.
8. No es consumista
La fórmula marxista “que cada cual emplee al máximo sus

capacidades y reciba según su trabajo” es para el socialismo
el instrumento de liberación de las personas de la enajenación
consumista, del despilfarro, la adoración del dinero y el éxito
fácil, la corrupción y el egoísmo insolidario. Solo se es rico
sobre el pellejo de los demás.
La temprana revolución bolivariana ya ha dejado apren-
dizajes importantes en cuanto a la complejidad de instaurar
una sociedad de iguales sobre estructuras capitalistas. El
balance de lo realizado revela que si bien se ha avanzado
significativamente en la agenda social y en la democracia
política, en el plano cultural y de reproducción de las relaciones
económicas, no se ha profundizado lo suficiente. Basta recorrer
los centros comerciales, o adentrarse en los hogares humildes
para apreciar cómo la secuela consumista brota por doquier.
¿Sigue intacto el capitalismo? No, en cuanto a la disposición
de la estructura institucional, muchas de las políticas públicas,
la práctica política de las mayorías y las primeras medidas
económico-sociales y económico-productivas; pero sí desde
el ángulo del masificado comportamiento mercantilista de las
personas, nacidas y educadas en el capitalismo.
No cabe duda de que la sociedad socialista del siglo XXI
en construcción deba producir cambios sustanciosos en los
patrones de consumo capitalista, no sólo por cuanto es inviable
ecológicamente, sino porque en él se ubica la génesis mate-
rialista-individualista que corrompe al individuo. Claro está que
se trata de un proceso que progresivamente irá decantando.
Para ello es preciso erigir en la colectividad una valoración
diferente sobre el bienestar, crear conciencia sobre la posibilidad
228
y necesidad del ahorro y la adopción de otros hábitos de consumo.

El posicionamiento social de estas conductas representaría una
mejora real de las condiciones de vida con un mínimo coste
energético, al tiempo que incrementarían las posibilidades de
equilibrar el reparto y la redistribución del excedente internacional.
Se trata de diseñar un plan centralizado pero participativo,
que determine las verdaderas necesidades globales de
consumo, producción y distribución de bienes y servicios, en
aras de auspiciar una vida digna para todos. Un plan que
identifique placeres alternos al consumismo, preferentemente
basados en las relaciones interpersonales y el desarrollo de la
creatividad colectiva en pos del bien común.
9. No es autoritario
Se es autoritario cuando se pretende imponer a los demás

pautas no validadas entre el colectivo. Ciertos dirigentes o
cuadros políticos-administrativos se acostumbran a “bajar”
líneas de actuación a sus “bases” sin consultarlas de modo
alguno. No media ningún proceso de convencimiento sobre la
decisión tomada por la cúpula.
El autoritarismo desemboca en el irrespeto a los otros, al
no mostrarse conformidad con el mutuo reconocimiento de las
diferencias. Para el logro de sus metas, los líderes autoritarios
usualmente aplican el miedo, asentado en la arbitrariedad; con
ello evitan la abstracción crítica de las personas y merman por
completo las capacidades creativas de los demás, tras el temor
de que se le haga sombra a su condición de “líder” o “dirigente”.
El papel de los verdaderos líderes es servir de orientadores
de la sociedad y no el de suplantadores de las iniciativas de
las masas. El rol del líder es contribuir a la educación de la
población y transferir poder a la sociedad.
Una cosa es el autoritarismo y otra es ejercer el liderazgo
con autoridad. En los casos de delegación voluntaria del poder
a los líderes por parte de la colectividad, la autoridad se ejerce
229
Haiman El Troudi
sin apelar necesariamente a acuerdos con la gente, pero

tomando en consideración la pluralidad de experiencias
personales y colectivas, y permaneciendo sujeta al control
social y obligado a la información periódica de las actuaciones.
La autoridad se asienta en el poder y la legitimidad. Un líder
con autoridad controla y decide al mismo tiempo que goza de
la aceptación y la simpatía de las masas. Los líderes y
gobernantes revolucionarios están obligados a erradicar el
autoritarismo y deben generar prácticas democráticas que
dispensen el diálogo, escudriñen consenso y admitan
posiciones disidentes.
Pero no son sólo los líderes quienes reproducen prácticas
autoritarias. El portero, el secretario, el funcionario público,
desde su pequeña cuota de poder, tratarán de mala manera a
cualquier modesta persona, según su estado anímico; del
mismo modo, bajará la cabeza, casi servil, ante el jefe o la jefa
de la dependencia administrativa.
El machismo es otra de las formas como se expresa el
autoritarismo. A través de la dominación de los hombres se
menoscaba la confianza y estima personal de su pareja106. En
los hogares el autoritarismo se enuncia en el desoír de los
padres a sus hijos e hijas, apoyando la educación en pautas
de obediencia justificada en el miedo. Por medio de la
sentencia “es por tu propio bien” se impide a los niños, niñas y
adolescentes saber quiénes son, qué quieren, qué aspiran.
10. Es tolerante
El socialista tiene por norma ser tolerante, y dicha práctica

se refleja en todas los ámbitos de sus actuaciones. Es
respetuoso de los demás, posee una amplia capacidad de
106 Claro está que el autoritarismo machista no es sólo asunto de pareja. También se
expresa en las formas de masculinidad usada para describir una actitud de superioridad,
represión y dominación por parte de los hombres.
230
comprensión, sabe escuchar e identifica el valor de todas las

opiniones, hábitos y creencias, practica la cultura del debate.
11. No trata a los demás como mercancía
El socialista no hace a los demás lo que no quiere que le

hagan a él. En este sentido, compone lazos sociales que
impiden que los seres humanos sean forzados a aceptar su
degradación a la categoría de mercancía.
Se trata de erradicar todo tipo de reducción del individuo a
la condición de objeto, al cual se le compra su fuerza laboral,
se le expropia su potencial creador y su vida, perdiendo su
subjetividad, el sentido de lo bello, lo sublime y la estética.
El socialismo reivindica el valor de cada persona por su
condición humana y encuentra cauces para la realización tanto
individual como colectiva. La política la concibe como el lugar
habitual para la generación de consensos en pro del bien
común. La espiritualidad subjetiva de cada cual la distingue
como instancia para el crecimiento y la expresión sublime, sin
imposiciones estéticas ni éticas. La riqueza la distingue en
términos de riqueza social, basada en la satisfacción de las
necesidades reales.
12. Promueve la unidad en la diversidad
Marx107 apunta que “Lo concreto es concreto porque es

síntesis de múltiples determinaciones y por lo tanto, unidad
en la diversidad”. En efecto, la unidad es concreta, no se
instaura por vía de decretos o resoluciones. Es un proceso que
ve pasar las aguas a veces amainadas, a veces turbulentas, a
veces estancadas, a veces arremolinadas de los encuentros y
desencuentros de opiniones diversas y contradictorias, plurales
y afines. El punto de partida de todo proyecto de unidad se
107 Carlos Marx. Contribución a la Crítica de la Economía Política.1975.
231
Haiman El Troudi
basa en la tolerancia, el respeto a la disidencia, y la aceptación

de lo diverso.
Es frecuente apreciar choques entre grupos afines por el
control político; prácticas de descrédito a compañeros y
compañeras para fines inconfesables; sabotajes de activi-
dades para mal dejar a quienes disienten del cónclave;
vilipendiar a quien hace sombra o a quien no es afín ni simpatiza
con el grupo; no colaborar en causas sociales en las que los
otros tienen el protagonismo. Todas estas manifestaciones
mellan las posibilidades de unidad de las fuerzas
revolucionarias, alimentan los anhelos imperiales de sojuzgar
a los pueblos valiéndose de todos los recursos posibles. La
más preciada de sus tretas: la desunión de las fuerzas del
cambio.
No sólo existe diversidad entre grupos afines a una misma
causa: partidos, movimientos sociales, grupos de opinión,
intelectuales, funcionarios de determinadas instituciones, sino
también diversidad cultural entre los integrantes de un mismo
pueblo: indígenas, afrodescendientes, grupos de inmigrantes.
En esa dirección, Blanca Chancoso, durante el Foro Social
Mundial en Caracas, enero 2006, palpita con su lenguaje
milenario y deja que la sabiduría ancestral de los pueblos del
altiplano se exprese al decir: “Estamos exigiendo el derecho
a ser diferentes, hay que ir construyendo políticas en el marco
de la diversidad (…) Las políticas de gobierno tienen que ser
vistas, realizadas, y sentidas desde la diversidad”.
Sus expresiones nos recuerdan que el lenguaje unitario es
universal. Por ello, la misma dinámica de unidad en la diversidad
amerita propagarse desde lo local a lo nacional, y de allí a lo
continental y mundial. El socialismo dejará de ser entelequia
en la medida en que cada país descubre caminos de
autodeterminación y cuando las experiencias de base se
articulen y hagan sinergia entre sí.
232
13. Promueve el trabajo digno
Un socialista no es explotador, ni permite que se le explote.

Desde su mirada emancipadora, entiende que el trabajo digno
supone justa remuneración; cobertura de seguridad social;
supresión de la alienación por el trabajo; aprovechamiento
creativo y liberador del tiempo libre; pagos periódicos y
regulares; incentivos; adecuado ambiente laboral; conciencia
obrera de aporte social en el sentido de producción para la
satisfacción de necesidades humanas; erradicación de todo
tipo de maquilas, flexibilizaciones laborales y externalización
de procesos; estabilidad laboral; condiciones de trabajo
adecuadas: seguridad e higiene empresarial, industrial;
democratización de las relaciones laborales; formación para
el empleo y la reinserción laboral; pensiones dignas; acceso a
la vivienda, la salud, la educación; participación de los
trabajadores en la gestión de las empresas.
Claro está que para alcanzar tales prerrogativas laborales
se hace necesaria la constitución de empresas correspon-
sables; lo que implica un cambio en el actual esquema de pro-
ducción y de intercambio que aplica el modelo capitalista. La
Venezuela bolivariana explora novedosas estructuras bajo las
figuras denominadas Empresas de Producción Social
(EPS).
Desde la perspectiva de las EPS, el socialista auspicia la
organización productiva de la clase trabajadora, adelanta
programas de formación integral que posibilitan el incremento
de sus competencias y capacidades, al tiempo que instaura
patrones de conducta ética en los que los derechos humanos
sean la proposición sobre la cual se levanta el nuevo modelo
económico y social, en atención particular a los derechos
laborales y sindicales.
233
Haiman El Troudi
14. Practica la igualdad
El socialista no se pone por encima de ninguna persona

para sojuzgarla. Interpreta la igualdad como una condición
humana que afecta a todos o a ninguno.
Un ser que manifieste tener una superioridad concreta en
algún aspecto sobre el resto, no tiene legitimidad para
dominarles, en tanto los supuestos “seres inferiores” no le
deleguen tales responsabilidades, en cuyo caso, el poder
cedido estaría sujeto a pautas democráticas de regulación y
control de los ejercicios de mando.
Ni los héroes, ni los líderes, ni los ricos, ni los resguardos de
las armas del pueblo, ni los “representantes” de Dios en la tierra,
ni los reyes y su corte, ni los patronos, ni los gobernantes, son
superiores al resto de los integrantes de la sociedad.
El comportamiento de los revolucionarios y revolucionarias
en ese sentido debe ser ejemplar. No abusar del poder, no
valerse de sus posiciones de vanguardia social para macerar
privilegios, no utilizar a los demás para su beneficio material,
no explotar el trabajo ajeno, no estafar a los educandos con
una enseñanza de baja calidad, no ofrecer si no se cuenta con
las condiciones objetivas para cumplir la promesa, no vestir
de rojo si a espaldas de sus compañeros se construye una
agenda propia de enriquecimiento.
15. Es, ante todo, un revolucionario
Castoriadis señala:
“La revolución significa la entrada de lo esencial de la comunidad en

una fase de actividad política, es decir, instituyente. El imaginario
social se pone a trabajar y acomete explícitamente la transformación
de las instituciones existentes. En la medida que encuentra la
resistencia de las antiguas instituciones, por lo tanto también del
poder establecido, es comprensible que acometa contra las
instituciones del poder, es decir, contra las instituciones políticas en
234
sentido estricto. (…) La alteración de las instituciones, si debiera

ocurrir, pertenece a otro tipo de trabajo de la sociedad sobre sí misma,
a un proceso que tiene sus propios ritmos, su propia temporalidad.
De este proceso, la revolución es un nudo -a la vez resultado y
medición para que la autotransformación de la sociedad pueda
proseguirse-.”108
En atención a este enunciado, se puede hablar de la primera
noción que diferencia la revolución del reformismo. Las
revoluciones populares persiguen la sustitución de las
instituciones burguesas-capitalistas por otras más afines a las
necesidades de la gente. Ser revolucionario es ser creativo.
Es desconstruir para construir algo completamente nuevo.
La apuesta reformista propugna la reorganización institu-
cional, no su sustitución. Ser reformista es ser acomodaticio.
Es remodelar y mantener lo viejo, en función de las nuevas
circunstancias.
¿Pero cuáles son las características del sujeto revolucio-
nario?: Diversas y exigentes, por cuanto “el eslabón más alto
que puede alcanzar la especie humana es ser revolucionario”,
de acuerdo a lo afirmado atinadamente por el Che Guevara. A
lo que se puede agregar: un revolucionario debe ser siempre
una persona al servicio de los intereses del pueblo, es un ser
creativo, rebelde, consecuente y luchador social comprometido,
despojado de la soberbia, el egoísmo, la vanidad. El
revolucionario converge cada partícula de su vitalidad, con toda
su inteligencia, su voluntad, su pasión y sus potencialidades,
en un esfuerzo supremo de liberar a su pueblo de la explotación,
la ignominia y la exclusión.
En esencia, un bolivariano es un revolucionario, y tal
definición viene determinada no por su denominación genérica
sino por su comportamiento ante la vida. Hombres y mujeres
ejemplares que actúan como piensan, siempre en orientación
a los intereses del pueblo. Hombres y mujeres consecuentes
108 Cornelius Castoriadis. Una sociedad a la deriva. Entrevistas y debates. Kats Editores.
2006.
235
Haiman El Troudi
que practican la solidaridad como un deber asumido más allá

del discurso retórico o la consigna hueca.
A decir de Fidel Castro, el arma de la Revolución es la
opinión pública, por ello las actuaciones de quienes la forjan
deben ser ejemplo para los demás, ya que “somos hombres
conscientes de nuestra responsabilidad con nuestra patria,
de nuestra responsabilidad con los pueblos oprimidos y de
nuestro deber ineludible de solidaridad con todos los pueblos
del continente americano; que somos revolucionarios, y que
ser revolucionario no es llamarse así como se llaman muchos.
Ser revolucionario es tener una postura revolucionaria en
todos los órdenes, dedicar su vida a la causa de los pueblos,
dedicar su vida a la causa de la revolución de los pueblos, a
la plena redención de los pueblos oprimidos y explotados…
el revolucionario no tiene otro descanso que la tumba.”109
En todo caso, la praxis revolucionaria no puede ser asumida
desde una perspectiva instrumental. No existe la profesio-
nalidad revolucionaria. Se es revolucionario por amor, por
vocación social y como una actitud ante la vida, de entrega
intensa y verdadera a la concreción de un ideal. Pero al igual
que todos los integrantes de la especie humana, los
revolucionarios y las revolucionarias tienen derecho a vivir
plenamente, a realizarse, a convivir; saben conjugar militancia
con ocio creador, no se vuelven autómatas de su compromiso.
16. Es justo
En una carta dirigida a sus hijos en marzo de 1965, el Che

les pedía: “sean siempre capaces de sentir en lo más hondo
cualquier injusticia cometida contra cualquiera en cualquier
parte del mundo. Es la cualidad más linda de un revolu-
cionario.” 110
109 Fidel Castro. Discurso pronunciado en la Universidad Central de Venezuela, Caracas,

23 de enero de 1959.
110 Ernesto Guevara. “Carta a sus hijos”. Marzo 1965.
236
Era consciente el Che de que en cierta medida ser buenos

es relativamente fácil. Lo complejo, el desafío más demandante
es ser justos. El Estado socialista concreto ha de convenir que
para ser justo se debe alcanzar el bien común como realización
del valor supremo de la justicia social.
Justicia social centrada en la verdad, que no limita la libertad;
justicia que trata como igual aquello que lo sea sin auspiciar
favoritismos o privilegios, que establece límites a la capacidad
humana, por cuanto es injusto castigar por el incumplimiento
de una ley o mandato cuyo cumplimiento sea imposible.
La mujer y el hombre consustanciados con la sociedad
practican la Justicia Social, pues su realización personal no se
reduce a relaciones interindividuales. Al contrario, la conciben
en el marco de una comunidad que se realiza en su conjunto.
Todos aportan, todos reciben. A decir de Fidel, la única
excepción, “los únicos que en el futuro tendrán derecho a
recibir de la sociedad lo que necesiten sin trabajar, son los
niños, los enfermos y los ancianos…”111
17. Es solidario
“Quien hace sufrir al prójimo se hace daño a sí

mismo. Quien ayuda a otro a sí mismo ayuda.”
León Tolstoi
Los socialistas están hechos para la solidaridad, la

complementariedad y la reciprocidad. Quien no es capaz de
preocuparse más allá de su propia existencia individual, quien
se crea autosuficiente, quien dice no necesitar de los otros y
que los demás tampoco necesitan de él, dista mucho de ser
revolucionario.
El capitalismo crea familias, clanes, clases a instancia de
la insolidaridad. Es común en las principales ciudades
111 Fidel Castro. Discurso pronunciado en el acto de entrega de diplomas a los obreros
mas destacados en la zafra, playa de Varadero, julio 16 de 1962.
237
Haiman El Troudi
europeas que muchos ancianos mueran en sus casas y se

tarden semanas y meses en conocer su fallecimiento.
El complemento de la solidaridad se expresa en términos
de la reciprocidad. La reciprocidad es correspondencia mutua
entre por lo menos dos personas, instituciones o Estados, o lo
que es igual, foro permanente en el que los actores se
comunican sus necesidades y preocupaciones a fin de activar
actuaciones conjuntas.
Los socialistas no sólo son solidarios sino que practican la
fraternidad entre hermanos sin distingos ni miramientos de
ningún tipo. Actúan decididos en aras de construir el bien
común; colaboran desinteresadamente para con el prójimo y
militan en la práctica de la protección social.
18. Es participativo
La participación popular es uno de los ejes centrales en el

abordaje socialista del siglo XXI. Tal es su importancia que
nos arriesgamos a manifestar que se trata de un imponderable
revolucionario. La participación no se decreta ni se desarrolla
espontáneamente, supone un dilatado proceso de aprendizaje
y el poder popular es su fin supremo.
Para muchos la participación se ciñe a un hecho democrático
electoral; para otros, a ámbitos de consulta de la población
por parte de su dirigencia. Cuando se habla de participación
protagónica efectiva se hace referencia a la actuación
ciudadana que trasciende la movilización o la presencia física
de los individuos en actos populares. En concreto, se alude a
la acción consciente y organizada del pueblo, que implica su
intervención directa en la toma de decisiones, así como en la
gestión, la planificación y el control de las políticas públicas
diseñadas con el concurso activo de la gente.
Tras años de ejercicio de la democracia representativa, aún
subyace en la población venezolana una “cultura” de
intermediación política puntofijista, signada por clientelismos,
238
caudillismos, sectarismos, partidocracias, prácticas individua-

listas, usurpación del poder de decisión popular por grupos
autoproclamados representantes del pueblo, entre otras
distorsiones.
La participación protagónica del pueblo organizado,
consciente y movilizado se replica en casi todos los ámbitos
de la vida en sociedad: participación política, económica-
productiva, social y cultural. El ideal es lograr que la gente no
entienda la participación como una etapa de la actividad
revolucionaria, sino como una acción de vida. En tanto en
cuanto se vaya articulando un nuevo tejido social de
experiencias participativas de base, se irá concretando el
poder popular genuino.
Los socialistas deben convertirse en facilitadores de la
participación popular. Existen quienes todavía en la quinta
república bolivariana siguen navegando sobre las rémoras del
pasado representativo. Resulta sencillo identificar sus motivos:
1) mientras menos personas se inmiscuyan en los asuntos y
los dineros públicos, mayores serán las posibilidades de
manejar discrecionalmente dichos fondos; 2) al tomarse
decisiones en cenáculos de poder, la respuesta a los afanes
de control político se reducen a dominar el cogollo decisorio;
3) a menor control mayores posibilidades de actuar
inmoralmente sin ser descubierto; 4) por resistencia al cambio,
también hay quienes se quedan pegados en el pasado
representativo por su incapacidad de innovar, de adaptarse a
nuevos desafíos, de deslastrarse de las formas heredadas, sin
que eso necesariamente signifique motivaciones deshonestas
e imorales. Por ello es preciso desconfiar de quienes frenan la
marea participativa.
El Socialismo del Siglo XXI ha de nacer de la participación
profunda de las multitudes conscientes, organizadas y
movilizadas, de sus recorridos históricos, creatividad y
determinación colectiva, o será caricatura de socialismo.
239
Haiman El Troudi
19. Está en perenne proceso de formación
Ya lo anunciaba Bolívar: “Uncido el pueblo americano al

triple yugo de la ignorancia, de la tiranía y del vicio, no hemos
podido adquirir ni saber, ni poder, ni virtud. Discípulos de tan
perniciosos maestros, las lecciones que hemos recibido y
los ejemplos que hemos estudiado, son los más destructores.
Por el engaño se nos ha dominado más que por la fuerza; y
por el vicio se nos ha degradado más bien que por la
superstición. La esclavitud es la hija de las tinieblas; un pueblo
ignorante es un instrumento ciego de su propia des-
trucción…”112
En el transcurso de la historia de la humanidad, la educación
como hecho social ha sido determinada por las relaciones
sociales de producción y por las fuerzas de producción de
bienes materiales. Para la educación la información es esencial,
pero “El secreto es el espíritu de la burguesía”. Eso lo saben
los capitalistas que auspician la ignorancia de las clases
trabajadoras, la especialización alienante de estamentos
técnicos y la adopción del tener antes que el ser y el convivir en
el imaginario colectivo.
Así como la educación deformante capitalista es un arma
para la aceptación y estandarización del sometimiento, la
educación socialista es instrumento para la liberación. Al
respecto, empleemos las palabras de Simón Rodríguez como
faro orientador:
“Las costumbres que forman una Educación Social producen una
autoridad pública no una autoridad personal; una autoridad sostenida
por la voluntad de todos, no la Voluntad de uno solo, convertida en
Autoridad o de otro modo, la autoridad se forma en la educación
porque educar es crear voluntades. Se desarrolla en las costumbres
que son efectos necesarios de la educación y vuelve a la educación
por la tendencia de los efectos a reproducir la autoridad. Es una
circulación del espíritu de Unión entre socios, como lo es la de la
112 Simón Bolívar. Discurso ante el Congreso de Angostura.
240
sangre en el cuerpo de cada individuo asociado pero la circulación

empieza por la vida”113
El papel de la educación es decisivo para provocar un
cambio en la conciencia de las personas. El aprendizaje y la
toma de conciencia si bien es un hecho inmanente a cada
individuo, puede y debe también asumirse en colectivo. Los
socialistas en ese sentido deben auspiciar la constitución y
gestión de escuelas de formación política, círculos de estudio
y debate, lecturas básicas dirigidas, videoforos, conferencias,
entre otras herramientas.
La educación socialista de los revolucionarios se funda-
menta en el desarrollo pleno de las capacidades intelectuales,
espirituales y físicas de las personas; en el realce de los
sentimientos humanos y las preferencias éticas y estéticas; así
como en el fortalecimiento de los principios ideológicos, la
comprensión política y la moral socialista en doctrina personal
y hábitos de conducta diaria. En síntesis, se afinca en la
formación de hombres y mujeres libres y cultos, capaces de
participar activa y conscientemente en la construcción de otro
mundo posible.
La educación no se imparte exclusivamente en las institu-
ciones creadas para tal fin: escuelas, universidades, liceos.
Es necesario vincular la educación al mundo del trabajo, a los
ámbitos comunitarios, y la autodidáctica. La educación es en
definitiva una parte fundamental de la cultura. Así como la
historia la escriben los vencedores, la educación la dicta la
cultura dominante. Al respecto revisemos a Sábato:
“Toda educación depende de la filosofía de la cultura que la presida,
y debido a esos obsecuentes imitadores de los “países avanzados”
¿avanzados en qué? corremos el peligro de propagar aún más la
robotización. Debemos oponernos al vaciamiento de nuestra cultura,
devastada por esos economicistas que sólo entienden del Producto
Bruto Interno -jamás una expresión tan bien lograda- que están
reduciendo la educación al conocimiento de la técnica y de la
113 Simón Rodríguez. Obras Completas. 1975.
241
Haiman El Troudi
informática, tan útiles para los negocios, pero carente de los saberes
fundamentales que revela (entre los que se encuentra) el arte.”114
Concomitantemente, la educación es el pilar a través del
cual trasmitir los principios socialistas. Pero la educación a la
que alude el Socialismo del Siglo XXI no se encapsula en los
manuales de la ortodoxia, es libre y no dogmática, está en
constante búsqueda del aprender a aprender, se reproduce
en todos los espacios, se diversifica al hacer de toda la patria
una escuela, tal como lo refiere la consigna del tercer motor
constituyente Moral y Luces.
Superar los modelos de sociedad capitalista supone formar
nuevos sujetos sociales, preñados de valores alternativos al
capital. Vencer supone del mismo modo su globalización
cultural totalizadora, instaurada por medio de los mensajes y
metamensajes de los medios de comunicación masiva. El
capitalismo ha impuesto una concepción artificial del mundo
tras su visión estética de Hollywood y Disneylandia, la comida
basura estandarizada por Mc Donald, el uso mítico del sexo
como prototipos étnicos (ojos azules, hombres musculosos,
mujeres altas y rubias), todos héroes y heroínas de las series
de televisión y el cine. ¿Cuántos de nuestros cuadros boliva-
rianos no siguen apegados a tales patrones? Por ejemplo,
realizándose operaciones de cirugía estética. Venezuela ocupa
el primer lugar en el mundo en operaciones de senos.
La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela
reza, en su artículo 3: “El Estado tiene como fines esenciales
la defensa y el desarrollo de la persona y el respeto a su
dignidad, el ejercicio democrático de la voluntad popular, la
construcción de una sociedad justa y amante de la paz, la
promoción de la prosperidad y bienestar del pueblo y la
garantía del cumplimiento de los principios, derechos y
deberes reconocidos y consagrados en esta Constitución. La
educación y el trabajo son los procesos fundamentales para
114 Ernesto Sábato. Antes del Fin. 2002.
242
alcanzar dichos fines.” Sirva nuestra carta fundamental de guía

para enaltecer la actuación revolucionaria.
20. Es dedicado
Este rasgo encuentra en la frase de Bolívar: “¡El que

abandona todo por ser útil a su patria, no pierde nada, y gana
todo cuanto le consagra!” su correlato social.
Para el avance significativo de las fuerzas revolucionarias,
la organización socialista de la sociedad demanda la
dedicación activa del mayor número posible de activistas. El
proyecto transformador no triunfará a menos que la población
comprenda tal determinación histórica, la convalide y la ponga
en práctica.
21. Es organizado y disciplinado
Ser organizado es una destreza substancial en la vida.

Cuando se es organizado, se alcanzan importantes niveles de
concentración en las actividades que se desarrollan. La
planificación constituye un pilar fundamental para tal fin.
Una persona revolucionaria organizada no deja tareas
inconclusas ni pendientes, sabe cuáles son sus responsa-
bilidades y las cumple adoptando patrones de disposición de
su tiempo en términos eficientes. Optimiza procesos, simplifica
el trabajo y aprovecha tiempo útil para invertirlo en otras
actividades, incluida la recreación. Además, tiene un buen
sentido administrativo, buena parte de la corrupción es producto
de la desorganización burocrática de las instituciones.
Al igual que las personas de forma individual, los colectivos
deben asumir su organización en pro de su autorealización.
Sin la organización se distraen las masas, se pierden en tareas
residuales que sacan de foco sus objetivos emancipatorios
estratégicos. El pueblo organizado tiene un tremendo poder
en sus manos, pero si dicho poder pierde su norte, se convierte
243
Haiman El Troudi
en simple potencial sin contenido real. Se desperdicia en el

aire como una exhalación.
De otra parte, la disciplina es la capacidad de actuar
ordenada y perseverantemente para alcanzar un objetivo. Se
puede ser organizado, pero si tal correcta disposición no se
acompaña de disciplina y tesón, difícilmente se logra el
propósito planteado.
La autoexigencia es la clave para la disciplina. Quien se
sabe exigir a sí mismo se torna comprensivo con los demás y
aprende a trabajar y a darle sentido a todo lo que hace. Ser
disciplinado y organizado es ser puntual, eficaz y eficiente. Sin
disciplina cada cual actúa conforme sus conveniencias y pare-
ceres, no se logra la acción coordinada de las fuerzas revolucio-
narias, impera la anarquía fragmentaria de la desorganización.
Por tanto, ser disciplinado personifica ser consciente del
compromiso para con la organización y la causa revolucionaria;
significa conducirse por la pauta delimitada por el proceso y la
organización. La disciplina socialista no es subordinación
ciega, sino acción crítica y comprometida, comprensión y
asunción de responsabilidades.
22. Es responsable
La responsabilidad tiene un efecto directo sobre la

confianza. La sociedad confía en los individuos responsables.
Pone su fe y lealtad en aquellos que de manera invariable
cumplen lo prometido.
Los revolucionarios y las revolucionarias deben ser estan-
dartes de responsabilidad si desean ganarse la confianza y el
respeto del pueblo; sin este sello distintivo, nadie estará
dispuesto a seguirles y menos acompañarles en la causa
transformadora.
La vía más expedita para mejorar en responsabilidad es
valorar notoriamente que del proceder humano depende su
reconocimiento social. Ser responsable supone actuar con
244
base a una noción de justicia y de cumplimiento del deber en

todos los sentidos. Una persona responsable sabe divertirse
en los momentos y modos razonables, luego que ha realizado
los asuntos pendientes.
Por su parte, la responsabilidad social es la acción corres-
ponsable que efectúan particulares, privados, instituciones y
organizaciones junto al Estado. Atienden así su obligación de
responder ante la sociedad como un todo, ocupándose de los
problemas sociales que afectan al colectivo y haciéndose cargo
de las consecuencias sociales que tiene la acción emprendida
en el entorno.
23. Es humilde
La humildad es una cualidad indispensable en todo

revolucionario. Apartar la petulancia, rechazar la vanidad, el
orgullo, la arrogancia, la impertinencia y todo acto de prepo-
tencia frente a los demás es condición indefectible de
socialistas.
La humildad del Che Guevara le colocaba junto a los pobres
de La Habana en las colas de aprovisionamiento de alimentos,
o durante la zafra de caña junto a los campesinos, cumpliendo
trabajo voluntario en apoyo a la economía del país tras el inhu-
mano embargo económico dispensado por el imperialismo,
sin que ello le disminuyera su condición de Ministro de
Industrias y Presidente del Banco Central cubano.
Quien vive la humildad se esfuerza por escuchar,
relacionarse, compartir y aceptar a los demás, sin necesidad
de hacer gala de sus virtudes.
Para Nietzsche, la humildad significa una debilidad de
instintos propia de quien actúa inspirado por una moral de
esclavos. Ello puede ser válido sólo si se le aprecia como un
rasgo inducido por la clase dominante, con el fin de prolongar
la obediencia de la clase subordinada. En cambio, desde la
perspectiva de la sociedad socialista, es decir, libre de
245
Haiman El Troudi
relaciones de dominación, la humildad es interpretada como

una condición de trato entre hermanos, de intercambio entre
iguales, de modestia y desprendimiento. Es un valor
contrapuesto a la arrogancia de quienes promueven sus
atributos y exhiben sus acciones en aras de reconocimiento y
gloria.
Un revolucionario carente de humildad es un potencial
enemigo de la causa emancipadora, por cuanto se cree
superior a los demás y le invade el desprecio por lo llano de la
convivencia entre iguales.
24. Es desprendido
En el capitalismo todo lo mueve el interés. Salvo la caridad

y la filantropía de algunos, el rasgo distintivo de los hombres y
las mujeres enagenados al dinero se vincula a la lógica de dar
algo a cambio de algo. De allí la crítica o incomprensión de los
que reprochan la ayuda solidaria que Venezuela hace a pueblos
hermanos, sumidos en abismales dificultades: venta de
petróleo a precios preferenciales y bajo flexibles regímenes
de financiamiento; donaciones o subsidios de combustible de
calefacción para el invierno; construcción de viviendas; ayuda
humanitaria ante desastres naturales...
Este tipo de política no puede ser comprendida si se analiza
desde los lentes del capitalismo. Para el capitalismo, hasta la
beneficencia persigue cierto interés material: la exoneración
de impuestos.
Sabe la historia que Cuba es un ejemplo de sociedad
desprendida. Pese a las restricciones de orden económico,
ha sabido darle al mundo necesitado una modesta pero
significativa contribución, la cual rebasa con creces las
alegóricas reminiscencias de apoyo moral que los países del
norte le brindan a la periferia ungida de padecimientos y
miseria. Nunca ha querido, ni ha permitido Cuba escribir o
jactarse de lo que hizo con tanto desinterés y espíritu solidario.
246
Con tales ejemplos, se estrella la carga capitalista cada vez

que embiste contra la ideología y la práctica socialistas. El
socialista está dispuesto a prestar su modesta cooperación
sin miramientos, sin desprecio de las masas populares ni
exageración del mérito propio. Su único interés es el mejorar
la condición de vida de todos, sin exclusión ni condicio-
namientos.
Los principios socialistas se potencian gracias al despren-
dimiento, la capacidad de sacrificio, la pureza, el espíritu de
superación, el heroísmo y el mérito revolucionario. De ningún
modo se supeditan a actitudes en las que el desinterés y la
solidaridad se reducen al mero cálculo de utilidades.
25. Es apasionado
Lo contrario a ser indiferente es ser apasionado, vehemente;

así como lo contrario de la soledad capitalista es la alegría
socialista. Mientras el capitalismo vuelve autómata al individuo,
le induce una disciplina social de robotización de su conducta
ante la vida, el socialismo moldea personas que aprecian la
estética humana y la de la naturaleza, que padecen el dolor
ajeno como propio, que hacen del sufrimiento del otro carne
suya.
La vanguardia y la dirigencia revolucionaria son seres
humanos como cualquier otro, de tal suerte que no hay que
mitificarlos. En todo caso exhiben con mayor fervor su ardiente
patriotismo, su amor a la libertad, su repudio al despotismo y
su fe ilimitada en el pueblo. Son fieles practicantes del
pensamiento del Che: “…la exigencia a todo Joven Comu-
nista es ser esencialmente humano, y ser tan humano que
se acerque a lo mejor de lo humano. Que purifique lo mejor
del hombre a través del trabajo, del estudio, del ejercicio de
la solidaridad continuada con el pueblo y con todos los
pueblos del mundo. Que se desarrolle al máximo la sensi-
bilidad para sentirse angustiado cuando se asesine a un
hombre en otro rincón del mundo y para sentirse entusias-
247
Haiman El Troudi
mado cuando en algún rincón del mundo se alza una nueva

bandera de libertad”.115
El socialista es profundamente sensible, la injusticia le
conmueve y por tanto no permanece indiferente ante esta. Vibra
con los problemas de los otros y sin demoras se involucra en
su resolución.
26. Es humanista
El socialista es esencialmente humanista por cuanto es

optimista, abre paso a la esperanza en contraparte al
pesimismo desesperanzador; a la indagación de la verdad
antes que la ignorancia; la investigación en lugar del dogma; la
estética y la razón, contrapuestas a la fe obsesionada e
irracional; la tolerancia en vez del fanatismo. Es, en definitiva,
un ser sensible que persigue la realización noble y plena de
los aspectos más sublimes y positivos inmanentes a las
personas.
Cuando se afirma que el socialismo es humanismo puro -
reivindicación de lo humano-, se está respondiendo a la vieja
interrogante del joven Marx: ¿Cuál es la esencia del hombre?
A su juicio, la esencia del ser humano es hacer al individuo
consciente de su naturaleza esencial y de la naturaleza de su
alienación (por el trabajo y por dogmas). El humanismo, en la
visión de Marx, equivale al fin de la alienación de las personas.
El capitalismo afirma que la producción de capital se basa
en un sistema “natural” que se corresponde con la naturaleza
humana. Al ser “natural” no se puede evitar, es una “fatalidad”.
Nada más alejado de la realidad, por cuanto el capitalismo no
sólo explota el trabajo y viola la naturaleza humana, sino que
también aísla a los individuos y niega su condición de sujetos
reales e históricos.
115 Ernesto Che Guevara. Discurso en el segundo aniversario de la integración de las

organizaciones juveniles revolucionarias de Cuba. Octubre 20 de 1962.
248
Para los socialistas, el humanismo se basa en una visión

histórica y social, es decir, concreta de lo humano. El individuo
es, a la vez que creador, producto de la sociedad en que vive. En
Marx reconocemos que las personas son ante todo el conjunto
de sus relaciones sociales, por cuanto a su decir “la esencia
humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en
su realidad, el conjunto de sus relaciones sociales”.116
Estas relaciones se centran en la unidad de la espiritualidad
humana con lo tangible del entorno medioambiental. Suponen
la conjunción de la vida material con el desarrollo de percep-
ciones subjetivas: ciencia, música, arte, poesía...
27. Fomenta el internacionalismo
Plantearse la revolución socialista en un sólo país es tan

egoísta como “inviable”. Egoísta por cuanto se estaría
desconociendo el sistema de explotación mundial sobre el cual
opera el capitalismo, manteniendo una actitud pasiva, poco
comprometida con la causa de liberación de la humanidad;
“inviable” por cuanto se dejarían abiertas las fisuras por donde
el capitalismo perforaría la roca de la soberanía nacional, donde
los pueblos han resuelto autodeterminarse.
Es sabido que uno de los principales mecanismos de
defensa del socialismo reside en la política de interna-
cionalismo revolucionario. Los colosales esfuerzos de constitu-
ción de las Internacionales Obrera, Socialista, Comunista,
Trotskysta así lo recuerdan. Resulta difícil encontrar condiciones
materiales puras para el socialismo en un sólo país. No así a
escala mundial, puesto que la revolución socialista mundial
frenaría el resurgimiento de los resabios ya superados de la
sociedad clasista, organizada ahora en otras latitudes.
La defensa del socialismo en un solo país está íntimamente
vinculada a una suerte de socialismo a escala planetaria. Pero
116 Carlos Marx. Tesis sobre Feuerbach.1845.
249
Haiman El Troudi
así como el internacionalismo se enarbola para el resguardo

de la revolución socialista, también se fundamenta para la
mundialización de la solidaridad revolucionaria.
El socialista es internacionalista, por cuanto se siente
ciudadano del mundo y posee una perspectiva y visión holística
internacional ante todos los procesos, al tiempo que busca
aniquilar los prejuicios de raza y nacionalidad. Los intereses
comunes de los oprimidos no pueden ser fragmentados por
las demarcaciones políticas impuestas a la fuerza por las
oligarquías imperiales.
Cada pueblo del mundo fija el modelo de lucha a adoptar
en cargo de su liberación, establece su propio destino y utiliza
para ello los medios que considere necesarios, según su
desarrollo histórico determinado y la coyuntura nacional e
internacional. No obstante, ha de tener presente que su lucha
emancipatoria está ligada indisolublemente a todas las causas
del mundo. Busca el recíproco fortalecimiento de los pueblos
a través de la unión, cuya base se pose sobre el respeto mutuo
y la autonomía.
Cada revolucionario y revolucionaria ha de tener presente
que si el clarín de las causas libertarias del mundo llama, su
marcha se dispone al servicio de la humanidad, en el lugar del
mundo donde su aporte sea requerido. Por ello es menester
de los hombres y mujeres bolivarianos constituir las “Brigadas
Internacionalistas” que sirvan de espacio de encuentro y
articulación política, institucional y social de colectivos y
personas dispuestas a prestar cooperación internacional
solidaria, en los distintos lugares de la geografía nuestrame-
ricana o mundial que así lo demanden.
Un Brigadista Internacionalista está dispuesto a prestar
apoyo a las causas sociales y humanitarias que pidan los
pueblos del mundo. El internacionalismo socialista combina y
une los intereses nacionales propios de cada país con los
intereses de los pueblos del mundo necesitado y oprimido.
250
28. Es crítico y autocrítico
La crítica y la autocrítica es un procedimiento para descubrir

y superar los errores, omisiones y carencias de la acción
revolucionaria, siempre que no se hagan con el fin de lesionar
a quienes no opinan igual que nosotros o a nuestros adver-
sarios políticos.
A menudo la crítica popular es desoída por parte de la
nomenclatura corrupta, burocrática y poco comprometida.
Lejos de ser escuchada con interés, es reprimida.
Tanto la crítica como la autocrítica deben ser implementadas
para la evaluación de las instituciones, la gestión y los propios
militantes revolucionarios. Dicha dinámica es indispensable
tanto para desarrollar un trabajo eficiente como para fortalecer
la disciplina y los niveles de exigencia particular y colectiva,
así como para la educación en los valores de la conducta
transparente y tolerante.
El socialista es un servidor y soldado del pueblo, por lo tanto
no teme que le señalen y critiquen sus defectos. Sin distingo
de los errores que sean ni de dónde provengan, lo relevante
es corregirlos rápidamente y a fondo, siempre que a los
señalamientos e imputaciones los asista la razón.
29. Comete errores y sabe rectificar
El revolucionario es un ser humano falible, aun cuando esté

dedicado a la búsqueda de resultados óptimos. En todo caso
no se paraliza por temor a cometer errores. A menudo, muchas
cosas no se hacen por la escasa disposición a tomar riesgos
que tienen determinados actores sociales e institucionales.
El temor a cometer errores no debe reprimir el espíritu
emprendedor de nadie, menos si se trata de voceros, líderes
o gobernantes. Ello tampoco debe suponer tender al extremo
opuesto, al mostrar poco interés en que lo que se hace se deba
hacer bien.
251
Haiman El Troudi
Lo substancial es saber asumirlos francamente y reflexionar

sobre los errores, con el ánimo abierto a la idea de encaminar
soluciones y aprender de ellos.
Es un deber sine qua non de todo sujeto de cambio frente a
responsabilidades sociales, políticas o institucionales fijar
metas sensatas, asequibles y fundamentalmente construidas
con las comunidades. Si los proyectos han sido debidamente
socializados y validados por las mayorías, los errores serán
objeto de un aprendizaje también colectivo.
30. No es adulador
La adulación erige un contexto de hipocresía, de servidumbre

mental y de sometimiento despreciable. Hace que el adulado
se separe de la realidad y se labre una falsa confianza.
El fin del “jala mecate” es tornarse imprescindible, crear un
anillo alrededor de su benefactor para a la postre hacerse del
control de circunstancias determinadas en pos de conseguir
beneficios particulares.
El pueblo debe estar atento tanto de los aduladores como
de quienes se deleitan del jalamecatismo. Específicamente,
debe ser garante de que los cargos públicos no sean ejercidos
por codiciosos, obsecuentes e ineptos, rodeados de un infra-
mundo complaciente de aduladores. Éstos suelen ensalzar
talentos, inteligencia, omnipotencia o sabiduría, aun cuando se
trate de funcionarios de gobierno déspotas, ineptos e
inconsecuentes.
La historia ha enseñado que los falsos aduladores del pueblo
acaban siendo tiranos. El nuevo hombre y la nueva mujer en la
fragua del nuevo paradigma civilizatorio, no endiosan al pueblo
atribuyéndole atributos casi divinos, por cuanto de ello se deriva
irremediablemente el endiosamiento del Estado y finalmente
del máximo líder. Los revolucionarios no reproducen los hábitos
mesiánicos del capitalismo positivista al declarar infalibles a
sus líderes. Bolívar dijo en una oportunidad: “Yo hubiera sido
mejor si me hubieran alabado menos”.
252
31. Es honesto e incorruptible
El revolucionario y la revolucionaria en su honestidad nunca

hacen uso inadecuado de lo que se les confía, máxime si se
trata de una delegación hecha por el pueblo. El servidor público
de nuevo tipo sabe, a decir del socialista Enrique Tierno Galván,
que “los bolsillos de los gobernantes deben ser de cristal”,
por ello no sólo debe actuar con honestidad a causa de las
regulaciones administrativas y de ley o por temor a las san-
ciones, sino por vocación de servicio y por su integridad moral.
La honestidad revolucionaria es un salto en la conciencia,
trasciende la honradez entendida como mero respeto a la
distribución burguesa de los bienes materiales, o como mero
reconocimiento de las emociones y sentimientos humanos. Es
determinante para la nueva sociedad reconocer que la
honestidad es una condición fundamental para las relaciones
humanas, tanto para la amistad como para la vida comunitaria.
La desviación más conocida de la honestidad es la
corrupción. Esta práctica incorrecta es inherente a todos los
ámbitos de la vida, tanto en el capitalismo como en el
socialismo. Existe corrupción en ambos sistemas, tanto en la
administración pública como en la privada, tanto en el hogar
como en las instituciones, en altos ejecutivos o en funcionarios
de menor rango.
La corrupción es hija del afán por la riqueza fácil y el ánimo
del lucro inducido por los fetiches de la mercancía. La corrupción
o los menoscabos a la ética pública son, por tanto, resultado
de un inapropiado uso de la libertad que, al no estar
adecuadamente acomodada por la obligación y los valores,
incita a los funcionarios y a la ciudadanía a violar u omitir las
normas y preceptos que sustentan el bien gubernativo.
Es preciso dimensionar las prácticas corruptas como
respuesta a circunstancias sociales que no pueden concebirse
como episodios aislados de las personas. Contrario a lo que
frecuentemente se cree, la corrupción está en manos de los
253
Haiman El Troudi
individuos, pero también, en manos de determinadas

situaciones sociales que benefician la falta a la ética pública.
Se atribuyen a dos factores básicos: a) La presencia de
individuos moralmente débiles y con predisposiciones a hacer
lo incorrecto y b) La preexistencia de aspectos administrativos,
organizacionales y sociales que la favorecen e inducen.
32. No es clientelista ni practica el grupalismo
El clientelismo político es característico de las sociedades

de cómplices. Se basa en un sistema extraoficial de
intercambio de favores, es decir, todo se consigue a través de
intermediarios que cobran de diversas maneras sus favores
(políticos, económicos y de ascenso social). Por ejemplo, los
seudo dirigentes benefician al grupo que les apoya incondicio-
nalmente, concediéndoles prestaciones, designándolos en
cargos, estableciéndoles contactos.
El capitalismo se ha ocupado de enseñarle a la ciudadanía
un “hábito clientelar”, esto es, la aceptación tácita de dicha
práctica, por cuanto “fuera de ella nada se consigue”. La
relación y el vínculo de los “clientes” con el dirigente o el patrón
descansa, en primer lugar, en el interés de éste por la adhesión
ciega a cambio de “favores”. Además, está fundada en la
concepción perversa del poder que la experiencia real de su
funcionamiento ha creado. A la postre, se celebra entre ellos
un hábito de dependencia por vía de la resignación y
aceptación de tales mecanismos.
El grupalismo surge por extensión. Si las personas saben
que la política se basa en la dinámica de adhesión-favor,
entonces se constituyen grupos que promueven tanto a los
miembros, como a los cargos y los favores. El grupalismo es
un proceso de asociación de individualistas.
Tanto el grupalismo como el clientelismo conllevan la pérdida
de autonomía popular, y conducen irremediablemente a la
desmovilización y la apatía del pueblo. El pueblo es el eterno
254
ausente en los paradigmas de la democracia burguesa, al

negar la función política como la más excelsa actividad de
servicio a la comunidad.
Mediante el auspicio de procesos profundamente partici-
pativos se logra derrotar el clientelismo y el grupalismo. Someter
a consulta popular todo aquello que sea susceptible de hacerse:
empleo de personas, asignación de contratos, distribución de
recursos.
33. No es burócrata ni legitimador del burocratismo
Son dos cosas diferentes la burocracia y el burocratismo.

La burocracia es necesaria para garantizar el desempeño de
las instituciones del Estado; es la vital actuación de funcionarios
y funcionarias en pos de lograr los objetivos institucionales. El
burocratismo es la acción que ciertos funcionarios realizan al
poner trabas al normal funcionamiento institucional, de forma
consciente o no. De una u otra manera impiden o paralizan el
cumplimiento de los propósitos organizacionales producto de
los interminables e innecesarios requisitos, formas, alcabalas,
gestiones y requerimientos que se exige.
“El burocratismo, evidentemente, no nace con la sociedad socialista
ni es un componente obligado de ella. La burocracia estatal existía
en la época de los regímenes burgueses con su cortejo de prebendas
y de lacayismo, ya que a la sombra del presupuesto medraba un
gran número de aprovechados que constituían la ‘corte’ del político
de turno. En una sociedad capitalista, donde todo el aparato del
Estado está puesto al servicio de la burguesía, su importancia como
órgano dirigente es muy pequeña y lo fundamental resulta hacerlo lo
suficientemente permeable como para permitir el tránsito de los
aprovechados y lo suficientemente hermético como para apresar en
sus mallas al pueblo.”117
El clientelismo es hijo del burocratismo. A menudo los grupos
de poder animados en la práctica de ubicar en cargos públicos
117 Ernesto Che Guevara. Contra el burocratismo. 1963.
255
Haiman El Troudi
a sus cuadros o militantes, suelen incrementar innecesa-

riamente el número de funcionarios y funcionarias por tarea o
actividad, necesítese o no. Como consecuencia directa de esta
práctica se incrementa el número de procedimientos.
Resulta claro suponer que con el incremento de trámites y
alcabalas, con la multiplicación del papeleo y la discrecio-
nalidad en la toma de decisiones, se constituye algo semejante
a una microsociedad de cómplices; caldo propicio para la
corrupción.
En la extinta URSS, en Cuba durante los comienzos de la
revolución, en el Chile de Allende, en la Nicaragua sandinista,
se vivieron procesos de burocratismo semejantes a los que
vive la Venezuela bolivariana. Incluso en otros contextos
distintos al latinoamericano se produjo y produce tal efecto.
A pocos años del triunfo de la revolución, Lenin registra esta
realidad, al percatarse de que el poder soviético había sido
prácticamente obligado a “confiar nuevos puestos” a los
“viejos elementos burocráticos”. Y añade: “los burócratas
zaristas han comenzado a infiltrarse en las instituciones
soviéticas y a llevar a ellas el burocratismo disfrazados de
comunistas y procurando exhibir el carnet de miembros del
PCR para mejor asegurar su carrera. Los hemos arrojado
por la puerta, pero vuelven a colarse por la ventana”118.
Hijo de la herencia capitalista, el burocratismo debe
erradicarse en las prácticas administrativas y funcionales de
la revolución socialista. Arrancar de raíz las causas que le dan
origen supone:
a)Formación ideológica de los funcionarios y funcionarias.
Salto en la conciencia que auspicie elevación de la
autoestima, y la realización de tareas con mística y
convicción.
118 Charles Bettelheim. La lucha de clases en la URSS. Primer período, (1917-1923).

1977.
256
b)Incremento de los niveles de organización, la adopción

de métodos claros y llanos para la resolución de
problemas. Modificar los estilos de trabajo de manera
tal que se jerarquicen las tareas y los problemas, y que
cada quien sepa lo que le corresponde hacer y cuáles
relaciones establecer con los demás.
c) Adiestramiento y capacitación de los funcionarios para
la experticia, esto es, transmisión de conocimientos
técnicos que posibiliten el dominio de la actividad
administrativa y de seguridad para el proceso de toma
de decisiones.
d)Simplificación de procesos por la vía de fusionar trámites,
haciendo más simples y sencillos los despachos para la
solución de problemas, sin que ello influya en la
disminución de la calidad del servicio prestado.
e)Desconcentración y descentralización de las tareas
administrativas. La mayoría de los funcionarios están
localizados en las sedes centrales ubicadas en la capital
del país. Se precisa una redistribución geográfica de
tales funcionarios, repartiéndolos equitativamente en todo
el territorio, de modo que no sólo las clases adineradas
tengan facilidad de acceso a los servicios públicos sino
toda la población, sin que ello suponga elevar
desproporcionadamente el tamaño del Estado.
f) Achatamiento de las estructuras burocráticas, y con ello
evitar la aparición de instancias intermedias y procesos
artificiales.
34. Es eficiente
La eficiencia socialista se centra en una nueva cultura, en

un nuevo protocolo de atención pública. A través de ésta, las
personas reciben un trato digno y humano, y ven satisfechas
sus expectativas y demandas, por cuanto se les brinda
respuesta oportuna, en el tiempo necesario, al menor costo
posible y empleando la menor cantidad de recursos.
257
Haiman El Troudi
El capitalismo se muestra como el “único” agente eficiente.

Aparte de su lógica y disposición del mundo, nada puede
hacerse de manera óptima; de allí que justifica a través del
neoliberalismo la “necesaria” privatización de las empresas
del Estado y de todos los medios de producción.
La sociedad socialista es una sociedad organizada, no deja
a manos del libre arbitrio su destino y conducción. La disciplina,
la organización, la mística revolucionaria, la planificación y la
honradez constituyen sus pilares fundamentales. Esta eficiencia
ante todo incorpora el retorno social, es es justa y solidaria;
evita el despilfarro; optimiza procesos; controla desempeños
y aplica correctivos; de manera permanente comprueba si se
está obteniendo el máximo rendimiento de los recursos
públicos utilizados; logra una apropiada relación entre los
recursos empleados y los resultados alcanzados, completán-
dose así el mecanismo de minimización del coste, conjugado
a la maximización de resultados.
Los socialistas que desempeñan cargos dentro del gobierno
revolucionario están provistos con la dignidad y la moral del
nuevo tipo de funcionario público. Ejecutan la noble misión de
poner sus facultades al servicio, no de determinadas persona,
sino de la comunidad en su conjunto. Sin su trabajo muchos
ciudadanos estarían a merced de la desesperanza y la pérdida
de credibilidad a la revolución.
35. Es amante y defensor de la libertad
Para el capitalista liberal su libertad es la expresión plena

del poseer dinero. El dinero le proporciona la libertad de
comprar lo que desee. A escala mundial, el capitalismo
neoliberal insiste en que el progreso económico necesita de
libertad del movimiento de las personas, mercancías y capitales.
Libres por dinero, libres al transportar valores, mercancías libres
de aranceles, libre elección de ser esclavos.
Tanto más opresiva y perversa es la fórmula de socialismo
sin libertad. En primer lugar, por cuanto no sería socialismo
258
sino tiranía y, en segundo lugar, porque la superación del

capitalismo en pos de la edificación del modelo socialista se
fundamenta en la aspiración por la libertad. La libertad plena
se corresponde con una condición humana, en la que los
hombres y mujeres deciden su vida sin la manipulación de
grupos dominantes.
El socialismo del siglo XXI no se parecerá a aquellos
“modelos socialistas” que condicionaban las libertades. Esos
condicionamientos castraron en lo político la participación de
la población en la toma de decisiones de los asuntos públicos;
y en lo económico constituyeron una supuesta clase social de
iguales, pero con la doble cara de los grupos de privilegiados
medrando a la sombra del Estado.
Sólo en socialismo los eufemismos capitalistas dejan de
ser medias verdades: la libertad de expresión, la libertad de
pensamiento, la libertad de movimientos, libertad de prensa,
de opinión, de organización y asociación, serán verdadera-
mente libres. Claro está, dentro de las pautas y convenciones
socialmente validadas, por cuanto la libertad no puede ni debe
ser confundida con libertinaje. Es decir, la libertad debe estar
delimitada por la responsabilidad.
36. Es ecologista
El socialista se reconoce como parte de los problemas

medioambientales del mundo, no evade responsabilidad
alguna, y al mismo tiempo se asume como parte de la solución.
Consciente de las amenazas ecológicas, un sentimiento de
urgencia le invade. Valora como ciertas las proyecciones y
evidencias científico-técnicas que alertan sobre la desaparición
inminente de la vida en el planeta de continuarse la explotación
abusiva de los recursos. Sabe que la avaricia y la irracionalidad
humana son los causantes de dicha situación.
El socialista opta por simplificar su vida y vivir de un modo
que fundamentalmente afirme los valores ecológicos y
259
Haiman El Troudi
humanos. Ayuda en la organización de su entorno social para

la acción medioambiental (brigadas ecológicas, de conserva-
ción, de saneamiento ambiental, de educación popular, de
modificación de hábitos y conductas consumistas, etcétera).
El diseño de las políticas de desarrollo socialistas se
ampara en el aprovechamiento necesario y racional del medio
ambiente, sin afanes de riqueza ni de sobreexplotación de los
recursos con fines acumulativos o de riqueza. Sostiene: “De la
naturaleza lo que se requiera socialmente dentro de los límites
de su preservación. Ni un pez más ni uno menos”.
37. Es sociable
Ser sociable denota desprendimiento humano, no sólo en

la ayuda a amigos o personas cercanas sino a todo el que lo
necesite. Su fuerza vital es su capacidad de amar, sostenida
por las raíces profundas de la solidaridad.
Los resultados de la falsa convivencia se ponen de
manifiesto en la doble moral, en la que se cuidan las
apariencias, por encima del respeto a los imperativos de la
decencia y la honorabilidad. En atención a ello, el socialista
siempre busca hacer el bien antes que quedar bien.
Para el socialista, ser sociable significa saber relacionarse
y saber escuchar. En su convivencia cotidiana como en los
espacios de construcción societal da preeminencia a la
búsqueda de acuerdos y a la superación del diálogo entre
sordos.
Ser sociable es explorar vías para promover espacios de
diálogo permanente. El contacto con la gente es fundamental
para la causa emancipatoria. Los líderes formales y naturales,
así como toda la ciudadanía, requieren practicar la cultura del
debate y el diálogo de saberes para fomentar la sociabilidad.
Para ello, es imperativo que nunca se clausure la brecha de
empalme durable entre las partes.
260
38. Lucha contra la alienación
La alienación es contraria a la conciencia en tanto instru-

mento de la clase dominante para sostener su hegemonía.
Hegel afirma que la conciencia originariamente se muestra
ingenua, el mundo se organiza por la acción de las fuerzas
naturales y sociales. Se nace pobre por infortunio o rico “por
suerte”. La toma de conciencia personal o autoconciencia se
desarrolla cuando progresivamente se logra apreciar la
vinculación entre sujeto y objeto; vinculación dialéctica entre el
mundo real (relaciones sociales) y las circunstancias de vida
personal.
Sobre esta base, debe buscarse la esencia de toda
alienación en las condiciones concretas de la disposición del
mundo. En lo económico, a partir del proceso de producción;
en lo social, en los patrones de conducta; en lo religioso, en el
dogma de fe. Por lo que el individuo es producto de su trabajo,
se aliena a su trabajo; por lo que el comprador compulsivo es
víctima del consumismo, se aliena a los fetiches materiales;
por lo que los capitalistas obtienen privilegios con la riqueza,
se alienan al dinero.
Existen diversas formas de alienación. La más popularizada
es la alienación económica, vinculada al trabajo humano hecho
bajo determinadas relaciones de producción, las que se
constituyen entre los que tienen los medios de producción y
los que sólo colocan su fuerza de trabajo.
El socialista se opone a todas las formas y manifestaciones
de la alienación por ser un medio de sometimiento y
depauperación del ser. Se enfrenta a quienes buscan instituir
tales mecanismos de control de la conciencia, motor
fundamental para la transformación de la realidad opresora.
39. Administra el ocio en términos creativos
El rasero capitalista distingue dos tipos de circunstancias

en la vida: trabajo y ocio. De acuerdo a su lógica, la primera
261
Haiman El Troudi
genera riqueza, la segunda consume la primera. Esta

concepción asegura que en los momentos de ocio los
individuos no producen riqueza, consumen riqueza generada
anteriormente.
A decir de Marx, sólo los grupos privilegiados del régimen
capitalista disfrutarán placenteramente el ocio, por cuanto “el
tiempo libre de una clase se crea convirtiendo en tiempo de
trabajo toda la vida de las masas”; deleite legitimado a
expensas de la explotación de los demás.
El socialismo elimina toda forma de explotación del
individuo, con lo cual elimina también el antagonismo entre
tiempo libre y tiempo de trabajo, al crear las condiciones
necesarias para la disminución gradual de las horas de trabajo,
aumentándose inversamente el tiempo libre de toda la clase
trabajadora.
El aumento del tiempo libre redunda en el mejoramiento de
las condiciones del desarrollo humano integral de todos los
componentes de la sociedad socialista. Con mayor tiempo libre
los ciudadanos y ciudadanas pueden participar enérgicamente
en la administración pública; participar en programas de
formación política en aras de realzar la conciencia; emprender
actividades artísticas y literarias; realizar trabajo social
voluntario. También el tiempo libre permite eliminar las
diferencias esenciales entre el trabajo intelectual y el físico, ya
que es posible invertir horas a la cultura física, el deporte y la
satisfacción de necesidades espirituales. Además, hace
posible compartir mayores momentos con los seres queridos
y coadyuvar en su educación.
Pero es preciso estar atentos a los gazapos capitalistas. El
ocio no orientado puede derivar en ámbito para la alienación y
la descomposición social. Reflejo de ello es la conocida
“anticultura” de salir de farra los fines de semana o cuando se
cobra el sueldo, gastar en alcohol u otro tipo de drogas sin
miramientos de las responsabilidades familiares. Nada más
pernicioso para la sociedad que el desperdicio del tiempo libre
262
a instancias de la “recreación” hueca, vacía, reproductora de

hábitos consumistas. Así mismo, el ocio no orientado es
propenso a caer en las redes de la industria alienante
capitalista: por ejemplo, los video-juegos incitadores de la
violencia, la televisión o el cine insensato, idiotizante.
40. Practica la libertad de creencias y cultos
El socialismo del siglo XXI es laico. Se replantea aquello

de que la religión es el opio de los pueblos. La labor social y la
práctica militante de millones de creyentes y grupos de fe en
pro de las luchas libertarias de los pueblos a lo largo de la
historia contemporánea así lo demuestran. Citemos el ejemplo
más claro: la acción emprendida en Latinoamérica por la
Teología de la Liberación.
El Estado socialista es laico por cuanto los puntos de vista
de cualquier Iglesia no se anteponen a la formulación normativa
ni al diseño de políticas públicas ni a la resolución de conflictos
sociales. El Estado laico no reconoce a la religión, son los
creyentes, en todo caso, quienes deben realizar ese
reconocimiento. Esto es, sitúa en un ámbito estrictamente
privado a las preferencias de cualquier creencia.
Tanto en lo social como en lo moral, las religiones y
manifestaciones de fe han contribuido notoriamente con la
causa de la civilización: acompañamiento a los más
desamparados, programas educativos, obras de caridad,
mandamientos, postulados y orientaciones morales (no robar,
no matar, no codiciar).
La religión, o los sistemas creencias y cultos, no vistos como
medio de sometimiento y alienación, han constituido y
constituyen expresiones de encuentro y realización humana.
Otra cosa son los dogmas que falsean la verdad y se colocan
al lado de las prácticas despóticas; otra cosa son las
instituciones y jerarquías de las iglesias, reproductoras de
hábitos capitalistas.
263
Haiman El Troudi
El socialismo de este siglo ha de ser autodeterminación

plena, amplitud de libertad, no sólo entendida colectivamente
como libertades políticas y sociales, sino también individuales:
libertad de culto, libertad de expresión, libre elección sexual...
En el socialismo del siglo XXI reconocer la libertad de culto
y el ejercicio de las prácticas espirituales también supone el
respeto y resguardo de tales ejercicios de las naciones y
pueblos indígenas originarios, siempre que no violen los
derechos fundamentales de los hombres y mujeres.
Los revolucionarios y las revolucionarias auspician y
privilegian el diálogo ecuménico, el respeto de las creencias
entre grupos de fe distintos y entre quienes no creen. Defienden
el derecho de todo ciudadano a profesar su fe y la libertad de
culto (católicos, protestantes, metodistas, judíos, musulmanes,
creencias ancestrales…).
Del mismo modo, son los revolucionarios críticos de las
recurrentes manifestaciones de conformismo, en un mundo
cargado de sufrimientos terrenales con el consuelo y la promesa
de la dicha extraterrena lograda en el más allá, al que las
iglesias aluden. Tal tipo de enseñanza es esencialmente
reaccionaria, al predicar que la disposición del mundo, con
sus injusticias sociales, la discriminación racial, son “voluntad
de dios” y que por tanto se debe aceptar con sumisión la
explotación, renunciando a la transformación del mundo.
41. Da a la sociedad lo que puede y espera recibir de

ella lo que necesita
El modelo socialista se caracteriza, dada la propiedad social

sobre los medios de producción, por la distribución de los
bienes materiales según el trabajo. Deducida la cantidad del
trabajo destinada a los fondos sociales, el productor recibe de
la sociedad cuanto le ha dado.
El que los medios de producción hayan dejado de ser
propiedad privada de particulares, significa que cada miembro
de la sociedad, al ejecutar una cierta parte del trabajo
264
socialmente necesario, obtiene de la sociedad en contra-

prestación todo lo humanamente ineludible para una vida digna
(mercancías, servicios y bienes intangibles). Es decir, impera
un aceptable dispositivo de igualdad entre los individuos, un
derecho igual que progresivamente irá dejando los gérmenes
del influjo burgués.
A decir de Marx “Todo derecho significa la aplicación de
un rasero igual a hombres distintos, a hombres que en
realidad no son idénticos, no son iguales entre sí (…) unos
son más fuertes y otros más débiles, unos son casados y
otros solteros, unos tienen más hijos que otros, etc. (...) cuando
haya desaparecido la subordinación esclavizadora de los
individuos a la división del trabajo, y con ella, por tanto, el
contraste entre el trabajo intelectual y el trabajo manual,
cuando el trabajo no sea solamente un medio de vida, sino
la primera necesidad de la vida; cuando, con el desarrollo
múltiple de los individuos, crezcan también las fuerzas
productivas y fluyan con todo su caudal los manantiales de
la riqueza colectiva; sólo entonces podrá rebasarse
totalmente el estrecho horizonte del derecho burgués y la
sociedad podrá escribir en sus banderas -de cada uno, según
su capacidad; a cada uno, según sus necesidades-.” 119
Es el mismo principio del Desarrollo Humano Integral.
Plantea la armonía en términos de Justicia Social a través de,
por una parte, las obligaciones y responsabilidades que tienen
las personas de aportar al desarrollo de la comunidad de la
que son parte; y, por otra parte, de sus derechos a recibir de la
sociedad los medios necesarios para desplegar sus oportuni-
dades vitales.
42. Liberador y liberado de la pobreza y la miseria
El revolucionario y la revolucionaria socialistas saben que

tanto la pobreza y la miseria son asimetrías del capitalismo
119 Carlos Marx. Crítica del Programa de Gotha. 1875.
265
Haiman El Troudi
que aluden a todos por igual. Aunque por determinadas circuns-

tancias los sujetos de cambio no padezcan estas penurias, no
pueden sentirse liberados hasta no ver liberados de tales
flagelos a todos los integrantes de la sociedad. La libertad
individual es pesada cadena mientras otros sigan oprimidos.
La sociedad socialista coloca al frente de sus prioridades
la lucha contra la pobreza y la miseria. Nadie debe pasar
hambre, nadie debe dormir a la intemperie, nadie debe padecer
frío, nadie debe sufrir una enfermedad sin recibir atención, nadie
debe macerar la ignorancia, nadie debe hipotecar su vida. Pero
del mismo modo, en la nueva sociedad se adoptará un enfoque
más integral y trascendente que la necesaria cancelación de
la deuda social. La pobreza y miseria es mucho más que la
mera carencia de ingresos; también es falta de derechos, de
oportunidades, de seguridad y de participación en las
decisiones que afectan la vida de las personas.
43. Combate la explotación y la opresión
“El socialismo surge como sistema nuevo, como

gigantesca e histórica victoria contra la explotación, como una
promesa para toda la humanidad.”120 De allí que los socialistas
tienen el deber, tanto con el pensamiento como con la acción,
de luchar contra la explotación de unos por otros, contra la
lógica capitalista; a favor de la creación de un modelo de
sociedad en el que desaparezca la injusticia social y la opresión,
la división en clases antagónicas.
La revolución es un tránsito permanente, los problemas de
la vida son inagotables. Por cada ciclo histórico se pone
delante de la humanidad nuevas aspiraciones y metas. La lucha
de hace un siglo es distinta a la de una década atrás, a la del
presente y será diferente a la de los años por venir. En todo
120 Fidel Castro. Discurso pronunciado en la universidad “Carolinum”, de Praga,

Checoslovaquia, con motivo de concedérsele el titulo de doctor en ciencias jurídicas
honoris causa, junio 22 de 1972.
266
caso, abolir toda forma de explotación es un continuo histórico

que ha de mantenerse hasta tanto se concrete.
Tras de ello, vale decir, superado el dominio del capital sobre
el trabajo, con toda seguridad la sociedad humana se
enfrentará a nuevos problemas. De allí que a futuro sea
indispensable mantener el espíritu y el incentivo revolucionario.
44. Combate la exclusión
Todos los modos de producción capitalista y su correlato

de apropiación del trabajo, así como todas sus formas
históricas de explotación crean sus propias formas de exclusión
social. La exclusión no es un sucesor de la explotación, sino su
secuela, su conclusión directa. Los grupos tradicionalmente
sumidos en la exclusión social son los más pobres dentro de
los pobres.
El capitalismo es por definición el gran generador de
exclusión por cuanto “el pez grande se come al chico”. Su lógica
hace que quien no cumpla con sus duros requisitos sea
expulsado del mercado y condenado al punto de su “eli-
minación” social.
Si la pobreza y la miseria conmueven y activan plataformas
de lucha, la exclusión sublima la pasión revolucionaria. Donde
haya un revolucionario habrá una lucha declarada en contra de
tal fatídica circunstancia. Ningún sujeto social que se precie de
revolucionario observa indiferente a los excluidos. Ningún
revolucionario puede, sin dejar de lado sus compromisos con
la causa emancipatoria, aislarse y sentirse ajeno a la inicua
realidad social que le rodea.
Si bien la lucha contra la exclusión y a favor de la inclusión
es responsabilidad suprema del Estado socialista, los
revolucionarios se saben copartícipes de tal deber. Su
actuación pone el acento en las acciones locales, se involucra
y compromete de forma voluntaria, tiende la mano desintere-
sadamente a quien lo necesite sin importar sus ideas políticas,
su pasado, su historia, su comportamiento social.
267
Haiman El Troudi
Dentro de las estrategias para derrotar la exclusión

convergen diversos actores institucionales, sociales y políticos:
La acción del Estado se orienta en dos sentidos: a) solución
paliativa, coyuntural, de acción inmediata, tipo misiones
sociales (casas de alimentación, máxima protección social a
niños, niñas y personas en situación de calle, alfabetización
masificada, atención médica gratuita de cabecera, etcétera),
b) soluciones estructurales de orden preventiva, educativas y
emancipadoras (empleo, ensamblaje del Sistema Público
Nacional de Salud, masificación y cualificación de la educación,
la cultura y el deporte, planes de vivienda, etcétera).
La acción social y política se expresa a instancias de las
organizaciones de voluntarios, constituidas en redes que
encuentran su fortaleza en la base comunitaria, al tejer
soluciones colectivas, aunque sin desatender el auxilio
personalizado. Pero esta labor se complementa con la
conciencia ciudadana y la acción de la sociedad civil
organizada y movilizada, así como con la participación activa
de los integrantes del mundo empresarial, sindical...
45. Es creativo
José Martí nos recuerda que “la salvación está en crear”.

La liberación del pueblo germina desde las canteras de su
invención, sapiencia y creatividad popular.
El reto transformador está en no aceptar la resignación ya
que ello es equivalente a aceptar el agotamiento de la
imaginación. La resistencia a la opresión se fortifica en la
obtención de nuevas ideas por parte de los individuos. Samir
Amín dice que “(…) eso significa que el futuro no está
programado de antemano y que el imaginario inventivo, tiene
su lugar en la historia real”.
El socialista sabe que los procesos de aprendizaje humano
involucran el desarrollo armónico de todas las facultades del
ser: sus sentimientos, su imaginación, su voluntad, el contenido
268
de su discernimiento y crítica, su capacidad de convivencia y

de búsqueda del bien común, su disciplina en el trabajo activo
y constructivo, su objetividad, su adaptación ante el aprendizaje
permanente.
El socialista deja aflorar su propia creatividad y la de los
demás en la búsqueda infinita del “Inventamos o erramos”
robinsoniano. Abre campo a las posibilidades de la utopía;
estimula el diálogo de saberes; el proceso de aprender
haciendo, pensando, descubriendo y reflexionando; da lugar a
iniciativas derivadas de la inteligencia colectiva y de la
inteligencia social. La sociedad socialista hace de las personas
seres innovadores, no piezas de una maquinaria.
Ello supone que la revolución socialista del siglo XXI ha de
ser originaria, no puede extrapolar ecuaciones aplicadas en
determinadas latitudes y contextos históricos. Al respecto, José
Carlos Mariátegui decía “no queremos que el socialismo sea
en América calco y copia. Debe ser creación heroica.
Tenemos que dar vida, con nuestra propia realidad, en nuestro
propio lenguaje, al socialismo indoamericano. He aquí una
visión digna de una generación nueva.”121
En Venezuela ello viene siendo así. La inusitada imaginación
de las comunidades organizadas y movilizadas ha abierto
nuevos horizontes, y otro rumbo se ha surcado en la perspectiva
emancipatoria. Diversas iniciativas populares se han
potenciado y acumulado en pos de la organización para la
acción. La imaginación bolivariana ha dado lugar a múltiples
posibilidades: Comités populares para atender los temas de
la salud, de la carencia de agua y energía; mesas temáticas;
grupos de protección social a los niños y niñas, adolescente y
adultos en situación de extrema miseria y exclusión; espacios
de poder popular de base (Consejos Comunales, diagnósticos
121 José Carlos Mariátegui. Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana.

1963.
269
Haiman El Troudi
y presupuestos participativos, contraloría social); iniciativas

productivas asociativas (Cooperativas, Empresas de Produc-
ción Social); sinergia institucional con lo social (Núcleos de
Desarrollo Endógeno, Fundos Zamoranos, nuevos pueblos
socialistas); entidades de financiamiento (Bancos Comunales,
Cajas de Ahorro Popular, fondos mutuales).
Las organizaciones de base bolivariana registran una
especie de cambio sustancial en sus formas de pensar, actuar
y de sentir; sus experiencias concretas atesoran un fecundo
aprendizaje y se tornan en alternativa a las formas de vida del
capitalismo neoliberal. Sistematizar cada una de las expe-
riencias para su difusión es un reto imponderable.
46. Practica la igualdad de género
“Cualquiera que conozca algo de historia sabe que los

grandes cambios sociales son imposibles sin el fermento
femenino.”122 Ello se ha constatado en la revolución bolivariana,
por cuanto la mujer es la protagonista más visible en las
diversas expresiones de la iniciativa popular y primera
voluntaria en los procesos de la gestión transformadora.
No obstante, subyace en la cultura de la sociedad
convicciones y determinismos de diferenciación entre hombres
y mujeres, lo cual reproduce relaciones particulares y sociales
de dominación. Los socialistas se esfuerzan por desmantelar
todas las instituciones materiales y simbólicas autoritarias del
machismo. Dispensan un trato igual tanto a hombres como a
mujeres, no establecen preferencias de género, ni entienden
por naturaleza femenina una naturaleza deficitaria e inferior a
la del hombre.
Lenin 123 subrayaba que “la experiencia de todos los
movimientos liberadores confirma que el éxito de la revolu-
122 Carlos Marx. Correspondencia a Kugelmann. 1868.

123 V. I. Lenin. Las tareas del movimiento obrero femenino en la República Soviética.
Septiembre 23 de 1919.
270
ción depende del grado en que participen las mujeres”. Por

ello, el punto de partida del socialismo desde una perspectiva
de género interpreta la realidad femenina en relación con la
propiedad de los medios de producción, la familia y el Estado,
ya que en el proceso histórico la posición de la mujer y su
desenvolvimiento están íntimamente ligados a estos tres
temas.
Marx consideraba que el progreso social se podía medir
por la posición social de las mujeres. Si en el curso
revolucionario se siguen reproduciendo los mecanismos de
marginamiento y explotación de la mujer, entonces, tal
transformación dista mucho de ser una auténtica revolución
socialista. Si a las mujeres se les niega directa o indirectamente
su participación política; si se les sigue tratando en los
mercados sexuales como mercancías; si no goza de los
mismos derechos laborales que los hombres; si sigue
recayendo sobre sus espaldas toda la responsabilidad de la
crianza de los hijos y el sostén del hogar; si se sigue
mercadeando con su cuerpo y rindiendo culto a los fetiches
estéticos de la civilización occidental, entonces no se ha consu-
mado el proceso emancipatorio. ¿Por qué? Porque se les roba
su originalidad al vérseles desde una perspectiva utilitarista.
47. Es un intelectual orgánico
A decir de Gramsci “todos somos filósofos”, es decir, la

sabiduría popular, el sentido común de las personas, su
conexión con el mundo real, nutridas con la inteligencia
colectiva, hacen que el ser particular reconozca la realidad en
la que vive. Todo individuo puede comprender su entorno a
partir de una mirada a su cotidianidad, y de la valoración
exhaustiva de los sistemas de creencias y las fuerzas motrices
que condicionan la organización social.
Desde ese punto de partida, para ser filósofos basta
sistematizar (disponer ordenadamente) las experiencias y
271
Haiman El Troudi
prácticas sociales; hacer teoría a partir de la praxis124 y del

acumulado histórico. El ámbito público se convierte en el lugar
de enunciación, teorización y realización de quien interpreta
su realidad y reflexiona en torno a la búsqueda de soluciones
viables a los problemas locales.
La filosofía popular es filosofía de la praxis. Praxis revolu-
cionaria que asume el hecho social como una relación sujeto-
sujeto, en contraposición a la formalidad académica que
auspicia la neutralidad del investigador apartado del hecho
social investigado. El filósofo popular es activista de la
emancipación, milita en la causa liberadora, pisa el barro del
padecimiento ajeno, padece el dolor impropio y lo hace suyo,
se compromete, toma partido y busca transformar la inicua
realidad de sus iguales.
El filósofo popular es un intelectual orgánico: hace síntesis
de las experiencias exitosas para su divulgación y de los
desaciertos para aprender de los errores y no repetirlos; se
ilustra del entorno y de las personas tanto como contribuye en
su proceso de organización, interpretación y transformación
de la realidad.
Su método se basa en la “Acción, reflexión, acción,
reflexión…” . El intelectual orgánico, el filósofo popular, o lo que
es igual, el revolucionario sistematizador de su realidad,
aprende haciendo. Para ello posee la ventaja de elaborar el
diagnóstico de la realidad circundante de manera participativa.
En todo caso, se sabe conocedor de dicho entorno por cuanto
es parte del colectivo “investigado”; comete errores y tras
rectificar aprende de tales enseñanzas; de nuevo, actúa y
reflexiona. Dicho ciclo se repite dialécticamente hasta dar con
la solución del problema objeto de estudio… y a empezar de
nuevo.
La teoría producida por los revolucionarios y las
revolucionarias intelectuales es puesta en práctica de inme-
124 Entendida la praxis como acción transformadora que se diferencia de la práctica

cotidiana, de la acción repetitiva y monótona.
272
diato y su comprobación se materializa in situ, cosa que

difícilmente puede hacerse desde la esfera académica.
Cuando la gente elabora planes locales, proyectos
comunitarios a partir de un diagnóstico participativo, cuando
formula un presupuesto de gestión municipal y comunal se está
comportando como un intelectual orgánico. La inteligencia
colectiva es más poderosa que cualquier ingenio de
especialistas. La gente es mejor planificadora que el mejor
de los planificadores de las academias o los gobiernos.
El intelectual orgánico es, ante todo, una forma de la
“conciencia social”, opuesto al llamado “intelectual tradicional”.
Para Gramsci, “Todo grupo social que surge sobre la base
original de una función esencial en el mundo de la producción
económica, establece junto a él, orgánicamente, uno o más
tipos de intelectuales que le dan la homogeneidad no sólo
en el campo económico, sino también en el social y en el
político”125
Un intelectual comprometido con su clase social toma
partida del hecho emancipatorio. Se diferencia de los
intelectuales tradicionales, teóricos, elitescos, imbuidos en
cúpulas aisladas de la realidad, acostumbrados a formular
ecuaciones y teoremas sobre un mundo que no conocen más
allá de la interpretación académica y secular.
Tanto como la obligación de ser crítico con el poder, dentro
de las atribuciones esenciales del intelectual revolucionario,
del filósofo popular está la asociada a la función de suscitar,
en los miembros de la clase a la que está vinculado, el salto en
la conciencia, y la de provocar en el seno de esta clase una
concepción holística y autónoma del mundo.
125 Antonio Gramsci. La formación de los intelectuales. 1967.
273
Haiman El Troudi
48. No se conforma con interpretar la realidad, la

transforma
“Los filósofos no han hecho más que interpretar de

diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es
de transformarlo.” 126
Marx
¿Qué nos debe ofrecer la sociedad futura, la nueva sociedad,

la que albergará al hombre nuevo, a la mujer nueva? El norte
de la acción revolucionaria debe tenerse claro. Se debe
conocer con certeza hacia dónde se ha de empujar el vehículo
de la historia por construir.
La nueva sociedad parte del contexto actual. No se
autoengaña al suponer que con un decreto socialista se
superan todas las relaciones sociales capitalistas. Como se
ha dicho, el capitalismo no es inmortal, pero es “duro de matar”.
En la Venezuela bolivariana que camina rumbo al socialismo
del siglo XXI, el capitalismo desplegado durante las pasadas
repúblicas sigue sembrado en la profundidad de las conductas
sociales. Decir que el capitalismo sigue ileso es osado, pero
dicha sentencia podría estar relativamente cerca de la realidad.
Por lo menos, sigue subyacente y de manera muy marcada
la cultura consumista, los fetiches por la mercancía y el afán de
lucro en una importante porción de la sociedad127. Negar este
hecho sería mera falsificación del análisis de la realidad.
Pero, para transformar la realidad no basta con la mera
crítica moral de los males del mundo, sino que es preciso el
conocimiento positivo de lo existente, de sus potencialidades
y tendencias de cambio. Para transformar la realidad “hay que
126 Carlos Marx. Tesis sobre Feuerbach. 1845.

127 No obstante, son múltiples los avances y logros de la revolución bolivariana de cara
al socialismo renovado en cuanto a la siembra de valores de convivencia solidaria, no
mezquina; en la elevación de la conciencia de clase; en el mejoramiento del estatus de
vida de la población; en la politización de la sociedad civil; en la multiplicación de
relaciones de mutua cooperación y de asociatividad productiva, etcétera.
274
trabajar todos los días, trabajar en el sentido interno de

perfeccionarse, de aumentar los conocimientos, de aumentar
la comprensión del mundo que nos rodea, de inquirir y
averiguar, y conocer bien el porqué de las cosas y el
plantearse siempre los grandes problemas de la humanidad
como problemas propios”128.
Los revolucionarios y las revolucionarias deben conocer el
mundo en el que se desenvuelven tanto como el giro que desea
imprimírsele a dicho mundo, la orientación estratégica hacia
donde se encamina la sociedad por edificar. Si esto no se
lograse, el ser revolucionario se estaría alienando al proceso
emancipatorio y ello es tan pernicioso como la enajenación
que impone el régimen capitalista.
El individuo es el conjunto de sus relaciones sociales. Por
tanto, hacerse una personalidad significa adquirir conciencia
de tales relaciones. De ahí que la actividad revolucionaria que
crea a los “hombres y mujeres nuevos” debe en igual cuantía
crear nuevas relaciones sociales.
La enajenación anula la libre actividad humana al sustituir la
función social del trabajo, al suplantarse los vínculos humanos
por la cosificación de sus relaciones. El individuo, y en especial
el sujeto revolucionario, se afirma como ser humano cuando
efectúa la actividad emancipatoria de forma libre y conciente,
cuando pasa del “dicho al hecho”.
La trilogía básica de la actuación revolucionaria se apoya
en la interpretación de la realidad, la clara definición del
propósito de realización de la nueva sociedad y su acción
combativa en pos de transformar la realidad y cambiar la
historia a favor del pueblo.
El proceso de edificación socialista mira a los ojos a la
circunstancias de la vida y rasga los velos que oculta la mentira,
empleando para ello las enseñanzas del materialismo histórico.
128 Ernesto Guevara. Discurso en el segundo aniversario de la integración de las

Organizaciones Juveniles Revolucionarias en Cuba.
275
Haiman El Troudi
Del mismo modo, marca el camino para transformar la cam-

biante realidad, valiéndose de las enseñanzas del materialismo
dialéctico, es decir, de la capacidad de observar las leyes del
cambio que gobiernan la naturaleza y la sociedad.
A la luz de los rasgos característicos del hombre y la mujer
socialista, concebimos al hombre nuevo, a la mujer nueva,
como aquel sujeto capaz de transformarse a sí mismo, de
apropiarse de forma dialéctica de valores nuevos, de vivir
conforme a los presupuestos que auspicia, de interpretar y
transformar la realidad, al tiempo que se enriquece su propia
esencia. Un ser socialista sujeto y objeto del progreso y el
bienestar común.
276
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Este libro se terminó de imprimir

en los talleres de
Ediciones Río Orituco, C.A.
Teléfonos: 693.50.92 - 661.47.95
en el mes de junio de 2007
en papel tamcremi y sulfato 12
República Bolivariana de Venezuela
283
Haiman El Troudi
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285

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Ser capitalista es un mal negocio.

Claves para socialistas

Texto para la educación popular

Texto para la educación popular

Centro Internacional Miranda

Haiman El Troudi, 2007 [email protected]

Portada: Edith Da Corte Goncalves

La desvalorización del mundo humano crece

A Hamad El Troudi, quien me sembró talantes y valores.

Este texto se ha enriquecido con las

Se incorpora este material a la extendida red de

I PARTE: NUESTRO CONTEXTO 17

17. Ojo por ojo… la guerra ............................................ 77

III PARTE: LA PROPUESTA SOCIALISTA 119

Un mundo sin fronteras ................................................ 176

17. Es solidario ..................................................... 237

Este material trata sobre el socialismo como paradigma de

al tiempo que enuncian disímiles propuestas para la

1. POSITIVISMO, NACIONALISMO Y PARTICIPACIÓN.

La revolución bolivariana busca hacerse socialista.

en las movilizaciones populares, con la sangre derramada en

veremos cómo irán gestándose las condiciones para su

El nacionalismo bolivariano ha de ser entendido desde sus

2 Entendido peyorativamente como el conjunto de acciones de gobierno cuyo eje central

proyectos formulados participativamente, tras haber realizado

mediante un proceso de cerco político, desinformándole y

6 Manuel Cabiesses. Ibidem

dicotomía resume parte del dilema de aquel hombre en esos

autoproclamados ideales nacionalistas. Su plan personal era

Se activa la dinámica de empoderamiento ciudadano; y una

precedentes, ratificado el liderazgo de Hugo Chávez,

Un golpe de Estado; un paro general y sabotaje de la

Suprema Felicidad Social; 5) Nueva Geopolítica Nacional (en

a) Vencer la conspiración del chavismo sin socialismo, esto

Estamos en presencia del mayor desafío de la revolución:

Esta sección da un vuelo rasante sobre los predios del

El ser humano es un sujeto social y por ello procura normas

sociedad. Logra la obediencia de los oprimidos, aun cuando se

La lucha de clases es el motor de la historia9

Quienes son sometidos, quienes son víctimas de alguna

antagónicas y su pugna se expresa en el terreno económico,

reclamos de los desempleados, en la recuperación de fábricas

Culto a la propiedad privada

En el capitalismo, el rasgo más característico que diferencia

11 Federico Engels. El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado. 1884.

los sentimientos le permiten vivir en sociedad, al tiempo que

obligaciones. En el sentido moderno de propiedad, tan sólo

12 Carlos Marx. El Capital. 1975.

aniquilamiento de grupos étnicos enteros que se negaron a

“…En resumen, la fortuna es apreciada y considerada como el sumo

13 Federico Engels. Ibidem.

garantizaba un mejor control de la población y organizaba sus

El sistema de creencias del capitalismo se basa en una

14 Entendamos por ideología capitalista a un conjunto de ideas que influye en la sociedad

del poder con que los Estados y sus gobiernos controlan el

medicamentos controlan patentes para fines estrictamente

Todo puede adoptar la forma de mercancía

Desde este punto de vista capitalista todo aquello que se

es decir, de “exigirle” a esta persona trabajar durante el tiempo

El mercado regido por el valor de cambio