El Mito
El Mito
El Mito
Mito viene del griego “myein”, que representa una experiencia espiritual, como si fuera:
“mirar a dios”. De éste concepto se derivan a su vez los conceptos de “misterio”, y “místico”. La
palabra “misterio” apunta al ámbito o espacio donde está oculto el sentido de la vida y que el
mito intenta comprender. La palabra “místico” hace referencia a la actitud del hombre luego de
haber contemplado el misterio.
Una característica del mito griego es la contemplación, que hace abrir y cerrar los ojos y
se divide en tres dimensiones: 1) didáctica, 2) religiosa y 3) estética. La primera, la didáctica,
hace referencia al elemento fundante que se da en el mito griego, no se da en los otros. La
segunda dimensión tiene sentido en la medida en que el hombre mítico se define siempre desde
una experiencia religiosa. Y en tercer lugar, esta experiencia religiosa se manifiesta en el hombre
en una experiencia estética (ya que el hombre griego “plasma” estas vivencias en el arte,
literatura, etc.).
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En síntesis, mediante una experiencia religiosa, basada en una experiencia estética, el
hombre se traslada a una experiencia didáctica, ya que los dioses le muestran cómo vivir.
Tal era la importancia del mito, que colmaba la existencia del hombre, por lo que era
innecesaria la pregunta filosófica.
Cuando se pasa del mito al logos, simultáneamente, se pasa de lo divino a lo real. A partir
de este tránsito, el hombre griego, comienza a asombrarse, descubre qué es la Φύσις
(Naturaleza), por medio del logos o entendimiento, que divide y analiza, es decir, abstrae.
Los primeros en percatarse de los cambios que en Grecia ocurrían, fueron los orientales.
Uno de los fragmentos que encierran esta apreciación fue escrito por Platón, en el cual un
sacerdote habla a Solón:
Solón, Solón, vosotros los griegos sois siempre niños. Un griego nunca es viejo.
A lo que replicó Solón: - ¿Cómo dices esto? Y el sacerdote respondió: - vosotros
sois todos jóvenes, en lo que a vuestra alma respecta, porque no guardáis en
ella ninguna opinión antigua procedente de una vieja tradición, ni tenéis
ninguna ciencia encanecida por el tiempo.
Pero Mito y Sacralidad no le impiden la entrada a la Razón porque tanto uno como otro
constituyen los ingredientes esenciales de la vida humana. Ingredientes que no se excluyen
mutuamente por necesidad, sino que tratan de explicar, de hacer comprensible la realidad que
se presenta al hombre como problemática. La salida o puesta de los astros, los accidentes
atmosféricos, el crecimiento de las plantas, la vida de los animales y los eternos binomios: salud-
enfermedad, nacimiento-muerte, amor-odio, valor-cobardía, sueño-realidad, y por encima de
todo, el Bien y el Mal, con sus personificaciones: Dioses-demonios, Genios del Bien-Genios del
Mal.
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quien dice que cuando el hombre sabe, crea la Historia, y cuando el hombre ignora, crea el mito.
Pero ambas creaciones responden a una misma aspiración de integridad espiritual, porque “el
mito de los primitivos griegos, está abierto a las incursiones de la razón y en ningún momento
se considera como la única fórmula autorizada de la verdad religiosa o profana. Es simplemente,
la expresión del mundo real, tan real como el del científico, donde existen los dioses, los
demonios o los genios; donde una cueva comunica realmente con el Infierno y un río conduce
las almas de los muertos al más allá.”
Mircea Eliade1 sugiere que se puede abordar al mito desde el lugar de una fábula,
invención o ficción o bien, considerarlo como una “historia verdadera”, de inapreciable valor
porque es sagrada, ejemplar y significante.
… los mitos relatan no sólo el origen del Mundo, de los animales, de las
plantas y del hombre, sino también todos los acontecimientos primordiales a
consecuencia de los cuales el hombre ha llegad a ser lo que es hoy, es decir,
un ser mortal, sexuado, organizado en sociedad, obligado a trabajar para
vivir, y que trabaja según ciertas reglas. Si el mundo existe, si el hombre
existe, es porque los Seres Sobrenaturales han desplegado una actividad
creadora en los “comienzos”. Pero otros acontecimientos han tenido lugar
después de la cosmogonía y la antropogonía, y el hombre, tal como es hoy,
es el resultado directo de estos acontecimientos míticos, está constituido por
estos acontecimientos. Es moral, porque algo ha pasado “in illo tempore”. Si
eso no hubiera sucedido, el hombre no sería mortal: habría podido existir
indefinidamente como las piedras, o habría podido cambiar periódicamente
de piel como las serpientes, y por ende, hubiera sido capaz de renovar su vida,
es decir, de recomenzarla indefinidamente.3
***
1
Mircea Eliade: Mito y Realidad. Ed. Labor/Omega, España, 1983.
2
Ob. cit. Pág. 13
3
Ob. Cit. Pág. 17
3
Reale y Antiseri: Historia del pensamiento filosófico y científico.
Antes de que naciese la filosofía, los poetas tuvieron una enorme importancia
para la educación y la formación espiritual del hombre entre los griegos, mucho
mayor que en el caso de otros pueblos. Los primeros griegos buscaron alimento
espiritual sobre todo en los poemas homéricos, es decir, en la Ilíada y en la Odisea
(que, como se sabe, ejercieron un influjo análogo al que la Biblia ejerció entre los
judíos, al no haber en Grecia textos sagrados), en Hesíodo y en los poetas gnómicos
de los siglos VII y VI a. C.
Ahora bien, los poemas homéricos contienen algunas particularidades que los
diferencian de otros poemas que se hallan en el origen de otros pueblos y de su
civilización, y ya poseen algunos de aquellos rasgos del carácter griego que resultarán
esenciales para la creación de la filosofía.
a) Los especialistas han hecho notar que los poemas homéricos, aunque están
repletos de imaginación, de situaciones y de acontecimientos fantásticos, casi nunca
entran en la descripción de lo monstruoso y de lo deforme (cosa que en cambio
sucede a menudo en las manifestaciones artísticas de los pueblos primitivos). Esto
significa que la imaginación homérica ya está estructurada según un sentido de la
armonía, de la proporción, del límite y de la medida; como tendremos ocasión de ver,
la filosofía elevará todos estos factores al rango de principios ontológicos.
b) Además, se ha advertido que el arte de la motivación constituye en Homero
una auténtica constante. El poeta no se limita a narrar una serie de hechos, sino que
investiga también sus causas y sus razones (aunque sea a nivel mítico-fantástico). En
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Reale, G. y Antiseri, D.: Historia del Pensamiento filosófico y científico, Ed. Herder, Barcelona, 1995.
Pág. 23 a 29.
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Homero la acción “no se extiende como una desmadejada sucesión temporal: a ella
se aplica, en todo momento, el principio de razón suficiente, cada acontecimiento
recibe una rigurosa motivación psicológica” (W. Jaeger) y este modo poético de
contemplarlas razones de las cosas prepara aquella mentalidad que en filosofía
llevará a la búsqueda de la causa y del principio, del “porqué” último de las cosas.
c) Otro rasgo de la epopeya homérica consiste en tratar de presentar la realidad
en su integridad, aunque sea de forma mítica: dioses y hombres, cielo y tierra, guerra
y paz, bien y mal, alegría y dolor, la totalidad de los valore que rigen la vida de los
hombres (piénsese por ejemplo en el escudo de Aquiles, que emblemáticamente
representaba todas las cosas). Escribe W. Jaeger: “La realidad presentada en su
totalidad: el pensamiento filosófico la presenta de forma racional, mientras que la
épica la presenta de forma mítica. Cuál habría de ser el puesto del hombre en el
universo, que es el tema clásico de la filosofía griega, también está presente en
Homero en todo momento.”
Para los griegos fue muy importante la Teogonía de Hesíodo, que esboza una
síntesis de toda una serie de materiales preexistentes, relativos a dicho tema. La
Teogonía de Hesíodo cuenta el nacimiento de todos los dioses. Y puesto que muchos
dioses coinciden con partes del universo y con fenómenos cósmicos, la teogonía se
convierte asimismo en cosmogonía, es decir, en una explicación mítico-poética y
fantástica de la génesis del universo y de los fenómenos cósmicos, a partir del Caos
originario, que fue el primero en aparecer. Este poema allanó el camino a la
cosmología filosófica posterior, que abandonando la fantasía- buscará mediante la
razón el primer principio de origen a todo.
El propio Hesíodo, con su otro poema Los trabajos y los días, pero sobre todo
los poetas posteriores, imprimieron en la mentalidad griega algunos principios que
serán de gran importancia para la constitución de la ética filosófica y, más en general,
del pensamiento filosófico antiguo. Se exalta la justicia como valor supremo. “Presta
oídos a justicia y olvida del todo la superchería”, afirma Hesíodo. “En la justicia ya
están incluidas todas las virtudes”, dice Focílides. “Iré, sin desviarme por aquí o por
allá, por el camino recto: porque sólo debo pensar cosas justas”, escribe Teógnides y
agrega: “…sé justo, nada hay mejor”. Para Solón el pensamiento de la justicia es un
factor central. Y la justicia se convertirá en concepto ontológico, además de ético y
político, en muchos filósofos y especialmente en Platón.
Los poetas líricos también fijaron de modo estable otra noción: el concepto de
limite, es decir, del “ni demasiado ni demasiado poco”, el concepto de la justa
medida, que constituye el rasgo más peculiar de la mentalidad griega. “Y goza de las
alegrías, y duélete de los males, pero no demasiado”, dice Arquíloco. “No demasiado
celo: lo mejor está en el medio; y permaneciendo en el medio, alcanzarás la virtud”,
dice Teógnides. “Nada en exceso”, dice Solón. “La mensura es lo mejor”, afirma una
de las sentencias de los Siete Sabios, que recapitularon toda la sabiduría griega,
cantada sobre todo por los poetas gnómicos. El concepto de “mesura”, constituirá el
centro del pensamiento filosófico clásico.
Recordemos una última máxima, atribuida a uno de los sabios antiguos y
grabada en el templo de Delfos dedicado a Apolo: “Conócete a ti mismo.” Esta
máxima, que fue célebre entre los egipcios, no sólo se transformará en el lema del
pensamiento socrático, sino también en el principio básico del saber filosófico griego
hasta los últimos neoplatónicos.
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La religión pública y los misterios órficos
¿Quiénes son, empero, estos dioses? Como han puesto de manifiesto desde
hace tiempo los expertos, estas deidades son fuerzas naturales personificadas a través
de formas humanas idealizadas, o bien son fuerzas y aspectos de hombre que han sido
sublimados, hipostasiados y han descendido con espléndidas semblanzas
antropomórficas. (Además de los ejemplos antes mencionados, recordemos que Zeus
es la personificación de la justicia, Palas Atenea de la inteligencia, Afrodita del amor y
así sucesivamente.) Estos dioses, por tanto, son hombres amplificados e idealizados y,
en consecuencia, sólo difieren de nosotros en cantidad y no en cualidad. Debido a ello,
los especialistas consideran que la religión pública de los griegos constituye una forma
de naturalismo. Consiguientemente, lo que ésta le exige al hombre no es –y no puede
ser- un radical cambio interior, un elevarse por encima de sí mismo, sino, por el
contrario, seguir a su propia naturaleza. Todo lo que se pide al hombre es que haga en
honor de los dioses aquello que es conforme a la propia naturaleza. La primera filosofía
griega fue tan naturalista como la religión pública griega, y la referencia a la naturaleza
se convirtió en una constante del pensamiento griego a lo largo de todo su desarrollo
histórico.
Sin embargo, la religión pública no fue sentida por todos los griegos como
plenamente satisfactoria y esto hizo que se desarrollaran en círculos como plenamente
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satisfactoria y esto hizo que se desarrollaran en círculos restringidos los misterios, que
poseían creencias específicas (aunque encuadradas en el politeísmo general) y
prácticas que les eran propias. Los misterios que influyeron sobre la filosofía griega
fueron los misterios órficos, sobre los cuales hablaremos brevemente. El orfismo y los
órficos hacen derivar su denominación del poeta Orfeo, su presunto fundador cuyos
rasgos históricos se hallan completamente ocultos por la niebla del mito. El orfismo
posee una importancia particular porque, como han reconocido los estudiosos
modernos, introduce en la civilización griega un nuevo esquema de creencias y una
nueva interpretación de la existencia humana. Mientras que la concepción griega
tradicional, a partir de Homero, afirmaba que el hombre era un ser mortal y
consideraba que la muerte significaba el final definitivo de su existencia, el orfismo
proclama la inmortalidad del alma y concibe al hombre según el esquema dualista que
contrapone cuerpo y alma.
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modo, y en relación con el tiempo cósmico, puede realizarse del todo –para cada alma-
la justicia entendida en sentido arcaico, es decir, de acuerdo con la ley “quien haya
pecado, lo pagará” (E. Doods).
Gracias a este nuevo esquema de creencias, el hombre veía por primera vez
que en sí mismo se contraponían dos principios, que se hallaban en contraste y en
lucha entre sí: el alma (demonio) y el cuerpo (como tumba o lugar de expiación del
alma). Se resquebraja, por lo tanto, la visión naturalista; el hombre comprende que
hay que reprimir algunas tendencias ligadas al cuerpo y se convierte en objetivo vital
purificar de lo corpóreo el elemento divino.
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pero a partir de entonces comenzó a desarrollarse cada vez más la industria artesana
y el comercio. Se hizo necesario por lo tanto fundar centros de representación
comercial, que surgieron primero en las colonias jónicas, sobre todo en Mileto, y más
tarde en otras partes. Las ciudades se convirtieron en centros comerciales florecientes,
lo cual provocó un notable aumento de la población. La nueva clase de comerciantes
y de artesanos logró paulatinamente una considerable fuerza económica y se opuso a
la concentración del poder político que se hallaba en manos de la nobleza
terrateniente. En las luchas que emprendieron los griegos para transformar las viejas
formas aristocráticas de gobierno en las nuevas formas republicanas, semana E. Zeller,
“había que reavivar y aplicar todas las fuerzas; la vida pública abría el camino a la
ciencia y el sentimiento de la joven libertad debía otorgar al carácter del pueblo griego
un impulso del que la actividad científica no podía verse exenta. Sí, junto con la
transformación de las condiciones políticas y en una activa emulación, se establecieron
las bases de florecimiento artístico y científico de Grecia, no puede negarse la
vinculación existente entre ambos fenómenos; cabalmente, en los griegos –por
completo y de la manera más característica- la cultura es aquello que siempre será en
la vida saludable de un pueblo, es decir, será al mismo tiempo fruto y condición de la
libertad”.
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Si no se tiene presente esto, no se puede entender gran parte de la filosofía
griega, en particular la ética y toda la política en la época clásica, y más tarde la
compleja evolución de la época helenística.
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Este texto fue confeccionado en base a: Reale y Antiseri, Historia del pensamiento
científico y filosófico; Mircea Eliade, Mito y Realidad, Joseph Campbell, El héroe de
las mil caras.
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