John Walvoord Cuestiones Contemporaneas en La Doctrina Del Espiritu Santo

Traducido por: David Taype
CUESTIONES
CONTEMPORÁNEAS EN
LA DOCTRINA DEL
ESPÍRITU SANTO
Por
John Walvoord
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Contenido
Parte I: El Espíritu Santo en la Divina Revelación
Parte II: Renovación Espiritual
Parte III: Nueva Moralidad
Parte IV: Los Dones Espirituales Hoy
Parte V: El Poder Espiritual Hoy
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Parte I:
El Espíritu Santo en la Divina
Revelación
Introducción
El siglo veinte ha sido testigo de un renacimiento asombroso en la doctrina

del Espíritu Santo. Aunque la teología bíblica ha sido atacada por la alta
crítica y ha habido una deserción generalizada de la ortodoxia tradicional,
dos acontecimientos significativos han caracterizado al siglo XX como la era
del Espíritu Santo. El primero de ellos ha sido el renacimiento del
pentecostalismo atestiguado por el rápido aumento de miembros en las
denominaciones pentecostales en los Estados Unidos y el extenso esfuerzo
misionero pentecostal en todo el mundo y especialmente en América Central
y del Sur.
En segundo lugar, como reacción contra el liberalismo estéril del primer

cuarto del siglo XX, la neoortodoxia provocada por Karl Barth ha reavivado
el interés por la doctrina del Espíritu en los estudios teológicos de nuestra
época.
Desde un punto de vista evangélico, tanto el movimiento pentecostal como

la neoortodoxia son, en cierta medida, desviaciones de lo que antes se
consideraba como teología bíblica. Tanto el pentecostalismo como la
neoortodoxia se basan en la experiencia. En el caso del pentecostalismo, ha
habido afirmaciones de reavivamiento de los dones apostólicos: milagros,
sanidad y hablar en lenguas. En la neoortodoxia ha habido un intento de un
nuevo enfoque de la doctrina de la revelación que fue restaurada por Karl
Barth a una obra sobrenatural de un Dios trascendente en comunicación con
el hombre finito. Tanto el pentecostalismo como la neoortodoxia se han
orientado bíblicamente en términos más específicos que el liberalismo
contemporáneo. Ambos apelan a la experiencia y, en este sentido, se han
apartado un poco de las formulaciones puramente teológicas basadas en la
exégesis bíblica. Tienen, sin embargo, evitó la esterilidad del intelectualismo
puro, el ritualismo y los conceptos teológicos castrados del
liberalismo. Independientemente de cómo se evalúen estos movimientos,
han servido para centrar la atención en la teología del Espíritu Santo,
elevándola a uno de los principales temas del siglo XX.
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El autor ha publicado previamente un libro de texto teológico, El Espíritu

Santo, exponiendo la doctrina bíblica en el Antiguo y Nuevo Testamento. La
presente serie de artículos intenta principalmente recoger los principales
temas de la doctrina del Espíritu Santo que se debaten en la teología
contemporánea. La discusión está destinada a ser entendida por estudiantes
universitarios y de seminario, así como por estudiantes laicos de doctrina
bíblica, y se han evitado los tecnicismos que no son esenciales para el
estudio. El enfoque de todo el tratamiento llama la atención sobre la obra del
Espíritu Santo en nuestra iglesia contemporánea y en el mundo y la provisión
divina proporcionada por el Espíritu al dar a conocer a Dios, al proporcionar
un avivamiento espiritual para el hombre, al guiarlo hacia altos estándares
de comportamiento moral. , en la provisión de dones para el servicio y,
finalmente, en el suministro de energía para una vida eficaz. Estos son los
asuntos principales que relacionan al Espíritu con el creyente en Jesucristo.
La Doctrina del Espíritu en un Día de Rápidos Cambios
El siglo XX ha sido un período de rápidos cambios. Nunca antes en la

historia del hombre ha habido tantos desarrollos científicos, políticos y
sociales. El advenimiento de la bomba atómica, las comunicaciones y los
viajes rápidos y los múltiples problemas sociales y económicos han
diferenciado la era actual de cualquier período similar de la historia. Es
natural en tal escena que las mentes alertas hagan nuevas preguntas acerca
de lo que Dios le está diciendo a nuestra generación. En teología,
especialmente, las preguntas principales son cómo Dios le habla al hombre
y qué está diciendo hoy. Los que creen en la revelación divina creen también
que ésta es la clave para comprender nuestro día y sus problemas.
La naturaleza de la revelación divina al hombre es una de las cuestiones

profundas de la teología y la filosofía. El problema en primer lugar se refiere
a la naturaleza de Dios. Si Dios es infinito en Su sabiduría y es el Creador
soberano de todas las cosas, obviamente es infinitamente más grande que lo
que ha creado. Se debe enfrentar la pregunta de si Dios, siendo lo que es,
desearía comunicarse con sus criaturas. La mayoría de las explicaciones
teístas del universo asumen que una de las principales razones de la creación
fue que Dios quería revelarse a sí mismo y mostrar sus perfecciones
infinitas. Esto está detrás de la revelación de Dios en la teología natural.
En la creación del hombre, Dios creó deliberadamente una criatura con

intelecto (mente), sensibilidad (sentimiento) y voluntad (poder de elección
moral). El hombre, aunque en un plano finito, fue hecho como Dios y, por lo
tanto, era el tipo de criatura con la que Dios podía comunicarse. En estas
circunstancias, siendo Dios lo que es y el hombre creado a imagen y
semejanza de Dios, la comunicación entre ambos parece posible y razonable.
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En este cuadro, sin embargo, vino el problema del pecado con su

embotamiento de la sensibilidad del hombre a la revelación divina y una
ceguera natural a la verdad acerca de Dios. Debido a que el hombre es una
criatura pecadora, surge la necesidad de una obra especial de Dios para hacer
efectiva la comunicación divina con el hombre. Esto introduce y hace
necesario el papel del Espíritu Santo como divino Comunicador de la verdad
al hombre.
Revelación en la Naturaleza
El universo como producto de la creación divina es uno de los medios

importantes de revelación divina para el hombre. Según Romanos 1:20, “Las
cosas invisibles de él, desde la creación del mundo, se hacen claramente
visibles, siendo entendidas por las cosas que son hechas, su eterno poder y
Deidad;…” El universo en su inmensidad, complejidad, diseño y la
hermosura dan testimonio del Dios que la creó; y como destaca Romanos, es
un testimonio del poder de Dios y de la personalidad y deidad de Dios. Solo
un Dios de poder y sabiduría infinitos que es soberano sobre todas las cosas
materiales podría haber creado un universo con su precisión de ley natural y
sus adaptaciones internas que hacen que en muchos aspectos funcione por sí
mismo. Esta revelación de Dios en la naturaleza, que es perceptible por el
hombre en su inteligencia normal, En Romanos se afirma que es tan claro
que, según Romanos 1:20, “No tienen excusa”, es decir, todos los hombres
deben adorar al Creador. Esta es la base de la condenación del mundo
pagano. Las Escrituras frecuentemente llaman la atención sobre la maravilla
del universo creado como una muestra de la gloria de Dios. El Salmo 19 es
una excelente ilustración de esto, comenzando con la declaración familiar:
“Los cielos cuentan la gloria de Dios; y el firmamento anuncia la obra de sus
manos.” El Espíritu obró a través de los autores para lograr Su propósito de
producir las Escrituras. El Salmo 19 es una excelente ilustración de esto,
comenzando con la declaración familiar: “Los cielos cuentan la gloria de
Dios; y el firmamento anuncia la obra de sus manos.” El Espíritu obró a
través de los autores para lograr Su propósito de producir las Escrituras. El
Salmo 19 es una excelente ilustración de esto, comenzando con la
declaración familiar: “Los cielos cuentan la gloria de Dios; y el firmamento
anuncia la obra de sus manos.” El Espíritu obró a través de los autores para
lograr Su propósito de producir las Escrituras.
Como se indica en relación con la revelación oral en 2 Pedro 1:20-21, la

revelación de la verdad divina fue posible porque “los santos hombres de
Dios hablaron siendo inspirados [llevados] por el Espíritu Santo”. Todos los
que están dispuestos a aceptar la Biblia como la Palabra de Dios reconocen
5
que la inspiración es una obra del Espíritu Santo y que las Escrituras habrían
sido imposibles sin este ministerio sobrenatural del Espíritu Santo.
Las pruebas de la inspiración de la Biblia son tanto internas como

externas. Hay abundante testimonio de escritores del Antiguo Testamento
sobre su creencia de que estaban escribiendo por inspiración (2 Sam 23:2-3;
Isa 59:21; Jer 1:9, etc.). La terminología de los profetas y las expresiones
como “Así dice el Señor”, que se encuentran en cientos de casos, dan
testimonio de la mano de Dios en la producción de las Escrituras. Los
mismos títulos de la Biblia, tales como “La Palabra del Señor”, “Tu Palabra”
y expresiones similares, se encuentran más de cien veces en el Antiguo
Testamento y en muchos casos se refieren a citas directas de lo que Dios
realmente ha dicho. y en otros casos a lo que dijeron los profetas como
representantes de Dios (Sal 107,11; 119,11; Prov 30,5). Cientos de profecías
fueron hechas en la Biblia y cuando estas se cumplieron, a menudo con
precisión minuciosa, como por ejemplo en el nacimiento de Cristo en Belén
(Miqueas 5:2), sirve para probar que la Biblia, a diferencia de cualquier otro
libro en el mundo, es precisa en sus profecías de cosas futuras. Como
aproximadamente una cuarta parte de la Biblia era predicción de eventos
futuros cuando fue escrita, el cumplimiento de la profecía se convierte en
una prueba importante de la inspiración de la Biblia.
Una de las evidencias más decisivas para la inspiración es el testimonio de

Cristo sobre las Escrituras. A menudo, al citar el Antiguo Testamento, Cristo
afirmó que fue inspirado por el Espíritu, como en Mateo 22:42-43 y Marcos
12:36 citando el Salmo 110:1. En el Nuevo Testamento como un todo, los
apóstoles citan con frecuencia del Antiguo Testamento indicando su creencia
de que fue inspirado por Dios, como en la cita de Pedro del Salmo 41:9 en
Hechos 1:16, y en la cita del Salmo 2 en Hechos 4. :24-25. Pablo cita Isaías
6:9-10 en Hechos 28:25-27. Se pueden ver referencias similares en Hebreos
3:7; 10:15-16. Estas indicaciones de muestra del reconocimiento común por
parte de Cristo y los apóstoles de la inspiración del Antiguo Testamento, así
como la afirmación de inspiración del Nuevo Testamento como en 1 Timoteo
5:18 citando Deuteronomio 25:4 y Lucas 10:7, y 2 Pedro 3:
La inspiración se extiende a todas las formas de las Escrituras y se relaciona

con el pasado desconocido, con la historia, con la ley moral y religiosa, con
la literatura devocional, con el mensaje profético contemporáneo, así como
con las porciones escatológicas que tratan sobre la profecía del futuro. La
inspiración se extiende por igual a todo tipo de Escritura, ya sea cita directa
de Dios o declaraciones de hombres, y es la base para la conclusión de que
la Biblia es verdadera.
6
La abundante evidencia en apoyo de la inspiración de la Biblia, que se

analiza aquí solo brevemente, es tan extensa que algunos de los mejores
eruditos de todos los tiempos han encontrado que esta evidencia es suficiente
para afirmar la infalibilidad e inspiración de los sesenta y seis libros
completos. de la Biblia Dentro de la ortodoxia, la inspiración de la Biblia
puede reclamarse hoy con igual fuerza que en años anteriores con las
evidencias añadidas de la arqueología y la erudición avanzada. Aunque
desde el Jardín del Edén se ha cuestionado la Palabra de Dios, realmente no
existe una explicación adecuada de un libro tan inusual como la Biblia fuera
de la inspiración del Espíritu Santo. La evidencia apoya la conclusión de que
este libro es de hecho la misma Palabra de Dios.
Histórica y lógicamente, la creencia en la Biblia ha sido inseparable de la fe

en la persona y obra de Jesucristo, y la incredulidad en relación con la Palabra
inspirada de Dios siempre ha cuestionado inevitablemente también la validez
de Cristo, la Palabra de Dios encarnada. Las pruebas de uno son pruebas del
otro.
Revelación al hombre en tiempos bíblicos
La Palabra de Dios inspirada en muchos casos registra y alude al hecho de

una especial revelación divina al hombre a lo largo de los siglos
pasados. Está claro que Dios habló a las personas de varias maneras
revelándose a sí mismo, su voluntad para ellos y su dirección para sus vidas
mucho antes de que se formularan las Escrituras. En el período antes de que
se escribiera la Biblia, se informan muchos casos en la Biblia misma de los
tratos directos de Dios con el hombre desde Adán hasta Moisés. Dos grandes
libros de la Biblia, Génesis y Job, registran numerosos casos de tal
comunicación directa, así como alusiones al conocimiento general de Dios
que debe haber llegado por revelación divina especial que forma la teología
tradicional de la época de la que se trata el Libro de Job. una ilustración
preeminente. Incluso antes de que se escribiera la Biblia,
A partir de Moisés, mientras continuaba la revelación especial, las Escrituras

comenzaron a formularse y manifestarse en forma permanente y escrita la
revelación divina que Dios quería que el hombre poseyera. Está claro, sin
embargo, que las Escrituras registran solo una parte de tal revelación, y solo
cuando era normativa y estaba destinada al conocimiento permanente del
hombre.
El alcance de tal revelación divina se registra especialmente en Génesis,

donde algunos hombres fueron levantados como profetas y otros, aunque no
eran profetas, fueron hechos recipientes de la revelación divina. Enoc y Noé
se destacan en el período anterior al diluvio como aquellos a quienes Dios
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les habló en detalle. Abraham es una ilustración sobresaliente del período

anterior a las Escrituras de alguien a quien Dios le dio una amplia revelación
acerca de su posteridad, su derecho a la Tierra Santa y el amplio propósito
de Dios de producir por medio de Abraham una bendición para todo el
mundo, cumplida en Cristo y en las Escrituras Moisés recibió una revelación
detallada, registrada en el Pentateuco, para la guía y dirección de la nación
de Israel. A lo largo de los tiempos del Antiguo Testamento, Dios levantó
muchos profetas que entregaron mensajes divinos a su generación, sólo
porciones de las cuales se han conservado en la Biblia. Las personalidades
sobresalientes de Samuel, David, Isaías, Jeremías, Ezequiel, Daniel, los
profetas menores y muchos de los salmistas (algunos de ellos sin nombre),
fueron usados por Dios para declarar Su mensaje.
El método básico de la revelación especial, junto con las Escrituras escritas,

continúa en el Nuevo Testamento, muy en el mismo patrón que se encuentra
en el Antiguo Testamento pero con un testimonio más explícito del
ministerio del Espíritu Santo. La revelación divina se dio de varias
maneras. A veces Dios parece haberle hablado al hombre como si Él mismo
fuera un hombre, y la comunicación era en palabras. Esto fue cierto en el
caso de la relación de Dios con Adán, así como con muchos de los que
siguieron.
Un medio secundario de revelación fue a través de sueños de los cuales hay

muchos casos en la Biblia (Gn 20:3-7; 31:10-13, 24; 37:5-20; 40:5-16;
41:11-13 , 15-32 ; 42:9 , etc.). Incluso después de que las Escrituras
comenzaron a escribirse, los sueños continuaron siendo usados en algunos
casos como un medio de revelación divina (Núm 12:6; Dan 2:1-35; 4:1-18;
7:1-14). Junto con los sueños estaban las visiones como un medio para
revelar la verdad divina, en cuyo caso la palabra “vidente” o el que ve
visiones se volvió característica de la revelación profética. Las ilustraciones
son la experiencia de Isaías (Isaías 1:1; 6:1), la experiencia de Ezequiel
(Ezequiel 1:3), las visiones de Daniel (Daniel 8:1-27; 9:20-27; 10:1—12:13),
y La visión de Micaías del cielo en 1 Reyes 22:19. Todavía un método
similar fue el de los trances como en Ezequiel 8:3; 11:24 . Cualquiera que
sea el medio de la revelación divina,
La revelación divina, por supuesto, recibió una tremenda adición cuando

Jesucristo vino en la carne. Él fue una revelación de Dios en Su persona y
vida, así como en Sus declaraciones proféticas. A lo largo del período
apostólico, la revelación especial continuó a medida que Dios comunicaba
la verdad a las personas ya las iglesias. El Señor se apareció, por ejemplo, en
una visión a Ananías relativa a su relación con Pablo (Hechos 9:10-16). A
Cornelio también se le dio una visión en Hechos 10 en relación con Pedro. A
8
Pedro también se le dio una visión de su relación con Cornelio en el mismo

capítulo. Otra ilustración se encuentra en Hechos 11:28 en la revelación dada
a Agabo de la hambruna venidera. Se podrían citar muchas otras
ilustraciones, incluida la revelación especial dada a Pablo en Hechos 27:21-
26. Todo el libro de Apocalipsis registra la revelación especial dada a Juan.
Revelación al hombre de hoy
Dentro de la ortodoxia existe un acuerdo considerable sobre el papel de la

revelación natural, la inspiración de la Biblia y el hecho de la revelación
especial tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. El principal
problema en la doctrina contemporánea de la revelación se relaciona con la
naturaleza y el alcance de la revelación divina hoy, aparte de los hechos de
la revelación que se encuentran en la Biblia. En una palabra, ¿da Dios una
revelación especial hoy como lo hizo en los períodos del Antiguo y Nuevo
Testamento? ¿Hasta qué punto Dios se comunica directamente con aquellos
que son creyentes en el Señor Jesucristo?
Al considerar el ministerio actual del Espíritu Santo en la revelación,

generalmente se entiende que el Espíritu Santo tiene una relación
contemporánea con la comprensión de la Palabra escrita. El ministerio
docente del Espíritu Santo predicho por Cristo (Juan 16:12-15) ha tenido su
cumplimiento en la experiencia contemporánea de la iglesia. El Espíritu
Santo ilumina la Escritura y hace comprensible la revelación de Dios. Una
declaración extendida de esto se da en 1 Corintios 2:9—3:2. Lo que el
hombre natural no puede entender, puede ser entendido por un creyente en
Cristo que es enseñado por el Espíritu Santo. La epistemología (teoría del
conocimiento) que subyace a las Escrituras es que el hombre puede conocer
las cosas espirituales sólo por el Espíritu Santo. La iluminación de las
Escrituras, sin embargo, no pretende enseñar nada que no esté explícitamente
enseñado en la Biblia. Aunque se pueden dar aplicaciones e ilustraciones, la
obra del Espíritu Santo está diseñada para resaltar lo que realmente está en
el texto.
Se entiende en la teología contemporánea que Dios puede dar orientación

hoy. La guía no constituye una revelación normativa adicional, sino más bien
la aplicación de las Escrituras en sus principios en general a la necesidad
particular del individuo que necesita la dirección de Dios. La guía no es en
sí misma infalible, aunque Dios nunca descarría a una persona. Los
cristianos, sin embargo, pueden malinterpretar la guía y pueden
malinterpretar las instrucciones de Dios. Además, la guía nunca es
normativa, es decir, lo que Dios guía a uno a hacer puede no ser lo que Él
guiará a otro a hacer. Es parte del ministerio personal del Espíritu Santo
mostrar al individuo cuál es la voluntad de Dios para él (Rom 12,1-2), y es
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una de las marcas de ser cristiano (Rom 8,14). La guía del Espíritu es
personal y se adapta al propósito individual de Dios para la vida individual, y
como tal está en contraste con la ley general (Gálatas 5:18). Los ministerios
generales de la iluminación de la Biblia y la guía del Espíritu Santo pueden
considerarse normativos hoy como lo fueron a lo largo de la historia de la
iglesia.
El problema particular que surge en el estudio contemporáneo de la doctrina

de la revelación por el Espíritu Santo es la cuestión de si el Espíritu Santo
puede dar una verdad normativa adecuada para la construcción teológica de
un individuo hoy, aparte de la enseñanza explícita de esta verdad en la
Biblia. En otras palabras, ¿Dios comunica directamente la verdad normativa
y proporciona información adicional sobre la cual construir una teología para
hoy? Aquí, en una palabra, está el problema entre la ortodoxia y la
neoortodoxia, entre la doctrina histórica de la revelación en la iglesia y la
enseñanza contemporánea de Barth, Brunner y Reinhold Niebuhr y muchos
otros. Para comprender los problemas, se debe hacer una breve revisión de
los antecedentes de este movimiento, sus premisas y sus conclusiones.
La teología liberal de principios del siglo XX había reducido la Biblia a un

registro natural de la experiencia religiosa y, en diversos grados, había
eliminado su elemento sobrenatural así como su autoridad. El Dios
trascendente que había creado el universo fue reemplazado por un Dios
inmanente indistinguible del proceso de evolución y, para todos los efectos
prácticos, panteísta en Su relación con la creación. Tal punto de vista dejaba
poco espacio para una doctrina divina de revelación sobrenatural, una
comunicación real entre un Dios infinito y un hombre finito, o cualquiera de
los conceptos que se enseñan en la Biblia. La revelación fue simplemente un
descubrimiento humano en un plano natural.
La teología liberal en el primer cuarto del siglo XX fue desafiada por los
escritos de Karl Barth, quien es el padre de la neoortodoxia. Karl Barth llegó
a sus sorprendentes conclusiones durante la Primera Guerra Mundial cuando
encontró que las doctrinas naturalistas del liberalismo eran totalmente
inadecuadas para satisfacer las necesidades reales de las personas durante las
crisis creadas por la guerra. Razonó que el problema estaba en el área de la
revelación, que el hombre siendo finito necesitaba tener comunicación del
Dios infinito. Concluyó que esto era naturalmente imposible y, por lo tanto,
requería una forma sobrenatural de comunicación. De aquí vino la enseñanza
de que Dios se comunica al hombre, aunque por medios naturales es
imposible, y que tal comunicación constituye un postulado de la verdad
divina. En efecto, fue una reafirmación de una forma de revelación divina
especial desprovista de sus características anteriores de sueños, visiones y
10
trances, pero que no constituye a nadie un profeta infalible o autorizado. La

nueva visión de Barth fue introducida en suEpístola a los
Romanos publicada en 1918.
Para completar su enseñanza, Barth tuvo que reafirmar la trascendencia de

Dios, así como la pecaminosidad y finitud del hombre. Su punto de vista
incluía el concepto de que la revelación por su naturaleza es sobrenatural en
la medida en que tenía que trascender la brecha infinita entre Dios y su
criatura. En el proceso de exaltar la revelación, hizo de la encarnación de
Jesucristo el hecho supremo de la revelación divina y enfatizó la experiencia
de la revelación como la norma para la verdad en lugar de la revelación
fáctica e histórica dada en la Biblia. En otras palabras, la revelación no es
algo que se pueda poner por escrito, sino algo que se puede experimentar en
la vida del creyente. Así hizo de la revelación una experiencia personal
contemporánea, sobrenatural.
Su doctrina de la revelación pasó por alto muchos de los problemas que

serían piedras de tropiezo para los liberales. Barth no aceptó la inspiración
infalible de los escritos originales de las Escrituras e incluyó en su punto de
vista los hallazgos de la alta crítica de la Biblia. No aceptaba la historicidad
de Adán y Eva y se mostraba frío ante cualquier esquema profético
particularizado, siguiendo probablemente lo que podría clasificarse como
una interpretación amilenial de la Biblia. Para él no era demasiado
importante si la Biblia era verdadera o no, sino cómo Dios usaría la Biblia
como un vehículo de comunicación con nosotros. En otras palabras, Dios
nos hablaría a través de la Biblia en lugar de las páginas de la Escritura
misma.
En el proceso de reafirmar la sobrenaturalidad de Dios y la revelación divina,

Barth se separó de los liberales en muchos puntos. No tuvo dificultad para
aceptar, por ejemplo, el nacimiento virginal de Cristo, y parece haber
aceptado la deidad de Cristo y Su muerte en la cruz y resurrección sin
demasiada dificultad. Muchos de los que lo siguieron en la neoortodoxia
rechazaron estas doctrinas, y la neoortodoxia como un todo, en términos
generales, no abarca los fundamentos de la fe tal como se conocen en la
ortodoxia. Otros que lo siguieron, como Emil Brunner, Reinhold Neibuhr y
Paul Tillich en varios grados, se apartaron del sistema de teología de Barth
mientras reafirmaban la naturaleza contemporánea de la revelación divina.
Las dificultades a las que se enfrenta la interpretación neoortodoxa de la

revelación son demasiado evidentes en la teología contemporánea. En
primer lugar, la neoortodoxia carece de norma para la verdad divina. Como
la revelación divina se puede atribuir a la experiencia personal individual de
un individuo, y como tales experiencias varían ampliamente, no ha habido
11
ningún sistema de doctrina que haya resultado como un subproducto de la

revelación neoortodoxa. Casi cualquier enseñanza, desde la que se acerca a
la ortodoxia hasta la que es extremadamente liberal, se puede encontrar en el
campo neoortodoxo. Por lo tanto, se cuestiona todo el concepto de que tal
revelación tenga autoridad porque es, por su propia naturaleza,
contradictoria.
Un segundo factor se hace evidente en la experiencia posterior de los

teólogos neoortodoxos, y es que el Cristo de la neoortodoxia tiende a ser un
Cristo creado por el individuo a partir de su experiencia en lugar del Cristo
de la historia. Esto ha resultado en el descuido de los detalles de la vida y
ministerio de Cristo, la subordinación del hecho importante de Su muerte en
la cruz y el cuestionamiento abierto de la doctrina de la resurrección. Todas
estas cosas son consideradas por muchos teólogos neoortodoxos bastante
secundarias al hecho central de que han tenido una experiencia de Cristo. A
juzgar por los estándares de las Escrituras, su experiencia puede cuestionarse
si es real y, en muchos casos, una seguridad engañosa resulta de una supuesta
experiencia con Jesucristo que puede ser solo psicológica y emocional.
La ortodoxia está dentro de sus propios límites al plantear cuestiones serias

sobre la doctrina neoortodoxa del Espíritu. Todavía quedan las preguntas
sobre si han probado que tienen una revelación divina real, si tal revelación
es normativa y si se puede confiar en tal revelación. Los hechos están en
contra de esto, ya que la neoortodoxia hasta la fecha no ha podido producir
una verdad normativa que no se haya enseñado ya en la Biblia. En
consecuencia, mientras que la neoortodoxia puede tener la apariencia de
honrar más a Dios que la teología liberal al reconocerlo como un ser
sobrenatural y trascendente, y al declarar la posibilidad de que tal Dios pueda
comunicarse con el hombre, es defectuosa tanto en su doctrina como en su
experiencia en que no ha demostrado nada superior a lo que ha tenido la
ortodoxia durante siglos. Sigue siendo cierto que los conceptos teológicos
deben ser probados por la Palabra escrita en lugar de experiencias
individuales. Si bien la experiencia colectiva en algunos casos puede
proporcionar normas para probar la realidad de la verdad, dichas normas
están abiertas a cuestionamiento a menos que también se encuentren en la
Palabra de Dios.
Debe concluirse que en la doctrina contemporánea del Espíritu en relación

con la revelación divina, la neoortodoxia constituye un error grave y
engañoso, probablemente el error más engañoso que jamás haya alcanzado
a la iglesia; y sus hallazgos y su influencia deben ser resistidos por aquellos
que desean ser fieles a la teología ortodoxa que se enseña explícitamente en
las Sagradas Escrituras.
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Dios se está revelando hoy, hablando a través de la naturaleza, hablando a

través de la Biblia y guiando al hombre en su vida diaria. Sin embargo, de
manera preeminente, Dios le habla al hombre a través de las Escrituras, y Él
no revela la verdad normativa a menos que ya esté revelada en las Escrituras
mismas. La prueba de la verdad debe seguir siendo no lo que el hombre
experimenta hoy, sino lo que las Escrituras han declarado hace mucho
tiempo.
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Parte II:
Renovación Espiritual
En el siglo XX se ha producido un cambio tremendo con respecto a la
moralidad. En generaciones anteriores se daba casi por hecho que el hombre
podía resolver sus problemas. El avance de la ciencia y la salud, el desarrollo
de programas educativos, la expansión de la democracia y la proclamación
del evangelio cristiano se consideraron suficientes para traer finalmente una
utopía para el hombre. Se pensó que solo tomaría tiempo y la aplicación de
estos principios para resolver los problemas básicos del hombre.
En el período posterior a la Segunda Guerra Mundial, sin embargo, se ha

vuelto cada vez más evidente que el deterioro moral en lugar de la mejora
parece marcar nuestra generación. El rápido avance de la delincuencia, la
delincuencia juvenil, el aumento de los divorcios, la explotación sexual y el
uso extensivo de drogas ilegales se ha extendido como un cáncer a través de
la sociedad moderna. Hoy existe un escepticismo generalizado sobre si la
situación puede mejorarse. La juventud se rebela contra la civilización que
fue heredada de sus padres, y los padres se desesperan al intentar resolver el
problema de los niños descarriados. El aumento de las tensiones
internacionales causadas por la lucha entre el comunismo y el mundo no
comunista, las tensiones raciales en todo el mundo y la creciente rebelión
contra la pobreza y la desnutrición parecen marcar nuestra generación
actual. Cada vez es más evidente que el hombre no es capaz de resolver sus
propios problemas, y que sólo una solución divina o teológica da las
respuestas. La sociedad está desesperadamente enferma porque los
individuos que la componen manifiestan cada vez más la depravación.
Pocos hechos de la experiencia contemporánea son más evidentes que el

hecho de la pecaminosidad y depravación del hombre. Incluso en puntos de
vista no cristianos, la opinión prevaleciente ahora reconoce que el hombre
está lejos de lo que debería ser y necesita renovación si va a encontrar lo
máximo en la experiencia humana y la realización de su papel en la vida. En
el pensamiento cristiano, especialmente en los círculos ortodoxos, la
pecaminosidad del hombre es evidente tanto en la vida como en las
Escrituras. Uno de los propósitos principales del cristianismo es traer
renovación al hombre que está esclavizado por el pecado y separado de Dios
tanto por su naturaleza como por sus actos.
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El cristianismo en gran medida se puede definir como la aplicación de un

remedio divino para el hombre en su depravación. El proceso de salvación
se origina en Dios, es proclamado por el hombre y mediado por el Espíritu
Santo. Aunque hay poca duda dentro del cristianismo ortodoxo de los
principios básicos de la caída del hombre en el pecado y la provisión de
salvación de Dios, los detalles precisos del programa de Dios todavía están
borrosos en la literatura religiosa moderna, y es necesario ganar perspectiva
en la comprensión de Dios. programa de salvación y renovación para el
hombre.
El amplio programa de Dios para la renovación del hombre en la salvación

puede dividirse en tres áreas: (1) nueva vida en el Espíritu; (2) un nuevo
programa divino: la nueva sociedad en Cristo; y (3) un nuevo poder divino:
la presencia del Espíritu que capacita para la vida y el servicio.
Nueva Vida en el Espíritu
Las Escrituras testifican claramente del hecho de que el hombre está

espiritualmente muerto y carece de toda vida espiritual aparte de la salvación
en Cristo. El estado de muerte espiritual se explica en detalle en Romanos
5:12-21, y se da el dicho: “La muerte pasó a todos los hombres, por cuanto
todos pecaron” (Romanos 5:12). Según 1 Corintios 15:22, “En Adán todos
mueren”. Se declara que los cristianos de Efeso estaban "muertos en sus
delitos y pecados" antes de su experiencia de salvación (Efesios 2:1). Es por
esta falta universal de vida eterna que Nicodemo, el judío religioso, fue
informado por Cristo: “Os es necesario nacer de nuevo” (Juan 3:7). Aunque
el estado de muerte espiritual no borró por completo la imagen divina, y el
hombre puede manifestar el anhelo religioso de Dios impulsado por el
Espíritu de Dios incluso antes de convertirse, sin embargo, es cierto que,
aparte de la obra del Espíritu Santo al otorgar la gracia, no parece haber
ningún movimiento observable en el corazón humano hacia Dios, aparte de
la influencia divina. El hombre está espiritualmente muerto y no origina en
sí mismo un movimiento hacia Dios y la vida espiritual. sobrenatural, y es
una obra del poder divino. Por tanto, la renovación espiritual es un milagro
divino en el que lo que estaba muerto ahora está vivo.
Una tercera figura utilizada para describir la renovación espiritual y el

otorgamiento de la vida eterna se incluye en la idea de la creación. Según
Efesios 2:10, “somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas
obras, las cuales Dios dispuso de antemano para que anduviésemos en
ellas”. El pasaje central de este enfoque se encuentra en 2 Corintios 5:17,
donde se hace la declaración: “De modo que si alguno está en Cristo, nueva
criatura es; las cosas viejas pasan; he aquí todas las cosas son hechas
nuevas.” El contraste es entre la vieja creación, lo que el hombre es en su
15
estado caído en Adán, y lo que ahora es con vida eterna en Cristo. Así como
el polvo inanimado de la tierra fue formado por Dios y cobró vida cuando
Dios sopló en él el aliento de vida, así el hombre muerto en delitos y pecados
cobra vida por un acto de creación divina que establece al hombre renovado
en un nuevo orden de ser. Como parte de la obra de Dios al crear al hombre
de nuevo, el hombre ahora está designado para buenas obras que el hombre
en su estado caído no podría realizar.
La obra de Dios por el Espíritu en la renovación espiritual cumple estos tres

conceptos descriptivos: el hombre nace ciertamente como de lo alto,
recibiendo la vida de Dios como su Padre; el hombre resucita espiritualmente
y ya no está muerto en el pecado; el hombre es una nueva creación en lugar
de un miembro de una creación caída.
La dramática depravación moral de la civilización contemporánea ilustra

gráficamente la necesidad de una renovación espiritual tal como la que
proporciona el Espíritu en la regeneración. El hombre, pecador por
naturaleza, necesita tener la nueva vida vivificante y transformadora en
Cristo. Las crisis morales de nuestros días confirman lo que las Escrituras
han enseñado durante mucho tiempo: que el hombre no puede ser bueno sin
una obra sobrenatural de Dios en su corazón.
Los resultados de la nueva vida en Cristo se derivan del concepto básico de

renovación espiritual mediante el otorgamiento de vida. Así como el hombre
que nace naturalmente y recibe una naturaleza humana de sus padres, así el
hombre nacido de nuevo recibe una nueva naturaleza, una nueva capacidad
para el servicio y la devoción a Dios. La nueva vida en Cristo proporciona
nuevas experiencias tales como la vista espiritual en lugar de la ceguera
espiritual, los dones espirituales que se suman a los dones naturales y la
capacidad para el disfrute espiritual de la comunión con Dios. Debido a que
la nueva vida que se otorga es eterna, también proporciona una nueva
seguridad para la nueva vida por su naturaleza eterna. Pablo escribe a los
filipenses de “estando persuadido de esto, que el que comenzó en vosotros
la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Jesucristo” (Filipenses 1:6). El
hombre no es simplemente restaurado a lo que era antes de que la raza
humana cayera en pecado, sino que ahora es exaltado a un nuevo plano de
vida eterna y seguridad en Cristo Jesús. Toda la renovación espiritual que es
posible para el hombre se basa en este concepto de una nueva vida, una nueva
creación y una nueva seguridad en Cristo.
Un Nuevo Programa Divino: La Nueva Sociedad en Cristo
La renovación espiritual para el hombre no se limita a la transformación

interior y al otorgamiento de la vida como posesión individual. La obra de
16
salvación en el hombre también le da al hombre una nueva relación con Dios

y con todos los demás que de la misma manera han recibido la vida eterna
de Dios. Esta nueva relación en esta presente dispensación que forma una
nueva sociedad en Cristo está incorporada en el concepto del bautismo del
Espíritu.
En las dispensaciones anteriores a la presente era de la gracia, está claro que

el hombre podía nacer de nuevo y podía entablar nuevas relaciones con sus
hermanos en la fe. Se puede suponer que algunos gentiles en el Antiguo
Testamento por la fe estaban correctamente relacionados con Dios, y que
muchos judíos piadosos se dieron cuenta de las bendiciones peculiares de un
israelita piadoso relacionado con la nación racialmente y, sin embargo,
también relacionado espiritualmente con los propósitos de Dios a través de
la nueva vida de Dios. .
En la era presente, sin embargo, se revela una obra peculiar que no existía en
el Antiguo Testamento y aparentemente no se realizará después de la era
presente. Esta es la obra de Dios por el Espíritu Santo que coloca a un
creyente en Cristo y lo relaciona con todos los demás creyentes en la figura
de un cuerpo humano.
En los cuatro evangelios, se cita a Juan el Bautista prediciendo el futuro

bautismo del Espíritu Santo (Mateo 3:11; Marcos 1:8; Lucas 3:16; Juan
1:33). Esta profecía nunca se realizó antes de la muerte, resurrección y
ascensión de Cristo, pero de acuerdo con la predicción de Cristo en Hechos
1, se cumplió por primera vez el día de Pentecostés. Cristo había dicho a Sus
discípulos antes de Su ascensión: “Juan verdaderamente bautizó con
agua; mas vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de no
muchos días” (Hechos 1:5). Diez días después se cumplió la promesa del
poder del Espíritu y con ella el bautismo del Espíritu.
Un estudio cuidadoso de Pentecostés revelará que una serie de importantes

ministerios del Espíritu se cumplieron en la experiencia de los apóstoles en
ese importante día. Sin duda fueron habitados por el Espíritu y llenos del
Espíritu, pero ninguno de estos ministerios del Espíritu debe confundirse con
el bautismo del Espíritu.
Aunque el relato en Hechos 2 no declara expresamente que el bautismo del

Espíritu fue inaugurado en esa fecha, queda claro en Hechos 1:5 y en pasajes
posteriores como Hechos 11:15-17 que el bautismo del Espíritu ocurrió para
la primera vez en el día de Pentecostés y posteriormente se realizó cuando
los individuos recibieron a Cristo como Salvador. Aunque ha habido una
confusión considerable en la literatura evangélica entre el bautismo del
Espíritu con otras obras del Espíritu que ocurren en el momento de la
17
salvación, según 1 Corintios 12:13, el bautismo del Espíritu debe definirse

propiamente como el establecimiento de una nueva posición y relación para
todos los nuevos creyentes. Según 1 Corintios 12:13, todos los creyentes son
bautizados en un solo cuerpo por el Espíritu de Dios; por eso, el bautismo
del Espíritu es lo que establece tanto el lugar como la relación del creyente
en Cristo y en el cuerpo de Cristo que está compuesto por todos los
verdaderos creyentes. El bautismo es, por tanto, posicional en el sentido de
que todos los creyentes tienen esta posición de estar en Cristo y en el cuerpo
de Cristo, y relacional en el sentido de que estando en esta situación se
establece una nueva relación tanto con Cristo como con todos los demás que
están en Cristo. Lleva consigo muchas verdades espirituales importantes y
vitales para una verdadera comprensión de la renovación espiritual en el
Espíritu Santo. y relacional en que estando en esta situación se establece una
nueva relación tanto con Cristo como con todos los demás que están en
Cristo. Lleva consigo muchas verdades espirituales importantes y vitales
para una verdadera comprensión de la renovación espiritual en el Espíritu
Santo. y relacional en que estando en esta situación se establece una nueva
relación tanto con Cristo como con todos los demás que están en
Cristo. Lleva consigo muchas verdades espirituales importantes y vitales
para una verdadera comprensión de la renovación espiritual en el Espíritu
Santo.
Entre las nuevas relaciones y conceptos que pertenecen a la doctrina del

bautismo del Espíritu Santo está la que fue anunciada por Cristo en Juan
14:20 donde Cristo dijo: “En aquel día conoceréis que yo estoy en mi Padre,
y vosotros en mí, y yo en vosotros.” La relación de un creyente en Jesucristo
se asemeja a la relación de Cristo con Dios el Padre y es la base para la obra
futura de Dios morando en el creyente abrazado en la expresión, “Yo en ti”.
En la exposición de la doctrina del bautismo del Espíritu en el Nuevo

Testamento se pueden citar pasajes importantes. El bautismo de Romanos
6:1-4 está relacionado con el bautismo del Espíritu; y aun si se sigue la
interpretación de que esto se relaciona con el bautismo en agua, es obvio que
la realidad que se figura aquí es la del bautismo del Espíritu. En
consecuencia, se puede sacar la conclusión de que debido a que un creyente
es bautizado en Cristo y visto por Dios en esta relación, está relacionado con
lo que Cristo hizo en la cruz y, por lo tanto, es bautizado en Su muerte, en
Su sepultura, y resucitado con Cristo de entre los muertos. Pablo alude a ser
“bautizados en Cristo” en Gálatas 3:27, lo que lleva a la conclusión de que
todos los cristianos son “uno en Cristo Jesús” (Gálatas 3:28), ya través de
Cristo heredar las promesas espirituales dadas a la simiente espiritual de
Abraham. es decir, la bendición prometida a todas las naciones por medio de
Abraham (Gál 3,8).
18
Se dice que los cristianos tienen “un bautismo”, así como tienen “un Señor,
una fe” (Efesios 4:5). Según Colosenses 2:12, el creyente está en Cristo, es
sepultado con Cristo y resucitó con Él. En resumen, se puede concluir que el
bautismo del Espíritu resulta en una nueva unión con Dios y con los
hermanos en la fe, una nueva posición de estar en Cristo y en el cuerpo de
Cristo, y una nueva asociación que es el resultado de esta relación. El
bautismo del Espíritu con todos sus importantes resultados es, por
consiguiente, un aspecto importante de la obra del Espíritu Santo en la
renovación espiritual.
Un Nuevo Poder Divino: La Presencia del Espíritu
Simultáneamente con el otorgamiento de la nueva vida en el creyente y las

nuevas relaciones establecidas por el bautismo del Espíritu es el hecho
supremo de que el creyente se convierte en el templo de Dios. Dios Espíritu
Santo, así como Dios Padre y Dios Hijo, hace del cuerpo del creyente Su
templo en la tierra.
Está claro que los santos antes de la presente dispensación tuvieron un

ministerio efectivo del Espíritu para ellos. Esto se describe en Juan 14:17
como el hecho de que el Espíritu “mora con vosotros”. Sin embargo, se
anuncia una nueva relación, y esta nueva relación del Espíritu se define como
“estará en vosotros”. Aunque el Espíritu Santo claramente habitó en algunos
santos en el Antiguo Testamento, esto no parece haberse dado cuenta
universalmente y, de hecho, Dios solo lo otorgó soberanamente para cumplir
Su propósito en ciertos individuos. El Espíritu siendo omnipresente
estaba con todos aquellos que ponen su confianza en Dios aunque no enellos,
y sin duda contribuyó a su vida y experiencia espiritual. La nueva relación
obviamente tiene la intención de ser más íntima y más efectiva que la que
era cierta antes de la presente dispensación.
Comenzando el día de Pentecostés, se realizó la promesa de Cristo, “sball

sea en vosotros”, y se cumplieron las diversas declaraciones de Cristo en
Juan 14 de que Él estaría “en vosotros” (Juan 14:20). La revelación añadida:
“Si alguno me ama, mis palabras guardará; y mi Padre le amará, y vendremos
a él, y haremos morada con él” (Juan 14:23), indica que las tres personas de
la Trinidad habitan en el creyente en la era presente. Esta presencia de Dios
que mora en nosotros se anticipó ya en Juan 7:37-39, donde Cristo predijo
que habría ríos de agua viva que fluirían del interior del creyente. La
explicación adjunta es que esto se refiere al Espíritu “que habían de recibir
los que creyesen en él”.
En el mismo día de Pentecostés, Pedro hizo un llamamiento a los presentes

para que se arrepintieran, con la promesa: “Recibiréis el don del Espíritu
19
Santo” (Hechos 2:38). Posteriormente, otros creyentes se dieron cuenta de

esto y se usa como base para concluir que Cornelio fue salvo (Hechos 11:17),
y que los creyentes en Juan el Bautista a los que se hace referencia en Hechos
19:1-3 no eran salvos porque aún no habían recibió el Espíritu de Dios.
Se menciona que el Espíritu Santo se da a los creyentes en Romanos 5:5, 1

Corintios 2:12 y 2 Corintios 5:5, además de ser asumido en muchos otros
pasajes. Se hace referencia a los no salvos como aquellos que “no tienen el
Espíritu” (Judas 19), e incluso a los cristianos no espirituales como los
corintios se les asegura: “Vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo que
está en vosotros, el cual tenéis de Dios” ( 1 Co 6, 19). Aunque en la iglesia
primitiva hubo algunos retrasos en el otorgamiento del Espíritu por razones
apropiadas, un estudio completo de la doctrina del Nuevo Testamento revela
que cada verdadero creyente ahora está habitado por el Espíritu de Dios.
La presencia del Espíritu Santo, así como la presencia acompañante de Dios

el Padre y el Espíritu de Cristo, está relacionada en las Escrituras con la
importante obra de renovación espiritual que es posterior a la
salvación. Según las Escrituras, el Espíritu es el maestro de toda verdad (Juan
16:13). El Espíritu está destinado a guiar y guiar al hijo de Dios. (Romanos
8:14). La presencia del Espíritu da seguridad de salvación (Romanos 8:16),
y Su misma presencia constituye la evidencia de que estamos sellados para
el día de la redención (Efesios 4:30). El sellamiento del Espíritu no es una
obra del Espíritu en el sentido ordinario, y no es algo que ocurra después de
la salvación. Es más bien que el Espíritu Santo mismo es el sello,
La presencia del Espíritu Santo está relacionada con nuestra vida de oración,
y se dice que el Espíritu intercede por el creyente (Rom 8:26-27). La
presencia del Espíritu es el secreto de las obras posteriores del Espíritu, como
el fruto del Espíritu en Gálatas 5:22-23, y es la fuente de poder para el uso
de los dones espirituales. La presencia del Espíritu hace posible el mandato
de ser llenos del Espíritu, que está relacionado con el Espíritu en Su obra de
santificar y empoderar al creyente. La morada del Espíritu es, en muchos
aspectos, la extensión y continuidad de la obra de Dios que comenzó con el
otorgamiento de la vida eterna y una nueva posición a través del bautismo
del Espíritu. Es la clave de toda la obra posterior de santificación y
potenciación de la vida del creyente y hace posible una vida sobrenatural que
es para gloria de Dios.
En consecuencia, la obra de renovación espiritual se desarrolla a lo largo de

tres líneas principales. La concesión de la vida eterna es el remedio divino
para la muerte espiritual. La nueva posición y relación del creyente como
resultado del bautismo del Espíritu es el paso divino en la renovación que
remedia la posición anterior del creyente caído en Adán. La presencia divina
20
que mora en nosotros es la provisión de Dios para empoderar y capacitar al

creyente para lograr aquello para lo cual ha sido hecho una nueva
creación. Tendrá su cumplimiento tanto en el tiempo como en la eternidad
en la que el creyente está destinado a dar gloria a Dios. El subsiguiente
desarrollo de la vida espiritual, el logro de la santidad, el uso de los dones y
el poder divino que se proporciona al creyente son la extensión de los
ministerios del Espíritu al comenzar la renovación espiritual en la salvación.
21
Parte III:
Nueva Moralidad
La crisis moral de la sociedad contemporánea es un claro recordatorio de la
necesidad de una nueva moralidad. Tal objetivo no se logra rebajando los
antiguos estándares de moralidad para que se correspondan con el
comportamiento actual. Tal movimiento es simplemente tolerar la
inmoralidad y desarrollar una sociedad amoral. Más bien, en armonía con la
doctrina de la santidad de Dios, debe realizarse la meta de lograr de una
manera nueva una moralidad acorde con las Escrituras y el carácter de
Dios. La realización de tal meta sólo es posible mediante un poder
sobrenatural tal como lo proporciona la presencia interior del Espíritu Santo.
La relación del Espíritu Santo con la vida moral y espiritual del creyente en
Cristo es obviamente un factor principal en todo el programa de Dios en la
salvación del creyente. El diseño de Dios en el ministerio del Espíritu Santo
es promover la santidad y altos estándares morales en la experiencia del
creyente a través de la obra del Espíritu Santo. El hecho de que el Espíritu
Santo more en el creyente hace posible la comunicación de la voluntad de
Dios no solo en la comprensión de la Palabra de Dios en lo que se refiere a
asuntos morales, sino también en el establecimiento de integridad y buen
juicio en asuntos éticos. El crecimiento de la comprensión y la madurez de
la experiencia se combinan para lograr la voluntad de Dios en lo que respecta
a los asuntos morales en la vida de un creyente en Cristo.
Al establecer a un creyente en Cristo, la obra del Espíritu que está

relacionada con la salvación prepara al individuo para una vida en la
voluntad de Dios. Hay una serie de factores importantes que inciden en
esto. El creyente tiene (1) una nueva naturaleza, (2) la vida de Dios en él, (3)
está relacionado vitalmente con Dios y con otros creyentes en el bautismo
del Espíritu, y (4) posee la presencia de Dios en su cuerpo y conciencia. Esto
prepara el escenario para una expresión eficaz de una vida de elevadas
normas morales de acuerdo con el carácter de Dios. Es intrínseco a esta
nueva relación que un joven creyente recién ingresado a la salvación en
Cristo pueda, no obstante, experimentar y conocer la voluntad de Dios y
alcanzar un alto estándar moral. A veces, el cambio es dramático en
comparación con la vida anterior y cumple con el concepto de conversión en
relación con una experiencia espiritual. Otro factor, sin embargo, es evidente
y es la madurez que se alcanza sólo en el tiempo que da al creyente en Cristo
una mayor comprensión de la voluntad de Dios. La madurez debe
22
desarrollarse para hacer frente a situaciones que no están expresamente

cubiertas por la Biblia y relacionar la vida del creyente con el programa total
de Dios tal como él lo entiende. Obviamente, la madurez lleva tiempo,
mientras que la espiritualidad es una posibilidad para un creyente
inmediatamente después de la conversión. El punto principal en toda la
relación del Espíritu Santo con la moralidad del creyente es que antes de la
conversión, el creyente era un esclavo irremediablemente del pecado e
incapaz de agradar a Dios.
Aunque su logro de la excelencia moral siempre puede ser relativo en esta

vida, está relacionado con el poder del Espíritu en su vida y el grado en que
el Espíritu Santo lo llena y lo dirige. Un creyente ahora tiene el poder dado
por Dios para rendirse a Dios y ser un instrumento de justicia en lugar de un
instrumento de pecado. La vida santa subsiguiente sigue siendo el modelo de
experiencia a seguir hoy. Hay tres factores principales en esto: (1) entrega al
Espíritu, (2) comunión con el Espíritu, y (3) el ministerio del Espíritu.
Entrega al Espíritu Santo
La presencia del Espíritu Santo que mora en el creyente proporciona una

fuente inagotable y constante de dirección espiritual y empoderamiento. El
ministerio del Espíritu, sin embargo, no es automático y no es efectivo sin la
cooperación de parte del individuo, de ahí el mandato en 1 Tesalonicenses
5:19 de “No apaguéis el Espíritu”. Este mandato, incluido en una serie de
otras exhortaciones, señala un requisito esencial para la vida cristiana vital y
la conformidad con la voluntad moral de Dios. Apagar es un concepto
utilizado en relación con la extinción o supresión de un incendio. En Hebreos
11:34 se dice que los héroes de la fe “apagaron la violencia del fuego”. En el
conflicto espiritual discutido en Efesios 6:16, el escudo de la fe es “poderoso
para apagar todos los dardos de fuego del maligno”. Por eso, se puede
concluir que apagar el Espíritu Santo es suprimir, sofocar u obstruir de otro
modo el ministerio del Espíritu al individuo. En una palabra, es decir, “No”,
y reemplazar la voluntad del Espíritu con la voluntad del individuo. Esto, en
resumen, es todo el tema de la moralidad: si el hombre logrará lo que quiere
hacer o si su vida se entregará y rendirá a la voluntad de Dios.
El mayor conflicto de toda la creación es entre la voluntad de Dios y la

voluntad de la criatura. Esto comenzó con la rebelión original de Satanás
contra Dios delineada en los cinco “Yo quiero” de Isaías 14, resumida en la
ambiciosa meta, “Seré semejante al Altísimo” (Isaías 14:14). Este acto
original de rebelión contra Dios por parte de Satanás se extendió a la raza
humana en el Jardín del Edén. El conflicto de las edades es, por tanto, entre
la voluntad de la criatura y la voluntad del Creador.
23
Para alcanzar un estándar bíblico de moralidad, es necesario que el creyente

sea como Dios y esto involucra la sumisión de su propia voluntad a la
voluntad de Dios. En consecuencia, en Romanos 6:13 la exhortación es que
dejemos de presentar (tiempo presente) nuestros cuerpos como instrumentos
de iniquidad, y de una vez por todas (tiempo aoristo) nos presentemos a Dios
como un acto único y definido. Al hacer esto, debemos dejar que el Espíritu
Santo dirija nuestras vidas y guíe nuestros pasos y así alcanzar las normas y
metas morales que son la voluntad de Dios para nosotros.
Una exhortación similar se encuentra en Romanos 12:1 donde se exhorta al

creyente a presentar o entregar (tiempo aoristo) su cuerpo como sacrificio
vivo una vez por todas y así alcanzar mediante el conocimiento y
cumplimiento “aquella voluntad buena, agradable y perfecta”. de Dios”
(Rom 12, 2). Muchos creyentes en Cristo nunca se han rendido
completamente a la voluntad de Dios de manera realista y, en consecuencia,
toda su vida se dedica a la voluntad propia y la dirección propia en lugar de
alcanzar un alto nivel de realización.
El mandato de 1 Tesalonicenses 5:19 probablemente se interprete mejor

como "Dejen de apagar el Espíritu". La implicación es que ha habido
obstáculos para que la voluntad del Espíritu se establezca en la vida del
creyente, y esta acción de obstaculizar al Espíritu debe detenerse. No puede
haber cumplimiento del propósito moral de Dios en la vida del creyente sin
una relación íntima y vital entre la guía y dirección del Espíritu y la vida del
individuo.
La sumisión a la voluntad de Dios implica, en primer lugar, la sumisión a la

Palabra de Dios ya las normas de excelencia moral que se establecen en las
Escrituras. Sin embargo, muchos problemas que enfrenta el cristiano no se
enseñan explícitamente en la Biblia. Por lo tanto, en segundo lugar, debe
haber sumisión a la guía del Espíritu Santo. El Espíritu Santo se le da al
individuo para guiarlo en estos asuntos, es decir, para aplicar los principios
generales de la Biblia al problema particular que enfrenta el individuo.
En tercer lugar, además de ceder a la Palabra de Dios y a la guía del Espíritu

Santo, la sumisión implica adaptarse a los actos providenciales de Dios, ya
sea el "aguijón en la carne" de Pablo o cualquier otra cosa que pueda incitar
a la rebelión contra El trato de Dios con Su hijo. El creyente debe estar
dispuesto a aceptar situaciones divinamente señaladas, aunque libre para orar
y pedirle a Dios que las cambie. El papel del Espíritu en consolar al creyente
a menudo se relaciona con situaciones providenciales en las que, contrario al
propio deseo del creyente, Dios está cumpliendo Su propósito al
proporcionar un medio y un contexto para la vida que normalmente no sería
la situación de elección humana.
24
La ilustración suprema de tal sumisión es, por supuesto, Jesucristo. Esto se

describe en Filipenses 2:5-11, y habla de Su condescendencia y
humildad. Cristo se revela dispuesto a ser lo que Dios quería que fuera,
dispuesto a hacer lo que Dios quería que hiciera y dispuesto a ir a donde Dios
quería que fuera. En una medida similar, los cristianos en la voluntad de Dios
pueden tener tareas desagradables que realizar que requieren entrega de
corazón y la gracia sustentadora del Espíritu Santo. Como Cristo, el creyente
debe decir: “No se haga mi voluntad, sino la tuya” (Lucas 22:42). La
excelencia moral en la vida del creyente es inseparable de una comunicación
vital y el empoderamiento del Espíritu Santo que mora en nosotros, que solo
es posible cuando el creyente se entrega al Espíritu Santo.
Compañerismo Vital con el Espíritu
Un segundo factor importante para lograr la santidad es la comunión con el

Espíritu Santo. La asociación del creyente y el Espíritu Santo que mora en
todo lo que se emprende para Dios es absolutamente esencial para lograr la
voluntad de Dios. Esto a su vez depende de la comunión íntima entre el
Espíritu y el creyente. La entrada de la rebelión y un estado continuo de no
someterse al Espíritu Santo dañarán grandemente y estorbarán la
comunicación de la voluntad de Dios y el poder para cumplirla.
Es debido a este requisito obvio para alcanzar la excelencia en la experiencia

moral que se exhorta al creyente en Efesios 4:30: “No contristéis al Espíritu
Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el día de la redención”. Este
mandamiento dirige nuestra atención ante todo al hecho de que el Espíritu
Santo es una persona que tiene intelecto, sensibilidad (sentimiento) y
voluntad. El Espíritu Santo tiene sentimientos y es sensible a la presencia del
pecado en la vida de un creyente. La rebelión contra la dirección del Espíritu
Santo en la vida constituye una ofensa a Su carácter santo y puede resultar
en una gran pérdida para el creyente individual.
Entristecer al Espíritu Santo se origina en apagar el Espíritu o en obstaculizar

la dirección del Espíritu y el empoderamiento de la vida cristiana. Cuando se
persiste en esto, resulta en la pérdida de la comunión íntima y el ministerio
completo del Espíritu para el individuo. Ya no está lleno del Espíritu,
fortalecido por el Espíritu, o enseñado por el Espíritu, y en varios grados es
apartado del ministerio efectivo del Espíritu para él. El resultado es que el
cristiano depende de sus recursos naturales y, a menudo, puede actuar como
una persona que no es cristiana.
La vida emocional del creyente puede tener sus altibajos, además del asunto
de la comunión espiritual con el Espíritu Santo, y el cansancio físico, las
experiencias desalentadoras y el hambre o el dolor pueden afectar la
25
experiencia espiritual de la vida espiritual. Los efectos a largo plazo de

caminar sin la dirección y el poder del Espíritu, sin embargo, pronto se hacen
evidentes tanto para el cristiano como para los que observan su
vida. Probablemente sea cierto que la gran mayoría de los cristianos han
ofendido al Espíritu Santo en cierta medida y viven con una habilitación
limitada en su vida espiritual.
El declive de la experiencia espiritual de una persona a causa de contristar al

Espíritu Santo no afecta su relación con Dios en gracia ni afecta la certeza
de su salvación eterna. Debido a que un verdadero creyente es el objeto de
la gracia divina, siempre hay una puerta abierta para regresar a la comunión
a través de la confesión del pecado. Según 1 Juan 1:9, el remedio por haber
agraviado al Espíritu Santo se encuentra en la confesión genuina del pecado
donde se da la promesa: “Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo
para perdonar nuestros pecados y limpiarnos”. nosotros de toda
maldad.” Esta seguridad e invitación se da en un libro de la Biblia dedicado
a la revelación de la comunión con Dios y se dirige inmediatamente a los
cristianos. La confesión de pecado por parte de una persona no salva no
proporcionaría en sí misma perdón o salvación. El texto supone que ya existe
una relación con Dios en la gracia a la que se puede apelar. El perdón no es
una cuestión de ley u obligación legal, sino una relación entre un padre y su
hijo. Así como para las personas no salvas la exhortación se resume en la
palabra “creer”, así para el cristiano que ha ofendido al Espíritu Santo su
obligación se resume en la palabra “confesar”.
Es obvio que la confesión debe ser genuina, debe ser del corazón, y en la
naturaleza del caso implica juzgar el pecado como pecado que ha ofendido
al Espíritu Santo. La confesión, por su propia naturaleza, implica un juicio
propio como se expone en 1 Corintios 11:31. El texto según 1 Juan 1:9, sin
embargo, asegura al creyente que en la confesión puede estar seguro del
perdón porque Dios es fiel a su promesa y justo en cuanto Cristo murió por
el pecado.
La confesión está del lado humano y refleja el ajuste que es necesario en la

experiencia y la personalidad humana para restaurar la comunión estropeada
con Dios. Según 1 Juan 2:1-2, es claro que en el lado divino el ajuste ya se
ha hecho. Cristo como abogado del creyente ya ha intercedido por él porque,
“Él es la propiciación por nuestros pecados, y no solamente por los nuestros,
sino también por los pecados de todo el mundo” (1 Juan 2:2). Dado que el
lado divino siempre está en el ajuste apropiado, un cristiano fuera de la
comunión está obligado a realizar su propio acto de confesión y por este
medio puede ser restaurado a una íntima comunión con el Señor.
26
La necesidad de una estrecha comunión con el Espíritu Santo a través de la

entrega del corazón y la confesión del pecado conocido es indispensable para
lograr la excelencia moral requerida para una vida que verdaderamente honre
a Dios. Se advierte solemnemente a los cristianos que los que juegan con sus
obligaciones morales pueden someterse a la propia disciplina de Dios. Como
se ilustra en la iglesia de Corinto, se advierte a los cristianos: “Si nos
juzgáramos a nosotros mismos, no deberíamos ser juzgados. Pero cuando
somos juzgados, somos castigados por el Señor, para que no seamos
condenados con el mundo” (1 Cor 11, 31-32). Dios permite que Su hijo tenga
tiempo para evaluar su vida, juzgar su pecado, confesarlo y ser restaurado a
la comunión. Sin embargo, el no hacerlo invita al castigo de Dios. Como era
cierto en la iglesia de Corinto, es posible que los cristianos sufran
enfermedades físicas e incluso la muerte como resultado de no caminar en
comunión con Dios y aprovechar la puerta abierta de la restauración. Es tan
innecesario que los cristianos sufran innecesariamente como se menciona en
1 Pedro 4:15, donde Pedro dice: “Ninguno de vosotros padezca como
homicida, o ladrón, o malhechor, o entrometido en las cosas de otros.
asuntos."
El Ministerio del Espíritu
La solución del problema moral en la vida cristiana a través del poder del
Espíritu es remediada por el Espíritu Santo que llena la vida del creyente y
le permite lograr el milagro de una vida que honre a Dios. Está claro, sin
embargo, que el ministerio del Espíritu a un creyente rendido que está
caminando en comunión con el Espíritu Santo tiene tremendos efectos sobre
la vida total del creyente, todos los cuales están relacionados de una forma u
otra con el asunto moral. . Un resultado importante del ministerio del Espíritu
al creyente es que se le enseñan las cosas de Dios. Cristo en el Aposento Alto
profetizó que el Espíritu enseñaría a los Suyos. Les dijo a sus discípulos:
“Cuando venga el Espíritu de la verdad, él os guiará a toda la verdad; porque
no hablará por su propia cuenta, sino que todo lo que oiga, eso hablará; y él
os mostrará las cosas por venir. Él me glorificará; porque él tomará de lo mío
y os lo hará saber.” El Espíritu de Dios es el Gran Maestro, quien como Dios
omnisciente puede guiar al cristiano en la comprensión de toda
verdad. Como tal, no hablará principalmente de sí mismo, sino que será un
medio para comunicar al creyente lo que Dios quiere que sepa. Es muy
significativo que su tarea principal sea glorificar a Cristo o magnificar las
perfecciones de Cristo, y hacer que Cristo sea real y precioso para el
creyente. sino que será un medio de comunicar al creyente lo que Dios quiere
que sepa. Es muy significativo que su tarea principal sea glorificar a Cristo
o magnificar las perfecciones de Cristo, y hacer que Cristo sea real y precioso
para el creyente. sino que será un medio de comunicar al creyente lo que
27
Dios quiere que sepa. Es muy significativo que su tarea principal sea
glorificar a Cristo o magnificar las perfecciones de Cristo, y hacer que Cristo
sea real y precioso para el creyente.
Otro pasaje importante que trata sobre el ministerio de enseñanza del Espíritu
se encuentra en 1 Corintios 2:9—3:2. Aquí se da la revelación de que al
creyente en Cristo se le enseñan cosas por el Espíritu que el hombre no puede
saber naturalmente. Esto requiere, sin embargo, que el alumno sea enseñable,
es decir, sensible y atento a la voz del Espíritu Santo. Los corintios que eran
carnales o carnales solo podían recibir la leche de la Palabra, las verdades
parciales y simples que estaban relacionadas con su limitada experiencia
espiritual. Así como la comprensión de la verdad de Dios es esencial para la
vida inteligente y el servicio, un caminar en comunión con el Espíritu en el
que el Maestro divino pueda manifestar las cosas de Dios es un aspecto
importante del programa presente de Dios para los Suyos.
El ministerio del Espíritu no es solo instruir a los cristianos en la revelación

de la Palabra de Dios y comprender lo que podría llamarse verdad normativa,
sino que el ministerio del Espíritu también es aplicar esto a la situación
particular del cristiano individual en el mundo. forma de orientación en las
decisiones que deben tomarse. Sólo en la medida en que el cristiano es un
sacrificio vivo, transformado por la renovación de su mente y no conformado
a este mundo, es capaz de “probar cuál sea la buena voluntad de Dios,
agradable y perfecta” (Rom. 12:2). Se brinda orientación a aquellos que ya
están comprometidos con la voluntad de Dios, como se ilustra en el siervo
de Abraham que testificó en su búsqueda de una esposa para Isaac: “Estando
yo en el camino, el Señor me llevó a la casa de los hermanos de mi amo”
(Gén 24:27). La guía no es solo el privilegio, sino la marca de un verdadero
creyente, como se expresa en Romanos 8:14: “Porque todos los que son
guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos de Dios”. La dirección del
Espíritu según Gálatas 5:18 es muy superior a la dirección de la Ley en que
es personal y se adapta a la vida individual.
Uno de los subproductos del ministerio del Espíritu a cada creyente es que
tiene la seguridad de la salvación. Según Romanos 8:16, “El Espíritu mismo
da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios”. El mismo
pensamiento se presenta en Gálatas 4:6; 1 Juan 3:24; 4:13 . Obviamente, una
verdadera comunión íntima con el Espíritu Santo habla de una relación que
incluye la salvación y trae consuelo y gozo al creyente por la seguridad de
su salvación presente y futura.
En igual medida, la presencia del Espíritu Santo lleva al creyente a una

verdadera adoración de Dios ya una admiración de las infinitas perfecciones
de Dios. El creyente que está lleno del Espíritu puede disfrutar de la
28
adoración, cumpliendo la descripción, “hablando entre vosotros con salmos,

con himnos y cánticos espirituales, cantando y alabando al Señor en vuestros
corazones, dando siempre gracias por todo a Dios y Padre en el nombre de
nuestro Señor Jesucristo” (Efesios 5:19-20). A medida que el Espíritu revela
las glorias de Cristo y las perfecciones de Dios, el creyente es inspirado por
el Espíritu para adorar en espíritu y en verdad. Tal ejercicio del corazón es
muy superior a los rituales del hombre que a menudo carecen de la realidad
de la experiencia.
El ministerio del Espíritu al creyente también está relacionado con su vida

de oración en la medida en que necesita ser guiado en su vida de oración,
abrumado por el amor de Dios por los demás y obligado a involucrarse en
las necesidades de oración de quienes lo rodean. Según Romanos 8:26, el
Espíritu también intercede por los cristianos “con gemidos indecibles”. En
la medida en que el Espíritu está ministrando al creyente así como
intercediendo por él, puede guiar y dirigir el ejercicio efectivo de oración de
un creyente, presentando sus peticiones y adoración al Señor.
El ministerio del Espíritu al creyente en todas estas cosas—enseñar, guiar,

asegurar, inspirar la adoración y guiar la oración—está vitalmente
relacionado con la vida espiritual y la santidad del creyente individual y
afecta la calidad de su vida, ya que refleja la santidad de Dios.
El ministerio del Espíritu también se manifiesta en obras santas o servicio a

Dios, y está claro que solo cuando el Espíritu Santo obra dentro de un
individuo, éste puede realmente tener la vida generosa de servicio a los
demás, que es el llamado cristiano. Esto fue anticipado por Cristo en Juan
7:38-39 donde habló de ríos de agua viva que proceden del interior del
creyente. Tan abundante bendición no es posible para el hombre de forma
natural y sólo puede cumplirse en la medida en que el creyente cumple las
buenas obras para las que fue creado en Cristo (Efesios 2:10). La vida santa
de servicio es, por tanto, también resultado del ministerio del Espíritu en la
vida del creyente rendido y está relacionada con el ministerio del Espíritu
para promover la santidad en la vida.
Además de todos estos aspectos importantes de la vida espiritual, es obvio

que el Espíritu Santo de Dios también obra en el carácter del creyente mismo
y produce en él la evidencia de Su obra en el fruto del Espíritu. Según Gálatas
5:22-23, en contraste con las obras de la carne, “El fruto del Espíritu es amor,
gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre,
templanza; Contra tales cosas no hay ley."
Toda la obra del Espíritu Santo está, por tanto, relacionada con la experiencia
moral del creyente. Esto, por supuesto, comienza con su salvación que le
29
permite ser liberado de la esclavitud del pecado y poder elegir el camino de

la justicia. El Espíritu Santo que mora en nosotros es provisto por Dios para
habilitar y proveer los ministerios que son necesarios para el creyente
mientras vive en este mundo pecaminoso.
El aspecto más importante del Espíritu Santo en relación con la vida moral
del creyente se encuentra ante todo en la necesidad de ceder al Espíritu Santo
y dejar que Él dirija, guíe y capacite según su voluntad. Las áreas inevitables
de fracaso que llegan a la vida del creyente a través de la insumisión y el
pecado están destinadas a requerir la confesión del pecado y la restauración
de acuerdo con la invitación de Dios. El hijo de Dios debe estar en comunión
con Dios a través del Espíritu Santo para lograr la alta calidad de experiencia
moral que se espera de los creyentes cuyo estándar de vida apropiado es la
santidad de Dios mismo.
Muchos factores están relacionados con la santidad de Dios como se ve en

el creyente, incluyendo el ministerio del Espíritu en la enseñanza de la
verdad de Dios, en la guía, en las decisiones basadas en la verdad normativa
de la Palabra de Dios, en la adoración, en la oración, en el servicio, y
finalmente en la transformación del mismo creyente. El fruto del Espíritu se
manifiesta a través de él y lo que es tan contrario a la carne se convierte en
la experiencia dominante y el fruto de su experiencia espiritual. Sólo cuando
se combinan todos estos factores se logra la verdadera moralidad y la vida
del creyente es verdaderamente aquello que refleja la gloria y la perfección
de la santidad infinita de Dios. Aunque la experiencia de esto es
necesariamente algo calificada y relativa en este mundo, el creyente tiene la
seguridad de que su anhelo de una conformidad completa con la voluntad y
el carácter de Dios se logrará en la eternidad si solo se realiza parcialmente
en el tiempo. Sin embargo, la tragedia es que tantos están contentos con vivir
en las tierras bajas cuando podrían tener el gozo y la paz de la experiencia
cristiana y el fruto en sus propias vidas y en las vidas de los demás que
proviene de la dependencia del Espíritu Santo. . La vida santa sólo es posible
por el Espíritu Santo.
30
Parte IV:
Los Dones Espirituales Hoy
Uno de los ministerios importantes del Espíritu Santo para los creyentes de
hoy es el otorgamiento de dones espirituales a los cristianos en el momento
de su conversión. Si bien los cristianos pueden tener habilidades naturales
incluso antes de ser salvos, los dones espirituales parecen estar relacionados
con el propósito especial de Dios al llamarlos y salvarlos; y en el lenguaje de
Efesios 2:10 son “creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios
preparó de antemano para que anduviésemos en ellas”.
Los dones espirituales son capacidades dadas divinamente para realizar

funciones útiles de Dios, especialmente en el área del servicio espiritual. Así
como el cuerpo humano tiene miembros con diferentes capacidades, los
cristianos individuales que forman la iglesia como el cuerpo de Cristo tienen
diferentes capacidades. Estos les ayudan a contribuir al bienestar de la iglesia
como un todo, así como a dar un testimonio efectivo al mundo. Los dones
espirituales son otorgados por elección soberana de Dios y deben ejercerse
en el poder y bajo la dirección del Espíritu Santo.
Todo cristiano tiene al menos algunos dones espirituales, según 1 Corintios

12:7: “A todo hombre le es dada la manifestación del Espíritu para
provecho”. Después de enumerar una lista parcial de tales dones, el apóstol
concluye en 1 Corintios 12:11: “Pero todas estas cosas las hace uno y el
mismo Espíritu, repartiendo a cada uno en particular como quiere”. Luego
se desarrolla la analogía del cuerpo humano para ilustrar las diversas
funciones de los miembros del cuerpo de Cristo. capacidad de sustentar su
testimonio oral con fenomenales obras milagrosas. También está claro en la
historia de la Biblia que los milagros fueron evidentes en algunos períodos
para propósitos particulares, mientras que en otros estuvieron casi
ausentes. Tres períodos notables de milagros se mencionan específicamente
en la Biblia, es decir, (1) el período de Moisés, (2) el período de Elías y
Eliseo, y (3) el período de Cristo y los apóstoles. En cada uno de estos
períodos hubo una necesidad de autenticar el mensaje que Dios dio a sus
profetas, pero una vez que se cumplió con esta necesidad, los milagros
retrocedieron.
Los problemas relacionados con la cuestión de si algunos dones son

temporales se han centrado principalmente en el don de lenguas, el don de
interpretar lenguas y el don de milagros o de oír. Se ha suscitado
31
relativamente poca controversia al considerar temporales ciertos otros dones

espirituales.
Parece evidente por las Escrituras que el don del apostolado estaba limitado
a la iglesia del primer siglo. Los apóstoles fueron distinguidos de los profetas
y maestros en 1 Corintios 12:28. Durante el período apostólico tenían una
autoridad inusual y eran los canales de la revelación divina. A menudo tenían
el don de la profecía, así como el de hacer milagros. En términos generales,
aquellos que estaban en el círculo íntimo de los apóstoles fueron testigos
presenciales de la resurrección de Cristo, o como Pablo había visto al Cristo
resucitado después de Su resurrección. En el protestantismo,
comparativamente, se han presentado pocas afirmaciones de que existan hoy
en día con el mismo don apostólico que se encontró en la iglesia primitiva.
El don de profecía, aunque reclamado por unos pocos, en términos generales,

también ha sido reconocido como de validez pasajera. En la iglesia primitiva,
antes de que se completara el Nuevo Testamento, se necesitaba una
revelación autoritativa de Dios no solo sobre el futuro en el que el profeta
era un vaticinador, sino también sobre el futuro en el que el profeta era un
vaticinador. Las Escrituras mismas contienen ilustraciones de tales oficios
proféticos y su ejercicio. El regalo se menciona en Romanos 12:6; 1
Corintios 12:10; y 14:1-40. Se encuentran varias ilustraciones como en el
caso de Agabo que predijo una hambruna (Hechos 11:27-28), y que advirtió
a Pablo de sus sufrimientos (Hechos 21:10-11). Entre los profetas y maestros
de Antioquía según Hechos 13:1 estaban Bernabé, Simeón, Lucio, Manaén
y Pablo. Incluso las mujeres podían ser profetas como se ilustra en las cuatro
hijas de Felipe (Hechos 21:9). Pablo claramente tenía el don profético como
se manifiesta en Hechos 16:6ss; 18:9-10; 22:17-21; 27:23-24. Entre los otros
que evidentemente eran profetas estaban Judas y Silas (Hechos
15:32). Todos estos fueron usados como canales autorizados a través de los
cuales Dios podía dar revelaciones divinas, a veces sobre la situación
contemporánea ya veces sobre el futuro.
Los profetas del Nuevo Testamento fueron como los profetas del Antiguo
Testamento que hablaron por Dios, advirtieron del juicio y entregaron el
mensaje de Dios, ya sea contemporáneo o predictivo. El profeta del Antiguo
Testamento, sin embargo, era más un líder nacional, reformador y patriota,
y su mensaje por lo general era solo para Israel. En el Nuevo Testamento el
profeta ministraba principalmente a la iglesia y no tenía características
nacionales.
Para ser profeta, el individuo tenía que tener un mensaje de Dios en forma
de revelación especial, tenía que tener guía con respecto a su declaración
para que fuera entregado con precisión, y el mensaje mismo tenía que tener
32
la autoridad de Dios. El oficio profético, por lo tanto, era diferente del oficio
de enseñar en que el oficio de enseñar no tenía más autoridad que la Escritura
en la que se basaba, mientras que el oficio profético tenía su autoridad en la
experiencia de la recepción divina y la comunicación de la verdad.
En la iglesia primitiva, el oficio profético era muy importante y se

consideraba uno de los principales dones discutidos con cierto detenimiento
en 1 Corintios 14, y se le daba más importancia que otros dones en la lista
de 1 Corintios 12:28. Debido a que nadie hoy tiene la misma autoridad o la
experiencia de recibir la verdad normativa, es muy cuestionable si alguien
tiene el don de profecía hoy. Nadie se ha presentado para agregar ni siquiera
un versículo de verdad normativa a la Biblia. Si bien las personas pueden
tener orientación específica y recibir información sobre el significado de las
Escrituras, a nadie se le da una verdad que no esté ya contenida en la Biblia
misma. En consecuencia, se puede concluir que el don de profecía ha cesado.
El don de los milagros, aunque era un don prominente en la iglesia primitiva

(1 Cor 12:28) y se encuentra con frecuencia en el Nuevo Testamento, no
parece existir hoy de la misma manera que en los tiempos bíblicos. A lo largo
del ministerio terrenal de Cristo, se realizaron cientos de milagros en
testimonio de su poder divino y oficio mesiánico. Después de la ascensión
de Cristo al cielo, las obras milagrosas continuaron en la iglesia primitiva,
asistiendo en muchas ocasiones a la predicación de la Palabra y
constituyendo prueba de que ésta en verdad era de Dios. Con la finalización
del Nuevo Testamento, la necesidad de tal evidencia milagrosa en apoyo de
la Palabra predicada parece haber cesado y la autoridad y el poder de
convicción del Espíritu parecen haber reemplazado estas manifestaciones
externas.
Al sostener que el don de los milagros es temporal, no se enseña que no hay

milagros hoy en día, ya que Dios todavía puede hacer sobrenaturalmente
cualquier cosa que quiera hacer. Es más bien que en el propósito de Dios los
milagros ya no constituyen una evidencia principal de la verdad, y los
individuos no tienen (como en los tiempos apostólicos) el don de los
milagros. Si bien algunos que afirman tener el don de los milagros en la
actualidad han logrado convencer a muchos de sus poderes sobrenaturales,
la investigación real de su operación, que en algunos casos puede estar
respaldada por milagros individuales aquí y allá, a menudo resulta bastante
engañosa. ya menudo las supuestas audiencias tienen un efecto psicológico
en lugar de sobrenatural. El pensamiento no es que Dios no pueda hacer
milagros hoy,
Lo que es cierto del don de milagros en general parece serlo también del don
de sanidad en la iglesia primitiva mencionado en 1 Corintios 12:9, 28, 30.
33
En tiempos bíblicos hubo actos especiales de sanidad divina, e

indudablemente hubo hubo cientos de casos en los que los apóstoles
pudieron demostrar el poder divino que estaba dentro de ellos al restaurar la
salud a aquellos que tenían diversas discapacidades físicas.
Un estudio de la iglesia actual, aunque no sin su segmento de aquellos que

afirman la sanidad divina, no apoya la afirmación de que es el mismo don
que se le dio a la iglesia primitiva. Que Dios tiene el poder de curar
sobrenaturalmente hoy es obvio, y que puede haber casos de curación
sobrenatural no se puede negar. Sin embargo, la curación como método
divino para comunicar o autenticar la verdad no es el propósito divino actual,
y se ha demostrado una y otra vez que aquellos que afirman tener el don de
curación son falsos en sus afirmaciones. Si bien los cristianos deben sentirse
libres para orar y buscar la sanidad divina de Dios, también es cierto que con
frecuencia es la voluntad de Dios, incluso para las personas más piadosas,
que, como Pablo, continúen en sus aflicciones como medio para demostrar
el suficiencia de Dios. Los casos de sanidad son relativamente raros en la
iglesia moderna y no pretenden ser un medio de evangelización. 1 Corintios
13:1. El caso en Hechos 2 fue claramente en lenguas conocidas, ya que el
reconocimiento de una lengua como lengua conocida es esencial para
cualquier confirmación científica de que ha tenido lugar un genuino hablar
en lenguas. Si los que hablan en lenguas solo balbucearon sonidos
incoherentes, esto se prestaría a una interpretación fraudulenta que no podría
verificarse de ninguna manera. En consecuencia, se debe suponer que hablar
en lenguas en la Biblia fue un don genuino, que implicó hablar en idiomas
existentes desconocidos para el hablante, y que la comunicación real tuvo
lugar en tales experiencias. Por lo tanto, el hablar en lenguas genuino no
puede explicarse simplemente por la hipnosis o el emocionalismo
psicológico,
El propósito de hablar en lenguas está claramente definido en las

Escrituras. Pretendía ser un signo de testimonio del evangelio y una prueba
de la autenticidad de la obra del Espíritu Santo (1 Cor 14, 22). Aunque se
expresaron palabras y se reveló la gloria de Dios, no hay ningún caso en las
Escrituras donde se haya revelado una doctrina a través del hablar en
lenguas, y no parece haber sido un vehículo importante para la revelación de
una nueva verdad.
En los tres casos en Hechos, el hablar en lenguas sirvió para probar que lo
que estaba ocurriendo era una obra genuina de Dios. En Hechos 2, por
supuesto, fue el don del Espíritu y el comienzo de la iglesia del Nuevo
Testamento. En Hechos 10 era necesario como evidencia para Pedro de la
autenticidad de la obra de salvación en la casa de Cornelio y estaba diseñado
34
para enseñarle a Pedro que el evangelio era universal en su invitación. La

tercera instancia en Hechos 19 nuevamente sirvió para identificar a los doce
hombres mencionados como convertidos al cristianismo en lugar de ser
simplemente seguidores de Juan el Bautista. En todos los casos en Hechos,
las lenguas fueron una señal de que la obra del Espíritu Santo era genuina.
El único pasaje en el Nuevo Testamento que trata teológicamente con el don

de lenguas se encuentra en 1 Corintios 12-14. En la iglesia de Corinto,
plagada de tantos problemas doctrinales y espirituales, es bastante
significativo que en la epístola de Pablo a ellos se dediquen tres capítulos a
exponer el propósito y significado de las lenguas, prestando más atención a
este problema que a cualquier otro que existiera en la iglesia de Corinto. En
general, los capítulos están diseñados para corregir y regular el hablar en
lenguas más que para exhortarlos al ejercicio de este don. A la luz del hecho
de que ninguna de las otras epístolas de los libros del Nuevo Testamento
aparte del libro de los Hechos trata este tema, parecería evidente que el hablar
en lenguas, aunque existió en la iglesia primitiva, no era un tema importante.
factor en su evangelismo, en su vida espiritual, o en su demostración del
poder de Dios. Parece haber sido prominente solo en una iglesia que era
notoriamente no espiritual.
El don de lenguas se introduce en 1 Corintios 12 como uno de los muchos

dones, y significativamente como el menor de los dones enumerados en 1
Corintios 12:28. Es el número ocho en la lista, e inmediatamente después el
apóstol aclara en las preguntas que se le hacen que los dones espirituales no
los posee toda la iglesia y que sólo unos pocos necesariamente hablarían en
lenguas. Todo el siguiente capítulo de 1 Corintios está dedicado a la
motivación para hablar en lenguas, y señala que la única motivación
adecuada es el amor. En consecuencia, no debían exaltar el don y no debían
usarlo como base para el orgullo espiritual. Hablar en lenguas sin amor era
un ejercicio vacío e ineficaz.
En el capítulo 14, la discusión sobre el significado del don de lenguas trata

el tema con cierto detalle. Se hacen al menos cinco puntos
principales. Primero, las lenguas se definen como un don que no es tan
importante como los otros dones, como el don de enseñanza o el don de
profecía. El problema era que el hablar en lenguas no podía ser entendido
por nadie sin el don de interpretación, y estaba limitado en su capacidad para
comunicar la revelación divina. En consecuencia, Pablo dice que es mejor
hablar cinco palabras con entendimiento que diez mil palabras en una lengua
desconocida para el oyente (1 Cor 14, 19). De esto queda claro que Pablo
exalta los dones que realmente comunican la verdad en lugar del fenomenal
don de lenguas, que era más un don de señal.
35
En segundo lugar, se señala que el hablar en lenguas no debe ejercerse en la

asamblea a menos que esté presente un intérprete. El principal ejercicio de
hablar en lenguas era en privado, pero incluso aquí Pablo indica que orar con
entendimiento es mejor que orar en una lengua desconocida (1 Cor 14:15).
Tercero, la importancia de hablar en lenguas se encuentra en el hecho de que

es una señal para los incrédulos, es decir, una demostración del poder
sobrenatural de Dios, y que las lenguas no están destinadas principalmente a
la edificación de los creyentes (1 Cor 14: 21-22). A la iglesia de Corinto, sin
embargo, se le dijo que a menos que hablar en lenguas se llevara a cabo con
el debido orden, no lograría su propósito de convencer a los incrédulos, sino
que más bien introduciría un elemento de confusión (1 Corintios 14:23). En
la asamblea pública, el ejercicio del don de profecía, es decir, la
comunicación de una revelación de Dios en un idioma conocido, era más
importante y eficaz para conducir a la fe y la adoración que el ejercicio del
don de lenguas (1 Cor. 14:24-25).
Cuarto, los dones espirituales de hablar en lenguas así como el ejercicio del
don de profecía deben ser regulados y no debe permitirse que dominen la
asamblea. Debe seguirse el principio de que deben ejercerse cuando fuere
para la edificación de la iglesia. Ordinariamente, solo dos o tres en una
reunión determinada deberían poder hablar en lenguas, y no en absoluto si
un intérprete no estaba presente (1 Corintios 14:27-28). Se estableció una
prohibición general contra las mujeres que hablaban como profeta o en
lenguas en la asamblea de la iglesia (1 Corintios 14:34-35). Se aplica la regla
general de que todas las cosas deben hacerse decentemente y con orden.
Quinto, como punto final admite que las lenguas deben ser ejercitadas y no
prohibidas, pero que sus limitaciones deben ser reconocidas y su ejercicio
debe ser acorde con su valor. De esta discusión completa del don de lenguas
en 1 Corintios 14, así como de los dos capítulos introductorios, es evidente
que el hablar en lenguas no tenía la intención de ser una fuente principal de
revelación o una experiencia principal de poder en la iglesia. Era más bien
colateral y auxiliar como prueba de la verdad de Dios.
Sin embargo, si el hablar en lenguas fue verdaderamente ejercitado en la

iglesia primitiva y bajo la regulación adecuada fue beneficioso, por supuesto,
aún queda la pregunta de si la iglesia puede tener una experiencia similar
hoy. Debido a que es casi imposible probar una negativa universal en un
asunto experiencial como este, especialmente a la luz de muchos que afirman
haber ejercido el don, una línea práctica de enfoque es, en primer lugar,
examinar la cuestión de si las Escrituras ellos mismos indican que hablar en
lenguas era un don temporal y luego, sobre la base de la evidencia total,
36
hacen la pregunta de qué se debe hacer a la luz de las afirmaciones de muchos

de que tienen el don de hablar en lenguas hoy.
Hay al menos cuatro argumentos que llevan a la conclusión de que las

lenguas son temporales. Primero, está claro que no hubo ejercicio de hablar
en lenguas antes de Pentecostés. Cristo y los apóstoles y Juan el Bautista no
ejercieron el don de hablar en lenguas antes de Pentecostés. No hay
evidencia de que tal don espiritual haya sido dado en el período del Antiguo
Testamento. En consecuencia, se sigue que si tal don fue dado en
Pentecostés, también podría ser retirado de acuerdo con la voluntad soberana
de Dios.
Segundo, según las Escrituras, las lenguas debían ser especialmente una
señal para Israel. Isaías 28:11 profetizó: “Porque en lengua de tartamudos y
en extraña lengua hablará a este pueblo”. Esto se cita en 1 Corintios 14:21-
22 como cumplido en el ejercicio del hablar en lenguas. Tal don-señal sería
apropiado y efectivo al comienzo de una nueva era, pero no necesariamente
sería necesario durante un largo período de tiempo.
En tercer lugar, aunque se debate, parece evidente que algunos otros dones
espirituales fueron temporales, como el don del apostolado, el don de
profecía, el don de milagros y el don de sanidad. Si estos dones tan efectivos
para establecer la iglesia se usaron en el período apostólico pero parecen
desvanecerse después, se seguiría que el don de lenguas podría tener un retiro
similar de la iglesia.
Cuarto, en 1 Corintios 13:8 se hace la declaración de que cesarían las

lenguas. Por supuesto, se puede debatir si esto significa que las lenguas
cesarán ahora o si cesarán en algún momento futuro. Sin embargo, el punto
es, en cualquier caso, que las lenguas son temporales y no una manifestación
continua e indefinida en el propósito de Dios. Estas evidencias parecen
apuntar a la conclusión de que hablar en lenguas no es un don que se pueda
esperar que se ejerza durante todo el período de la iglesia.
La pregunta natural, sin embargo, es cómo podemos explicar el ejercicio de

hablar en lenguas hoy en día como lo afirman muchos individuos. Que haya
algún tipo de fenómeno que se identifique con el hablar en lenguas es una
característica manifiesta del cristianismo contemporáneo. La respuesta es
triple.
Primero, gran parte del fenómeno del hablar en lenguas hoy en día parece,
según todas las pruebas normales, ser balbuceos sin palabras o lenguaje
conocidos. Esto puede explicarse completamente por medios psicológicos y
sin incentivos sobrenaturales.
37
Segundo, en algunos casos se afirma que el hablar en lenguas es en idiomas

definidos reconocibles por aquellos que están familiarizados con estos
idiomas. Aunque tales afirmaciones son pocas y esporádicas y difíciles de
demostrar, si tal afirmación puede corroborarse, la pregunta es cómo puede
explicarse. Esto introduce una segunda posibilidad para explicar una parte,
al menos, del fenómeno de las lenguas en la actualidad. hoy es un don
espiritual prominente pero es el menor de todos los dones espirituales y es el
menos eficaz en la propagación del cristianismo.
En segundo lugar, el hablar en lenguas no es una señal requerida de la

salvación y, por su misma naturaleza, como un don se daría solo a unos
pocos, no a todos los cristianos. La falta de referencia fuera de los libros de
Hechos y 1 Corintios es prueba de que no fue una característica importante
del cristianismo experiencial en el primer siglo.
Tercero, es bastante claro que hablar en lenguas no es en sí mismo una prueba

de espiritualidad. La iglesia que parece haberlo ejercitado más fue la menos
espiritual. La historia del movimiento de las lenguas parece haber dado lugar
a emociones y excesos de varios tipos que no han sido beneficiosos para la
propagación del evangelio. Que las mujeres fueran prominentes en hablar en
lenguas en la iglesia de Corinto es indicativo de los peligros que existen en
el pentecostalismo hoy.
Cuarto, no es cierto que hablar en lenguas sea una evidencia inseparable del
bautismo del Espíritu. Mientras que uno que hablaba en lenguas en la iglesia
primitiva, obviamente, si era un don genuino, también era bautizado en el
cuerpo de Cristo, está muy claro en 1 Corintios 12:13 que todo cristiano es
bautizado por el Espíritu en el cuerpo de Cristo. Cristo, pero sólo unos pocos
hablan en lenguas. En consecuencia, el intento de hacer de las lenguas un
signo necesario de la espiritualidad o de la salvación es un abuso de la
doctrina que está expresamente prohibido en las Escrituras.
Un enfoque práctico para el problema de hablar en lenguas probablemente

no sea intentar probar a los pentecostales que no tienen el don, aunque esta
puede ser nuestra propia conclusión. Es más bien que el cristianismo
evangélico debe insistir en que el pentecostalismo debe limitar el ejercicio
de su supuesto don de lenguas a las normas y limitaciones impuestas por las
mismas Escrituras. Obviamente, si el movimiento pentecostal siguiera de
cerca las normas establecidas en 1 Corintios 12-14, habría poco daño, si es
que lo hubiera, en ejercer el supuesto don, porque sería regulado y mantenido
dentro de los límites y debidamente evaluado. Sin embargo, el uso
inapropiado y la promoción del don de lenguas es perjudicial para la
exposición de la doctrina bíblica como un todo, y confunde el tema de la
salvación y la espiritualidad. Respectivamente,
38
Si el don de lenguas es sospechoso en cuanto al ejercicio contemporáneo,

también se sigue que el don de interpretar lenguas no se daría hoy. Debido a
la naturaleza del don de interpretación de lenguas, es difícil verificarlo, pero
si se pudiera encontrar un caso de buena fe de alguien que sin el
conocimiento de un idioma extranjero pudiera interpretar dicho idioma
extranjero si ejerciera el don de lenguas, y esto a su vez podría ser
comprobado por alguien que conoce el idioma naturalmente, habría
evidencia científica de un don sobrenatural. Todavía quedaría la posible
pregunta de si esto era de Dios o de Satanás. Sin embargo, el movimiento
pentecostal rara vez se ha presentado con tal prueba, y hasta que lo hagan, es
razonable cuestionar si el don de interpretación de lenguas se puede ejercer
hoy.
El don de discernimiento de espíritus, aunque no está relacionado con hablar

en lenguas, es otro factor que parece ser temporal en la iglesia. Este era el
don de discernir si una persona que supuestamente hablaba por el Espíritu
estaba hablando de Dios o de Satanás. Probablemente sea cierto que los
cristianos de hoy que tienen una mente espiritual pueden discernir si uno está
dirigido por el Espíritu o poseído por un demonio, pero no parece ser
otorgado a la iglesia de hoy como un don particular.
Al abordar estos asuntos que son controvertidos, los cristianos deben valerse
de la revelación de las Escrituras y tratar de encontrar una base viable para
resolver estos problemas. La verdad importante es que hay dones espirituales
otorgados a la iglesia hoy. El uso apropiado de estos dones en el poder del
Espíritu es esencial para cumplir la obra de Dios en y a través de Su
iglesia. Si bien los dones temporales ya no son necesarios para el testimonio
de Dios, el ejercicio de los dones permanentes es de vital importancia y la
mejor demostración del poder del Espíritu Santo.
39
Parte V:
El Poder Espiritual Hoy
Una de las mayores necesidades de la iglesia de hoy es el poder del Espíritu
Santo. El hombre en su habilidad natural no puede servir a Dios
aceptablemente; e incluso si ha sido renovado a través de la salvación por el
Espíritu, esto en sí mismo no le asegura poder espiritual en su vida. Aparte
de la obra del Espíritu Santo, un creyente no es capaz de usar eficazmente el
don de la enseñanza, no es capaz de interpretar la guía de Dios para él, o de
otras maneras hacer efectiva la gracia de Dios. Es por eso que al creyente se
le ordena “andar en el Espíritu” (Gálatas 5:16).
Aprendiendo a Caminar por el Espíritu
Al exhortar al creyente a caminar por el Espíritu, se avanza el concepto de

que la vida cristiana puede lograrse únicamente por el poder del Espíritu
Santo. Caminar implica progreso y dirección. Cada paso es una caída
incipiente, ya que el cuerpo se apoya en un miembro y luego en el otro. El
verbo “caminar” en Gálatas 5:16 está en tiempo presente y tiene el
pensamiento de “seguir caminando” o caminar continuamente por el Espíritu
Santo. El griego para "por el Espíritu" es el dativo, pneumati, mejor
traducido como "por el Espíritu" en lugar de "en el Espíritu", como en la
Versión Autorizada. Si bien es cierto que el creyente está caminando en la
esfera del Espíritu, la idea es más bien que es por la habilitación del Espíritu
que el creyente puede lograr el alto estándar del caminar cristiano. A medida
que la vida de un cristiano se desarrolla paso a paso, cada paso de progreso
debe estar marcado por el poder sustentador y el ministerio del Espíritu
Santo. Aprender a caminar por el Espíritu se realiza cuando uno camina en
dependencia y es apoyado por la presencia y el poder del Espíritu Santo.
Por qué andar por el Espíritu
A la luz de las normas del Nuevo Testamento para la vida cristiana, que van
mucho más allá de lo que el hombre natural podría alcanzar, es obvio que
solo por la gracia de Dios y la presencia del Espíritu Santo que mora en
nosotros se puede alcanzar una medida en de acuerdo con la voluntad de
Dios para el creyente. En consecuencia, se exhorta al creyente a ser tan santo
como Dios es santo (1 Pedro 1:16), y a amar como Cristo amó (Juan
13:34). Como lo demuestran tanto la experiencia como las Escrituras, el
hombre acosado por la constante tentación y oposición a la vida santa nunca
40
podría alcanzar esta alta norma de conducta, ni siquiera parcialmente, sin la

gracia y el poder del Espíritu Santo.
Los obstáculos que enfrenta el cristiano en el caminar cristiano son masivos

y frontales. Un cristiano vive en un sistema mundial que es totalmente
contrario a las cosas de Dios. Está bajo la influencia constante de amar al
mundo, comprometerse con el mundo y amoldarse al mundo. En sí mismo,
un cristiano no tiene los recursos para enfrentarse a un enemigo tan
formidable y necesita el poder y la presencia del Espíritu Santo.
Además del mundo mismo, el cristiano también se encuentra con Satanás

como su archienemigo. La guerra con Satanás es muy real para cualquiera
que intente llevar una vida cristiana, y Pablo da testimonio de luchar no con
sangre y carne sino con poderes satánicos en Efesios 6:11-18. Satanás no
sólo ciega la mente de los incrédulos (2 Cor 4, 4), sino que como león
rugiente busca a quien devorar (1 Pedro 5, 8). Es engañoso, a menudo
aparece como un ángel de luz (2 Cor 11:14), y según Cristo es a la vez
mentiroso y homicida (Juan 8:44). Contra tal enemigo cuya sabiduría y poder
superan con creces los recursos de un cristiano individual, no podría haber
victoria sin el poder y la gracia de Dios.
Además de la confrontación tanto del mundo como de Satanás, el cristiano

se enfrenta a su propia debilidad interior. Aunque un cristiano tiene una
nueva naturaleza y una nueva vida en Cristo, la vieja naturaleza todavía está
ahí tratando de reafirmarse y tomar el control. Como Pablo deja en claro en
Romanos 6 y 7, en sus propios recursos estaba indefenso para luchar contra
un traidor interior y necesitaba el poder del Espíritu para obtener la
victoria. Es un maravilloso testimonio de la gracia de Dios que los creyentes
con todos estos problemas puedan, sin embargo, tener una vida que glorifica
a Dios si son fortalecidos por el Espíritu.
Trampas para vivir en santidad
Al tratar de realizar la vida santa en Cristo y traducir el poder del Espíritu

Santo en una experiencia viva, es muy fácil caer en excesos en una u otra
dirección. Una de las trampas de la vida santa es el concepto de que es
posible alcanzar la perfección sin pecado en esta vida.
Desde el principio, está claro que la norma para la vida cristiana es la perfecta
santidad de Dios. No puede haber compromiso sobre el ideal ni rebajar el
estándar. Sin embargo, tomando en consideración lo que el hombre es en su
contexto total, es obviamente imposible que el hombre cumpla
continuamente con un estándar tan alto. Por lo tanto, el perfeccionismo
definido como la doctrina de que se puede obtener un estado de completa
41
libertad del pecado en la vida terrenal, es un ideal que el hombre nunca

alcanza excepto en un sentido relativo. Es posible para el hombre evitar el
pecado voluntario, al menos por un tiempo, o estar libre del pecado
conocido; pero la naturaleza pecaminosa misma no puede ser erradicada, y
es inevitable que el logro de la norma se vea empañado por la imperfección.
Un estudio de las palabras que contienen el concepto de “perfecto” tanto en

el Antiguo como en el Nuevo Testamento deja en claro que la perfección no
se considera una perfección sin pecado. En general, la idea de perfección en
la Biblia es la de estar completo o debidamente ajustado. Un segundo
pensamiento que se presenta a menudo es el de la perfección en el sentido de
alcanzar una meta y por lo tanto tiene el concepto de logro. Como tanto la
plenitud como el logro son términos relativos, también lo es el concepto de
perfección.
El concepto de perfección en la Biblia se considera además bajo tres

aspectos. A veces la perfección se considera como posicional, como en
Hebreos 10:14 donde se declara: “Porque con una sola ofrenda hizo perfectos
para siempre a los santificados”. Esto indica que tenemos una posición
perfecta en Cristo.
Un segundo aspecto de la perfección se relaciona con la madurez espiritual

que es relativa. En Filipenses 3:15 se exhortó a los filipenses: “Así que, todos
los que seamos perfectos, esto mismo sintamos”. Se está refiriendo a la
madurez espiritual y no a la perfección sin pecado, porque en el versículo 12
en el mismo pasaje declara claramente que no ha alcanzado la máxima
perfección. La madurez espiritual al igual que la madurez física indica que
la persona ha alcanzado pleno vigor espiritual, pero no necesariamente
infinito en sus proporciones. En la Escritura, la madurez es vista con respecto
a varios aspectos de la voluntad de Dios, tales como conocer la voluntad de
Dios (Col 4:12), amor (1 Juan 4:17-18), santidad personal (2 Cor 7:1 ),
paciencia (Santiago 1:4), y varias buenas obras (Hebreos 13:21). La madurez
espiritual también puede verse como progresiva como en 2 Corintios 7: 1
donde la perfección se ve como un proceso en el que los dones otorgados a
los obreros se usan para perfeccionar a los santos (Efesios 4:12). El concepto
de máxima perfección se encuentra, por supuesto, en pasajes como
Filipenses 3:11-12, contemplando los resultados de la resurrección de entre
los muertos y la presentación en el cielo. Si bien se reconoce el concepto de
perfección última, también se indica claramente que no se puede obtener
antes de lograr el cuerpo resucitado.
El reconocimiento de que la perfección absoluta es imposible en esta vida no

debe disuadir al creyente de hacer todo lo posible para estar a la altura de la
norma divina más alta, y es con este propósito que se proporciona la
42
capacitación del Espíritu Santo para que el creyente pueda ser fortalecido.
servir a Dios y alcanzar la santidad personal.
Otro acercamiento al concepto de la vida santa se brinda en la palabra misma

“santificación”. En la santificación hay tres ideas principales presentadas en
la Biblia: la de consagración o ser apartado para un uso santo; separación, es
decir, distinción de lo que es profano; y purificación, o el resultado del
proceso de limpieza. Al igual que la doctrina de la perfección, la
santificación se encuentra en tres tiempos relacionados con lo que es
posicional, lo que ya es perfecto, el tipo de santificación experiencial o
progresiva en la que un creyente crece en santidad, y la santificación final
cuando se encuentra completo en el presencia de Dios.
La santidad posicional, con mucho, tiene la mayor cantidad de referencias en

el Nuevo Testamento y es el pensamiento en el uso de la palabra "santo" que
aparece unas sesenta y cinco veces. El énfasis en la santificación es que ya
tenemos una posición o posición perfecta, y es sobre esta base que estamos
llamados a llevar nuestra experiencia tanto como sea posible a la altura del
estándar.
Algunas Escrituras se refieren a la santificación progresiva como en Juan

17:17 donde Cristo oró: “Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad”. El
mismo pensamiento se encuentra en Efesios 5:26 donde se revela que el
ministerio presente de Cristo es el de santificar a su iglesia purificándola en
el lavamiento del agua por la Palabra de Dios (cf. también 1 Tes 5:23). El
concepto de la santificación final como estado no se menciona expresamente
en las Escrituras, pero está claro que cuando estemos en el cielo seremos
completamente apartados para un uso santo y seremos como Cristo (1 Juan
3:2). Pasajes similares se encuentran en Efesios 5:27 y Romanos 8:29.
Puede concluirse que mientras la santificación es, por lo tanto, perfecta en

posición, su logro experiencial es relativo; y la santificación completa se
realizará cuando estemos en el cielo donde seremos completamente
apartados para un uso santo y seremos como Cristo (1 Juan 3:2).
Es muy importante notar en las Escrituras que para un creyente declararse

sin pecado, ya sea en la naturaleza o en la vida, es contradecir tanto las
Escrituras como la experiencia, como lo aclara 1 Juan 1:8: “Si decimos que
no tenemos pecado, , nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está
en nosotros.” Las exhortaciones del Nuevo Testamento enseñan que el
camino a la victoria sobre el pecado no es llegar a una meseta donde el
pecado es imposible, sino depender momento a momento del poder del
Espíritu Santo para brindar liberación. Aquellos que reclaman la perfección
sin pecado se engañan a sí mismos, y debido a su supuesta victoria completa
43
sobre el pecado, tienden a descuidar los medios de poder provistos por el

Espíritu Santo. Como indica 1 Juan 1:8, si bien pueden engañarse a sí
mismos, no engañan a nadie más, ya que la perfección sin pecado es una
corona que es inalcanzable en esta vida.
Probablemente la más extrema de todas las doctrinas de santidad es la idea

de que la naturaleza pecaminosa puede ser erradicada. En este concepto no
sólo se declara que un cristiano no peca, sino que se afirma que le es
imposible pecar. Nada debería estar más claro en el Nuevo Testamento que
el hecho de que la vida espiritual es una vida de guerra incesante. En ninguna
parte se exhorta al creyente a intentar por cualquier medio erradicar la
naturaleza pecaminosa. En cambio, las exhortaciones de la Escritura
constantemente toman en consideración que esto es imposible y que la
victoria sobre el pecado requiere entregarse a Dios y caminar por el Espíritu.
Uno de los conceptos erróneos contemporáneos de la santidad es la teoría de

que es posible que un cristiano muera completamente a sí mismo. A veces
se hacen exhortaciones al cristiano para que se crucifique a sí mismo. La
figura no solo no es bíblica, sino físicamente imposible, ya que la crucifixión
siempre debe ser administrada por otro. El error ha surgido por una
comprensión incorrecta del tiempo del verbo en pasajes como Romanos
6:6. El verbo no está en tiempo presente, pero traducido correctamente, el
pasaje dice: "Sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue crucificado con
él". Lo mismo ocurre con Gálatas 2:20, donde se usa el tiempo perfecto, lo
que significa que no solo ya estamos crucificados con Cristo, sino que
también hemos sido crucificados con Él desde que Cristo murió en la
cruz. La exhortación llega hasta el punto de reconocer este hecho. Es
imposible que un cristiano muera a sí mismo por un acto de su voluntad, pero
puede, por la gracia de Dios, considerarse muerto a la naturaleza pecaminosa
que todavía está muy viva. Con esto está negando el derecho de la naturaleza
pecaminosa a gobernar sobre él en vista del poder de Dios liberado por la
muerte de Cristo en la cruz. Los cristianos que tontamente han llegado a la
conclusión de que en realidad han muerto a sí mismos pronto se desilusionan
cuando descubren que la vieja naturaleza todavía está muy viva y que, aparte
del poder y la gracia de Dios, se afirmaría de nuevo. La vida cristiana como
un todo está constituida de tal manera que no solo nuestra salvación depende
completamente de Dios y Su gracia, sino que también nuestra victoria diaria
es posible momento a momento solo cuando las reservas del poder divino se
liberan en la vida del cristiano. . Esto es lo que significa andar por el Espíritu,
Andando por el poder del Espíritu
En contraste con las otras exhortaciones a “no apagar el Espíritu” o “no

entristecer al Espíritu”, caminar por el poder del Espíritu Santo es un
44
mandato positivo y es uno de apropiación de lo que Dios ha probado. Es el

caminar por el Espíritu lo que produce una experiencia cristiana contagiosa,
santidad de vida y glorificación de Dios. Sólo así se puede alcanzar la
santidad y realizar el fruto del Espíritu.
Caminar por el Espíritu solo es posible si el cristiano se rinde ante todo al

Espíritu de Dios y, en segundo lugar, camina en comunión sin obstáculos
con el Espíritu a través de la confesión del pecado. Caminar por el Espíritu,
sin embargo, es una dependencia positiva momento a momento del Espíritu
de Dios y de lo que el Espíritu de Dios puede capacitar al cristiano para
hacer. El andar por el Espíritu incluye la dependencia de la Palabra de Dios
como proveedora de las normas necesarias de vida e instrucción en una vida
santa. Mientras uno camina por el Espíritu, debe ser guiado por el Espíritu
de Dios. Muchas cuestiones morales no se tratan explícitamente en las
Escrituras, y la dirección personal de una vida individual hacia una esfera de
servicio adecuada solo es posible cuando el Espíritu guía. Andar por el
Espíritu también implica dependencia de la oración, y el poder espiritual a
menudo está directamente relacionado con la vida de oración del
creyente. Caminar por el Espíritu también es ayudado por el compañerismo
con otros creyentes que también están buscando la obra del Espíritu en sus
vidas. Mientras que el Espíritu de Dios empodera directamente, también usa
medios para efectuar en la vida individual una voluntad perfecta de Dios.
Resumen
En el gran programa de Dios para la redención de la raza humana perdida,

las Escrituras aclaran que la muerte de Cristo en la cruz es la provisión de
Dios para la humanidad caída. Aparte de este sacrificio no podría haber
perdón permanente, ni liberación de la gracia de Dios, ni alivio de la
condenación del pecado. En el propósito de Dios también es claro que la
salvación así comprada por Cristo se hace efectiva por el Espíritu Santo. Es
solo por el poder del Espíritu que un alma perdida puede ver y entender el
evangelio y creer. Es el poder del Espíritu Santo revelado en la salvación que
libera a una persona de su estado perdido y la convierte en una nueva criatura
en Cristo, que posee vida eterna, habitada por el Espíritu Santo y hecha uno
con los santos. Así como el Espíritu Santo hace posible la liberación del
pecado y la condenación y nuestra nueva posición en Cristo, así el caminar
diario del creyente que experimenta la liberación del pecado y logra una
calidad de vida que trae gloria a Dios es posible solo como la El Espíritu
Santo llena y empodera. Dios ha hecho abundante provisión tanto para la
salvación como para la santificación de aquellos que vienen a Él por medio
de Cristo. Aquellos que han puesto su confianza en Cristo tienen el privilegio
y la responsabilidad de aprovechar esta maravillosa provisión para el gozo y
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la victoria en Cristo ahora, anticipando esa experiencia perfecta que será suya
en el cielo. Dios ha hecho abundante provisión tanto para la salvación como
para la santificación de aquellos que vienen a Él por medio de
Cristo. Aquellos que han puesto su confianza en Cristo tienen el privilegio y
la responsabilidad de aprovechar esta maravillosa provisión para el gozo y
en el cielo. Dios ha hecho abundante provisión tanto para la salvación como
para la santificación de aquellos que vienen a Él por medio de
Cristo. Aquellos que han puesto su confianza en Cristo tienen el privilegio y
la responsabilidad de aprovechar esta maravillosa provisión para el gozo y
en el cielo.
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John Walvoord Cuestiones Contemporaneas en La Doctrina Del Espiritu Santo

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Traducido por: David Taype

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