PRIMERA LECCION

6 de Enero de 1982

Cuidado de uno mismo y conocimiento

de uno mismo

¿Bajo qué figura de pensamiento se han

dado cita en la Antigüedad Occidental el sujeto
y la verdad? Existe un concepto central que
permite abordar esta cuestión: el concepto de
épiméleia/cura sui, que significa el cuidado de
uno mismo. Esta cuestión del sujeto, y del
conocimiento del sujeto, ha sido planteada,
hasta la actualidad, de otra forma, bajo la fór-
mula del Oráculo de Delfos: conócete a ti
mismo. Pero, en realidad, esta fórmula de
conócete a ti mismo va acompañada siempre,
por otra parte, de otra exigencia: ocúpate de ti
mismo.
Entre estos dos preceptos existe una relación
de subordinación, ya que el conocimiento de
uno mismo es únicamente un caso particular de
la preocupación por uno mismo, una de sus apli-
caciones concretas. La épiméleia es el principio
filosófico que predomina en el modo de pensa-
miento griego, helenístico, y romano. Sócrates
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encarna esta manera de filosofar cuando interpe- relación con uno mismo, con los otros, y con el
la a la gente de la calle o a los jóvenes del gim- mundo.
nasio y les dice: ¿te ocupas de ti mismo? (lo que En segundo lugar, la épiméleia heautou es
implicaría abandonar otras actividades más ren- una determinada forma de atención, de mirada.
tables, tales como hacer la guerra o administrar Preocuparse por uno mismo implica que uno
la Ciudad). reconvierta su mirada y la desplace desde el
Ocuparse de uno mismo no constituye sim- exterior, desde el mundo, y desde los otros,
plemente una condición necesaria para acceder hacia sí mismo. La preocupación por uno
a la vida filosófica, en el sentido estricto del mismo implica una cierta forma de vigilancia
término, sino que, como vamos a ver, como voy sobre lo que uno piensa y sobre lo que acontece
a intentar mostrar, este principio se ha converti- en el pensamiento.
do en términos generales en el principio básico En tercer lugar, la épiméleia designa también
de cualquier conducta racional, de cualquier un determinado modo de actuar, una forma de
forma de vida activa que aspire a estar regida comportarse que se ejerce sobre uno mismo, a
por el principio de la racionalidad moral. El través de la cual uno se hace cargo de sí mismo,
concepto de épiméleia continúa estando vivo se modifica, se purifica, se transforma o se
hasta el advenimiento del cristianismo, momen- transfigura. De aquí se derivan toda una serie de
to en el que lo encontramos de nuevo en la prácticas basadas a su vez en toda una serie de
espiritualidad alejandrina, en Filón y Plotino, ejercicios que van a jugar en la historia de la
en tanto que concepto de cuidado de sí, así cultura, de la filosofía, de la moral, y de la espi-
como en la ascesis cristiana de Gregorio de ritualidad occidentales un papel muy relevante.
Nisa quien, en su tratado De la virginidad, Entre estas prácticas se encuentran, por ejemplo,
señala que la preocupación por uno mismo la técnica de la meditación, la técnica de la
comienza con el celibato, entendido éste como memorización del pasado, la técnica del examen
superación del matrimonio. de conciencia, la técnica de verificación de las
Por otra parte, sería necesario distinguir en el representaciones a medida que éstas se hacen
concepto de épiméleia los aspectos siguientes: presentes en la mente ...
En primer lugar, nos encontramos con que el La noción de épiméleia implica, por último,
concepto equivale a una actitud general, a un un corpus que define una manera de ser, una
determinado modo de enfrentarse al mundo, a actitud, formas de reflexión de un tipo determi-
un determinado modo de comportarse, de esta- nado de tal modo que, dadas sus características
blecer relaciones con los otros. La épiméleia específicas, convierten a esta noción en un fenó-
implica todo esto, es una actitud, una actitud en meno de capital importancia, no sólo en la histo-
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ria de las representaciones, sino también en la moderna no cristiana, pero en un clima total-
historia misma de la subjetividad, o, si se prefie- mente distinto-. Estas reglas austeras, que
re, en la historia de las prácticas de la subjeti- vamos a encontrar de nuevo en la estructura del
vidad. Código, nosotros las hemos reaclimatado, las
¿Cuáles son las razones que explican el hemos extrapolado, las hemos transferido intro-
hecho de que la filosofía occidental haya privi- duciéndolas en el interior de un contexto en el
legiado el conocimiento de uno mismo en vez que domina la ética general del no-egoísmo, ya
de la preocupación por uno mismo? A mi juicio sea bajo la forma cristiana de la obligación de
se debe a que la épiméleia aparece como algo renunciar a uno mismo, ya sea bajo la forma,
melancólico, algo cargado de connotaciones digamos moderna, de la obligación para con los
negativas, algo a lo que no se le confiere la sufi- otros, entendiendo por otros la colectividad, la
ciente capacidad de fundamentar una moral clase, etc.
positiva para toda la sociedad. En la En razón de esta paradoja la preocupación
Antigüedad, por el contrario, gozó siempre de por uno mismo se ha visto un tanto relegada.
una significación positiva; constituyó el origen Por una parte, el cristianismo ha integrado el
de los sistemas morales más estrictos de rigor moral de la preocupación por uno mismo
Occidente. El cristianismo, que como toda reli- en una moral del no-egoísmo, pero, por otra, la
gión que se precie no posee una moral propia, se razón más profunda de este abandono se
nutrió de esta tradición. Nos encontramos así encuentra en la historia misma de la verdad. El
con la paradoja de que el precepto de la preocu- cartesianismo ha puesto una vez más el acento
pación por uno mismo significa para nosotros en el conocimiento de uno mismo convirtiéndo-
más bien egoísmo o repliegue mientras que, por lo en una vía fundamental de acceso a la verdad.
el contrario, durante muchos siglos ha sido un
principio matricial de morales extremadamente
rigurosas (moral epicúrea, moral cínica, etc). Filosofía y espiritualidad
Esta noción de la preocupación por uno mismo
está en la actualidad un tanto perdida en la som- ¿Qué es lo que hace que exista lo verdadero?
bra. La razón de que esté en la sombra se debe Llamamos filosofía a esta peculiar forma de
en parte a que esta moral tan estricta -surgida pensamiento que se plantea la pregunta no sólo,
del principio ocúpate de ti mismo-, a que estas por supuesto, por lo que es verdadero y lo que
reglas tan austeras, nosotros las hemos retomado es falso, sino también por aquello que hace que
de otros sistemas de pensamiento -ya que apare- exista y que pueda existir lo verdadero y lo
cen tanto en la moral cristiana como en la moral falso. Llamamos filosofía a una forma de pensa-
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miento que se plantea la cuestión de cuáles son estatuto-, y por medio del trabajo que el sujeto
las mediaciones que permiten al sujeto tener realiza sobre sí mismo para convertirse al fm en
acceso a la verdad. Filosofía es una forma de un sujeto capaz de lograr la verdad mediante un
pensamiento que intenta determinar las condi- movimiento de ascesis.
ciones y los límites del acceso del sujeto a la En tercer lugar, el acceso a la verdad produce
verdad. Si denominamos a todo esto filosofía un efecto de retomo de la verdad sobre el sujeto.
creo que se podría denominar espiritualidad a la La verdad es lo que ilumina al sujeto.
búsqueda, a la práctica, a las experiencias a tra- Para la espiritualidad; la verdad no es en
vés de las cuales el sujeto realiza sobre sí mismo efecto simplemente aquello que le es dado al
las transformaciones necesarias para tener acce- sujeto para recompensarle en cierto modo por el
so a la verdad. Denominaremos por tanto espiri- acto de conocimiento y para completar este acto
tualidad al conjunto de estas búsquedas, prácti- de conocimiento. La verdad es lo que ilumina al
cas y experiencias entre las cuales se encuentran sujeto, lo que le proporciona la tranquilidad de
las purificaciones, la ascesis, las renuncias, las espíritu. En suma, existe en la verdad, en el
conversiones de la mirada, las modificaciones acceso a la verdad, algo que perfecciona al suje-
de la existencia que constituyen, no para el to, que perfecciona el ser mismo del sujeto o lo
conocimiento sino para el sujeto, para el ser transfigura. .
mismo del sujeto, el precio a pagar para tener Para la espiritualidad un acto de conocimiento
acceso a la verdad. en sí mismo y por sí mismo nunca puede llegar a
Se podrían señalar tres características de la dar acceso a la verdad si no está preparado,
espiritualidad así entendida: acompañado, duplicado, realizado mediante una
En primer lugar, la verdad no le es concedida cierta transformación del sujeto; no del individuo
al sujeto de pleno derecho, sino que por el con- sino del sujeto mismo en su ser de sujeto. La
trario el sujeto debe, para acceder a la verdad, gnosis es en suma lo que tiende siempre a trans-
transformarse a sí mismo en algo distinto. El ferir, a trasladar al propio acto de conocimiento,
propio ser del sujeto está por tanto en juego ya las condiciones, las formas y los efectos de la
que el precio de la verdad es la conversión del experiencia espiritual.
sujeto. Digamos, esquemáticamente que, desde la
En segundo lugar, no puede existir la verdad Antigüedad, la cuestión filosófica de ¿cómo
sin una conversión o sin una transformación del tener acceso a la verdad?, y la práctica de la
sujeto. Esta transformación se realiza a través espiritualidad, en tanto que transformación
del impulso del eros, del amor -movimiento a necesaria del ser del sujeto que va a permitir el
través del cual el sujeto se ve desgajado de su acceso a la verdad, constituyen dos cuestiones
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que pertenecen al mismo registro y que no pue- las relaciones existentes entre subjetividad y
den, por tanto, ser tratadas de un modo separa- verdad.
do. Y, si exceptuamos a Aristóteles, para quien En la época moderna la verdad ya no puede
la espiritualidad no jugaba un papel muy impor- salvar al sujeto. El saber se acumula en un proce-
tante, la cuestión filosófica fundamental, inter- so social objetivo. El sujeto actúa sobre la verdad,
pretada en tanto que cuestión de espiritualidad, pero la verdad ha dejado de actuar sobre el sujeto.
era la siguiente: ¿qué transformaciones son El vínculo entre el acceso a la verdad -convertido
necesarias en el propio ser del sujeto para tener en desarrollo autónomo del conocimiento- y la
acceso a la verdad? exigencia de una transformación del sujeto y del
Muchos siglos más tarde, el día en el que se ser del sujeto por el propio sujeto se ha visto defi-
pasa a postular que el conocimiento es la única nitivamente roto. No hay que buscar la ruptura en
vía de acceso a la verdad (con el cartesianismo), la ciencia sino en la teología. No se trata de un
el pensamiento y la historia de la verdad entran conflicto entre la espiritualidad y la ciencia, sino
en la modernidad. Dicho de otro modo, me entre la espiritualidad y la fe/teología. Incluso en
parece que la Edad Moderna de la historia de la Espinosa, Kant, Hegel, Schopenhauer y Nietzsche
verdad comienza a partir del momento en el que encontramos todavía los rastros de la estructura de
lo que permite acceder a lo verdadero es el esta espiritualidad atravesada por la cuestión de
conocimiento y únicamente el conocimiento, es ¿cómo tiene que transformarse el sujeto para
decir, a partir del momento en el que el filósofo abrirse un camino hacia la verdad? (tal es el senti-
o el científico, o simplemente aquel que busca la do de la Fenomenología del espíritu de Hegel). Se
verdad, es capaz de reconocer el conocimiento pueden encontrar también en el marxismo y en el
en sí mismo a través exclusivamente de sus psicoanálisis las cuestiones fundamentales de la
actos de conocimiento, sin que para ello se le épiméleia.
pida nada más, sin que su ser de sujeto tenga
que ser modificado o alterado. A partir de este
momento preciso se puede decir que el sujeto es Política y cuidado de uno mismo
de tal naturaleza que es capaz de llegar a la ver-
dad siempre y cuando concurran aquellas condi- En la épiméleia se pueden distinguir tres
ciones intrínsecas al conocimiento y extrínsecas fases:
al individuo que se lo permitan. A partir del
momento en el que el ser deja de ser cuestiona- l. El momento socrático-platónico que
do en virtud de la necesidad de tener acceso a la representa la aparición de la épiméleia en la
verdad, se entra en otra etapa de la historia de filosofía.
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2. La edad de oro del cuidado de uno mismo el privilegio y la acción política; tal es el punto
o de la cultura de sí mismo (siglos I y II). crucial en el que surge la propia categoría de
3. El paso de la ascesis filosófica pagana al épiméleia.
ascetismo cristiano (siglos IV y V).

En la primera fase (véase especialmente el

Alcibíades de Platón), el ocuparse de uno
mismo equivalía a la afirmación de una forma
de existencia ligada a un privilegio político: si
delegamos en otros todos los quehaceres mate-
riales es para poder ocuparnos de nosotros mis-
mos. El privilegio social, el privilegio político,
el privilegio económico de este grupo solidario
de aristócratas espartanos se manifestaba bajo
la forma de tenemos que ocuparnos de nosotros
mismos, y para poder hacerlo necesitamos con-
fiar nuestros trabajos a los otros. Sócrates es
quien intenta transformar el estatuto de
Alcibíades, su primado estatutario, en acción
política, en gobierno ·efectivo de él mismo
sobre los otros. La necesidad del cuidado de
uno mismo, la necesidad de ocuparse de uno
mismo, está ligada al ejercicio del poder. Dicha
necesidad es una consecuencia de una situación
estatutaria de poder; existe por tanto el paso del
estatuto al poder. Ocuparse de uno mismo es
algo que viene exigido y a la vez se deduce de
la voluntad de ejercer un poder político sobre
los otros. No se puede gobernar a los demás, no
se pueden transformar los propios privilegios
en acción política sobre los otros, en acción
racional, si uno no se ha ocupado de sí mismo.
La preocupación por uno mismo se sitúa entre