LA TEJA DE EGGUN Y COMO ATENDERLA

La palabra eggun o egun (eggungun en yoruba) se utiliza para referirse a los espíritus de los antepasados muertos. La
teja de eggun es también conocida como el rincón del muerto y toda persona que practique la santería debería tener
su teja consagrada. La teja de eggun es una teja de barro en la que el babalawo escribe diferentes oddus de Ifa
relacionados con los muertos al tiempo que canta y reza en yoruba invocándolos y dándole de comer. Junto a ella se
debe tener el bastón de muerto o pagugu ni eggun que debe ser preparado y cargado por un babalawo y que
únicamente los iniciados en el culto de Osha-Ifa deben utilizar.

La teja de eggun debe colocarse en el exterior de la casa, en el patio, ya que la teja no puede vivir en el interior. La
teja debe ser atendida correctamente para poder estar en armonía con los egguns y que nos permitan llevar a cabo
nuestras actividades de manera apropiada contando con su apoyo. La teja es el lugar donde se rinde culto y se
venera a los muertos de manera sistemática.

Cuando una persona ha recibido algún tipo de iniciación, como los orishas guerreros y más aún si ha recibido mano
de Orula, debe tener este rincón dedicado a los muertos, que no tiene nada que ver con la bóveda espiritual, para
poder atender de manera adecuada a sus muertos.

Los practicantes de la regla de Osha dicen “Iku lobi Osha” que se traduce por: “El muerto parió al santo”. Esta
expresión significa que se debe atender antes a los muertos y después a los orishas ya que, según la tradición
afrocubana, los orishas fueron seres humanos que mantuvieron en vida una conducta irreprochable y que después
de morir y ascender espiritualmente, se convirtieron en orishas. De ahí la expresión antes citada, ya que, sin el
muerto, no existiría el orisha.

Cómo atender la teja de eggun

Los egguns comen antes que Eleggua y separados de los orishas.

La teja de eggun se pondrá en un rincón en el suelo, en el exterior de la casa ya sea en un patio o cerca de un
desagüe. También se puede poner en el patio bajo un árbol frondoso, como referencia al lugar de descanso o
sepultura donde están descansando sus cuerpos.

Si donde se vive no hay patio, puede ponerse bajo un fregadero o en un balcón.

Alrededor de la teja se dibuja con cascarilla un semicírculo y sobre la línea del semicírculo se dibujan nueve cruces
equidistantes, también con cascarilla. Esto se hace para delimitar la zona en la que debe vivir eggun.

Las personas que asisten a estas ceremonias con los eggun, deben ser marcadas con una cruz de cascarilla en la
frente que actúa como protección.

La ceremonia para dar de comer a los egguns comienza con la correspondiente moyugba y dándoles cuenta de las
razones por las que se realiza la ofrenda. Mientras se moyugba se pueden ir partiendo trocitos pequeños de coco
que se dejan caer en el interior de la figura trazada con cascarilla en el suelo.

Cuando se preparan ofrendas a la teja deben ser siempre en número de nueve y no puede faltar la cascarilla (efun),
la pimienta de Guinea (atare), la manteca de corojo (epo) y obi (coco). He aquí algunos ejemplos de comida de
asistencia a eggun que se coloca delante de la teja:

Un vaso o jícara de agua (omi tuto)

Un vaso de café (omi bona)

Un vaso de café con leche

Un vaso de aguardiente (oti)

Un vaso de cerveza

Un vaso de vino seco

Un vaso con zumo de frutas

Un plato con pan (akara)

9 ekrus, 9 oguiddi, 9 olelé

9 bolas de gofio

9 bolas de ñame

Un plato con comida casera que no lleve sal. Si la ofrenda se dirige a un muerto conocido, se le puede poner la
comida preferida del muerto.

Un plato blanco o cazuela de barro que esté roto en una esquina, en el que se ponen nueve trozos de coco (obi) ya
que el número nueve es la marca del muerto y cada trocito llevara encima una pimienta de Guinea (ataré) y un punto
de manteca de corojo (epo). Esto es para darle de comer a eggun, y no como asistencia, aunque si se tiene así, mejor.
Si se trata de una asistencia, se prescinde de poner los obi con epo, pues con esto lo que se hace es llamar a la letra
que salió en la consulta que determinó que se diera de comer a eggun.

Una vela

Un ramo de flores

Las ofrendas se cambian cada siete días o los días que determine el babalawo que entregó la teja. Se deben
encender velas para iluminar el rincón.

Al terminar la ofrenda se debe preguntar a los egguns con los cocos si han recibido la ofrenda, si están conformes
con ella y para saber dónde se deben dejar las ofrendas: en la basura (ikun), en el rio (ile Oshun), en el cementerio
(ile Oya), en la manigua o monte (nigue), en una loma (ilé Oke), etc. Para darle coco a eggun, se utilizan cuatro
pedazos de coco fresco y se deja uno de testigo por si se rompe alguno. Cuando se tira el coco a eggun, los presentes
deben girarse de espalda y no deben ver como caen los cocos.

No debe confundirse la teja de eggun con la bóveda espiritual. La teja es el lugar donde se invoca y se atiende a los
antepasados y en la bóveda se atienden únicamente los muertos de la línea del cuadro espiritual de las personas que
viven en la casa y familiar. Tampoco debe confundirse con los calderos o ngangas utilizadas en Palo, ya que en este
caso están dedicados a un eggun en particular con el que el iniciado en Palo (palero) mantiene una comunicación
especial
Los 16 Meyis 🔰

1-Èjì Ogbè: Es el primero de los vientres de energéticos en la matriz cósmica de la creación y representa la luz
expansiva. Este odù representa la plenitud de la luz y presencia; es donde el Reino de sueño da su primer paso en el
campo de la materia.

2-Oyekún Méjì: Es el espíritu de la madre de la muerte. Es oscuridad, inhalación y el vientre que gesta es la luz. Este
odù refiere a la ausencia temporal de luz como sufre una transformación mística, el proceso por el cual todas las
cosas son ensouled.

3-Ìwòrì Méjì: Es el poder de la transformación, la raíz de la conciencia, formado por los postes de luz y la oscuridad, el
modelo de auto y psique y el fuego de la pasión. Este odù define naturaleza, dirección y el momento de realización y
aceptación.

4-Òdí Méjì: Se refiere a las energías transformadoras y sus resultados temporales, el dejar ir el pasado para valorar
un nuevo ciclo de cada vez y el establecimiento de una Fundación y su papel en el mundo. Aquí nos encontramos con
los temas de seguridad y tentación; y el misterio del renacimiento y ciclos de repetición.

5-Ìròsùn Méjì: Formas esta potencial conformidad con origen y destino y es la causa de nuestra dignidad o
vergüenza. Es un odú que sujete nuestro poder y se aferran a la cuerda del destino; que puede traer epifanías y
delirios, la energía del Profeta y el charlatán.

6-Owonrín (Ojuani) Méjì: Es el poder de elección y habla de la necesidad de caos en el universo. Enseña que los
poderes misteriosos de la matriz que tendemos a considerar como negativa, puede verse desde múltiples
perspectivas. Es desde aquí que Èṣù deriva sus poderes, un auténtico cruce de caminos y el almacén de cambio y
elección.

7-Obárá Méjì: Es el poder que hacia fuera formas de caos y posibilidades cósmicas, conduciendo a un ciclo de
Transformación interna. Este odù invita el refinamiento de lo que somos y es un poder que las malas hierbas de
fuerzas hostiles en todos los niveles. Es la energía atribuida a los Reyes.

8-Okànràn Méjì: Se refiere a la energía del corazón. Permite el equilibrio entre los mundos, con el corazón como el
centro espiritual. Habla de la noche oscura del alma y de toda la angustia que puede causar un corazón. Es la energía
de la contemplación, así como pesar, tanto como se trata de establecer metas buenas y justas y la imposibilidad de
alcanzarlos.

9-Ògúndá Méjì: Es el poder del progreso y la remoción de obstáculos. Es la disposición y la Constitución de agarrar su
destino y convertirse en su amo. Una victoria denotando energía y fuerza, así como la importancia de la fuerza con el
apoyo de otras potencias para moverse con elegancia y gracia en el mundo. Es la energía cruda que acomete
Poderosamente por el Guerrero.

10-Ôsá Méjì: Es una señal de que los espíritus de la obstrucción en el mundo y habla del cambio radical, sin
embargo, purificación. Es una energía que trae el cataclismo y catástrofe. Todas las aves se encuentran aquí, lo que
indica la naturaleza volátil e impredecible de esta energía.

11-Ìká Méjì: Representa el poder de contracción, de reunir la energía personal, que luego se expresa en forma de
palabras. Es la energía de engaño y de maldiciones, de auto sabotaje y serpientes. Este odù representa el desafío en
el reto y es la energía que se mueve bajo nuestras intenciones y genera armonía o desastre.
12-Òtúrúponn Méjì: Es el poder que trajo la enfermedad al mundo, y también medicina. Es un poder de limpieza.
Dice de la armonía inherente de los mundos y la estructura de la tierra. Debemos entender nuestra propia estructura
para poder discernir entre lo bueno y malo, no sólo para nosotros sino para el mundo. Es una fuerza que llama a un
sentido de responsabilidad en la continuidad consciente de acciones.

13-Òtúrá Méjì: Es el poder que hace posible la alineación con la fuente. Se revela en la claridad y visión profética.
Este odù creará para visiones y realizaciones. Los Santos son formados en este odú porque es una fuerza de la verdad
y la esperanza de que combate la enfermedad, abriendo los caminos para poder personal y visiones proféticas.

14-Ìrẹtɵ Méjì: Es el poder de determinación. Promete el cambio y transformación por matar a la inútil y alimentar lo
que es benévolo y bueno. Es el llamado a la guerra, ya sea la guerra librar en nuestros propios defectos, o los ataques
sin sentido en el que proyectamos nuestros propios sufrimientos en el mundo.

15-Ôṣe Méjì: Es el poder de la dulzura, la abundancia y la fragilidad de la creación. Es aquí que encontramos el poder
de la atracción. Es aquí que encontramos la memoria de origen. Es una energía que nos recuerda cómo suave y
delicado es el corazón del mundo; al igual que su suave y delicada cuatro "chambré" corazón. Este odù es una
llamada a la conciencia.

16-Òfún Méjì: Es el abuelo de los odùs y la fuente de luz, que se entiende como una blancura soñando. Aquí está la
fuente de milagros y de dispersión. Todo lo que existe se inició como una posibilidad en Òfún. Podríamos decir que
este odú es el caos cegador, el agujero negro invertido que ofreció la luz como fuente de principios antes de los
comienzos, una energía de la Titanic que es el origen y fin de todo lo que existe.

Aquí debemos tocar en Ôsetúrá, el odù que dio a luz a Èṣù. Es la fuerza que hace que la cópula cósmica que posibilita
256 combinaciones de Ifá. Es el poder que los lazos de cabeza de la serpiente de su cola y se une el alfa y omega. Una
vez más, nos estamos reducidos a una expresión binaria, en el cual Èṣù como luz transformadora y expansiva utiliza
el poder de eros y la visión para generar los mundos. Esta polaridad se entiende con frecuencia a basarse en los
principios de àṣẹ y àláfiá. El término àláfiá significa el resultado deseado de la vida y quizás se entiende mejor como
un estado de contentamiento, abarcando salud, éxito y prosperidad. Àláfiá refleja todas las posibles condiciones y
situaciones que hacen vida en la tierra buena y pueden incluir regalos, dinero y los niños, así como tranquilidad y
honor. Àláfiá es posible por el movimiento de àṣẹ, una palabra que significa «colmando', 'Directiva', «poder' «sea
así.» La misma palabra en combinación con iná (fuego) hace àṣẹ iná, que significa 'poder de fuego' y a veces se usa
para referirse a la menstruación. Àṣẹ es la fuerza que late en la totalidad del cosmos, en todos los mundos, la fuerza
que produce movimiento, que sostiene y transforma. Àṣẹ IFA OPA ESU.

Bàbáláwo Ifayemi Òsè Òsá🔰💚🤎