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    Julian of Norwich. Model Feminist Theology - Borresen

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    Kari Elisabeth Burresen

    Julián de Norwich:
    un modelo de teología feminista

    Lenguaje divino masculino

    Todo discurso humano sobre la actividad de Dios en relación con


    nosotros, quoad nos, se basa en una experiencia condicionada bio­
    socio­culturalmente. Dado que tanto las Escrituras como la posterior
    interpretación bíblica se moldean en sociedades androcéntricas, la
    teología cristiana tradicional se verbaliza principalmente a través
    del lenguaje divino de género masculino. En la Biblia hebrea, Dios
    es abrumadoramente andromorfo, descrito con metáforas
    masculinas como rey, guerrero, juez y esposo patriarcal. En el
    Nuevo Testamento, a Dios se le llama Padre y a Cristo se le llama
    Hijo y Señor. En consecuencia, el primer varón, Adán, se define
    como un prototipo humano semejante a Dios, mientras que la
    primera mujer, Eva, es derivada y, por tanto, no teomórfica. La
    jerarquía de género creacional se transpone al orden de la
    salvación, con Cristo como nuevo Adán y la iglesia/María como
    nueva Eva. Esta tipología sigue siendo fundamental en la cristología
    y eclesiología ortodoxa y católica.l Entre los siglos III y V, los Padres
    de la Iglesia "feministas" lograron incluir a las mujeres como
    divinas ya en la creación, a pesar de su feminidad no teomórfica.
    Al definir la imago Dei como incorpórea y, por lo tanto, asexuada,
    esta prerrogativa se atribuyó a las almas racionales de las mujeres,
    sin afectar la precedencia creacional masculina.2 El conflicto
    resultante entre la equivalencia asexual de las mujeres y la
    3
    subordinación femenina es axiomático en la antropología teológica hasta el siglo XX

    295

    K. Børresen et al., Estudios femeninos de las tradiciones cristiana e islámica


    © Kluwer Academic Publishers 1993
    Machine Translated by Google

    296 Karl Elisabeth Berresen

    Imágenes ginecomorfas

    A pesar de este androcentrismo básico de la doctrina cristiana tradicional,


    la actividad de Dios hacia nosotros se describe en casos excepcionales con
    metáforas femeninas. Esta teología atípica tiene sus raíces en algunos
    textos de las Escrituras: Isaías compara a Yahvé con una mujer que está
    de parto, jadeando y jadeando (42, 14). Dios se comporta como una madre
    que amamanta: "¿Puede la mujer olvidarse de su niño de pecho, para no
    tener compasión del hijo de su vientre?
    Incluso éstos podrán olvidar, pero yo no me olvidaré de vosotros" (49, 15).
    Esta maternidad divina se describe con más detalle: "Como aquel a quien
    consuela su madre, así os consolaré yo; seréis consolados en Jerusalén"
    (66, 13). La descripción que hace Oseas del terrible amor de Yahvé por
    Israel, como una madre osa a la que le han robado sus cachorros (13, 8),
    es bastante sugerente.
    En el Nuevo Testamento, dos parábolas utilizan imágenes femeninas:
    "El reino de los cielos es semejante a la levadura que una mujer tomó y
    escondió en tres medidas de harina, hasta que todo quedó fermentado"
    (Mat. 13, 33; cf. Lucas 13, 20 ­21). "¿O qué mujer, si tiene diez monedas de
    plata, si pierde una moneda, no enciende una lámpara y barre la casa y
    busca con diligencia hasta encontrarla? Y cuando la encuentra, reúne a sus
    amigas y a sus vecinas, y les dice: "Alégrate conmigo, porque he encontrado
    la moneda que había perdido".
    De la misma manera os digo que hay alegría delante de los ángeles de Dios
    por un pecador que se arrepiente" (Lucas 15, 8­10). Un texto importante
    para el uso tradicional de metáforas femeninas es la comparación de Jesús
    de sí mismo con una madre gallina. , protegiendo a sus crías bajo sus alas
    (Mt. 23,37; cf. Lc. 13, 34). Las imágenes epístolas del parto (Gal. 4,19) y
    de la lactancia (1 Cor. 3, 1­2; I Tes. 2, 7­9; Hebr. 5, 12­13; 1 Pedro 2,2)
    influyen en el uso tradicional de las metáforas femeninas.4

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