Identidad Cultural Embera Chami Medellin
Identidad Cultural Embera Chami Medellin
Identidad Cultural Embera Chami Medellin
Bello, Colombia
2016
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Proyecto de grado.
Asesor Darío Alberto Tirado Correa
Bello, Colombia
2016
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Tabla de Contenido
Anexo No. 11: Emberas, de la selva al concreto. Recorrido fotográfico ............................. 186
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Tabla de gráficas
Gráfica No.2. Muestra de los tipos de chozas de los Emberá en la Organización Indígena de
Antioquia-OIA. Fotografía: Grisales, D. (2015). Cr 49 No.63-57 Medellín-Antioquia, 28 de abril.
Gráfica No.3. Otra muestra de los tipos de casas de los Emberá en la Biblioteca de la
Organización Indígena de Antioquia-OIA. Fotografía: Grisales, D. (2015). Cr 49 No.63-57
Medellín-Antioquia, 28 de abril.
Gráfica No.5. Venta de la medicina natural y ancestral Wayuu en la Alta Guajira. Fotografía:
Grisales, D. (2015). La Guajira, 22 de diciembre.
Gráfica No.6. Mesa con productos elaborados con elementos naturales y ancestrales Wayuu en la
Alta Guajira. Fotografía: Grisales, D. (2015). La Guajira, 22 de diciembre.
Gráfica No.13. El indígena Emberá Dobidá Teófilo Chamarra Bailarín. Fotografía: Mora. M.
(2016). Centro Comercial El Paso, Medellín-Antioquia, 3 de septiembre.
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Gráfica No.14. El indígena Emberá Chamí Omar Tascón Directivo de la Organización Indígena
de Antioquia-OIA en la ciudad de Medellín. Fotografía: página web. Recuperado el 15 de
septiembre de 2016 de:
https://www.facebook.com/photo.php?fbid=1205956579449300&set=ecnf.100001049074929&t
ype=3&theater.
Gráfica No.15. El indígena Emberá Chamí Omar Tascón Directivo de la Organización Indígena
de Antioquia-OIA en la ciudad de Medellín. Fotografía: página web. Recuperado el 15 de
septiembre de 2016 de:
https://www.facebook.com/photo.php?fbid=688713211173642&set=ecnf.100001049074929&ty
pe=3&theater
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Presentación
Teófilo Chamarra Bailarín y Omar Tascón son miembros de las comunidades indígenas
antioqueño, son referentes que permitirán conocer cuáles son las implicaciones que trae consigo
Chamí y Dobidá, que por alguna circunstancia o situación ajena migraron a la ciudad y han
comenzado a vivenciar dicho tránsito, reemplazando por llamarlo así su legado histórico,
tradicional y cultural.
pertenecientes a colectivos que se expresan a través del grafiti y el muralismo de los autores
Osorio & Mesa (2016) donde plantean que la investigación pasa por cuatro momentos, el
primero es el momento lógico donde se define el objeto de estudio, que consiste en enunciar qué
Investigación Social: diseños, componentes y experiencias quienes plantean que “el marco de
investigadores sociales, de asumir “lo humano como fundamental” (Bernal, 2010, p.107).
referencias cuya función es precisar, organizar y articular los elementos categoriales iniciales del
problema con los objetivos, abordados por distintos autores; además, delimita el área de
investigación, propone nuevas opciones de enfoque para tratar el problema; también, cimienta el
debate sobre los resultados de la investigación y son esenciales para la escritura de las
conclusiones al terminarla (Tamayo & Tamayo 2002, citado por Bernal, 2010, p.126).
el sistema teórico. Según Ana Rico de Alonso, esta manera de agruparlos fue tomada de Hugo
Esta parte dedicada a los componentes del marco teórico está basada en Cerdá, pero para
teórico (Cerdá, 1993, citado por Rico de Alonso y otros, 2006, p.31).
distintos autores, sustentando las categorías sobre “los que se apoya la formulación del problema
Alonso y otros, 2006, p.31). Y el componente histórico muestra el desarrollo teórico del tema a
través períodos delimitados de tiempo. En esta investigación se desarrolla el estado del arte.
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Por su parte el sistema teórico corresponde a la relación entre los conceptos teóricos,
entendiendo estos como las definiciones, apartados y análisis críticos de distintos académicos,
donde es éste el primer paso para que se articule con el trabajo de campo.
supuestos (teorías, concepciones, visiones, etc.); los lineamientos o sistematización analítica; las
“Aculturación el proceso individual por el cual alguien se va asimilando a otra cultura diferente
de la propia, perdiendo sus valores, creencias, costumbres, lengua, para absorber la cultura
nueva, espontánea o voluntariamente”
Anónimo (2014)
La noción de pueblo indígena es una categoría social de relación que designa a un sector
particular de la sociedad nacional, que desciende de los pueblos originarios que vivían en
América antes de la llegada de los europeos. A la vez que hace parte de la sociedad el pueblo
pueblo indígena generalmente tiene y reclama una relativa autonomía en el manejo de sus
propios asuntos.
Así mismo se logra conectar algunos aspectos relevantes con relación a lo expuesto en el
Emberá Chamí y Dobidá están cambiando constantemente con la interacción de otros contextos,
situación que se ve evidenciada con el día a día en las calles de la ciudad de Medellín, haciendo
parte en relación al proceso de aculturación que viene presentándose con algunos miembros de
las comunidades indígenas, al encontrarse por fuera de sus territorios de origen, donde no es
lleva en primer lugar a la auto-identificación de los mismos. En otras palabras, se debe conocer
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el grado de conciencia étnica de los miembros de un grupo étnico. Esta conciencia étnica implica
la identificación de los individuos con los rasgos constitutivos de la colectividad, a través de los
Esos elementos característicos están definidos por la cosmovisión, entendiendo por esta el
existencia que desarrolla una sociedad, donde integra representaciones y valores a partir de las
En el texto Los Pueblos Indígenas de Colombia escrito por Arango & Sánchez (1998,
colombiano, estos han tenido que ver con el largo proceso histórico que lleva de la
La selección del tema de investigación se realiza con el propósito de abordar un tema que
ha sido poco relevante para las ciencias sociales humanas y por ende para los trabajadores
sociales, además de ser una situación de notabilidad en la ciudad de Medellín, observar una
buena cantidad de indígenas aculturados es inquietante, razón por la cual queremos indagar y
este caso llegan desplazados y desarraigados de sus tierras, sin oportunidades ni condiciones de
vida dignas que permitan reflexionar sobre la relación entre el mundo citadino, un mundo que
cada día se vuelve más ajeno; un entorno urbano que deja de entender su cultura originaria con
su lengua, sus costumbres, sus pensamientos, una visión de un ser humano y de sus pueblos
Así mismo, es necesario profundizar en las expectativas que traen consigo cuando migran
de sus resguardos, sus temores e imaginarios y para comprender cómo conciben los habitantes de
la ciudad de Medellín, más conocida como La Eterna Primavera, la cual es reconocida en todo el
territorio Colombiano por su pujanza y calidez; cómo los acepta y apoya o si por el contrario los
estigmatiza y rechaza, generando en ellos un choque cultural tan fuerte que los desorienta,
aculturación.
cual se vieron diezmados, eliminando por consiguiente una gran porción de las particularidades
que los identificaban como pueblo. La realidad por la que atraviesan dichas comunidades es una
legado y el de sus ancestros. En esta medida, es importante resaltar que compete al Estado dentro
cultura de dichos pueblos, en este caso al pueblo Emberá Chamí y Dobidá, ya que hace parte de
la pertinencia y relevancia social que tiene el proceso de aculturación en aquellos indígenas que
por diferentes razones migran a la ciudad de Medellín; el choque cultural al que se enfrentan es
reemplazando sus prácticas por unas nuevas que los hacen sentir parte del sistema al que ya se
encuentran vinculados, dejando atrás un legado histórico al que pertenecen y a unas raíces que
Gráfica No.1. Indígenas Emberá en el municipio de Bello. Fotografía: Restrepo, G. (2016). Parque de
Bello-Antioquia, 4 de julio.
Como ya se dijo, este estudio se entenderá con miembros de las comunidades indígenas
antioqueño, siendo referentes que permiten conocer cuáles son las implicaciones que trae
Dobidá significa habitante de las riberas de los ríos; los Emberá Dobidá representan el
Gráfica No.2. Muestra de los tipos de chozas de los Emberá en la Organización Indígena de Antioquia-
OIA. Fotografía: Grisales, D. (2015). Cr 49 No.63-57 Medellín-Antioquia, 28 de abril.
Támesis, Pueblo Rico, Ciudad Bolívar, Andes y Jardín; en el Urabá en los municipios de
Como puede verse estos resguardos indígenas se encuentran relativamente cerca al área
urbana de Medellín, lo que ha generado una migración trayendo como consecuencia los procesos
de aculturación.
Algunos de los motivos que han inducido a ciertos integrantes de los pueblos indígenas a
academia con el fin de adquirir una superación personal, que más adelante pueda contribuir con
cultural, generando procesos de aculturación en los tejidos sociales locales, segmentados por los
cabildos y autoridades tradicionales que hoy claman por reivindicar el proceso histórico de
dignificación de su cultura.
nueva cultura, patrones culturales, identidad cultural y reorganización, en este sentido se tiene
y por otro, en el reajuste de los patrones culturales del individuo o grupo, motivados
equilibrio, que a su vez implica una reorganización permanente (Iguarán, 2014, p.110).
1.3.Contextualización
Para Arango & Sánchez (1998) en el texto Los Pueblos Indígenas de Colombia, existen
factores que hacen difícil la obtención de información de estas comunidades como son la
los indígenas frente a los extraños, entre otras (p.75). Las comunidades indígenas Emberá Chamí
Tabla 1. Distribución por etnias del pueblo Emberá por departamentos en Colombia
Departamento Comunidad indígena
Antioquia Emberá Catio y Chamí
Bolívar Emberá Chamí
Caldas Emberá Chamí
Caquetá Emberá Chamí
Cauca Emberá Shapidara
Córdoba Emberá Catio
Chocó Emberá Chamí, Dobidá
Nariño Emberá Shapidara
Putumayo Emberá Chamí
Quindío Emberá Chamí
Risaralda Emberá Chamí
Valle del Cauca Emberá Shapidara
Recuperado de: Arango, R., y Sánchez, E. (1998). Los Pueblos Indígenas de Colombia. Colombia: TM Editores y el
Departamento Nacional de Planeación
Infraestructura:
OIA (2015) sus casas están elaboradas en forma de tambo, donde viven en la estructura de
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familias extensas, cogobernada por los abuelos. Sus poblados se encuentran cerca de los ríos,
viviendas de los indígenas Emberá Chamí o Dobidá, inclusive a nivel general de los Emberá
Gráfica No.3. Otra muestra de los tipos de casas de los Emberá en la Biblioteca de la Organización
Indígena de Antioquia-OIA. Fotografía: Grisales, D. (2015). Cr 49 No.63-57 Medellín-Antioquia, 28 de
abril.
Cultural:
Para Zuluaga (2010) en su autoría de Colombia Diversa determina como cultural (p.30) el
proceso social permanente de reflexión y de construcción colectiva, mediante el cual los pueblos
Educación y aculturación:
Las comunidades indígenas han sido pioneras en impartir sus conocimientos autóctonos
de generación en generación, es por esto que Arango & Sánchez (1998) en Los Pueblos
Indígenas de Colombia, afirman que estos tienen sus propias formas de transmitir los valores,
mecanismo de aculturación (p.109). Los indígenas han valorado el papel de la escuela por la
importancia que significa para sus comunidades el conocimiento del otro, de su lengua y de las
matemáticas, un recurso que se ha usado en su contra, pero rechazan de la escuela sus contenidos
Etnoeducación:
relacionar la educación tradicional de las comunidades con la educación escolar. En esta medida,
articularlos con nuevos saberes y prácticas de nivel nacional que fortalecen a los pueblos
Económico:
Los pueblos indígenas siempre se han caracterizado por ser una cultura polifacética en
producción, cultivadores innatos, donde agrupados por familias en sus resguardos practican el
La economía de los pueblos indígenas tiene diferencias según las características del
nivel y la forma de vinculación a la economía del mercado (Arango & Sánchez, 1998,
p.104).
Gráfica No.4. Cuadro de la situación actual de los indígenas en la Organización Indígena de Antioquia-OIA.
Fotografía: Grisales, D. (2015). Cr 49 No.63-57 Medellín-Antioquia, 28 de abril.
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siembra de algunos productos de pancoger como chontaduro, caña, banano, arroz, maíz y frutos
de bosque.
Salud:
En la obra de Arango & Sánchez (1998) Los Pueblos Indígenas de Colombia relaciona como
un tema muy sensible lo relativo a sus propios sistemas de salud en los que se combinan los
-
- Gráfica No.5. Venta de la medicina natural y ancestral Wayuu en la Alta Guajira. Fotografía: Grisales, D.
(2015). La Guajira, 22 de diciembre.
- Gráfica No.6. Mesa con productos elaborados con elementos naturales y ancestrales Wayuu en la Alta
Guajira. Fotografía: Grisales, D. (2015). La Guajira, 22 de diciembre.
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plantas.
salud y la enfermedad. Las causas de las dolencias están asociadas a estados de desequilibrio y
Cosmovisión:
En el curso de esta búsqueda, los pensamientos innatos de los indígenas Emberá, son
trasmitidos de generación en generación a través de todas las vivencias sociales que se crean
dentro de sus comunidades, así como también toda concepción en el ámbito espiritual:
Social:
Por otra parte, en el contexto social, la autonomía indígena se enfoca de manera esencial
en el grupo familiar y en la ayuda comunitaria con otras agremiaciones indígenas. Para Flórez
(2007) la parentela es la base de la organización social de los Emberá y está integrada por padre,
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Dentro de los pueblos indígenas, también existe una máxima autoridad que puede ser una
persona del género masculino adulto mayor, o en su defecto el Jaibaná que es un sanador
indígena, que posibilita el equilibrio entre la naturaleza y el hombre para curar los males del
cuerpo y el alma.
Institucionalidad:
tiempo han logrado establecer vínculos organizacionales que tengan como fin hacer prevalecer
en su historia todo cuanto a ellos pertenece; esto relacionado con sus territorios, la lengua nativa,
Para ello se han creado organizaciones que luchan a favor de los pueblos indígenas y en
A nivel nacional
Consejo Regional Indígena del Cauca - CRIC (2016) -, es la autoridad tradicional de los
pueblos indígenas del Cauca, es una entidad pública que en la actualidad lidera negociaciones
con el Estado, con compromisos que la nación colombiana tiene con los grupos indígenas de esta
indígenas colombianos a lo largo de la geografía nacional para demandar del Estado colombiano
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fundamentales (prr.1).
En Antioquia
reclama el reconocimiento de una historia, una cultura y unos derechos, pero que no se
abstrae de las luchas políticas por una sociedad en paz y más justa, generando alianzas
Gráfica No.7. Manifestación Emberá sale a la minga de la Organización Indígena de Antioquia-OIA en la ciudad de
Medellín. Fotografía: página web. Recuperado el 30 de julio de 2016
de:https://www.facebook.com/photo.php?fbid=1000504949994465&set=pb.100001049074929.-
2207520000.1477260355.&type=3&theater.
27
apartado para hablar sobre cómo se ejerce su propia autoridad dentro de las poblaciones
indígenas:
mismos y sobre los territorios, se ha considerado que se necesita tener autoridades propias
Mecanismos de control:
- Cabildos indígenas de cada comunidad: el Decreto 2164 de 1995 los define como: una
entidad pública especial, cuyos integrantes son miembros de una comunidad indígena
realizar las actividades que el atribuyen las leyes, los usos, costumbres y el reglamento
autoridades basan su accionar en estatutos, que son normados por las propias
indígenas o tribales que con una estructura sociocultural sólida y mantengan viva y
preservada su cultura ancestral, como aquellos pueblos que estén desarrollando procesos
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1.4.Justificación
acercan al mundo citadino y lo alejan de su contexto nativo y por ende de una visión ancestral.
De tal manera que desde el Trabajo Social permita generar espacios de reflexión,
relacionados con temas pertinentes a las culturas indígenas, buscando un acercamiento a sus
proceso social, que genera cambios en la propia cultura para adquirir una nueva, siendo este un
creencias, costumbres, lengua, entre otros para absorber una cultura nueva.
Hasta hoy son escasos los estudios que hacen referencia a dicho proceso, a sus
categorías implícitas al ser, que ayudan a leer dicho proceso; lo que las personas de una
comunidad, estrato o contexto determinado hacen usualmente y a partir de allí saber cuáles son
los significados que le dan a ese comportamiento realizado bajo circunstancias comunes o
especiales y finalmente encontrar en esta investigación los resultados que destaquen las
indígenas Emberá Chamí y Dobidá asumen los cambios en el proceso de aculturación cuando
reemplazado sus tradiciones ancestrales por la cultura moderna. De cierto modo, las creencias y
costumbres aun las llevan a cabo, de forma esporádica cuando visitan sus resguardos, siempre
conectados con la tierra y el cosmos; pero la estadía en la ciudad ha logrado que estas actividades
sean sustituidas por las citadinas, entre las que se pueden mencionar la atención del médico sabio
Jaibaná y su medicina natural por los medicamentos convencionales y las costumbres indígenas
condiciones de vida, adquiriendo fácilmente vivienda, educación y empleo; por otro lado, está el
contacto con sociedades mayores, adaptando su cultura a los cambios que enfrentan al estar
expuestos a las necesidades que genera el capitalismo; por último la falta de referentes culturales
en la ciudad que permitan promover su lengua y tradición, llevando con orgullo su raíz indígena.
Social, se proyecta a la visualización del fenómeno de aculturación que está sufriendo de manera
silenciosa pero contundente las pueblos indígenas, que buscan el mejoramiento de la calidad de
vida de las diferentes etnias, brindando una postura crítica y reflexiva en pro del fortalecimiento
Se determina que desde el área de Trabajo Social se busca fortalecer la condición del
indígena, resaltando el valor desde el ser, su idealismo, promover la relación con la naturaleza ,
enseñanzas y cuidados, para descubrir una vida, equitativa, respetuosa en cuanto a su cultura,
tenue sin prejuicios ni estereotipos sociales, que son factores que influyen en la suma para la
discriminación y rechazo; es de esta forma que se busca garantizar los patrones, valores y pautas
forma contra la aceptación del declive de la cultura indígena en la región y por consiguiente en
nuestro país. Cabe señalar, que el Trabajo Social tiene un reto urgente y es el de poder afrontar el
desafío que se presenta a diario con la profesión, basado en las fundamentaciones propias de un
buen conocimiento, registros teóricos y prácticos que sean cimientos, guías y soportes a los
nuevos conocimientos.
2016; es gratificante poder decir que la investigación sí se justificó, por lo que se recomienda al
lector leer el capítulo noveno llamado Cimentaciones Indígenas, que da cuenta de las
emergentes que surgieron de la interacción que hubo con todos los participantes en este trabajo y
las cuales se dejan como evidencias para las propuestas de futuros investigadores.
Subpreguntas:
¿Qué análisis se puede hacer con respecto al cambio en las tradiciones, creencias,
Dobidá?
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¿Cuáles aspectos de la cultura antioqueña han sido más relevantes para influenciar a
sujetos indígenas, que los lleven a vivir procesos de aculturación? ¿Qué expresa un
¿Qué debe hacer el Trabajador Social para intervenir los procesos de aculturación en las
comunidades indígenas?
¿Un indígena en el momento de aculturarse está en contra de sus raíces culturales? ¿Esto
¿Qué situaciones sociales vivencian las comunidades indígenas que se ven obligados a
cambio de contexto?
¿Las comunidades indígenas se trasladan a otros territorios con el fin de generar cambios
1.6.Alcance de la investigación
Los citados autores Osorio & Mesa (2016), plantean como de acuerdo con César Augusto
Bernal Torres (2010) en el texto Metodología de la investigación, todo estudio investigativo debe
del año 2016, debiendo ser entregada a finales del mismo semestre.
Enfoque: cualitativo.
Paradigma: fenomenológico.
Tipo de investigación: Historia de Vida.
citadino.
2. Objetivos de la investigación
2.1.Objetivo general
2.2.Objetivos específicos
Comprender qué aspectos han sido más relevantes a la hora de influenciar a un sujeto de
2.3.Categorías iniciales
Categorías
Objetivos
Objetivo General iniciales o
específicos
teóricas
Analizar en el proceso de
aculturación de los sujetos indígenas
los cambios en las tradiciones, Aculturación
creencias, costumbres, vestuario,
lenguaje nativo y cosmovisión.
Reconocer qué conlleva al
proceso de aculturación de Comprender qué aspectos de la
algunos integrantes de las ciudad han sido más relevantes a la
Indígenas Emberá Chamí y Dobidá
comunidades indígenas hora de influenciar a un sujeto de
en la ciudad
Emberá Dobidá o Chamí, una comunidad indígena a
cuándo llegan a la ciudad de aculturarse.
Medellín.
“El individuo ha luchado siempre para no ser absorbido por la tribu. Si lo intentas, a menudo
estarás solo, y a veces asustado. Pero ningún precio es demasiado alto por el privilegio de ser
uno mismo”
Nietzsche (1900)
partir de conceptos que permitirán entender a los individuos, los cuales hacen parte de este
proceso; esto se entiende como los sujetos, quienes como seres humanos pasan a ser el eje
y un tipo de investigación complementado con unas Historias de Vida, estos conceptos serán
Para interiorizar este marco, se requiere concebir el ser y el sujeto desde teorías, que
permitan en este caso deducir por qué algunos integrantes de las comunidades indígenas Emberá
Chamí y Dobidá experimentan procesos de aculturación cuando llegan a la ciudad. Para ello se
presenta inicialmente el concepto de hombre de Martin Heidegger, extraído del libro Ontología
Se diría pues, que todo ser humano desde que nace viene con una programación
determinada, el sujeto crece adquiriendo toda forma de subsistencia de acuerdo a su cultura, por
el solo hecho de ser humano pasa a ser considerado como un sujeto social.
De acuerdo a los citados autores Osorio & Mesa (2016), como lo mencionan en su trabajo
jóvenes pertenecientes a colectivos que se expresan a través del grafiti y el muralismo, exponen
en común acuerdo con Javier Torres Vindas (2007) en el texto Notas para leer al Sujeto en
Foucault desde América Latina, plantea cómo para Michel Foucault siempre se estará frente a un
sujeto sujetado a las relaciones de poder, de significación y de producción y “de las cuales él no
puede llegar a ser partícipe o al menos consiente sin un previo desmontaje de las tecnologías que
le han producido: discursos, prácticas ascéticas, instituciones, el Estado moderno, entre otros”
(prr.1). Las tecnologías son designadas para Foucault cómo los procedimientos, a través de los
cuales las relaciones de poder se articulan en una sociedad determinada mediante la producción
Continua planteando la tesis de grado aludida, que este autor dice como el estar sujetado
es estar sometido a otro mediante el control y la dependencia y a la vez estar atado a su propia
identidad por la conciencia o el conocimiento de sí mismo; ósea, formas de poder que dominan y
someten al ser humano por parte de las élites políticas, intelectuales o económicas. Pero la
(…) la obligación de la preocupación por uno mismo se ve, sin embargo, ampliada en el
sentido de que es válida para todos los hombres aunque con las siguientes reservas: a). no se
dice ocúpate de ti mismo más que a aquellas personas que tienen capacidad cultural,
mismo más que a las personas que pueden distinguirse de la muchedumbre, de la masa, ya
que la preocupación por uno mismo no tiene lugar en la práctica cotidiana propia de una élite
La anterior afirmación foucaultiana dice que los sujetos no pueden gestar, ni desplegar
luchas de liberación anti-sistémica, sino que los sujetos sujetados deben hacer sus luchas de
libertad (autonomía) en los microespacios del poder. Resistencias locales, fragmentarias y para
unos poco (las élites). Es decir, manteniendo y reproduciendo las condiciones estructurales del
sistema, pero cambiando las condiciones locales de encarnación del poder, tal y como se plantea
en uno de los objetivos específicos donde lo que se busca es comprender qué aspectos de la
ciudad han sido más relevantes a la hora de influenciar a un sujeto de una comunidad indígena a
aculturarse. Esto, debido a que dichas luchas locales son transversales, inmediatas, cuestionan el
(…) tenemos que imaginar y construir lo que podríamos ser para desembarazarnos de esta
simultáneas de las estructuras del poder moderno. Se podría decir, para concluir, que el
problema a la vez político, ético, social y filosófico que se nos plantea hoy no consiste
tanto en intentar liberar al individuo del Estado y de sus instituciones, cuanto liberarnos a
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nosotros mismo del Estado y del tipo de individualización que éste conlleva. Hemos de
individualidad que nos ha sido impuesta durante muchos siglos” (Foucault, 1996, p. 29).
sobre la sospecha que genera este concepto, en nuestras sociedades al ser tomado como el amor
egoísta a sí mismo, como lo plantean Osorio y Mesa (2016) en el trabajo de grado aludido.
(...) es interesante ver cómo en nuestras sociedades, por el contrario, el cuidado de uno
espontáneamente como una forma de amor a sí mismo, como una forma de egoísmo”
De manera semejante, otra pregunta que intenta responderse Foucault, que profundiza el
formar parte de una determinada interpretación de la verdad?” (Foucault, 1996, p.107), tal
como lo vivencian algunos integrantes de las comunidades indígenas, que se encuentran cercanos
a la ciudad de Medellín, decidiendo vivenciar otras culturas, sin esperar un proceso de cambio
para ellos como individuos, entonces ¿Cómo se ejerce la libertad del cuidado de sí sin un proceso
de liberación?
(...) esta práctica de liberación no basta para definir las prácticas de libertad que serán a
continuación necesarias para que este pueblo, esta sociedad y estos individuos puedan definir
la sociedad política (...) los análisis que se intentó hacer se centran fundamentalmente en las
41
relaciones de poder. Y entiendo por relaciones de poder algo distinto de los estados de
dominación (...) la liberación abre un campo a nuevas relaciones de poder que hay que
pero la ética es la forma reflexiva que adopta la libertad” (Foucault, 1996, p.95).
Para Carlos Marx, planteado por Jean Touchard (2009), en El fragmento de la historia de
relación al hombre con la naturaleza y al hombre con los otros hombres: el trabajo”
Y, el autor anterior trae esta cita de lo que Carlos Marx piensa que es el sujeto:
…es ante todo el conjunto de sus relaciones sociales"... la esencia humana no es algo
necesidad, por la cual en sus determinaciones fundamentales, no puede ser más que lo
que es. Por ello Hegel dice que “entender lo que es, es la tarea de la filosofía, ya que lo
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que es, es la razón” (p.955), toda vez que, en el proceso de investigación, lo que se
Así mismo, otra definición desde el psicoanálisis planteada por Erich Fromm en su texto
Cuando nos basamos en la realidad de los seres humanos que existen, aman, odian y
sufren, entonces no existe un ser que al mismo tiempo no se transforme y cambie. Las
Según la cita, lleva analizar en el proceso de aculturación de los sujetos indígenas los
su vez, comprender cuáles aspectos de la ciudad han sido más relevantes a la hora de influenciar
También es cierto, que Kant señala que la conceptualización del ser tiene tres variantes,
citado por Andrés Saldarriaga Madrigal, en Lo Que El Hombre Hace, o puede y debe hacer, de sí
que la naturaleza hace del ser humano; el pragmático, a lo que él, como ente que actúa
educativo a través de la Praxeología. Dicho enfoque, comprende al ser humano, tal y como dicen
los citados autores Osorio & Mesa (2016), brindando una orientación desde el autor Carlos
Germán Juliao (2007) en el texto La Praxeología: Una teoría de la Práctica, donde define al ser
humano:
Que cada uno sea capaz de conducirse a sí mismo, en medio de los otros, superando el
conflicto natural de las relaciones sociales. Como proceso formativo del sujeto social no
productivo, pero, tampoco reducirse a acciones que solo importan a los sujetos como
indígenas Emberá Chamí y Dobidá, se entiende al indígena como todo ser humano que está
vinculado con la experiencia y visión de un mundo, toda vez que este nace y crece dentro del
contexto, tal como lo dice Heidegger; para ellos es la significación que tiene cada cosa dentro de
su territorio de origen, la interacción con los símbolos que consideran importantes para sí y la
construcción de la subjetividad dentro de sus poblaciones. Sin embargo para Foucault y Marx,
hay una relación desde la materialización, el sujeto está vinculado a la producción y a las formas
de poder, mientras que Marx relaciona al sujeto a nivel laboral y económico, influenciando en el
su cultura.
44
3.2.Marco Teórico
aculturación, los indígenas Emberá Chamí y Dobidá y la concepción del Trabajo Social con
cultura que experimentan algunos sujetos, llevando así a realizar un posible acercamiento a la
El término aculturación (proceso social que genera cambios en la propia cultura por una
nueva) existe desde épocas inmemoriales, la historia narra que el contacto y la interacción entre
diferentes grupos sociales, que además de percibir el mundo de formas distintas, conservar una
Juan Friede (1979) en el texto Proceso de aculturación del indígena en Colombia, dice:
organización social y política y por su acervo cultural todo esto, empleado en el más
amplio sentido de la palabra ha originado problemas que se remontan a una época muy
económicas han tenido que convivir, producían mutuas influencias y también asperezas
que se han limado ante la afinidad de las etnias que convivían. A veces un grupo logró
absorbiendo los grupos inferiores mediante el normal proceso que ejerce la convivencia.
1979, p. 9).
Y, es precisamente el mundo globalizado uno de los aspectos más llamativos para los
entre otros son factores arraigados a la esencia del mundo citadino, obteniendo el indígena un
panorama claro sobre ello desde la educación. Julián de Jesús Pérez Ríos (2014), En el texto
de Frontino (Antioquia, Colombia), relaciona cómo han sido los procesos de aculturación en
El cambio cultural asociado a la educación formal es percibido como una amenaza real
para las formas ancestrales de ser indígenas en Nusidó, ya que además de significar un
tiempo que antes los jóvenes empleaban en acciones productivas que beneficiaban al
cultura autóctona que los identifica y representa, su cosmovisión, sus creencias y formas de
operar son efímeras, perdiendo así el indígena el valor de su historia. Para ello, el citado autor
Pérez Ríos (2014), habla de que la aculturación conlleva a los indígenas a reformar muchas de
Sobre su relación con el espacio interno del resguardo, uno de los cambios más
significativos para los indígenas que llegaron a Nusidó fue la ya mencionada instalación
materiales como el adobe, el cemento, el bareque y el zinc. Los habitantes de Nusidó han
propuesto un diseño que incluye el uso de nuevos materiales, como el concreto para la
tradicional del tambo como muestra de que sus habitantes son indígenas (Pérez, 2014,
p.153).
erradicación de la cultura propia, es por esto que las autoras Fajardo & Patiño &Patiño (2008) en
el rechazo a la nueva cultura, con el fin de mantener las propias tradiciones y el otro es la
total asimilación de la cultura dominante. Este modelo presupone que la pérdida de los
tanto, se equipara asimilación con aculturación. Aunque este modelo tiene en cuenta
unidimensional en cuanto que posee una única dirección y un único resultado posible.
Los Modelos bidimensionales: Como respuesta a las limitaciones del anterior modelo,
surge la perspectiva bidimensional, que diferencia la relación que crea el inmigrante con
su cultura de origen de la que establece con el nuevo grupo y las considera dimensiones
sujeto puede mantener un vínculo fuerte con ambas culturas, ya que su aculturación a la
de los españoles a América, quienes buscaban colonizar las tierras y todo cuánto estos pueblos
tenían; conquista que se dio a partir del uso de la violencia, siendo esclavizados y ultrajados en
su propia cultura. Se dice que en un principio los indígenas eran los padres ancestrales de toda la
tierra. Sánchez & Molina en su texto Documentos para la Historia del Movimiento Indígena
“América” ocasionó un trauma en la vida social de los pueblos nativos, que vieron,
primero, cómo eran saqueadas sus pertenencias y profanada su cultura, cómo caían
víctimas de enfermedades mortales que los llegados del otro lado del océano traían; y
estado de resistencia ante el sometimiento en el que se vieron involucrados. Para esto crearon
movimientos con el que buscaban llegar a acuerdos, donde se les respetara su condición de
indígenas, sus tierras y su ideología, ya que en este tiempo los pueblos existentes no permitieron
dio el concepto de “indígenas” y cómo a partir de este término comienza un proceso de identidad
y reconocimiento, para ello Arango & Sánchez (1998), recrean el concepto en La Condición
origina en la confusión que tenía Cristóbal Colón al llegar a América considerando que se trataba
Grupo étnico es un colectivo, que en el seno de una unidad cultural mayor se identifica
como entidad distinta, independiente del resto de la cultura que los engloba. Además de la
autoidentificación, este grupo suele presentar asimismo una serie de características que
subrayan su particularidad y establecen una distancia social con respecto a otros (Telban,
1988, p.19).
En relación con el anterior criterio, podría decirse que lo que determina a cada grupo
indígena es todo lo que lo diferencia de la población citadina, en cuanto a su idioma o lengua, sus
tradiciones y costumbres que los distinguen a nivel social, como sus vestimentas, su
política, forma de educación y sistema de valores “íntimamente relacionados con sus creencias
mágico-religiosas y la mayoría de los grupos étnicos también poseen su propia lengua por la cual
cuales son el tema de la presente investigación; ambos pueblos tienen formas de vida muy
similares, solo cambia el contexto espacial, por ejemplo los indígenas Emberá Chamí se
encuentran ubicados en el suroeste, mientras que los indígenas Emberá Dobidá en el Atrato
medio, ambas zonas se reconocen por estar cerca a las poblaciones urbanas, permitiendo así que
los integrantes de las comunidades indígenas tengan más acceso a otro tipo de culturas. Tal
situación la plantea Blaz Telban (1988), en el capítulo Emberá de los Grupos Étnicos de
población” (p.198).
Para las autoras Gálvez, Alcaraz, Arias, Gutiérrez & López (2002) en el texto El Mañana
Emberá:
Los Emberá Chamí (Chamibida), al igual que los Eyabida y Dobidá, manifiestan la
otorga gran autonomía a las parentelas. Esto ha sido señalado por los investigadores como
Es por esto, que como punto de partida se toma el quehacer en el Trabajo Social,
existiendo esta como una profesión que se fundamenta en su práctica, apuntando a generar y
50
a las personas y las estructuras para hacerle frente a los desafíos de la vida y acrecentar el
bienestar común.
para resolver los interrogantes del porqué se da el cambio de identidad en algunos integrantes de
la comunidad indígena Emberá Chamí y Dobidá al llegar a la ciudad de Medellín en el año 2016,
cambios del movimiento social indígena, identificando las causas y consecuencias que genera
este proceso de inclusión a la vida citadina y así poder comprender el despojo de su cultura o
raíces.
social debe permitir el poner en evidencia la existencia de una forma concreta de acción
colectiva que cuestiona un tipo de dominación, pero no busca una sociedad perfecta, sino
Natalia Rosario Araníbar Escarcha (s.f), en El Rol del Trabajador Social en los
Movimientos Sociales Indígenas del I.S.A.L.P. (Investigación Social y Ayuda Legal- Potosí)
51
indica que: “Los movimientos indígenas comparten los mismos intereses que cualquier otro
Una de las ventajas en el Trabajo Social es que se examina los componentes contextuales,
algunos criterios presentes en el ser humano tales como la religión, la raza, la clase, el idioma, el
género, las discapacidades, la orientación sexual y cultura, permitiendo al momento del análisis
evidenciar las oportunidades y desafíos que genera el sistema citadino para el bienestar y el
además de las artes y letras, los modos de vida, las maneras de vivir juntos, los sistemas
de valores, las tradiciones y las creencias (UNESCO, 2001, citado en Scolari, 2013)
permite identificar las causales que están permeando su decisión de adoptar otra cultura o
aculturarse al mundo urbano o el mundo citadino, definiendo de tal manera una metodología que
permita la inclusión social, que esté basado en la comprensión de este proceso social que ya ha
dejado de ser ajeno para los ciudadanos, para esto se cita a Rafael Alonso Hernández López
desde esta perspectiva de estudio, la identidad es una directriz para nada coercitiva, que
52
natural, que por naturalidad influencia a las personas, sujetos e individuos. Por eso, desde ese
sistema natural en el que viven las poblaciones indígenas es que entra a participar el Trabajo
Social, centrándose como se había mencionado antes en “involucrar a las personas y las
estructuras para hacer frente a desafíos de la vida y aumentar el bienestar”. Como lo confirma
el paradigma de desarrollo social, el Trabajo Social está enfocado en el sustento del sistema para
La aculturación no consiste, pues, solamente en sufrir estas sujeciones paralizantes, en las que
primeramente pensaba Durkheim, ni en imitar sin objeto como creía tarde: consiste en una
adaptación social fuertemente motivada, ya que el individuo tiene necesidades naturales que en
principio se hallan bloqueadas. En consecuencia, cuando se trate de uno cualquiera de los
aspectos del comportamiento, percepción y conocimiento, afectividad, actividad, el individuo
percibe que sus fracasos resultan de inadaptaciones.
Stoetzel (2015)
La historia ha sido marcada por acontecimientos que han llevado a cambios en todos los
aspectos de la humanidad; este también ha sido el caso de las comunidades indígenas, quienes
han vivido por causas externas procesos de cambios en su cultura. Por esto, la presente
investigación está dirigida a conocer los alcances que trae consigo el proceso de aculturación en
Esta búsqueda continúa en entender esos cambios en la vida de los indígenas por medio
del Estado del Arte, como base para entender esas experiencias y su permanencia en el medio
para no desaparecer.
Colonización mediados Muchos pueblos indígenas Arango & Sánchez (1998) Los Pueblos
de Siglo XVI desarrollaron políticas Indígenas de Colombia 1997. DNP, p.30
territoriales, crearon
resguardos como medidas
de protección, conllevando
54
a la aculturación forzada
de la población indígena.
Un nuevo proceso de En las familias, los más Tapasco (2008) El Desplazamiento del Emberá
aculturación, y cambios adultos se aferran a su Chamí, y su Nueva Cotidianidad en la Ciudad
se evidencian hacia tradición de usos y de Pereira: Una Mirada desde una Comunidad
futuro en esta costumbres del territorio Indígena Asociada, con las Políticas de
comunidad indígena después de apropiarse de Desplazamiento. Universidad Tecnológica de
residente en la ciudad. nuevas formas de vida Pereira UTP, p.49
urbana, entre tanto los
jóvenes y niños que están
creciendo, se proyectan
hacia su futuro, envueltos
en el modernismo que
ofrece la ciudad.
Los procesos Existe una importante Figueroa (2007) Capital social y desarrollo
migratorios sufridos por pérdida cultural (proceso indígena urbano: una propuesta para una
pueblos indígenas de aculturación) ya que en convivencia multicultural. Los Mapuches de
las ciudades ha sido muy Santiago de Chile. Universitat Ramón Llull,
difícil contar con los p.153
espacios que les permitan
mantener sus tradiciones y
fiestas religiosas, además
que se trata de un medio
urbano, marcado por la
“modernidad” y por la
prevalencia de estilos y
modos de vida muy
diferentes a las
comunidades.
El proceso de Proceso de cambio social y Ullán (2003) Los indios Ticuna del Amazonas:
aculturación a nivel aculturación de esta etnia procesos de cambio social y aculturación.
general en las indígena como Universidad Complutense de Madrid, prr.3
comunidades indígenas consecuencia de su
contacto con la sociedad
occidental tanto desde una
perspectiva panorámica
histórica como de una
perspectiva de análisis
estructural concreto de
cambio experimentado en
todos los niveles de la
sociedad, con especial
énfasis en el sistema de
parentesco y las creencias
religiosas.
55
La aculturación en El mundo marginal de sus Ullán (2003) Los indios Ticuna del Amazonas:
marcha y el acceso a la aldeas, lo que, asociado a procesos de cambio social y aculturación.
información ha generado la creciente presión por los Universidad Complutense de Madrid, prr. 301
en los jóvenes una serie recursos que hace cada vez
de necesidades menos cómoda la vida
secundarias, culturales y rural (en la actualidad hay
expectativas que trabajar más para
obtener lo mismo que
antes) les está
conduciendo cada vez más
a buscarse la vida como
asalariados en las
ciudades, el fenómeno está
provocando incipiente
proletarización indígena en
56
ciudades.
Las practicas ancestrales (…) Sin duda, las Demera (2005) Dinámicas configuraciones
de los pueblos indígenas rememoraciones y los étnicas y renovaciones culturales inéditas. El
se ven amenazadas por olvidos rituales y caso de la más reciente evangelización
el cambio y el choque culturales hicieron parte de protestante entre los indígenas guambianos en
cultural una compleja lucha Colombia, prr. 76
simbólica que incluyó
elementos como el vestido,
la medicina, la mitología y
la territorialidad. Estos
elementos no se presentan
como un cúmulo
homogéneo de actitudes y
prácticas difícilmente
modificables. Todo lo
contrario, su existencia, su
reproducción o su extravío
eran parte de los choques,
las tensiones y las pugnas
tejidas entre las diversas
misiones protestantes, los
creyentes y los no
creyentes del resguardo.
Es evidente que estos
elementos aparecen de
forma incompleta, repletos
de discontinuidades,
negaciones y cambios. No
obstante, se muestran de
manera recurrente e
intervienen en la
definición de la
pertenencia étnica y los
referentes culturales
compartidos, en medio de
la obstinación étnica y el
cambio cultural
contemporáneo.
La presencia indígena La urbanidad se plantea así Sepúlveda & Zúñiga (2009) Geografías
urbana es un hecho cuya como un verdadero desafío indígenas urbanas: el caso mapuche en La
creciente importancia es en términos teóricos para Pintana, Santiago de Chile, Centro
conocida y documentada el desarrollo de las Interdisciplinario de Estudios Interculturales e
desde ya varias geografías indígenas, Indígenas, Pontificia Universidad Católica de
décadas, sabiendo que particularmente en Chile, prr.14.
los así llamados América Latina donde
"urbanos" pueden existe una incipiente
incluso llegar a producción académica
representar, en volcada al estudio de los
algunos países, un sector territorios indígenas.
mayoritario con respecto Pero constituye también
al total de población un desafío en
indígena términos metodológicos,
considerando que la toma
en cuenta de la urbanidad,
y de la ciudad como un
espacio central en las
geografías
indígenas contemporáneas,
contribuiría a
descolonizar las
58
representaciones del
territorio basadas en el
paradigma moderno. Pues,
más que una superficie
cerrada cuyos límites
estarían clara y
definitivamente
establecidos, el territorio
es un objeto complejo que,
siguiendo las movilidades
y motivaciones de quienes
le dan cuerpo, se encuentra
en constante
reestructuración. El
espacio urbano constituye,
en este sentido, un
verdadero laboratorio
geográfico cuya
consideración es
imprescindible al
momento de abordar las
geografías indígenas
Comprendiendo la Saber lo que somos, para II Cumbre Amazónica (2013) Teoría y Práctica
cosmovisión de los poder defenderlo, con del Buen Vivir: Orígenes, Debates
pueblos indígenas y nuestra cosmovisión de Conceptuales y Conflictos Sociales. El Caso de
como estos se adaptan a que la vida plena solo es Ecuador. Tesis Doctoral Universidad del País
las demás culturas del entendible, unida a los Vasco, (Citado en Rodríguez, 2016, p. 161).
mundo territorios, respirando y
viviendo debajo de los
árboles, con el agua y la
naturaleza libres;
escuchando a los abuelos,
abuelas y las montañas;
60
manejando la
intraculturalidad en
nuestros pueblos y la
interculturalidad con
diálogo de saberes con
todas las sociedades del
mundo; abriendo círculos
de palabra para retomar el
verdadero aprendizaje,
volviendo a los espíritus
de las selvas para
encontrar la alegría de la
paz interior y mantener el
orgullo de saber quiénes
somos.
Desde el Trabajo Social Esto en la práctica permite León (2007) Trabajo Social Intercultural:
como tener una visión a no caer en juicios que Algunas Reflexiones a Propósito de la
los cambios culturales descalifican, y que se Intervención con una Comunidad Indígena del
que experimentan evidencian en Trapecio Amazónico Colombiano, p.208
continuadamente las interpretaciones y juicios
poblaciones indígenas relacionados con la idea de
aculturación y pérdida
identitaria para referirse a
los cambios culturales que
han vivido, y que
continúan viviendo,
algunas comunidades
indígenas. Se trata
entonces de que quienes
aspiran a intervenir sobre
una realidad étnica
diferente construyan una
representación que “sea
motor de transformación
de las relaciones de poder
dentro de la intervención
social, habilitando a las
personas como sujetos y
no como meros objetos del
61
proceso.
irrelevantes, inclusive
desatendidas.
En el año 1907 se vive Se intensifica la relación Centro de Estudios para el Desarrollo Laboral y
con más fuerza los con Panamá con la llegada Agrario CEDLA (2010), Memoria del Foro
procesos de aculturación delos misioneros (católicos Internacional: Autonomías indígena originarias,
a los que fueron y protestantes), y con la procesos políticos del movimiento indígena en
sometidos los pueblos legislación sobre “la América Latina y en Bolivia. Consejo
indígenas existentes en civilización de los Latinoamericano de Ciencias Sociales
este tiempo, procesos indígenas”, que establecía (CLACSO), p.282.
que hoy se evidencian llevara los niños kuna a
también desde su Panamá para “educarlos” y
autodeterminación devolverlos a sus
comunidades como
agentes de aculturación. El
aspecto socio cultural, que
reproduce relaciones
sociales y culturales
propias contra relaciones
serviles y de
homogenización de una
cultura oficial. La
aculturación es la que
tenemos que vencer desde
las autonomías indígenas.
La preservación de las Proponen la idea de la Tinker & Valle (2005) Cultura, poder e
tradiciones en toda aculturación selectiva, o la identidad: la dinámica y trayectoria de los
cultura indígena desde la identidad étnica intelectuales chicanos en los Estados Unidos,
identidad y situacional, donde el Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales-
reconocimiento inmigrante aun después de CLACSO, p. 11
varios años preserva
aspectos importantes de su
previa cultura. Los que
siguen planteando el
concepto tradicional de la
aculturación y "sociedad
inclusiva".
La aculturación dentro Por su parte, de los Oviedo (2016) El Cambio desde Arriba y
de los cambios del indígenas se dice que son Adentro, y el Cambio desde Abajo y Afuera,
capitalismo, ha llevado a los guardianes de la tierra, Red Global Sur, Prr. 6
que estos se incorporen que viven en el continuum
al sistema globalizado de la naturaleza, que sus
conocimientos son
necesarios para construir
una nueva humanidad. Por
lo que se pregona su
inclusión en las políticas
63
de desarrollo, se les
integra a los beneficios del
progreso y la modernidad,
se les permite tener
puestos en los gobiernos
nacionales e instancias
internacionales, etc. Se
convierten en diputados,
alcaldes, y hasta presidente
de la república (Bolivia),
pero no se produce
ninguna transformación
estructural, ni se cambia el
estado colonial y
republicano, ni se integran
las ontologías y
epistemologías indígenas,
y a la final todo sigue
igual. La inclusión
indígena se convierte en la
integración de personajes
con fenotipo o pigmento
“del color de la tierra” al
mismo poder y sistema
racista, pero no de la
filosofía, metodologías,
axiologías, hermenéuticas
indígenas. Estos indios en
el poder no están para
recrear otro sistema sino
para continuar con el
blanqueamiento que ahora
lo ejecutan los mismos
indígenas. La mentalidad
colonial instrumentalizada
por los indios, que
articulan ideas liberales,
marxistas, positivistas,
capitalistas, desarrollistas,
progresistas, religio-
centristas, etc.
La aculturación no debe A las culturas indias se les Fundación Pueblo Indio (s.f) Autonomía,
exigir a los ha negado significado y Cultura, Multiculturalidad, prr.27
representantes de las validez en el contexto
comunidades indígenas universal bajo la idea de
que sean reprimidos ante que el progreso histórico
la resistencia que han es inherente solo a la
llevado durante años cultura occidental. Desde
64
luego no se trata de
desconocer el avance
científico, tecnológico,
económico de la cultura de
Occidente, pero en la
relación multicultural debe
buscarse el equilibrio para
que ninguna cultura se
convierta en instrumento
de hegemonía y represión.
Debe abogarse porque el
avasallador progreso de
Occidente no siga
arrasando con culturas que
provienen de otros
impulsos creativos. Los
avances de la cultura
occidental deben
convertirse en factores
positivos para salvar y
vigorizar las culturas
marginadas. Al mismo
tiempo los valores
humanos y sociales de las
culturas indias, su visión
de la tierra como realidad
no apropiable, las
negociaciones pacíficas en
los conflictos, la necesidad
imperiosa de libertad
pueden otorgar a la cultura
de Occidente el sentido de
vida y solidaridad que se
ha ido perdiendo.
A nivel nacional
obligación del Estado proteger las riquezas culturales. Este como punto principal para hablar de
65
la variedad de pueblos indígenas existentes y a su vez el Art. 63 habla de los recursos naturales y
Los bienes de uso público, los parques naturales, las tierras comunales de grupos étnicos,
las tierras de resguardo, el patrimonio arqueológico de la nación y los demás bienes que
nacimiento:
étnicos son también oficiales en sus territorios. La enseñanza que se imparta en las
“las SIC integrantes de los grupos étnicos tendrán derecho a una formación que respete y
Las autoridades de los pueblos indígenas podrán ejercer funciones jurisdiccionales dentro
2019)
Dentro del Plan de Desarrollo a nivel nacional, hay una ley creada con el fin de que los
grupos indígenas sean consultados ante decisiones que el Estado tome, de acuerdo a sus regiones
y ubicaciones:
2010 de Ley de Lenguas Nativas, viene tejiendo pensamientos, procesos culturales con
donde que se recrea la lengua materna de las familias indígenas desplazadas y vulnerables
En el Decreto de Ley 4633 de 2011, se menciona la responsabilidad del Estado sobre los
Artículo 3°. Víctimas. Para los efectos del presente decreto, se consideran víctimas a los
internacional humanitario por hechos ocurridos a partir del 1° de enero de 1985 y que
Que el Sistema Educativo Indígena Propio - SEIP se concibe como un proceso integral,
que desde la ley de origen, derecho mayor o derecho propio, contribuye a la permanencia
dichos pueblos ii) que abarque su historia, conocimientos, técnicas, sistemas de valores,
A nivel regional
Por otra parte, en Antioquia también se han establecido estatutos para la protección de las
comunidades indígenas; esto hace parte de los derechos a los que se hacen meritorios todos
68
Antioquia ya que esta es la zona que compete el presente estudio investigativo. Para ello, es
“Por la cual se adopta la política pública para reconocer y garantizar el ejercicio de los
indígenas, para promover su desarrollo dentro de alternativas que permitan mejorar sus
condiciones de vida, fortalecer sus valores éticos y consolidar los nexos territoriales
comunitarios.
Dentro del Marco Legal, se mencionan aspectos sobre los pueblos indígenas, como su
constitución, vida, bienes, creencias y demás derechos y libertades dentro de su diversidad étnica
y cultural, al igual que del cumplimiento de sus deberes en general. Esto, sin ser sometidos a
imposiciones culturales y asimilaciones que atenten contra la cultura autóctona de los pueblos
nativos y que coincide con el aporte que quiere hacerse desde el Trabajo Social a través del
desarrollo social de los sujetos; y su vez de la importancia que tiene la conservación de sus
particularidades como esencia de la identificación como indígena, dentro de cualquiera que sea el
3.3.Sistema Teórico
investigadores articulen las diferentes posiciones conceptuales trabajadas desde las nociones
rastreadas dentro del marco referencial, con la interpretación que hacen del proceso de
planteada por Juan Friede (1979) quien entre líneas describe el proceso de aculturación, así:
técnicos u otros factores, absorbiendo los grupos inferiores mediante el normal proceso
aculturación colombiano una marca teñida de imposición y situaciones violentas que parten de
intereses y costumbres distintas, absorbiendo la cultura de los españoles a todo aquel que se
estas circunstancias es nombrado por Friede (1979) como una aculturación violenta.
biológico, como elemento formativo de una nación más o menos uniforme. Pero juzgando
acelerar la integración del grupo o grupos más débiles en el conglomerado nacional. Tal
10).
Se podría decir que, son innumerables los cuestionamientos de las causas que llevan a
que los representantes de las comunidades indígenas Emberá Chamí y Dobidá para que decidan
trasladarse a la ciudad de Medellín. Para Mejía & Zambrano (2006) en el documento Nuevos
escenarios de vida indígena urbana: el caso de Bogotá, explican que la presencia de indígenas
en la ciudad responde a procesos migratorios emprendidos por comunidades indígenas que desde
sus lugares de origen se asomaron a la ciudad para quedarse (p.5). Muchos son desplazados por
macroproyectos los obliga a salir de sus tierras; en otros casos existen algunos integrantes de los
pueblos indígenas con deseos de educarse y adquirir nuevos conocimientos ajenos a sus culturas,
pero con las intención de tener dentro de su nuevo hábitat una buena calidad de vida, muchas
veces para ser compartida con el resto de sus familiares en los resguardos. Para explicar el
que las separa y que en su entramado, como en el caso de los archipiélagos, a la vez las
une, configurando una red de sistemas urbanos, con sus especificidades socioculturales y
productivas, con sus ritmos y movimientos. El emigrar de una a otra es más que un
con los retos del cambio y la adaptación. Migrar es un viaje de ida con la casa a las
en un devenir del día a día, en cada calle que se camine siempre habrá hombres, mujeres y niños,
de todas las edades realizando cualquier tipo de actividad con el fin de generar un sustento para
sus familias radicadas en Medellín. Se puede observar en la fotografía una madre indígena
Gráfica No.8. Madre indígena Emberá y su pequeño hijo en el municipio de Copacabana. Fotografía: Mora, M.
(2016). Atrio de la iglesia Nuestra Señora de la Asunción, Copacabana-Antioquia, 23 de octubre.
Gráfica No.9. Emberás, de la selva al concreto, parte 1. Fotografía: Saldarriaga. M. (2016). Periódico El
Colombiano, Reportaje Gráfico, pp. 46-47, octubre 23.
72
Muchos de ellos, sobre todo las mujeres y niños indígenas aún conservan sus vestimentas
autóctonas, marcando con esto la diferencia de las demás personas, además hablan el lenguaje
español, lo que facilita su comunicación con los demás citadinos. Por consiguiente, Medellín la
como los son las comunidades indígenas y afrodescendientes, han llegado a Medellín para
reflejar la coyuntura a las que muchos de ellos han sido sometidos, identificándose a través de
los guetos que conforman en la ciudad como una oportunidad para crear nuevas formas de vida.
Ver la ciudad como un lecho de oportunidades es una forma errada para los indígenas que
se arriesgan a llegar a ella; Medellín está relacionada por ser la mejor en infraestructura con sus
altos puentes, las mejores construcciones, por sus medios de transporte, por tener grandes,
medianos y pequeños centros comerciales, iglesias de toda elección, bancos, entre otros, lo que
realmente no determina a una ciudad. Medellín debiera de identificarse para sus habitantes y
demás visitantes como una ciudad segura, una ciudad que brinde las oportunidades de
emprendimiento a todas las personas, donde la tasa de desempleo sea la más baja del país y no
simplemente una urbe llena de elefantes blancos que solo maquillan la verdadera Medellín,
ciudad que atrae a infinidad de integrantes de las comunidades indígenas Emberá Chamí y
Dobidá visionando en ella una oportunidad para tener una mejor calidad de vida.
Esto lleva entonces, a que el Trabajador Social busca respuestas con el fenómeno de la
Dobidá, del porqué se adquieren otras culturas dejando de lado sus propias raíces y legados
culturales que allí permean al indígena, generando como opción adquirir la cultura citadina y
sobre la base de estas crear las alternativas más factibles para enfrentar los problemas del
despojamiento de sus propias raíces y del legado histórico de estos sujetos; todo esto enfocado en
los objetivos que previamente se han indicado y donde se tiene como labor concreta el poder
abordar este tema de aculturación indígena versus la cultura citadina en Colombia, en particular
fenómeno que ocurre en estos sujetos, navegando entre dos mundos culturales, que a veces se
necesidad de ser aceptados o por el hecho de enfrentarse al rechazo, por ello a través del Trabajo
Social se busca la reflexión en ellos, para lograr la aceptación de estos y reconocer aquellos
elementos específicos que pudieran utilizarse para lograr la implicación e inclusión social
partiendo desde el ser, considerando facilitar un cambio de oportunidad sin dejar de lado el
indígena.
reconocimiento a la diversidad.
desafío para el Trabajo Social, cómo la educación entre culturas puede ser la respuesta para
para rescatar los elementos de la cultura propia porque revaloriza la identidad, la cultura
proceso de convivencia entre las culturas, una sociedad que genera de esta manera una
de rasgos socioculturales.
Por ello, para definir el primer elemento clave del sistema teórico, se citan los autores
Osorio & Mesa (2016) quienes plantean en su investigación Las representaciones artísticas
expresan a través del grafiti y el muralismo, el concepto de teoría y los acá mencionados, palabra
que viene del griego (θεωρία, θεωρειν) y Tadeo Morales (2011) en su texto Fenomenología y
leyes que sirven para relacionar determinado orden de fenómenos. O, hipótesis cuyas
consecuencias se aplican a toda ciencia o a parte muy importante de ella y entre los antiguos
Por ello, se elabora esta investigación entendida como una propuesta teórico-práctica, en
aculturación en la práctica investigativa; o sea, el sentido del theoro griego y se triangula como
Cuando vamos a investigar, se requiere de una reflexión sobre los conceptos clave que
giran en torno a la ciencia que se han convertido en una tarea compleja porque existen
riesgos de asumir fórmulas y estereotipos esquemáticos, que están muy lejos de explicar
A su vez, el método de investigación se aborda como el camino para llegar a un fin, que
investigación.
predecible, que no busca revelar verdades sino más bien comprender, de ahí su carácter
fenomenológico que se aborda y para ello parte de conceptos guías más que de teorías formales,
además que la información es recopilada a partir de la observación y las historias de vida de los
problemáticas, con los conceptos teóricos rastreados y los encuentros con la muestra
autor, no en generalizaciones. En palabras de Ana Rico de Alonso (2006) se diría: “El paradigma
76
cualitativo plantea que lo social sólo puede ser abordado a través de una vía que debe tener en
cuenta el carácter simbólico, subjetivo, cultural e histórico de la realidad social” (p. 8).
muchas veces los han confundido; además, se cree que las técnicas tienen un carácter más
práctico y que en este estudio son interactivas, verificando que el método conecta todas las
regidos por normas y reglas, incluyendo fundamentos epistemológicos que conducen, encauzan y
(2014):
pueden estar influyendo en algo que resulte de determinada manera, la conexión entre el
2014).
Así mismo, como parte del estudio es la experiencia vivida por los representantes de las
paradigma fenomenológico, con un enfoque cualitativo por la naturaleza del sujeto/objeto del
como trabajo investigativo la búsqueda para encontrar respuestas frente a este fenómeno de
aculturación.
4.1.Supuestos teóricos
Enfoque: cualitativo.
Paradigma: fenomenológico.
Tipo de investigación: historia de vida.
Sampieri (2010) expone que “los diseños fenomenológicos se enfocan en las experiencias
En términos de Bogdeny Biklen (2003) “se pretende reconocer las percepciones de las
Hernández, 2010).
es de carácter fenomenológico, lo cual pretende conocer los significados que los individuos dan a
78
sus experiencias como un factor importante para comprender el proceso por el cual el sujeto
define su mundo. Esto en el sentido de comprender el proceso de aculturación que viven algunos
de los individuos de las comunidades indígenas Emberá Chamí y Dobidá, brindando una óptica
comunidades indígenas.
4.2.Lineamientos metodológicos
conocimiento sobre las causas del proceso de aculturación en los indígenas Emberá Chamí y
Dobidá asentados en la ciudad de Medellín; para ello se utilizan técnicas como son: la
4.3.Pautas de acción
El tipo de muestra fue intencional, dado que las personas a entrevistar se escogieron
según los criterios de los investigadores, además de referenciarse en los objetivos. Las unidades
son: Teófilo Chamarra Bailarín, perteneciente a la comunidad Emberá Dobidá del municipio de
Entrevista: dos miembros que han compartido con la comunidad Emberá Chamí y
indígena Emberá Chamí y otro a los Emberá Dobidá asentados en la ciudad de Medellín.
físicas, los hábitos, costumbres y gustos; también la forma de vestirse, de peinarse y usos
Captura de la información:
fotográficos.
electrónicamente.
Objetivo general: Reconocer qué conlleva al proceso de aculturación de algunos integrantes de las comunidades indígenas Emberá Dobidá o Chamí, cuándo
llegan a la ciudad de Medellín.
Enfoque Cualitativo
Paradigma Fenomenológico
Fuentes Fuentes
Objetivos específicos Categorías Técnicas Muestra Instrumentos
primarias secundarias
Literatura
Un integrante enfocada en el
de la proceso de
comunidad aculturación que
Observación Diario de campo OIA
indígena vivencian
Emberá algunas
Dobidá comunidades
indígenas
Analizar en el proceso de aculturación de
los sujetos indígenas los cambios en las
Aculturación
tradiciones, creencias, costumbres,
vestuario, lenguaje nativo y cosmovisión. Un integrante
de la
comunidad Formulario con Dos integrantes de la
Entrevista
indígena preguntas orientadoras Literatura en comunidad Emberá
Emberá investigación
Chamí
81
Fuentes Fuentes
Objetivos específicos Categorías Técnicas Muestra Instrumentos
primarias secundarias
Un integrante
Indígenas de la
Observación
Emberá y comunidad
Diario de campo
Chamí en la indígena
Entrevista
ciudad Emberá
Comprender qué aspectos han sido más Dobidá
relevantes a la hora de influenciar a un
sujeto de una comunidad indígena a Metodología de
aculturarse. la Investigación
Historia de Un integrante del autor Roberto
Vida de la Hernández
comunidad Formulario con Sampieri
indígena preguntas orientadoras
Emberá
Chamí
Una
Diario de campo
Trabajadora
Social de la Literatura acerca
Formulario con del Trabajo
UdeA
Revisión preguntas orientadoras Social en la
documental aculturación
Un
Determinar el quehacer del Trabajador Comunicador indígena
Entrevista
Social en los procesos de aculturación Trabajo Social Social de
que vivencian las comunidades con indígenas UNIMINUTO
Recolección de
indígenas.
información,
Un
registros de
Economista
audio e imagen
de la
Universidad
de Valencia,
España
82
De acuerdo con Eleazar Angulo López (2012), quien plantea sobre las estrategias
divergentes. En eso radica el aporte de cada una de ellas: ofrecen perspectivas distintas,
perspectivas que por un lado se oponen, pero que por el otro se enriquecen y
(prr.1).
Según el autor, las estrategias metodológicas para el presente estudio investigativo serían:
Analizar las acciones humanas (atuendo, dialecto, creencias, gustos), las situaciones
Entender el fenómeno.
4.4.Métodos de actuación
datos con instrumentos preestablecidos, sino que el investigador comienza a aprender por
observación y descripciones de los participantes y concibe formas para registrar los datos
necesidades que permearon y generaron en ellos adoptar otra cultura en este caso la
comunidad indígena Emberá Chamí y Dobidá. Por esto que se aplicaron las técnicas de la
Se toman algunos fragmentos de los autores Osorio &Mesa (2016), para definir la
que se expresan a través del grafiti y el muralismo, el cual permitirá comprender el concepto de
“Es una técnica mediante la cual el entrevistador sugiere al entrevistado unos temas sobre
los que éste es estimulado para que exprese todo sus sentimientos y pensamientos de una
forma libre” (Pérez, 1994: 41, citado por Rico de Alonso 2006, p.36).
semiestructurada.
Todo el tiempo fue necesario acercarse a la realidad por medio de la lectura, por lo cual
Las técnicas aplicadas con sus respectivos instrumentos, permite apreciar los aspectos que
se consideran relevantes respecto a los objetivos que se han establecido previamente para
problematizadora, con los conceptos teóricos. Esto permitirá entender la subjetividad de los dos
integrantes de la comunidad indígena. En palabras de Ana Rico de Alonso (2006) se diría: “El
paradigma cualitativo plantea que lo social sólo puede ser abordado a través de una vía que debe
tener en cuenta el carácter simbólico, subjetivo, cultural e histórico de la realidad social” (p. 8).
Tascón, O. (2015). Entrevista estructurada a Omar Tascón. Medellín: sábado 28 de abril del
Tascón, O. (2015). Entrevista estructurada a Omar Tascón. Medellín: martes 28 de abril del 2015.
Objetivo específico Priorización de ideas Sistematización Codificación
Textual
Analizar en el proceso “Primero éramos recolectores, Ir al pueblo Chamí es como ir
de aculturación de los cosechadores, cazadores y a cualquier otro, solo tenemos
sujetos indígenas los pesqueros ese era nuestro plan nuestro rasgo y la lengua,
cambios en las de vida, nosotros no pero de lo contrario… la T-01
tradiciones, creencias, pasábamos más del maíz, el vestimenta tampoco se usa,
costumbres, vestuario, plátano, de la yuca y el frijol solo cuando hay algún ritual
lenguaje nativo y y la cacería, y la pesca”. grande, ahí si nos ponemos las
86
de marzo del 2015 accedió a la siguiente entrevista para la investigación del fenómeno de
aculturación que se da en las etnias indígenas. Teófilo en la actualidad es funcionario de una IPS
Chamarra, T. (2015). Entrevista estructurada a Teófilo Chamarra. Medellín: sábado28 de marzo del 2015.
Objetivo específico Priorización Sistematización Codificación
Ocampo, L.M. (2016). Entrevista estructurada a Luz Mery Ocampo Patiño. Medellín:
Luz Mery Ocampo Patiño es una Trabajadora Social con TP No. 70484302-R de la
Ocampo, L.M. (2016). Entrevista estructurada a Luz Mery Ocampo Patiño. Medellín: martes 27 de septiembre del
2016
90
Sistematizar la
información que
proporciona el trabajo
cotidiano como soporte
para revisar y mejorar las
estrategias profesionales
que deben dar respuesta a
las situaciones sociales
emergentes de la
Población indígena
vulnerable que requiere
una intervención
diferencial.
Respetar la diversidad
cultural en la
intervención de la
población indígena, valor
fundamental en el
Trabajo Social.
Visibilizar la población
indígena ya que han
construido un sentido de
pertenencia al lugar que
habita vistasen cómo se
vistan.
económico y lo cultural
con su desarrollo
comunitario.
Elaborar una
metodología participativa
y validada por los líderes
indígenas con pertinencia
cultural para construir
diagnósticos
participativos y planes
comunitarios.
Abordar conflictos
internos de las
comunidades con la
técnica de la mediación.
Fortalecer las
capacidades sociales,
culturales y técnicas de
las comunidades
indígenas para potenciar
su desarrollo.
La coordinación
interinstitucional desde
Trabajo Social debe ser
considerada como una
estrategia fundamental
para el trabajo con
comunidades indígenas.
aculturación que sufren los sujetos indígenas desde su lugar in situ con una mirada
Betancur, V.H. (2016). Entrevista estructurada a Víctor Hugo Betancur Rodríguez. Medellín: miércoles 28 de
septiembre del 2016
Objetivo específico Priorización de ideas Sistematización Codificación
Textual
Analizar en el proceso “Muchos de ellos he
de aculturación de los bueno no solo llegan por
sujetos indígenas los el proceso de
La verdad no hay
cambios en las desplazamiento sino que
llegan también digamos posibilidad de que en
tradiciones, creencias, América Latina
costumbres, vestuario, debido a una situación
delicada de salud por encuentres una
lenguaje nativo y comunidad de
que no les puede prestar
cosmovisión descendencia amerindia
una asistencia medica
que demandan al que esté totalmente
municipio al cual inalterado es decir, que
pertenece entonces en no tenga incorporación
cuanto a esta parte de de algún tipo de práctica
aculturación les puedo exógena de costumbre o
hablar más desde el de uso de dialecto que
mismo entorno de la
sea exógeno cierto, lo
comunidad como tal
que más me deja
desde el resguardo B-01
cierto”... admirado como
investigador es el grado
“Emberá encontrábamos de sincretismo que
es que ya son bilingües, tienen las comunidades
son totalmente bilingües indígenas y cuando
y utilizan bueno el hablo de sincretismo fue
español para ciertos fines la posibilidad de una u
y el Emberá para ciertas otra forma de confrontar
finalidades por ejemplo: la aculturación a través
El Emberá se usa cuando de la asimilación,
hay cierta información asimilaron muchas
que no se ha aceptado prácticas de occidente
que el investigador con la finalidad de
pueda acceder a ella, subsistir
entonces nos damos
cuenta, cuando nosotros
teníamos la posibilidad
95
de generar ciertos
diálogos y ciertas
interacciones, ellos
siempre se reservan algo.
Durante el proceso de
conquista y colonización
de sus territorios, como
la religión católica fue
asimilada, el que impuso
la evangelización
Laurista, las madres
Lauritas que fueron las
que llegaron allá, esa es
una de las primeras
prácticas de aculturación
que podemos evidenciar
pero que, como yo les
comento tienen ciertas
resistencias para yo
denominarlas cien por
ciento aculturación
debido a que se
asimilaron conservan
todavía mucha de sus
tradiciones en cuanto a
la lengua, las danzas, el
arte indígena también se
conserva en todas sus
manifestaciones, el
vestuario es una de las
practicas más a
culturadas, muchos de
ellos en especial los
jóvenes tienen mucha
resistencia a utilizar sus
trajes tradicionales
porque han querido
afianzar y estrechar los
vínculos con los
Capunias.
En cuanto se propone
hablar de aculturación
que uno evidencia desde
el in situ el lugar in situ
que es decir desde la
misma comunidad y
desde las mismas
características de su
resguardo aun sin
desplazarse a la ciudad si
ya eso se evidencia allá,
ustedes se podrían
alcanzar a imaginar la
96
A mí lo que me llama
siempre la atención es el
hecho de que muchas de
las poblaciones
97
explotar y explorar en
investigación cualitativa
pero cuando hablo de
explotar y explorar hablo
como han sido esos
ejercicios
paradigmáticos de
concebir el campo
material desde el Trabajo
Social nos aportó una de
las reflexiones más
significativas a todos los
profesionales y es el
hecho de que el
conocimiento no nos
pertenece de que
conocimiento es un
transacción constante y
es una construcción, de
ahí que ese conocimiento
originaria en este caso en
las comunidades
indígenas y de que si no
se hace devolución de
ese conocimiento
estaríamos haciendo otro
saqueo más.
quien ha convivido desde el año 1996 con el pueblo Emberá Chamí del suroeste Antioqueño, ha
conociendo de primera mano el proceso de aculturación que afronta el pueblo Chamí, razón por
plateada.
99
Landa, I. (2016). Entrevista estructurada a Ignacio Landa. Medellín: martes 27 de septiembre del 2016.
Objetivo específico Priorización de ideas Sistematización Codificación
Textual
El proceso de
aculturación de los
indígenas se lleva a cabo
de manera implacable no
solo en Medellín sino
también en las mismas
Analizar en el proceso comunidades.
de aculturación de los Lógicamente en la
ciudad es mayor ya que
sujetos indígenas los
más fácilmente pierden
cambios en las los referentes cotidianos
tradiciones, creencias, que le unen más a su
costumbres, vestuario, cultura, como es la
lenguaje nativo y Se les crean nuevas
lengua, aunque no solo.
cosmovisión necesidades que a fuerza
Una persona indígena, lo L- 01
deben satisfacer
es independientemente
de donde viva, sin
embargo esa
desconexión con su
territorio, su comunidad
y todo su entorno los
dejan indefensos ante las
lógicas materialistas
imperantes
Comprender qué
aspectos de la ciudad
han sido más relevantes Cuánto menos arraigo y
a la hora de influenciar autoestima tengan más
Cuanto menos lazos
algún sujeto de una vulnerables se vuelven a
cotidianos tengan con
comunidad indígena a la hora de olvidar lo L-02
sus referentes culturales
propio e incorporarse a
aculturarse más fácilmente pueden
la cultura dominante
ser aculturizados
Diario de campo realizado con el indígena Embera Dobidá Teófilo Chamarra Bailarín. (Ver
Anexo No. 8).
Diario de Campo
no antes aclarando cual era la intención inicial de todo esto, centran todo su
durante la entrevista Teófilo manifestó estar a gusto en la atención
ciudad de Medellín y haberse adaptado al sistema tanto así
que su vestimenta consta de un jean, camisa, tenis e La comunidad hace
inclusive durante la conversación canta estrofas de parte de la historia de
vallenatos que suenan en los negocios del alrededor cada etnia, el
acompañado de una cerveza, manifiesta que ningún ritual es comportamiento, las
costumbres , hábitos y
practicado por él , que la forma de mirar el mundo desde la
forma de relacionarse
ciudad es diferente, el pensamiento va dirigido al consumo,
socialmente son
al afán del día a día, utilizando un tono de voz bajo y marcadas por la
enfocando su mirada al cielo… manifestando en ese instante dinámica que sus
querer regresar a su tierra… dice que lo más difícil es luchar antecesores
contra la discriminación y al rechazo que se ven establecieron, siendo
enfrentados, que también extraña la pureza, la sabiduría de la permanencia de las
la luna y el trueque( forma de intercambiar alimentos), comunidades
mientras conversamos pasan varias personas a quienes el indígenas uno de los
saluda y los llama Emberá extendiendo el saludo no por mayores desafíos que
mucho tiempo en su lenguaje nativo, estas personas también tiene el trabajador
utilizan jean, camisa, tenis y gorra, indicando que también social
son miembros de su comunidad que vienen la a ciudad de
Medellín en busca de un porvenir, donde algunos correr con La identidad y la
suerte y otros no tanto, contando que cada uno busca como pertenencia dan cuenta
del lugar de origen de
acceder a su propósito pues estando en la ciudad se olvidan
cada sujeto, la cultura
de ayudar al otro al hermano…
marca el lenguaje, los
ritos, el vestuario
Después de haber escuchado la historia de vida de Teófilo y
utilizado y la
de habernos despedido con gratitud por el tiempo y el cosmovisión, siendo el
aporte, mientras caminábamos recordando aspectos arraigo cultural lo que
importantes de la entrevista nos encontramos en la calle mantiene intacto la
Palacé, cerca al hotel Nutibara y al concurrido pasaje esencia de la etnia
comercial Unión Plaza, a dos niñas de 7 y 10 años, sentadas
en el suelo realizando artesanalmente unas manillas, Llegar a la ciudad es
portando su vestimenta tradicional, deteriorada por el uno de los mayores
ambiente del sector, que a esta altura se torna altamente atractivos para los
contaminado y transitado por una gran afluencia de indígenas, el
vehículos y personas. imaginario creado los
lleva a transformar su
Al acercarnos con la finalidad de entablar un diálogo con pensamiento,
ellas, notamos cierta timidez, se les preguntó si hablaban consideran que la
español y se encontró una respuesta positiva, motivo que calidad de vida se
permitió avanzar en la conversación e indagar un poco más construye a través del
del porqué de su condición en aquel lugar, nos compartieron desarrollo
que realizaban unas manillas las cuales finalmente serían sobresaliente que allí
vendidas a un costo de $ 5.000, dinero a utilizarían luego impera. El cambio de
para comprar alimentos. Además nos comentaron que percepción se da
vivían en el sector de Niquitao, posteriormente se les cuando se ven
preguntó por sus padres, situación que generó en ellas cierto enfrentados al rechazo,
silencio, mostrando una evasiva para responder, solo se a la estigmatización
miraron y dijeron que estaban trabajando, continuando así que los conduce a
modificar su cultura
102
Diario de campo realizado con el indígena Embera Chamí Omar Tascón. (Ver Anexo No.
9).
Diario de Campo
La etnia indígena
Emberá Chamí y
Dobidá son los
principales actores del
presente estudio
investigativo, gracias a
ellos se nos ha permitido
comprender esos
cambios culturales que
ellos han realizado y
como desde el Trabajo
Social se puede abordar
para permanecer en el
tiempo.
La tierra es quizás el
aspecto más notable en
el desarraigo cultural
indígena, debido a los
desplazamientos
forzados, la siembra de
cultivos ilícitos y la
construcción de
106
La nombrada guerra a
nivel rural donde
coexisten las
comunidades indígenas
también hace parte de la
aculturación de ellos,
buscando en la ciudad
de Medellín ese refugio,
ignorando que en la urbe
también se vivencian
guerras urbanas que
afectan la convivencia.
El quehacer del
Trabajador Social,
permitirá demostrar a
los indígenas que la
ciudad no es un escape,
es un gigante al cual
ellos son los que deben
adaptarse.
Desde la civilización se
les impuso a los
indígenas aprender un
modelo educativo y
religioso, educación que
siempre ha sido vista
por ellos como una
imposición, muchos la
han seguido, llevándolos
a tener cambios de
identidad cultural.
Estando en la ciudad
quienes tienen
oportunidad de seguir
ese modelo educativo
han vivenciando la vida
107
citadina, apartando de
ellos toda forma
ancestral. Para ello se
podría pensar en un
modelo etnoeducativo
que provoque en los
indígenas ese deseo de
conservación de su
lengua y tradiciones,
siendo desarrollado
desde el quehacer
profesional en Trabajo
Social.
Diario de Campo
8 de
Fecha septiembre de Lugar
2016 al 28 de Corporación Universitaria Minuto de Dios
septiembre de
2016
Relaciones con
Experiencia Codificación los objetivos
específicos
indígenas los cambios en las tradiciones, creencias, costumbres, vestuario, lenguaje nativo y
Ir al pueblo Chamí es como ir a cualquier otro pueblo esto significa que cada población
tiene sus particularidades, entre ellas las tradiciones y costumbres que determinan la comunidad
indígena Chamí y permiten ser diferenciadas entre otros poblaciones indígenas u occidentales
como ellos las llaman citadinas. Para ser más específicos, es la forma en cómo manejan cada
situación y vivencia en el día a día; para ello se cita a César A. Zuluaga Zuluaga (2010), en
Colombia Diversa, una experiencia intercultural, donde nombra el convivir del indígena Chamí
“el Emberá vive en torno a creencias cotidianas, las cuales tienen relación con el cosmos, la
originalidad ancestral les permite controlar dentro de su autonomía, las creencias y prácticas
indígenas Emberá Chamí tienen sus rasgos y su lengua propios, construidos a partir de la
identidad social de estos con el medio donde habitan; físicamente se identifican por su color de
piel canela, sus ojos rasgados y su cabello oscuro; y la lengua materna comúnmente hablada es
Desde la colonización de América los pueblos indígenas Emberá han luchado por
mantener la lengua, pero muchos de sus habitantes han decidido venir a vivir en las ciudades,
sometiéndose a un proceso de aculturación, que los lleva a cambiar su lenguaje materno por el
español.
Para Elsa Astrid Ulloa Cubillos (2004), autora del texto Geografía Humana de Colombia,
Emberá Chamí, afirma que los rasgos y la lengua que comparten estas comunidades, son las que
los rasgos que en tiempos prehispánicos compartieron, que aún les permiten una base de
identidad étnica común, como los son su idioma, la tradición oral, el jaibanismo, la
causa del sistema capitalista, así es como toda actividad dentro de sus asentamientos cobra un
valor monetario, por lo que hoy en día ellos comparten más con las culturas citadinas: con otras
formas de vestir, con otras expresiones corporales, así como otro maquillaje y otras formas de
llevar el cabello.
Omar Tascón O (2015) afirma que: “solo cuando hay algún ritual grande, ahí si nos
ponemos las coronas y danzamos”. El autor Blaz Telban (1988) en Los Grupos Étnicos de
indígena Chamí: “hoy en día tantos los hombres como las mujeres usan ropa occidental”. La
vestimenta Chamí en mujeres está basada en vestidos de colores o con falda y blusa, usan
collares, casi siempre se les ve descalzas y sin maquillaje, los hombres ya no usan trajes
tradicionales de su cultura, ni siquiera en sus resguardos. Así mismo, el mencionado autor cuenta
Las mujeres, todavía cuando están en sus viviendas usan la “paruma” que es una tela
negra amarrada a la cintura. El uso de los zapatos es excepcional para las fiestas u
ocasiones especiales. Los niños no usan ropa hasta sus cuatro o cinco años. Antiguamente
los dos sexos llevaban adornos de oro y en el pelo solamente flores. Ahora los hombres
Los rituales que realizan son referenciados por César Zuluaga (2010) así “sus creencias y
cuando en la comunidad no hay Jaibanás los buscan en otras comunidades para sus curaciones”
Los Jaibanás siempre están representados en forma masculina y normalmente son los más
ancianos de la comunidad, por su experiencia, siendo los médicos ancestrales “porque saben que
Creen en la existencia de otro mundo fuera de este donde irán a pasar después de la
muerte; creen en un ser superior a quien designan con el nombre de Karagabí, alguien
muy poderoso que está sobre nuestras cabezas porque lo ve todo y lo sabe todo; además
contacto con el mundo sobrenatural, en apaciguar las fuerzas del mal y en curar las
Y en casos como el convite donde una familia invita a otra para realizar juntas labores de
cultivos y viceversa, hay festividades cuando se inaugura una vivienda, la iniciación a la edad
adulta de una joven. Elsa Astrid Ulloa (2010), en el texto Geografía humana de Colombia,
manifiesta que también celebran "las festividades tomadas de la sociedad mayor, como el día de
la madre, del padre, navidad, año nuevo, semana santa, entre otros”.
Emberá Chamí se deben vestir de manera especial: “El vestuario se perfecciona con los adornos:
collares de chaquiras, semillas, dientes, aretes, pulseras, coronas y flores. El adorno está ligado a
Para asistir a las diversas festividades o ceremonias, visten un traje igual al cotidiano,
pero de mayor calidad o nuevo, que consiste, en las zonas ribereñas, en un guayuco en los
hombres, para los más tradicionales, o un pantalón, y una paruma para las mujeres. En las
montañas las mujeres utilizan vestidos, que, aunque de estilo occidental, manga larga,
talle largo y colores vistosos, han entrado a formar parte de los hábitos de atuendo; los
Además de lo anteriormente nombrado por Omar Tascón (2015), hay un aspecto del
tierra por la educación civilizada”, reconociendo que la Madre Tierra es fuente de vida,
alimento, enseñanza, y provee todo lo que se necesita para vivir bien, transformado la
vida como hoy la conocemos, producto de fenómenos como el cambio climático”, siendo
114
conoce de límites. Citando al autor García Llorent, (2002) en el documento la identidad cultural
indígena. La educación ante la diversidad social mexicana para ahondar en lo antes expuesto:
de la educación de los indígenas dista mucho del que se propone o se promete. Se les va
cultura generalizada en todo el país. Con esta situación es lógico que paulatinamente las
conduciendo a dichas poblaciones hacia un cambio radical de su vida social y con ello de
También, Tascón O (2015), habla que la permanencia de los pueblos indígenas se debe
abordar partiendo de la sensibilización resaltando la importancia que son como legado histórico
contamos con más de 5,000 grupos étnicos. A pesar de que solo representar el 5 % de la
valorar. Gracias a ellos es enorme la diversidad cultural con la que contamos (prr.2).
Es recomendable destacar lo importante que son las culturas indígenas, porque cada uno
de ellos contribuye a la riqueza cultural, las diferentes formas de hablar, vestir, pensar, su
diversidad en tradiciones y culturas, las raíces e historias, su identidad, ya que sin ellos no habría
115
pluralidad cultural, sin estos grupos indígenas la riqueza cultural sería escasa y limitada, por esto
no se debe dejar en el olvido, de que son parte del presente y generar conciencia del valor que
perder al futuro niño que viene, desde nuestra educación, conservar nuestra lengua,
nuestra ritualidad, la danza , la música, ese respeto por la madre tierra, ese amor que
estamos rodeados de la riqueza social que es la diversidad, es poder respetar y entender que de
esto se trata los vínculos sociales, el entorno en el cual se convive a diario con las diferentes
formas pensar, vestir, bailar, crear generando inclusión en vez de excluir el patrimonio y legado
En cuanto a Teófilo Chamarra Bailarín (2015), habla del proceso de aculturación de los
sujetos indígenas los cambios en las tradiciones, creencias, costumbres, vestuario, lenguaje
“El pueblo Dobidá es una sagrada con un valor muy importante en la comunidad”, esta
sus tradiciones espirituales y el valor sagrado de lo natural, como la madre tierra que todo lo
provee, las plantas, las frutas, el agua, el sol, entre otros. Así mismo, fue relatado por el Cabildo
116
Las culturas originarias de América has desarrollado una concepción propia de lo que es
el sentir y el concebir el territorio, como un espacio sagrado, como madre tierra, como un
cuerpo compuesto por seres vivos, espíritus y energías que hacen posible la vida (Foro de
Por otra parte, Chamarra (2015), aduce que “la ciudad trae otros afanes y generan la
necesidad de adquirir el dinero, muy difícil el sustento”, dando paso así al desarrollo de una
tierra que lo vio nacer, donde sus ancestros le revelaron de manera natural cómo utilizar los
recursos de ese mundo ajeno a la ciudad, en el cual se podría obtener todos los insumos
necesarios para su supervivencia, que era a través del llamado trueque, en este contexto, no
A medida que crecen y conocen su entorno, se dan cuenta que más allá existen infinidad
ciudad llena de supuestas oportunidades, tal como lo relata la autora Ana Isla (2016), en su
artículo Enverdeciendo el Capitalismo: Una Guerra Contra la Subsistencia, afirma cómo las
emigraciones de los indígenas han creado falsas expectativas en muchos de los integrantes de las
por las afirmaciones de que las personas desplazadas encontrarían empleo en las
117
ciudades. Pero las mujeres costarricenses rurales saben que la ideología donde las
desempleados en las ciudades, quienes son ignorados por el gobierno (Isla, 2016, p.26).
Cabe señalar que, Teófilo Chamarra (2015), ostenta que “la esperanza que se genera
manifiesta que un nivel educativo que permita una mejor calidad de vida puede ayudar al
tradicionales, en palabras de los autores Angarita & Campo (2015) en el documento la educación
indígena en proceso: sujeto, escuela y autonomía en el cauca, Colombia; describen cómo desde
Aquí es preciso recordar que, la escuela es una de las formas posibles de la educación; sin
a la misma. En este sentido, la educación sustenta la idea de un sujeto que debe ser formado por
Los anteriores autores afirman que, si se considera que el proceso de hegemonía influye
en la visión del mundo de las personas, en sus valores, normas, identificaciones y rechazos, y a la
118
vez orientan la conducta, siendo también un proceso interno que el sujeto incorpora, expresa y
reproduce como representaciones de realidad (Tamarit, 2002); se puede plantear, que con la
imaginarios sobre sí mismo, sobre un nuevo orden social y sobre los ideales a alcanzar a través
de la institución escolar, generándose una tensión con la tradición cultural propia (p.180).
indígenas que vienen a la ciudad por múltiples razones, algunos desplazados por la violencia y en
busca de mejores oportunidades de superación educativa, pero la ciudad por sus variados afanes
del sistema se vuelve intolerante y las oportunidades se van reduciendo, de acuerdo con
Chamarra, (2015):
indígenas y brinden oportunidades de superación para así poder suplir las necesidades
La ciudad debe ser más incluyente empezando por cambiar el pensamiento colectivo,
sensibilizando más sobre la diversidad y de esa forma convivir en armonía, percibiendo que
todos son diferentes y que en vez de discriminar estos grupos indígenas lo ideal sería poder
otorgar posibilidades de trabajo, los cuales están disponibles para la mayoría de personas, siendo
Dando continuidad al tema, se hablará sobre los saberes del medellinense en relación con
de la montaña”, o también la “tacita de plata”, expresiones amables con las que sus
habitantes han resaltado sus bondades, Medellín se consolidó como la segunda ciudad del
país en las últimas décadas del siglo XX. Su notable desarrollo empresarial, urbanístico,
social y cultural motiva hoy elogios de propios y extraños. Pero la historia de Medellín no
recordando que Medellín es una ciudad de verdades a medias y de cortinas de humo que no le es
difícil reconocer la crisis humanitaria que se vive al interior; un asunto es el progreso con sus
logros ,pero donde su diario vivir está impregnado de dolor, es una difícil realidad de exclusión y
de mostrarle al mundo que aquí también han asesinado, despojado, que han desaparecido
personas; pero también, podemos decir que Medellín ha sobrevivido a la violencia, que hay
mucha gente pujante que hace que no solo se reconozca nuestra ciudad por su dura época como
lo fue el cartel de Medellín de Pablo Escobar, sino por los Medellinenses personas respetuosas y
con muchas ganas de salir adelante ; dice en el blog de Medellín Travel (s.f):
La ciudad de Medellín, con un simple “Disculpe, ¿dónde queda esta dirección?”, puede
llevar a una charla de horas… o quizás terminas en la casa de esa persona almorzando en
familia, una ciudad donde puedes usar sus bicicletas gratis con EnCicla; poder disfrutar
de su gastronomía como lo es la gloria de una bandeja paisa, es sentir que tus sentidos
explotarán si degustas esta mezcla de carne molida, arroz, frijoles rojos, plátano maduro,
chicharrón, huevo frito, chorizo, morcilla, aguacate, arepa de maíz, guiso. Es quedar tan
120
satisfecho como para no querer comida por un buen tiempo, poder disfrutar de la historia
trabajo comunitario, hoy allí se respira paz y se observa vida y color en sus murales,
además la Comuna 13 es el único barrio que tiene escaleras mecánicas para sus
habitantes, con un mirador de la ciudad en la cima es así que se puede lidiar con tanta
blog de Medellín Travel (s.f,) habla de cómo son: “en fecha de las festividades navideñas la
llegar a dañar tus sensibles ojos con lo hermoso que es poder recorrer y observarlos” (prr.8).
Sus esculturas que adornan la ciudad con las figuras curvilíneas del maestro Botero
esparcidas por las plazas y parques de la ciudad, y poder contar con la belleza del
pequeño pueblito de cuento paisa, desear poder detener el tiempo para observar a
Medellín llena de flores en agosto, en la celebración de los silleteros, y para poder asistir
a tantos shows y eventos musicales por todas partes, en Medellín se cuenta con un muy
buen transporte público ya que puedes desplazarte por toda la ciudad usando un solo
pasaje del Metro, el Tranvía, el Metrocable y las Bicicletas públicas, se habla de que tiene
el mejor diseño urbano en América latina, y no se puede dejar de lado la rumba nocturna
por los pubs de la calle Setenta o el Poblado disfrutaras de la buena rumba y las fiestas
con amigos en las chivas locas, sobre todo, disfrutar de la eterna primavera viviendo de
un clima cálido los 365 días del año es algo casi irreal, esta es la cara amable que ofrece
amabilidad empuje y calidez a todo aquel que quiera visitarla, son los dos polos opuesto
121
que vive el día a día cada ciudadano de esta hermosa y cruel ciudad (Blog Medellín
Precisa advertir que, la Trabajadora Social Luz Mery Ocampo Patiño (2016), considera
que el proceso de aculturación de los sujetos indígenas y los cambios en las tradiciones,
lo nombra “como una situación de vida más dura”, precisamente por la cosmovisión y la
relación que tienen los pueblos indígenas con sus tierras y la supervivencia a la que ellos mismos
son preparados desde su nacimiento, ya que les permite involucrarse en los proceso sociales,
comunitarios y económicos, con la siembra de sus cultivos y la relación de esta actividad con el
intercambio de los demás productos con otras comunidades; estas actividades de los indígenas en
sus resguardos no lo visualizan como una economía de mercado, que es lo que se vive en la
ciudad, ya que siempre estará relacionado con el factor dinero y esta opción no es la más
Por otra parte, Ocampo (2016), entiende que los aspectos más relevantes que han
aculturarse han sido: “en particular la situación de desplazamiento forzado y la emigración por
razones económicas y sociales a las que se ha visto sometidas en los últimos años”. Como
Trabajadores Sociales no es posible ignorar que en las calles de Medellín es más recurrente la
presencia de indígenas y de grupos familiares que han emigrado en busca de una mejor calidad
de vida. Los indígenas que llegan a Medellín según Ocampo (2016), “residen de forma
permanente en esta ciudad, conformando una población indígena citadina y vulnerable que son
Para la misma autora, determinar el quehacer del Trabajador Social en los procesos de
aculturación que vivencian las comunidades indígenas Emberá Chamí o Dobidá, es complejo,
porque como investigadores sociales se debe tener en cuenta que: “el indígena al cual nos
acercamos como profesionales nunca va a ser un sujeto que se mantiene puro o que algunos
quieren retratar y conservar, sino que se trata de un sujeto étnico e histórico particular cuya
identidad es dinámica”. Según lo que expresa la profesional en el anterior enunciado es que los
pueblos indígenas existen en la actualidad y que las investigaciones que se realicen no solo
deben estar basadas en la observación y los registros de sus comunidades, a ellos hay que
brindarles el valor que como individuos históricos merecen, por sus particularidades y en la
Así mismo, Luz Mery Ocampo (2016), afirma que los indígenas identifican cada espacio
profesional en Trabajo Social, no se atreve a llamar la cultura citadina como occidental, para ella
esto sería nombrado como excluyente a lo que respalda la Constitución Política de Colombia de
1991, frente a lo que como ley le ha sido respaldado a los pueblos indígenas, manteniéndose en
lo tanto, desde el quehacer profesional del Trabajo Social, considera la autora Ocampo (2016)
de algunos miembros indígenas puede ser legitimado a partir de la reflexión, donde se permita
abordar estas realidades y sus cambios culturales como una oportunidad de hacerlo visible,
ciudad de Medellín.
Corporación Universitaria Minuto de Dios - Bello, permite visualizar la aculturación que sufren
los sujetos indígenas desde su lugar in situ con una mirada interdisciplinaria como lo es la que le
para el cambio social y el desarrollo, basado en sus estudios relacionados con las comunidades
Colombiano, sumando de esta forma sus conocimientos a este trabajo investigativo sobre el
“La verdad no hay posibilidad de que en América Latina encuentres una comunidad de
sea exógeno cierto, lo que más me deja admirado como investigador es el grado de
sincretismo que tienen las comunidades indígenas y cuando hablo de sincretismo fue la
centros poblados, generando de esta forma cambios a los patrones culturales de tradición
124
generando adaptaciones culturales, creando así nuevas formas de ser indígenas; estas
transformaciones han permeado las comunidades Emberá, quienes a través del tiempo se han
acostumbrado a convivir con sociedades mayores entendiéndose como las grandes ciudades,
adaptando su cultura a los cambios al estar expuestos a las necesidades que genera el
capitalismo. El Comunicador Social Víctor Betancur (2016), fortalece esta opinión mencionando
que:
“Son altamente he les agrada mucho la imitación cierto son altamente precursores de la
externo que sea de una cultura diferente y creo que eso también pudo tener mucha
relación durante todo el proceso de conquista que tuvieron, algunos obligados u otros por
consiente y con la libertad de responsabilizarse del valor de la cultura del otro. El mencionado
autor Betancur (2016), reflexiona sobre el papel del Trabajador Social y toma una posición de
“Veo que el Trabajador Social en las comunidades indígenas por su alta sensibilidad ha
logrado de alguna u otra forma que estrechar y enlazarse a otras realidades aun tan
hablo de diametralmente es porque no tienen ese mismo sentido materialista que hay aquí
económico, social y comunitario y quien ha vivido desde el año 96 con el pueblo Emberá Chamí
del suroeste antioqueño, donde además de acompañar y vivenciar las transformaciones culturales
a la que se encuentra sujeta dicha comunidad, manifiesta que parte del proceso de aculturación se
debe a la falta de referentes culturales cuando por razones ajenas el indígena llega a la ciudad ,
enfrentando nuevas necesidades que a fuerza deben satisfacer para sobrevivir, desvaneciéndose
la resistencia indígena frente a la interacción con el mundo occidental, definiendo Max Neef en
consumista son las mismas del que pertenece a una sociedad ascética. Lo que cambia es
la cantidad y calidad de los satisfactores elegidos, y/o las Posibilidades de tener acceso a
sino los satisfactores de esas necesidades. El cambio cultural es consecuencia entre otras
determinante, orgullo, es decir qué tan fuerte es el arraigo cultural del indígena o si por el
contrario esta condición es asimilada por inferioridad, convirtiéndolo en un ser vulnerable, que
desconoce de su raíz, de su historia y luchas cuanto menos lazos cotidianos tengan con sus
referentes culturales más fácilmente pueden ser aculturizados accedidos y absorbidos por nuevas
126
costumbres y hábitos que representan cierta cultura donde claramente tampoco pertenecen ,
Es por ello, que desde el área de Trabajo Social se debe potencializar la condición del
indígena, rescatar su valor, su espiritualidad, fomentar la relación con la madre tierra, para que
de ese modo sus enseñanzas y cuidados le permitan al mundo occidental descubrir una vida pura,
liviana sin prejuicios ni ataduras que desencadenan discriminación y rechazo, pero donde de
trabaja arduamente por la permanencia de la cultura Emberá, es quien permitió de manera más
clara visibilizar desde la experiencia de su comunidad cómo estos pueblos se mantienen a través
con ellos se han encontrado respuestas al por qué cambian sus tradiciones al llegar a Medellín,
permitiendo comprender esos cambios culturales que han realizado y cómo el Trabajador Social
desde su quehacer puede fortalecer estas comunidades, siendo la ciudad el factor determinante
que incita a que el indígena abandone sus resguardos, llevando a asumir otras posturas citadinas.
127
Dichos cambios han sido el sinónimo de la aculturación de los indígenas Emberá Chamí y
Dobidá, estos siempre han estado relacionados con las modificaciones en el ámbito personal y
Por otra parte Teófilo Chamarra Bailarín, representante de la comunidad indígena Emberá
Dobidá, es una muestra de la realidad de estos pueblos con quien se logró evidenciar el aspecto
identidad, creencias y costumbres ancestrales de su lugar de origen; el mismo que lo vio partir
con el imaginario de estudiar y adquirir conocimientos que más adelante serían compartidos y
Las necesidades del mundo occidental exigen adaptarse a un ritmo de vida acelerado,
(2015), manifiesta que el cambio cultural al que se ven enfrentados no tiene límite, que ser
Ahora bien, las comunidades indígenas han sido permeadas en gran parte por la cultura
adoptando a sus culturas nuevos patrones desde la lengua hasta el vestuario, dejando de lado sus
costumbres y su propias ideologías; es necesario entender por qué estas hermandades de una
etnia con una misma cultura, que son habitantes y tienen el mismo espacio territorial, llegan a
comprender este choque del indígena al llegar a la ciudad, entendiendo los patrones, valores y
pautas culturales que sobrellevan estas culturas al ver las nuevas necesidades de los sujetos ,
buscando procesos que permitan la integración en un grupo social que conlleve a entender,
social negativo, antes por lo contrario para ser aceptado y a través de su nuevo aprendizaje llevar
profesionales que han permitido enriquecer, determinar y adquirir mucha más claridad sobre el
fenómeno de aculturación, también ha sido posible con la ayuda de las técnicas que permiten
obtener respuestas verbales a los interrogantes planteados sobre el problema y a través de estas
6.3.Categorías emergentes
“El neoliberalismo se está haciendo presente a través del B-03 Responsabilidades de las
neoliberalismo y a medida que ellos adquieren esas prácticas iglesias y del conflicto armado
consumistas” para que los indígenas se
vengan a las ciudades.
“Les agrada mucho la imitación cierto son altamente B-04
precursores de la mimesis”
7. Triangulación de la investigación
En la búsqueda de este proceso investigativo, se logró detallar con los indígenas Emberá
Chamí y Dobidá cómo asumen los cambios en el proceso de aculturación cuando llegan a la
ciudad de Medellín, en referencia con sus tradiciones, creencias, costumbres, vestuario, lenguaje
nativo y cosmovisión. La mayoría de los indígenas Emberá Chamí y Dobidá en la ciudad han
reemplazado sus tradiciones ancestrales como sus ritos, su estética corporal, su alimentación,
entre otras por la cultura moderna, dejando a un lado sus danzas y ceremonias que los identifica
por otras formas de compartir en la ciudad. Así mismo, han decidido no maquillarse más con la
jagua y alimentarse con productos que se consiguen listos en la canasta familiar, omitiendo de
esta manera la siembra y caza, labores que en la ciudad son difíciles de elaborar.
De cierto modo, las creencias y costumbres aun las llevan a cabo y de manera esporádica
cuando visitan sus resguardos, siempre conectados con la tierra y el universo; sin embargo su
estadía en la ciudad ha logrado que se minimice estas actividades sustituyéndolas por la religión
impuesta desde la civilización y las costumbres indígenas por las comunes en la ciudad, como los
trabajos informales, administrativos y de servicios, las reuniones con los llamados por ellos
como capunias, la atención del médico sabio Jaibaná y su medicina natural por los
notablemente, desde que nacen ya están determinados a una aculturación dominante, ya no visten
sus trajes tradicionales, ni usan sus artesanías decorativas, hoy utilizan jeans, camisas, camisetas,
En cuanto a su lenguaje nativo, está dejando de ser una prioridad, esa es la lucha
incesante de las organizaciones indígenas que buscan hacer prevalecer este aspecto de sus etnias,
131
que quizás es la más importante para ellos, porque el indígena al llegar a la ciudad se ve obligado
a aprender de esa comunicación citadina con el fin de aprender a subsistir. Aquello hace que
vayan olvidando poco a poco su lenguaje Emberá, conllevando así a que este cambio sea
resguardos interpretan la cosmovisión como ese significado entre la tierra y el universo, donde se
conecta la espiritualidad como un conjunto articulado para ellos de símbolos y significados con
la naturaleza, el agua, la tierra, sentir el sol, percibir el aire, todo esto relevado por la
aculturación de algunos sujetos de las comunidades indígenas, siendo un objetivo que se propuso
en esta investigación se fundamentó teóricamente con la recolección de las muestras y con ayuda
indígenas, que llegaron a esta ciudad y que hoy están completamente aculturados y también con
vivencias y aportes desde diferentes posturas interdisciplinarias, colaborando así a percibir este
proceso de aculturación que han sufrido con el paso del tiempo, esto es un fenómeno que se ha
ido incorporando de manera sutil pero contundente, es así que se evidencian los aspectos más
relevantes.
legado histórico particular, que se convierte en todo un desafío teniendo en cuenta la necesidad
dentro de estos mismos, Juan Friede (1979) en el texto Proceso de aculturación del indígena en
Colombia, dice:
132
geográfica o las circunstancias históricas, políticas o económicas han tenido que convivir,
producían mutuas influencias y también asperezas que se han limado ante la afinidad de
las etnias que convivían. A veces un grupo logró imponerse, debido a su preponderancia
numérica, avances técnicos u otros factores, absorbiendo los grupos inferiores mediante
Es de suma importancia resaltar que muchas de las formas de inestabilidad son dadas por
altamente afectadas, esto trae como consecuencia el desplazamiento y como opción desde su
imaginario de ciudad es llegar a ella, verla como la oportunidad para tener acceso a mejores
mutuamente lo rural a lo urbano, es por esto que los indígenas no son ajenos al poblamiento de la
ciudad, ya sea por diversas causas de orden social, político y económico, esto pone en evidencia
fuertes cambios en sus modos de existencia, con el fin de lograr una mejor calidad de vida
Así mismo, determinar el quehacer desde el Trabajo Social sobre un tema como es el
una historia, un legado cultural, es poder observar y deliberar sobre el sistema de un mundo
Pero el Trabajo Social busca generar conciencia, sensibilizar a una sociedad, resaltando el
valor que tienen los indígenas por el solo hecho de ser indígenas, que llevan con ellos la historia
de Colombia. Por todo esto es necesario crear espacios donde se busque potencializar la
de su lengua, es de esta forma que el fenómeno prevalece como un problema que requiere de
análisis, reflexión y empoderamiento buscando como herramientas las políticas públicas que
Esto quiere decir que la pregunta problema: ¿por cuáles razones se da el cambio de
Inicialmente se parte del imaginario del indígena respecto a la ciudad, siendo la educación
civilizada en gran parte responsable de generar en el indígena expectativas que van dirigidas a
una mejor calidad de vida, proyectando ingresar a la educación superior, estudiar, ser parte de la
ciudad ideal y enriquecer su conocimiento con el fin de que más adelante sea transmitido al
resguardo con el propósito de avanzar; una vez ya en la ciudad se encuentra con un panorama
económico; en palabras de Teófilo Chamarra (2015) “la ciudad trae otros afanes y generan la
Por otro lado, una de las razones para el cambio de identidad es la falta de referentes
culturales, estar lejos de su territorio los separa de sus costumbres, hábitos y ritos, además de su
costumbres que hacen parte de la cultura citadina y que además excluye todo lo diferente a ella.
134
Otro aspecto es la falta de arraigo cultural, la aceptación del mismo indígena respecto a
sus raíces, su orgullo, donde además de reconocer nuevos saberes y diferentes estilos de vida
contrario ser indígena los avergüenza y los lleva asumir nuevos hábitos y comportamientos que
los asemejan a un citadino más, desapareciendo con el paso del tiempo la esencia del indígena, es
como secundarias y a la forma en cómo estas son satisfechas, el poder del consumismo los
deslumbra y permea, de modo que cada vez su territorio de origen les parece menos agradable y
cómodo para habitar, cambiando su sistema imperante y el pensamiento indígena a partir del
8. Conclusiones
respuesta a través del sistema teórico, respaldado desde la postura de diferentes autores, revistas
indexadas, artículos calificados entre otros, obteniendo información acertada del tema de
concluir así:
135
comprender cómo los indígenas Emberá Chamí y Dobidá asumen los cambios en el proceso de
aculturación cuando llegan a la ciudad de Medellín, en referencia con sus tradiciones, creencias,
Chamí y Dobidá en la ciudad han reemplazado sus tradiciones ancestrales como sus ritos, su
estética corporal, su alimentación, entre otras por la cultura moderna, dejando a un lado sus
danzas y ceremonias que los identifica por otras formas de compartir en la ciudad. Así mismo,
han decidido no maquillarse más con la jagua y alimentarse con productos que se consiguen
listos en la canasta familiar, omitiendo de esta manera la siembra y caza, labores que en la ciudad
son difíciles de elaborar. De cierto modo, las creencias y costumbres aun las llevan a cabo y de
manera esporádica cuando visitan sus resguardos, siempre conectados con la tierra y el universo;
sin embargo su estadía en la ciudad ha logrado que se minimice estas actividades sustituyéndolas
por la religión impuesta desde la civilización, la atención del médico sabio Jaibaná y su
medicina natural por los medicamentos químicos tradicionales y las costumbres indígenas por las
comunes en la ciudad.
De acuerdo con el propósito de comprender qué aspectos han sido más relevantes a la
hora de influenciar a un sujeto de una comunidad indígena a aculturarse; siendo uno de los
imaginario de ciudad que tienen, visionando allí la oportunidad de acceder a mejores condiciones
Por otro lado también está la proximidad de su entorno con el campesino y los centros
creándose adaptaciones culturales, fundando así nuevas formas de ser indígenas; estas
transformaciones han permeado las comunidades Emberá quienes a través del tiempo se han
acostumbrado a convivir en grandes ciudades, adaptando su cultura a los cambios que enfrentan
culturales cuando por razones ajenas el indígena llega a la ciudad y el arraigo cultural que tiene
De acuerdo con el propósito que tuvo esta investigación se concluye que desde el área de
espiritualidad, fomentar la relación con la madre tierra, para que de ese modo sus enseñanzas y
cuidados, le permitan al mundo occidental descubrir una vida pura, liviana sin prejuicios ni
ataduras, que desencadenan discriminación y rechazo buscando resaltar los patrones, valores y
pautas culturales, visualizando de esta manera el gran valor cultural, generar conciencia del valor
de la diversidad social para así no permitir la extinción de la cultura indígena en Antioquia y por
políticas públicas que logren soluciones a este choque cultural que tiene el indígena al llegar a la
ciudad, que sean las columnas para que respalden este impacto social, ejecutando procesos que
permitan la integración e inclusión en un nuevo grupo social, facilitando que todas las personas
137
amplíen completamente sus potencialidades, dignificando sus vidas con la prevención de las
disfunciones sociales.
9. Cimentaciones indígenas
Las tierras indígenas se encuentran siendo explotadas por multinacionales, llamando estas
exclusión, pero donde también han encontrado personas que comparten su misma entrega
por la madre tierra y al tiempo se contamina el indígena de los prejuicios sociales que
existen en la ciudad.
ciudad por convicción propia, cuál ha sido la motivación que los incitó a migrar de su
ciudad con la finalidad de estudiar, generando desde allí alternativas a nivel laboral, de
salud, de inclusión en otras que les permitan adquirir una calidad de vida digna y así
poder erradicar el asistencialismo que los lleva a asumir una postura de inferioridad ,
vulnerabilidad y mendicidad.
138
Se recomienda tener en cuenta que el indígena al cual se llega cómo profesionales nunca
Es necesario que todas las comunidades indígenas tengan fácil acceso a la salud, ya que
en muchas ocasiones llegan a la ciudad con una situación delicada, porque el municipio
Los imaginarios urbanos son de gran importancia para entender estas dinámicas, ya que
Profundizar sobre qué responsabilidad y cómo el conflicto armado está desdibujando los
patrones culturales para que los indígenas emigren a las ciudades y prefieran despojarse
de ella.
Desde la profesión de Trabajo Social se recomienda ahondar más sobre este tema para
poder así percibir y clarificar el mensaje que estas comunidades quieren dar, y así poder
contribuyendo de esta forma a rutas metodológicas más amplias y teoría que aporte a
futuros investigadores.
139
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147
Anexos
Omar: Sí.
Omar: Emberá Chamí, susurra Diana Emberá Chamí del suroeste entonces hacia allá es donde yo
quiero también, usted quieren es saber la, la cosmovisión del pueblo Dobidá, Dobidá afirma
Diana ajam esa es la palabra, bueno entonces a aquí es donde, donde este lugar porque el Emberá
Eyabida Chamí está en la región del sur oeste, en el nordeste, el bajo cauca y el Urabá sur,
entonces en este caso tendría que ser un Dobidá, porque si usted me pregunta la aculturación del
pueblo Chamí, nosotros somos de la etnia Chamí, en Antioquia hay cinco pueblos, ahora hay
seis, está en el norte y bajo cauca están los senues, en el Urabá sur está los Eyabida y los
chamies, pero entre, entre Turbo y Necoclí están el pueblo Cunadule, los kunas bueno y en todas
las riveras del rio Atrato están los Dobidá, entre Murindó y Vigía, los que están en Murindó son
Dobidá, Dobidá quiere es decir los que están a la orilla de los ríos, aclara Andrés: a orillas de los
ríos, Eyabida es habitante de la montaña aja bueno, aunque en Murindó tenemos Eyabida que
están en las riveras del rio Murindó y el Atrato, pero los verdaderos Dobidá, están en vigía los
que están en Antioquia, de los que pertenece a esta organización usted saben que ya en el choco
tienen muchos Dobidá pertenecen a orewa, seorewa eso tiene más organizaciones que Antioquia
y el.
150
Si, entonces estos son los, los cómo le digiera, esta es significado, entonces en ese, en ese, en
Diana: No pero ósea realmente no es como cerrarnos solamente a saber porque ya tenemos la
muestra que era Teófilo susurra Omar aja y él es de esta comunidad de los Dobidá, pero por
ejemplo ustedes son Emberá Chamí , aja aclara Omar, nos gustaría como saber y aquí por
ejemplo en toda la organización indígena hay de varios, responde Omar: si , Continua Diana
varios como se les dice varias etnias, responde Omar eso etnia y representación, esta es la, la
organización y con bases en las comunidades, Susurra Diana ujum, y aquí, Omar a bueno y
perdóname y ahorita pues vemos que tu había el pueblo Nutabe, está tu había, tu había hay vida,
tu había no se ha acabado, tu había hay gente que tu había pervive, y que están en todo el
rivereño del rio cauca, desde el, desde el, desde aquí desde el valle de Toledo, todo Sabanalarga,
están los indígenas Andrés pregunta en Sabanalarga, por Liborina, Omar responde todo no pero
más en la orilla del rio, más en la orilla del rio esos fueron los territorios de ellos, entonces que
están afectados ahora con, con él, con Hidro-Ituango, los nutabes entonces ahora contamos que
tenemos seis pueblos en Antioquia, seis pueblos indígenas, o seis etnias que están tu había vivas,
entonces , Andrés está en recuperación, si en pervivir más bien la cultura, entonces son estos seis
pueblos, entonces si
Diana: Porque la idea de nosotros es desde el Trabajo Social que es lo que estamos nosotros
estudiando no hay como antecedentes de que han tocado, e las comunidades indígenas o se han
interesado en porque ellos están haciendo o se están viniendo a para las ciudades, están
empezando una cultura citadina y están perdiendo sus rasgos culturales, están perdiendo e sus
costumbres, nosotros queremos trabajar sobre eso porque ósea la idea es que eso no se pierda,
porque siempre hemos tenido ósea algo muy claro y es que ustedes son los paren de nuestra
151
tierra, si , entonces nosotros queremos hacer como llegar a una reflexión o llegar a algo así como
que podamos como más adelante o tal vez porque no, por ejemplo el proyecto de grado hacerlo
con respecto a eso y que eso se pueda llevar por ejemplo a la política pública, a un plan un
programa o un proyecto de, de por ejemplo de la alcaldía, entonces eso sería muy interesante
para nosotros poderlo como entrar más ahí y mirar haber ustedes entonces que información nos
pueden dar a nosotros, como para nosotros poder llegar como así es que eso se está dando es por
megaproyectos pues del gobierno lo tenemos muy claro son unas de las principales deserciones
pues de las comunidades indígenas, más otras pues que tienen que ver con los cultivos, con
Omar : Bueno, haber aquí desde la organización indígena nos hemos dado claro, los, los líderes
que estamos acá, notro hemos visto de que esto después de la invasión de hace 519 años iba a
suceder y en eso somos claros digamos hemos ido perdiendo y otro estamos como haciendo
resistencia por sentido, yo voy hablar del pueblo Chamí que ha sido la más golpeada y eso se
miró y arrojo el diagnóstico del auto 004 que fue la, la, él, la sentencia 025 que, que emitió la
corte, de los 34 pueblo que están en vía de extinción en Colombia, dentro de ellos están los cinco
pueblos de Antioquia, pero la más golpeada es el pueblo Chamí, el pueblo Chamí se está
mirando que ha sido uno que es la, el modelo de gobierno del estado, así nos sepamos que las
multinacionales, la guerra que hoy estamos viviendo, eso se ha ido cambiando, la gente que hoy
está en la ciudad, no es porque ellos quieren venir, unos por miedo, otros por desplazamiento de
la guerra, de la violencia, otro el modelo de educación, del estado, para notros un modelo de
conquista los religiosos, es que a nojotros antes de la constitución del noventa y uno, nos, nos
152
decían que es que éramos salvaje, que no éramos civilizaos, entonces la educación la pasaron a
los religiosos venga ustedes se van a civilizar a estos salvaje, a estos animales, cuando nojotro
tenemos una educación, tenemos una forma de mirar, la cosmovisión la pedagogía de la madre
tierra, el aprender es que yo, pues eso, eso me parece muy hermoso y es por decir e como ósea
son, son pedagogos desde hace muchísimo tiempo porque, toda la vida, están aprendiendo
constantemente de todo lo que pasa ahí a su alrededor, en el entorno donde vivimos, entonces el
gobierno, el modelo de gobierno hoy estamos diciendo hay unos que han recuperado el
cacicazgo, pero él, el, el gobierno de nosotros eran los jaibaná, los jaibaná son los médicos
tradicionales, donde limitaban territorio donde podía ir a cazar, donde podía ir a la pesca, donde
Yo observo por ejemplo algo en particular y es por ejemplo, que los tambos no tienen divisiones,
jum, no tienen división alguna, no es, eso, como transversaliza la casa, eso y como tiene ese
contacto con él, con él, con el aire, con la naturaleza, siempre hay fluidez, siempre hay fluidez,
sí, y por eso le decía es el modelo de educación, entonces allí nuestro sabio, nuestro jaibaná se
sentaba alrededor de nuestro, de nuestro madre poderosa que es el fuego así lo hemos
determinado, ella era el testigo de que nuestro jaibaná educaba, pero no por medio de un
nuestra vivienda era libre en contacto con la madre tierra y todo el medio, el medio ambiente,!
Hoy ¡la educación en esa famosa civilización, o sacar de ese que es que supuestamente decían
que era, la palabra era civilizar a esos animales ,pues resulta que es que nos cuadricularon la
mente, esto es la forma de, del intelectual ve, la educación ya no era al lado del contacto con el
agua, con el rio a nosotros nos educaban nuestros padres haciendo la práctica de la pesca, en los
153
ríos, la cacería con la montaña, todo eso lo trajeron acá, a una escuela cuadriculada a un salón
religión y el modelo de educación, que pa poder tener derecho, en Colombia, porque antes
nosotros a pesar de que usted tuviera cincuenta o sesenta años, pero decían el estado los indios
son menores de edad, a lo que dice Andrés, no son sujetos de derecho, no eran sujeto de derecho,
no podían participar en las electorales todo eso porque es que, entoes todo esto es el modelo, ¡ a
culturizar¡ y al pueblo Chamí, se fueron sacando porque nojotro estamos en Antioquia desde
hace ciento treinta años, pero nuestro estudio nojotro no éramos directamente paisa, como se dice
pues aquí la, la sociedad paisa, nojotro somos descendencia del Chocó y San Antonio del Chamí
Omar: No, en Risaralda, entre Choco y Risaralda por eso hacemo, pero que pasa cuando llegaron
los conquistadores, los conquistadores no los invasores ellos iban y miraban, nojotros tabamos en
una investigación también después del auto y con él y en acuerdo con la universidad de
Antioquia y pareciera que nuestros, los Emberá hoy llamados Chamí éramos los chocoes, porque
resulta que cuando llegaron los invasores al San Antonio de Chamí, entoce allá vieron una
llamaba Chamí, San Antonio de Chamí, entoce en eso entonce dijeron estos indios van a ser los
Chamí, pero no porque éramos los Chamí, sino porque así llamábamo ¿ por qué así se llamaba el
pueblo? el pueblo allá la zona, es como decir aquí que, que vieron aquí los de Medellín, esta
gente van a llamar los Medellines, aja, así nos pusieron estamos atrás de todo esto pero bueno
154
eso es uno, pero entoes desde ahí empieza, primero que nos cambian nuestro, nuestra
trascendencia, nuestro si verdaderamente somos Chamí, bueno eso es uno, entoce el pueblo
empieza a trascender por las violencias de esta época también fueron arrebatados sus territorios,
según esa historia se vino en busca de territorio y llegamos a la región del hoy suroeste, pero
entoces aquí la colonización paisa, que ha sido tan fuerte y que no solo en esa época si no que
hoy tu había, dicen que donde entra el paisa mejor dicho coloniza todo lo que sea, cierto, entoces
hoy, primero éramos recolectores, cosechadores, cazadores y pesqueros ese era nuestro plan de
vida, nosotros no pasábamos más del maíz, el plátano, de la yuca y el frijol y la cacería, y la
pesca.
Omar: Bueno si, entoce los pueblos del sur oeste están dependiendo económicamente del café,
pareciera que nuestro plan de vida se cambió y lo tuviera ya la federación de cafeteros, hoy los
ríos no hay a donde pescar, porque es que todos los ríos se ha ido contaminando de las mega
proyectos, de las multinacionales ya no hay a donde pescar, las montaña si nos tan minada, están
confinada no se puede mover, ya no hay montañas vírgenes porque también las explotación
maderera se adentrado, entoce ya no hay que cazar, entoce todo este modelo de producción,
entoce en el sur oeste el indígena que no tiene plata pues créalo que se va a morir de hambre,
porque si va pal rio no hay nada a donde cazar porque lo que hay es cafetera y explotación
no crece y pa donde usted mira todo es terratenientes en explotación ganadera, que las hectáreas
valen de treinta y cinco a cuarenta, cuarenta y cinco millones de pesos imposible decir que ahí
vamos a tener, nos toca vivir allá, hacer resistencia cultural, hacer resistencia que se pueda
155
demostrar como pueblo y hoy somos conscientes de que nosotros no nos vamos a volver a poner
el traje, el tapa rabo, las mujeres e que van a vivir en sus trajes o con los senos tapaos, eso va ser
imposible eso si viviéramos en las selvas pero es que aquí ya no hay selvas y ya la mentalidad se
ha ido y con los proyectos neoliberal entonces las viviendas se cambiaron, ya hay energía, en las
Andrés: en Santa María del charcón ya había electricidad a pesar de que estaba arriba pues en la
Omar: es que entoce, en Antioquia se cree que tu había hay un 80% de la cultura Eyabida,
Dobidá y los tule, pero que pasa ya entro allá, ya también se llegó allá, entoce cada día el forma
ajam susurra Diana, Omar: imagínese entonces el gobierno tiene que posicionar ante él, ante el
ante una alcaldía, de ahí mandar la acta al ministerio porque es que ese es el decreto 1081 yo
creo ante el ministerio, entoces que tiene que buscar un secretario, un fiscal, un cabildo, un
representante legal, entonce nuestros mayores dicen, pero como que es un secretario para un
indígena, un gobierno de modelos de autoridad del estado un monto de silencio, todo esto se ha
ido cambiando, el indígena no hace esto porque quiere no, la educación ya hoy los niños
indígenas nos saben dónde están los sitios sagrados y si los hay para nosotros es sagrado pero
para las multinacionales no, pal estado no, si el desarrollo de este país esta es en la minería, la
explotación minera entonces… y donde están las selvas imagínese en Antioquia ¿ dónde están
las grandes mineras? Está en el occidente, entre el Urabá sur y parte del choco y allá es donde
está la población más grande de los 34.000 indígenas que tiene la organización, 26.000 está en
esta zona y en el nordeste y son los poquito que tu había pintan y saben que quiere decir la
pintura y son los poquitos que tu había piensan que pueden vivir de la cacería y de la pesca, pero
156
con este proyecto que esta, que pone el estado ¿y la tierra selvática dónde está? En los 350.000
hectáreas que tienen los pueblos, los resguardos indígenas en Antioquia, está en esa mira hay un
proyecto grande, proyecto de mande que esta desde el Carmen del Darién, no esté el Carmen de
curvarado aquí en, en el Carmen de Atrato, todo, todo el occidente y desde el Atrato.
Entoces mire que entoces y si nos vamos al sur oeste, está la gran minería que viene desde
Marmato Caldas, con todo el sur oeste cogiendo hasta Jardín, la cuchilla Jardín Támesis, entoce
esos son los modelos ¿Qué hacer hoy, frente a esta aculturación? La organización indígena está
diciendo es cierto que ya no vamos a pero defendemos nuestra lengua, los ritos, si me devuelvo
un poquitico entoces en este, en esta famosa civilización a que tuviera derecho según el estado
Colombiano en este entonces a los jaibaná los quemaban, porque decían que los jaibaná nuestros
médicos tradicionales, practicaba era práctica del demonio en unos, en unos credos de la religión
encargada de esto, cuando para otros era un gobierno, una autoridad un sabio.
Porque en Antioquia no hay población indígena, solo por los cuentos de los mayores allá, a que
la selva en Dabeiba que esta el indio hasta nosotros mismos nos damos miedo porque no nos
conocíamos, en 1985 nace la Organización Indígena de Antioquia- OIA, allí en Dabeiba nos
reunimos todos los indígenas, créame en ese entonces el indígena era más puro que en el 85,
desde ahí nace que para hacer una organización indígena de Antioquia tenía que conformar un
comité, muchos fueron consejo pero en Antioquia entramos como comité ejecutivo desde ahí
empieza a nacer este gobierno entonces allí los representantes en ese entonces era por los cuatro
pueblos Dobidá, Cunadule, Senu, Chamí y los Eyabida bueno los Dobidá en ese no se habían
juntado, eran 4 entonces cada 4 años se hace un congreso, un congreso de todos los indígenas de
Antioquia donde se reúnen 5 o 6 mil indígenas y cada pueblo se lleva su candidato a representar
acá en la sede de la organización, chucho: hace poco fue el congreso, Omar: si hace poco fue,
157
solo a mi comunidad después al pueblo Chamí del Urabá sur, del nordeste, del bajo cauca, pero
de lleno nos toca trabajar por los 5 pueblos, entonces yo vine pero antes yo fui gobernador de mi
comunidad, fui tesorero, lideraba proyectos, entonces las personas que llegan acá, como este es
un espacio más técnico más político de acuerdos de proyectos de convenios entonces tiene que
tener más conocimiento, por lo menos conocer cómo está el país en este momento, no uno no
conoce el avispero, pero por lo menos tener una idea de hoy como está el tema del país cierto,
político porque también hemos estar pendiente, con un acuerdo del pueblo Chamí, reunido Diana
Omar: Sí, entoce todo esto, la medicina que ellos unos segundos de silencio, la población
imagínese hoy, hoy 519 años en Colombia no tenemos, por el estado apenas dice que somos
1.300.000 indios en Colombia y por las organizaciones nacionales como la ONIC, Andrés: la
CRIC, Omar: CRIC es regional, igual como, pero la nacional que es, entonces hay somos como
3.000.000 tres milloncitos, cuando en Colombia hay 45.000.000 de habitantes, eso que quiere
decir, que esta misma gente la medicina el indígena, no es conveniente tenga tanto hijo, la
medicina del occidente, aprendieron a planificar, todos los métodos de planificación, entonces
eso que hace, eso es una estrategia Andrés: para menguar la población, Omar: claro hoy 519 años
de existencia y apena hacemos 3.000.000 cuando hay una población de 45.000.000 hoy en día,
entonces mire que todo esto se ha ido compactando, cada día perdemos más el sentido, desde,
quieren trabajar hay que decir la verdad con la tierra nada, ya perdimos todo, Andrés: no hay
como un relevo generacional, Omar: hoy tengo que irme, si tuvieran con que los indígenas,
158
estuvieran, quieren estar con las mujeres en la ciudad ya se pensaron así, es que la forma de
nosotros vivir ya está, es en la generosidad en coger un buen trabajo un buen empleo, entonces
eso hace ver que usted cada día en las ciudades ve más indígenas, desplazados por la violencia,
Nosotros tenemos una inmunización de madera para construir un tambo no necesitamos ACPM
ni químicos, hmmn no con la luna llena, todo con la luna llena cerramientos de cuerpo para que
seas un buen cazador, productor, buen pescador, las muchachas lo mismo pa que sean guapitas,
visto, esa muchachas en la cocina pues, las muchachas sii de 15, 16 años la mama les está
llevando el desayuno a eso de las 7:00 de la mañana, cuando en esa época a las tres de la mañana
ya estaban de pie ,pero era porque es que en luna llena las ponían a bañarse, hacer los ritos, a
bañarse con plantas, esa muchachas a las 3 de la mañana dos de la mañana en adelante les
estorbaba la cobija, así no tengan que despachar porque así se dice cuando el papa o el hermano
mayor tiene que ir a trabajar, ella se levantan así no tenga que despachar alimentación, diana :
eso ya no lo hacen?, Omar: eso ya no lo hacen, si se descuidan las niñas se nos quedan
durmiendo hasta las 8:00 o hasta las 9:00, Andrés: ya hay como una comodidad establecida,
como que se metió ahí, Omar: entonces eso porque? por los derechos de los niños, el papa si le,
en ese entonces había una rama, no todavía hay una rama para educar a los niños, solo con eso ,
para el pueblo Emberá si le daba con un palo era violentar el derecho, pero había una planta que
con esa sí, eso da respeto, la planta es la medicina y a esa persona se le enseñaba a respetar, hoy
salió lo del derecho de los niños, del menor que si usted le pega, entonces que el papa va a la
cárcel, todo eso, entonces hoy en día a los niños no se le puede hacer nada, pero una educación y
una ley propuesta acabando con todo el mundo y entonces un sabio me decía: claro el Estado le
está poniendo todo lo que ustedes llaman Estado o gobierno con la misma alcahuetería de él; a
159
nosotros se nos acabó ya nadie quiere ir a escuchar las juntas porque ahí si es todo, cuentos
noche y hacían un circulo, se hacía una cena se invita al mayor, él llega con la sabiduría y un
mundo espiritual, a un jaibaná lo dejaron por allá, hoy la televisión hace ese el papel, Andrés: y
se siente cuando nosotros estuvimos en santa María del Charcón una compañera que tenía ciertas
dolencias y cierta cosas, el jaibaná don Emiliano eee , por ejemplo con una serie de plantas que
crecen allá en la montaña y extraída una espina y curbana a través de los sueños, no en ese
mismo momento si no después de… y se sentía en la noche se sentía como la energía de los
espíritus, la energía espiritual. Omar: entonces todo esto , toda esa sabiduría se está quedando
porque ya la mujer, alrededor de la casa, la mujer indígena ya no pone las plantas, ni el tomate,
ese tomate pequeñito, el pajarito y la cebolla de rama, hoy no es que la televisión no la deja, es
Andrés: y como educa también el televisión, Omar: imagínese tonces de esas forma todo se ha
ido acabando, este modelo, este modelo del consumismo, y yo no puedo criticar mucho, que esto
sirva (celular) en el pueblo o en la ciudad, y uno que lo utiliza por necesidad para trabajar acá en
Medellín, que las reuniones y todo, pero se imagina usted en medio cafetal con un celular de alta
gama, Andrés: no trabaja, Omar: no trabaja, escuchado música todo, entonces lo más Duero en el
suroeste que todo es con la economía con el dinero, tonces dejas de entrar el dinero el mercado
porque tienes que pagar, ustedes saben que este aparato está a crédito un millón, un millón
doscientos , entonces aguanta hambre y pone aguantar hambre a sus hijos pa poder tenerlo,
chucho: y nos priva a nosotros mismos de poder escucharnos , todo el tiempo estamos en el
celular escuchando música… absorbidos por la tecnología, Omar: y estamos de acuerdo, ustedes
que ya lo vivieron la comunidad es otro mundo, así tengamos 25 mil problemas pero yo sigo
160
diciendo esta también es la madre tierra, pero cuando yo voy a mi comunidad a veces yo no
salgo estoy alrededor de mi casa, en mi casa con mis hijos, es que yo siento que yo voy a mi
comunidad a purificar a votar ese aire, yo cada que vaya voy donde el sabio a un ritual, del
tabaco del hongo, el baño me da más fuerza para seguir resistiendo, esta es la medicina, Andrés:
le rinde el tiempo allá, Omar: yo acá si me dejan dormir me levanto tarde, el estrés no da para
levantarme a las 4, pero yo allá me levanto antecitos de las 5 con una energía diferente, mirar el
amanecer, pero mira que esto se ha ido cambiando sí, pero la lucha de los pueblo indígenas, la
resistencia está en no perder la totalidad, es por lo menos aquí donde estamos permanecemos ahí,
tradicional, todo eso debe de permanecer, porque de ahí pa delante… aunque el otro modelo de
aculturación es : ya se acabó las reglas donde decía que el indígena no se podía juntar con el
indígenas, casadas con un indígenas, el indio ya con familia con derecho a tierra a casa, entonces
los hijos de ellos tiene más grado de perder nuestra legua que la de ustedes porque nosotros
siempre hemos dicho si entre los mismo indígenas hay diferencia cultural entonces con ustedes
imagínese, porque por ahí , hay muchachas que dicen esas palabras no, entonces ahí que están
haciendo reglamentando, muchacha que aprenda hablar la lengua Chamí participa de los ritos, en
la reuniones y el niño también si no, no así ellos se quieran mucho, entonces es una forma de
hacer resistencia, sé que es muy duro y cualquier persona puede llevar una opinión libre pero
dentro del territorio que es , eso es otra cosa es que imagínense ya 25 entonces miren ya la futura
de 14 años ya viviendo con cafunia, toncas mire como… estas cercanía ellos los llama
presvidara, nosotros hemos resistido a una aculturación de los paisas hace 519 años. Diana: don
161
Omar ¿hace cuando está en Medellín? Omar: yo llevo 7 años, 4 como ejecutivo en
representación a mi pueblo Chamí y ahora estoy en la organización indígena esta trabaja por
propio, tenernos cultura y educación, primero nuestra cultura que la educación sea nuestra, que
nuestra lengua, nuestra forma de gobernar el jaibaná sean respetados, yo iba a la escuela y decían
que el fundador de Valparaíso fue Rafael Uribe Uribe, cuando me di cuenta que fue Marcelino
en 1930, está claro que debemos respetar la cultura de los colombiano pero si conocer cuál fue el
inicio de todo; está la de salud y medicina ancestral, está la de género y generación de familia y
la política en la que yo estoy trabajando es territorio y medio ambiente, con la madre tierra, todo
como se trabaja todo, llevo dos años apoyando la política de territorio y medio ambiente, Diana:
y cada cuanto viaja al resguardo, Omar: vea yo cuando no tengo eventos el fin de semana yo voy
que… cada 8 días y mi trabajo me requiere que este más en las zonas de allá que aquí, conocer la
Diana: Entonces la resistencia se hace a través de las 5 políticas que nos mencionó, Omar: si
ajam
Diana: todas las casitas que tienen acá ya no hacen parte de donde viven, Omar: los Eyabida y
los Senu sí. Pero si hoy se acercan a una comunidad Chamí van a ver casa en otro tipo de
material, con cocina, baños ir al pueblo Chamí es como ir a cualquier otro, solo tenemos nuestro
rasgo y la lengua, pero de lo contrario… la vestimenta tampoco se usa, solo cuando hay algún
ritual grande, ahí si nos ponemos las coronas y danzamos, Andrés: ya no usan el cabello largo
eso porque, Omar: el indígena para comunicarse con los espíritus tenía el cabello largo por eso
cuando se lo cortaban se les decía que se cortó la sabiduría y todo eso porque ya se dedicaron a
otra cosa, y eso es vedad si yo salgo de la oficina estoy pensando siempre en que debo hacer
162
,mañana tengo una reunión, que más tengo pendiente, ya no me da tiempo de pensar si es luna
Diana : Don Omar, cuando usted llego a Medellín ya se vestía así, desde el resguardo?, Omar: si
yo siempre me he vestido así, desde que yo tengo uso de razón nos hemos vestido así, cuando
eso no calzaba, cuando eso mi papa era muy receloso de hablar con capunias, hmm donde en ese
entonces mi papa nos viera hablando este rato con ustedes nooo, porque él decía que no tenemos
por qué compartir con ustedes, porque ustedes eran malas personas, hoy el Estado es el gran
divisor, el gobierno nunca ha estado de acuerdo con los movimientos indígenas porque no
aceptamos las multinacionales en nuestro territorio y el decir es que los indígenas no aportamos
nada al país, no permitimos que acaben con nuestra madre tierra, con el medio ambiente, pero
para ellos eso es desarrollo y dicen que los indígenas no aportan a al desarrollo, y cuando ven
Diana: Don Omar que recomendación nos da a nosotros Trabajadores Sociales y que el aporte
perdure en el tiempo.
Omar: yo los invitaría a ustedes trabajadores sociales que tanto han luchado por la sociedad que
nos ayudara a sensibilizar y debe ser desde la educación, eso es un trabajo que siempre hemos
dicho en las reuniones, sensibilización para los pueblos indígenas, porque si ya hemos perdido no
queremos perder al futuro niño que viene, desde nuestra educación, conservar nuestra lengua,
nuestra ritualidad, la danza , la música, ese respeto por la madre tierra, ese amor que tenemos por
ella, sabemos que varios líderes hemos entregado la vida por defender nuestra madre tierra, y que
se den cuentas que en Colombia todavía existimos indios o indígenas como nos suelen llamar y
de esa forma es que nosotros creemos que podernos resistir, a través de la educación propia a dar
163
a entender que los indígenas no son como lo que están mostrando la sociedad, con todo el
respeto, hay sociedad benéfica, pero también hay sociedad dañina que quieren acabar con los
Unguía Chocó, edad 32 años, tiempo de permanencia en la ciudad de Medellín nueve años,
adicional habla otras dos lenguas autóctonas Emberá, habla español con fluidez, su vestimenta
como tal se ha transformado con relación al contexto en el que se desempeña, manifestó que a su
citadino.
En relación a sus costumbres culturales y su estética corporal, explica que no son practicados por
él en un territorio ajeno a su lugar de nacimiento, al igual menciona con frenesí querer regresar a
su tierra, aquella en la que menciona con orgullo que la moneda no tienen un valor tan
importante como el compartir con el otro a través del ‘’trueque’’, caso diferente a la ciudad la
cual considera extremadamente costosa, argumentando que el que no posee dinero acá no puede
vivir, partiendo de un hecho real que le tocó enfrentar cuando la escasez monetaria le obligó a
situación económica le exige renunciar a su sueño. Ahora trabaja con el área de la salud en una
IPS, que maneja pacientes indígenas y afrodescendientes, después de haber trabajado con la
Alcaldía de Medellín en el proyecto creciendo con dignidad y otros cuatro programas de los que
no recuerda el nombre, fue allí donde conoció las necesidades de algunas y algunos indígenas
que arriban a la ciudad, ya sea por desplazamiento o por convicción propia y que sufren todo el
rigor de esta, algunos perecen en el intento, por carecer de sustento económico para alimentarse
166
sistema asistencialista del Estado, los que no, quedan bajo las condiciones expuestas
pie.
Anexo No. 5: entrevista realizada a la Trabajadora Social Luz Mery Ocampo Patiño.
Objetivo específico Priorización de ideas Sistematización Codificación
Textual
Desde muy variadas
percepciones como
lecturas, intercambios,
trabajos y la observación
de la población indígena,
me ha permitido un
acercamiento a sus
estilos de vida y
tradiciones al instalarse
en la ciudad de Medellín. Para el indígena la
Analizar en el proceso Los cambios culturales situación de vida en la
de aculturación de los son inevitables, las ciudad es más dura por
influencias externas su cosmovisión, la
sujetos indígenas los
especialmente radio, relación con la tierra es
cambios en las música, televisión se de supervivencia, donde
tradiciones, creencias, convierten en una se involucran procesos O-1
costumbres, vestuario, invasión de medios de trabajo colectivo y
lenguaje nativo y comunicativos. Los economía de pan coger,
cosmovisión espacios sociales, los no una economía de
nuevos lenguajes, nuevos mercado como se vive
modelos, nuevos en la ciudad donde para
símbolos, influyen de todo es plata y plata no
manera permanente en hay.
los jóvenes y niños que
como esponjas absorben
toda esta información, en
conclusión la identidad
cultural es muy débil
frente a una cultura
dominante, como lo es la
citadina.
Sistematizar la
información que
proporciona el trabajo
cotidiano como soporte
para revisar y mejorar las
169
estrategias profesionales
que deben dar respuesta a
las situaciones sociales
emergentes de la
Población indígena
vulnerable que requiere
una intervención
diferencial.
Respetar la diversidad
cultural en la
intervención de la
población indígena, valor
fundamental en el
Trabajo Social.
Visibilizar la población
indígena ya que han
construido un sentido de
pertenencia al lugar que
habita vistasen cómo se
vistan.
Elaborar una
metodología participativa
y validada por los líderes
indígenas con pertinencia
cultural para construir
diagnósticos
participativos y planes
comunitarios.
170
Abordar conflictos
internos de las
comunidades con la
técnica de la mediación.
Fortalecer las
capacidades sociales,
culturales y técnicas de
las comunidades
indígenas para potenciar
su desarrollo.
La coordinación
interinstitucional desde
Trabajo Social debe ser
considerada como una
estrategia fundamental
para el trabajo con
comunidades indígenas.
Anexo No. 6: entrevista realizada al Comunicador Social Víctor Hugo Betancur Rodríguez.
Objetivo específico Priorización de ideas Sistematización Codificación
Textual
Analizar en el proceso “Muchos de ellos he
de aculturación de los bueno no solo llegan por
sujetos indígenas los el proceso de
cambios en las desplazamiento sino que
tradiciones, creencias, llegan también digamos
costumbres, vestuario, debido a una situación
delicada de salud por
lenguaje nativo y
que no les puede prestar
cosmovisión
una asistencia medica
que demandan al
municipio al cual
pertenece entonces en La verdad no hay
cuanto a esta parte de posibilidad de que en
aculturación les puedo América Latina
hablar más desde el encuentres una
mismo entorno de la comunidad de
comunidad como tal descendencia amerindia
desde el resguardo que esté totalmente
cierto”... inalterado es decir, que
“Emberá encontrábamos no tenga incorporación
es que ya son bilingües, de algún tipo de práctica
son totalmente bilingües exógena de costumbre o
y utilizan bueno el de uso de dialecto que
español para ciertos fines sea exógeno cierto, lo
y el Emberá para ciertas que más me deja
B-01
finalidades por ejemplo: admirado como
El Emberá se usa cuando investigador es el grado
hay cierta información de sincretismo que
que no se ha aceptado tienen las comunidades
que el investigador indígenas y cuando
pueda acceder a ella, hablo de sincretismo fue
entonces nos damos la posibilidad de una u
cuenta, cuando nosotros otra forma de confrontar
teníamos la posibilidad la aculturación a través
de generar ciertos
de la asimilación,
diálogos y ciertas
asimilaron muchas
interacciones, ellos
siempre se reservan algo. prácticas de occidente
con la finalidad de
Durante el proceso de subsistir
conquista y colonización
de sus territorios, como
la religión católica fue
asimilada, el que impuso
la evangelización
Laurista, las madres
Lauritas que fueron las
que llegaron allá, esa es
una de las primeras
prácticas de aculturación
que podemos evidenciar
172
es una construcción, de
ahí que ese conocimiento
originaria en este caso en
las comunidades
indígenas y de que si no
se hace devolución de
ese conocimiento
estaríamos haciendo otro
saqueo más.
Anexo No. 8: Diario de campo realizado con el indígena Embera Dobidá Teófilo Chamarra
Bailarín.
Diario de Campo
silencio, mostrando una evasiva para responder, solo se que los conduce a
miraron y dijeron que estaban trabajando, continuando así modificar su cultura
con su actividad, lo que no nos permitió continuar con la por la dominante
conversación…
Uno de los aspectos
más a culturizados en
las comunidades
indígenas es el
vestuario nativo, la
interacción con el
mundo occidental los
ha llevado a portar
jean, camisas, zapatos
que los incluye en tal
cultura, integrándose
desde este aspecto a la
sociedad civilizada…
Conocer la historia de
vida de Teófilo, nos
permite acercarnos a
su experiencia y
realidad, además de
observar si el proceso
de aculturación lo ha
permeado
(corporalmente,
ideológicamente), de
igual forma saber qué
aspectos de su vida
han cambiado desde la
llegada a la ciudad y
como su pensamiento
se ha transformado
espiritual que se es
cultivado en su tierra
de origen.
Anexo No. 9: Diario de campo realizado con el indígena Embera Chamí Omar Tascón.
Diario de Campo
estos animales, cuando realmente ellos tenían una educación aspecto vivencial del
ancestral, una forma de mirar el mundo y sus personas, la indígena investigado, se
cosmovisión y sobre todo la pedagogía de la madre tierra. ha dado tanto en sus
pueblos como en la
Por último agradecemos la atención al Sr. Omar y nos deja ciudad, llevándolos a
ver hacia adentro de la oficina de la OIA, se percibe un asumir otras posturas
ambiente silencioso y tranquilo, algunos integrantes de la para adaptarse en el
organización están reunidos hablando en voz baja, otros en nuevo mundo citadino.
sus computadores portátiles, la recepcionista habla por Desde el quehacer
teléfono, se pudo observar a todos los funcionarios, todos profesional del Trabajo
indígenas de diferentes etnias, todos totalmente aculturados. Social se encuentra un
desafío desde la
pedagogía en estimular
la importancia de su
autonomía en cuánto a
su etnia indígena.
La etnia indígena
Emberá Chamí y
Dobidá son los
principales actores del
presente estudio
investigativo, gracias a
ellos se nos ha permitido
comprender esos
cambios culturales que
ellos han realizado y
como desde el Trabajo
Social se puede abordar
para permanecer en el
tiempo.
La tierra es quizás el
aspecto más notable en
el desarraigo cultural
indígena, debido a los
desplazamientos
forzados, la siembra de
cultivos ilícitos y la
182
construcción de
macroproyectos que los
ha llevado a nuevas
formas de vida en la
ciudad, asumiendo en
ella cambios en su
identidad. Se insiste
que, desde el quehacer
del Trabajo Social se
encuentra la meta de
estimular la importancia
de la existencia de las
culturas indígenas, en
nuestro caso los Emberá
Chamí y Dobidá
La nombrada guerra a
nivel rural donde
coexisten las
comunidades indígenas
también hace parte de la
aculturación de ellos,
buscando en la ciudad
de Medellín ese refugio,
ignorando que en la urbe
también se vivencian
guerras urbanas que
afectan la convivencia.
El quehacer del
Trabajador Social,
permitirá demostrar a
los indígenas que la
ciudad no es un escape,
es un gigante al cual
ellos son los que deben
adaptarse.
Desde la civilización se
les impuso a los
indígenas aprender un
modelo educativo y
religioso, educación que
siempre ha sido vista
por ellos como una
imposición, muchos la
han seguido, llevándolos
a tener cambios de
identidad cultural.
Estando en la ciudad
quienes tienen
oportunidad de seguir
ese modelo educativo
183
8 de
Fecha septiembre de Lugar
2016 al 28 de Corporación Universitaria Minuto de Dios
septiembre de
2016
Relaciones con
Experiencia Codificación los objetivos
específicos
Gráfica No.10. Emberás, de la selva al concreto, parte 1. Fotografía: Saldarriaga. M. (2016). Periódico El
Colombiano, Reportaje Gráfico, pp. 46-47, octubre 23.
187
Gráfica No.11. Emberás, de la selva al concreto, parte 3. Fotografía: Saldarriaga. M. (2016). Periódico El
Colombiano, Reportaje Gráfico, pp. 46-47, octubre 23.
Gráfica No.12. Teleantioquia Viviendo en la selva de cemento. Fotografía: Grisales. D. (2016). Extraído el 20 de
agosto de: https://www.youtube.com/watch?v=nwdrcQu5xD8.
188
Gráfica No.13. El indígena Emberá Dobidá Teófilo Chamarra Bailarín. Fotografía: Mora. M. (2016). Centro
Comercial El Paso, Medellín-Antioquia, 3 de septiembre.
Gráfica No.14. El indígena Emberá Chamí Omar Tascón Directivo de la Organización Indígena de Antioquia-OIA
en la ciudad de Medellín. Fotografía: página web. Recuperado el 15 de septiembre de 2016 de:
https://www.facebook.com/photo.php?fbid=1205956579449300&set=ecnf.100001049074929&type=3&theater.
189
Gráfica No.15. El indígena Emberá Chamí Omar Tascón Directivo de la Organización Indígena de Antioquia-OIA
en la ciudad de Medellín. Fotografía: página web. Recuperado el 15 de septiembre de 2016 de:
https://www.facebook.com/photo.php?fbid=688713211173642&set=ecnf.100001049074929&type=3&theater