LECTURA 3. Eticas Formasles Vs Informales.

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Lectura 3. Éticas no formales y formales.


por: Santiago de Compostela Valle.

El paso de las primeras sociedades a sociedades con


éticas y sistemas jurídicos totalmente constituidos es
un proceso complejo que ha ocurrido a lo largo de
miles de años y ha sido influenciado por una variedad
de factores históricos, culturales, políticos y sociales. A continuación, se realizará un breve
recorrido histórico mostrando esas complejidades.
En las sociedades primitivas, las normas de comportamiento y la moralidad estaban basadas
principalmente en la tradición, la costumbre y la religión. No existían sistemas jurídicos
formales, y las disputas entre individuos o grupos se resolvían a través de la mediación de los
ancianos o líderes tribales. Por ejemplo, en las sociedades cazadoras-recolectoras del
Paleolítico, las normas éticas se centraban en la cooperación comunitaria y el respeto por la
naturaleza.

Con el surgimiento de las primeras civilizaciones, como la sumeria, la egipcia y la


mesopotámica, se desarrollaron sistemas legales más complejos para regular la vida en
sociedad. Estos sistemas legales se basaban en códigos de leyes escritas, como el Código de
Hammurabi en Mesopotamia (circa 1754 a.C.), que establecía normas y sanciones para
diversos aspectos de la vida social, como el comercio, la propiedad y el matrimonio.

En la Antigua Grecia y Roma, filósofos como Sócrates, Platón y Aristóteles comenzaron a


desarrollar sistemas éticos basados en la razón y la reflexión filosófica. Estos sistemas éticos
proporcionaron fundamentos teóricos para la moralidad individual y social, y tuvieron influencia
en el desarrollo de la ética occidental. Además, en Roma, se desarrolló el Derecho Romano,
que estableció principios legales que influyeron en la legislación posterior en Europa y otros
lugares.

Durante la Edad Media, la ética continuó siendo influenciada por la religión, especialmente por
el cristianismo en Europa. La moralidad y la ley estaban estrechamente relacionadas con las
enseñanzas religiosas, y la Iglesia desempeñaba un papel importante en la regulación de la
vida social y moral. Por ejemplo, el Derecho Canónico regía la conducta de los fieles católicos y
establecía normas éticas para diversos aspectos de la vida cotidiana.
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Con la llegada de la Edad Moderna y la Ilustración, se produjo una mayor racionalización y


codificación de las leyes y los sistemas jurídicos. Ejemplos destacados incluyen la Declaración
de los Derechos del Hombre y del Ciudadano durante la Revolución Francesa (1789) y la
codificación de leyes civiles en varios países europeos, como el Código Napoleónico en
Francia (1804).
Así, el paso de las primeras sociedades a sociedades con éticas y sistemas jurídicos
totalmente constituidos ha sido un proceso gradual y complejo, marcado por el desarrollo de
normas éticas más elaboradas, la creación de sistemas legales formales y la influencia de
diversas tradiciones filosóficas, religiosas y culturales a lo largo de la historia humana.
Ahora, revisemos tres de los autores que mediante sus reflexiones han formulados propuestas
éticas, son al mismo tiempo, las más destacadas del mundo y que además son catalogadas
como éticas no formales, es decir, el bien o el mal radica en algún elemento que no material.

Sócrates.
El primero en reflexionar sobre la ética fue Sócrates, a quién al mismo tiempo se le considera
padre de la ética. Nacido en Atenas alrededor del 470 a.C. y fallecido en 399 a.C., es uno de
los filósofos más influyentes de la historia occidental. Participó como soldado en varias batallas
durante la guerra del Peloponeso. “A pesar de que no dejó escritos, su legado ha sido
transmitido por sus discípulos, especialmente Platón”. Jenofonte (1993)
Principales Puntos de la Ética Socrática:
Sócrates inventó un método filosófico, el cual le permitió guiar y orientar sus reflexiones. Es un
punto crucial pues ello al mismo tiempo permite entender su propuesta filosófica y su propuesta
ética. La Mayéutica consistía en hacer preguntas para guiar a las personas a encontrar sus
propias respuestas y verdades. En este método se asume, que el conocimiento está dentro de
cada ser humano. Por lo tanto, la labor de un buen maestro consiste en hacer las preguntas
adecuadas para permitir que el conocimiento aflore. Dicho sea de paso, este método fue
inspirado en su madre, quién era una comadrona, y sócrates decía que lo había heredado de
su madre con la diferencia de que el ayudaba a los hombres a parir sus idas, a diferencia de su
madre, que ayudaba a las mujeres a traer niños a este mundo.
Sócrates creía que la virtud era una forma de conocimiento. Si una persona conocía lo que era
bueno, naturalmente haría lo bueno; por lo tanto, el mal comportamiento era resultado de la
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ignorancia. Desde entonces, la labor de las escuelas es la de combatir cualquier tiempo de


ignorancia, pues entre más ignore el ser humano, más propenso está a realizar el mal.
De igual modo, para Sócrates, el bienestar del alma era lo más importante. Argumentaba que
debemos preocuparnos más por la salud de nuestra alma que por la del cuerpo, y que se debe
invertir más tiempo en el cuidado y cultivo del alma, que en la adquisición de bienes materiales.
pues una alma cultivada, jamás permitirá incurrir en el mal. Mientras que el poder, los bienes y
la riqueza lo pueden hacer fácilmente.

Platón.
Por su parte, Platón fue un filósofo griego nacido en Atenas en el año 427 o 428 a.C. y fallecido
en el 347 a.C. Es uno de los pensadores más influyentes en la historia de la filosofía occidental
y fue discípulo de Sócrates, cuyas enseñanzas y método dialéctico influenciaron
profundamente su pensamiento. Platón fundó la Academia de Atenas, una de las primeras
instituciones de educación superior del mundo occidental. Es uno de los primeros filósofos en
dejar una obra escrita, la cual se ha conservado en su mayoría y es basta.
En la obra platónica, se establece una teoría, habitualmente denominada la teoría de las ideas,
y en ella propone la existencia de un mundo distinto al terrenal, al que le da el nombre de
mundo de las ideas."Las Ideas, Platón (siglo IV a.C.) propuso la existencia de un mundo
separado del mundo físico en el que residen las formas o esencias eternas de las cosas."
(Smith, 2019, p. 68). Esta dualidad se extiende también al ser humano, indicando que es una
mezcla de cuerpo y alma y ambas dualidades, permiten explicar tanto problemas epistémicos,
ontológicos y éticos.
Las "Formas" o "Ideas" representan los conceptos universales y perfectos que subyacen a la
realidad sensible. Para Platón, el mundo de las formas es el mundo de la verdadera realidad,
mientras que el mundo material o terrenal, es una mera sombra de estas formas. Esta teoría
tiene implicaciones éticas, ya que Platón sostiene que el conocimiento de las formas es la base
de la virtud y la moralidad, es decir, de una vida buena, o una vida correcta.

En su obra "La República", Platón desarrolla una teoría de la justicia en la que argumenta que
la justicia en el individuo refleja la armonía y el equilibrio entre las tres partes de la psique
humana: "La justicia en el individuo refleja la armonía y el equilibrio entre las tres partes de la
psique humana: el apetito, el espíritu y la razón." (Platón, 2015, p. 132). Asimismo, sostiene
que la justicia en la sociedad se logra cuando cada individuo cumple su función adecuada de
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acuerdo con su naturaleza y capacidad.

La Virtud como Conocimiento: Para Platón, la virtud es un conocimiento que se adquiere a


través de la educación y la filosofía. Creía que la ignorancia - al igual que su maestro Sócrates-
era la causa del mal y que, mediante la búsqueda del conocimiento y la contemplación de las
formas, se podía alcanzar la virtud y la sabiduría. "La virtud es un conocimiento que se
adquiere a través de la educación y la filosofía." (Platón, 2015, p. 245). Pero a diferencia de sus
maestros, considera que cuando el ser humano se deja guiar por su apetito, es decir, por los
placeres y sensaciones emanadas del cuerpo, el ser humano puede incurrir en el mal. En
Platón la dualidad cuerpo y alma, es relevante para explicar el origen del mal. Un ser humano
que solo se deja guiar por los placeres corporales y los apetitos hará el mal irremediablemente,
por eso en Platón, existe un énfasis en el cultivo del espíritu y la razón, por que solo de esa
forma las almas se hacen virtuosas.
Platón consideraba que la educación era fundamental para la formación del carácter moral y la
búsqueda del bien. Creía en la importancia de enseñar a los individuos a pensar de manera
crítica y reflexiva, y en la necesidad de cultivar virtudes como la sabiduría, la templanza y la
justicia desde una edad temprana.
En el terreno social, la educación juega un papel fundamental para lograr que una sociedad sea
funcional. Platón por su parte, en el libro de la República, establece la presencia de tres clases
sociales, y a cada una le determina tareas, si cada estrato social cumple su papel se puede
tener una sociedad casi perfecta, pero para ello se requiere educar a la población . Así, la clase
de los gobernantes deben aprender todo lo necesario para poder gobernar de forma correcta.
Mientras que la clase de los militares deben aprender todo lo necesario para cuidar a la
población. La última clase social, conformada por campesinos, artesanos y obreros; debe
producir bienes, esto solo es posible si se les ha enseñado a producirlos. Para Platón, una
sociedad sin educación, es una sociedad caótica, disfuncional, en donde el mal puede aparecer
en cualquier momento.
A pesar de que la república es catalogado un libro utópico, Platón es consciente de que una
sociedad sana, debe tener leyes y que todos deben someterse a ellas, por eso hacia la parte
final de su vida escribió otro texto fundamental para entender su pensamiento: las leyes.
Las enseñanzas éticas de Platón continúan siendo relevantes en la actualidad, ya que nos
invitan a reflexionar sobre el significado de la justicia, la virtud y la educación en nuestras vidas.
Sus ideas nos desafían a buscar el conocimiento, cultivar la virtud y trabajar por el bienestar de
la sociedad en su conjunto.
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Finalmente, la ética de aristóteles se centrará en la Búsqueda de la Felicidad a través de la


Virtud. Este filósofo fue uno de los más destacados de la antigua Grecia, es conocido por su
profundo análisis sobre la ética y la moralidad. Nacido en el año 384 a.C. En Estagira,
Aristóteles fue discípulo de Platón y más tarde fundó su propia escuela, el Liceo, donde enseñó
y desarrolló sus ideas filosóficas. Su obra "Ética a Nicómaco" es una de las obras más
importantes sobre ética y moral en la historia de la filosofía occidental.

Para Aristóteles, el objetivo supremo de la vida humana es alcanzar la felicidad (eudaimonia).


Sin embargo, a diferencia de los enfoques de Sócrates y Platón, Aristóteles considera que la
felicidad no es simplemente una cuestión de placer o satisfacción, sino que implica la
realización plena del potencial humano. Según Aristóteles, la felicidad se alcanza viviendo una
vida de virtud y excelencia moral. "La felicidad es el bien supremo, el fin al que apuntan todas
nuestras acciones." (Aristóteles, Ética a Nicómaco, Libro I)
Aristóteles sostiene que la virtud es el medio para alcanzar la felicidad. La virtud se define
como el hábito de actuar de acuerdo con la razón y la excelencia moral. Para Aristóteles,
existen dos tipos de virtudes: las virtudes éticas, que se refieren a las disposiciones de carácter
que nos llevan a comportarnos de manera ética en nuestras acciones individuales, y las
virtudes dianoéticas o intelectuales, que se refieren a las habilidades intelectuales y racionales
que nos permiten tomar decisiones éticas y morales. "La virtud ética es un hábito, adquirido en
la interacción con los demás, centrado en el punto medio o la medianía." (Aristóteles, Ética a
Nicómaco, Libro II)

Una de las contribuciones más importantes de Aristóteles a la ética es su doctrina del justo
medio. Según esta doctrina, la virtud ética se encuentra en un punto intermedio entre dos
extremos opuestos: el exceso y la deficiencia. Por ejemplo, la valentía se encuentra en el punto
medio entre la cobardía (deficiencia) y la temeridad (exceso). En otras palabras, la virtud ética
consiste en encontrar el equilibrio adecuado en nuestras acciones y emociones.

Para Aristóteles,"La amistad es un elemento esencial en la búsqueda de la felicidad y la


realización personal." (Aristóteles, Ética a Nicómaco, Libro VIII). La amistad se basa en la
reciprocidad, la confianza y el apoyo mutuo, y es un medio para alcanzar la felicidad a través
del compañerismo y la camaradería. Aristóteles distingue entre tres tipos de amistad: la amistad
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basada en la utilidad, la amistad basada en el placer y la amistad basada en la virtud. La


amistad verdadera, según Aristóteles, es aquella basada en la virtud y el respeto mutuo.

El trabajo de Socrates Platon y Aristoteles, representan en términos generales éticas no


formales, pero ¿qué hay de las éticas formales? A continuación, se trazarán las diferencias
principales entre ambas:
Éticas Formales:
Énfasis en los procedimientos: Las éticas formales se centran en el análisis de los
procedimientos y reglas que guían la toma de decisiones éticas. Estas éticas se preocupan
principalmente por la consistencia lógica y la aplicabilidad universal de los principios éticos.
Enfoque Deontológico: En general, las éticas formales siguen un enfoque deontológico, que se
basa en la idea de que ciertas acciones son intrínsecamente correctas o incorrectas,
independientemente de sus consecuencias. Este enfoque enfatiza el deber y la obligación
moral por encima de las consecuencias.
Énfasis en los Principios Universales: Las éticas formales tienden a buscar principios éticos
universales que se apliquen a todas las situaciones morales. Estos principios, como la regla de
oro o el imperativo categórico, se consideran aplicables en todo momento y lugar.
Ética Kantiana como Ejemplo: Un ejemplo destacado de ética formal es la ética kantiana de
Immanuel Kant, que se basa en el imperativo categórico y la idea de que debemos actuar de
acuerdo con principios que podrían ser adoptados por todos como ley universal.
Éticas No Formales:
Énfasis en el Contexto y las Consecuencias: Las éticas no formales prestan más atención al
contexto específico de una situación moral y a las consecuencias de las acciones. Estas éticas
reconocen la importancia de considerar las circunstancias particulares y las posibles
repercusiones de nuestras decisiones éticas.
Finalmente, las éticas formales se centran en los principios universales y los procedimientos
éticos, mientras que las éticas no formales ponen más énfasis en el contexto, las
consecuencias y la flexibilidad en la toma de decisiones morales. Ambos enfoques ofrecen
perspectivas útiles para abordar cuestiones éticas, y su elección puede depender del problema
específico que se esté considerando.

Kant y las éticas no formales.


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El trabajo de Kant, es demasiado amplio y complejo, en las siguientes líneas solo se


intentará mostrar algunos aspectos, pero su comprensión total requiere de mayor tiempo y de
un análisis más profundo.
Kant propone el concepto del imperativo categórico como principio fundamental de la
moralidad. Este imperativo establece que debemos actuar de acuerdo con aquellas máximas o
principios de acción que podríamos querer que se convirtieran en leyes universales. En otras
palabras, debemos actuar de manera que nuestras acciones sean universalmente aplicables.
Kant enfatiza la importancia de la autonomía moral, es decir, la capacidad de cada individuo
para autolegislar sus propios principios morales. La moralidad no está dictada por factores
externos, sino que emana del deber moral que surge de la razón práctica.
Kant sostiene que cada ser humano posee dignidad intrínseca y un valor único, y que esta
dignidad debe ser respetada en todas las circunstancias. La dignidad humana deriva de la
capacidad racional de los seres humanos para autodeterminarse y tomar decisiones éticas.
Finalmente, Kant propone la idea del "reino de los fines", que consiste en considerar a cada
individuo como un fin en sí mismo y no simplemente como un medio para alcanzar nuestros
propios objetivos. En este reino, todas las personas son tratadas con respeto y consideración, y
sus intereses y derechos son tomados en cuenta de manera igualitaria.

La ética de Kant se considera superior a las éticas no formales por varias razones:
El imperativo categórico de Kant establece principios éticos universales que son aplicables a
todas las personas en todas las situaciones. Esto proporciona una base objetiva y racional para
la moralidad, que no depende de circunstancias contingentes o preferencias subjetivas.
La ética de Kant enfatiza el respeto absoluto por la dignidad intrínseca de cada individuo. Al
considerar a las personas como fines en sí mismas, Kant garantiza que los derechos y la
autonomía de cada individuo sean protegidos y respetados, lo que contribuye a una sociedad
más justa y equitativa.
Kant destaca la importancia del deber moral y la autonomía individual en la toma de decisiones
éticas. Esta perspectiva promueve la responsabilidad personal y la coherencia moral, lo que
puede conducir a una mayor integridad y consistencia en nuestras acciones.
En conclusión, la ética de Kant se considera superior a las éticas no formales debido a su
énfasis en la universalidad, la objetividad, el respeto a la dignidad humana y el énfasis en el
deber moral. Estos principios proporcionan una base sólida y racional para la moralidad, que
puede guiar nuestras acciones de manera coherente y ética en todas las situaciones.
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Bibliografía
Platón. (2015). La República. Editorial XYZ.
Smith, J. (2019). Filosofía Antigua. Editorial ABC.
Jenofonte. (1993). Recuerdos de Sócrates. UNAM.
Platón. (2000). Diálogos.Gredos.

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