Obatala: quién es, pataki, oración y más

¿Quién es?
También conocido como Ochalá, Obanla y Oxalá su nombre significa “Rey de la Tela
Blanca”, en algunas versiones le agregan acento a la última vocal de Obatala, es
decir, Obatalá y pertenece a una de las deidades de la mitología Yoruba (es una
religión politeísta que une varias religiones, su origen deriva de los países
africanos de Nigeria y Benín, cuando los esclavos fueron a parar a países como
Cuba, República Dominicana, Brasil y Venezuela llevaron sus creencias con ellos y
las combinaron con la religión cristiana, la mitología nativa de los pueblos
americanos entre otros, teniendo diferentes nombres en cada país por ejemplo la
santería en Venezuela y Cuba pero en el caso de Brasil le conoce como Candomblé y
Umbanda).
Obatala, según la mitología Yoruba, es el padre de todo lo que existe en la Tierra,
creador de los seres humanos y es el padre de todos nosotros. Obatala al ser
creador de los seres humanos influye en las partes del ser humanos como la cabeza,
los pensamientos, los sueños y la vitalidad que poseen los seres humanos, además de
ser una deidad pura, es el señor de la blancura y en todo lo que tiene que ver con
lo blanco siendo un símbolo de la pureza y la paz, aunque se le pueden asociar
otros colores como el morado y el rojo ya que estos colores diferencian cada uno de
sus caminos, sin embargo su color predilecto es el blanco ya que al poseer todos
los colores del arcoíris, el mejor color que podría tener es el blanco quien es
superior a todos los demás, y también es el dueño de todos los metales plateados
siendo el principal el metal.
Obatala es el hijo de Olofin (creador del mundo y el jefe de los Yoruba) y
Olodumare (es la exteriorización de todo lo espiritual y lo material, es decir,
todo lo existente).
Obatala personifica la creación, sin embargo no todo de la creación es puro y bueno
ya que rige en lo generoso y en lo supremo como también en las personas que poseen
problemas tanto mentales como físicos y en la ira, en la vanidad y el despotismo y
con su poder lleva la justicia al mundo.
La razón por la que Obatala es el dios de los que poseen enfermedades tanto físicas
como mentales es debido a que cuando Olodumare dio origen a la humanidad (aquí hay
un punto importante si bien Obatala creó a la humanidad fue Olodumare quien les dio
vida), pasó cuando, en el momento que Obatala estaba creando a los seres humanos,
estaba borracho, ya que estaba bebiendo excesivamente vino de palma (la cual es su
favorita), por lo que no se dio cuenta que a los humanos los estaba creando mal, ya
que unos no tenían piernas, o el brazo, sus extremidades no estaban, por lo que
estas creaciones empezaban a tener defectos genéticos, entre otras.
Desde ese día, Obatala se convirtió en la deidad que protege a las personas con
discapacidades, si les faltan extremidades, alguna anomalía genética, enanismo o
autismo, convirtiéndose en sus hijos, considerándolos como personas sagradas y que
por la simple razón de tener discapacidades y entre otras cosas tienen que ser
respetados.
Presenta muchas habilidades como traer a los seres humanos la inteligencia, la paz
y la tranquilidad al mundo. Cuando Dios descendió de los cielos para ver a lo que
los seres humanos habían hecho fue con su hijo Obatala. Es el único de los orishas
que tiene caminos o avatares tanto masculinos como femeninos, ya que la mitad de
sus caminos son femeninos y la otra mitad son masculinos, por lo que es una deidad
hermafrodita, esto es debido a todos las personalidades que desarrolló en sus
caminos por la Tierra.
Obatala es una deidad a la que no se le puede faltar el respeto por lo que no
permite que en su presencia se le desnuden, que digan palabras maleducadas, por lo
que sus hijos tienen que ser muy educados y con una buena conducta, ya que todos
los Orishas respetan profundamente a Obatala por ser el abogado y el negociador de
ellos. Normalmente es representado como un anciano negro con cabello blanco, con
una túnica larga de color blanca, exceptuando los caminos en los que es femenino,
esto hace que su representación varíe un poco.
Obatala Obamoro
En este camino Obatala es Obamoro o Obá Moró, también se le conoce como Abispá y en
los Arará se le llama Jue Ate. Su avatar es masculino y es anciano, era el Rey de
Ibao. Usualmente se viste como Jesús de Nazareno, sus colores son blanco y morado,
tiene cinco mensajeros los cuales son, alapíni o los albinos, ashipa o los
leprosos, samí que son los enanos y los chinikú que son los lisiados. Su eleke o
también conocido como collar tiene cuentas de color blanco y son de marfil, coral y
gloria.
Obatala Oshagriñan
Oshagriñan es el más viejo de todos los caminos que Obatala tiene, además de que
Oshagriñan tiembla de frío y es pacífico, también se le conoce como Osha Griñán y
en la tierra de Arará se le llama Makenu, para poder encontrarlo se tiene que subir
a las montañas y es el mensajeros de Olofin.
Es dueño de la lechuza, el cual le da cualidades de sabiduría, prudencia y
experiencia, proviene de la tierra Iyesa; Oshagriñan se oculta del aire, y
normalmente su avatar posee un bastón, sin embargo cuando éste está profundamente
molesto tira su bastón y agarra los machetes. El collar o eleke de Obatala
Oshagriñan tiene cuentas de Coria y las demás son de nácar. Sus colores son rojo y
blanco. A Oshagriñan se le conoce por ser el esposo de Ochalá, sin embargo, se sabe
que tuvo relaciones con Yewá.
Según se cuenta fue Oshagriñan quien creó la lanza y quien en conjunto trabajó con
las personas que funden los metales, con ayuda de su hijo Oguiniyán llevó la paz al
mundo. También fue Oshagriñan quien le reveló a Orunmila el secreto para lograr
sacar el yefá del ñame, y quien le quitó las plumas de la cabeza del buitre.
Obatala Obalufon
Este avatar es masculino y se vincula con el Santísimo y el Sol, sus colores son
blanco y amarillo, se cree que este Obatala es obedecido por todos los Orishas ya
que los tranquiliza poniendo su mano en la frente de ellos; es originario de las
tierras de Ifón y se le atribuyen las tierras Egwadó, Oyó y Yeb. Se le considera el
primer Obatala en darle permiso al hombre para poder practicar las relaciones
sexuales.
También se le conoce como Oba Lufón y Alayé Moré, en la tierra de Arará se le llama
Tokuno. Para poder pedirle algo a Oba Lugón hay que saber solicitarlo ya que si no
lo haces bien tendrás que hacerlo al revés; se le acredita el arte de tejer y la
creación de la costura con aguja, y fue quien creó y le enseñó a Osha Griñán el
arte de la carpintería. Es el hijo favorito de Oduduwa y además tiene un hermana
llamado Olayán Gromuko y fue a él quien le reveló los secretos para la carga de los
tarros o Oggue.
Obatala Orisaye
Este es un avatar diferente ya que es femenino, también se le conoce como Orisha
Ayé, y aquí se explica la historia del origen de los Obatala femeninos y masculinos
ya que nos narra la historia de que en el caso de los avatares de Obatala que son
femeninos son originarios del mar, en cambio para los avatares masculinos son
provenientes de la tierra, y en el caso de este avatar, es decir, Orisaye fue quien
emergió del mar primero. Es originaria de la tierra Oddu Babá Ejiobe y se cree que
es la mensajera de Oshún. En el caso de su eleke o collar son unas cuentas de color
amarillo.
Su patakí
El único que conocía donde vivía Olodumare era Obatala, por lo que, tener ese
conocimiento lo convirtió en uno de los Orishas más importantes, ya que antes de
que los Orishas tuvieran poderes, tenían que recurrir a Olodumare para que les
diera poder. Los Orishas tenían que pedirle a Obatala que fuera el mensajero entre
ellos y Olodumare, transmitiéndole todos los pedidos que Obatala escuchaba de los
Orishas, concediendo favores y llevando los mensajes, convirtiéndose en un ser muy
infeliz. Obatala no era nada ambicioso pero él sabía que los demás Orishas hablaban
mal a sus espaldas, los Orishas decían que Obatala se creía el jefe entre ellos y
que se daba ese título por la sencilla razón de saber la ubicación de vivía
Olodumare, otros se quejaban porque creían que Obatala los trataba como niños
mimados.
Esto hizo que Obatala tomara el asunto en sus manos y llevara a todos los Orishas
al lugar donde vivía Olodumare, Olodumare al ver esto le preguntó cuál era la razón
por la que traía a sus amigos, Obatala le comentó que ya estaba cansado de recorrer
esos largos caminos que si les podía conceder a los Orishas algún poder, para que
no lo molestaran todos los días, Olodumare consideró esto y aceptó, por lo tanto
les concedió a cada uno de los Orishas un don, cuando terminó con todos llegó a
Obatala y le concedió el don de controlar y convertirse jefe de los humanos.
Siendo así el Orisha con más poderes que todos, ya que era en la cabeza donde se
podía establecer si el humano había sido bueno bueno o malo, esto hizo que los
demás Orishas volvieran a quejarse de que Obatala solo veía por el mismo y que la
razón por la que los llevó ante Olodumare era que quería el poder y mantenerse como
jefe de todos los Orishas.

Hay otras historias como, hace mucho tiempo existió un pueblo el cual era muy
próspero, pero de pronto los habitantes de dicho pueblo empezaron a quemar toda la
basura que tenían, creando así una humareda, Obatala quien habita cerca de esos
lares, era la razón por la que este pueblo era sumamente próspero, pero a pesar de
que el pueblo era feliz por el humo Obatala decidió dejar el pueblo ya que a él no
le gusta el humo, el ruido y mucho menos los malos olores, sin embargo no todo fue
felicidad cuando Obatala se fue ya que todos los habitantes del pueblo empezaron a
quejarse y además comenzó una época de escasez.
Al ver que esto sucedía, algunos habitantes decidieron ir a ver a Orula y
preguntarle al Ifá, éste les comentó que la razón de sus desgracias era que
quemaban mucha basura y que esto ocasionaba muchas cantidades de humo, y que por
eso era que tenían problemas en el pueblo, también les dijo que para poder evitar
estos problemas tenían que dejar de quemar todo y hacer ebbo utilizando omi, eyele
y efun para traer al pueblo la felicidad que tenía antes.
Obatala y Olodumare
Los habitantes llevaron la noticia al pueblo, logrando así realizar todo lo que les
dijo Orula y después de eso empezó a llover, lo que ocasionó que todo el humo se
fuera, convirtiendo los camino de un color blanco y cuando Obatala volvió y
encontró al pueblo hermoso y muy limpio, decidió volver a habitar el pueblo
regresándole toda la prosperidad que en el pasado tenía.
Obatala y Yemayá
Cuenta la historia que Yemayá vivía con Obatala, un día se dio cuenta de que estaba
oboñu, en otras palabras, quedó embarazada, sin embargo, a medida que pasaban los
meses, el embarazo le ocasionaba algunas alteraciones en la salud, cuando llegó el
momento del parto, Obatala se encontraba comiendo pescado cuando de pronto él
escucha un grito y del susto se traga una espina y se le atraviesa en la garganta,
el grito era de Yemayá a quien le dolía mucho ya que no podía dar a luz al niño,
empezando a tener convulsiones, Obatala intentando ayudarla logró que la espina se
le destrabara.
Pasado unos minutos después, Yemayá seguía sufriendo cuando logró dar a luz,
Obatala lo llamo Ine, pero en eso Yemayá salió con Ine cargado en sus brazos y
saltó al pantano. En ese lugar habita una de las hijas de Yemayá y era Abita, la
razón por la que vivía apartada del mundo era porque era muy fea, Abita recogió al
pequeño niño y lo crió como si fuera de ella, sin embargo cuando el niño se
convirtió en un hombre se quedó y vivió junto con ella. Desde ese entonces, Yemayá
siguió viviendo en el mar pero cuando recordaba que su pequeño niño Ine se perdió
en el mar le da un ataque de locura y sale de éste furiosa para buscarlo, arrasando
con todo lo que se encontrara en su camino.
Obatala y Oshun
Oshun y Shangó enamorados uno del otro decidieron casarse, muchos decían que Oshun
era la única capaz de controlar la ira que tenía siempre Shangó, logrando así que
dejara de ser mujeriego para cumplir todas las necesidades que su mujer tenía y
complacerla en todo, quien vivía con todos los lujos que ella necesitara en el
palacio. Con el pasar del tiempo no cambió nada, sin embargo no todo era felicidad
por que cuando Shangó salía a librar las guerras, encerraba a Oshun en una
habitación en el palacio ya que su miedo, obsesión y celos eran tantos que temía
que ella se fuera del palacio y alguien la tocara y también para que no lo engañara
con otro.
Oshun
Oshun acostumbrada a estar siempre al aire libre y a ir a donde ella quisiera,
empezó a enfermar pero a medida que pasaba el tiempo la gente no había vuelto a ver
a Oshun, y ésta se empezó a cansar de toda la situación. Cuando Shangó en una
ocasión volvió a salir a la guerra y todavía Oshun seguía encerrada y muy enferma
se puso a llorar por su dolor y tristeza, mirando a la ventana que estaba en su
habitación, cabe mencionar que ella es la Orisha de la alegría de la vida si ella
está triste la vida pierde todo su brillo, ahora sus llantos eran tan fuertes que
resonaban por todos lados, sin embargo las personas no sabían dónde estaba
encerrada y por mas que buscaran no la encontraban. Un día, Elegua a quien se le
considera que ve todo y está en todo, pasó cerca del palacio y escuchó los ruidosos
llantos.
Esos llantos hicieron que a Elegua le doliera mucho el corazón por lo que decidió
contarle a Obatala lo que había visto. Cuando Obatala escuchó lo que Elegua le dijo
se preocupó y fue hasta al palacio y se asomó a la habitación donde provenía ese
llanto, dándose cuenta que era su hija Oshun quien lloraba de esa forma y quien
estaba muy enferma, en eso al verla tan triste decidió agitar su irike y con un
ventarrón convirtió a Oshun en una paloma para que volara lejos de ese palacio,
subiendo a lo más alto de cielo perdiéndose entre las nubes, desde ese momento
todas las personas sabían que Oshun había salido de su prisión ya que había vuelto
la felicidad y la alegría. Uno de los animales de Obatala era la paloma pero desde
que convirtió a Oshun en una paloma le cedió el derecho de utilizar la paloma para
que siempre que tenga la necesidad de escapar se convirtiera en la paloma y subiera
al cielo.
Obatala y Elegua
Elegua le llaman también Elegba o Eleggua, su patakí con Obatala nos cuenta cómo
los hijos de Obatala no tenían una casa en donde descansar por lo que Obatala ante
las quejas de sus hijos decidió buscar en dónde vivía Orunmila para poder encontrar
la manera de saber que materiales eran perfecto para construir una casa para sus
hijos. Mientras averiguaba dónde vivía Orunmila se encontró en el camino a Elegua y
le preguntó si conocía el paradero de Orunmila y le dijo que no lo sabía, tiempo
después volvió a encontrar con Elegua y le volvió a hacer la misma pregunta y él le
contestó que no. (Ver artículo: Nganga)
Obatala pensaba que Elegua sí sabía dónde vivía Orunmila por lo que decidió buscar
a Elegua y dejarlo sin comer siete días, pasado ese tiempo Obatala agarró un osadie
y le volvió a realizar la misma pregunta, Elegua le dijo que si sabía pero que no
le diría hasta que lo dejara ir a la montaña para entregarle el mensaje a Orunmila
por Obatala y este último no tendría la necesidad de salir él a buscarlo.
Elegua
Cuando Obatala lo soltó y fue a la montaña empezó a cantarle a Olofin y afefe Orun,
estos los oyeron y propiciaron una gran tormenta derribando los árboles que
quedaban cerca de la vivienda de Obatala, cuando los hijos de Obatala se dieron
cuenta de lo que estaba pasando aprovecharon la madera de los árboles y crearon sus
respectivas casas.
Cuando Elegua volvía a donde vivía Obatala pasaron siete días y cuando llegó le
dijo que ya fue a donde vive Orunmila y que ya sus hijos tenían los materiales para
fabricar la casa, sin embargo cuando Obatala salió y miró las casas de sus hijos no
le gustó ya que según él las casas eran muy malas.
Pasaron varios días después de eso, cuando Elegua iba caminando cerca de donde
vivía Obatala, se dio cuenta de que Oggun tenía una hacha en las manos, al ver esto
fue directo a la casa de Orunmila y le contó lo que vio, Orunmila anonadado por lo
que escuchó le dijo a Elegua que hablara con los árboles y les dijera que si le
daban algo a Oggun tendrían una destrucción, esto hizo que Elegua fuera y cumpliera
lo que le pidió Orunmila.
Orunmila
Cuando Oggun llegó a la casa de Obatala, afefe lerun propició otra tormenta
tumbando todas las casas que habían construido sus hijos, siendo así que Oggun se
asustó y le fue a contar todo lo que había pasado a Obatala, cuando escuchó lo que
le dijo le dio de comer etu meyi para darle las fuerza necesaria para derribar los
árboles y así construir una casa.
Cuando al fin la tormenta terminó, Oggun se dirigió a la montaña con su hacha y
cuando llegó a los árboles fue a preguntarle a cada uno si lo podía cortarlos para
construir la casa, la mayoría de los árboles le habían dicho que no podían
complacerlo hasta que llegó donde estaba el árbol de majagua y este le dijo que si
ya que creía que era el más poderoso, al permitirle a Oggun cortarlo puso su hacha
y empezó a cantar logrando así derribar el árbol, después logró seguir derrumbando
los demás árboles hasta que llegó a la Ceiba y le dijo que porque era obediente no
se iba a talar es por eso que es respetado este árbol en la religión. Pero cuando
volvió a la casa y Elegua intentó entrar a la casa Obatala le prohibió la entrada y
lo maldijo que mientras viva no tendrá hogar.
El mito con Shangó
Cuenta la historia que cuando logró Shango derrotar a Oggun siguió con la vida que
antes tenía, es decir, volvió a las fiestas y a más mujeres, mientras que en el
caso de Oggun siguió con su trabajo en la fragua, tratando los dos de no volver a
verse, pero cuando existía la ocasion en que Oggun y Shangó se lograban oír los
truenos y relámpagos en el cielo. Tiempo después Obatala oyó las peleas que tenían
estos hermanos llamó a Shango para que lo fuera ver.
Cuando Obatala y Shangó se encontraron, Obatala le dijo que esas peleas que tenía
con su hermano le provocaban mucha pena y que debía encontrar la manera de
controlar su ira, Shangó le contestó que la culpa no era de él sino de Oggun quien
maltrató a su madre y quien se interpuso entre la relación de Oshun y él, es por
eso que Obatala le dijo que aunque Oggun haya ofendido a su madre él ya estaba
pagando eso trabajando en la fragua, sin embargo Shangó le había robado a su esposa
y amante además de quitarle su espada, por lo que ninguno de los dos es
completamente inocente.
Después de eso, Shangó siguió hablando con Obatala diciéndole que Oggun había
matado a su perro y Obatala, intentando quitar el resentimiento de él, le dijo que
esa ira es muy negativa y que la energía que él poseía debía parar en otro lado por
lo que acto seguido se quitó una cuenta de su collar de color blanco, el que
siempre usaba y se la dio a Shangó para que se las pusiera en las cuentas de su
collar de color rojo para que fuera un símbolo de sabiduría y paz, para que la use
con justicia y no usarla con venganza. Desde ese entonces, Shangó utilizó su collar
de cuentas de color rojo con la cuenta blanca que Obatala le obsequió y se
convirtió en el Orisha de la justicia.
Su leyenda con Orula
Obatala observaba mucho a Orula por lo inteligente que ella era, pensando varias
veces en darle el gobierno del mundo, sin embargo, se ponía a pensar en ello muy
bien y se retractaba y volvía a pensar de nuevo en eso, ya que consideraba que
Orula era demasiado joven para cargar ese puesto, ya que era una responsabilidad
demasiado grande para llevar a cabo porque tenía que demostrar sabiduría, juicio y
solemnidad para realizar los actos que se le presentarán.
Tiempo después, quiso tomar a Orula a prueba y le mandó a realizar el mejor plato
de comida que ella pudiera hacer, ella aceptó la intención de Obatala y se encaminó
al mercado a adquirir una lengua de toro, para después dirigirse a su casa y
cocinar y condimentar la lengua de una forma especial. Cuando Obatala comió la
lengua de toro le encantó y le preguntó por qué esta comida era la mejor, Orula le
dijo que tiene muchas cosas buenas como que mejora la estabilidad social, otorga
haché, anuncia virtud logrando así realzar la belleza de las obras y por esa razón
es que aumentan la clase social convirtiéndola en una alta.
Pasado un tiempo, le pidió a Orula que le preparara la peor comida, Orula
obedeciendo sus deseo fue de nuevo al mercado y compró una lengua de toro, para
después trasladarse a su casa y condimentarla y cocinarla, cuando estuvo listo
Obatala intrigado le pregunta el por qué eligió la lengua de toro como la peor
comida ya que cuando le pidió hace algún tiempo que le preparara la mejor comida le
presento lo mismo, Orula le contestó que se debía a que también puede ser la mejor
como igualmente puede ser mala ya que puede difamar las personas, es vendida y se
olvida en el pueblo, deshace el prestigio que antes tenías y por último, y no menos
importante, con él se pueden realizar actos horribles, ante esos comentarios
realizados por Orula, Obatala quedó totalmente fascinado y le otorgó la autoridad
para gobernar el mundo y desde ese entonces ella gobierna al mundo.
Oración a Obatala
Existen muchas oraciones en las que le puedes pedir a Obatala que te ayude, ya sea
para el amor, para la salud, prosperidad, para encontrar la felicidad, en el
trabajo, armonía, dinero entre otras para lograr lo que te propongas si crees en
Obatala, pero en el caso de este artículo se hablaran de oraciones para el amor,
salud y dinero.
Para el amor
Con esta oración le solicitas ayuda a Obatala para que te encamine por el lugar
correcto para al fin encontrar al amor. Para poder realizar este rezo, se necesita
una vela de color blanco y una estatuilla de Obatala, luego enciéndela y empieza a
rezar.
“Rey de reyes yo te llamo
Tu reino es el cielo
Tu gloria la esperanza
Fe y caridad tu bonanza
Padre de todos los santos
Padre de todo los bueno, de todo lo blanco
Tu emblema la paz
Dadme siempre sabiduría para comprender lo que no pueda
Dadme la palabra justa para quien quiera escucharla
La paciencia y la resignación, para poder sobrellevar
Dolor alguno.
La tranquilidad de espíritu
Cuando la ira quiera ser mi consejera y amiga
Tu bendición para soportar con altitud
Lo que mi karma me hubiese deparado
Porque solo yo lo forjé o dejé que lo hicieran
Porque solo yo he de repararlo
Y ningún otro aunque quisiera.
Porque mi premio reservado
Será el que me merezca y no otro digitado
Padre Obatalá u Oxalá cuida de mí y de
(Di el nombre de tu amor)
De noche y de vigilia
De día y mientras duermo
Confío en tu ala, tu manto protector
Confío en tu poder, soberano redentor.”

Para la salud
“¡Obatala santo creador!
apoya a tus hijos y haznos prosperar,
danos razones para reír.
¡Obatala el poderoso!
Tú que habitas con una persona y la haces próspera.
¡Obatala el Rey supremo!
¡Tú que multiplicas uno solo en doscientas personas!
Multiplícame en cuatrocientos.
Multiplícame en mil cuatrocientas sesenta personas.
Santo grande,
Hombre y Mujer de mundo,
creador de todos los buenos y Malos.
Rey y Reina albino,
Dueño de la pureza y de todos los justicieros
Padre grande del mundo,
Protector Mío y de todas las casas buenas sanas,
Padre Nuestro,
Albino misericordioso,
Viva, Padre Mío.
Padre bueno concédeme lo que te pido, soy tu hijo
y sé que tendrás misericordia de mí,
dame tu ayuda y protección,
y soluciona mis problemas y necesidades.
(Hacer la Petición)
Gracias.”

Para el dinero
“Padre mío Obatala:
Vengo a ti de rodillas para rogarte
que pongas ante mis ojos
el brillo de las estrellas que has creado,
para que pueda ver mis caminos iluminados
y encontrar la felicidad que todos necesitamos.
Estos caminos míos…
que de repente se oscurecieron y cerraron,
y que es el motivo
que me ha llevado a la desesperación.
Tú que eres el Creador Divino
y me has puesto en este mundo
con todos los atributos para ser feliz,
te pido la luz necesaria para para poder volver
a ver mis rutas iluminadas
y mis caminos abiertos
para poder avanzar hacia un futuro
de progreso y prosperidad.
(Hacer la peticion)
Que tu amabilidad y tu comprensión
perdonen mis errores humanos
y que yo pueda ver con claridad tu corazón,
para que sea la estrella que señale mi camino,
y así pueda yo encontrar el apoyo
Para levantarme de donde caí.
Te pido tu bendición
y te honro como mi Padre y mi Rey. Amen.”

Ofrendas entregadas
Para poder realizar ofrendas a Obatala se tiene que tomar en cuenta varias cosas
como por ejemplo, no permite la presencia de personas desnudas o decir groserías ya
que nos enseña a tener un alma pura y limpia como también a tener un sitio limpio
ya que no le gusta la suciedad, antes de hablar de que ofrendas se le pueden
entregar primero tenemos que hablar de cuando se pueden realizar, Obatala siempre
escuchará los problemas que tengas y siempre es un buen momento para hablar con él
y realizarle las ofrendas con mucho respeto y cariño.
También se tiene que conocer a Obatala y saber cuáles son las herramientas, sus
colores favoritos, el número y los artículos para que tengas los conocimientos para
utilizarlos. Su metal favorito es el metal y le gustan los metales que son de color
blanco ya que al ser un Orisha pacífico, el color blanco simboliza la paz.
Si quieres ofrecerle un collar le gustan los que son de plata que tengan dijes con
el estilo y forma de la paloma, también podrían ser de la luna llena o inclusive la
media luna, asimismo si deseas utilizarlo como protección lo puedes hacer ya que
estos son sus favoritos. Además de los metales y los collares si deseas incluso
puedes darle comida esto en una sopera de plata exclusiva para él, el cual estará
muy a gusto y agradecido.
Las ofrendas que le das a Obatala necesitarás siempre guardarlas en algodón. En la
mayoría de las imágenes que se consiguen de Obatala continuamente se le ve
acompañado de una serpiente o de una paloma blanca, estos dos animales son la
interpretación de la dualidad, ya que desde tiempos remotos la serpiente se ha
considerado un animal traicionero y temible, pero Obatala al ser el padre de la
naturaleza y por consiguiente de los animales, y sabe a ciencia cierta que la
serpiente es un animal incomprendido; en el caso de la paloma desde el pasado se ha
considerado a este animal como un símbolo de pureza, amor y paz.Esta es la razón
por la que son sus animales favoritos, representan la unión.
Si deseas sacrificar algunos animales para Obatala te recomiendo que sea una
gallina (sus favoritas son la de guinea) y la cabra blanca. Ahora si vamos a hablar
de comida a Obatala le gustan mucho los dulces, incluso los postres, que tienen
fruta, en partículas si hablamos de los postres que más le gustan son el coco, el
anón, la natilla blanca, la calabaza blanca, la granada y el arroz con leche (en el
caso de este se tiene que servir en ocho platos de color blanco), como también le
gustan los merengues blancos los cuales son muy sabrosos para el paladar de
Obatala, si deseas agregarle un suplemento que tengan arroz, guanábana o dulce, con
estos alimentos le comprobaras tu amor hacia él y a cambio como un buen padre que
es escuchara tus preocupaciones y deseos para cumplirlos.
Si deseas darle un alimento distinto a los anteriores mencionados puedes agregar en
tus ofrendas el pescado, y tiene que ser el bacalao, su plato favorito es un
bacalao el cual le añades coco y lo metes al horno, con esto hecho le agradecerás a
Obatala después de los favores que le pediste.
También le podrías añadir a sus ofrendas collares y hierbas que de seguro
complacerán a Obatala y hará que interceda por ti, por las cosas que pediste, con
respeto al collar tienes que elaborarlo con cuentas blancas y solo con 4 cuentas de
color marrón café y las hierbas que se hablarán más adelante.
En este caso no voy a hablar de lo que le gusta, sino de lo que no le gusta y no
debes hacer, un ejemplo de esto sería agregarle sal a los alimentos que le prepares
ya que él considera que es una especia que le quita el sabor a los alimentos y que
pone la vida triste, otras de las cosas que no le debes colocar son las bebidas que
contienen alcohol ya que según él son los creadores de conflicto, peleas así como
también las guerras, por esa razón al ser un Orisha de la paz no le gustan las
bebidas alcohólicas.
Tampoco le puedes añadir a sus ofrendas las judías ni el cangrejo debido a que este
último no es uno de sus animales favoritos y por último pero no menos importante no
le gusta el aceite de palma ya que no le gusta las manchas que esta produce en las
cosas blancas por lo que es preferible cambiarlo por manteca vegetal.
Información acerca de sus hierbas:
Las plantas contienen propiedades para cualquier uso que desees darle como por
ejemplo cualidades medicinales, aromáticas entre otras, claro solamente tienes que
saber cual es la más apropiada de la infinidad de plantas que existen, sin embargo
para el caso de este artículo estas propiedades ya mencionadas son consideradas
mágicas que de acuerdo a cada Orisha se le vinculan.
Para usar las plantas por medio de lo que serían los rituales se les extrae la
savia y esta es utilizada para crear un líquido el cual se le conoce como omiero
para purificar a los collares, objetos, estatuillas, los otá que son piedras y
otros símbolos religiosos que representan a cada divinidad. Curiosamente este
omionero no solo sirve para purificar los artículos religiosos que se le quieran
añadir sino también para limpiar la casa, como una bebida, para bañarse entre
otras.
Luego de que el otá esté purificado con el omiero, estos cobran vida con la
exhalación de los animales que son dados como ofrenda para Obatala y utilizando la
sangre de estos animales sacrificados lo vitalizan, y en el caso de la carne que
son dadas en ofrenda se utilizan para realizar los alimentos utilizados en los
rituales y en el caso de las vísceras también se utilizan para agradecer a Obatala.
Las plantas que utiliza son:
La acacia o paraíso blanco (Moringa olifera).
Rivea corymbosa (Aguinaldo blanco);.
Gossypium barbadense o mejor conocido como algódon.
La Terminalia catappa (almendro).
Annona squamosa (anón).
Boerhaavia caribaea (atipola blanco).
Yucca gloriosa (bayoneta).
Cissus sicyoides (bejuco ubí).
Kalanchoe brasiliensis (belladona).
Amaranthus viridis (bledo blanco).
Amaranthus polygonoides (bledo de clavo).
Datura arbórea (campana blanca).
Costus spicatus (caña santa).
Comnelina elegans (canutillo blanco).
Annona Cherimolia (Chirimoya).
Jatropha urens (Don chayo o también llamado Chayo).
Eucalyptus resinífera (eucalipto).
Nymphaea ampla (flor de agua).
Sedum monregalense (flor de mármol).
Pilea microphylla (frescura).
; Artocarpus altilis (fruta de pan).
Cestrum nocturnum (galán de noche).
; Punica granatum (granada).
Annona muricata (guanábana).
Ficus pumila (hiedra).
Ricinus communis (Higuereta o higuereta blanca).
Pilea nummulariofa (lengua de las mujeres).
Plantago major (llantén.
Waltheria americana (malva blanca).
Magifera indica (mango macho).
Origanum marjorana o Majorana hortensis (Mejorana).
Sorghum vulgare (Millo).
Melia azederach (paraíso).
Jatropha curcas (piñón botija).
Bryophyllum pinnatum (prodigiosa).
Quita maldición de las espinas.
Beta vulgaris (remolacha).
Bidens pilosa (romerillo blanco).
Sambucus canadensis (saúco blanco).
Blighia sápida (seso vegetal).
Citrus paradisi (toronja).
Zanthoxylum pistacifilium (vencedor)
Portulaca oleracea (Verdoga o verdoga blanca).
Oxalis violácea (vinagrillo).
Cynodon dactylon (Yerma fina).
Las hierbas son muy importantes dentro de la religión yoruba y podríamos decir que
algunas de estas hierbas mencionadas anteriormente las utilizan otros Orishas y las
más importantes hierbas son hierba fina, atipola y bledo blanco, aunque existen
muchas más hierbas, estas son las principales que muchas veces son las únicas
utilizadas cuando se les va a ofrecer a Obatala.

Hijos de Obatala
Como se ha ido mencionado en todo el artículo, Obatala tiene una personalidad
pacífica llena de amor, sabiduría y paciencia que lo distingue de los demás
Orishas, ya que este es la cabeza del grupo y quien se encarga de seguir los sueños
y pensamientos de las personas y realizar un juicio justo por el comportamiento de
los seres humanos y de todo lo blanco que habita en el mundo, estas cualidades se
las enseña a todos sus hijos y que de cierta forma siempre se presentan en sus
descendientes.
Los hijos de Obatala se caracterizan por su gran inteligencia, y no hablo de la
inteligencia científica llámese matemática, física, química, entre otras, aunque
los hijos de Obatala también se destacan por eso, sus cualidades son por ser
líderes, con mucho aplomo, humildes, de mente amplia, con moral y pensamiento
crítico. Todas estas personas son gente muy culta, calculadora y analítica, además
de ser caritativas, generosas, que siempre están a la disposición de los demás,
generosas y quienes sin importar te ayudaran con lo que necesites.
Los hijos de Obatala tienen cualidades dignas de confianza de las demás personas,
con una fuerza de voluntad admirable, son prudentes, humildes y muy educados y
respetuosos, teniendo una personalidad en un principio reservada, considerados tan
tenaces que algunas personas dirían que son gente terca pero que luchan por lo que
les parece correcto y son muy pocas veces las que se arrepienten de sus acciones y
actos (todos esto muy pensados) ya que al final no importa lo que pase siempre
cumplen su objetivo a seguir.
Se les considera que poseen un instinto paternal o maternal activo, les gusta el
pan y que al pasar del tiempo les va apareciendo en el cabello signos de la edad,
en otras palabras, su cabello se le va tornando blanco, y que normalmente tienen
unos puestos de suma importancia por la perseverancia y confianza consiguiendo
respeto y admiración por las personas que cruzan sus vidas.
Significado del collar
Uno de los elementos más conocidos usados en los ritos de la religión yoruba es la
exigencia o la imposición de los collares que también son conocidos como los iñales
o los elekes, estos collares son fabricados a mano con las cuentas de colores,
estas cuentas son un enlace con las deidades yorubas y nosotros para que nos
protejan durante toda la vida.
Los collares no se utilizan por excentricidad o porque son muy lindos, estos son
utilizados por dos razones, la primera por requisito del usuario, y la segunda
debido a la decisión de los Orishas de protegerte, para poder saber la disposición
de los Orishas se tienen que analizar los símbolos de los caracoles o también
conocidos como diloggun o por el tablero de Ifá, con esto los Orishas les indican a
los santeros, normalmente es el babalawo quien realiza esto y a quien desee saber
si tienen que realizar la imposición de los collares para su protección.
Una de las razones por las que se realiza la imposición de los collares es porque
el individuo tiene complicaciones en su vida cotidiana ya sea por cuestiones de
salud, protección, por el destino o por cualquier cosa que el Orisha sienta la
necesidad de protegerlo, en vez de realizar un ritual de limpieza que se utiliza
con frecuencia.
Los santos tienen sus diferentes ritos en los que se realizan la imposición de los
collares y otros ritos importantes, pero que en algunos casos solo los
pertenecientes a esta senda son los únicos que los conocen. Para poder realizar el
ritual de la imposición del collar se tienen que decir oraciones, algunas incluso
en el idioma africano, además de una purificación espiritual y física del individuo
que es ayudado por una persona que comparte su mismo sexo.
El santero se dedica a entregarle el collar, quien al finalizar el ritual se
convierte en padrino del individuo del collar o eleke, este personaje tiene que
investigar primero la protección que el Orisha le dará al receptor, además que hay
algunos santeros que al realizar esta investigación la utilizan para crear el
collar ya que dependiendo de los caminos del santo cambian el diseño del collar, en
cambio otras veces utilizan la información para colocar un orden adecuado a los
colores en la imposición de los collares.
Los diferentes elekes representan a una divinidad diferente y por regla general en
el rito se colocan cinco collares, estos son las cinco deidades más importantes de
la santería y poco a poco a medida que el individuo se vaya integrando en la
religión los demás Orishas se les van sumando. El orden más común de estas deidades
que se utilizan en el rito de la imposición de los elekes son Elegua, Obatala,
Yemayá, Shangó y Oshun, aunque en algunas ocasiones puede variar esto ya que por el
protocolo se puede colocar de último al santo el cual es la deidad protectora, como
también se le podría añadir la deidad Oyá.
Como se mencionó anteriormente, los collares representan a cada divinidad, en el
caso del Orisha Obatala sus cuentas son blancas y se le van añadiendo otras cuentas
de diferente color dependiendo de los caminos de Obatala, un ejemplo de esto podría
ser que en el camino de Ochagriñan, Ayagguna y el de Ochalufón a los collares
blancos se les añaden cuentas de color rojo como también se le podría agregar
caracoles.
Para el camino de Obatala Obamorón en vez de ser cuentas rojas y el caracol, lo que
se le añadirían serian unas cuentas de color morado, y en el caso del Obatala
Ochanlá se le agregarían cuentas de color marfil o nácar. Pero en todos los caminos
de Obatala se le agregan cuentas de color cacao específicamente cuatro, sin embargo
en el de Obatla Agguema sus cuentas blancas se le unen cuentas de color verde.
Aunque también al collar de Obatala se le pueden añadir 16 cuentas de color blanco,
4 del color de agua de jabón y 1 del color del coral así sucesivamente se sigue
confeccionando hasta llegar al tamaño que consideres apropiado. El color favorito
de Obatala en el collar por excelencia es el marfil y sus cuentas son de cristal, y
los colores que se le van añadiendo a las cuentas de color blanco son el verde, el
rojo, el morado, el nácar, el marfil y el agua de jabón.
Cuando ya hayas realizado la imposición de los collares debes evitar usarlos cuando
duermas, cuando tengas relaciones sexuales e incluso cuando te estés bañando, la
excepción de esta regla es cuando tengas alguna enfermedad ya que se recomienda
dormir con el collar de Obatala, sino haces caso a estas normas, el paso del tiempo
y la negatividad harán que los hilos del collar se tensen, cuando esto sucede lo
mejor es introducirlos en una sopera con miel y agua de coco o solamente
introduciendo el agua de coco, con eso esperar por unas 24 horas, a esta limpieza
se le conoce como refrescamiento.
Cuando los collares no los estás utilizando deberás guardarlos en las soperas de
los Orishas, (de la cual se va hablar más adelante), o envolverlo en un paño de
color blanco de manera extendida, ya que para algunas personas se considera
enrollar el paño como una falta de respeto. En caso de que el collar se rompa,
consulte con su padrino ya que es sinónimo de mal augurio.
¿Cuál es su día?
Su festividad según la santería transcurre el 25 de diciembre y el 24 de
septiembre, día que se sincretiza con la Virgen de las Mercedes.
¿Cómo es su baile?
El baile de Obatala es dependiendo del camino que se vaya a retratar, de acuerdo
con los caminos guerreros, los individuos que participan tienen que inclinarse como
un jinete que empuña una espada o un guerrero, o sacudir el rabo del caballo blanco
o Iruke con el fin de limpiar los caminos, con el Iruke limpia, diciendo
predicciones en un tono de voz bajo. No solo las personas que lo imitan realizan
los bailes como si fuera un guerrero o jinete, también imitan los movimientos de un
anciano, es decir, de forma suave y encorvado.
Maferefun Obatala
Maferefun significa ve y Ora a…, puesto que es una palabra que se le agrega al
principio de mencionar el nombre del santo, esta palabra tiene el poder de dar
bendiciones, es decir, Maferefun es una exclamación de alabanza al santo y este
tiene el poder de concedernos bendiciones. En este caso, cuando se dice la palabra
Maferefun Obatala se desglosaría como ma fi ire fun Obatala significando ve a orar
a Obatala, también se podría traducir como la buena fortuna es entregada por el
Orisha Obatala.
Esta palabra viene del lenguaje africano, sin embargo a la hora de saber a ciencia
cierta no se han encontrado muchos documentos en donde aparezca esta palabra, esto
se explicaría debido a que la lengua de los esclavos no tenían el dialecto para
plasmarlo en un papel, en otras palabras, la lengua yoruba no se escribía era más
bien una lengua hablada, que tiempo después aprendieron a plasmar su lengua en una
hoja, pero aunque no se hayan encontrado documentos de la palabra Maferefun no
significa que no tenga su propia magia, pues como hemos visto esta palabra viene
acompaña del Orisha y significa una alabanza de buena fortuna o de ir a orar hacía
en este caso a Obatala.
Letra de sus cantos
Existen muchas canciones de alabanza para Obatala, entre ellas tenemos Obatala ta
wini wini, la cual es una de las favorita de sus hijos.
Obatala ta wini wini
Para todo los religiosos de mi cuba
y del mundo
vamos a cantarle a los Orishas
y empezamos por Elegguá
y mira come dice el coro
vaia!
Elegguá co Elegguá co aña
alaroye de ma santio
Elegguá co aña
Elegguá Elegguá aso kere kere me yé
Elegguá Elegguá alaguana kila bonche
Venimos con Obatalá
pá que nos vez mucha paz
y mucha tranquilidad
y mira como dice el coro
Obatalá Ta wini wini
Pero dice que Obatalá caballero esta wini wini
Obatalá Dicelo
tá wini wini está
tá wini wini está
tá wini wini Obatalá
Obatalá
tá wini wini está
tá wini wini está
tá wini wini Obatalá
Obras de Obatala
Las obras son unas ofrendas que se realizan en nombre de Obatala para que esté de
buena disposición a la hora de ayudarnos en lo que le pidamos, estas obras se
realizan en un periodo de 8 días, cada día las ofrendas son diferentes mientras se
toca el instrumento conocido como agogo, el cual es una campana especial de Obatala
para llamarlo.
Durante el primer día se hace una gran cantidad de arroz con leche, recordando no
agregarle sal, en el segundo día se le coloca un merengue colocándole grageas (son
unos caramelos con mucho azúcar de diferentes colores), en el tercer día se le
coloca una fuente de natillas, en el cuarto día 8 pedazos de ori o también conocido
como manteca de cacao se une con unos 4 litros de leche puestos en un plato de
color blanco.
Ya en el quinto día se le agrega ori con arroz con leche, en el sexto día se le
ponen 8 calabazas blancas, en el séptimo día en una taza se le agrega champola de
guanábana el cual es parecido a la chirimoya, y por último el octavo día se le
colocan 16 anones que también son parecidos a la chirimoya.

Caminos de Obatala
Los caminos de Obatala son muchos, sin embargo como se ha mencionado los caminos de
Obatala son mitad mujeres y la otra mitad hombres, en este punto se hablará sobre
los caminos de Obatala Alaguema, Obatala Yeku Yeku, Obatala Baba asho y por último
pero no menos importante Obatala Oshanla.
Obatala Alaguema
Este es un camino en donde Obatala es femenino, se describe como una mujer delicada
y anciana, su animal es el camaleón el cual le llama Tanyi y vive en la parte alta
de la ceiba, que también le pertenece, en la tierra de Arará se le conoce como
Alejeké Bajedo, es la mensajera de Olofin y de Shangó, sin embargo en el caso de
Shangó también mantiene los secretos de él.
Se cree que es de la Tierra de Oduaremú y que sus ciudades son Inle y Yebú.
Alaguema acompaña y cuida a Odduduwa ya que este al ver la piel de ella divisa la
maldad de sus enemigos.
Obatala Yeku Yeku
También se le conoce como Yeku Oñó y este camino es particular porque no se sabe si
Yeku Yeku es masculino o femenino, sin embargo lo que sí se sabe es que es una
persona mayor, las personas que lo consideran femenino dicen que Yeku Yeku acompaña
a Oduduwa. Es un camino que se sincretiza con San Joaquín y la Santísima Trinidad.
A Yeku Yeku no se le puede poner ni en el sol ni en el aire, su eleke o collar es
de cuentas de color blanco con cuentas de color marfil o nácar. Se le realizan
sacrificios con el gallo blanco o akuko fun fun y el abo, con este último mientras
es sacrificado se le van dando palmadas y cuando vayas por la octava lo sacrifica,
todo esto tiene un significado de salud y de desarrollo.
Obatala Baba Asho
También se le conoce como Obatala Ashó e incluso Asholó, es un camino masculino y
en cambio con los anteriores caminos este es joven y lo consideraban el rey de
Ibadán, en ese lugar se le conocía como Alashó Alá. Este camino es de guerreros y
utiliza en la cintura una cinta roja, en la tierra de Arará se le conoce como
Akuadó o Awodó.
Obatala Oshanla
Es un camino femenino y en su manifestación es el personaje de más edad que tiene
Obatala en todos sus caminos, que se caracteriza por siempre tener frío y quien
siempre está temblando, necesitando una sabana blanca para cubrirse del frío.
Oshanla es la esposa del Obatala Oshagriñan, aunque existe la duda si en vez de
estar casado con él está casada con Olofin, los que aseguran esto creen que es
porque en el collar de Oshanla tiene una cuenca de nácar que es parecido al de
Olofin ya que en este su collar es enteramente de nácar.
En el collar si no hay nácar se le agrega marfil, pero siempre recordando que la
mayoría de las cuentas son de color blanco. Muchos consideran a esta manifestación
de Obatala ciega. A ella se le considera una majestuosa luz y se le conoce como la
madre de la hermosa luz debido a un culto que comenzó por un fenómeno luminoso.
Oshanla se le atribuye la protección de la sociedad humana y quien vela por la
cultura, además de que le gusta tejer y bordar. Se ha creado una controversia
respecto a Oshanla debido a que muchos piensan que es el mismo camino de Orishanlá
al que se le describe como un anciano muy débil, quien además comparte varias de
las características que posee Oshanla.
¿Cuál es su número?
Su número es el 8, además de sus múltiplos.
La corona de Obatala
Su corona posee 16 plumas de loro, sin embargo normalmente se le suelen poner unas
cuatro. Es importante que sean de loros porque existe un patakí que explica que
debido de toda la sabiduría y todos los conocimientos que tenía eran usados para
ayudar y prevenir al pueblo, ellos escuchaban atentamente sus profecías y lo
respetaban profundamente ya que lo que Obatala decía se cumplía, este era un don
que Olofin le había dado.
Sin embargo, no todo fue feliz ya que a Obatala se le empezaba a trabar la lengua y
a olvidar lo que iba a decir debido a toda la información almacenada y acumulada
que tenía, sus enemigos quienes le envidiaban, empezaron a darse cuenta de lo que
le estaba pasando a Obatala por lo que comenzaron a planear una trampa para que
quedara en ridículo ante todo el pueblo además de que perdiera su reputación con el
Orisha Olofin.
Obatala decidido a encontrar la manera de resolver esto, fue a visitar a Orunmila,
cuando llegó le comentó todo lo que había pasado a Orunmila y este le realizó un
osode y le puso un ebbo y obori eleda para que su memoria no se perdiera, quien
acompañó a Obatala a la casa de Orunmila fue el loro y cuando Orunmila lo marcó, el
loro le dio una de sus plumas para que lo utilizara, por lo que se la puso en su
sombrero.
Tiempo después, Olofin llama a Obatala para que le avise al pueblo de Adowa, sin
embargo cuando fue se le olvidó su sombrero y la pluma del loro cuando se dio
cuenta de eso empezó a mostrarse nervioso ya que él sabía que sin la pluma y el
sombrero no podría recordar la información que iba a dar, ya los enemigos habían
planeado ir a donde vivía Olofin para contarle que Obatala tenía problemas con su
memoria para recordar las cosas.
Cuando llegaron al hogar de Olofin y le comentaron, le dijeron que si deseaba
comprobarlo tenía que ir al pueblo donde se encontraba Obatala para que lo viera
con sus propios ojos olvidarse de la información que le pidió entregar, cuando
Olofin terminó de escuchar eso se encaminó al pueblo.
Pero cuando llegó, vio a Obatala tartamudear ante el pueblo mientras daba el
mensaje, en eso llegó su buen amigo el loro y al verlo tan afligido y sin su
sombrero y la pluma fue a buscarlo por él y cuando se lo entregó Obatala emitió
toda la información con la seguridad que siempre tuvo, y luego el pueblo encerró a
los enemigos de Obatala.
Para poder coronar a Obatala primero tienes que recibir a los Orishas guerreros
para luego recibir en este orden Elegua, Obatala, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún
y Oyá.
Habita en una sopera
Obatala vive en una sopera y ese es su recipiente, puede ser de cualquier metal que
sea plateado o que sea de losa blanca, aunque usualmente se usa la plata.