La propagande d'Israël: Préface de Michel Collon

2013404

Introduction

Le débat autour d’Israël

en tant que concept

Une étude sobre et objective des faits montre que, comparé à d’autres idéologies, le sionisme est parvenu à réaliser la plupart de ses objectifs. Il y est arrivé peut-être mieux que tout autre mouvement contemporain, particulièrement au vu de ses opportunités initiales singulières, qui faisaient de lui le mouvement politique le plus faible de tous. Pour toutes ces raisons, il peut être cité comme un exemple du succès du modernisme.

Yosef Gorny, « Réflexions sur le sionisme

en tant qu’idéologie utopique »¹

L’impact mutuel de l’observation scientifique moderne, de la littérature ancienne ainsi que de l’archéologie transforme l’étude de la géographie de la Palestine en une géographie de la patrie du peuple hébreu et l’étude de la culture du pays en l’étude de la culture hébraïque.

Yossef Barslevsky : « Connaissiez-vous le pays ? »:

La Galilée et les vallées du nord²

Par une nuit chaude de juillet 1994, des centaines de personnes s’étaient rassemblées dans une salle d’université à Tel-Aviv pour écouter un débat sur le savoir et le pouvoir en Israël. Une telle affluence avait surpris les organisateurs qui avaient prévu un petit débat essentiellement intellectuel et qui avaient sciemment choisi de l’organiser au moment même d’une demi-finale de la Coupe du Monde qui se jouait aux États-Unis. Ils espéraient que le public se serait limité aux quelques mordus susceptibles de renoncer à une soirée de football pour le plaisir d’un petit extra d’érudition. Néanmoins, les étudiants avaient afflué vers la salle trop exiguë et c’est ainsi que, dans les plus brefs délais, l’événement avait dû être transféré dans une salle plus vaste. Selon un compte-rendu, sept cents personnes avaient assisté au débat qui opposait deux historiens d’Israël, un « ancien » et un « nouveau », ainsi que deux sociologues, l’un « établi » et l’autre « révisionniste ». J’étais le nouvel historien.

Le débat en lui-même fut tout sauf le dialogue annoncé et se résuma à quatre conférences, ponctuées par nombre de manifestations bruyantes de mauvaise humeur. Mais, apparemment, le public se divertit autant que la plupart des supporters qui avaient encouragé les demi-finalistes à l’autre bout de la planète.³

La question posée était significative : Les institutions académiques israéliennes étaient-elles un outil idéologique aux mains du sionisme ou un bastion de la liberté de pensée et d’expression ? La grande majorité du public était présente parce qu’elle penchait vers la première conclusion et qu’elle doutait de l’indépendance des universitaires israéliens. Si l’approbation peut être évaluée à l’aune des applaudissements, le public avait été largement favorable à mon collègue Shlomo Svirsky et à moi-même, représentants respectivement de la Nouvelle Histoire et de la nouvelle sociologie d’Israël, et bien moins impressionné par Anita Shapira et feu Moshe Lissak, de la vieille garde. La plupart, toutefois, n’auraient pas parcouru le kilomètre de plus qu’une telle prise de position requérait d’eux.⁴ Mais certains l’ont fait et, comme moi, ont finalement quitté le pays en désespoir de cause, incapables de modifier le statu quo.⁵ Pourtant, cet événement a contribué à animer un moment historique important, lorsque les Israéliens se sont mis à douter de la validité morale du concept d’Israël et ont eu la possibilité, pendant un bref instant, de le remettre en question, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur des tours d’ivoire des universités.

La remarque la plus mémorable de cette soirée était venue de Moshe Lissak, le doyen de la sociologie israélienne traditionnelle et lauréat du prestigieux prix Israël. De l’histoire d’Israël, il avait dit : « J’accepte qu’il y ait deux discours mais, du nôtre, il a été prouvé scientifiquement qu’il était le bon. » Cette remarque et mes agréables souvenirs de l’événement et de l’époque dans son ensemble – unique dans l’histoire du pouvoir et de la connaissance – m’ont inspiré pour rédiger le présent ouvrage. C’est un livre sur Israël en tant que concept et il s’est développé à partir de cette tentative de courte durée et avortée de défier le pays de l’intérieur.

Chaque livre traitant d’Israël tente de disséquer une réalité complexe et ambiguë. Pourtant, bien qu’on choisisse de décrire, d’analyser et de présenter Israël, le résultat sera toujours à la fois subjectif et limité. Néanmoins, le caractère subjectif et relatif de toute représentation n’invalide pas le débat moral et éthique autour de cette représentation. En fait, avec le recul permis au début du vingt et unième siècle, les dimensions morales et éthiques d’un tel débat n’importent pas moins que les problèmes de substance, de faits et de preuves. À l’instar du débat de Tel-Aviv, les versions de la réalité en Israël sont multiples et contradictoires et il est rare qu’elles partagent la moindre base consensuelle.

Il convient toutefois d’insister sur le fait qu’elles ne sont pas que diverses versions d’un débat intellectuel. Elles se rapportent directement aux questions de la vie et de la mort et, dès lors, toute tentative de mener ce genre de conversation de façon neutre, objective, purement scientifique est vouée à l’échec. Pour un nombre sans cesse croissant de personnes, Israël, ou plutôt le concept d’Israël, symbolise l’oppression, la dépossession, la colonisation et l’épuration ethnique alors que, par ailleurs, un nombre sans cesse décroissant de personnes alignent les mêmes idées et événements dans une histoire de rédemption, d’héroïsme et de justice historique. Le long du continuum entre les deux extrêmes, on retrouve d’innombrables gradations d’opinions fortement affirmées.

Dans le présent livre, je soutiens que ces versions qui s’opposent ne concernent pas Israël en tant que tel, mais plutôt le concept d’Israël. Manifestement, Israël en soi n’est pas uniquement un concept. C’est avant toute chose un État – un organisme vivant qui existe depuis plus de soixante ans. Nier son existence est impossible et irréaliste. Cependant, procéder à son évaluation éthique, morale et politique est non seulement possible, mais urgent, aujourd’hui, et comme jamais encore auparavant.

En effet, Israël est l’un des rares États que beaucoup considèrent au mieux comme moralement douteux ou, au pire, comme illégitime. Ce que ces personnes remettent en question, à des degrés divers de conviction et de détermination, ce n’est pas l’État en soi, mais plutôt l’idée, le concept de l’État. D’aucuns diront qu’ils contestent l’idéologie de l’État ; dans le même temps, certains Juifs israéliens vous diront qu’ils luttent pour la survie de l’idéal de l’État. Le terme optimal via lequel on peut examiner les deux facettes de la discussion est cependant le mot « idée » ou « concept ».

Les images et les discours formulés dans le passé par les dirigeants et activistes sionistes et par les intellectuels et universitaires juifs israéliens présentent aujourd’hui Israël comme la concrétisation inévitable et réussie de l’histoire européenne des idées. Les idées sont les agents de transformation qui, dans tout discours imprégné d’édification européenne, ont libéré les sociétés occidentales, et à son tour le reste du monde, des ténèbres moyenâgeuses pour les hisser jusqu’à la Renaissance, et qui ont contribué à restaurer la civilisation à l’issue de la Seconde Guerre mondiale. Selon Francis Fukuyama, cette histoire des idées aurait presque atteint son point culminant si l’Islam politique, les mouvements nationaux de l’ancien bloc soviétique et les dirigeants marxistes de l’Amérique du Sud n’avaient « saboté » le train du progrès et de la modernisation.⁶

Israël était l’une de ces idées transformatrices. La remettre en question en tant que telle, c’est remettre en question le discours de l’Occident tout entier en tant que force motrice mondiale du progrès humain et des lumières. Aux yeux de Yosef Gorny, cité plus haut, le sionisme est l’un des rares projets de modernisation à avoir été mené à bien, sinon le seul, en dépit des forces hostiles qui rejetaient les Lumières et tentaient d’entraver le progrès de l’humanité. C’est pourquoi il a choisi de l’appeler non pas une idée, comme le feraient la plupart des érudits sionistes, mais « une idéologie utopique » transformée en un fait. En bref, il le percevait comme une idée concrétisée avec succès.⁷

Mais ceci n’a rien d’un livre qui se demande pourquoi le concept Israël est si négativement perçu par tant de personnes, ou pourquoi les Juifs israéliens et leurs partisans sont si intransigeants à propos de la validité morale de leur point de vue et si prompts à cataloguer la moindre critique comme une manifestation d’antisémitisme. Ici, je m’intéresse à ces Israéliens qui partagent le point de vue critique et qui nourrissent des doutes quant à l’idée de leur État. Douter de l’idée d’Israël, voilà une situation bien embarrassante, pour un Juif israélien, quand elle va au-delà de la critique d’une certaine politique d’un gouvernement. Cela signifie qu’on est embarrassé par l’essence même de cette idée.

Les Juifs israéliens en proie au doute ont surtout exprimé leurs préoccupations dans leurs travaux académiques, mais aussi dans des films, poèmes, romans et dans les arts plastiques. Leur doute était un doute intellectuel qui, bien qu’exprimé par des gens qui s’écoutent volontiers parler, reflétait des préoccupations plus cachées et moins visibles émanant d’autres parcours existentiels. Ce doute intellectuel, associé à des préoccupations internationales croissantes, montre que le concept « Israël » est toujours provisoire et donc source de débats moraux et politiques – propres à dialoguer sur la morale et débattre de politique.

Les idées peuvent être soumises au marché et transformées en marchandises. Le concept Israël n’est pas différent. L’État officiel d’Israël le fait depuis 1948 et a récemment édité une brochure destinée à aider les touristes israéliens à l’étranger à vendre la version traditionnelle du concept. Pendant quelque temps, les voyageurs israéliens ont reçu la brochure quand ils passaient par l’aéroport Ben-Gourion. Aujourd’hui, on peut la trouver sur Internet.⁸

Afin d’être mise sur le marché, l’idée doit être emballée sous forme de récit, d’histoire qui commence par la naissance de l’État et sa raison d’être. La nation est née tel un idéal qui se mue en une réalité qu’il convient alors de préserver et de protéger. Une campagne de marketing menée à bien approfondit la validité du concept : alors que l’État peut s’appuyer sur son pouvoir militaire, économique et politique, le concept requiert une consolidation savante. Et même plus encore pour la consommation internationale que domestique, cette validation ne peut s’obtenir par le biais d’une force purement financière ou d’un chantage moral ; il convient de prouver qu’elle est juste et correcte. Tel est le vœu israélien : voilà comment l’officiel Israël, par le biais de son élite intellectuelle et universitaire, considère la question de la légitimation de l’État.

Le public a besoin d’être convaincu, même dans le cas d’un État comme Israël qui possède la seconde armée au monde sur le plan technologique et jouit d’une confortable balance commerciale de 500 milliards de $ en réserves étrangères. La nécessité de passage par le marché et de validation découle à la fois des défis venus de l’extérieur et des doutes potentiels émanant de l’intérieur. Et les défis ne sont pas seulement intellectuels ou philosophiques ; ils ont le pouvoir d’alimenter l’action contre l’État et d’engendrer la solidarité avec les « ennemis » de l’État. La récente campagne de Boycott, Désinvestissement et Sanctions (BDS) est un exemple de doutes moraux traduits en actions contre l’idée même de l’État en tant que tel.⁹

Puisque Israël s’autoproclame officiellement la « seule démocratie du Moyen-Orient » et présente au moins l’apparence constitutionnelle et formelle d’un tel régime, l’État a besoin d’une variété de moyens destinés à faire passer l’idée à la fois pour morale et pour logiquement valide. Au niveau domestique, il a le pouvoir d’orienter son système éducatif vers ce but – bien que, comme nous le verrons, dans les années 1990, son emprise sur le système ait été provisoirement affaiblie. Au contraire, les médias et les institutions académiques sont des agents libres, du moins théoriquement, et ne peuvent donc être contrôlés de la même façon. Les premiers sont nécessaires pour cultiver l’idée au niveau domestique ; les seconds sont utiles pour la cultiver sur le plan international. Avec ces moyens en main, deux scénarios possibles peuvent se développer : ou les agents libres ne succombent pas à l’interprétation par l’État de l’idée et ne peuvent par conséquent jouer le rôle qui leur a été assigné, ou ils se conforment au discours de l’État, soit à partir d’une conviction sincère, soit à partir de la fausse conviction d’avoir atteint la même interprétation au moyen d’une analyse objective.

Quand l’idée (ou concept) Israël fut remise en question de l’intérieur, cela signifia que l’idéal du sionisme avait été décodé en tant qu’idéologie et était donc devenu une cible bien plus tangible et accessible pour une évaluation critique. C’est ce qui arriva à un groupe d’Israéliens dans les années 1990, dans ce que je caractérise ici comme le moment clé du post-sionisme en Israël.

Les contestataires se concentrèrent sur les origines du concept afin d’être certains de son statut et de son interprétation du moment. Ce furent des processus politiques et sociaux qui motivèrent cette quête, amenant ceux qui s’étaient embarqués dans le « voyage » à chercher au-delà des débats habituels sur la politique sociale et économique ou du sort des territoires occupés en 1967. Leur quête s’enfonça plus profondément dans le passé.

Le « voyage » se termina aussi abruptement qu’il n’avait débuté. Après moins d’une décennie, il fut catalogué comme dangereux et suicidaire, en effet, par de larges couches de la population israélienne juive – c’était un voyage qui allait se terminer par la perte pour Israël de sa légitimité internationale et du soutien moral dont il bénéficiait. Le post-sionisme – c’est ainsi que le voyage fut défini par la plupart des observateurs et des étudiants – se mua en antisémitisme, aux yeux de ses ennemis. En 2000, ceux-ci en vinrent à bout et il disparut presque complètement.

Le présent ouvrage étudie ce « voyage ». Il retrace le départ depuis la zone de confort sioniste, l’arrivée à destination et le fréquent retour vers la zone de confort. Dans sa majeure partie, ce fut un voyage intellectuel, entrepris par des dizaines d’universitaires, quelques journalistes et de nombreux artistes, qui explorèrent le passé en fouillant dans les archives nationales et privées, et en écoutant attentivement, pour la première fois de leur existence, des personnes qui se considéraient comme des victimes du sionisme. Ils rédigèrent des livres et des articles, réalisèrent des documentaires et des longs métrages, composèrent des poèmes et des romans. Le terrain commun était l’Histoire, une réévaluation du passé de façon à comprendre le présent.

Chacun des post-sionistes s’embarqua dans ce voyage pour des raisons différentes et pourtant tous étaient motivés par le changement de réalité qui s’opérait autour d’eux – une réalité qui, à la suite de 1967, les avait forcés à envisager des questions dérangeantes à propos de la gestion passée et présente de leur État. Parmi eux, les érudits furent les derniers à poser des questions, ayant été finalement encouragés à le faire par certaines tendances dans les milieux académiques occidentaux des années 1990, lorsqu’il était devenu monnaie courante de poser des questions critiques sur le nationalisme, la politique d’État et les positions culturelles hégémoniques. Les milieux académiques occidentaux, multi-ethniques, multiculturels et par moments postmodernes, montrèrent à des contestataires locaux comment déconstruire l’impact du pouvoir – l’idéologie sioniste – sur la connaissance tel qu’il était intégré à la recherche prétendument scientifique et objective. Comme nous le verrons, ceux qui approfondirent le plus ces questions finirent par comprendre leur propre rôle en tant que producteurs de savoir, en créant la réalité même qui les dérangeait. De là, ils en vinrent à contester ces mêmes versions hégémoniques du passé qu’ils avaient eux-mêmes recherchées, étudiées et enseignées.

Les historiens post-sionistes n’étaient pas de simples observateurs, ils devinrent en fait partie du processus. Il en résulta que leur défi fut plus visible et, pendant quelque temps, plus efficace. Ils participèrent à des exercices critiques internationaux qui les encouragèrent à adopter une approche plus relativiste de l’histoire, de la sociologie et de l’idéologie nationale de l’État d’Israël. Certains virent également l’utilité de la nouvelle catégorie d’études post-coloniales en tant que moyen d’étudier l’oppression culturelle et les tentatives de la contrer au sein même de la société juive israélienne ; d’autres préférèrent aborder le sionisme, Israël et le combat contre l’un et l’autre en tant que situation purement colonialiste. Quelle que fût l’approche qu’ils choisirent, ils risquèrent d’encourir les foudres de leurs pairs et proches et, finalement, de l’État, pour avoir refusé d’accepter le point de vue dominant du sionisme comme un mouvement juste et démocratique de libération nationale. Ces foudres allaient entraîner leur disparition.

Les historiens, sociologues, artistes et auteurs dramatiques qui, dans les années 1990, choisirent de mettre en scène les victimes du mouvement sioniste et, plus tard, de l’État d’Israël, et de leur donner une voix le firent soit parce qu’eux-mêmes appartenaient à un groupe victimisé soit parce qu’ils avaient décidé de se confronter à la zone de confort dans laquelle ils vivaient pour représenter les colonisés, les occupés et les opprimés. À leurs yeux, le concept d’Israël avait manifestement fini par être perçu comme un texte omnipotent qui décidait de la vie et de la mort sur le terrain. La question qui se posait était celle-ci : ce « concept » pouvait-il être réécrit ? Mûrir la question n’était donc pas un passe-temps intellectuel auquel s’adonner, mais bel et bien un engagement terriblement réel vis-à-vis d’une situation existentielle.

Comme on l’a déjà dit plus haut, ce défi est qualifié dans le présent ouvrage de post-sioniste. D’aucuns préféreraient dépeindre ce mouvement comme anti-sioniste ; d’autres le perçoivent comme une version édulcorée du sionisme. Certains post-sionistes étaient en fait des anti-sionistes. Mais qu’importe jusqu’où les contestataires empruntèrent cette voie, tous cherchaient une alternative au sionisme. La plupart d’entre eux, qui n’en n’ont pas trouvé, sont retournés vers la chaude étreinte de l’idéologie ; bien peu en fait sont devenus plus anti-sionistes encore. Certains post-sionistes n’étaient pas d’accord qu’on les dépeignît comme tels ; d’autres, qui se prétendaient post-sionistes n’étaient pas reconnus en tant que tels. Manifestement, la définition est fluide et elle prête à controverse, mais nous l’utiliserons, faute d’une meilleure alternative.

Ce qui n’est pas contesté, par contre, c’est précisément ce qui fait l’objet de la remise en question : l’interprétation sioniste consensuelle du concept d’Israël. Il y sera fait référence ici en tant que sionisme classique. Nos contestataires sont les post-sionistes et la réaction à leur défi est décrite ici en tant que néo-sionisme – le désir de renforcer le sionisme classique et de fournir une interprétation résolument patriotique du concept de façon à l’immuniser à l’avenir contre de tels défis.

Par conséquent, le balancier est allé du sionisme au post-sionisme pour ensuite pencher vers le néo-sionisme. Il peut se remettre à osciller. La carte politique présente ces oscillations de façon très visible. Le sionisme classique était l’idéologie à laquelle ont souscrit jusqu’en 1993 les divers gouvernements successifs d’Israël, aussi bien à gauche qu’à droite. Par la suite, durant une brève période, au moins jusqu’à l’assassinat de Yitzhak Rabin en 1995, voire jusqu’en 1999, il y eut une tentative d’approche plus libérale et peut-être même post-sioniste. Depuis lors et jusqu’à ce jour, une politique néo-sioniste l’a remplacée.

Finalement, en d’autres termes, le concept a été plus puissant que ceux qui le contestaient. Son pouvoir ne résidait pas dans la coercition ni dans l’intimidation ; il avait surtout gagné en légitimité du fait qu’on admettait qu’il était la réalité. Son pouvoir de réguler la vie quotidienne s’est instauré via des moyens invisibles – les moyens mêmes que les contestataires essayaient de dénoncer. Son emprise solide lui assure un soutien largement répandu parmi les Juifs israéliens – depuis l’ouvrier dans la rue jusqu’au professeur dans sa tour d’ivoire. Et c’est ce qui en fait un cas d’étude si intrigant, non seulement pour évaluer l’avenir d’Israël mais aussi pour une meilleure compréhension des relations entre le pouvoir et le savoir dans les sociétés d’apparence démocratique du début du vingt et unième siècle.

Méthodologie et structure

Sur le plan de la méthodologie, le présent ouvrage examine le concept d’Israël, le défi et la réponse, tout d’abord comme ils sont apparus dans la production académique du savoir. Puisque je suis historien, ce livre se concentre sur l’histoire de la production de ce concept et de la contestation dont il a fait l’objet. Le fait que la contestation a eu lieu surtout dans les institutions académiques, mais aussi ailleurs et, fait très important, dans les cinémas locaux et à la télévision, me permet d’examiner attentivement le concept Israël à la fois sous l’angle d’une revendication intellectuelle et sous celui d’une représentation fictionnelle. Plus souvent qu’on ne l’imaginerait, le fossé entre les deux est étroit. Un discours presque identique sous-tend ces deux représentations de la réalité, alors qu’on les supposerait diamétralement opposées. L’uniformité de la représentation illustre l’emprise puissante du concept ; pendant ce temps, la nation raconte son histoire et prouve sa validité par le biais des milieux intellectuels, des médias et des arts et est contestée sur ces mêmes terrains.

Les films documentaires occupent un espace entre la prétention des universitaires à l’objectivité et la possibilité qu’a le cinéaste d’imaginer et de fictionnaliser. Les documentaires ont joué un rôle important dans le défi post-sioniste ; longtemps après que les contestataires des milieux universitaires avaient perdu espoir, les auteurs de documentaires continuèrent, comme ils le font encore aujourd’hui même, à critiquer ouvertement et courageusement le concept d’Israël.

Quand une idée a le pouvoir de vous inclure au bien commun de l’État ou de vous en exclure, quand elle peut déterminer votre statut en tant qu’ennemi ou ami, quand elle est véhiculée à la fois comme une vérité intellectuelle et comme une captivante intrigue de cinéma, il est très malaisé d’échapper à son influence ou de s’en dissocier. En particulier, il est difficile de se risquer à une telle tentative si l’on vous octroie une situation privilégiée dans la narration. Compromettre ses privilèges ou ne pas désirer les perdre fait également partie de l’histoire racontée dans ce livre.

Ce livre commence par une tentative de répertorier ce qui a été défié : la narration et le discours sionistes. Le premier chapitre s’ouvre sur la représentation du concept Israël dans le savoir sioniste traditionnel en tant que projet ultime et le plus abouti de modernité et d’édification. Par conséquent, défier une telle représentation ne conteste pas simplement une doctrine nationale, mais aussi, et peut-être de façon plus significative, une doctrine paradigmatique de l’excellence et de l’unicité. Examiner cela nous aidera à évaluer la distance que les contestataires ont dû parcourir au sein de leur propre société. Paradoxalement, cette représentation fut accompagnée d’une forte croyance en l’importance d’une recherche scientifique objective et empirique. En affrontant le concept, par conséquent, on pouvait soit prétendre que les faits sur le terrain n’égalaient pas leur représentation tout empreinte d’autosatisfaction, soit en arriver à mieux comprendre comment les mêmes faits peuvent être manipulés de façon à produire des narrations différentes de celles formulées par les sionistes, d’une part, et par les Palestiniens, d’autre part.

Le sionisme dans ce livre est présenté comme un discours. J’utilise le mot « discours » de la même manière qu’Edward Saïd quand il commentait la représentation de l’Orient en Occident. De bien des façons, le discours sioniste sur les Palestiniens est à la fois orientaliste et colonialiste – du moins, c’est ainsi que les contestataires avaient choisi de le dépeindre.¹⁰ Afin de préparer le terrain au défi des années 1990, je consacre le deuxième chapitre du livre à la place des Palestiniens dans le discours sioniste. Les contestataires ont proposé un renversement complet de la description des Palestiniens et de la Palestine que propose habituellement le discours sioniste. Ils ont suggéré de transformer les Palestiniens de méchants en victimes et même, dans certains films, en héros. De cette façon, les sionistes devenaient à la fois des persécuteurs et des coupables. Il n’est pas étonnant que certaines des personnes qui répondirent avec colère à ce défi, et dont les idées sont traitées plus loin dans ce livre, aient estimé que de tels revirements étaient des preuves de haine de soi et de dérangement psychique.

La description générale du discours sioniste dans les deux chapitres initiaux est suivie d’une analyse fouillée de la représentation par le sionisme traditionnel de l’année 1948, de la genèse de l’État, à la fois dans sa forme savante et dans sa forme cinématographique. Je m’intéresse particulièrement à cette année pour deux raisons. Primo, l’histoire – et même plus encore l’historiographie – de 1948 est devenue une question clé dans le défi post-sioniste. Secundo, 1948 est le pivot de tous les débats décrits dans ce livre : l’année représente soit le point culminant des processus historiques antérieurs, soit l’explication de tout ce qui s’est passé par la suite. La discussion autour de ce qui s’est passé en 1948 alimente le débat historiographique sur l’essence du projet sioniste jusqu’en 1948, de même qu’elle informe les commentaires sur la solution désirée à la question Israël/Palestine.

Le quatrième chapitre est un tribut aux tout premiers critiques juifs du sionisme en Israël même qui influencèrent à la fois directement et indirectement le défi post-sioniste dans les années 1990. Bien que la plupart aient été isolés et marginalisés dans leur société, avec du recul, on peut apprécier plus pleinement leur impact sur les années 1990, lorsque le défi mûrit pour se muer en un ample phénomène intellectuel et culturel. Le défi post-sioniste de cette décennie était la continuation du travail et des actions tout empreints de courage de certains individus admirables, dont certains étaient des universitaires et d’autres des journalistes d’une espèce qui, à la lumière de leur propre approche universaliste et humaniste, s’efforçaient chacun de son côté, en solitaire, de critiquer les truismes du sionisme.

Ces voix anciennes constituèrent l’un des trois facteurs qui contribuèrent à l’émergence du débat. Le deuxième fut, comme on l’a mentionné, les nouvelles idées mondiales, surtout occidentales, sur le pouvoir et le savoir. Le troisième facteur, peut-être le plus important, ce furent les dramatiques développements socioéconomiques et politiques sur le terrain après 1967 et en particulier après 1973. Un calme relatif sur les frontières d’Israël fit découvrir les lignes fautives au sein même de la société. Disparités sociales et économiques, divisions ethniques, débats idéologiques et une profonde division entre les Juifs laïcs et les Juifs religieux permirent aux dissensions de faire surface, alors qu’on les avait réduites au silence pendant de nombreuses années.

Ces développements sont décrits dans le cinquième chapitre, qui présente les découvertes et conclusions des historiens israéliens – connus sous l’appellation de « nouveaux historiens » - qui entreprirent de contester le discours sioniste à propos de 1948. Ils ne s’inspirèrent ni des théories de l’historiographie ni des concepts de la production du savoir. Leur motivation résida plutôt dans le fait qu’en raison de l’agitation sociale et politique ambiante, ils purent lire avec un regard frais les documents récemment déclassés dans les archives, même si la plupart des historiens qui lurent ces mêmes documents ne virent en ceux-ci aucune preuve qui eût requis une réécriture de la version sioniste des événements.

Les influences internationales furent plus prépondérantes dans les développements des années 1990. Le chapitre 6 traite de la discussion théorique plus approfondie qui inspira ces hommes, à majorité des sociologues, qui élargirent, chronologiquement d’une part, cette recherche en la faisant remonter aux premiers jours du sionisme et en l’étendant jusqu’aux années 1950, et thématiquement d’autre part, aux malheurs des Juifs mizrahim, aux Palestiniens en Israël, aux questions de genre et à la manipulation du souvenir de l’Holocauste en Israël même. Comme leurs collègues du monde entier à la fin du vingtième siècle, ces sociologues étaient intéressés par la question de la façon dont le pouvoir – qu’il soit défini en tant qu’idéologie, position politique ou identité – affecte la production d’un savoir prétendument scientifique et objectif. Et, comme ce fut le cas ailleurs dans le monde, ils répondirent à cette question de diverses façons tout aussi inédites que passionnantes.

Je m’intéresse ensuite de plus près à ce défi en examinant le rôle de l’Holocauste dans la fabrication et le marketing du concept d’Israël. Le septième chapitre du livre examine la remise en question de la manipulation du souvenir de l’Holocauste au sein de l’État juif – un défi qui toucha des points extrêmement sensibles dans la société. Il mit en cause non seulement des dirigeants juifs très peu désireux de mettre tout en œuvre pour sauver les Juifs européens d’un génocide imminent, mais aussi les alliances confirmées par certains dirigeants sionistes avec le nazisme jusqu’au moment de la révélation du véritable plan des nazis d’extermination des Juifs. En décrivant les mauvais traitements dont firent l’objet les survivants de l’Holocauste, les contestataires prouvèrent qu’au nom de leur tragédie, le concept Israël avait été imposé comme la réponse définitive à la catastrophe qui avait frappé les Juifs européens lors de la Seconde Guerre mondiale. En outre, ils montrèrent qu’une grande partie de ce qu’Israël avait fait depuis sa création, y compris ses actions moins flatteuses contre les Palestiniens, fut justifiée en invoquant le souvenir de l’Holocauste. Certains des contestataires considérèrent avec horreur la possibilité que la manipulation du souvenir eût pu créer une société incapable de comprendre la leçon universelle suggérée par l’horrible événement et qui, en lieu et place, s’était transformée en une entité nationaliste et expansionniste bien déterminée à intimider la région dans son ensemble.

Le défi le plus significatif au concept d’Israël vint des érudits mizrahim, dont bon nombre étaient des sociologues en même temps que des activistes politiques. Ces Juifs étaient venus des pays arabes et musulmans au cours des années 1950 et ils se sentaient l’objet de discriminations permanentes de la part des Juifs européens. Cette perception de la discrimination fut le carburant de leur voyage dans le passé et joua un rôle dans leur montée vers le pouvoir. À leurs yeux, le concept d’Israël était européen, occidentalisé et colonial ; s’ils ne se muaient eux-mêmes en Juifs européens, c’était un Israël dans lequel ils ne pourraient jouer qu’un rôle marginal. Le chapitre 8 de ce livre est consacré au défi intellectuel lancé par les Juifs mizrahim et à leur propre profit.

Les questions qui ne sont mentionnées que brièvement dans le sixième chapitre de ce livre – entre autres, le débat intellectuel autour de 1948, les Juifs mizrahim, le souvenir de l’Holocauste – ne sont pas restées la préoccupation des seuls universitaires. Les médias sont devenus une arène importante pour ce genre de débats en forçant les deux camps à articuler leurs positions respectives en des formes plus accessibles et, à certains moments, plus simples et plus explicites. À partir de là, le défi a gagné d’autres domaines culturels : la musique, les arts visuels, la littérature. Dans le neuvième chapitre, je montre comment ce débat a contribué à modeler les représentations culturelles israéliennes du concept Israël. Le chapitre 10 reviendra sur ces représentations post-sionistes sur scène et à l’écran.

La section finale de ce livre étudie les réactions au défi post-sioniste et à l’émergence qui s’en est suivie d’une version plus extrême du sionisme au vingt et unième siècle, logée au cœur même de la production israélienne du savoir. J’ai choisi d’appeler ce développement le triomphe du néo-sionisme. Après en avoir proposé une description générale dans le chapitre 11, je consacre le chapitre 12 à ses manifestations dans les nouvelles recherches effectuées sur 1948 dans les institutions académiques israéliennes. Une postface à ce livre prend en compte les récents soulèvements dans le monde arabe, la stagnation du processus de paix et les nouveaux développements dans l’étude du sionisme – avec une attention particulière pour l’émergence du paradigme colonialiste des implantations – afin de faciliter une certaine compréhension des tendances futures dans le combat, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur, autour du concept d’Israël.

1 Yosef Gorny, « Thoughts on Zionism as a Utopian Ideology », Modern Judaism, 18: 3, octobre 1998, p. 241.

2 Yossef Barslevsky, « Connaissiez-vous la Terre ? » : La Galilée et les vallées du Nord, Volume A, Ein Harod, Israël : Hakibbutz Hameuhad, 1940, p. Xi (hébreu).

3 Voir rapport dans Haaretz, 13 juillet 1994.

4 Voici comment le débat était relaté dans l’un des quotidiens : « Ilan Pappé a prétendu que le sionisme était une forme de colonialisme. Il prétend que l’assimilation de l’un à l’autre est devenue un lieu commun en Israël, parce que les gens qui y souscrivent exercent des fonctions dans les universités israéliennes. » Par conséquent, un débat plus théorique s’est développé. « Cela semble fastidieux ? Plus de 600 personnes ont rempli la salle de l’université et ont renoncé au match qui a vu la Bulgarie éliminer l’Allemagne de la Coupe du Monde. » Zvi Gilat, Yedioth Ahronoth, 13 juillet 1994.

5 J’ai décrit la chose dans : Ilan Pappé, Out of the Frame: The Struggle for Academic Freedom, Londres : Pluto, 2010.

6 Voir Francis Fukuyama, The End of History and the Last Man, New York : Free Press, 1992. En français : La Fin de l’Histoire et le dernier homme, Flammarion, 1992.

7 Gorny, op.cit.

8 Cela fait partie d’une campagne lancée en 2000 par le ministère israélien de l’Information et baptisée « Les Visages d’Israël ».

9 Voir Omar Barghouti, Boycott, Divestment, Sanction: The Global Struggle for Palestinian Rights, New York : Haymarket Books, 2011. En français : Boycott, Désinvestissement, Sanctions, aux éditions La Fabrique, 2010.

10 Edward Said, Orientalism, New York : Vintage, 1979, pp. 5-28. Voir aussi la discussion dans Tikva Honig-Parnass, False Prophets of Peace: Liberal Zionism and the Struggle for Palestine, New York : Haymarket Books, 2011.

Première partie

Israël, un concept savant et fictif

Chapitre1

L’histoire « objective »

du pays et du peuple

L’historien sioniste objectif

Une histoire à 66,5% véridique sur Ben-Zion Dinur (né Dinaburg), le doyen de l’historiographie sioniste des débuts en Palestine et, en son temps, ministre de l’Éducation. En 1937, quinze jours avant l’arrivée de la Commission Peel, chargée de trouver une solution au conflit en Palestine, David Ben-Gourion, le chef de la communauté juive, contacta Dinur pour lui demander si l’historien respectable qu’il était pouvait effectuer des recherches prouvant que les Juifs avaient occupé la région en permanence entre l’an 70 de l’ère chrétienne et 1882, année de l’arrivée des premiers sionistes. Je pourrais le faire, déclara l’historien, mais cette tâche implique de nombreuses périodes et requiert toute une série de compétences et il faudra probablement une décennie environ pour la mener à bien. « Vous ne comprenez pas », répliqua Ben-Gourion. « La Commission Peel arrive dans quinze jours. Sortez vos conclusions maintenant (ou bien au plus vite) et, ensuite, vous aurez toute une décennie pour les prouver ! »

Très tôt déjà, les dirigeants du mouvement sioniste eurent en haute estime l’historiographie savante et professionnelle. Que nous choisissions de définir le sionisme comme un mouvement national ou comme un projet colonialiste, il est évident qu’officialiser son histoire au niveau des institutions académiques et du public a toujours été essentiel à sa survie. Le sionisme était mû par un désir de réécrire l’histoire de la Palestine et celle du peuple juif d’une façon qui corroborait scientifiquement les prétentions juives vis-à-vis de « la Terre d’Israël ». Quand naquit l’État moderne d’Israël, une historiographie fut nécessaire pour l’opération de marketing qui présenterait le nouveau pays comme « la seule démocratie au Moyen-Orient », pour expliquer la dépossession du peuple autochtone qui, si récemment, avait occupé le pays et pour condamner son long combat visant à déposséder les Juifs d’un prétendu droit inaliénable.

Dans le discours sioniste d’avant 1882, la Palestine était une patrie vide attendant d’être récupérée par les Juifs exilés. Ce fut une nouvelle Allemagne, Pologne ou Russie, lorsque ces endroits devinrent inhospitaliers. Les premiers sionistes adaptèrent un chant patriotique allemand parlant d’un nouveau Reich afin de montrer ce que la Palestine « déserte » était devenue pour eux :

Là où le cèdre embrasse le ciel,

Et où coule le rapide Jourdain,

Là où reposent les cendres de mon père,

Dans ce Reich exalté, sur la mer et sur le sable,

Se trouve ma vraie patrie bien-aimée.¹

Une encyclopédie pour la jeunesse sur l’histoire d’Eretz Israël, écrite par les meilleurs érudits du pays dans les années 1970, dépeignait le territoire d’avant 1882, comme « la Terre vide ». La couverture montrait un cèdre solitaire languissant vers le ciel au sommet d’une colline aride, comme dans le poème ci-dessus.² Mais la terre ne serait pas réappropriée avec le seul recours d’une poésie enthousiaste ou d’une peinture inspiratrice – tout un travail savant était requis et, pour ce faire, un milieu académique bien établi allait devoir modeler l’historiographie ancienne et moderne du pays.

L’historiographie sioniste passa au professionnalisme après que le sionisme était devenu une force sociale et politique de poids en Palestine ; l’historiographie israélienne, qui lui succéda, fut formulée au cours des premières années de l’État. Après tout, ce fut Ben-Gourion qui approcha Dinur, et non l’inverse. En ce qui concerne les autres mouvements nationaux qui ont établi des États-nations, cette professionnalisation de l’histoire a eu lieu au moment où l’administration a rendu les archives politiques accessibles aux chercheurs universitaires.

Comme il fallait s’y attendre, cette générosité fut récompensée par un travail intellectuel qui abonda dans le sens de l’élite politique, plutôt que de la défier.³ De même, des spécialistes des sciences sociales, dans des disciplines très diverses, déterminèrent que les développements au sein de la communauté juive pendant la période du Mandat britannique (1918-1948) ainsi que dans les premières années de l’État présentaient une étude de cas classique de modernisation réussie. Selon les conclusions de la communauté académique, toutes les préconditions citées par la théorie de la modernisation pour mener à bien la transition de la tradition vers la modernité existaient dans la sionisation de la Palestine. En d’autres termes, si vous étiez sioniste, vous pouviez en toute confiance participer au meilleur projet de modernisation qui fût ; et si vous étudiiez la modernisation, le sionisme était le cas d’étude tout indiqué pour vous.

Fournir des preuves scientifiques censées étayer un ensemble d’assertions idéologiques était une tâche passablement ardue. Dès le départ, la plupart des participants du mouvement sioniste et plus tard de l’État d’Israël qui entreprirent un travail universitaire autour de l’histoire sioniste et juive avaient été impliqués et ils furent à même de le faire uniquement en acceptant la combinaison à première vue impossible entre le désir de rendre compte de la réalité et l’engagement idéologique amenant à devoir prouver la justesse de leur cause. Les faits, exclusivement puisés dans les archives politiques, furent traités comme des matières premières en vue de prouver la validité du discours sioniste.

Certains de ces travaux universitaires furent rédigés à une époque où, généralement, les théoriciens avaient commencé à remettre en question la validité des discours façonnés au nom du nationalisme - particulièrement dans des situations de conflit, et proposaient des méthodologies destinées à dénoncer la main cachée du nationalisme dans ces mêmes discours. Néanmoins, les intellectuels sionistes positivistes des années 1970 et 1980 qui s’étaient attelés à fouiller le passé du pays ignoraient toutes les innovations méthodologiques et théoriques susceptibles de saper leur confiance dans la vérité scientifique du sionisme. L’une des façons les plus efficaces d’assurer une distance vis-à-vis de toute forme d’innovation consistait en le fait même qu’ils dépendaient des documents de l’élite. En acceptant cette version partiale des événements comme une description objective et adéquate des faits, ils amalgamaient l’idéologie et les faits et les manipulaient donc pour produire la même narration.

L’Histoire était mise à contribution pour donner une apparence acceptable au projet idéologique et politique. Les historiens qui se déclarèrent sionistes se mirent en quête