La Yoga: ou le Chemin de l'Union Divine - suivi des Aphorismes de Patañjali
Par Michel Sage
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À propos de ce livre électronique
Même si la pratique du yoga est mentionnée dans divers textes anciens (les Vedas, les Upanishads, la Bhagavad Gita, etc.), c'est au sage Patañjali que revient le mérite d'avoir élaboré une philosophie formelle et cohérente du yoga. Ici, Michel Sage nous offre un texte passionnant pour comprendre la pensée orientale de ce
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Aperçu du livre
La Yoga - Michel Sage
Introduction
Notre Europe est jeune, ou plutôt jeunes sont les races qui s’y agitent. Aux époques lointaines où des civilisations, sur certains points aussi avancées que la nôtre, florissaient dans les vallées du Nil ou du Tigre, ou du Gange, des sauvages misérables, erraient en quête d’une proie dans les forêts froides et malsaines qui couvraient alors toute l’Europe, sauf peut-être les pays immédiatement limitrophes de la Méditerranée. Ce temps nous parait lointain, il est récent : c’est pourquoi les Européens sont jeunes. En envahissant l’Amérique, ils ont exagéré encore quelques-uns des défauts et quelques-unes des qualités de leur âge, de manière qu’à côté des illusions américaines, les nôtres sont presque celles d’hommes mûrs. Les eaux sorties de la fontaine de Jouvence coulent vers le Couchant et, comme la terre est ronde, sans doute un jour reviendront-elles au Levant. Nous aimons le bruit, les jeux violents et cruels, les canons qui tuent vite et bien. Nos cervelles saisissent mal les idées profondes et nous leur préférons les mots creux qu’à tout propos, nous hurlons vers le ciel en faisant claquer nos étendards au vent : la Science, le Progrès, la Patrie, la Gloire, chimères échevelées que nous poursuivons les yeux hors de l’orbite, en nous écrasant les uns les autres, en fous. Le sang bout dans nos veines, la Vie est bonne ; et nous la rendrons chaque jour meilleure ; et nous chasserons de ce monde la faim, le froid, la nuit, la maladie, le mal sous toutes ses formes, la Mort…
Eh ! Oui, pourquoi pas la Mort ? Nous devenons si savants tous les jours. Je vous dis que nous arriverons à le tirer de nos flancs l’être entrevu, le Surhomme idéalement amoral et maître de tous les secrets de la Nature. Lui, il tuera d’un regard ; et certes tous nos efforts, toutes nos douleurs seront largement payées par un tel résultat. Nous avons des philosophes comme des savants, car rien ne nous manque ; ils sont chargés d’envelopper dans de la dialectique nos vanités et nos illusions ; en général ils s’acquittent assez bien de leur tâche. Cependant quelques-uns détonnent : leur noire humeur nous amuse ; un grain d’originalité n’est pas pour nous déplaire. Au fond, nous savons bien que l’optimisme est la santé et la vérité, que son contraire n’est qu’une maladie. Il est vrai que notre religion dominante, le christianisme, n’est pas optimiste, mais nous n’en sommes pas les inventeurs et nous le comprenons si peu ; c’est à nos yeux un culte comme un autre rendu à un potentat orgueilleux, cruel et capricieux, tout notre portrait, qui réside quelque part dans les nuages.
En Orient, on est revenu de tant de naïve exubérance. On y accepte la vie, on en remplit tous les devoirs, on proclame qu’il en faut passer la torche de main en main, mais on ne lui demande pas ce qu’elle ne peut donner, le bonheur, alors qu’une analyse et un examen superficiels démontrent qu’elle n’est pas faite pour cela. L’oriental sent vivement ce qu’exprime si bien le proverbe arabe : il vaut mieux être assis que debout, couché qu’assis, mort que vivant. Mais, il ne dit pas qu’il ne faille pas rester debout, au contraire. « Cet état d’âme engendre l’apathie », tel est le reproche victorieux de l’occidental à l’oriental ! De cela on ne saurait disconvenir. Or cette apathie, destructrice de vitalité physique, encourageante pour les fauves qui guettent l’œil luisant, est à condamner. Mais, ce sont les circonstances, la fatigue, le climat qui l’ont produite et non pas les profonds penseurs pessimistes de l’Est. Pour arriver à leur sérénité, faite de connaissance et non d’illusion, il faut une force de volonté et une énergie dont ne disposèrent jamais les plus retentissants brouillons sur l’une ou l’autre rive de l’Atlantique. Celui qui a vaincu en lui-même les mauvais instincts est un héros véritable ;celui qui a vaincu un obstacle de la nature est un pygmée auprès de lui et celui qui a écrasé sous la force tout un monde n’est qu’un insecte malfaisant.
En résumé, et malgré quelques-unes de ces exceptions qui ne font aucun tort à la règle, l’optimisme est au fond de l’âme de l’européen et le pessimisme au fond de l’âme de l’asiatique. Le fait que le bouddhisme est la religion dominante de l’Orient suffirait à le prouver.
De toutes les religions du monde, le bouddhisme est celle qui embrasse les plus vastes espaces, qui a le plus grand nombre de fidèles. Elle aurait plus de droits que le christianisme romain au titre de catholique. C’est elle qui a le mieux atteint le but ostensible de toute religion, adoucir les mœurs du fauve humain, mettre en son âme sauvage une graine de bonté ; elle est la plus tolérante de toutes : pour ne pas renoncer à de chères habitudes, on a versé à flots le sang des bouddhistes, mais eux, ô miracle, n’ont versé celui de personne.
Eh bien ! Cette religion de douceur et de sérénité est d’un pessimisme foncier. Semé par le mal, la vie se développe et se perpétue par le mal et ne saurait produire que la douleur. Le bien idéal, le seul que nous puissions concevoir, c’est pour la conscience de s’éteindre à tout jamais dans l’océan des choses : car le bouddhisme est panthéiste. Il est inutile de gloser, comme on l’a souvent fait, sur le sens du mot Nirvana. Certaines sectes superficielles y voient un vague paradis, mais dans l’esprit du maître et celui de ses disciples les plus autorisés, ce mot signifie anéantissement total. Le bouddha aurait volontiers contresigné ces vers de Leconte de Lisle, beaux et froids comme une lame :
Et toi, divine Mort, où tout rentre et s’efface,
Accueille tes enfants en ton sein étoilé !
Affranchis-nous du temps, du nombre et de l’espace
Et rends-nous le repos que la Vie a troublé !
Mais, Leconte de Lisle croyait qu’une seule et courte existence suffit pour nous porter d’elle-même au but. Plus savant, dans le sens moderne de ce mot, le bouddha ne pouvait l’admettre, en un monde où la plus insignifiante vibration une fois éveillée chemine dans l’espace infini en s’atténuant mais sans s’éteindre jamais. Non, quand une fois on s’est laissé emporter dans le tourbillon des existences, il n’est pas si facile de s’en échapper. Il faut pour cela des âges d’efforts, de détachement, de vertu pure.
« Naître, c’est souffrir, ô moines — ainsi prêcha le Maître à Bénarès — vieillir, c’est souffrir ; être malade, c’est souffrir ; mourir, c’est souffrir ; s’unir à ce qu’on n’aime pas, c’est souffrir ; se séparer de ce qu’on aime, c’est souffrir ; ne pas obtenir ce qu’on souhaite, c’est souffrir ; bref, tout ce qui nous attache à l’existence est souffrance ».
L’origine de cette douleur est dans les passions, dans les bonnes comme dans les mauvaises. On ne s’en affranchit qu’en s’affranchissant des passions et on s’affranchit de celles-ci par la connaissance, la justice, la vertu, l’effort et la méditation. Ainsi, on finit par s’éteindre comme la lampe où il n’y a plus d’huile.
Le bouddhisme est panthéiste, et c’est son côté faible. Pour lui, il n’y a pas de Dieu en dehors du monde. Dieu, c’est le monde lui-même en son Tout, lequel se trouve dans un perpétuel devenir. Le Monde-dieu est fait de musique, suivant l’expression d’un poète anglais ; c’est pourquoi il n’est jamais achevé, c’est pourquoi il est parfait pour l’éternité. Malheureusement, c’est une conception illogique : nous ne pouvons penser le mouvement sans penser par là même le repos, nous ne pouvons penser le changeant sans penser l’immuable, le phénomène sans penser le noumène, le monde sans penser Dieu. Les Orientaux ont compris cela comme nous, mieux que nous et le panthéisme chez eux est l’exception, principalement sous la forme grossière du matérialisme.
Il faut Dieu à la pensée et il le faut séparé du monde. On objecte : « Comment admettre que Dieu toute béatitude, distinct du Monde, ait quelque chose à voir avec cette fantasmagorie tragi-comique des univers ? » Nous ne comprenons pas, c’est