[dossier] La valeur du temps en Islam, son importance et

comment l'exploiter ..
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Valeur et importance du temps en Islam

Gloire soit rendue à Allah et que la paix et la bénédiction soient sur Son Messager et
Serviteur, Mohammed, ainsi que sur sa famille, ses Compagnons et tous ceux qui
suivent le chemin qu’il a tracé, jusqu’au Jour de la Résurrection.

Quiconque suit de près les nouvelles des gens et examine leur situation pour savoir
comment ils passent le plus clair de leur temps réalisera bien vite que la plupart
d'entre eux le gaspille et, par conséquent, sont privés de la faveur de l'exploiter à bon
escient pour en profiter et en tirer le meilleur avantage. Aussi sommes nous surpris
de les voir perdre ainsi leur temps sans espoir de le récupérer.

Il est bien déplorable de les voir se la couler douce sans se soucier, le moins du
monde, du temps qui passe et des jours qui se succèdent oubliant, dans la foulée, que
chaque minute, voire chaque instant qui passe de leur vie les rapproche, toujours
davantage, de leur tombe et, partant, de l'au-delà, tout en les éloignant de la vie d’ici
bas.

Se faisant l’écho de cette situation et d’autres du même acabit, l’un de nos poètes a
dit:

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« Sûrement nous sommes heureux des jours que nous traversons ; Et pourtant avec
chaque jour qui passe c'est une partie de notre vie qui s'en va. »

Etant donné que le temps se confond avec la vie et l’âge de l'être humain et que sa
préservation est à l'origine de tout bien et que son gaspillage est à l'origine de tous
les malheurs, il est nécessaire d'en cerner la valeur par rapport à la vie du musulman
en vue de dégager les obligations qui incombent à ce dernier relativement à son
temps?

Dans une série consacrée à la valeur et l’importance du temps dans la vie du

musulman nous allons essayer de répondre à deux questions essentielles :

Quels sont les facteurs qui aident le musulman à gagner son temps? Et de quelle
façon doit-il l’exploiter ?

Nous demandons à Allah de faire que nous soyons parmi ceux qui vivent assez
longtemps tout en accomplissant de bonnes œuvres et de nous aider à faire un bon
usage de notre temps, Allah nous suffit et Il est notre meilleur Garant.

Devoirs du musulman vis-à-vis de son temps

La Chari’a islamique accorde une très grande importance au temps, au point qu’elle le
compare à la vie dans la mesure où la personne qui perd son temps perd une partie
de sa vie proportionnelle au temps perdu ; une partie qu’elle ne pourra d’ailleurs
jamais récupérer même si elle s’y applique en dépensant tous les trésors de ce
monde.

Elle n’a de cesse de nous exhorter à prendre conscience de la valeur de notre temps,
de connaître les devoirs qui nous incombent vis-à-vis de celui-ci et de les avoir
toujours présents à l'esprit.

Ibn Massoud (qu’Allah soit satisfait de lui) a dit: «La chose que regrette le plus de ma
vie c'est de voir le soleil se coucher signalant ainsi la fin d’une journée et la
diminution de mes jours et à laquelle ne correspond pas une augmentation de mes
bonnes œuvres.»

Al-Hasan Al-Basri a dit: « Ô fils d'Adam ! Après tout tu es constitué de jours de sorte
que si l'un d'eux s'en va c'est une partie de toi-même qui s'en va. »

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Il a dit encore : « Ô fils d'Adam ! Chacun de tes jours étant un invité chez toi, tu dois
l'honorer afin que, après son départ, il gardera un bon souvenir de toi alors que si tu
ne le respectes pas il gardera un mauvais souvenir de toi. Il en va de même de ta
nuit.»

Il a dit également : «Ce bas monde est constitué de trois jours : hier, demain et
aujourd'hui. Quant à hier il est déjà parti en emportant avec lui les actes qui y ont été
faits, en ce qui concerne demain il se peut que la mort nous empêche de l'atteindre,
seul aujourd'hui nous concerne. Il est donc de notre devoir de nous y appliquer en
faisant autant de bonnes œuvres que possible.»

Ibn al-Qayyim a dit: «Perdre le temps est, pour toi, pire que la mort parce que perdre
le temps te coupe de ton Seigneur et de l'Autre monde alors que la mort te coupe de
ce bas monde et de ses habitants.»

Al Sariy Ibn Al Mouviliss a dit: «Si tu t'angoisses en raison de ce qui se perd de tes
biens tu dois faire autant pour le temps qui se perd de ta vie.»

Les plus importants devoirs qui nous incombent vis-à-vis de notre temps sont :

1. Le souci d’en tirer le maximum de profit: L'homme est de par sa nature très attaché
à ses biens, très soucieux de les conserver et d'en tirer le maximum de profit, malgré
que dans le cas où il les perd, il peut espérera les récupérer un jour. Pourquoi ne doit-
il pas être mû par la même passion vis-à-vis de son temps pour en tirer profit aussi
bien dans ce bas monde que dans l'Au-delà en ciblant ce qui lui apporte le plus de
bien et de bonheur d'autant plus qu'il est convaincu qu’il a n’y a aucun espoir de
récupérer ses jours passés .

Nos prédécesseurs (qu'Allah soit satisfait d'eux) tenaient absolument à leur temps,
parce qu'ils comprenaient plus que quiconque la valeur de celui-ci. Ils faisaient
attention au moindre instant et ne le laissaient passer sans s'y équiper d'une
connaissance utile, d’y faire une bonne œuvre, de s'y appliquer pour vaincre leurs
penchants maléfiques ou d’y rendre un service aux autres. Al Hassan Al- Basri avait
l’habitude de dire: « J'ai connu dans ma jeunesse des personnes qui tenaient à leur
temps plus que vous ne tenez à votre argent.»

2. Sa bonne gestion: Les choses étant ce qu'elles sont, il est du devoir et du droit de
tout musulman d'organiser son temps entre ses différentes obligations qu’elles soient
religieuses ou mondaines de façon à pouvoir aller au plus pressé et qu'aucune chose
n'accapare son temps injustement au dépend de l'autre.

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L’un de nos pieux prédécesseurs a dit : « Le temps du musulman se divise exactement
entre quatre séquences à savoir la faveur, l'épreuve, la dévotion et le péché. A chaque
séquence correspond une situation qui requiert de sa part une certaine prise de
conscience qu'Allah le suit de prés et le met à l’épreuve pour voir comment il va agir.
Ainsi, dans la séquence dite séquence de la dévotion il convient au musulman de faire
preuve de gratitude vis-à-vis de son Seigneur Qui l'a guidé et Qui lui a inspiré de faire
ce bien. Dans la séquence dite de la faveur il est de bon escient pour lui d'exprimer à
son Seigneur ses sincères remerciements pour les faveurs qu’il lui a accordées. Dans
la séquence où il est entrain de commettre des péchés, il est instamment invité à se
replier, à se repentir et à demander à Allah, exalté soit-Il, de lui pardonner. Quant à la
séquence dans laquelle il se trouve victime d'une épreuve quelconque, il est de bon
ton pour lui d'être satisfait de son sort et de faire preuve de patience.»

3. Profiter du temps libre: Le temps libre est une faveur dont peu de gens se rendent
compte pour en apprécier l'importance et en remercier Allah, exalté soit-Il. Ibn Abbas
a rapporté à cet effet que le Prophète( ) a dit: « Il y a deux faveurs que peu de gens
apprécient à leur juste valeur: la santé et le temps libre.» (Rapporté par Al Boukhari)

Le Prophète ( ) nous a recommandé dans un autre hadith aussi authentique que le

premier de profiter de cinq choses avant cinq. Comme nous allons le voir trois de ces
cinq choses concernent le temps et la quatrième concerne particulièrement le temps
libre.

D’après Ibn Abbas, le Prophète ( ) a dit à un homme qui lui a demandé de lui faire
une recommandation: « Profites de cinq choses avant cinq autres: Profite de ta
jeunesse avant ta vieillesse, de ta bonne santé avant ta maladie, de ta richesse avant
ta pauvreté, de ton temps libre avant que tu ne sois trop occupé et de ta vie avant ta
mort. » (Hadith rapporté par Al-Hakem et Al Albani l’a qualifié d’authentique].

L’un de nos pieux prédécesseurs a dit: « Disposer d'un temps libre constitue une
grande faveur dont la non exploitation ouvre devant le fidèle la porte des caprices et
des passions qui lui font tant brouiller le cœur jusqu’à ne plus être sensible même à
pareille faveur en plus de le faire dépouiller de la sérénité dont jouissait son cœur.»

Il est donc sage pour toute personne saine d'esprit d'occuper son temps libre en
faisant du bien sous peine de voir une telle faveur se transformer en malédiction. En
effet, ne dit-t-on pas que l'oisiveté rend les hommes insouciants de leurs devoirs vis-à-
vis d'Allah.
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Importance du temps dans le Coran et la Sunna

Le Coran s’est intéressé à la notion de temps sous plusieurs aspects et différents

angles. C'est ainsi qu’Allah, exalté soit-Il, a juré par le Temps et par certaines de ses
parties au début de nombreuses sourates tels le jour, la nuit, l'aube, la matinée
comme nous allons le voir. Mais avant de citer quelques uns des versets où il est
question du temps, il est important de rappeler que quand Allah, exalté soit-Il, jure
par certains éléments de Sa création, il veut par là en indiquer l'importance et la
grandeur et, du coup, y attirer l'attention et en souligner la grande pertinence.

«Par le Temps ! L'homme est certes, en perdition » (Sourate Al-‘Assr, Verset1et 2)

« Par le Jour Montant ! Et par la nuit quand elle couvre tout !» (Sourate Al Douha,
versets 1et 2)

« Par la nuit quand elle enveloppe tous ! Par le jour quand il éclaire !»(Sourate Al Layl,
versets1et 2)

« Par l'Aube ! Et par les dix nuits» (Sourate Al-Fajr, verset1 et 2)

Venue confirmer l'importance et la valeur du temps, la Sunna a clairement souligné

que les humains en seront tenus responsables le Jour de la Résurrection. Ainsi, Ma’az
Ibn Jabal rapporte que le Prophète ( ) a dit: «Le Jour de la Résurrection, personne
ne bougera d'un pouce avant d'être questionné sur quatre points essentiels : sur sa
vie et sur la façon qu'elle s’est déroulée, sur sa jeunesse et sur la façon qu'il l'a
utilisée, sur sa fortune : comment il l'a acquise et de quelle manière il l'a dépensée et
enfin sur son savoir et ce qu'il en a fait.» (Rapporté par At-Tirmidhi et déclaré
authentique par Al Albani).
Dans un autre hadith aussi authentique que le premier, le Prophète( ) nous a
informés que le temps étant une bénédiction et une faveur inestimables qu'Allah
accorde à Ses créatures, il faut que le fidèle en prenne la mesure pour en remercier
Allah sous peine de voir ces faveurs retirées de lui. Pour bien remercier Allah pour la
faveur que constitue le temps, le fidèle doit donc consacrer ce dernier au culte et
l'investir dans les bonnes actions. Le Prophète ( )a dit à ce propose: « Il existe
deux bénédictions que de nombreuses personnes n’utilisent pas à bon escient : la
santé et le temps libre.» (Rapporté par Al Boukhari).
Il est évident que celui est convaincu de la valeur et de l'importance d’une chose y
tient plus et en prend davantage soin pour ne pas la perdre ou venir à en manquer.
C'est ainsi qu'en prenant conscience de la valeur et de l'importance du temps, le
musulman devient soucieux de le préserver et de l'exploiter d’une manière qui le
rapproche davantage de son Seigneur. L'imam Ibn Al Qayyim (qu'Allah lui accorde sa
miséricorde) insistait sur cette réalité lorsqu’il a dit: «Le temps de chacun n’est, au
bout du compte, que la substance de sa vie éternelle dans les délices sans fin et la
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matière de sa vie misérable dans le châtiment douloureux. Pourtant, le temps passe
rapidement de sorte que celui qui le consacre à Allah en agissant selon Ses
prescriptions aura une vie entièrement heureuse et bénéfique alors que celui qui le
passe autrement aura une vie qui n’en est pas vraiment une. Si quelqu’un fait couler
son temps en passant totalement outre les ordres d'Allah et en étant dans une
insouciance complète, entrecoupée de vœux et d'aspirations illégitimes, ne trouvant
guère de mieux pour meubler son temps que le sommeil et l’oisiveté eh bien dans ce
cas la mort de celui-ci vaut mieux pour lui que la vie. »

Ibn Al Jawzi , quant à lui a dit: « L'homme devrait réaliser l'importance et la valeur de
son temps pour ne pas en perdre un instant sans y faire un acte d'adoration, et y
offrir une bonne parole ou une bonne œuvre en s'efforçant d'avoir son intention
exclusivement et éternellement portée vers le bien, en étant suffisamment armé
d'ardeur et ne faisant tout de même que l'effort que son corps est en mesure de
consentir.»

Ces ennemis qui tuent le temps

Chers frères, nous voilà arrivé au terme de cette série d’articles consacrée à
l’importance du facteur temps dans la vie du musulman. Mais avant de la clore
définitivement, d’y mettre un point final, il convient de parler des ennemis qui tuent
le temps. En effet, le temps à ses ennemis qui sont de véritables obstacles qui
empêchent le musulman de faire de bonnes œuvres avant que la mort ne le
surprenne lui faisant regretter les instants de sa vie qu’il n’a pas su exploiter pour
gagner l’agrément de son Seigneur. Le musulman avisé doit connaitre ses ennemis et
doit surtout savoir comment s’y prendre pour s’en débarrasser à temps.

Nombreux sont les ennemis qui font perdre au fidèle son temps, et même sa vie, nous
allons nous contenter d’en citer ici les plus importants :

1. L’insouciance : La plupart des musulmans sont en proie à ce mal redoutable qui

leur fait perdre le sens du temps. Ceux qui vivent dans l'insouciance se perdent dans
mille et une préoccupations secondaires, consacrant des mois, des années, voire des
dizaines d'années à poursuivre de vains objectifs tandis qu'ils négligent le plus grave
danger qui les menace et qui risque d’entrainer leur perte éternelle. Allah, exalté soit-
Il, dit (sens du verset): « [L'échéance] du règlement de leur compte approche pour les
hommes, alors que dans leur insouciance ils s'en détournent. » (Coran : 21/1)

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Le Coran a mis en garde contre l'insouciance dans plusieurs autres versets et a
adressé dans le verset qui suit un sévère avertissement à l’encontre de ceux qui
acceptent d’en être victimes, les décrivant comme le combustible qui nourrit le feu de
la Géhenne. Le Tout Puissant, exalté soit-Il dit à leur sujet (sens du verser): « Nous
avons destiné beaucoup de djinns et d'hommes pour l'Enfer. Ils ont des cœurs, mais
ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais
n'entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels
sont les insouciants. » (Coran : 7/179).

2. La procrastination:

La procrastination est par excellence la première destructrice du temps et de la vie. Il

s’agit d’un fléau qui s’est tellement répandu que malheureusement il est devenu
presque une devise pour beaucoup de musulmans pour ne pas dire une seconde
nature.

Hassan Al-Basri (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit dans ce sens:« Méfie-toi, ô frère,
de la procrastination, vis au jour le jour, ne laisse rien pour demain, évite les
atermoiements, tu ne saurais garantir de vivre jusqu'à demain, et même si tu arrives
à t’assurer que tu tiendras jusqu’à demain tu ne pourras pas être sûr d’être à l’abri
des contingences de la vie telle la maladie, les situations inattendues, les fléaux
imprévus. Sache aussi que chaque jour à son lot de labeur et qu’à chaque moment
correspond un devoir qui doit y être fait. Il ne doit donc pas y avoir dans la vie d'un
musulman un temps libre. Aussi les atermoiements en matière d’actes de bonnes
œuvres font habituer l’âme à s’en passer. Fais plutôt tiens ce qu’a dit le poète :

Approvisionne toi de piété, car tu ne sais pas

si, à l’arrivée de la nuit, tu pourras tenir jusqu’ à l’aube.
Que de personnes en bonne santé ont trépassé

Que de personnes malades ont tout de même survécu pendant un certain temps

Que de garçons sont, du matin au soir, à l’abri du danger

En ayant pourtant, sans le savoir, le tissu de leur linceul déjà cousu.

Hâte-toi cher frère d’exploiter chaque instant de ta vie en dévotion et surtout méfie
toi de l’insouciance, de la procrastination et de la paresse. Que de victimes, dans les
tombes, de ces trois vices qui ne sont, au bout du compte, que des épées qui coupent
l’individu et l’empêchent d’exploiter tous ses souffles en actes d’adoration de son
Seigneur, prends garde donc de figurer parmi leurs victimes.

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Comment exploiter notre temps de la meilleure façon?

Comme les domaines dans lesquels le musulman peut exploiter son temps sont très
nombreux et très variés, Il lui incombe donc de choisir le domaine approprié qui
convient le plus à sa situation.

Parmi ces domaines nous pouvons citer à titre d’exemple:

1. La récitation et l’apprentissage du Coran: C'est la meilleure façon pour un

musulman d'exploiter son temps. En effet, le Prophète ( )a exhorté les musulmans
à travers plusieurs hadiths authentiques à apprendre le Coran et à multiplier sa
lecture.

« Le meilleur d’entre vous est celui apprend le Coran et l’enseigne. » (Boukhari et

Muslim)

« La poitrine de celui qui ne mémorise rien du Coran est comparable à une maison en
ruine. » (Tirmidhi)

« Ô Abou Dharr ! Saches qu’apprendre un seul verset du Coran t’est plus bénéfique
que d’accomplir cent unités de prière. » (Ibn Maja)

« Il y’a des gens à qui Allah Accorde une estime particulière. » Qui sont-ils ô Messager
d'Allah ? Lui demanda-t-on. Il répondit : « Les gens du Coran sont la «Famille» d’Allah
et Ses particuliers. » (Ahmed, Ibn Majéh et Al-Hakim)

« Celui qui récite le Coran avec habileté sera parmi les anges nobles et purs. Celui qui
récite le Coran en balbutiant et avec peine sera doublement rétribué. » (Boukhari)

2. L'acquisition des connaissances religieuses: Les pieux prédécesseurs étaient les

plus soucieux à exploiter au maximum leur temps dans la recherche et l'acquisition
des connaissances religieuse, ayant compris qu'ils en ont plus besoin qu'ils n’en ont
pour les nourritures et les boissons. Allah, exalté soit-Il, dit dans ce sens (sens des
versets) :

«…Dis : "Ô mon Seigneur, accroît mes connaissances ! "» (Coran: 20/114).

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« Dis : "Sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne savent pas? " Seuls les doués
d'intelligence se rappellent.» (Coran : 39/9)

Le Prophète ( ) a dit :
« La recherche du savoir est une obligation pour chaque musulman. » (At-Tabarani et
Abou Ya’la et déclaré authentique par Al-Hafith ibn Hajar)

« Celui à qui Allah veut du bien, Il l’instruit dans la religion.» (Boukhari et Mouslim)
Dans une version de ce hadith rapportée par Abou Ya’la figure l’ajout suivant : « Et
celui qu'Il n'instruit pas; c'est qu'Il ne lui accorde aucune importance.» Selon la
version d’At-Tabarani: « ô hommes ! En vérité, le savoir ne s'acquiert qu'en
s'instruisant. De même, la science de la religion ne s'acquiert qu'en l'étudiant. Celui à
qui Allah veut du bien, Il l'instruit dans la religion. Parmi Ses serviteurs, seuls les
savants craignent Allah.»

«Les Anges étendent leurs ailes à celui qui cherche la science : par satisfaction de ce
qu'il fait. » (Ahmed, Tirmidhi,Tabarani et Ibn Khouzayma)

«Certes, Allah, et Ses anges, les habitants des cieux et de la terre, jusqu'à la fourmi
dans sa tanière prient pour celui qui enseigne aux gens le bien. » (Tirmidhi et At-
Tabarani)

Il y a plusieurs façons pour mettre à profit son temps en apprenant la science. Cet
apprentissage peut se faire, entre autres, par l'assistance aux leçons dispensées par
les grands savants, par l'écoute des cassettes bénéfiques ou par la lecture de livres
utiles.

3. Le dhikr (évocation d’Allah) : Il n'y a pas, parmi les actes de dévotion, un qui,
comme le Dhikr, peut convenir à tous les individus et peut se faire aisément à tous les
moments. En effet, le Dhikr est à la fois un domaine fertile, facile et accessible à tout
le monde. Le Dhikr est un acte de dévotion qui ne nécessite de la part du croyant ni
effort financier ni effort physique.

Le Prophète ( ) a dit à son propos:

« Allah, exalté soit-Il, dit : "Je suis avec Mon serviteur tant qu’il M’évoque, et que ses
lèvres bougent avec mon Nom (Mon évocation) "» (Rapporté par Boukhari et Muslim)

Abdallah Ibn Bousr (Radhya Allahou Anhou) a dit : «Un homme vint au Messager
d’Allah ( ) et lui dit : "ô Messager d’Allah, les commandements de l’islam sont
devenus nombreux, apprends-moi une chose à laquelle je m’agripperai. Il dit : "Que ta
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langue reste humide par l’évocation d’Allah" » (Rapporté par At-Tirmidhi qui le
qualifia de "hasan", i.e. "bon ")
Pour montrer que le Dhikr d’Allah est meilleur que tout autre acte de piété et de
dévotion, le Prophète ( ) a dit à ses compagnons: «Voulez-vous que je vous indique
la meilleure de toutes vos actions, celle qui recueille la préférence de votre Seigneur,
et qui élève le plus vos rangs ? Celle qui vaut mieux que de dépenser l’or et l’argent, et
qui est mieux pour vous que d’affronter vos ennemis, en frappant leurs cols pendant
qu’ils frappent les vôtres ? Les compagnons s'écrièrent : Oui ! Qu'elle est-elle, ô
Messager d’Allah ? Il répondit: "Le Dhikr d’Allah" ». (Hadith authentique, rapporté par
Ibn Majah et Tirmithi)
«Allah, exalté dit : Je suis tel que Mon serviteur M’estime, et Je suis avec lui s’il
M’évoque. S’il M’évoque en lui-même, Je l’évoque en Moi-même, et s’il M’évoque dans
une assemblée, Je l’évoque dans une assemblée bien meilleure encore.» (Rapporté
par Boukhari)

4. Faire un grand nombre d'actes surérogatoires: C’est non seulement un domaine

important pour profiter des moments de la vie en les consacrant à la dévotion, mais
aussi un élément déterminant pour l'éducation et la purification de l'âme. C’est
surtout une opportunité irremplaçable pour se rattraper et pour corriger les défauts
qui entachent l'accomplissement des actes de dévotion obligatoires sans parler du
fait que cela constitue pour le musulman une raison pour gagner l'amour d'Allah,
exalté soit-Il, comme nous le montre le hadith Qoudsy suivant : « […]. Mon serviteur
ne cesse de se rapprocher de moi par des œuvres surérogatoires jusqu'à ce que Je
l'aime. Et quand Je l'aime, Je suis l'oreille par laquelle il entend, l'œil avec lequel il
voit, la main avec laquelle il saisit et le pied avec lequel il marche. S'il M'invoque, je
l'exauce et s'il se réfugie auprès de Moi, Je le protège. […].» (Rapporté par Boukhari)

5. Faire le prêche, ordonner le bien, interdire le mal et prodiguer des conseils sincères
à tous les musulmans: Il s’agit là de domaines fertiles pour s’investir et pour consacrer
les heures de la vie d’autant plus que la prédication est la mission noble et grandiose
dont les Prophètes ont été investis conformément au Coran. Le musulman doit donc
s’efforcer de saisir l’occasion pour exploiter son temps en faisant le prêche soit par le
biais de conférences, soit par la distribution de brochures ou de cassettes soit encore
en invitant ses parents, ses proches et ses voisins à écouter le message d’Allah.

6. Rendre visite aux proches parents : C'est un motif d’admission au Paradis,

d’exposition à la miséricorde d’Allah, de jouissance d’une vie plus longue ainsi que du

10/13
bénéfice de la multiplication des moyens de subsistance. Le Prophète ( ) a dit à cet
effet: «Quiconque tient à avoir de plus amples moyens de subsistance et une longue
vie n’a qu’à consolider ses liens de parenté.» (Rapporté par Boukhari et Mouslim)

7. Chercher à profiter quotidiennement des heures propices pour l’invocation et

l’évocation d’Allah : Il s’agit par exemple du temps qui vient juste après les prières
obligatoires, de l’intervalle entre Al Azan et l’Iqama, du dernier tiers de la nuit, du
moment où l’on entend Al Azan, de l’intervalle de temps qui sépare la prière d’Al Fajr
et le lever du soleil. Tous ces moments bénis donnent lieu à des actes de culte de
grande valeur que l’islam prône au fidèle de faire en vue de recevoir une récompense
substantielle.

8. Apprendre des choses utiles: Comme l’informatique, les langues, la plomberie,

l’électricité, la menuiserie et autres afin que le musulman puisse profiter et faire
profiter ses autres frères de son savoir.

Chers frères ! Les voies du bien étant illimitées, ce sont là quelques domaines que
nous avons choisi afin que chacun y trouve le moyen d’utiliser son temps en
l’investissant de la meilleure façon et selon les obligations religieuses essentielles
requises de sa part.

Quelques astuces afin de mieux exploiter son temps

1. "L’auto-examen": C'est l'un des moyens les plus efficaces pour aider le musulman à
exploiter son temps en actes de dévotion comme le font généralement les justes et
les pieux. Il y va grandement de ton intérêt, cher frère, d'en faire autant toi aussi en
faisant chaque jour le point de ce que tu as fait de bien, de ce que tu as fait de ton
temps et de la façon dont tu as passé chaque instant de ta journée. En particulier, tu
dois te demander si tu as crédité ton compte en bonnes œuvres ou plutôt si tu l'as
fait débiter par de mauvaises œuvres.

2. S'inculquer de grandes ambitions : Quiconque s'efforce et se démène pour

s’accrocher aux choses sublimes et veut viser très haut tout en prenant nettement
ses distances par rapport aux futilités, eh bien celui là sera certainement soucieux de
profiter de son temps. En effet, muni d’une grande ambition l'homme n’acceptera
jamais de se rabaisser, convaincus qu'aux grandes âmes correspondent les grandes
valeurs. L’un de nos sages poètes a dit :

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Plus ambitieux on visera plus haut

Moins ambitieux on se contentera de peu.

3. La compagnie des personnes soucieuses de leur temps:

Accompagner de telles personnes et se mêler à elles tout en tenant à être toujours

aussi prés d'elles que possible pour s'inspirer de leur exemple voilà qui aide à mieux
utiliser son temps, à renforcer sa volonté à exploiter les heures de sa vie en actes
d'adoration et de dévotion. Puisse Allah accorder sa miséricorde au poète qui a dit:

S'il t'arrive d'être avec les autres, tiens à être Toujours du côté des meilleurs parmi eux
Evite les vils et les vilains de crainte de te voir chuter avec eux Dis moi qui tu fréquentes et
je te dirais qui tu es.

4. Connaître comment vis-à-vis du temps, les pieux prédécesseurs s'y prenaient: En

effet, la connaissance de leur vie ainsi que la lecture de leurs biographies constituent
un stimulant précieux pour tout musulman désireux de faire un bon usage de son
temps, étant donné que ces prédécesseurs savaient mieux que quiconque la valeur
et l'importance du temps. C’est d’ailleurs ce qui explique la raison pour laquelle ils ont
donné les plus beaux exemples en matière d’exploitation des instants de leur vie en
actes d'adoration.

5. Diversifier les activités: Par naturel'âme s'ennuie rapidement et éprouve de

l'aversion pour les choses qui se répètent. Pour lui insuffler plus de dynamisme et
pour mieux aiguiser sa volonté à mieux exploiter son temps il y a lieu de diversifier
ses activités.

6. Prendre conscience que le temps qui passe n'est ni compensable ni récupérable: En

effet, chaque heure et chaque instant qui passent, ne sont ni récupérables ni, encore
moins, compensables. Tel est le sens de ce que Al-Hasan a dit: «Chaque jour qu'Allah
crée s'adresse au fils d'Adam en ces termes: « Ô fils d'Adam, je suis un jour nouveau,
témoin de tes œuvres, quand je te quitterai je ne reviendrai jamais à toi. Agis donc
comme bon te semble tu ne récolteras demain que ce que tu auras semé aujourd’hui;
reporte à plus tard ce que tu voudras, en tout cas je ne reviendrai jamais ».

7. Se souvenir de la mort et de l'instant de son arrivée : A l'instant où il se prépare

pour quitter ce monde ici bas et pour regagner l'Autre monde, l’individu souhaitera de
tout son cœur qu'on lui accorde un délai supplémentaire pour se corriger et se
12/13
rattraper mais hélas il sera trop tard, l’heure n'est plus au travail, elle est plutôt aux
comptes et aux récoltes. Avoir ceci à l'esprit incite l'individu à tenir à bien profiter de
son temps en le meublant d’actes de dévotion accomplis dans le seul but de la
satisfaire son Seigneur le Tout-Puissant, exalté soit-Il.

8. S'éloigner des personnes oisives: Tenir compagnie à des fainéants qui n'ont aucune
considération pour le temps constitue une perte d'énergie et de temps. En plus, on
connaît l'homme à travers le compagnon qu'il s’est choisi; c'est ce qui a fait dire à
Abdullah bin Mas'ud (qu’Allah soit satisfait de lui) qu’il faille : « Juger l'homme selon le
compagnon qu'il choisit car il ne choisira que son semblable.»

9.Se rappeler qu'on sera interrogé au sujet du temps le Jour de la Résurrection: En

effet, l'homme se tiendra débout devant son Seigneur dans ce jour difficile pour
s’entendre interrogé au sujet de chaque instant de sa vie et de son temps . En
particulier, Allah lui demandera comment, où et en quoi il l'a passé et de quoi il l'a
meublé. En effet, le Prophète ( ) a dit : « Au Jour dernier, l'homme ne bougera pas
d'un pouce avant de répondre à des questions portant sur cinq choses: sur sa vie et
comment il l'a passée; sur sa jeunesse comment il l'a utilisée ... » (Rapporté par
Tirmidhi et qualifié de Hasan par Al Albani)
Se rappeler et mettre en application toutes ces astuces est susceptible de pousser le
musulman à mieux économiser son temps et surtout à l'utiliser de la façon qui plait le
plus à son Seigneur, exalté soit-Il.

wallahou 'Alam

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