QUE SAIS-JE ?

L'arabe

DJAMEL EDDINE KOULOUGHLI

Agrégé de l’Université

Directeur de recherche au CNRS

 Introduction

Les grandes langues de culture ont, chacune, une aventure qui lui est propre.
Celle de l’arabe est assez singulière. À l’origine, c’est la langue de tribus de
pasteurs nomades qui sillonnent les steppes et les déserts d’Arabie, ainsi que de
quelques groupes sédentaires installés dans des agglomérations dont bien peu
méritaient le nom de ville. Mais cet état de choses, qui existait probablement
depuis des siècles, est brusquement bouleversé à partir du second tiers du viie
siècle de l’ère courante à la suite du succès rencontré par Muhammad Ibn
bAbdillah de la tribu des Qurayš de La Mecque qui prêche une nouvelle religion
monothéiste, l’islam. Porté par les conquêtes islamiques l’arabe va, en quelques
décennies, s’étendre sur un immense empire couvrant le Proche-Orient et
l’Afrique du Nord et débordant sur la péninsule ibérique à l’ouest et sur l’Asie
centrale à l’est. Dans les deux ou trois siècles qui suivent, cet idiome de
Bédouins primitifs qui n’excellaient qu’en poésie, intègre, à travers une
gigantesque entreprise de traduction, l’ensemble de l’héritage culturel,
scientifique et philosophique des vieilles civilisations de la région et devient le
moyen d’expression écrite de milliers d’auteurs dans tous les domaines de la vie
culturelle d’alors : théologie, droit, littérature, sciences, philosophie. Ayant
recueilli et développé l’héritage de la culture grecque, il a joué un rôle décisif
dans sa transmission à l’Occident et ainsi dans la préparation de la Renaissance
européenne qui est le fondement de la culture moderne.

Comme langue parlée, l’arabe a donné naissance à une nombreuse descendance

qui, recouvrant complètement les anciens domaines de l’araméen et du copte et
partiellement celui du berbère, s’étend sur un territoire de plus de 13 millions de
kilomètres carrés de la Mauritanie à l’Oman.

L’arabe est aujourd’hui la langue officielle de plus de 20 pays dont la population

totale avoisinait les 300 millions au début du xxie siècle et pourrait atteindre les
500 millions en 2050. L’arabe est langue de travail de l’onu et des organisations
internationales depuis le milieu des années 1970 du siècle dernier (la seule
langue non indo-européenne avec le chinois) et est classée au 6e rang des
langues du monde. Enfin, en tant que langue liturgique de l’islam, l’arabe
intéresse peu ou prou près d’un quart des êtres humains aujourd’hui.

Cet ouvrage se propose de retracer quelques-unes des étapes significatives de

l’aventure historique de l’arabe telle que les connaissances actuelles permettent
de se la représenter. Dans les limites de cet ouvrage, il ne pouvait être question
de présenter un “ état des connaissances ” en la matière. On espère néanmoins
esquisser un cadre global cohérent à l’intérieur duquel le lecteur intéressé pourra
situer les recherches actuelles, recherches dont nous avons donné une
bibliographie sommaire mais suffisante pour une première approche. Deux
ouvrages de synthèse, relativement récents, ceux de Kees Versteegh (1997) et
d’Ignacio Ferrando (2001), tous deux riches d’une abondante bibliographie,
pourront apporter une information plus complète.

Mais même l’objectif modeste que nous nous proposons exige, pour pouvoir être
visé de façon réaliste, de faire des choix, parfois difficiles, dans la masse des
informations intéressantes. En général nous avons privilégié les renseignements
relatifs à “ l’histoire externe ” de la langue, celle qui concerne son
environnement social et culturel. Par contre, nous avons presque toujours évité
de rentrer dans le détail de son “ histoire interne ” parce que celle-ci n’intéresse
qu’un public limité de spécialistes et que les exposer de façon claire et complète
aurait vite transformé la nature et les objectifs de l’ouvrage.

Par contre, pensant que le lecteur pourrait juger utile, voire indispensable,
d’avoir une idée globale de la structure générale de l’arabe, nous avons présenté
de façon synthétique l’essentiel de ce qu’il faut en savoir dans une annexe d’une
douzaine de pages en fin de volume. Cette annexe peut être consultée de façon
complètement indépendante et à n’importe quel moment du processus de lecture.
 Chapitre I
L’arabe, langue sémitique

I. Les langues sémitiques

Les langues se laissent regrouper en « familles » sur la base de ressemblances
systématiques entre, d’une part, leurs paradigmes grammaticaux, et, d’autre part,
les éléments de leur lexique présumés « primitifs », c’est-à-dire les moins
susceptibles d’avoir fait l’objet d’emprunts. Des ressemblances de cette nature,
mises en évidence par des comparaisons méthodiques, systématisées à partir du
xixe siècle par la linguistique comparée, permettent de classer l’arabe dans la
famille des langues sémitiques.

Cette famille est attestée historiquement, c’est-à-dire par l’écriture, depuis près
de cinq millénaires dans l’actuel Moyen-Orient. La plupart des spécialistes
l’incluent aujourd’hui, à côté d’autres familles de langues, dans un ensemble
plus vaste, la « superfamille » (ou « phylum ») afro-asiatique. En l’état actuel
des connaissances, on regroupe sous ce nom, outre la famille sémitique, au
moins quatre familles de langues qui sont toutes réparties sur le nord et l’est du
continent africain, à savoir : l’égyptien, attesté depuis le iiie millénaire avant
l’ère courante (désormais ec) dans la vallée du Nil, et dont le descendant
moderne, le copte, a survécu jusqu’au xixe siècle ; le berbère, attesté depuis au
moins le iie siècle avant ec par des inscriptions dites « libyques », et dont le
domaine, aujourd’hui morcelé, s’étendait sur tout l’ouest de l’Afrique du nord ;
les langues tchadiques, parlées en Afrique centrale, et dont la plus importante est
le hausa ; les langues couchitiques, dont le domaine couvre la « corne » de
l’Afrique et se prolonge plus au nord le long de la mer Rouge, et dont les
langues les plus importantes sont l’oromo et le somali. Les langues de ces deux
dernières familles sont très nombreuses, et les spécialistes les subdivisent en
plusieurs sous-groupes. Pour certains, les langues de l’ouest du domaine
couchitique formeraient en fait une famille linguistique distincte, l’omotique,
que les uns proposent de rattacher, comme branche distincte, à l’afro-asiatique,
alors que d’autres contestent même ce rattachement.

Ces hésitations révèlent assez que les critères linguistiques sur lesquels repose
l’intégration d’une langue dans une famille de l’ensemble afro-asiatique restent
assez flous. Ce flou résulte, pour une bonne part, du fait que nombre de ces
langues sont encore très imparfaitement décrites. Mais il tient aussi au fait que
les traits linguistiques sur lesquels on se fonde pour faire des regroupements sont
encore peu nombreux et peu systématiques, voire contradictoires, suggérant
parfois des rapprochements entre deux langues que d’autres critères conduisent à
éloigner l’une de l’autre. Certains auteurs doutent même que le phylum afro-
asiatique ait jamais eu un ancêtre commun, et attribuent les ressemblances entre
les langues sémitiques et les langues africaines du phylum à l’effet plus ou
moins profond de « vagues de sémitisation » exercées par contacts sur ces
langues.

En comparaison avec les traits linguistiques qui rapprochent les langues afro-
asiatiques, ceux qui unissent les membres de la famille sémitique sont beaucoup
plus nombreux et systématiques, et ont été perçus bien avant la naissance de la
linguistique comparée. En particulier, la parenté de l’hébreu, de l’araméen et de
l’arabe était déjà parfaitement perçue par les savants juifs et musulmans au
Moyen Âge. Elle fonde par exemple chez le grand philologue juif maghrébin
Yehuda Ibn Qurayš (xe siècle), l’intérêt porté à la connaissance des langues
sœurs de l’hébreu pour expliciter certains termes bibliques. De même, le
jurisconsulte musulman andalou ’Alī Ibn Hazm (xie siècle) n’hésite pas à
affirmer [1] que « quiconque examine l’arabe, l’hébreu et le syriaque acquière la
certitude [...] qu’il s’agit d’une seule et même langue à l’origine ».

En Occident, c’est l’orientaliste allemand Job Ludolf qui, en 1702, établit

solidement la parenté des langues sémitiques connues à l’époque, en se fondant
sur une analyse systématique de leurs ressemblances à la fois lexicales et
grammaticales. Mais l’appellation de « langues sémitiques » est due à un autre
allemand, August Schlözer, qui l’emploie pour la première fois en 1781.

Les premières langues reconnues comme sémitiques furent l’hébreu, l’araméen

(et sa variante syriaque) et l’arabe. Au xixe siècle, la famille s’élargit d’une part
au phénicien, reconstruit grâce à l’hébreu dont il est proche, et d’autre part à
l’éthiosémitique constitué par le ge’ez, langue classique d’Éthiopie, et les
langues apparentées. Puis s’y ajoutât le sud arabique ancien, déchiffré en partie
grâce à l’éthiosémitique. Avec le déchiffrement de l’écriture cunéiforme par
Henry Creswicke, entre 1833 et 1845, on découvrit la plus ancienne langue
sémitique écrite, l’akkadien, et ses descendants, le babylonien et l’assyrien. Au
xxe siècle, la famille sémitique s’agrandit encore par la reconstitution
(approximative) de l’amorite, connu seulement à partir de noms propres figurant
dans des textes akkadiens, mais surtout par la découverte en 1928 de
l’ougaritique, puis celle de l’éblaïte en 1975. À chacune de ces étapes, l’image
que l’on se faisait de la famille sémitique, des relations entre ses membres et des
caractéristiques linguistiques probables du « proto-sémitique », ancêtre commun
supposé de ces langues, s’est trouvée plus ou moins profondément modifiée.
Aujourd’hui le consensus est loin de régner sur l’ensemble de ces questions.

Longtemps l’opinion dominante fut que l’arabe était la langue sémitique la plus
typique, la plus proche du proto-sémitique. Le fait qu’elle ait émergé le plus
tardivement sur la scène de l’histoire ne constituait pas, aux yeux des tenants de
cette thèse, une objection. Au contraire, postulant que le berceau primitif de tous
les peuples sémitiques ne pouvait être que l’Arabie, ils considéraient que la
dernière langue à avoir quitté ce sol originaire, n’en avait que mieux gardé les
caractéristiques les plus « pures » de la famille. Les autres peuples sémites
auraient quitté l’Arabie par vagues successives échelonnées dans le temps en
direction de l’est, du nord et du sud, et se seraient sédentarisés dans l’ensemble
du « croissant fertile », du Yémen et de l’Afrique orientale. Leurs parlers s’y
seraient progressivement diversifiés, subissant les effets de substrats
linguistiques divers et s’éloignant d’autant du prototype sémitique, conservé par
l’arabe.

À l’appui de ce scénario, on évoquait un certain nombre d’arguments

linguistiques dont les principaux sont les suivants : 1 au niveau phonologique,
l’arabe aurait conservé pratiquement intact le stock primitif des consonnes
sémitiques, en particulier les interdentales, les emphatiques et les gutturales que
de nombreuses langues sœurs (celles du nord notamment) auraient perdues ou
confondues ; de même, l’inventaire vocalique de l’arabe, réduit aux trois
voyelles cardinales a/ i et u (longues et brèves) refléterait mieux le système
sémitique primitif que les systèmes plus complexes de certaines autres langues,
souvent corrélatifs de la perte de consonnes gutturales. 2 Au niveau
morphologique, l’arabe exhiberait dans toute sa pureté le système sémitique de
formation des mots à partir de racines généralement triconsonantiques et de
schèmes constitués de voyelles et éventuellement de consonnes ; la régularité de
sa morphologie serait aussi une preuve de la vitalité des mécanismes hérités de
la langue mère. 3 Au niveau syntaxique, il aurait conservé un système complet
de marques casuelles (des déclinaisons) dont il ne resterait dans la plupart des
autres langues que des vestiges ; corrélativement la structure, essentiellement
synthétique, des énoncés dans cette langue correspondrait mieux au « génie »
sémitique. 4 / Au niveau lexical, l’arabe, peu en contact avec d’autres langues,
aurait conservé un fonds lexical sémitique primitif beaucoup plus riche que celui
de ses sœurs périphériques.

La découverte de l’akkadien ébranla quelque peu ces convictions.

L’impressionnante profondeur historique des textes qui représentaient cette
langue et ses descendantes et l’importance de la culture matérielle sur laquelle
elles reposaient ne pouvait pas ne pas en imposer. Des auteurs comme Alfred
Von Kremer en Allemagne ou Ignazio Guidi en Italie soutinrent, dans le dernier
quart du xixe siècle, que les Sémites étaient originaires de Mésopotamie. Leurs
arguments reposaient sur des faits de vocabulaire. D’après ces auteurs, le lexique
primitif commun à toutes les langues de la famille ne reflétait pas
l’environnement écologique ou géographique du désert, mais pointait plutôt vers
des régions situées à l’extérieur de la péninsule arabique, quelque part plus au
nord-est. Les adversaires de la thèse de l’Arabie berceau des Sémites ajoutaient
que les conditions naturelles de la péninsule rendaient très improbable l’idée
qu’elle ait pu, au moins avant la domestication du dromadaire, qui date
seulement du iie millénaire avant ec, abriter assez d’habitants pour être le
réservoir humain des vagues d’émigration successives qui auraient sémitisé ses
marges. Le débat sur l’origine géographique des Sémites connut d’autres
rebondissements au xxe siècle, à la suite du développement des recherches sur
l’histoire du peuplement humain de la planète. La plupart des auteurs qui
abordent encore aujourd’hui ces questions pensent plutôt, maintenant, à une
origine africaine, mais des scénarios contradictoires sont proposés à partir de
cette hypothèse.

II. La classification des langues

sémitiques
La conception des relations existant entre les diverses langues sémitiques a, elle
aussi, beaucoup évolué à mesure que l’on en a su plus sur ces langues. La
découverte de l’akkadien avait révélé que cette langue ne connaissait que des
conjugaisons à préfixes personnels, alors que toutes les langues sémitiques
connues jusque-là avaient un système verbal reposant sur l’opposition d’un
paradigme à préfixes de personnes (à valeur d’inaccompli) et d’un paradigme à
suffixes de personnes (à valeur d’accompli). L’akkadien utilisait en outre une
forme nominale, exprimant l’état, qui pouvait être spécifiée par des pronoms
personnels suffixés. On ne tarda pas à faire l’hypothèse que cette forme, dite «
stative », était l’ancêtre probable du paradigme à suffixes des langues sémitiques
de l’ouest. Du coup était ébranlé le mythe de l’arabe prototype du sémitique
ancien. L’akkadien, malgré les traits indéniables d’évolution qu’il présentait,
notamment la perte de nombreuses consonnes gutturales et emphatiques,
apparaissait comme ayant conservé des traits linguistiques proto-sémitiques
perdus par les langues sémitiques « occidentales », y compris l’arabe. On se mit
même à soupçonner que la très grande régularité morphologique de l’arabe, loin
de refléter une exemplaire conservation du proto-sémitique, pouvait résulter d’un
processus tardif de régularisation des paradigmes hérités, les éloignant ainsi
d’états plus anciens que des langues moins idéalement régulières auraient mieux
conservé. C’est notamment l’opinion de Robert Hetzron (1976).

La classification des langues sémitiques qui a prévalu pendant la plus grande

moitié du xxe siècle a été essentiellement typologique. On a procédé par
regroupements sur la base de traits linguistiques qui permettaient de constituer
de grands groupes, qui se sont trouvés recouper la localisation spatiale des
langues, d’où les dénominations géographiques de ces groupes. La première
grande division opposait le « sémitique oriental », constitué par l’akkadien et ses
langues filles, à toutes les autres langues sémitiques alors connues, regroupées
en « sémitique occidental ». Cette division se fondait sur la différence
d’organisation du système verbal, déjà évoquée, mais aussi sur un certain
nombre de spécificités phonologiques et morphologiques de l’akkadien. Une
seconde division opposait, au sein du sémitique occidental, le sémitique
septentrional, regroupant en gros les langues sémitiques du Croissant fertile
(Syrie, Liban, Palestine) et le sémitique méridional avec l’arabe, le sudarabique
et les langues éthiopiennes. Cette division correspondait, selon les spécialistes, à
l’existence de traits linguistiques propres au groupe méridional, par exemple la
réalisation /f/ du phonème que toutes les autres langues sémitiques réalisent /p/,
l’infixation d’une voyelle longue /ā/ pour former certaines classes de verbes «
dérivés », ou encore l’usage étendu de pluriels nominaux dits « internes » (cf.
Annexe p. 115). Dans le groupe sémitique du nord-ouest, on distinguait aussi
deux ensembles : les langues « cananéennes », représentées par le phénicien et
l’hébreu, et l’araméen avec ses diverses variétés. La classification traditionnelle
se présentait donc comme dans le tableau ci-contre.

Cette classification foncièrement géographique n’établit de relations de filiation

qu’entre les variétés historiques d’une même langue. Elle a reçu cependant une
interprétation historique qui, sans fonder une classification généalogique des
diverses langues de la famille, permettait à tout le moins de se représenter
globalement les grandes étapes de la constitution du domaine. Selon cette
interprétation, la première grande division qu’aurait connue le proto-sémitique
serait antérieure au iiie millénaire avant ec, et aurait vu se constituer la branche
orientale du sémitique avec l’akkadien. Vers le iie millénaire avant ec, le
sémitique occidental aurait connu une nouvelle séparation entre nord et sud. Le
groupe du nord se serait, à son tour, fractionné un millénaire plus tard en deux
groupes, les langues cananéennes et l’araméen. À peu près dans le même temps,
le groupe du sud aurait connu une division comparable entre l’arabe et le
sudarabique, lequel aurait essaimé sur le continent africain, donnant naissance au
groupe éthiopien.

Mais ce scénario a été remis en cause à la fois par la découverte de nouvelles

langues de la famille et par une analyse plus fine de celles qui étaient déjà
connues.

La langue découverte sur le site d’Ougarit, non loin de l’actuelle Lattaquié en

Syrie, et dont la documentation remonte au xive avant ec, a révélé des traits la
rapprochant de l’arabe : inventaire consonantique riche, avec en particulier les
consonnes interdentales, devenues occlusives, ou chuintantes dans les langues
plus jeunes de la région, et flexion casuelle pour les noms, du moins au singulier,
alors que les langues plus tardives n’en gardent que des vestiges. Les spécialistes
sont d’avis que l’ougaritique est une langue sémitique du nord-ouest, mais sont
obligés d’admettre qu’en remontant dans le temps certains traits qui opposaient
ce groupe et celui du sud-ouest semblent s’estomper.

Avec l’éblaïte, dont la documentation découverte au sud d’Alep, en Syrie, nous

fait remonter au IIIe millénaire avant ec, la situation devient encore plus
compliquée : cette langue, en effet, présente des traits qui la rapprochent de
l’akkadien (notamment une conjugaison à préfixes pour l’accompli), et d’autres
qui la rapprochent des langues sémitiques de l’ouest (par exemple l’ordre Verbe-
Sujet-Objet, alors que l’akkadien a un ordre Sujet-Objet-Verbe). Elle a aussi un
système consonantique beaucoup plus conservateur que celui de l’akkadien, en
particulier au niveau des consonnes gutturales. En outre, l’éblaïte a conservé, à
l’instar de l’akkadien, de l’ougaritique et de l’arabe, un système de déclinaison
du nom. Certains spécialistes proposent d’ajouter cette langue au sémitique de
l’est, d’autres au sémitique de l’ouest. Mais surtout, ici encore, une remontée
dans le temps semble estomper des distinctions qui fondaient la classification
ancienne.

Le réexamen des langues sémitiques plus anciennement connues a, lui aussi,

apporté son lot d’objections à la classification traditionnelle. En particulier, on a
été amené à reconsidérer le rattachement de l’arabe au groupe sémitique du sud,
en faisant valoir qu’il partageait avait le sémitique occidental du nord des traits
non attestés dans les langues sudarabiques et éthiopienne [2]. Ces traits
linguistiques partagés par l’arabe et les langues sémitiques du nord-ouest ont
conduit Hetzron (1976), à proposer un réaménagement global de la classification
traditionnelle, en créant notamment, à la place du groupe sémitique occidental,
un « sémitique central » avec un embranchement « arabo-cananéen » et un
embranchement araméen, ne laissant dans le sémitique sud que l’éthiopien, le
sudarabique ancien et le sudarabique moderne (ce dernier n’étant d’ailleurs plus
du tout considéré comme un descendant du premier).

Cependant, ce réaménagement ne répond pas à la question fondamentale

suivante : comment se fait-il, si l’on se situe dans une perspective généalogique,
que l’arabe, rattaché à l’une des branches de l’arbre sémitique (peu importe
laquelle), exhibe des traits linguistiques que les autres langues du même
embranchement ne présentent pas, mais qui sont partagés par des langues
appartenant à un rameau différent, parfois non adjacent ? À cette question, le
sémitisant italien Giovanni Garbini (1984) apporte une réponse radicale : pour
lui, le concept théorique sous-jacent à l’usage des arbres généalogiques en
linguistique, concept qui a donné sa pleine mesure dans l’étude des langues
indo-européennes, est tout simplement inadapté aux réalités des langues
sémitiques. Ces dernières, en effet, sont restées sur une très longue période en
contact suivi les unes avec les autres, sur un territoire relativement fixe, et donc
avec toute latitude pour s’emprunter les unes aux autres du matériel linguistique
à tous les niveaux (phonologie, morphologie, syntaxe, lexique). En outre,
certaines de ces langues, notamment l’akkadien, puis l’araméen, puis l’arabe, ont
fonctionné comme lingua franca, langue véhiculaire, dans l’ensemble de la
région favorisant encore les emprunts et les calques. Par suite, face à un trait
linguistique partagé par deux langues sémitiques voisines, il est très difficile de
dire s’il est hérité de l’ancêtre commun (conclusion la plus plausible pour les
langues indo-européennes, séparées les unes des autres et sans contacts suivis),
d’un emprunt de l’une à l’autre, voire des deux à une troisième, ou encore d’un «
développement parallèle », indépendant, et dû seulement à des tendances
typologiques partagées. Garbini n’en déduit pas qu’une histoire linguistique des
langues sémitiques est impossible, mais pense qu’il faut, pour ce faire, renoncer
à toute conception généalogique. Le scénario qu’il propose consiste à poser un «
centre » initial de développement du sémitique, centre qu’il situe dans les plaines
de Syrie, et qui pourrait bien être le point d’arrivée des protosémites au Moyen-
Orient. Ce centre, en bordure du grand désert d’Arabie, a toujours été un lieu de
contact entre les populations sédentaires et nomades de toute la région, et a vu,
au cours du temps, des processus alternatifs de sédentarisation et de
bédouinisation. Ces mouvements incessants de population ont été, selon Garbini,
le moteur de la diffusion d’innovations linguistiques de ce « centre attracteur »
vers les périphéries sémitisées, dans toutes les directions. Toujours selon lui, les
premiers émigrants, notamment les ancêtres des locuteurs de l’akkadien et de
l’éblaïte se sont trouvés isolés, dans une large mesure, des courants migratoires
ultérieurs, et leurs langues ont donc conservé tous les archaïsmes qui les
caractérisent. Les locuteurs du sudarabique ancien représentent une seconde
vague d’émigration qui se serait produite après que certaines innovations aient
eu lieu en sémitique occidental. Garbini considère que le point de départ de
toutes les innovations linguistiques qui vont caractériser le sémitique occidental
est l’amorite, langue très peu connue, mais dont le peu que l’on a pu en
reconstruire suggère qu’il contient en germe beaucoup des innovations qui se
développeront par la suite dans les langues sémitiques occidentales. En fait, il est
probable que Garbini se représente l’amorite plutôt comme un type linguistique
innovateur que comme une langue reconstructible.

Les traits linguistiques que l’arabe partage avec les langues sémitiques du nord-
ouest dateraient de la période où ses locuteurs vivaient encore près du centre
innovateur. Quant aux traits que l’arabe ne partage qu’avec le sudarabique, ils
résulteraient d’influences réciproques entre les Arabes bédouins et les
sédentaires d’Arabie du sud, influences rendues possibles après la colonisation
par les Arabes de la plus grande partie de l’Arabie.

La théorie de Garbini rend caduque toute classification des langues sémitique

fondée sur des arborescences prétendant à une interprétation généalogique. Elle
est par contre compatible avec une classification aréale « large » du type de celle
que propose Igor Diakonoff (1994) et qui s’articule selon deux paramètres : une
opposition entre langues sémitiques centrales et langues sémitiques
périphériques d’une part, et une autre entre nord et sud. Selon cette
classification, le sémitique central nord comprendrait l’ougaritique, le cananéen
et l’araméen, le sémitique central sud serait réservé à l’arabe en ses diverses
variétés (dont nous discuterons au prochain chapitre), le sémitique périphérique
nord serait constitué par l’akkadien et ses langues filles, mais on pourrait y
ajouter (ce que ne fait pas Diakonoff) l’éblaïte, enfin le sémitique périphérique
sud comprendrait le sudarabique et l’éthiopien. À cette classification peut se
superposer une relation d’ordre dans le temps mettant en évidence le passage des
formes les plus archaïques aux formes les plus modernes des langues sémitiques
en passant par les formes intermédiaires.

Retenons de tout cela la position de l’arabe, « intermédiaire » à plusieurs titres :

entre le nord et le sud, le centre et la périphérie, l’archaïque et le novateur.

Notes

[1] Ibn Hazm , Al-’Ihkām fī ’usūl al-’ahkām chap. 4, Le Caire, Šakir Éd., (n.d.).
[2] Les principaux de ces traits sont : l’usage d’un suffixe /t/ pour la 2e personne
de la conjugaison là où les langues du sud ont un /k/ ; une base verbale
d’inaccompli en R1R2VR3 alors que les langues du sud ont un schème
R1VR2VR3 (avec possible gémination de R2) ; un pronom de 3e personne à
initiale /h/ alors que les langues du sud ont un /s/, sauf le sabéen qui a aussi un
/h/ qu’il pourrait bien avoir emprunté à l’arabe ; enfin, seules les langues
sémitiques du nord et l’arabe ont développé une forme pausale des mots
féminins en /a/. Plus surprenant encore, l’arabe partage avec le seul cananéen
certains traits qui les opposent à l’araméen, en particulier l’usage d’un suffixe de
féminin pluriel à initiale /-n/ et celui d’un article défini préfixé (/ha-/ en hébreu,
/al-/ en arabe).
 Chapitre II
L’émergence de l’arabe

I. L’Arabie avant l’islam

La péninsule Arabique, territoire où commence l’histoire de l’arabe, est un vaste
espace au climat aride où l’on peut distinguer, en gros, deux grandes zones
écologiques : celle de la steppe, qui soude l’Arabie au Croissant fertile et se
prolonge vers les zones côtières de la mer Rouge, le long de la chaîne du Ḥiğāz,
et celle du désert, qui commence au centre du plateau oriental du Nağd, avec le
Nafūd, et se poursuit sur tout le sud-est de la péninsule avec le Rub‘ al-Ḵālī. Au
sud-ouest, cependant, une zone montagneuse bénéficie des pluies de mousson.
Cette région, dite « Arabie heureuse » (en gros l’actuel Yémen), a développé,
depuis les temps les plus anciens et grâce à une gestion évoluée des ressources
hydrauliques, une agriculture florissante, base d’une vie sédentaire, et même
citadine remarquable. Mais précisons d’emblée que l’Arabie du Sud n’est pas, à
l’origine, un territoire de langue arabe : c’est là en effet que se sont installées à
une époque ancienne, probablement antérieure au Ier millénaire avant ec, des
populations parlant diverses formes du sudarabique ancien, notamment le sabéen
(langue de la tribu de Saba’) et le minéen (langue du royaume de Ma‘īn). Ces
langues sont connues seulement par des données épigraphiques, qui utilisent un
alphabet propre, quoique dérivé d’une écriture sémitique du nord.

Le domaine de l’arabe se situe plus au nord, dans les steppes et les déserts de
l’Arabie du centre et du nord, où règne essentiellement le pastoralisme nomade,
même si les oasis permettent la culture du palmier et de quelques céréales et
légumes. On ignore quand les ancêtres des Arabes ont commencé à coloniser
l’Arabie, mais on suppose que ce processus n’a connu toute son ampleur
qu’après la domestication du dromadaire, laquelle ne serait pas antérieure à la
première moitié du IIe millénaire avant ec. Selon Garbini (1984) l’arabe s’est
détaché du sémitique du nord au cours du processus de bédouinisation rendu
possible par la domestication des camélidés. Certains spécialistes ajoutent que
l’invention, au cours des derniers siècles avant ec, d’un nouveau type de selle
spécialement conçue pour le dromadaire, et la mise au point, quelques siècles
plus tard, d’armes adaptées à ce type de monture, ont permis le développement
de tribus de guerriers méharistes capables d’effectuer en une journée
d’importants déplacements et de transporter des charges considérables. Les
conditions techniques pour que les Arabes contrôlent le commerce caravanier
étaient ainsi réunies.

II. Les premières attestations de

l’arabe
Les premières mentions du terme « Arabes » apparaissent dans des textes
assyriens du viiie siècle avant ec et font référence à des populations nomades que
les Assyriens eurent à combattre ou à fixer aux marges de l’empire, s’en servant
éventuellement comme troupes auxiliaires. Des textes sudarabiques appliquent le
terme « Arabes » aux populations nomades exogènes. C’est aussi, semble-t-il, le
sens de ce mot dans la Bible. Les Romains puis les Byzantins feront à leur tour
mention des Arabes comme de peuples nomades. En langue arabe même, le mot
’a‘rāb désigne spécifiquement les nomades, alors que ‘arab peut désigner les
Arabes en général ou les Bédouins en particulier.

Les toutes premières traces de la langue arabe sont des noms propres qui se
rencontrent dans des inscriptions en langues sudarabiques. Mais ces noms ne
nous apprennent pas grand-chose sur l’état ancien de la langue arabe. Plus
intéressantes à cet égard sont des inscriptions que l’on nommera, en suivant la
suggestion de Christian Robin (1992), « nordarabiques ». Il s’agit de milliers
d’inscriptions parfois simples graffitis, laissées par les nomades, durant des
siècles, au long de leurs pérégrinations à travers la péninsule, souvent dans les
oasis d’étape des grandes voies caravanières. Ces inscriptions sont regroupées en
quatre grandes familles en fonction de leurs affinités formelles et des circuits de
transhumance qu’elles semblent avoir suivis. On reconnaît ainsi un groupe «
ṯamūdéen », situé le long d’un arc d’oasis allant du nord au nord-ouest de
l’Arabie, avec des prolongements jusqu’au nord du Yémen, et qui couvre une
période allant du vie siècle avant ec au vie siècle de l’ère courante ; un groupe «
liḥyānite », localisé dans l’oasis de Didān (nom antique d’Al-‘Ulā au nord de
Médine), sur une période allant du ive au ier siècle avant ec ; un groupe «
ṣafā’itique », du nom de Ṣafā’ au sud-ouest de la Syrie, où elles ont d’abord été
trouvées, mais qui sont réparties au long des confins du Croissant fertile et
couvrent la période qui va du ier siècle avant ec au iiie siècle ; enfin un groupe «
ḥasā’itique », localisé dans la région du Golfe, et dont les inscriptions sont
situées entre le ve et le ier siècle avant ec.

Toutes ces inscriptions utilisent une forme de l’alphabet sudarabique et sont en

général courtes et stéréotypées : dédicaces, généalogies, invocations à divers
dieux du panthéon arabe. Quelques-unes, un peu plus longues évoquent des
événements politiques, marquent la présence de campements ou évoquent des
défunts. Il est, bien sûr, impossible, avec si peu de données, d’esquisser un vrai
profil de la variété linguistique représentée. Mais un trait linguistique se retrouve
dans toutes ces inscriptions, qui permet de les caractériser sans hésitation comme
du nordarabique : l’usage d’un article défini préfixé, /h-/ ou /hn-/, ce qui les
exclut du domaine sudarabique, qui ne connaît qu’un article suffixé. Trois autres
indices linguistiques d’appartenance au nordarabique se retrouvent dans
certaines de ces inscriptions : l’usage d’un préfixe verbal factitif ’-, là où le
sudarabique aurait /h-/ ou /s-/, l’usage des deux sifflantes /s/ et /š/ seulement,
alors que le sudarabique en a une troisième (transcrite /ś/), et celui d’un pronom
suffixe de 3e personne à initiale h, alors que le sudarabique a /s/ (sauf le sabéen
dont la forme, analogue à celle de l’arabe pourrait bien être un emprunt). On
trouve aussi, dans les inscriptions safā’itiques, une alternance entre suffixes
féminins /(a)t/ et /(a)h/, propre aux langues sémitiques du nord, et un suffixe de
masculin pluriel /n/, qui, en l’absence de notation des voyelles, pourrait
correspondre au suffixe de pluriel /ūn~īn/ de l’arabe.

À partir du vie siècle avant ec de plus en plus de tribus de la péninsule

nomadisent avec leurs troupeaux dans les steppes du nord. Certaines finissent
par se sédentariser, et se dotent même d’une organisation sociale et politique qui
permet de parler de véritables états. Un des premiers, le royaume nabatéen, se
développe entre le ive siècle avant ec et le ier siècle ec, dans l’actuelle Jordanie,
avec Pétra pour capitale. Les Nabatéens pratiquent l’agriculture dans les steppes
jordaniennes, mais doivent l’essentiel de leur richesse à leur position stratégique
sur la grande route caravanière de l’ouest en provenance du Yémen. Le royaume
nabatéen est annexé en 106 par les Romains qui en font leur Provincia Arabia.

Les Nabatéens, arabophones, utilisaient pour leurs inscriptions l’araméen, sans

doute considéré alors comme plus prestigieux pour ce type de fonction. Cet
araméen, cependant, présente des interférences avec l’arabe, et constitue donc
une source d’information indirecte sur l’état ancien de la langue. Le premier fait
intéressant, dans ces textes, est que l’article défini arabe, quand il apparaît, est
toujours <’l->, à lire /’al-/, ce qui marque une étape décisive vers l’arabe que
nous connaissons.

Un des points qui a le plus retenu l’attention des spécialistes dans les textes
nabatéens, et qui a soulevé de nombreuses discussions, est que certains noms
propres arabes y sont écrits avec un w ou parfois un y final : on trouve ainsi
<yzydw> pour yaziyd(u) ou <‘bd’lhy> pour ‘abd ’allāhi. Certains auteurs, K.
Versteegh (1997) par exemple, ont fait l’hypothèse que ces terminaisons
pouvaient correspondre à la forme pausale des noms en arabe. Cela laisserait
penser que cette forme d’arabe utilisait des marques casuelles analogues à celles
de l’arabe classique, mais que les règles de pause auraient à l’époque été plutôt
du type allongement des voyelles brèves finales, alors qu’en arabe classique, on
efface ces mêmes voyelles à la pause. Pour sa part, Werner Diem (1973),
soulignant l’absence de systématicité de ces marques et leur incohérence
contextuelle, conclut que si ces graphies sont le reflet de marques de cas, elles
manifestent que le système casuel était en crise et avait perdu toute valeur
fonctionnelle.

Après l’annexion de Pétra, c’est l’oasis de Palmyre (Tadmur), dans le désert

syrien, qui devient un grand centre du commerce caravanier, jusqu’à sa conquête
par les Romains en 273. Comme les Nabatéens, les palmyréniens étaient
arabophones, mais écrivaient en araméen. Leurs inscriptions ne nous apprennent
pas grand-chose de nouveau par rapport à celles des Nabatéens.

Une étape nouvelle dans l’étude de l’émergence historique de l’arabe est

constituée par l’apparition de textes en écriture non arabe mais dont la langue est
en tout ou en partie une forme de nordarabique.

Une transition vers ce type de texte semble être constituée par ce que l’on
appelle les inscriptions en « pseudo-sabéen » ou « qaḥṭānique ». Il s’agit de
textes qui proviennent du site saoudien de Qaryat al-Fāw, rédigés en écriture
sabéenne mais dont la langue, bien qu’elle « imite » le sabéen, s’en distingue par
des traits tout à fait significatifs, notamment la présence des deux seules
sifflantes /s/ et /š/ que connaît le nordarabique. Les textes en pseudo-sabéen
présentent en outre des traits de lexique et de phraséologie qui rappellent le
minéen mais aussi « quelques tournures typiquement arabes » (Robin, 1992,
120). Il n’est pas impossible que la langue parlée des auteurs d’inscriptions
pseudo-sabéennes ait été le ḥimyarite, sorte de langue mixte entre l’arabe et le
sudarabique dont l’auteur arabe al-Hamdānī parlera au xe siècle (Robin, 1992,
101-108). Pour les Arabes le terme Ḥimyar désignera globalement le pays et les
populations yéménites.

Dans la même région, on trouve des inscriptions en écriture sudarabique mais

dont les textes peuvent désormais être qualifiés de « proto-arabes » car ils
exhibent, entre autres, l’article défini préfixé arabe <’l->. L’une d’entre elles
(présentée dans Robin, 1992, 114), l’inscription de Ya‘mar, datée de la fin du iiie
siècle avant ec ou du début du iie, est la dédicace d’une construction à la déesse
arabe ’Allāt. On y trouve la plus ancienne attestation, à ce jour, de l’article défini
arabe /’al-/ ainsi que la séquence graphique <l-lt>à lire /li-llāt/ « pour ’Allāt »
avec assimilation de ce même article devant la consonne /l/ du nom suivant
comme en arabe classique. La structure syntaxique de la phrase est elle aussi tout
à fait arabe avec une consécutive introduite par la conjonction fa- : <f-sm‘ l-
hmw>, que l’on peut lire /fa-sami‘at la-humūl/ « alors elle les exauça ».

Une autre inscription (présentée dans Robin, 1992, 115), également originaire de
Qaryat al-Fāw, est la stèle funéraire d’un certain ‘Iğl Ibn Hofi‘amm. Elle est
datée de la fin du ier siècle avant ec et est assez longue (10 lignes) pour autoriser
une esquisse d’analyse linguistique. On y reconnaît l’article défini /’al/, assimilé
devant les consonnes coronales, mais aussi certaines omissions de la consonne ’
qui laissent supposer qu’elle n’était guère articulée dans le dialecte arabe local.
Christian Robin considère que l’inscription de ‘Iğl est le plus ancien texte en
langue arabe connu à ce jour.

L’écriture sudarabique était plutôt bien adaptée à la notation de l’arabe

puisqu’elle disposait d’un graphème distinct pour chacun des 28 phonèmes
consonantiques de la langue (et même d’un graphème surnuméraire notant la 3e
sifflante inconnue de l’arabe). Ce n’est pourtant pas à partir de ces premières
tentatives de fixation par écrit de la langue arabe que va se développer un
système graphique proprement arabe. La raison essentielle en est que les derniers
siècles qui précèdent l’apparition de l’islam et l’émergence des Arabes sur la
scène de l’histoire ne sont guère favorables à la civilisation sudarabique,
pourtant première grande civilisation de la péninsule. Impliqués, par leurs
alliances, dans les conflits entre les deux grandes puissances de l’époque,
l’Empire perse et l’Empire byzantin (et ses alliés éthiopiens), les royaumes
sudarabiques traversent des périodes de conflits sociaux et religieux graves et
connaissent divers épisodes de guerre et d’occupation étrangère au cours du vie
siècle. L’effondrement, vers la fin du même siècle, du barrage de Ma’rib, un
grand ouvrage d’art qui faisait la fierté de l’Arabie du Sud, est souvent présenté
comme marquant la décadence économique et politique des états sudarabiques.
Leur influence sur les Arabes du Nord diminue et ceux-ci prennent même, petit à
petit, le contrôle des grandes routes caravanières qui étaient une des sources de
richesse de l’Arabie du Sud. La Mecque, ville arabe du Ḥiğāz, centre de
pèlerinage et étape sur la route caravanière longeant la mer Rouge, prend une
importance économique croissante, et la tribu des Qurayš qui la domine devient
l’une des tribus les plus puissantes d’Arabie.

Dès le ve siècle de nouveaux émirats arabes se développent dans les confins

désertiques du nord de la péninsule. Au nord-ouest, les Ḡassānides, chrétiens
monophysites, se mettent au service de Byzance dont ils garantissent, du moins
en principe, la frontière sud avec l’ennemi héréditaire, les Perses. Ceux-ci leur
opposent une autre tribu arabe, les Laḵmīdes, convertis au christianisme
nestorien, et qui font de Ḥīra, sur les bords de l’Euphrate, leur capitale. Il s’y
développe une véritable vie de cour, et la poésie en langue arabe y est cultivée.
D. Frolov (2000) considère même que Ḥīra a été le centre de l’une des deux
grandes traditions poétiques préislamique, qu’il baptise « Ḥīran tradition », la
seconde qu’il qualifie simplement de « bédouine » étant représentée un peu
partout dans la péninsule, et en particulier dans le Ḥiğāz.

C’est vers les confins nord de la péninsule, dans les steppes syriennes, qu’il faut
se tourner pour trouver les inscriptions arabes les plus tardives qui jalonnent
l’évolution vers l’arabe historique.

L’une des plus anciennes, découverte en 1986 à ‘En ‘Avdat, dans le désert du
Néguev, et étudiée par James Bellamy (1990), date du ier siècle et présente, en
écriture nabatéenne, un texte arabe inclus dans un texte en langue araméenne. Il
s’agit d’une dédicace au dieu Obodas. Le texte arabe serait une sorte de louange
adressée au dieu dans une langue assez élaborée. Malheureusement la lecture de
ce texte est encore loin d’être éclaircie de façon convaincante, et l’on doit, en
l’état actuel des connaissances, se contenter de dire qu’il s’agit bien d’arabe en
raison de la présence de l’article défini préfixé <’l>, l’araméen ne connaissant
qu’un article suffixé /-ā/. Ce texte contient deux noms communs <’lmwtw> « la
mort » et <ğrḥw> « une blessure » qui exhibent le fameux suffixe w tant discuté
pour les inscriptions nabatéennes, et qui est ici d’autant plus intrigant qu’il s’agit
de noms communs. Faut-il y voir un argument en faveur de la thèse de marques
casuelles du nominatif, les deux noms étant, dans la lecture de Bellamy, des
sujets de verbes ? Il est trop tôt pour le dire...

Quelques courtes inscriptions de la même aire géographique, également en

écriture nabatéenne, mais plus tardives (milieu du iiie siècle), notamment celles
de ’Umm al-Ğimāl et d’al-Ḥiğr appartiennent à la même étape. Elles présentent
des occurrences de noms communs, précédées ou non de l’article défini, et
exhibant le mystérieux suffixe w comme <(’l)qbrw> = « (la) tombe ».

La plus célèbre de toutes les inscriptions en langue arabe et en écriture

nabatéenne est celle de Al-Namāra, dite d’Imru’l-Qays, retrouvée à Al-Namāra,
à 120 km au sud-est de Damas en 1901. Cette inscription fait, sur certains points,
l’objet de lectures divergentes. Ainsi, après le syntagme <mlk, ’l‘rb>, que tout le
monde lit malik(i) ’al‘arab = « le roi des Arabes », le mot graphique suivant est
lu par certains comme le corroboratif : kullihi = « tous », alors que d’autres y
voient le début d’une nouvelle proposition : walaqabuhu = « et son surnom [est]
». Cette importante divergence de lecture est due en partie au fait que l’écriture
nabatéenne ne compte que 22 consonnes, alors que l’arabe en compte 28 de sorte
que le même ductus consonantique peut être interprété de façons très diverses,
comme cet exemple permet de le constater.

La dernière étape dans l’émergence de l’arabe tel que nous le connaissons est
représentée par des inscriptions qui, par leur forme, préfigurent nettement
l’écriture arabe, comme l’inscription de Zabad, près d’Alep (datée de 512) ou
celle de Ḥarrān, dans le Ḥawrān (datée de 568). Ces inscriptions sont localisées
dans la même région, grosso modo la steppe syrienne, et leur contenu n’est pas
très différent de celui des inscriptions évoquées précédemment. Simplement
elles sont globalement plus tardives (entre le milieu du ive et le début du vie
siècle) et montrent diverses étapes de la formation de l’écriture arabe. Celle-ci a
eu pour base l’écriture araméenne dont on vient de voir que l’arabe s’était un
temps servi. Les spécialistes ont cependant discuté pour savoir si c’est à partir de
la forme nabatéenne ou de la forme syriaque de l’écriture araméenne que le
système graphique arabe s’est développé. On a évoqué en faveur du syriaque sa
forme cursive, sachant que l’écriture arabe est massivement cursive. La
découverte d’une forme cursive du nabatéen, distincte de la forme épigraphique,
semble avoir fait abandonner l’hypothèse syriaque à la plupart des spécialistes.
Ajoutons, dans cet ordre d’idées, que la cour des Laḵmīdes de Ḥīra a été parfois
citée comme ayant pu jouer un rôle dans l’élaboration de l’écriture arabe.
III. Le domaine linguistique arabe
avant l’islam
Outre l’épigraphie, une autre source d’information nous permet de nous faire une
idée du domaine linguistique arabe avant l’islam (Rabin, 1951). En effet, les
grammairiens musulmans qui, à partir du viiie siècle, entreprennent de faire une
description systématique de la langue du Coran, ont laissé de nombreuses
données sur la situation linguistique ancienne de la péninsule. Ces données,
orientées vers l’élaboration d’une langue unifiée, ne visaient pas à reconstituer
avec précision un tableau de la situation linguistique ancienne. Elles n’en restent
pas moins une source précieuse d’information sur cette situation. Les indications
des grammairiens arabes (désormais ga) permettent d’inférer que deux grandes
aires dialectales existaient dans le domaine arabe : une aire occidentale,
comprenant la région du Ḥiğāz, et notamment La Mecque, et une aire orientale,
couvrant le plateau du Nağd. Les données des ga suggèrent que la zone
occidentale, traversée par les routes caravanières et où existaient de nombreuses
agglomérations sédentaires, points de rencontre de populations de toutes
origines, était linguistiquement moins conservatrice que celle du Nağd, surtout
fréquentée par les grandes tribus nomades. Le plus souvent d’ailleurs, lorsque
des divergences existent entre les deux aires dialectales, les ga ont tendance à
préférer la variante du Nağd, ne faisant en général une place à une variante
ḥiğāzienne que si celle-ci apparaît dans le texte coranique et ne s’écarte pas trop
de la koinè poétique. C’est par exemple le cas de la « mā ḥiğāzienne » consistant
à mettre à l’accusatif le prédicat nominal d’un énoncé nié par mā « ne pas être ».
Par contre la prononciation de l’occlusive glottale (hamza), pratiquement
abandonnée dans le Ḥiğāẓ, mais conservée dans le Nağd et dans la koinè
poétique, sera rétablie systématiquement dans le corpus coranique (cf. chap. IV).

Les ga donnent quelques indications sur les dialectes dits « yéménites », le plus
souvent pour les stigmatiser. Selon certaines sources, quelques-uns de ces parlers
ne faisaient pas subir d’inflexion casuelle aux démonstratifs, disant Hāḏāni «
ces deux-là » en tout contexte, alors que les parlers du Nağd fléchissent de telles
formes. C’est là une des rares indications des ga relatives à une possible
fluctuation de l’usage de la flexion casuelle.

On constate à cet égard que toutes les variétés d’arabe citées par les ga font
usage de la flexion casuelle, comme le montre bien, par exemple, le cas de la «
mā ḥiğāzienne » évoquée ci-dessus. Rien ne nous est dit des parlers arabes des
steppes du nord, dont nous avons vu qu’ils avaient peut-être perdu l’usage de la
flexion casuelle. Cela résulte d’un choix délibéré des ga, qui ont exclu de leurs
recherches pour l’établissement d’une norme linguistique arabe les parlers
considérés comme trop « corrompus » (fāsid).

Certains chercheurs, comme Jan Retsö [1] et Jonathan Owens [2], ont soutenu
que l’aire arabophone était depuis toujours partagée en deux zones, l’une
utilisant un arabe flexionnel, et l’autre un arabe sans flexions. Cette hypothèse,
contredite par les données et les évolutions concordantes d’autres langues
sémitiques comme l’akkadien et ses langues filles, l’est aussi par des postulats
de base de la linguistique historique et comparée. Elle peut donc difficilement
être prise au sérieux. Il est beaucoup plus plausible de penser que la variété non
fléchie dérive d’une évolution historique, au demeurant parfaitement
reconstructible, de la variété fléchie. Cette évolution a sans doute commencé très
tôt à la périphérie de l’arabophonie, comme semblent en témoigner les données
épigraphiques dont nous avons fait état, mais elle a fini par toucher l’ensemble
du domaine, comme nous le verrons plus loin.

Notes

[1] J. Retsö , ’I’rāb in the Forebears of Modern Arabic Dialects, AIDA-I , 333-
342, Paris, inalco, 1993.
[2] J. Owens, Case and proto-arabic, I & II «, BSOAS, 61-1, 51-73 et 61-2, 215-
227, 1998.
 Chapitre III
Aux sources de l’arabe classique

L’arabe classique est le résultat du travail de systématisation réalisé par les ga à

partir du viiie siècle. Ce travail se fonde, entre autres, sur deux corpus textuels
fondamentaux : celui de la poésie arabe préislamique, principal héritage littéraire
de la langue arabe avant l’islam, et celui du Coran, texte fondateur de la nouvelle
foi. Il convient donc de consacrer quelques pages à chacun de ces deux corpus
de textes et à la variété de langue qui les a véhiculés.

I. La poésie arabe préislamique

La poésie arabe préislamique nous est connue par des recensions écrites dont les
plus anciennes ne sont pas antérieures au début du ixe siècle. Auparavant, ces
poèmes se seraient transmis oralement, depuis leur composition par les poètes de
l’anté-islam, grâce à des « récitants » (ruwāt) plus ou moins professionnels. Ces
poèmes nous sont parvenus sous une forme fragmentaire, avec de multiples
interpolations et variantes et des attributions parfois divergentes.

Le corpus de la poésie arabe préislamique consiste soit en courtes pièces (qiṭa‘)

ne dépassant pas quelques vers, soit en odes (qaṣīda) pouvant en comporter
plusieurs dizaines, comme c’est le cas des dix « grandes odes » (mu‘allaqāt),
considérées par les arabophones cultivés comme des chefs-d’œuvre intemporels
de la littérature arabe. Leur contenu reflète essentiellement la vie et les
préoccupations des Bédouins : description de la faune et de la flore du désert,
évocation du mode de vie des tribus nomades, liaisons amoureuses et séparations
que la transhumance pouvait susciter, écho des conflits, voire des guerres entre
clans avec leurs cortèges de jactance (faḵr), de satire (hiğa’), de panégyrique
(madīḥ) ou de thrène (riṯā’).

Mais le plus remarquable, dans cette poésie, ce sont ses caractéristiques

formelles. Il s’agit de poèmes monorimes, fondés sur une métrique quantitative
rigoureuse reposant sur le contraste des syllabes brèves et des syllabes longues.
En fin de vers, à l’inverse des règles de pause de la langue ordinaire, les voyelles
brèves finales ne sont jamais effacées, mais, au contraire, allongées. Quant au
lexique, quoique rigoureusement soumis aux contraintes métriques, il est d’une
foisonnante richesse et frappe par son archaïsme, son côté parfois « barbare », et
un inimitable parfum de bédouinité.

Un fait qui a frappé les analystes modernes est la grande homogénéité

linguistique de l’ensemble du corpus. Ce fait est a priori d’autant plus
surprenant que les biographies des poètes, telles qu’elles sont rapportées par la
tradition, révèlent qu’ils sont originaires de presque toutes les régions de la
péninsule, même si le Nağd semble un peu plus prolifique. Cette étonnante
homogénéité linguistique a suscité, au debut du xxe siècle, les doutes de certains
spécialistes comme Ṭaha Ḥusayn (1927), qui ont considéré l’ensemble de cette
poésie comme une pieuse forgerie des premiers grammairiens musulmans
soucieux de donner un fondement philologique à leurs explications du texte
coranique. Cette thèse a suscité des réactions très vives dans le monde arabe où
on y a vu une attaque contre l’un des fondements de la culture littéraire arabe,
voire de l’Islam. Mais elle a été également rejetée comme excessivement critique
par des spécialistes plus modérés comme Régis Blachère (1952). Ce dernier a
fait valoir que, même si les conditions dans lesquelles ces textes nous ont été
transmis justifient bien des doutes sur le détail, même si l’analyse méthodique
permet d’y reconnaître parfois la main du pasticheur, même enfin si la tradition
elle-même nous apprend que des transmetteurs comme Ḥammād al-rāwiya (m.
~ 772) ou Ḵalaf al-’Aḥmar (m. ~ 796) sont connus pour avoir forgé de faux
poèmes préislamiques, il est impossible de mettre en doute la représentativité de
l’ensemble du corpus.

Mais c’est surtout avec le développement des recherches sur les littératures de
tradition orale que l’on a pu mieux comprendre les caractéristiques du corpus
poétique préislamique et reconnaître son authenticité au moins relative. Pour
l’ancienne poésie arabe, ces recherches, inaugurées par James T. Monroe (1972),
puis développées par Michael Zwettler (1978) et plus récemment par Bruno
Paoli (2001), ont permis de mettre en évidence le caractère massivement «
formulaire » de ce type de littérature. Les « formules » sont des modèles
encapsulant à la fois des composants de la forme et du contenu d’un texte.
Systématiquement employées, elles peuvent varier légèrement d’une occurrence
à l’autre, et s’enchaînent de façon à constituer la trame d’une foule de poèmes,
tous différents, mais présentant un « air de famille » indéniable. On a calculé que
les formules pouvaient représenter plus de 85 % d’un poème. Elles fournissent
au poète les outils à la fois métriques et thématiques, lui permettant, grâce à un
savoir-faire fondé sur une longue pratique, de produire des vers adaptés à chaque
circonstance dans le mètre le plus approprié. Monroe montre, par exemple
(1972, 29), que le poète dispose, selon le mètre employé, de divers synonymes
pour parler des vestiges du campement de la bien-aimée, topos obligé de
l’ouverture (nasīb) d’une qaṣīda. Certes la « liberté de création » s’en trouvait
limitée, mais le public cherchait plus, dans la production des poètes, à retrouver
des images et des idées familières, fondues dans une structure métrique attendue,
que des innovations déroutantes. De là la grande homogénéité du corpus
poétique préislamique. La langue de ce corpus, polie par des décennies d’usage «
spécialisé », dépouillée de presque tous les particularismes dialectaux qui
pouvaient en limiter la diffusion, et pratiquée à travers l’ensemble de l’Arabie, a
été baptisée « koinè poétique » par les orientalistes et (luḡa ‘arabiyya) fuṣḥā«
(langue arabe) la plus claire » par les philologues musulmans. Comme l’a bien
montré Dmitry Frolov (2000, chap. 2), les caractéristiques structurales de la
fuṣḥā sont très fortement solidaires de son statut de langue de la poésie
préislamique. En effet, les contraintes métriques très strictes de celle-ci,
accordant à chaque syllabe, en fonction de son poids, un rôle précis dans
l’élaboration du mètre, et interdisant l’effacement des voyelles brèves en finale
de mot, fût-ce en fin de vers, impliquaient un fonctionnement optimal de la
syntaxe désinentielle de la fuṣḥā dans ce qu’elle a de plus conservateur :
maintien rigoureux des voyelles casuelles en toutes positions, liberté importante
de l’ordre des mots, productivité maximale des schèmes de la morphologie. Il est
même possible que l’usage poétique ait favorisé, pour des raisons de rythme et
de rime, l’extension du domaine de la flexion casuelle à des catégories de mots
qui à l’origine l’ignoraient (comme sans doute les démonstratifs, et peut-être, à
une époque bien plus ancienne, les pluriels des noms). La propension, largement
observée dans l’usage poétique, à traiter comme « triptotes » (c’est-à-dire dotés
d’une flexion casuelle complète) des mots qui, dans l’usage normal de la langue,
ne le sont pas, illustre parfaitement ce mécanisme. En somme, le corpus de la
poésie préislamique se présente comme une parfaite « défense et illustration » de
la fuṣḥā.

II. Fuṣḥā et autorité symbolique

On sait encore peu de chose sur l’histoire de l’élaboration de la poésie
préislamique (Frolov, 2000). La perfection formelle des poèmes préislamiques
qui nous ont été transmis laisse supposer que l’on est en face d’une tradition
extrêmement ancienne, et le fait que cette langue littéraire ait été adoptée dans
l’ensemble de l’aire arabophone plaide dans le même sens. Il faut dire que la
poésie, dans l’Arabie préislamique est loin d’être une simple « affaire de
littérature ». Dans la société arabe traditionnelle, le poète est à la fois le héraut et
le porte-drapeau de sa tribu : émanation du groupe, il le représente et parle en
son nom dans tous les moments importants. Il est de tous les combats, de toutes
les cérémonies, et l’on attend de lui, aux grandes heures de la vie de la tribu,
qu’il trouve les mots magiques pour glorifier les combattants courageux, fustiger
les lâches et les avares, prononcer invectives et malédictions contre les ennemis,
lancer les appels à la vengeance ou immortaliser le souvenir des grands défunts.
Sa parole, surinvestie par le groupe, est objet de vénération et de crainte. Cette
parole d’ailleurs est considérée comme inspirée par quelque djinn (ar. ğinn), et à
ce titre porteuse de redoutables pouvoirs. D’ailleurs, le mot arabe qui désigne le
poète, šā‘ir, signifie « celui qui sait par inspiration » (Blachère, 1952, II, 332).

Mais l’usage poétique, surtout dans la forme complexe dans laquelle il se

manifeste dans les vers élaborés (qaṣīd), n’est pas le seul que la fuṣḥā ait connu
avant l’islam. La tradition nous apprend en effet que la parole d’un autre
personnage était considérée avec crainte et respect dans la société arabe
traditionnelle : celle du kāhin, terme que l’on peut rendre par « voyant » ou «
devin ». Celui-ci fait partie du conseil de la tribu où il exerce des fonctions
d’arbitre ou de juge. Or il utilise lui aussi la fuṣḥā dans ses vaticinations, faisant
alors usage d’une forme de prose rythmée et rimée, connue sous le nom arabe de
sağ‘. Le sağ‘ n’a certes ni la régularité ni la complexité métrique de la poésie, et
la rime y fonctionne de façon très différente : elle repose sur la forme que les
mots ont à la pause, c’est-à-dire, notamment, après la perte de leur voyelle brève
finale (fût-elle casuelle). Mais la parole du kāhin n’en est pas moins investie
d’un pouvoir symbolique au moins aussi considérable que celle du poète. « Le
kāhin, nous dit Blachère (1952, 191), vaticine donc dans un climat de crainte et
de respect. Sa parole est toute chargée de solennité, de secrète efficience et de
menace. » Des incantations en sağ‘ étaient aussi récitées par les pèlerins
notamment au cours de circumambulations autour de lieux de culte comme la
Ka‘ba à La Mecque.

Un dernier personnage doit être évoqué dans cette présentation, trop sommaire,
des détenteurs d’une « parole autorisée » dans la société arabe préislamique :
c’est celui du sayyid ou chef de tribu. Cette fonction n’a jamais fait l’objet d’une
institutionnalisation formelle dans l’Arabie ancienne, et le sayyid ne se
maintenait donc dans sa fonction que tant qu’il était reconnu comme tel par les
membres de sa tribu. Pour cela, il devait constamment faire montre, au plus haut
degré, des qualités que les Arabes aiment à se reconnaître : courage, générosité,
longanimité et, bien sûr, éloquence. Dans les moments critiques, le sayyid devait,
lui aussi, manifester sa capacité à utiliser la fuṣḥā et à délivrer à son auditoire,
souvent en sağ‘, un message propre à réveiller l’enthousiasme. Les philologues
musulmans nous ont transmis un certain nombre de ces harangues dont
l’authenticité est tout aussi sujette à caution, dans le détail, que les poésies
préislamiques, mais qui n’en constituent pas moins des témoignages suggestifs
des premiers embryons de prose oratoire (ḵaṭāba) en arabe.

Retenons de tout cela que la fuṣḥā, dans tous les usages de l’époque
préislamique que nous pouvons reconstituer, apparaît comme fortement investie
de puissance symbolique et associée, dans l’esprit des Arabes, à toutes les
formes du pouvoir, humain ou supra humain. Ce fait ne doit pas être perdu de
vue si l’on veut comprendre correctement l’étape suivante de l’histoire de la
langue, celle de l’investissement de cette variété linguistique par le message
coranique.

III. Le texte coranique

Le Coran (de l’arabe qur’ān « récitation ») est le texte sacré des musulmans,
rassemblant l’ensemble des révélations reçues durant une vingtaine d’années,
entre 610 et 632, par le Prophète de l’islam. Comme la poésie préislamique, le
texte, tel que nous le connaissons aujourd’hui résulte d’un processus de fixation
relativement lent. À l’origine, un certain nombre de « Compagnons » du
Prophète (ṣaḥāba) en apprennent par cœur les versets, au fur et à mesure qu’ils
sont récités par celui-ci. Ils vont constituer cette catégorie prestigieuse de
musulmans dits « porteurs du Coran » (ḥamalat al-qur’ān). La tradition nous
apprend que certains passages du texte avaient pu être notés, du vivant du
Prophète, sur des supports hétéroclites, par ceux des Compagnons qui
maîtrisaient l’écriture. Mais, outre que leur nombre était restreint, l’écriture
arabe de l’époque était mal adaptée aux caractéristiques de la langue arabe et par
suite incapable de donner de la forme orale de la révélation, une représentation
précise et fiable. Pour donner une idée des insuffisances de ce système
graphique, indiquons simplement qu’une seule forme de lettre, ou « ductus » (ar.
rasm), correspondait à cinq consonnes aussi différentes que b, t, ṯ, n et y en
position initiale de mot, et que ni les interdentales ni les emphatiques ne
disposaient d’un graphème spécifique ! Bref, cette écriture pouvait au mieux
servir d’aide-mémoire aux récitants qui avaient déjà appris le texte par cœur. De
cet état initial oral du corpus coranique, il est resté des traces significatives.
Ainsi, lorsqu’est venu le temps (à partir du viiie siècle) de fixer le texte dans une
écriture réformée et enfin capable d’en donner une représentation précise,
diverses variantes orales s’y manifestèrent : certaines de ces variantes, dites
’aḥruf, c’est-à-dire « idiomes », portent sur des mots plus ou moins synonymes
apparaissant dans un même contexte, en fonction des origines dialectales des
transmetteurs. Ce premier type de variantes portait peu à conséquence, et la
tradition rapporte que le Prophète, sans doute dans le souci de ne pas froisser de
susceptibilités tribales, les considérait toutes comme « acceptables » car elles
respectaient le sens. Elles ont tendu, avec le temps, à régresser, au fur et à
mesure que l’écrit prenait plus d’importance et que les savants devenaient moins
tolérants avec les variantes orales du texte sacré. D’autres, dites qirā’āt, «
lectures », concerneront des lectures différentes du même ductus consonantique,
lequel est affecté de points diacritiques différents selon les interprétations. Ces
différences pouvaient être la source de divergences doctrinales plus sérieuses. Le
consensus doctorum s’est efforcé d’en limiter le nombre à sept traditions dites «
canoniques ». En pratique, il n’en circule plus que deux, celle de Ḥafṣ,
majoritaire en Égypte, et par suite dans tout le monde musulman, et celle de
Warš, encore largement suivie au Maghreb.

Selon la tradition, c’est peu après la mort du Prophète que se pose la question
d’établir une recension écrite complète du texte coranique. Cette décision est
attribuée au premier successeur du Prophète, le calife ’Abū Bakr (m. 634 ec). Le
recueil ainsi obtenu n’aurait pas été le seul, et est resté, en tout état de cause,
sans conséquences pratiques jusqu’à l’avènement du troisième calife, ‘Uṯmān
(m. 656 ec). Son califat est dominé par de sévères luttes politiques, portant entre
autres sur la légitimité de son accession au pouvoir. Or le texte coranique,
devenu pour tous les musulmans le fondement de toute autorité temporelle et
spirituelle, fait l’objet de lectures divergentes où chacun des groupes en
compétition prétend trouver la preuve de ses prétentions. ‘Uṯmān fait donc
établir, à partir du corpus d’’Abū Bakr, une nouvelle recension officielle du texte
coranique non sans susciter d’ailleurs de violentes protestations de la part de
certains vieux Compagnons outrés d’avoir été écartés de la commission
constituée à cet effet. Il fait aussi détruire tous les fragments anciens. Enfin, il
fait faire des copies (sept ou plus selon les sources) qu’il fait distribuer dans tous
les grands centres urbains de l’empire musulman alors en pleine expansion. Le
corpus ‘uṯmānien est, en principe, la base du texte coranique tel qu’il nous est
connu aujourd’hui. Il convient cependant de noter que, compte tenu du caractère
encore très primitif du système graphique arabe de l’époque, l’initiative du calife
‘Uṯmān ne résout pas définitivement le problème des multiplicités de lecture du
Coran. La fixation du ductus consonantique ne suffisait pas à donner une
représentation univoque du texte et il restait pratiquement nécessaire d’en
connaître oralement une version pour pouvoir « lire » ce ductus. Ce problème ne
reçoit de solutions techniques décisives que quelques décennies plus tard (nous y
reviendrons), et ces solutions ne sont complètement adoptées que plus tard
encore.

Le coran est composé de 114 chapitres nommés « sourates » (ar. sūra) de

longueurs et de styles extrêmement variables, classés selon la tradition en
sourates « mecquoises » ou « médinoises » selon que l’essentiel en a été révélé à
La Mecque, la ville natale du Prophète, entre 610 et 622 ec, ou à Médine, la ville
du Ḥiğāz qui l’accueille, lui et ses partisans, après leur émigration ou « hégire »
(ar. hiğra) en 622, début de l’ère musulmane. Les sourates mecquoises sont
plutôt courtes (parfois à peine trois versets), et formulées dans un sağ‘ au rythme
et aux assonances très marqués. Leur contenu est dominé par les grands thèmes
religieux : développements eschatologiques, appels à la purification et au
repentir, tableaux apocalyptiques de la fin du monde et de la résurrection,
description du séjour des élus au paradis et des damnés en enfer...

Au contraire, les sourates médinoises présentent des textes beaucoup plus longs
(près de 300 versets pour la sourate 2, dite « la génisse »). Le texte en est
généralement plus ample (certains versets sont de véritables paragraphes), et le
sağ‘ s’y fait discret. Quant aux thèmes, ils sont essentiellement législatifs, mais
sont souvent entrecoupés de récits qui donnent une version musulmane des
grands récits de l’héritage monothéiste.

L’ensemble du texte est classé non pas chronologiquement mais par longueur
décroissante des sourates, à l’exception de la sourate « liminaire » (ar. fātiḥa)
qui ne compte que sept versets.

La langue du Coran est, sans conteste possible, de la fuṣḥā, malgré la présence

de traits dialectaux du Ḥiğāz, et plus spécifiquement du parler de La Mecque. Le
Coran souligne d’ailleurs à plusieurs reprises qu’il est délivré en une « langue
arabe claire » (bi-lisānin ‘arabiyyin mubīn) pour être parfaitement compris de
tous les Arabes (par exemple Cor. 12 : 2, 19 : 97, 26 : 192-199). Il paraît
indubitable que le choix de la fuṣḥā pour délivrer le message coranique est tout
à fait délibéré et qu’il obéit non seulement à la volonté d’en assurer la diffusion
parmi tous les arabophones, mais aussi de l’inscrire dans la catégorie des
productions linguistiques revendiquant l’autorité symbolique associée, comme
on l’a vu, aux messages adoptant ce véhicule linguistique.

La langue du Coran fait, on l’a dit, un usage régulier de la prose rimée (sağ‘),
usage particulièrement sensible dans la période mecquoise. Les textes de cette
période présentent d’autres caractéristiques linguistiques qui les rapprochent des
productions, foncièrement orales, de l’ère préislamique, comme l’usage d’une
syntaxe essentiellement paratactique, de serments ou d’imprécations, enfin d’un
style visant plus à persuader qu’à démontrer. En outre, mais ceci vaut pour
l’ensemble du texte, on y relève un très grand nombre de formules, dont
certaines se répètent des dizaines de fois.

Significativement, les adversaires du Prophète musulman, pour dévaloriser son

message, qui menaçait leurs intérêts matériels et leur autorité, ont voulu le
réduire à n’être rien d’autre que de la poésie ou des vaticinations de devin,
productions qui, on l’a vu, s’exprimaient dans une variété linguistique analogue.
Le Coran proteste à plusieurs reprises (par exemple 21 : 5, 36 : 69, 52 : 29)
contre de telles accusations, assurant que l’Apôtre de Dieu (ar. rasūl ’Allāh)
n’est ni un poète ni un devin. Certains passages du Coran (par exemple 10 : 38,
11 : 13) mettent même les incrédules au défi de l’imiter s’ils en contestent
l’origine divine. Ce défi semble, à l’origine, avoir concerné non pas la langue du
Coran, présentée par le texte lui-même comme essentiellement familière aux
Arabes, mais le contenu de son message, radicalement nouveau dans l’univers
symbolique de l’Arabie polythéiste. C’est en tout cas cette nouveauté de contenu
qui est la première évoquée lorsque se développe, surtout à partir du xe siècle,
l’un des grands thèmes de la littérature savante à propos du Coran, celui de son «
inimitabilité » (ar. ’i‘ğāz).

Si le Coran rappelle, par de nombreux traits, les textes attribués par la tradition à
la période antérieure, il est cependant incontestable qu’il a introduit dans la
fuṣḥā des éléments nouveaux qui joueront un rôle fondamental dans le
développement ultérieur de la langue arabe. Par sa forme, et notamment son
ampleur, le Coran représente le premier véritable monument de la prose en
langue arabe. Par son contenu, qui fait exploser les cadres mentaux traditionnels
de la pensée arabe en y faisant entrer des thèmes métaphysiques, juridiques et
idéologiques radicalement neufs, il prépare la langue à assumer les tâches
totalement inédites auxquelles vont l’appeler la fondation d’un ordre social et
d’une civilisation nouvelle sans commune mesure avec ce que les Arabes ont
connu jusque-là. Par sa variété stylistique (on y trouve discours et récits,
descriptions et argumentations, exhortations et dispositions légales), et par le fait
que tout lettré musulman l’apprend par cœur en tout ou en partie, il servira de
modèle, conscient ou non, à tous les développements littéraires ultérieurs de la
langue.

Surtout, le lien qui va se nouer entre la fuṣḥā et le message coranique va faire de

ce qui était sans doute, à l’origine, un simple parler de tribu nomade des hauts
plateaux de l’Arabie centrale et orientale, la langue liturgique d’une des religions
majeures de l’humanité, et la langue officielle d’un empire qui pour un temps
dominera la scène de l’histoire.
 Chapitre IV
L’élaboration de l’arabe classique

Dans le siècle qui suit la mort du Prophète, les Arabes, unifiés par l’islam et
profitant de l’état de mutuel épuisement dans lequel s’étaient mis Byzance et la
Perse sassanide, vont conquérir un empire gigantesque, s’étendant de l’Espagne
à la Transoxiane. Les populations de la plupart des régions conquises, écrasées
sous leurs anciens maîtres, par les impôts, et parfois persécutées pour leurs
opinions religieuses, ne leur opposent guère, le plus souvent, de sérieuse
résistance.

I. Une situation inédite

Quoi qu’il en soit, les Arabes se retrouvent alors dans la situation de devoir gérer
et administrer de vastes régions densément peuplées d’agriculteurs sédentaires,
ainsi que certains des plus grands centres urbains du monde de l’époque, comme
Damas, Ctésiphon ou Alexandrie. Les fils du désert, fort peu préparés à assumer
de telles tâches, étaient en outre minoritaires dans leur nouveau domaine. Le
risque était donc très grand que, noyés démographiquement et dépassés
culturellement, ils ne s’acheminent vers une assimilation pure et simple par les
peuples vaincus. Les décisions prises par leurs chefs, tant sur le plan de la
gestion des populations arabes installées dans les territoires conquis que sur celui
de la politique linguistique et culturelle du nouvel empire, suggèrent qu’ils
avaient parfaitement perçu ce risque et qu’ils étaient décidés à le contrer.

Concernant l’occupation des territoires conquis, la politique adoptée presque

partout fut de regrouper les conquérants et leurs familles dans des villes de
garnison (’amṣār) spécialement construites à cet effet en divers points
stratégiques : Kūfa et Baṣra en Iraq, Fusṭāṭ en Égypte, Kairouan en Tunisie. Ce
fait est d’une importance capitale : en effet, les Arabes, quoique minoritaires
dans l’ensemble de l’empire (excepté l’Arabie, bien sûr), ne l’ont jamais été sur
les sites où ils résidaient. L’arabe a donc toujours été la langue de
communication dominante voire exclusive sur ces sites, et les non-arabophones
qui viennent y vivre sont tout naturellement amenés à acquérir une forme, aussi
rudimentaire soit-elle dans un premier temps, de la langue des conquérants. En
outre, ils y sont exposés à la forme d’arabe normalement utilisée par les
arabophones eux-mêmes et non à une sous-langue réduite à l’expression de
quelques actes de communication propres aux relations entre maîtres et
serviteurs. Les conditions sociolinguistiques d’apparition de pidgins ou de
créoles n’ont donc jamais été réunies dans les ’amṣār.

Seule la Syrie a dérogé à la politique de regroupement des conquérants dans des

villes de garnison. Elle était déjà partiellement peuplée d’Arabes et restait
menacée par une contre-offensive byzantine. On y autorisa donc des
implantations de colonies rurales ou villageoises fonctionnant comme autant
d’avant-postes de défense. Les grandes villes de Syrie (Damas, Homs, Alep),
massivement désertées par la population d’origine grecque, furent occupées par
les conquérants. Damas devint, à partir de 641 et pour plus d’un siècle, la
capitale de l’État musulman. Durant toute cette période, elle fut soumise à une
sévère restriction de l’immigration arabe pour préserver les avantages acquis par
les contingents ayant participé à sa conquête, lesquels allaient ainsi fournir le
premier noyau d’une véritable armée professionnelle (muqātila) au service du
califat omeyyade.

II. L’arabe langue officielle

Pour la gestion administrative et économique des provinces conquises, les
Arabes ont procédé avec un remarquable pragmatisme : ils ont, dans un premier
temps, maintenu les anciens cadres administratifs locaux dans leurs fonctions,
les laissant assurer les prélèvements fiscaux exigés des populations soumises.
Pendant cette phase de transition qui dura plusieurs décennies, le grec en Syrie et
en Égypte, le pahlavi dans les provinces orientales, et le latin au Maghreb et en
Espagne continuèrent donc d’être les langues administratives.

C’est sous le règne de l’Omeyyade ’Abd-al-Malik Ibn Marwān (685-705), que

vont être prises les mesures décisives pour changer cet état de chose. Ce calife
accède au pouvoir alors que l’autorité centrale est gravement contestée par des
révoltes en Iraq et un début de sécession à La Mecque. Son règne va donc être
marqué par la volonté d’écraser toute tentative séditieuse, de renforcer partout
l’autorité du pouvoir central et son contrôle sur les pouvoirs régionaux, et enfin
de jeter les bases d’une unification matérielle et symbolique du nouvel État.
Diverses décisions sont prises dans ce sens comme la construction de routes
stratégiques, ou la création d’une monnaie unique. Sur le plan de la politique
linguistique deux mesures fondamentales vont être adoptées : l’instauration de
l’arabe comme seule langue administrative de l’État, et l’amélioration du
système graphique de la langue pour permettre une lecture enfin sans ambiguïté
des documents écrits.

III. La réforme de l’écriture arabe

Ce point revêtait une double importance : d’une part il était essentiel que les
responsables politiques et administratifs des provinces puissent lire et
comprendre sans ambiguïté les consignes écrites reçues des autorités centrales,
et en retour leur communiquer des rapports écrits dont l’interprétation soit claire.
Mais d’autre part il fallait mettre fin aux divergences sur le texte coranique.
Nous avons vu au chapitre précédent que les mouvements de contestation du
pouvoir faisaient tous référence au Coran considéré comme le fondement de
toute légitimité politique dans l’État musulman. Or l’état extrêmement
rudimentaire de l’écriture arabe de l’époque autorisait les lectures les plus
divergentes du texte, et chacun pouvait ainsi y trouver des arguments légitimant
ses prétentions. Il n’est donc pas surprenant que, parmi le train de mesures
touchant à la réforme de la langue sous le règne de ’Abd-al-Malik, figure un
effort de normalisation de l’orthographe coranique (Blachère, 1958, 90 sq.). Une
commission fut formée pour proposer une réforme globale du système graphique
et des normes orthographiques de l’arabe. Elle généralisa le principe consistant à
différencier les consonnes ayant même ductus par des points diacritiques notés
sur ou sous le corps de la lettre ainsi que la notation des voyelles longues par les
consonnes dites « d’allongement » (ḥurūf al-madd) : désormais on dut noter ī
comme <(i)y>, ū comme <(u)w> et ā comme <(a)’>. Seront aussi créés quelques
signes graphiques visant à donner une image plus fidèle de la langue orale,
comme le signe de gémination des consonnes (šadda). Un système de notation
des voyelles brèves sous forme de petits signes accessoires suscrits ou souscrits
est également adopté. Ce système, sans doute inspiré du syriaque, connut
diverses variantes avant de se stabiliser. Ces signes, à la différence des points
diacritiques, ne sont devenus d’un emploi courant que dans le texte coranique,
que l’on jugea important de rendre avec la plus grande fidélité possible, et
accessoirement, quoique sans véritable systématicité, dans quelques ouvrages
savants ou didactiques comme des recueils de poésie ou des livres
d’enseignement.

L’orthographe systématisée à l’occasion de cette réforme du système graphique

fonctionne sur un principe simple : on note la forme phonétique du mot tel qu’il
se réalise à la pause. Ce principe explique la plupart des (rares) conventions
orthographiques de la langue, comme l’ajout d’une ’alif après l’accusatif
indéfini, prononcé [ā] à la pause, ou la notation du suffixe féminin singulier at,
prononcé [ah] à la pause, par un graphème spécial formé par un h surmonté des
deux points diacritiques caractéristiques du t et baptisé tā’marbūṭa, « t liée ».
Certaines conventions ont partiellement une source morphologique, comme la
notation d’un ā long final résultant d’une consonne y sous-jacente sous forme
d’un y non diacrité, dit « ’alif raccourcie » (’alif maqṣūra). D’autres enfin
semblent purement graphiques, comme l’ajout d’une ’alif après les suffixes -uw
ou -aw du pluriel des verbes, peut-être pour empêcher leur confusion avec la
particule de coordination wa-. Les mots outils formé d’une simple syllabe brève,
trop courts pour être des mots phonologiques, sont (avec quelques flottements
pour la particule de coordination wa-) cliticisés au mot suivant. De même, les
pronoms suffixes sont intégrés au mot précédent comme le veut la phonologie
qui les inclut dans les règles d’accentuation de ce mot. Tout cela montre que la
réforme orthographique se fondait, au moins implicitement, sur une analyse
morpho-phonologique très cohérente de la langue.

Ces réformes ne sont pas immédiatement adoptées, tant s’en faut. Ainsi, l’étude
de vieux manuscrits du Coran (Blachère, 1958, 92 sq.) révèle que les mesures de
normalisation du texte coranique ne seront adoptées que progressivement : les
signes diacritiques se sont généralisés d’abord, puis, plus lentement, les signes
vocaliques. C’est seulement à partir du milieu du ixe siècle que la scriptio plena
s’impose définitivement dans la notation du Coran.

Pour des raisons différentes, la décision d’imposer l’arabe comme langue

administrative n’a pas pu non plus passer instantanément dans les faits, surtout
dans les campagnes reculées, par manque de personnel arabophone compétent
pour prendre le relais des bureaucraties byzantines et sassanides. En Égypte, par
exemple, il a fallu une génération après les décrets de ’Abd-al-Malik pour que le
grec cesse d’être utilisé dans les documents officiels (cf. Björnesjö, 1996). Mais
sur le long terme, cette décision, liée au développement considérable des
administrations centrale et régionale, a provoqué la naissance d’une « caste » de
scribes (kuttāb) qui n’a cessé de grossir et de se spécialiser. Ces scribes
constituèrent bientôt une composante extrêmement importante et influente de la
couche sociale que l’on appella « l’élite » (al-ḵāṣṣa), et contribuèrent de façon
décisive au développement de la langue en élaborant la prose administrative, en
usage dans les chancelleries, notamment en adaptant à l’arabe la longue tradition
persane en la matière. Plus généralement, l’adoption et le respect par les kuttāb
des normes linguistiques de la fuṣḥā élaborées par la grammaire naissante (voir
ci-dessous) constituent une forme déterminante d’intervention de l’État dans les
pratiques linguistiques par les modèles de « bon usage » qu’ils contribuent à
mettre en place et à diffuser. Une part importante de la production des
grammairiens, des philologues et des lexicographes est d’ailleurs, explicitement
ou implicitement, destinée à la caste des secrétaires de chancelleries.

IV. La grammatisation
L’effort constant des Omeyyades, durant leur siècle de règne, fut de maintenir
une barrière aussi infranchissable que possible entre les conquérants arabes,
confinés dans les villes de garnison, et les populations soumises. Ils allèrent
même jusqu’à décourager les conversions des autochtones à l’islam, non
seulement pour maintenir à un niveau constant les rentrées de la taxe de
capitation perçue sur les non-musulmans, mais aussi et surtout pour empêcher
les nouveaux convertis de venir grossir les rangs des « clients » (mawālī) des
tribus arabes. Ces nouveaux convertis se mettaient en effet au service des
conquérants, apprenaient l’arabe à leur contact, et pouvaient même contracter
mariage au sein de familles arabes, ce qui avait pour effet de brouiller la
frontière, que les Omeyyades voulaient étanche, entre vainqueurs et vaincus
d’hier. Mais, à terme, la politique omeyyade était vouée à l’échec : l’afflux de
richesses dans les villes de garnison y attirait de plus en plus de candidats à la
vie citadine, qu’il s’agisse d’Arabes de la péninsule ou d’autochtones qui
renonçaient à la dure vie des campagnes et cherchaient une promotion sociale en
acquérant le statut de mawālī. Les anciens conquérants eux-mêmes, s’étant
accoutumés au confort de la vie citadine, n’aspiraient plus qu’à profiter des
avantages de leur situation de rentiers ou de négociants et abandonnaient la
carrière militaire. Un courant de plus en plus important de l’opinion approuvait
le mouvement d’islamisation des populations conquises et souhaitait que,
conformément aux enseignements du Coran et de la Tradition du Prophète, tous
les musulmans soient traités sur un pied d’égalité. Plusieurs révoltes anti-
omeyyades éclatèrent en divers points de l’empire, toutes sévèrement réprimées.
Mais la dernière, provoquée au milieu du viiie siècle par une vaste coalition
partie de la province iranienne du Ḵorāsān aboutit, avec une surprenante
rapidité, à la chute des Omeyyades et à leur remplacement par la dynastie
’Abbasīde qui se réclame d’un retour aux vraies valeurs de l’islam (Shaban,
1971). La nouvelle capitale, Baghdad, établie en 762 sur le territoire de l’ex-
empire sassanide marque un déplacement du centre de gravité de l’islam vers
l’est, ce qui favorisa incontestablement l’influence persane sur son histoire
culturelle.

C’est dans ce contexte qu’il faut situer le vaste mouvement de grammatisation de

la langue arabe qui a conduit à sa standardisation par l’élaboration des premières
grammaires et des premiers dictionnaires. Ce mouvement est inauguré à Baṣra
et ḵūfa, les deux grandes villes d’Iraq, par de pieux « lecteurs » du Coran qui
s’efforcent de donner du Texte Sacré des commentaires explicatifs (tafsīr) à
l’intention de leurs coreligionnaires, notamment des mawālī, qui, bien qu’ils
aient appris un arabe populaire pratiqué par tous dans les villes, ne maîtrisaient
guère la langue du Coran, la fuṣḥā, qui à l’époque n’était plus usitée, selon toute
vraisemblance, que dans l’aristocratie citadine et chez les Bédouins du désert. La
tradition nous apprend que la « dégradation » (fasād) de la langue arabe parlée
par la majorité des citadins était aussi un sujet de préoccupation car elle semblait
devoir rendre les Arabes des villes eux-mêmes incapables de vraiment
comprendre le Message Divin délivré pourtant en « arabe clair » (Suyūṭī, chap.
44).

Les premières analyses linguistiques de l’arabe apparaissent donc dans des

commentaires explicatifs du Coran où elles sont présentées un peu au hasard,
lorsqu’un verset soulève une difficulté lexicale ou grammaticale particulière.
Progressivement elles deviennent plus substantielles et plus systématiques, et on
y trouve des débats entre partisans d’explications divergentes. Les commentaires
grammaticaux du Coran évoluent ainsi vers ce qui devient de véritables
grammaires.

Dans leurs explications du Coran, les exégètes ont, tout naturellement, tendu à
faire usage de leur connaissance de la poésie arabe préislamique où ils trouvaient
des constructions ou des mots permettant d’éclaircir le Texte Sacré. C’est ainsi
que commença le travail de recension systématique de la poésie ancienne, mais
aussi des « informations » (’aḵbār) qui l’accompagnaient et aidaient à en
expliquer les circonstances, notamment les récits des guerres tribales de l’Arabie
ancienne (’ayyām). Tout cet héritage de l’Arabie préislamique (Ğāhiliyya) était
désormais perçu comme un moyen d’accès à la fuṣḥā et donc comme un
auxiliaire indispensable de l’explication du texte coranique. On évalua que la
période durant laquelle la langue des poètes était restée suffisamment pure pour
que l’on pût se servir de leurs vers comme preuve (ḥuğğa) d’un fait de langue
couvrait toute la période d’avant l’islam et celle du ier siècle et demi de l’Hégire
(donc jusqu’au milieu du viiie siècle de l’ère courante environ). Au-delà de cette
période, la majorité des grammairiens considérera que la langue des poètes
devenait sujette à caution. On notera en passant que cette délimitation temporelle
du champ des données intégrables dans la fuṣḥā exclu toute la floraison des
poètes « modernes » (muḥdaṯūn) qui s’épanouiront dans la mythique Baghdad
’Abbasīde, comme Baššār Ibn Burd (m. 785) ou ’Abū Nuwās (m. ~ 815) et
enrichiront le patrimoine « classique » de la littérature arabe. Elle exclut aussi
tous les grands prosateurs de langue arabe. C’est dire que de nombreux usages
de la langue « classique » au sens historico-culturel de ce terme resteront
totalement ignorés de la grammaire arabe traditionnelle.

Des parlers proches de la fuṣḥā sont restés en usage dans certaines tribus
d’Arabie jusqu’au xe siècle au moins (Fück, 1955). Les locuteurs de ces parlers
seront utilisés comme informateurs directs dans la première période
d’élaboration de la grammaire. On s’efforça donc de délimiter l’aire
géographique dans laquelle des variétés représentatives de la fuṣḥā étaient
supposées être encore parlées. En gros furent retenus comme informateurs
valables les membres des tribus de l’Arabie centrale et orientale (cf. Suyūṭī, I,
chap. 2). Les divers parlers arabes de la péninsule étaient à l’origine nommés
luḡāt « langues » : on disait par exemple luḡat Tamīm « la langue des Tamīm ».
La fuṣḥā apparaissait alors comme « la plus claire » de ces langues, au sens,
sans doute, de « la moins marquée de particularismes ». Les ga, en en faisant la
seule langue légitime, classèrent toutes les autres par rapport à elle et établirent,
dans un espace où il n’existait que des différences, une hiérarchie où la fuṣḥā
occupait le sommet. Graduellement, les autres « langues » sont devenues des
lahağāt, « dialectes » dévalorisés. Cette conséquence inéluctable de
l’instauration d’une langue légitime, aggravée par l’écart qui se creusait entre la
fuṣḥā, fixée par l’écrit, et les autres variétés, qui ont librement évolué dans
l’usage oral, constitue un élément permanent du paysage sociolinguistique arabe.

Selon la tradition arabe (cf. par exemple Suyūṭī, chap. 44, qui compile des
sources anciennes), la création de la grammaire arabe remonte à un certain ’Abū
l-’aswad al-Du’alī (m. ~ 688) à qui elle associe toute une postérité de
grammairiens dont elle nous dit même qu’ils s’étaient scindés entre deux écoles
rivales, Kūfa et Baṣra. Le plus souvent ces grammairiens ne nous sont connus
que de nom car la plupart de leurs travaux ne nous sont pas parvenus. Mais il n’y
a pas lieu de douter de l’existence, depuis au moins le début du viiie siècle, d’une
intense activité de réflexion sur la langue, même si l’on a de plus en plus de
raisons de douter de l’exactitude de l’image qu’en donne la tradition [1].

La plus ancienne grammaire de l’arabe qui nous soit parvenue a pour auteur un
Persan, connu sous le (sur)nom de Sībawayhi (m. ~ 796). Cet ouvrage,
simplement intitulé « Le Livre » (al-Kitāb) n’a pas été immédiatement reconnu,
mais une fois qu’il s’est imposé, près de cent ans après la mort de son auteur, il a
eu une influence considérable et a été étudié et cité par tous les grammairiens
(même si, souvent, ils en ont déformé la pensée). Il continue d’être la matrice de
tous les travaux ultérieurs sur la grammaire arabe (sur Sībawayhi et le Kitāb, cf.
Carter, 2004). Il est intéressant de s’arrêter sur la hiérarchie des données utilisées
par Sībawayhi dans la construction de sa grammaire, car elle permet de mieux
cerner les bases véritables du processus de standardisation de la langue (Carter,
2004, 39 sq.) : en premier lieu vient le parler spontané des Bédouins pratiquant
encore la fuṣḥā, ce que l’on désigne comme « le parler des Arabes » (kalām
al-’arab), étant entendu que « Arabes » signifie dans ce contexte « Arabes
bédouins », puis vient la langue artificielle de la poésie, suivie par la langue
particulière du Coran, ensuite viennent les recueils de récits (ḥadīṯ) relatifs à la
vie du Prophète, que l’on avait commencé à collecter vers la même époque que
l’ancienne poésie, puis les proverbes et expressions idiomatiques et enfin les
phrases et mots forgés ad hoc.

Cette hiérarchie est instructive à plusieurs égards. D’abord elle permet de

relativiser l’idée selon laquelle la fuṣḥā était strictement identique à la langue de
la poésie préislamique ou à celle du Coran : on voit qu’en fait ces deux corpus
viennent seulement en deuxième et troisième position comme sources de la
langue standard. Un examen approfondi des faits confirme ce premier jugement.
Ainsi, Sībawayhi, dès le chapitre introductif du Kitāb, où il expose sa
méthodologie, consacre une section aux particularités de la langue poétique pour
montrer que nombre d’entre elles contreviennent à l’usage normal de la langue.
De même, certaines formes coraniques, comme les formations verbales dérivées
yaḏḏakkaru (Coran, 2 : 269) ou lā tafarraqū (Coran, 3 : 103), ne seront pas
retenues dans la langue standard. En second lieu cette hiérarchie prouve
formellement qu’au moins jusqu’à l’époque de Sībawayhi une forme d’arabe à
flexions casuelles était encore d’usage courant chez les Bédouins. À ce propos,
Zwettler (1978, 134) a suggéré que la contribution des Bédouins à l’élaboration
de la grammaire de l’arabe standard devait se réduire à des vers de poésie appris
par cœur, ce qui ne suppose nullement qu’ils maîtrisaient encore une forme de
langue quotidienne utilisant la flexion casuelle. Mais cette thèse ne résiste pas à
un examen systématique des productions linguistiques qui leur sont attribuées
par les ga. Pour ne donner qu’un seul exemple (emprunté à Carter, 2004, 57),
Sībawayhi cite un comportement linguistique des Bédouins consistant à insérer
après un nom entièrement fléchi comme sayfun « épée + nominatif + indéfini »
une voyelle longue ī ayant pour fonction d’indiquer à l’interlocuteur que l’on n’a
pas encore fini de parler, ce qui donne par exemple hāḏā sayfunī... « C’est une
épée... » Un tel fait n’a aucune chance d’apparaître dans un vers de poésie, et son
appartenance à la langue du discours quotidien est manifeste, ce qui invalide la
théorie de Zwettler. Il paraît donc difficile de contester qu’à l’époque de
Sībawayhi certaines tribus bédouines pratiquaient encore, comme langue
conversationnelle, un arabe de type flexionnel, même si l’on ne doit pas
identifier purement et simplement les parlers tribaux et la koinè poétique (cf. sur
cette question Rabin, 1955). Pour ce qui est de l’arabe parlé dans les villes, on
est bien moins renseigné. Il est cependant probable que le mélange de
populations arabes d’origines diverses, notamment des « marges » de
l’arabophonie, et dont la langue avait probablement évolué depuis longtemps
vers un type non flexionnel, avait dû favoriser la généralisation dans l’usage
populaire d’une forme d’arabe sans marques casuelles (cf. sur ce point Corriente,
1976, qui parle à ce propos d’une variété « nabatéenne » d’arabe). Les textes
arabes sur papyrus étudiés par Hopkins (1984), et dont les plus anciens
remontent au début du ixe siècle, semblent conforter cette hypothèse car ils
montrent qu’à côté de quelques tours qui rappellent encore la fuṣḥā le gros du
corpus pointe incontestablement vers ce que nous voyons se développer plus tard
comme du « moyen arabe » sans flexion. Cela n’implique pas cependant que
l’arabe flexionnel avait, à l’époque, complètement disparu de l’usage parlé
citadin, au moins dans certaines catégories sociales. Il paraît significatif à cet
égard que certains récits rapportant les fautes de langue des mawālī, voire de
certains Arabes, mettent dans leurs bouches des usages erronés de marques
casuelles. Si ces marques avaient complètement disparu de tout usage courant on
comprendrait mal que de telles fautes aient pu se produire. Les sources littéraires
nous apprennent par ailleurs qu’à la cour des califes et dans la bonne société
l’usage de la fuṣḥā est resté de rigueur au moins jusqu’au début du ixe siècle. En
outre, et jusqu’au xe siècle, il était courant, dans la classe dirigeante, d’envoyer
les enfants mâles faire des « séjours linguistiques » de longue durée dans des
tribus bédouines parlant encore un arabe « pur » (Fück, 1955, chap. 9) pour
satisfaire à l’exigence de maîtrise orale de cette variété de langue dans la bonne
société. Cela permet de penser que la fuṣḥā, outre sa conservation dans certaines
tribus bédouines, était encore pratiquée dans l’aristocratie citadine aux premiers
siècles de l’empire musulman, et expliquerait que les mawālī ou les Arabes
citadins d’origine populaire aient pu vouloir, maladroitement, en imiter l’usage.
Néanmoins, le fait que les enfants, même dans les milieux aristocratiques, en
aient progressivement perdu la maîtrise, comme nous l’indiquent certains récits,
et comme le suggère la nécessité des « stages linguistiques » dont nous avons
fait état, montre que le recul de cette variété d’arabe devant la variété non
flexionnelle était largement entamé dans les villes.

Ces considérations rendent d’autant plus significatif le fait que les ga aient choisi
comme norme linguistique la variété flexionnelle de la langue, variété dont il est
très vraisemblable qu’elle n’était plus couramment en usage chez la majorité des
arabophones citadins. Ce choix n’est évidemment pas le fruit du hasard. Il
résulte de la structure du champ culturel de la société musulmane d’alors, champ
dominé par deux courants symboliques majeurs, celui de l’arabité et celui de
l’islam. Le premier reflétait les intérêts de la caste conquérante, attachée à ses
privilèges et peu soucieuse de les partager avec les autochtones, même convertis.
Cette caste avait donc tout intérêt à encourager la promotion comme langue
officielle de la variété d’arabe la moins aisément accessible aux non-Arabes,
celle dont la maîtrise était alors l’apanage des conquérants. Le second courant,
celui de l’islam, était en principe favorable à une fusion de tous les musulmans
dans la nouvelle société, proclamant « qu’un Arabe ne peut être supérieur à un
non-Arabe que par la foi ». Mais le Coran ayant été délivré dans cette même
fuṣḥā, c’était une bonne raison pour vouloir en faire la langue légitime de la
nouvelle communauté. L’adoption de la fuṣḥā comme langue officielle était
donc un dénominateur commun des deux courants dominants de la nouvelle
société et par suite l’instrument linguistique tout désigné du dispositif de
contrôle social (Carter, 1983). Dès lors la fuṣḥā sera un élément irréfragable de
l’édifice culturel arabo-musulman, et toute recherche qui portera sur la langue lui
donnera une place essentielle, tout particulièrement au phénomène de la flexion
qui en est l’élément le plus manifeste. Il est très significatif, à cet égard, que
celle-ci ait reçu, dans la terminologie grammaticale, le nom de ’i’rāb qui signifie
étymologiquement « arabiser, rendre arabe, donner un caractère arabe », sachant
que dans ce contexte « arabe » renvoie aux Arabes bédouins, mythiques
détenteurs de la fuṣḥā. Le ’i’rāb, justement parce qu’il n’était plus d’un usage
courant que parmi les grandes tribus arabes bédouines, et peut-être l’aristocratie
arabe des villes, était devenu un trait linguistique inégalement distribué parmi les
arabophones et par là même fortement discriminant du point de vue
sociolinguistique. Il remplissait ainsi toutes les conditions pour fournir à ceux
qui en auraient conservé (ou acquis) l’usage un « profit de distinction », selon
l’expression de Pierre Bourdieu (2001, 85). Dans l’histoire de la culture arabe,
quiconque maîtrisera le ’i’rābbénéficiera de ce profit de distinction et pourra le
convertir non seulement en capital symbolique (prestige, statut de locuteur «
autorisé »), mais aussi en profits matériels de toutes sortes (diplômes,
distinctions, postes). La maîtrise du ’i’rāb constitue donc l’objectif de toute
grammaire de l’arabe (Kouloughli, 2007).

La lecture des premiers traités de grammaire arabe déroute le lecteur moderne,

les sujets y étant traités selon une démarche assez arbitraire. À partir du xe siècle,
sous l’influence de la logique grecque, diffusée par un vaste mouvement de
traduction (cf. chap. suivant), s’impose l’idée qu’un exposé scientifique doit
s’organiser selon une démarche systématique. Le premier grammairien à mettre
en pratique cette idée est Ibn al-Sarrāğ (m. 928), qui avait étudié la logique avec
le philosophe al-Fārābī (m. 950). Son Kitāb al-’uṣūl fī l-naḥw (Le livre des
fondements de la grammaire) présente l’ensemble de la matière à partir d’un
exposé méthodique fondé sur les propriétés grammaticales des parties du
discours et les mécanismes d’assignation du ’i’rāb. Progressivement cette
démarche est adoptée par tous les grammairiens.

Les recherches lexicographiques, contemporaines de celles sur la grammaire, ont

eu la même motivation : recueillir toutes les données aidant à l’explicitation du
Coran. Ici encore on a eu recours à des enquêtes linguistiques auprès des tribus
bédouines ayant gardé une langue « pure ». Un effet de ces enquêtes « tous
azimuts » est que le lexique général de l’arabe s’est démesurément gonflé de
doublets dialectaux ou de formes plus ou moins synonymes et reflète, d’une
manière hypertrophiée, l’univers sémantique des Bédouins.

Les premiers travaux lexicographiques sont de courtes épîtres recensant tous les
mots relatifs à un champ lexical donné : les parties du corps, le cheval, les
phénomènes atmosphériques, etc. Ces épîtres se développent en véritables traités
en accumulant de plus en plus de données, pas toujours selon une logique bien
claire. Ces ouvrages semblent avoir été principalement destinés aux secrétaires
des chancelleries (kuttāb) soucieux d’enrichir leur vocabulaire. Le premier
dictionnaire organisé sur la base purement formelle des consonnes radicales
(ğuḏūr ou ’uṣūl) sous-jacentes à tout lexème arabe, est attribué au génial al-
Ḵalīl Ibn ’Aḥmad (m. ~ 791 ?), principal maître de Sībawayhi, et inventeur,
selon la tradition, de la première formalisation de la métrique arabe. Son
dictionnaire est connu sous le nom de Kitāb al-’ayn, du nom de la consonne
fricative laryngale sonore de l’arabe, qui lui a servi comme point de départ du
classement phonétique des racines. On se demande encore si al-Ḵalīl est
vraiment l’auteur de cet ouvrage car l’idée d’un recensement du lexique à partir
des racines suppose une vision abstraite et totalisante de la langue qui paraît
assez stupéfiante à une date aussi précoce. Elle est en tout cas une parfaite
illustration de l’idée qu’un dictionnaire vise à rassembler de façon exhaustive et
en juxtaposant tous les usages possibles, la totalité des ressources lexicales d’une
langue, réalisant par là une sorte de matérialisation de l’idée abstraite de langue
élaborée par la grammatisation. Cette approche formelle du lexique ne sera
cependant généralisée qu’à partir du xe siècle par des auteurs comme Ibn Durayd
(m. 933), dans sa Ğamhara, ou Ibn Fāris (m. 1004) dans son Kitāb Maqāyīs al-
Luḡa. Ils renoncent d’ailleurs au classement par points d’articulations des
racines pour adopter un ordre alphabétique. Al-Ğawharī (m. 1002) dans son
Ṣiḥāḥ adopte un classement à partir de la dernière radicale des mots, proposant
ainsi une sorte de dictionnaire de rimes répondant aux attentes du public, la
prose rimée (sağ’) étant devenue le style d’écriture à la mode dans les
chancelleries et les assemblées littéraires (mağālis). Le développement ultérieur
de la lexicographie arabe se poursuit dans le sens du recensement exhaustif du
lexique de la fuṣḥā, notamment de ses mots rares et peu connus (ḡarīb). Elle
culmine dans le gigantesque dictionnaire d’Ibn Manzūr (m. 1311) intitulé
significativement Lisān al-’Arab (La langue des Arabes). Par contre, l’énorme
lexique issu du développement des sciences tant religieuses que profanes reste
superbement ignoré des grands lexicographes. C’est seulement à une période
plus tardive que des ouvrages comme le Kitāb al-Ta’rīfāt (Livre des définitions)
de ’Alī al-Ğurğanī (m. 1413) comblent cette lacune.

Notes

[1] Cf. là-dessus R. Talmon (2003), Eighth-Century Iraqi Grammar : A Critical

Exploration of pre-Kalilian Arabic Linguistics, Winona Lake, Harvard Semitic
Studies Series 53, et G. Bohas, J..P. Guillaume et D. E. Kouloughli (2006).
 Chapitre V
Constitution du domaine arabe

La période qui va du ixe au milieu du xe siècle, voit l’apogée de la puissance

politique, économique et culturelle de l’empire arabo-musulman, en même
temps qu’une sorte d’âge d’or de la langue arabe. Désormais dotée d’un
outillage linguistique qui n’a plus rien à envier à celui des vieilles langues de
civilisation dont elle prend la place, et portée par la vitalité économique et
culturelle de ce qui était alors devenu la société la plus dynamique et la plus
développée du monde, la fuṣḥā voit s’épanouir toutes ses potentialités.
Parallèlement, se met en place une nette bipolarisation entre langue savante et
langue populaire, en même temps que s’étend considérablement l’aire
géographique arabophone.

I. L’essor de l’arabe classique

On peut considérer que trois grandes sphères d’activité intellectuelle vont, par
leur développement, contribuer, chacune à sa manière, à l’essor de la fuṣḥā :
celle des « sciences islamiques » (al-‘ulūm al-’islāmiyya), celles des « sciences
profanes » (al-‘ulūm al-daḵīla), essentiellement issues de la traduction des
œuvres du patrimoine philosophique et scientifique des vieilles cultures du
Moyen-Orient, enfin celle de la littérature (’adab).

Sous le nom de « sciences islamiques » on inclut la totalité des activités

intellectuelles ayant le Coran pour source ou pour but. Ainsi la grammaire et la
lexicologie, dont nous avons déjà parlé, font partie de ce domaine, puisque leur
objet premier est l’explicitation du texte coranique. Mais la recension et l’étude
de la poésie préislamique et des textes relatifs à l’Arabie d’avant l’islam sont
aussi, sans paradoxes, intégrées dans ce domaine en raison du rôle que la
connaissance de ces textes peut jouer dans l’exégèse coranique [1]. Les traditions
relatives à la vie du Prophète et les récits des conquêtes (futūḥat) font aussi, tout
naturellement, partie de ce domaine. Mais le Coran contient également les
fondements du droit musulman tant civil que pénal et même commercial. Il
s’ensuit que le droit (fiqh) et toutes les disciplines qui s’y rattachent relèvent du
champ des sciences islamiques. Il faut admettre d’ailleurs que ces diverses
disciplines, tout en explorant des champs de savoir bien distincts, présentent un
indéniable « air de famille ». Cela est dû en grande partie à une méthodologie
foncièrement identique, et qui n’est pas sans rappeler la démarche scolastique en
usage dans les activités théoriques analogues dans l’Occident médiéval, avec
leur cortège de définitions, de thèses, d’objections et de réponses. En outre, de
nombreux spécialistes travaillent dans plusieurs de ces domaines à la fois et tous
sont formés à une sorte de « tronc commun » de plusieurs de ces matières.

La formation à ces disciplines est assurée dans des institutions financées par le
mécénat public ou privé, à travers la constitution de fondations religieuses
(waqf). Elle comporte en gros deux niveaux : celui de l’école élémentaire
(maktab ou kuttāb) où l’on acquiert les bases de la grammaire et où l’on apprend
par cœur le Coran, puis celui de la formation intermédiaire et, pour les plus
motivés, supérieure, assurées dans des collèges (madrasa) comme la Niẓāmiyya
à Baghdad, ou dans des grandes mosquées (ğāmi‘). Certains de ces
établissements tels al-‘Azhar au Caire, al-Zaytūna à Tunis ou al-Qarawiyyīn à
Fez auront un véritable statut d’université et formeront les cadres juridiques et
religieux dont la société musulmane a besoin.

Sur le plan linguistique, l’ensemble des sciences islamiques donne naissance à

une énorme terminologie technique extrêmement spécialisée, mais aussi et
surtout à un nouveau type de prose, que l’on peut qualifier de technique et qui se
caractérise, malgré une certaine lourdeur, par une indéniable précision
analytique. En particulier, les articulations logiques de l’argumentation y sont
rendues explicites par l’usage de particules qui, à l’origine essentiellement
coordinatives, conformément au génie de la vieille fuṣḥā orale, acquièrent de
nouvelles valeurs de subordination permettant d’exprimer toutes les nuances du
raisonnement.

Quant à l’expression « sciences profanes », elle désigne l’ensemble des

disciplines intellectuelles constituées dans les cultures que les Arabes ont
trouvées dans les territoires conquis et auxquelles ils accèdent par la traduction.
Elles incluent, outre la philosophie (falsafa), les disciplines scientifiques
(mathématiques, sciences naturelles, médecine, astronomie) et parascientifiques
(astrologie, alchimie) que les cultures grecque, syriaque, perse, indienne, voire
chinoise ont élaborées et qui circulent sous diverses formes dans le Moyen-
Orient de l’époque. Il faut ici signaler que les Perses sassanides avaient fondé,
dans la ville de Ğundīšāpūr, une école de médecine qui était devenue une
véritable académie des sciences en accueillant philosophes, scientifiques et
médecins chassés de l’empire byzantin par les persécutions religieuses ou en
faisant venir des savants de l’Inde voisine. Une importante activité de traduction
d’ouvrages scientifiques du grec en syriaque semble y avoir eu lieu. Le calife al-
Ma’mūn (m. 833) en fondant à Baghdad la célèbre « Maison de la sagesse »
(Bayt al-Ḥikma) poursuit cette politique éclairée au profit de la langue arabe.
Des générations de brillants traducteurs, tels Ḥunayn Ibn ’Isḥāq (m. 877),
traducteur de Galien et d’Hippocrate, ou Qusṭā Ibn Lūqā (m. ~ 912), traducteur
d’ouvrages de mathématiques et d’astronomie, ont en un temps
remarquablement court enrichit la langue arabe de tout l’héritage philosophique
et scientifique alors en circulation au Moyen-Orient. La découverte et l’étude de
ce précieux patrimoine suscitent un engouement certain malgré l’hostilité de
musulmans plus conservateurs comme Ibn Hanbal (m. 855) qui condamne
l’étude de ces disciplines qu’il soupçonne de nourrir l’impiété.

Le transfert en arabe du corpus philosophique et scientifique grec avait été en

partie préparé par sa traduction préalable en syriaque, langue sémitique cousine
de l’arabe, et l’on peut penser que ce travail a facilité la traduction ultérieure vers
l’arabe. Il n’en reste pas moins que ce transfert a nécessité un important travail
d’adaptation de la fuṣḥā.

Au niveau du lexique, il a fallu la doter d’un nouveau vocabulaire conceptuel, et

notamment rendre de façon précise et cohérente les paradigmes de notions que le
grec exprime au moyen de sa morphologie dérivationnelle, procédé pratiquement
inconnu en arabe. Les traducteurs ont parfois essayé le calque structurel, comme
dans lā-wuğūd (inexistence), ou le détournement de suffixes dérivationnels de la
langue, comme -iyya, suffixe féminin marquant l’origine, et devenu un moyen
très productif de former des notions abstraites comme kayf-iyya (qualité) formé
sur l’interrogatif kayf (comment ?). Le plus souvent, ils ont eu recours à la
prodigieuse richesse du lexique arabe pour trouver une racine susceptible
d’exprimer « en bloc » la nouvelle notion. Mais ils n’ont pas hésité à recourir à
l’emprunt pur et simple. Contrairement à une opinion répandue, l’arabe n’a
jamais répugné aux emprunts comme l’attestent la poésie préislamique et le
Coran. Mais indiscutablement, c’est dans la période initiale de son
développement scientifique et technique qu’il en a fait le plus, notamment au
grec, au pahlavi et au syriaque, lorsque la forme du mot emprunté permettait son
intégration dans la structure morphologique de la langue. Si au contraire sa
forme restait perçue comme trop « étrangère », il arrivait souvent qu’il soit
finalement remplacé par un mot senti comme plus « arabe ».

Au niveau de la syntaxe, la tendance à développer l’usage des connecteurs

logiques et de la subordination, tendance déjà signalée à propos des sciences
coraniques, joue ici aussi pleinement. Signalons en passant un trait qui semble
caractériser les traductions arabes de textes philosophiques, à savoir la tendance
à introduire systématiquement entre le thème (mubtada’) et son propos (ḵabar)
dans la phrase « nominale » un pronom de séparation (ḍamīr faṣl) pour rendre la
copule du grec. Cette construction n’est en principe courante en arabe que si les
deux termes de la phrase sont également définis. Son usage quel que soit le statut
définitoire de ces deux termes semble bien une sorte de « calque » structurel de
la phrase grecque.

Les œuvres scientifiques directement rédigées en arabe suivent assez vite les
traductions, voire les accompagnent. Directement conçues par des arabophones,
elles perdent le caractère un peu raide et artificiel des traductions, mais elles
gardent, inévitablement, les traits d’une sous-langue spécialisée et exigent un
lectorat savant spécifiquement formé à leur utilisation.

Le troisième courant qui concourt à l’élaboration de la culture arabe classique est

celui de la littérature dans l’acception très particulière donnée alors au terme
arabe de ’adab et qui désigne non pas simplement la prose littéraire mais
l’éthique et l’art de vivre qu’elle a pour mission de véhiculer dans la nouvelle
culture.

La prose littéraire en langue arabe n’est pas née ex nihilo, et l’on peut lui
assigner trois sources au moins : les deux premières, qui remontent à la période
préislamique, sont d’une part celle des récits relatifs aux guerres tribales (’ayyām
al-’arab), et d’autre part la harangue publique (ḵuṭba) que les chefs de tribus
délivraient dans les grandes occasions ; la troisième, est celle des récits relatifs à
la vie du Prophète (sīra) et des conquêtes islamiques (futūḥāt) auxquels on peut
ajouter les récits et sermons délivrés par les conteurs populaires (quṣṣāṣ) même
si, probablement, la langue qu’ils utilisaient a dû, assez tôt, diverger des normes
de la fuṣḥha.

Avec la prose administrative « de qualité », à laquelle on associe les noms de

’Abd al-Hamīd al-Kātib (m. 750) et de Ibn al-Muqaffa’ (m. 757), on entre dans
le ’adab proprement dit, avec sa double dimension éthique et esthétique.
Concernant la première, les deux auteurs mettent constamment en avant, dans ce
qui nous est parvenu de leurs écrits, l’importance pour l’homme de culture de
respecter une sorte de code d’honneur où la fidélité envers ses amis, la sincérité
à l’égard des supérieurs et la bienveillance pour les subordonnés sont des règles
intangibles. Quant à la dimension esthétique, leurs écrits manifestent par la
recherche d’une élégance sans affectation et d’une précision sans lourdeur qu’ils
avaient une haute conception de l’écriture. La traduction-adaptation du persan à
l’arabe du célèbre Kalīla wa-Dimna, par Ibn al-Muqaffa’ reste l’un des premiers
monuments de la prose littéraire arabe.

Mais c’est avec l’œuvre immense et protéiforme de Ğāḥiẓ (m. 869) que le ’adab
prend toute sa dimension. Cette œuvre naît dans un contexte de bouillonnement
culturel caractérisé notamment par l’émergence d’un courant idéologique « anti-
arabe » porté par la catégorie sociale des mawālī d’origine persane et contestant
les privilèges sociaux et l’arrogance des descendants des conquérants Arabes. Ce
courant, connu sous le nom de šu’ūbiyya, ne conteste pas l’hégémonie
linguistique de la langue arabe, dans laquelle il exprime ses revendications, mais
exige une stricte égalité entre tous les musulmans, et l’intégration, dans l’édifice
culturel de la nouvelle société, des apports des vieilles cultures dont sont issus
ses représentants. Dans certains de ses écrits Ğāḥiẓ semble se poser, face à la
šu’ūbiyya, en défenseur d’un arabisme pur et dur. Mais mawlā lui-même,
universaliste convaincu, et en outre sectateur du rationalisme religieux
mu’tazilite, il défend et illustre dans l’ensemble de son œuvre une exceptionnelle
ouverture à tous les apports culturels, qu’ils soient d’origine grecque, persane,
indienne... ou arabe. Ce syncrétisme universaliste restera une caractéristique
constante du ’adab de bon aloi. L’autre héritage durable de Ğāḥiẓ, qui reste
aussi une caractéristique du meilleur ’adab, est l’usage d’une langue à la fois
souple et précise, faisant souvent usage de constructions parallèles, de citations
du Coran et de la poésie et n’ayant qu’un recours léger à la prose rimée (sağ’)
dont l’abus deviendra, par contraste, une plaie de la prose littéraire décadente (à
partir du xiie siècle).

Pour conclure ce bref survol des champs d’activité intellectuelle qui ont influé
sur le devenir de l’arabe, insistons sur l’effet convergent qu’ils ont eu sur la
constitution d’une véritable langue écrite, propre à exprimer précisément des
idées abstraites et à marquer l’enchaînement des raisonnements et des
argumentations. Les sources de la fuṣḥā, poésie préislamique ou Coran, étaient
originellement de l’oral, fixé secondairement par l’écriture. La langue qu’elles
utilisaient restait profondément marquée par cette origine, utilisant un lexique
essentiellement concret et faisant un usage quasi exclusif de la juxtaposition
(parataxe) et de la coordination pour suggérer les relations entre les idées. Il était
souvent indispensable de connaître le contexte extralinguistique pour bien
comprendre les références, comme le montre le rôle fondamental des
commentaires pour une compréhension correcte du Coran. Au contraire, la
langue élaborée par les spécialistes des sciences religieuses ou profanes, et, dans
une mesure non négligeable celle des scribes (kuttāb) et des écrivains (’udabā’),
est de l’écrit authentique, destiné à être lu et compris de façon « anonyme » et
universelle. Pour ce faire, cette langue a développé tout un jeu de marques
formelles de cohérence et de cohésion textuelle permettant de reconstituer avec
le moins d’ambiguïté possible le réseau des références et l’enchaînement des
idées. Par suite, cette langue, même si elle continue à faire usage du ’i’rāb, n’est
plus l’antique fuṣḥā, compacte et synthétique. C’est une nouvelle fuṣḥā, dont la
syntaxe est de plus en plus analytique, et où le ’i’rāb n’est plus, au vrai, qu’un
ornement de moins en moins fonctionnel, remplacé qu’il est par un ordre des
mots de plus en plus strict (cf. Ḵalīl, 1978 : chap. 2 qui propose d’appeler «
arabe néo-classique » cette nouvelle forme de la fuṣḥā).

Signalons pour finir qu’à partir du xie siècle le papier, invention chinoise, a
commencé à être d’un usage courant dans le monde musulman, ce qui a favorisé
une plus large circulation de l’écrit.

II. La bipolarisation linguistique

La période qui voit le plein épanouissement de la fuṣḥā voit aussi se mettre en
place la structure linguistique bipolaire qui va désormais caractériser le monde
arabophone. À l’un des pôles de cette structure on trouve précisément la fuṣḥā,
qui devient de plus en plus une langue exclusivement écrite, alors qu’à l’autre
pôle se développe l’arabe parlé, diversifié selon l’origine tribale des locuteurs,
leur mode de vie (citadins, villageois, paysan ou encore plus ou moins nomade),
leur implantation géographique (villes de garnison, petites agglomérations
urbaines, colonies villageoises).

Les spécialistes sont loin d’être d’accord sur la genèse de cette situation et
d’abord sur l’origine de l’arabe parlé. Le débat s’est noué notamment autour de
la caractérisation de la différence entre les deux variétés d’arabe. Pour certains
auteurs, comme Blau (1977), Versteegh (1984), ou Ferguson (1959 et 1989) les
parlers arabes d’avant les conquêtes islamiques étaient foncièrement semblables
entre eux (en tenant compte des différences dialectales dont nous avons fait état
précédemment) et ne différaient de la koinè poétique qu’autant que la variété
littéraire d’une langue diffère de ses variétés non littéraires. Pour eux, le
dénominateur commun entre ces diverses variétés d’arabe est qu’ils
appartiennent à l’ « ancien arabe » (Old Arabic), de type « synthétique », par
opposition au « néo-arabe » (New Arabic), de type « analytique ». La différence
entre les deux types serait essentiellement que le premier tend à marquer les
fonctions morphosyntaxiques par des procédés flexionnels (morphèmes liés,
flexion interne) alors que le second le fait plutôt par des morphèmes libres
(particules, prépositions). Le passage de l’ancien arabe au néo-arabe serait, dans
cette optique, un changement net et radical de type linguistique (Blau, 1972). Ce
point de vue ne fait cependant pas l’unanimité. Ainsi, pour Federico Corriente
(1971), la perte du système casuel est l’aboutissement d’un processus qui était
déjà en germe depuis longtemps et qui est dû au fait que ce système n’avait dans
le fonctionnement effectif de la langue qu’un rendement fonctionnel négligeable
: la structure syntagmatique de l’arabe et l’ordre des mots rendaient les marques
casuelles redondantes, ce qui permettait de s’en passer sans aucun dommage
pour la communication. D’un point de vue différent, mais qui plaide dans le
même sens, Retsö (1993) fait valoir que l’expression du passif par affixation
comme le font les parlers arabes actuels n’est pas moins synthétique que celle
que l’arabe classique réalise par apophonie. Cette seconde façon de voir a pour
conséquence de minimiser les différences entre arabe ancien et néo-arabe et de
suggérer que le passage de l’un à l’autre est une question de degré et non de
nature.

Quoi qu’il en soit l’accord entre Blau, Versteegh et Ferguson ne va guère au-delà
de l’idée que l’écart entre les deux variétés d’arabe est postérieur aux conquêtes
islamiques. Sur les conditions d’apparition de cet écart, les trois auteurs
divergent profondément.

Pour Blau, ce sont les dialectes arabes sédentaires qui auraient donné naissance
au type néo-arabe, et les changements considérables qui ont affecté les
populations arabes à la suite des conquêtes en ont favorisé la diffusion. Ainsi
s’expliqueraient à la fois les ressemblances observées entre dialectes (dues à la
communauté de type linguistique) et leurs différences (reflétant les variations
dialectales qui existaient déjà en Arabie). Les deux critiques que l’on peut
opposer à cette théorie (Corriente, 1971 et 1976) concernent d’une part la thèse
d’une apparition brusque et « catastrophique » du néo-arabe après l’islam et
d’autre part l’accentuation artificielle de la différence entre les deux variétés
d’arabe. Sur le premier point en effet tout porte à croire que le type néo-arabe
avait commencé d’exister bien avant l’islam. Sur le second, l’examen attentif de
la fuṣḥā, notamment à son époque « néo-classique », de même que l’étude sans
préjugés simplificateurs des dialectes montrent que la thèse des deux types
linguistiques radicalement distincts est une vue de l’esprit.

Selon Versteegh les formes d’arabe spontanément produites par les mawālī ont
inévitablement dû être des « pidgins », ces formes de langue rudimentaires qui se
développent dans les situations où l’urgence de communiquer l’emporte sur
toute autre considération. Les enfants des mawālī auraient ensuite transformé ces
pidgins en créoles, moyens de communication plus étoffés et plus stabilisés. Ce
sont ces formes créolisées d’arabe qui seraient à l’origine des parlers arabes
actuels dont la diversité s’expliquerait largement par le fait qu’ils sont nés sur
des substrats linguistiques divers et en l’absence de toute forme de régulation.
Versteegh postule qu’ensuite une phase de « décréolisation » se serait produite
du fait que « la dissémination de l’arabe classique comme langue prestigieuse de
culture et de religion introduisit un modèle qui affecta la situation linguistique à
un degré tel qu’entre parlers dialectaux et langue standard apparut un continuum
linguistique analogue à la diglossie du monde arabophone actuel » (Versteegh,
1997, 109). Cette théorie a été diversement critiquée (Fergusson, 1989, et Holes,
1995). On a fait valoir qu’aucun document historique ne vient lui donner une
ombre de soutien, alors que le caractère drastique des bouleversements qu’elle
postule n’aurait pu passer inaperçu des grammairiens ou des chroniqueurs qui
nous ont laissé de nombreuses observations sur les pratiques linguistiques du
petit peuple des villes. On a aussi souligné que les témoignages les plus anciens
des productions linguistiques en arabe non standard, en particulier le corpus de
papyrus antérieurs au xe siècle étudié par Simon Hopkins (1984), révèlent que la
langue reflétée dans ces écrits éphémères et sans aucune prétention à la
correction linguistique présente de nombreux traits néo-arabes, mais rien qui
ressemble à la simplification drastique de la grammaire que supposent
pidginisation ou créolisation. On a aussi fait observer que la forte ressemblance
entre les parlers des diverses régions du Monde arabe, dont les langues substrat
(araméen, copte, berbère) sont très différentes les unes des autres, est
difficilement compatible avec l’hypothèse de Versteegh, car dans tous les cas
documentés la langue maternelle marque fortement de son empreinte le créole
résultant. Il faut noter en passant que la conception que se fait Versteegh de la «
décréolisation » comme processus capable de réintroduire de la complexité
morphologique dans un créole ne semble avoir aucun précédent attesté dans la
pourtant vaste littérature sur ce sujet.

Ferguson, pour sa part, pense que le fait que des populations arabes d’origines
tribales diverses se sont trouvées mêlées dans les villes de garnison a entraîné un
mélange des anciens dialectes tribaux et l’apparition de ce qu’il appelle une «
koinè militaire » laquelle aurait été répandue aux quatre coins de l’empire par les
mouvements de troupes. À l’appui de sa théorie, il cite 14 traits linguistiques que
l’on trouverait, selon lui, dans tous les dialectes arabes actuels, mais qui seraient
inconnus de la fuṣḥā. Il attribue ces traits et leur diffusion pan dialectale à la
koinè militaire. Cette théorie a elle aussi été critiquée (notamment par Cohen,
1970, et Miller, 1986). Les critiques ont porté sur le fait que les ressemblances
entre dialectes peuvent certes résulter d’une origine commune, mais aussi de
développements convergents, plausibles pour des parlers apparentés, ou encore
de tendances évolutives profondes partagées par tous ces parlers (par exemple la
perte du duel a affecté de nombreuses langues sémitiques sur des périodes très
longues). À cela il faut ajouter la possibilité d’une influence unificatrice a
posteriori de certains parlers localement promus à une position de prestige, sans
oublier, dans cette fonction, la fuṣḥā dont l’influence normalisatrice est toujours
à l’œuvre. Ces critiques n’invalident pas complètement l’hypothèse de Ferguson
(David Cohen lui-même admet que la langue composite parlée par les troupes
arabes a bien été un input de l’arabisation). Elles contestent plutôt la thèse «
monogénétique » qui la sous-tend, et font valoir qu’il n’est pas réaliste de
supposer que tous les parlers arabes actuels descendent nécessairement d’une
seule souche linguistique, quelle qu’elle soit. La typologie des parlers arabes
actuels, que certains traits rattachent clairement aux dialectes arabes
préislamiques reste en tout état de cause l’argument fondamental contre la thèse
monogénétique.

Pour conclure cette discussion, nous dirons que les données disponibles laissent
penser que la variation linguistique a caractérisé le domaine arabe depuis des
temps très reculés, et que, selon toute vraisemblance, une variété d’arabe sans
flexion était déjà en usage dans les marges de l’arabophonie avant l’islam. Cette
variété d’arabe s’est largement répandue parmi les arabophones, notamment le
petit peuple, dans les villes de garnison. C’est probablement ce type d’arabe que
les mawālī ont appris spontanément au contact des arabophones citadins, sans
doute de façon approximative pour la première génération, mais de façon quasi
native pour les générations suivantes, souvent issues de mariages mixtes
(muwalladūn). En effet, il n’existait pas de politique de ségrégation des mawālī
susceptible de bloquer leur apprentissage de l’arabe à un stade de pidgin ou de
créole. En outre l’arabe auquel ils étaient régulièrement exposés, s’il n’était pas,
tant s’en faut, conforme aux normes des grammairiens, n’avait rien non plus
d’une langue mutilée, réduite aux seules exigences d’une interaction
pragmatique éphémère. Enfin, pour des raisons évidentes de promotion sociale,
les mawālī, ayant adopté l’islam, avaient tout intérêt à s’arabiser car la
participation à de nombreuses activités économiques et sociales exigeait la
maîtrise de cette langue. Quant à la fuṣḥā, langue liturgique de l’islam et langue
officielle de l’État musulman, elle a été préservée un temps sous sa forme orale
dans les tribus les moins en contact avec les milieux sédentaires, et peut-être
aussi dans les milieux aristocratiques des villes comme signe identitaire et de
différenciation d’avec le vulgum pecus. Codifiée et fixée par les fuṣḥā, elle se
maintiendra, au moins en apparence, sous une forme intangible par la suite. En
fait, l’examen de son usage écrit ultérieur montre qu’elle n’a pas complètement
échappé aux tendances évolutives à l’œuvre dans toutes les variétés d’arabe. De
même, l’évolution des parlers bédouins proches de la fuṣḥā, bien que retardée, a
finalement été la même que celle des autres parlers arabes. Cela montre qu’il
s’agit bien d’un processus d’évolution linguistique interne de la langue et non de
quelque accident provoqué par des événements historiques contingents, même si
de tels événements ont pu accélérer cette évolution.

III. L’expansion de l’arabe

À la veille des conquêtes islamiques, la situation des pays limitrophes de
l’Arabie est à peu près la suivante : Le Yémen parle et écrit une forme de
sudarabique « ancien », mais dans les montagnes omanaises, le Dhofar et l’île de
Socotra, on pratique le sudarabique « moderne », une langue sémitique distincte,
qui a survécu jusqu’à nos jours dans quelques régions du sud-ouest de la
péninsule. L’ensemble de cette région est en contact permanent avec des tribus
arabophones depuis des siècles. Les populations de l’ensemble du Croissant
Fertile (Palestine, Syrie, Iraq) parlent une forme ou une autre d’araméen, même
si les langues officielles sont le grec dans les régions contrôlées par les byzantins
et le pahlavi dans l’empire sassanide. Ces langues officielles sont pratiquées par
une fraction de la population des grandes villes, fraction étroite en Syrie, plus
importante en Iraq. Diverses langues religieuses écrites sont également en usage,
comme l’hébreu ou le syriaque (variété savante d’araméen utilisée par les églises
chrétiennes dissidentes de Byzance) ; le hinterland perse parle et écrit le pahlavi.
Les populations autochtones sont en contact, depuis des siècles, avec des tribus
arabes dont certaines sont sédentarisées alors que les autres continuent de
nomadiser dans la steppe. Des échanges de toutes sortes existent entre ces tribus
et les paysans autochtones, et diverses formes de bilinguisme arabe-araméen
existent. En Égypte, le copte est la langue parlée par le peuple et écrite par le
clergé national. Le grec, langue administrative, est pratiqué par la bourgeoisie
hellénisée à Alexandrie et dans les centres urbains du Delta. Il semble d’autre
part qu’il existait déjà, bien avant les conquêtes arabes, des implantations de
nomades Arabes non seulement dans le désert du Sinaï, mais aussi entre la mer
Rouge et le Nil. En Afrique du Nord, le berbère est la langue majoritaire mais sa
forme écrite n’est pratiquement pas usitée. C’est le latin qui sert de langue
administrative. Il est probable qu’une part de la population urbaine pratique une
forme de proto-roman. Il n’est pas non plus impossible qu’ait subsisté dans la
région de Carthage des poches de locuteurs du punique, langue sémitique des
anciens carthaginois. Il n’y a eu aucun contact avec l’arabe avant les invasions
musulmanes. Enfin en Espagne et dans les îles de la Méditerranée, la langue
parlée par les autochtones est une forme de proto-roman et la langue
administrative le latin. Ici il n’y a pas eu de contact avec l’arabe avant la
conquête musulmane.

En relativement peu de temps, l’arabe va devenir la langue parlée de tout le

Croissant fertile, de l’Égypte et d’une large partie de l’Afrique du Nord. Il va
aussi, pendant plusieurs siècles être parlé par une fraction de la population de la
partie de l’Espagne sous domination musulmane, ainsi qu’en Sicile et à Malte.
La fuṣḥā, connaîtra dans ces régions un brillant développement. Les invasions
normandes des îles de la Méditerranée (xe et xie siècles) puis la Reconquista
chrétienne en Espagne (xie-xve siècle) chassent l’arabe de la plupart de ces
territoires. Le cas de Malte est tout à fait singulier : conquise par les Arabes en
870, la petite île est complètement arabisée, si bien que malgré sa conquête par
les Normands et le fait qu’elle ait été, depuis, coupée du hinterland arabophone,
on continue à y pratiquer une forme tout à fait caractéristique d’arabe de type
maghrébin.

À l’autre extrémité de l’Empire musulman, en Iran, l’arabe écrit a connu

également une période de développement brillant, mais n’a jamais réussi à
devenir la langue parlée d’une fraction significative de la population. En tant que
langue littéraire il est, à partir du milieu du xe siècle, concurrencé par la
renaissance du persan. Il n’y subsiste, par la suite, que comme langue religieuse
et juridique.
L’arabisation des régions encore aujourd’hui arabophones ne s’est cependant pas
faite de façon uniforme. Le monde araméophone semble bien avoir entièrement
adopté l’arabe, dès le ixe siècle, peut-être en raison de la proximité linguistique
des deux langues, mais aussi grâce à l’existence préalable de couches
importantes de la population du Croissant fertile qui étaient plus ou moins
bilingues. Un troisième facteur, peut-être le plus décisif, a été l’afflux massif et
continu de tribus arabes de la péninsule. Ce phénomène a d’emblée été important
en Iraq, ce pays servant en quelque sorte de relais pour les troupes arabes en
route pour l’Iran et les provinces plus orientales de l’empire pendant la période
des conquêtes. En Syrie, l’immigration arabe a été bloquée pendant toute la
période omeyyade, mais a repris dès la chute de la dynastie de Damas. En
Égypte, le processus a été beaucoup plus lent. Concernant la langue écrite, il fut
relativement rapide puisqu’il semble que le premier papyrus bilingue grec arabe
date de la fin du viie siècle (sous le règne de ’Abd al-Malik Ibn Marwān) et le
dernier d’à peine un demi-siècle plus tard, le premier document monolingue
arabe se situant à mi-chemin, au début du viiie siècle. Mais ces données ne nous
disent rien sur la progression de l’arabe comme langue orale. Sur ce point il faut
chercher des témoignages indirects. Par exemple, lors de son voyage en Égypte
en 832 le Calife al-Ma’mūn a besoin d’interprètes. Mais dès le xe siècle, on sait
que le clergé copte utilisait l’arabe, le copte n’étant plus guère compris. Il a
survécu néanmoins longtemps encore comme langue liturgique et savante. Au
Maghreb, l’arabisation a été encore plus lente. La distribution des dialectes
arabes maghrébins montre qu’il faut y distinguer des parlers sédentaires
(reconnaissables notamment à la prononciation sourde du q et à la
transformation des interdentales en occlusives) et des parlers bédouins. La
première catégorie résulte de la « première arabisation » qui date du viiie siècle
et ne touche que les villes et leurs alentours immédiats d’une part et quelques
régions rurales d’autre part. Les parlers bédouins résultent de la « seconde
arabisation », provoquée par l’arrivée à partir du milieu du xie siècle de tribus
bédouines originaires de l’Arabie occidentale : les Banī Hilāl qui occupent
l’Algérie actuelle, les Banī Sulaym qui s’installent en Tunisie et les Banī Ma’qīl
qui ont été littéralement « déportés » au milieu du xiie siècle vers le Maroc par
les souverains almohades pour grossir le rang de leurs troupes. C’est cette
seconde vague qui implante l’arabe dans l’intérieur du Maghreb, assurant ainsi le
succès définitif de l’arabisation de la région. L’Espagne et les îles de la
Méditerranée semblent n’avoir connu que l’équivalent de la « première
arabisation ». C’est peut-être ce qui explique la fragilité de leur arabisation.
Il n’y a eu aucune politique d’arabisation forcée. L’État musulman s’est contenté
d’imposer l’usage de l’arabe dans les écrits administratifs et juridiques en
acceptant, tant que c’était nécessaire, l’usage de la traduction et de
l’interprétariat. C’est donc essentiellement le désir d’intégration sociale qui a
favorisé l’arabisation. Il convient de noter aussi que les processus d’arabisation
et d’islamisation sont foncièrement distincts : ainsi, les peuples d’Iran, et une
partie des Kurdes et des Berbères se sont islamisés sans s’arabiser, alors que les
chrétiens d’Orient, les Coptes et les Juifs se sont arabisés sans changer de
religion, et en gardant éventuellement une langue liturgique distincte de l’arabe.
Cependant, le processus d’islamisation en donnant naissance à la catégorie
sociale des mawālī et des muwalladūn a certainement été un facteur important
dans l’unification sociale et, progressivement linguistique de nombreuses
régions conquises. Une condition nécessaire du succès final de l’arabisation
semble cependant avoir été, pratiquement partout (à l’exception de Malte), un
apport important et renouvelé de populations arabophones.

Notes

[1] C’est ce qui explique l’émoi suscité dans les milieux musulmans
traditionalistes lorsque Ṭaha Ḥusayn (1927) conteste l’authenticité de ces textes.
 Chapitre VI
Apogée et déclin

Dès l’accession au pouvoir des ’Abbāsīdes, des forces centrifuges avaient

commencé à détacher du pouvoir central diverses régions de l’Empire : à l’ouest
une principauté omeyyade avait été fondée en Espagne dès la fin du viiie siècle,
et divers pouvoirs indépendants s’étaient constitués au Maghreb. À partir du xe
siècle ce processus de fractionnement s’accélère partout. Partis du Maghreb, les
Fâtimides fondent en Égypte un califat chiite. La lignée omeyyade d’Espagne
proclame un califat autonome. Les provinces orientales deviennent elles aussi
pratiquement autonomes, même si leurs gouverneurs, devenus héréditaires
depuis les Bouyides, reconnaissent formellement l’autorité ’Abbāsīde. D’ailleurs
les califes deviennent les otages des chefs de leur armée formée de Turcs. Au
milieu du xie siècle une dynastie turque, les Seldjoukides, contrôle Baghdad où
le calife n’est plus qu’une figure symbolique. La prise de Baghdad par les
Mongols en 1258 met fin au califat ’Abbāsīde. Des principautés seldjoukides
survivent encore jusqu’au début du xive siècle pour être ensuite remplacées par
les Ottomans qui vont peu à peu constituer un empire qui perdure jusqu’au xxe
siècle. Une évolution analogue a lieu en Égypte : les esclaves soldats mamelouks
y exercent le pouvoir effectif du xiiie au xvie siècle, avant de subir la domination
ottomane qui s’étend jusqu’au Maghreb central. L’émiettement du pouvoir
encourage, dans les marges du monde musulman, des entreprises militaires
étrangères : en Orient les Mongols et les Turcs, en Méditerranée orientale les
croisés, en Méditerranée occidentale les Normands, les Espagnols et les
Portugais, vont avec plus ou moins de succès s’efforcer de prendre le contrôle de
territoires jusque-là sous autorité musulmane. Les envahisseurs orientaux se
convertissent finalement à l’islam et favorisent même son introduction en Inde.
Les croisés sont finalement repoussés au xiiie siècle. Par contre la Reconquista
mettra fin à la présence arabe en Espagne au xve siècle, en même temps que les
Turcs ottomans portent le coup de grâce à Byzance et instaurent un califat turc
sunnite qui n’est aboli qu’après la Première Guerre mondiale au xxe siècle. Un
relatif statu quo s’établit ensuite entre le xvie et le xixe siècle quant aux grands
équilibres politiques et militaires dans le monde arabo-musulman.

I. L’évolution de l’arabe classique

Jusqu’au milieu du xie siècle, on peut dire que la fuṣḥā n’a guère souffert des
vicissitudes de la situation politique et même, paradoxalement, qu’elle en a
profité : en effet, la multiplication des cours califales ou simplement princières
signifiait celle des riches mécènes qui mettaient tous un point d’honneur à ce que
leurs assemblées (mağālis) de lettrés et de savants n’aient rien à envier à celles
des principautés voisines, voire à celle des califes. On assiste donc, jusqu’à la fin
du xie siècle et même encore plus tard à une véritable floraison d’œuvres
littéraires et scientifiques en langue arabe, non seulement dans l’orbite des trois
cours califales de Baghdad, Le Caire et Cordoue, mais aussi dans des émirats
comme Alep (Syrie) ou Rayy (Iran).

La production dans le domaine des sciences, connaît son apogée, stimulée par la
création d’institutions savantes (grandes bibliothèques, observatoires) et par la
relative liberté d’expression qu’un islam encore ouvert rendait possible. C’est
l’époque qui voit naître les œuvres des grands philosophes de langue arabe
comme Ibn Sīnā (m. 1037) en Orient, ou Ibn Bāğğa (m. 1139), Ibn Ṭufayl (m.
1186), Ibn Rušd (m. 1198) ou Ibn Maymūn (m. 1204) en Espagne. C’est aussi
l’âge d’or de la production scientifique en langue arabe (médecine,
mathématiques, astronomie, sciences naturelles).

Les sciences islamiques connaissent alors leur période de maturité et de

systématisation. De cette époque datent les grandes synthèses théologiques et
juridiques qui ont donné à l’islam les cadres référentiels de ses grandes
orientations doctrinales (notamment le sunnisme et le chiisme institutionnels).

Les genres littéraires traditionnels poursuivent leur développement, qu’il

s’agisse de la poésie, avec al-Mutanabbī (m. 965), ’Abū Firās al-Ḥamdānī (m.
968) ou al-Šarīf al-Raḍī (m. 1016), le ’adab avec ’Abū Ḥayyān al-Tawḥīdī (m.
1023) ou ’Abū l-’Alā al-Ma’arrī (m. 1058). Mais de nouveaux genres littéraires
apparaissent comme les « séances » (maqāmāt) véritables exercices de virtuosité
linguistique, utilisant un vocabulaire rare et savant pour raconter en prose rimée
(sağ’) les tribulations de héros picaresques. Le premier grand maître en sera al-
Hamaḏanī (m. 1008).
À partir du xiie siècle, la production en langue arabe classique donne des signes
d’essoufflement. Certes la période va avoir ses très grands noms, comme al-
Ḥarīrī (m. 1122) pour la maqāma ou Zamaḵšarī (m. 1144) pour la grammaire et
l’exégèse coranique. Mais la poésie décline, malgré les tentatives d’un Ibn al-
Fariḍ (m. 1235) d’en détourner les thèmes vers la mystique ou celles d’un Bahā’
al-Dīn Zuhayr (m. 1253) d’en rapprocher la langue de l’usage quotidien. Surtout,
la prose littéraire commence à souffrir d’un mal redoutable qui va peu à peu la
ronger : le sağ’ s’y répand de plus en plus imposant aux écrivains des
contorsions d’expression et des recherches de vocabulaire rare (rime oblige !)
qui vont caractériser l’écriture arabe décadente. Ces signes de déclin vont
s’accentuer aux siècles suivants, lorsque le pouvoir politique va, dans de
nombreuses régions, échapper totalement aux Arabes. Dans les provinces
orientales, c’est le persan qui devient la langue de la littérature, voire de
l’administration, ne laissant à l’arabe que les domaines religieux et juridique.
Dans les territoires sous contrôle mongol, turc ou même berbère, les activités
littéraires, philosophiques ou scientifiques ne suscitent guère d’intérêt et l’usage
de l’arabe est de plus en plus cantonné au domaine des sciences islamiques. Le
fond est atteint lorsque le turc remplace l’arabe comme langue de
l’administration au cœur même du monde arabophone. Il devient alors de plus en
plus difficile de trouver des écrits arabes qui soient simplement corrects du point
de vue de la langue, sans même parler de l’aspect esthétique. C’est que la fuṣḥā,
devenue une langue purement écrite, dépend crucialement pour sa reproduction
de l’existence d’institutions d’État qui la protègent et prennent en charge sa
transmission par l’enseignement. Il est frappant qu’entre le xiiie et le xve siècle la
plupart des œuvres en langue arabe classique se veulent des synthèses comme le
dictionnaire encyclopédique de l’arabe d’Ibn Manẓūr (m. 1312), l’œuvre
grammaticale d’Ibn Hišām (m. 1360) ou, un peu plus tard, l’immense
compilation de Suyūṭī (m. 1505), comme si ces auteurs ressentaient le besoin, en
ces temps d’incertitude, de rassembler tout le savoir accumulé par les siècles
fastes de peur qu’il ne soit définitivement perdu. Même l’œuvre d’un Ibn Ḵaldūn
(m. 1406), pourtant radicalement nouvelle, a un aspect de testament intellectuel.

Du xvie au xixe siècle la langue arabe classique entre dans une longue léthargie
éclairée seulement par les faibles lueurs d’œuvres mineures qui ne sont le plus
souvent que de pâles imitations des grands modèles du passé.

II. Le moyen arabe

À partir du xie siècle, on voit apparaître des écrits qui, tout en ayant
manifestement un statut littéraire, ont recours, à des degrés divers, à des usages
linguistiques qui rompent avec les règles de la fuṣḥā. Le cas le mieux étudié est
celui du muwaššaḥ, poésie strophique qui apparaît vers la fin xie siècle en
’Andalus et qui non seulement rompt avec les règles de la métrique arabe
traditionnelle, mais va même jusqu’à introduire des passages entiers en arabe
dialectal, voire en hispano-roman ! Il existe d’autres exemples, moins
manifestes, d’intrusion de l’arabe dialectal dans la littérature. Évoquons en
passant les nombreux cas que relève Johann Fück (1955, chap. 10 et 11), d’usage
de formes « néo-arabes » dans des textes qui, comme celui du géographe Yāqūt
(m. 1229), se veulent en fuṣḥā. Mais signalons surtout le cas de ’Usāma Ibn
Munqid (m. 1188) qui écrit son autobiographie, le Kitāb al-i‘tibār, dans une
langue délibérément familière et où il n’est pas difficile de reconnaître, sous-
jacent, son parler maternel syrien. Et que dire de l’émergence du genre, très
populaire, des grandes gestes (siyar) qui racontent, originellement dans la langue
des conteurs populaires, les exploits de héros comme le poète préislamique
’Antar(a) ou des Banī Hilāl conquérants du Maghreb ? Que dire aussi du récit
universellement connu des Mille et une nuits (’alf layla wa-layla) ? Les versions
arabes qui circulent de ces textes ont été plus ou moins réécrites en arabe
standard, mais là encore il est aisé de reconnaître les tournures dialectales
derrière l’ajout de marques de ’i’rāb. Dans tous ces textes, l’intention littéraire
est manifeste et l’on ne répugne nullement à y mélanger les registres de langue,
notamment par la citation de nombreux vers tirés du patrimoine littéraire
classique. Tout cela montre que la fuṣḥā « pure et dure » est devenue une langue
figée, vouée par la polarisation linguistique et culturelle à n’être plus qu’une
langue artificielle et cérémonieuse, et que, dans les usages vivants et créatifs,
elle est de plus en plus vouée au métissage avec les parlers vivants.

Cela nous amène à la question du « moyen arabe » (Middle Arabic). Si l’on suit
Versteegh (1997, 114) qui écrit que « dans les études modernes sur l’arabe le
nom collectif donné à tous les textes qui présentent des déviations par rapport à
la grammaire arabe classique est celui de moyen arabe » alors, sans aucun doute,
tous les types de textes dont nous venons de faire état sont du moyen arabe.
Versteegh cependant met en garde contre les risques d’ambiguïté liés à l’usage
de ce terme, et notamment celui de croire (sur le modèle des expressions «
moyen français » ou « moyen anglais » par exemple) qu’il s’agit de désigner un
état de langue intermédiaire entre « l’ancien arabe » (Old Arabic) et l’arabe
moderne [1], ce que laissait pourtant entendre Joshua Blau (1966) dans
l’introduction à sa grammaire de l’arabe chrétien. Cet auteur s’est cependant
rétracté (Blau, 1988) et a redéfini le moyen arabe comme « un terme général
[pour désigner] les textes dans lesquels arabe classique, néo-arabe et éléments
pseudo-corrects alternent ». Versteegh adopte aussi cette définition en y ajoutant
une caractéristique, à savoir que le moyen arabe est typiquement de l’arabe «
fautif », les écarts constatés entre la norme grammaticale et l’usage effectif étant
dus à l’insuffisante compétence en arabe classique du scripteur. Les deux autres
causes possibles d’écarts, selon lui, sont le désir de rapprocher les textes, quand
il s’agit de dialogues, de la langue parlée, et dans le cas spécifique des chrétiens
et des juifs, le fait qu’ils ne sont pas soumis, comme les musulmans, aux normes
de l’arabe coranique.

Il convient de remarquer, d’abord, que la notion de moyen arabe, définie comme

un fourre-tout où l’on met les textes de toutes les époques contenant des traits
non standards, ne présente aucun intérêt théorique précisément en raison de son
caractère hétérogène. En outre, la caractérisation des écarts en termes de fautes
est normative et peu scientifique, surtout appliquée à des textes au statut très
différent. Il nous paraît beaucoup plus éclairant d’approcher au moins une partie
de ces textes en termes « d’écriture populaire », selon la suggestion de M. Doss
(1996) qui souligne que cette caractérisation ne doit pas être assimilée à
l’écriture « dialectale », dont elle situe l’apparition seulement au xixe siècle.

III. La dialectalisation
Nous avons vu que la différenciation dialectale existe dans le domaine arabe
aussi loin que remonte notre documentation. L’existence de la koinè poétique n’a
pas aboli ces différences (ce n’était nullement son objet) et même le texte
coranique leur a donné, dans une certaine mesure, droit de cité. Quant à la thèse
d’une « koinè militaire » qui aurait servi de point de départ aux parlers arabes
actuels, trop d’objections peuvent lui être opposées, et en particulier le fait
qu’une partie de la typologie de ces parlers ne s’explique qu’en référence à des
distinctions dialectales qui remontent à l’Arabie préislamique. L’une de ces
distinctions, qui traverse l’ensemble du domaine arabe indépendamment des
grandes zones dialectales dont nous ferons état dans un instant, est celle qui
oppose « parlers sédentaires » (désormais ps) et « parlers bédouins » (désormais
pb). Les pb sont plus conservateurs que les ps : conservation des interdentales,
passées à des occlusives dans les ps, conservation des diphtongues aw et ay qui
passent souvent à [ō] et [ē] ou à [ū] et [ī] dans les ps, prononciation affriquée du
ğ que les ps réalisent [j] ([g] en basse-Égypte et certaines régions du Yémen) et
prononciation sonore [g] du phonème q de l’arabe classique, que les ps réalisent
toujours sourd [q] ou [’]. Il faut souligner que cette classification n’a plus rien à
voir avec le mode de vie des intéressés : la plupart des locuteurs d’un pb sont
aujourd’hui des sédentaires. En outre des phénomènes de recouvrement partiel
de ps par des pb se sont produits au cours de l’histoire donnant des parlers
mixtes où les traits ps et pb se mélangent. Signalons aussi que dans les ps, on
distingue, en fonction de divers critères, les parlers citadins des parlers
villageois.

Outre ce critère d’héritage dialectal ancien, les trois paramètres qui concourent à
spécifier les différences dialectales sont le substrat linguistique, la localisation
régionale et l’appartenance socioculturelle.

Concernant le substrat, il semble raisonnable de postuler que les grands

domaines linguistiques auxquels appartenaient les ancêtres des locuteurs actuels
de l’arabe (araméen, copte, berbère) ont exercé une certaine influence sur les
caractéristiques du parler arabe résultant. Il existe de nombreuses études tendant
à établir ce lien, mais la plupart manquent de rigueur scientifique, et la question
reste donc ouverte à l’investigation.

Pour ce qui est de la localisation, on peut classer l’ensemble des parlers arabes
actuels en cinq grands groupes : Les parlers de la péninsule Arabique, qui
présentent le plus de traits archaïques (par exemple un duel encore productif) ;
les parlers mésopotamiens ; les parlers du Šām (Syrie, Liban, Palestine, Jordanie)
; les parlers de la vallée du Nil, qui s’étendent du Delta au Soudan, et parmi
lesquels il faut distinguer celui du Caire qui, grâce au cinéma et aux médias,
jouit d’une diffusion et d’un prestige uniques dans le Monde arabe ; les parlers
maghrébins qui s’étendent du centre de la Libye à la Mauritanie et qui se
caractérisent par une réfection du système des préfixes de l’inaccompli. Ces cinq
groupes, il convient de le remarquer, correspondent aux cinq grandes zones
politico-économiques en lesquelles le monde arabophone s’est fragmenté à partir
du xvie siècle.

Pour ce qui est du facteur socioculturel, la religion peut être liée à certaines
différences linguistiques : ainsi les parlers juifs présentent des traits phonétiques
spécifiques. D’autre part, il a été observé que les parlers des femmes présentaient
des traits qui leur sont propres.
Notes

[1] Idéalement, il faudrait en effet garder l’expression « moyen arabe » pour

désigner un tel état de langue et parler « d’arabe moyen » pour la langue
mélangée dont il est question ici. Mais l’usage a ses raisons...
 Chapitre VII
Le renouveau contemporain

Du xvie au xixe siècle, l’ensemble du monde arabophone, à l’exception de

l’ouest du Maghreb et du sud de la péninsule Arabique, est sous domination
ottomane. Le turc y est la langue officielle des administrations régionales, et
l’arabe n’y est plus que la langue religieuse et, partiellement, juridique, même si,
dans certaines provinces, l’usage administratif de l’arabe se maintient faute de
personnel maîtrisant le turc. Il n’y a pas eu, jusqu’au début du xxe siècle, de
politique de turcisation des régions arabophones, mais l’arabe était délibérément
marginalisé, les autorités ottomanes exigeant l’usage exclusif du turc dans les
fonctions officielles.

Dans le courant du xixe siècle, l’Empire ottoman traverse des difficultés de tous
ordres qui lui valent dans les chancelleries le titre « d’homme malade de
l’Europe ». Il perd à l’ouest l’Algérie puis la Tunisie, passées sous domination
française, et à l’est des pans entiers de ses possessions européennes. Le besoin
de réformes se fait sentir et débouche sur le mouvement des « tanzimat » (1839-
1876) visant à moderniser la vie politique dans l’Empire.

I. La renaissance arabe (nahḍa)

C’est dans ce contexte que va se développer le vaste mouvement politique et
culturel qui sort peu à peu le Monde arabe de sa léthargie séculaire et qui est
désigné sous le nom arabe de nahḍa (réveil, renaissance). Ce mouvement a deux
sources : l’une en Syrie-Liban, l’autre en Égypte (Hourani, 1993, chap. 18).

C’est dans la région syro-libanaise que naissent les premiers thèmes du

nationalisme arabe, en réaction à l’oppression turque mais aussi comme une
réponse laïque aux tensions qui opposaient les diverses communautés
confessionnelles et avaient parfois pris un tour dramatique. L’arabisme, qui
rejetait les approches en termes de religion, était tout naturellement porté à
thématiser l’unité culturelle et linguistique des Arabes et à réclamer une
restauration de l’arabe dans ses prérogatives de langue administrative et
culturelle. En même temps, il prônait la modernisation de la culture arabe, voire
sa laïcisation par l’ouverture à la culture occidentale. Celle-ci commençait à être
mieux connue grâce à la création par des missions catholiques ou protestantes
d’institutions d’enseignement supérieur comme le Collège protestant syrien
(1866) ou l’Université Saint-Joseph (1875). Dans ces établissements, l’arabe
était utilisé pour enseigner des matières modernes comme la médecine, les
sciences naturelles ou la sociologie. Toute la région connaît alors une grande
effervescence intellectuelle : on traduit en arabe des œuvres du patrimoine
littéraire occidental comme l’Iliade, la Bible, le théâtre français et anglais. On
compile de nouveaux dictionnaires et même, sous la direction de Buṭrus al-
Bustānī (m. 1883), une encyclopédie visant à initier le lecteur arabophone aux
sciences et aux techniques modernes. Ces ouvrages connaissent une large
diffusion grâce à la généralisation de l’imprimerie. Divers journaux en langue
arabe sont fondés ainsi que des périodiques à caractère politique, littéraire, ou
même scientifique comme le célèbre Muqtaṭaf qui finira par émigrer en Égypte
pour cause de promotion du darwinisme.

Les effets de toutes ces entreprises éditoriales sur la langue arabe furent
considérables : si tous les auteurs mettaient un point d’honneur à livrer au lecteur
une prose parfaite quant à la grammaire et au style, ils s’efforçaient en même
temps de libérer la langue des lourdeurs et des artifices dont les siècles antérieurs
l’avaient chargée, et d’utiliser une terminologie technique et scientifique à la fois
rigoureuse et fidèle au génie de l’arabe. De ces efforts va peu à peu émerger
l’arabe standard moderne (asm), forme modernisée de la fuṣḥā.

En Égypte, le « réveil arabe » résulte de la politique de modernisation de l’État

entreprise sous le règne du Khédive Muḥammad ‘Alī (m. 1849). Ce général de
l’armée ottomane, originaire d’Albanie, prend le pouvoir au Caire dans la foulée
de l’expédition napoléonienne d’Égypte (1798-1802). Impressionné par la
supériorité militaire, technique et scientifique des Européens, il décide de
dégager l’Égypte de l’emprise ottomane et de la lancer dans un ambitieux
programme de réformes. Il modernise l’agriculture, lance une industrie d’État,
refond l’administration, crée des écoles modernes, envoie de jeunes officiers se
former en Europe. Surtout, il encourage le développement des sciences et des
techniques, notamment en créant en 1835 une école de langues et en 1841 un
bureau de traduction en vue d’ouvrir le pays à la connaissance de la culture
occidentale. On y traduit, à partir du français surtout, des ouvrages touchant à
tous les domaines : mathématiques, géographie, sciences naturelles, histoire,
philosophie, arts de la guerre. Dans son entreprise de modernisation, le Khédive
trouve un allié actif et efficace en Rifā‘a al-Ṭahṭāwī (m. 1873), un jeune azharite
conquis, après un séjour d’étude en France, par les idées de progrès. C’est lui qui
prendra la direction du bureau de traduction, mais aussi celle du périodique al-
waqāi‘ al-miṣriyya dont il fait le premier journal politique d’Égypte. Par la
presse et par le livre, qui devient plus accessible grâce à la fondation d’une
imprimerie nationale à Būlāq en 1822, un public de plus en plus large va pouvoir
lire des textes variés et non plus simplement religieux. Un des effets de ce
mouvement est que l’arabe cesse d’être ce qu’il était devenu depuis des siècles :
une langue figée, monopole des clercs.

À la fin du xixe siècle, un durcissement de la politique turque à l’égard des

nationalistes et libéraux arabes au Levant pousse nombre d’entre eux à l’action
politique clandestine ou à l’exil en Égypte. Mais le développement de l’asm se
poursuivra et s’étendra peu à peu à toutes les parties du Monde arabe.

II. La situation actuelle

Le démembrement de l’Empire ottoman après la Première Guerre mondiale
ouvre la voie aux revendications nationalistes dans les pays arabes. Ces
revendications ne cesseront de s’amplifier dans l’entre-deux-guerres pour
aboutir, dans la seconde moitié du xxe siècle, à l’indépendance de l’ensemble de
ces pays.

Aujourd’hui, l’arabe est seule langue officielle dans 18 pays : Algérie, Arabie
Saoudite, Bahreïn, Égypte, Émirats arabes unis, Irak, Jordanie, Koweït, Liban,
Libye, Maroc, Oman, Palestine (territoires autonomes), Qatar, Soudan, Syrie,
Tunisie, Yémen. Il a le statut de langue co-officielle dans six pays : avec le
français en Mauritanie, à Djibouti, au Tchad et dans l’archipel des Comores,
avec l’hébreu en Israël, et avec le Tigrina en Érythrée.

Dans la majorité de ces pays, une politique active de promotion de la langue

officielle a été menée : l’arabe y est imposé dans l’enseignement,
l’administration, la justice, les médias et plus globalement dans l’ensemble de
l’environnement social (signalisation, publicité). Des « Académies de langue
arabe » ont été créées notamment en Syrie (1918), Égypte (1932), Iraq (1947) et
Jordanie (1976). Ces institutions se proposent de veiller à ce que les besoins en
terminologie moderne soient satisfaits dans le respect des règles établies par la
tradition grammaticale (Ḵalīl, 1979). Sous leur égide, ou celles d’organismes
spécialisés de la Ligue arabe, des dictionnaires généraux ou spécialisés ont été
publiés. Mais leur influence réelle sur l’évolution de la langue reste négligeable,
en partie en raison de leur manque de coordination, mais aussi du fait que la
couche sociale qui vit de la maîtrise de la fuṣḥā (religieux, juristes, professeurs)
s’oppose à tout projet de réforme de la langue, comme le montre l’exemple
significatif de l’échec du projet de réforme de l’écriture arabe tenté par
l’Académie du Caire en 1938 (Meynet, 1971).

En pratique, donc, c’est surtout l’usage, et notamment celui de la presse et des

médias, qui détermine l’évolution de la langue. Toutes les études sur les
processus d’élaboration de l’asm (par exemple Monteil, 1960, Blau, 1981, ou
Holes, 2006) montrent que les calques lexicaux et phraséologiques de l’anglais
et du français y ont joué un rôle déterminant notamment à travers la traduction
hâtive des dépêches d’agences de presse par des journalistes plus pressés de
communiquer une information que de vérifier la conformité de leur traduction
aux canons de la fuṣḥā.

Les écrivains ont eu, eux aussi, une influence importante, quoique moins
voyante, sur l’élaboration de l’asm. En effet, si quelques-uns ont essayé de
revivifier des genres classiques, comme al-Muwayliḥī (m. 1930) pour la
maqāma, ouŠawqī (m. 1932) pour la poésie traditionnelle, la plupart, fascinés
par la littérature occidentale, se sont efforcés d’adapter à la langue arabe des
genres littéraires qui y étaient inconnus, comme le roman, la nouvelle ou le
théâtre. Ces efforts impliquaient l’adaptation de la langue à des exigences
expressives nouvelles, et de nombreux débats témoignent des difficultés
rencontrées pour rendre la langue littéraire capable d’exprimer de façon crédible
des dialogues entre personnages de roman et plus encore de théâtre. Des œuvres
comme celle de Tawfīq al-Ḥakīm (m. 1987), père du théâtre arabe, ou de Nağīb
Maḥfūẓ (m. 2006), prix Nobel de littérature en 1988, témoignent du succès de
ces entreprises.

Dans les pays du Maghreb où, durant l’époque coloniale, l’arabe avait été à des
degrés divers exclu des sphères officielles, les gouvernements issus des
indépendances ont fait de sa restauration dans ses prérogatives de langue d’État
une composante essentielle de leur politique culturelle. Cette politique dite «
d’arabisation » y a fonctionné comme un élément central du dispositif de
légitimation politique (Grandguillaume, 1983) et a bien souvent signifié, en
Algérie et au Maroc, le refus de donner droit aux revendications identitaires et
culturelles des citoyens berbérophones, qui représentent pourtant un pourcentage
non négligeable de la population. Cette situation semble cependant en voie de se
normaliser. Des problèmes analogues se sont posés en Iraq pour le kurde.

Au niveau de l’usage oral quotidien, les indépendances ont eu pour effet de

promouvoir un des parlers, généralement celui de la capitale, au statut de parler
véhiculaire national. Ce parler, dont le centralisme étatique favorise
involontairement la diffusion, est utilisé dans les échanges avec des compatriotes
usant de parlers différents. Le cas du parler du Caire est à cet égard le plus
spectaculaire.

Dans la plupart des pays arabes, notamment ceux qui ont connu des régimes
populistes socialisants ou que les revenus du pétrole ont rendu riches, une
politique active de scolarisation générale des enfants et parfois d’alphabétisation
des adultes a contribué à élargir considérablement le nombre des citoyens ayant
une connaissance au moins élémentaire de l'asm. La presse a connu partout un
important développement. Mais surtout la diffusion très large de la radio et de la
télévision a donné à la langue officielle une propagation sans équivalent à
aucune autre époque de l’histoire de l’arabe. La connaissance, au moins passive
(compréhension) de cette variété d’arabe a donc considérablement progressé
même dans les campagnes et les milieux modestes des villes. Cela a contribué à
diminuer la distance qui séparait depuis des siècles la langue standard des divers
parlers : le lexique de la langue orale s’est partout chargé de mots directement
importés de l'asm, via les médias, et touchant à tous les domaines de la vie
sociale : politique, économie, sports, activités artistiques, santé, travail. Ces
emprunts sont souvent reconnaissables car leur structure phonologique contredit
souvent des tendances profondes des « dialectes » : présence de consonnes
interdentales (souvent réalisées comme des sifflantes en Égypte et en Orient
alors qu’elles étaient transformées en occlusives dans la phonologie dialectale),
présence de voyelles brèves en syllabes ouvertes alors que de telles voyelles
étaient effacées dans les dialectes, notamment maghrébins. Même la
construction des syntagmes et des énoncés peut emprunter à l'asm : on entend
ainsi, dans certaines variétés d’arabe parlées par les locuteurs instruits des
expressions comme « law mā ’uhdiratš » (si elle n’avait pas été gaspillée) avec
un passif à inflexion vocalique, typiquement « classique » encadré par une
négation à morphème discontinu « mā...š » typiquement « dialectale ». On est
alors dans le registre que certains ont proposé d’appeler « arabe médian » et qui
apparaît comme un niveau intermédiaire entre l’asmet l’arabe « dialectal ».

C’est dire que la situation linguistique actuelle du monde arabe est plus
complexe que le modèle à deux niveaux bien distincts que proposait Charles A.
Fergusson (1959) en parlant de « diglossie » ne le laisse imaginer. Si ce modèle
avait quelque réalité dans le Monde arabe de la première moitié du xxe siècle, il
ne correspond plus à rien aujourd’hui. Les modèles actuels de la réalité
sociolinguistique arabe (Kouloughli, 1996), qu’ils soient « multistratifiés »,
comme chez Sa‘īd Badawī (1973), triglossiques comme chez Terry Mitchell
(1986) ou en termes de « continuum » linguistique comme chez Shahir El-
Hassan (1977) insistent tous sur l’inadéquation de l’approche diglossique.

Pour donner une idée concrète du comportement linguistique d’un arabophone

d’aujourd’hui (Holes, 2006), il vaut mieux partir du postulat que les deux
variétés linguistiques clairement distinctes et opposées que sont « le classique »
et « le dialectal » ne sont que deux abstractions. Tout acte de parole réel se situe
quelque part entre ces deux pôles abstraits et résulte d’un jeu complexe de
paramètres sociolinguistiques (situation de communication, rapports entre les
interlocuteurs, nature des informations échangées, enjeux de l’acte de parole,
etc.) qui contribuent à définir où l’on va se situer dans l’échelle des registres
linguistiques disponibles. Cette évaluation est du reste « dynamique » : au cours
de l’échange elle peut se réajuster, provoquant un déplacement vers plus ou
moins de formalité.

L’opération fondamentale qui commande le mécanisme d’ajustement est le

nivellement, lequel a pour effet d’inhiber les formes perçues comme trop locales
pour les remplacer par des formes plus communes. Quand l’échange linguistique
s’établit entre locuteurs du même pays, c’est souvent vers le « parler véhiculaire
», celui de la capitale, que s’effectue le nivellement. Le recours aux ressources
de la langue standard s’impose néanmoins si la discussion s’oriente vers des
sujets à caractère conceptuel marqué : thèmes idéologiques, techniques,
scientifiques, bref ceux pour lesquels les parlers locaux ne disposent pas toujours
d’un lexique et d’une phraséologie adaptés. On ramène le curseur vers une
variété plus locale quand les thèmes se font plus familiers : humour, questions
domestiques ou privées. Quand l’échange s’établit entre locuteurs de pays
différents, en particulier de zones dialectales différentes, alors le nivellement
s’oriente vers l'asm.

La variété d’arabe que l’on nomme « arabe parlé cultivé » (Educated Spoken
Arabic) ou encore « arabe médian » est une variété en voie de stabilisation qui
utilise les ressources lexicales de l’asm et une partie significative de sa
morphologie et de sa syntaxe, avec diverses simplifications et notamment un
abandon presque total du ‘īrāb, et qui tolère un recours assez large à des formes
parlées senties comme suffisamment communes et donc légitimes à un niveau
régional ou panarabe. C’est dans cette variété que l’on rencontre les exemples
les plus spectaculaires de mélange de systèmes linguistiques. L’arabe médian
s’utilise notamment dans des situations de communication interarabes et sur les
médias lorsqu’un expert répond de façon spontanée à des questions ou expose
sans texte écrit un point de vue.

L’écrit est en principe moins sujet à variation, sa production et sa diffusion étant,

jusqu’à une date récente (avant l’avènement des « blogs » et des sms), soumis à
un certain contrôle social. Pourtant, il serait faux de croire que la chose écrite en
arabe l’est uniquement en asm. Déjà les écrivains avaient ressenti la nécessité de
s’éloigner de la langue standard lorsqu’ils voulaient donner un peu de naturel et
de spontanéité à leurs dialogues. A fortiori les dramaturges ont éprouvé le besoin
de disposer d’une langue qui puisse sans artifice être jouée sur une scène et ont
développé à cet effet le concept de « langue tierce » (luḡa ṯāliṯa) que l’on peut
voir comme une forme d’arabe médian. Aujourd’hui la bande dessinée, les
scénarios, la poésie, la correspondance privée ont introduit toutes sortes de
transitions entre l’asm et l’ « écrit dialectal ». Il est trop tôt pour dire comment
l’écrit électronique, qui ne manque pas d’adeptes dans le Monde arabe, viendra
s’insérer dans l’ensemble de ces pratiques et infléchir l’évolution d’ensemble
dont on peut dire d’ores et déjà qu’elle a arraché l’arabe au monopole des
spécialistes de la langue.
 Annexe – L’arabe à vol d’oiseau

I. Phonétique – Phonologie

Le système phonologique de l’arabe est caractérisé par l’abondance des

consonnes (28) qui contraste avec la pauvreté des voyelles (3). Le système
consonantique est défini par 9 modes d’articulation (repris dans les 9 lignes du
tableau ci-dessous) et les 9 points d’articulation suivants (repris dans les 9
colonnes du tableau) : 1 labiale ; 2 labiodentale ; 3 interdentale ; 4 dentale ; 5
palatale ; 6 vélaire ; 7 uvulaire ; 8 pharyngale ; 9 / glottale.

Les 4 paires séparées dans le tableau par une barre oblique s’opposent par le trait
d’ « emphase » : les « emphatiques » se distinguent des « non-emphatiques » par
une articulation secondaire caractérisée par un exhaussement du bloc pharyngo-
laryngien qui augmente le volume arrière de la cavité buccale provocant une «
bémolisation » de la voyelle. Cette bémolisation peut s’étendre par anticipation
ou par inertie aux syllabes adjacentes.

Il faut noter les nombreuses consonnes « gutturales » (colonnes 6 à 9)

caractéristiques du conservatisme articulatoire de l’arabe.

Le consonantisme présente peu de variantes allophoniques. Les principales

caractérisent plutôt des variantes régionales et/ou sociales.

Le système vocalique se résume au « triangle vocalique » enrichi d’un contraste

brèves/longues. Il est résumé dans le tableau ci-dessous :
Ce système présente une grande variabilité liée à sa pauvreté phonologique : en
particulier, sous l’influence des emphatiques ou des pharyngales, le spectre des
voyelles subit un abaissement du second formant qui leur donne un timbre «
bémolisé » caractéristique.

L’arabe connaît trois types syllabiques de base : CV (syllabe « légère »), CVV,
CVC (syllabes « lourdes »). Les types CVCC et CVVC (syllabes « surlourdes »)
ne peuvent apparaître qu’en fin de mot (suite à la chute pausale d’une voyelle
finale), ou dans des contextes morphologiques spéciaux. Ils sont interdits en
métrique arabe classique.

L’arabe interdit donc les groupes de deux consonnes en initiale de syllabe et

ceux de trois à l’intérieur du mot. Si de telles séquences sont générées par la
morphologie ou la syntaxe, elles sont normalisées par des processus d’épenthèse
ou d’anaptyxe.

Tout mot phonologique autonome porte un accent de mot qui combine intensité
et hauteur et dont le placement obéit à une règle simple : on accentue la syllabe
lourde la plus proche de la fin du mot, à l’exclusion de la dernière et sans
remonter au-delà de l’antépénultième. Si le mot ne présente pas une telle syllabe,
on accentue la dernière si elle est surlourde, ou alors l’antépénultième (la
pénultième si le mot n’a que 2 syllabes) quel que soit son poids.

À la pause, l’arabe efface les voyelles brèves finales ainsi que le suffixe -n de
l’indéfinition : kitābun/ > [kitab], katabtu > [katabt].
II. Morphologie
La base morphologique d’un mot lexical (nom ou verbe) s’analyse comme
l’entrelacement d’une racine et d’un schème (cf. ci-dessous) sur lesquels peuvent
s’agglutiner affixes et clitiques grammaticaux : al-kitāb-a = le-livre-acc. ; wa-
katab-a-hā = et-écrivit-il-elle = et il l’écrivit ; ma’a-hā = avec elle. Les mots
grammaticaux (particules) sont inanalysables. Tout morphème de taille CV ou
inférieure est cliticisé : bi-hā = avec elle. Cette contrainte est reflétée dans la
graphie.

La racine est en général un triplet ordonné de consonnes radicales notées R1, R2

et R3. Les racines bi, quadri ou pentaconsonantiques existent mais sont plus rares
et peu productives. Le schème est constitué de voyelles et éventuellement de
consonnes qui peuvent s’insérer en toute position autour des radicales. Les mots
de même racine exhibent une certaine parenté sémantique, les mots de même
schème une parenté fonctionnelle. Ainsi : kataba « il a écrit », kātib « écrivain »,
maktaba « bibliothèque » et kitāb « livre », tous de racine /k-t-b/ partagent l’idée
d’écriture. De même : maktab « bureau », mal ’ab « stade », maṭ’am «
restaurant » tous de schème /ma-R1R2-a-R3/ partagent la notion de « nom de lieu
».

L’arabe a trois cas, marqués, en général, par la suffixation au nom des trois
voyelles : u = nominatif a = accusatif et i = génitif. Le masculin et le féminin
sont distingués. Cette distinction ne fonctionne pleinement que pour les humains
: au pluriel les non-humains sont morphologiquement des féminins. L’arabe
distingue le singulier, le duel et le pluriel.

Il y a quatre catégories de noms : le substantif obéit à une organisation

notionnelle spécifique (cf. ci-dessous) ; l’adjectif supposant un support substantif
dont il exprime une propriété, s’accorde en genre, nombre et cas avec le support.
Il accepte en général gradation et comparaison ; le nom verbal exprime un
processus verbal nominalisé et peut régir un premier actant au génitif et un ou
deux autres à l’accusatif (dans la syntaxe ancienne, il pouvait régir, à l’état
indéfini, un actant au nominatif) ; enfin l’adverbe, incident au verbe à l’adjectif
ou à un autre adverbe, était traité à l’origine comme une fonction complément du
verbe, mais tend à se constituer en catégorie propre en arabe moderne.
Déictiques et pronoms peuvent remplir des fonctions syntaxiques de noms, mais
ils s’en distinguent par leur caractère inanalysable. Les pronoms se répartissent
en libres et clitiques.

Les principaux processus de dérivation qui peuvent affecter les noms sont :
l’adjonction du suffixe -at qui, pour les adjectifs marque le féminin, et pour le
substantif, selon leur catégorisation notionnelle, soit le féminin, soit la
singulation ; celle de /-āt/ pluralisation de la précédente ; -iyy qui marque la
relation ou l’origine ; /-ū(na) (nom.)/-īī(na) (acc. ou gen.)/ marque la
pluralisation et est réservé aux substantifs masculins humains ; /- ā(ni) (nom.)/-
ay(ni) (acc. ou gen.)/ marque partout le duel. Le pluriel n’est que rarement
marqué par une dérivation affixale : en général il est associé à un schème distinct
de celui du singulier (on parle alors de pluriel « interne ou brisé ») : kitāb/kutub
= livre(s). Bien que certains schèmes de singulier soient régulièrement associés à
certains schèmes de pluriel, cette situation est loin d’être générale. Le diminutif
est marqué par des schèmes spécifiques.

La composition est un procédé pratiquement inconnu de l’arabe. Les tentatives

modernes pour l’utiliser dans la constitution d’un vocabulaire scientifique restent
marginales.

Quant à la morphologie verbale, elle distingue deux paradigmes : l’un, dit «

accompli », se forme en ajoutant des suffixes de personne à la base verbale
idoine. L’autre, dit « inaccompli », se forme en ajoutant à la base verbale idoine
des préfixes de personne et des suffixes de genre et/ou de mode (sur la valeur de
ces deux paradigmes, voir III, ci-dessous). Pour les formes les plus simples du
verbe, on a une alternance R1VR2VR3/R1R2VR3 entre bases verbales d’accompli
et d’inaccompli. Pour les autres formes, la base verbale présente normalement
une structure unique pour les deux paradigmes. Dans tous les cas, les voyelles de
la base exhibent des alternances propres au thème vocalique du verbe.

Les bases verbales opposent systématiquement la diathèse subjective (active) à

la diathèse objective (passive) par alternance vocalique du schème : kataba = il a
écrit ; kutiba = il a été écrit. La diathèse objective exclut l’expression de l’agent
et attribue le nominatif au patient ou à un circonstant.

Plusieurs types de verbes peuvent être formés sur une même racine. On distingue
traditionnellement le verbe « nu » (forme I des arabisants) formé sur un schème
qui ne comporte que des consonnes radicales et des voyelles brèves thématiques
et le verbe « augmenté » (formes II à XV des arabisants) formé sur des schèmes
plus complexes pouvant comporter des voyelles longues, la gémination de R2 ou
de R3, et/ou divers affixes (préfixes et/ou infixes). Par rapport au verbe nu qui
exprime un procès élémentaire, les verbes augmentés expriment diverses
modalités : factitivité, transitivisation, réciprocité, réflexivité, etc. Ainsi, pour la
racine <’-l-m> on a : ’alima « savoir » ; ’a’lama « informer » ;‘allama «
enseigner » ; ta’allama « apprendre » ; ’ista’lama « se renseigner ». Les
grammaires recensent 15 formes augmentées théoriquement possibles. En fait
toutes ne sont pas attestées pour une même racine.

L’accompli des verbes « nus » se répartit selon trois thèmes vocaliques

fondamentaux : R1aR2aR3 caractérise les verbes ayant pour source le sujet,
R1aR2iR3 les verbes ayant une source extérieure au sujet, et R1aR2uR3 les verbes
ayant pour siège le sujet (verbes d’état). Les voyelles des schèmes inaccomplis
présentent des alternances vocaliques corrélatives.

Il existe des noms « déverbaux » exprimant des notions reliées au verbe et dont
certains obéissent à des règles de formation systématique : le nom verbal associé
au verbe nu présente une très grande variété de schèmes (plusieurs dizaines). Il
peut y en avoir plusieurs pour un même verbe. Pour les verbes augmentés, les
schèmes sont moins nombreux et plus prédictibles ; les participes, actif et passif,
obéissent à des schèmes fixes de formation ; de même les noms de lieu,
d’instrument et quelques autres.

III. Syntaxe et sémantique

L’organisation syntagmatique obéit à un principe général simple : les éléments
déterminatifs tendant à précéder la tête du syntagme, et les éléments qualificatifs
à la suivre. Pour le syntagme nominal, les démonstratifs, déterminants, particules
modales, classificateurs, quantificateurs, précèdent la tête, alors que les adjectifs,
compléments de nom, appositions, relatives, la suivent (à l’exception du
déterminant indéfini -n, post-posé au nom). De même, pour les syntagmes
verbaux, les opérateurs de modalité, d’aspect, d’auxiliation précèdent le verbe-
tête, alors que les spécifiants de procès (objets, circonstants, adverbes...) le
suivent. En discours, il peut être dérogé à l’ordre des arguments du verbe en
fonction de paramètres comme la différence de détermination et/ou d’empathie
et avec des effets de sens précis.
En ce qui concerne les verbes, on a déjà parlé de l’opposition entre formes à
suffixes et à préfixes. Cette opposition est interprétée par les arabisants comme
une opposition purement aspectuelle : la forme à suffixes de personnes serait un
« accompli » et celle à préfixes un « inaccompli ». Une prise en compte plus
complète du fonctionnement textuel des deux paradigmes suggère que la valeur
la plus profonde de l’opposition pourrait être plutôt modale qu’aspectuelle : la
forme à suffixes, exprimant le « certain », aurait certes une interprétation
aspectuelle d’accompli, mais aussi des interprétations temporelles renvoyant au
passé et au présent résultatif, et des interprétations modales expliquant son
utilisation dans les énoncés performatifs, et l’expression des souhaits,
hypothèses et conditions. La forme à préfixes, exprimant le « possible », aurait
une interprétation aspectuelle de type inaccompli, mais aussi des interprétations
temporelles renvoyant au présent actuel, au futur, à l’habituel, au gnomique,
ainsi que des interprétations modales comme l’éventuel.

L’arabe connaît trois grands types de phrase simple : la phrase thématique (dite «
nominale »), caractérisée par un thème défini (nom, pronom ou déictique) suivi
d’un prédicat nominal (défini ou indéfini) ou verbal qui s’accorde en genre et en
nombre avec lui. Elle exprime, en fonction de la nature et de la définition de ses
arguments, diverses relations : attribution, identité, appartenance, etc. La phrase
verbale, ayant pour ordre canonique un verbe suivi de son sujet et de ses
éventuels compléments, est caractérisée par le fait que le sujet ne peut s’accorder
qu’en genre mais non en nombre avec le verbe : =ğā’a (a)l-walad-u = est-venu
l’enfant = l’enfant est venu, =ğā’a (a)l-’awlād-u = est-venu les enfants = les
enfants sont venus. Sémantiquement, elle présente un processus ou un état
qu’elle spécifie ensuite par les arguments du verbe. La diathèse objective ne
diffère que par l’interprétation du sujet grammatical comme objet du procès :
ḍuriba walad-u-n = a été frappé un enfant (nom.) = un enfant a été frappé ; la
phrase locative, caractérisée par la donnée d’un localisateur défini (généralement
un syntagme prépositionnel) suivi d’un localisé : fī l-bayt-i walad-u-n = dans la
maison [est] un enfant = il y a un enfant dans la maison. Elle exprime la
localisation, l’existence, la possession. Elle peut aussi avoir une valeur modale,
le localisateur exprimant la modalité et le localisé la phrase modalisée : min al-
ḡarīb-i ’an taqūl-a ḏālika = de l’étrange que tu dises cela = il est étrange que tu
dises cela.

Les modalités sont souvent exprimées par des particules spécialisées dont la
position normale est le début de la phrase (ou du syntagme modifié) : on peut
renforcer l’assertion thématique par la particule ’inna ; la négation des phrases
thématiques ou locatives se fait au moyen du verbe défectif d’état laysa « ne pas
être » : laysa (a)l-walad-u marīḍ-a-n = n’est-pas l’enfant (nom.) malade (acc.) ;
laysa fī (a)l-bayti ’ahad-u-n = n’est-pas dans la maison quelqu’un (nom.) = il n’y
a personne dans la maison ; celle des phrases verbales se fait par diverses
particules spécialisées : lā, mā, lam (parfois aussi laysa avec la forme à préfixes)
: lā yafhamu = non il-comprend = il ne comprend pas : l’interrogation totale est
exprimée par la particules hal : hal ra’ayta (a)l-walad-a = est-ce que tu as vu
l’enfant ? ; hal huwa marīḍ-u-n ? = est-ce que lui [est] malade ? Elle peut l’être
aussi par la particule ’a (cette dernière clitique en raison de sa structure), mais
celle-ci sert plutôt à sélectionner le syntagme interrogé : ’a-gadan ta’tī = est-ce
demain [que ] tu viens ? ; cliticisée à laysa elle exprime l’interro-négation : ’a-
laysa l-walad-u marīḍ -a-n ? l’enfant n’est-il pas malade ?

La relative est construite par simple juxtaposition si l’antécédent est inféfini :

ğā’a walad-u-n ta‘rifu-hu = est-venu un enfant tu connais-lui = que tu connais.
Si l’antécédent est défini elle est introduite par l’article de phrase ’allaḏī (qui
s’accorde avec l’antécédent en genre, nombre et, pour le duel, en cas) : ğā’a (a)l-
walad-u ’allaḏī ta‘rifu-hu = est-venu l’enfant que tu connais-lui. La fonction de
la relative est marquée par un pronom de reprise « sur site ».

Les complétives sont introduites par deux complétiviseurs :’an et ’anna (ce
dernier prenant la forme ’inna si le verbe introducteur est une forme quelconque
du verbe qāla = « dire »). ’an introduit les complétives qui ont une structure de
phrase verbale (le verbe est au subjonctif s’il s’agit d’un verbe à préfixe) : ’urīdu
’an yaḵruğa = « je veux qu’il sorte ». ’anna introduit les autres complétives :
ra’aytu ’anna(a)l-walad-a marīḏ-u-n = j’ai vu que l’enfant [était] malade. ’an et
’anna sont corrélés respectivement aux procès considérés comme simplement
envisagés ou comme effectifs.

Les énoncés conditionnels et hypothétiques sont constitués de deux phrases

interdépendantes : cette interdépendance est souvent marquée par le choix du
même paradigme verbal pour les deux phrases, et une particule spécialisée
introduit le couple. Dans la syntaxe classique, la particule ’in introduit les
conditionnelles et la particule law les hypothétiques. Dans la langue moderne
’iḏā (quand) tend à se substituer à ’in.

Le système casuel de l’arabe obéit à des tendances générales simples, malgré

quelques idiosyncrasies : le nominatif marque le thème et le propos des phrases
thématiques, le localisé des phrases locatives, et le sujet des phrases verbales. Il
marque aussi le patient dans la diathèse objective (car c’est le sujet grammatical
dans ce cas). L’accusatif marque les objets, premier et second du verbe ainsi que
tous les compléments de phrase. Il marque aussi, ce qui est compréhensible, le
sujet et le prédicat des verbes de perception et d’évaluation (qui sont en fait des
objets phrastiques) ; mais il marque aussi, ce qui est moins évident, le prédicat
des verbes d’état. On a donc à côté de al-walad-u marīḍ-u-n = l’enfant (nom.)
[est] malade (nom.), ḥasibtu al-walad-a marīḍ-a-n = j’ai cru l’enfant(acc.)
malade (acc.), mais aussi kāna al-walad-u marīḍ-a-n = était l’enfant (nom.)
malade (acc.). On trouve aussi l’accusatif après un certain nombre de particules
de sur-thématisation ou de modalisation du nom : ’inna (a)l-walada marīḍ-u-n =
oui, l’enfant [est] malade ; layta l-šabāb-a ya’ūdu = si la jeunesse (acc.) revenait
! Le génitif marque le complément de la préposition, fīl-bayti = dans la maison
(gen.), et celui du nom, kitābu l-walad-i = [le] livre [de] l’enfant (gen.). La
génitivation neutralise, avec les constructions à nom verbal, l’opposition
sujet/objet : ḍarbu (a)l-waladi = le frappement de l’enfant, soit que l’enfant
frappe, soit qu’il soit frappé.

IV. Le lexique
Le système « racine-schème » s’est montré d’une grande puissance génératrice
surtout pour les noms et verbes associés à des racines triconsonantiques. En
outre la régularisation analogique, accentuée par la grammatisation, a joué un
rôle très important notamment dans la constitution du lexique savant. Il est
encore sollicité, à l’époque moderne, pour combler les lacunes du vocabulaire
scientifique et technique de l’arabe.

La phonologie et la morphologie contraignent fortement les emprunts : la langue

a tendance à n’intégrer complètement que les mots que leur structure formelle
permet d’intégrer dans le système racine-schème : ainsi film identifié à un mot
de type R1iR2R3 donne le pluriel arabe ’aflām = « films ».

Mais dans la majorité des cas, on a plutôt recours à l’immense stock des racines
traditionnelles (les grands dictionnaires de la langue en recensent plus de 9 000)
pour répondre aux nouveaux besoins lexicaux de la langue. L’arabe reste donc
une langue à lexique largement endogène.
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