L'INITIATION CHRISTIQUE

(conférence du17 Avril 1912)

« PERSONNE NE MET UNE PIECE DE DRAP NEUF A UN VIEUX VETEMENT...

».
(MATTHIEU IX, 16.)

IL est bien téméraire, quand on ne dispose que d'une

heure, d'entreprendre l'étude d'un aussi vaste sujet. Mais
tous les sujets ne dépassent-ils pas nos limites ? Et ne
peuvent-ils pas, tous, nous conduire à un panorama ignoré
des cimes éblouissantes du Vrai ? En outre, le thème de
cette causerie me permettra de donner mon avis sur
plusieurs points que je considère comme essentiels. De plus
en plus, à mesure que les années s'écoulent, la bataille,
dans les mondes de l'occulte, devient tumultueuse; des
pièges subtils sont tendus et des appâts séduisants offerts
au chercheur, à tous les détours du sentier. Il faut, pour que
vous puissiez juger, décider, choisir votre route, que vous
connaissiez toutes les opinions. Naturellement, je crois être
dans le vrai; les théories d'éclectisme, aujourd'hui à la mode,
sont vides de sens. Car pourquoi parler, si l'on pense
propager des erreurs ? Si la conviction la plus absolue ne
nous anime pas, notre voix est morte; c'est un bruit inutile et
vain.

Mais je ne veux ni ne dois entraîner personne par moi-

même. Si vraiment c'est de la Vérité que je vous parle, ce
n'est pas moi qui vous la ferai reconnaître, c'est elle-même
qui prononcera, au tréfonds de vos coeurs, les mots
invincibles, définitifs et certains. Dans les royaumes du
spiritualisme, les routes sont si nombreuses, les bifurcations
si fréquentes, à peine les parcourt-ondepuis quelques
dizaines d'années, que la fatigue nous vainc, le désir
désespéré nous consume d'apercevoir un phare, d'entendre
enfin la voix réconfortante d'un Ami secourable !
Et, plus on s'enfonce dans les profondeurs du
spiritualisme, plus vite viennent cette langueur et cette
soif.

Ne vous scandalisez pas si je viens à vous comme

possédant cette Certitude, voyant cette Lumière et
connaissant cet Ami. Et, si je les tenais pour provisoires, je
n'aurais pas le droit d'affirmer tout à l'heure certains
axiomes. Vous voudrez donc bien ne pas voir dans ce que je
vais vous dire des attaques dédaigneuses; je pense
seulement que l'on donne à tort aujourd'hui à l'éclectisme et
au dilettantisme le nom respectable de la tolérance. Toutes
les opinions sont respectables, toutes les opinions
contiennent une part de vérité; mais celles qui dépassent le
niveau de l'intelligence ne sont plus des mélanges de faux et
de vrai; elles sont, à cause de leur hauteur, tout à fait
fausses ou tout à fait vraies.
Où trouver le critérium infaillible ? Dans le Savoir, répond
la Sagesse antique; dans l'Amour, répond la Sagesse
christique. Nous allons confronter les enseignements de
Notre Jésus avec ceux de Ses prédécesseurs humains, au
quadruple point de vue de l'Initiation, de la Connaissance, de
la Morale et de la Perfection finale; et nous essaierons, s'il
plaît à Dieu, de conclure, en quelques paroles, au choix
définitif de la route spirituelle.
* * *
Et d'abord, qu'est-ce que l'Initiation ? C'est l'ensemble
des travaux qui rendent un homme conscient d'un autre
mode de la vie universelle que celui du plan physique
terrestre. Tel le néophyte de l'hellénisme et du
christianisme, tel le dwidjà du brahmanisme. Il faut, pour
cela, mourir à la matière, et renaître à une vie invisible, mais
réelle, objective, substantielle.

Comme les plans invisibles sont innombrables, il y a

d'innombrables initiations. Les unes sont des vanités, des
phraséologies; d'autres sont spéculatives, d'autres
pratiques. A notre époque, il ne reste guère des mystagogies
antiques que les cadres. Ainsi la Franc-Maçonnerie offre un
tableau assez complet de l'initiation des Pyramides; le
catholicisme est un rajeunissement du brahmanisme, surtout
quant à la liturgie. Les fraternités européennes plus ou
moins fermées ne tiennent pas leurs promesses; les soi-
disant Rose-Croix contemporains ignorent tout d'Helias
Artista. Celui qui a « lu tous les livres » et qui veut aller plus
avant se croit obligé de partir pour les pays lointains où la
tradition affirme que vivent dans le silence les derniers
adeptes. Cependant, la Vérité se tient au fond de notre être,
dans une attente silencieuse, infiniment plus belle et plus
complète, immuable, éternelle, béatifiante. Mais laissons
cela.

La science secrète de la matière, c'est l'alchimie; la

science de la force, c'est la magie; celle de l'homme, c'est la
psychurgie; et celle des essences extra-terrestres, c'est la
théurgie des Anciens. Ces quatre degrés de la Connaissance
ont existé de tous temps; aujourd'hui encore on les distribue
en certains centres de la Chine, de l'Inde, de la Perse, de
l'Arabie et de l'Afrique septentrionale. Il faut les vouloir et
les conquérir; on ne les donne pas; on indique la route, et le
candidat avance à ses risques et périls et selon ses forces.
Combien d'anecdotes ne pourrais-je pas vous raconter à ce
sujet; combien d'histoires attristantes d'existences gâchées,
sombrant dans une manie quelconque, pour s'être attaquées
à des gardiens trop forts. Lisez le Zanoni de Bulwer Lytton et
surtout le magnifique Axël du génial Villiers de l'Isle-Adam;
vous y verrez exactement comme les détenteurs de la
science secrète sont peu pitoyables aux échecs des
candidats.

Au contraire, le Christ dit : « Ne brisez pas le rameau

froissé; n'éteignez pas le lumignon qui charbonne encore ».
C'est que les hommes, si sages soient-ils, ne possèdent pas
la longanimité, parce qu'ils se sentent toujours esclaves du
Temps. Même ces adeptes admirables, dont les noms peu
connus s'auréolent d'un prestige de surhumanité, dont la
constance héroïque et l'abnégation profonde savent
persister pendant des existences dans les mêmes
recherches, dont l'ambition personnelle est morte et dont
l'être, à force de volonté, n'est plus que l'incarnation d'un
principe métaphysique, ces dieux enfin, ils connaissent la
crainte de l'échec.

Mais le Père, Son Ange, le Fils, et leur Gloire mutuelle,

l'Esprit, possèdent le calme très patient de la toute-
puissance et de l'éternité.

Les créatures ne peuvent enseigner que du dehors au

dedans; il faut que l'instructeur impressionne un des sens de
l'élève; un adepte ou un génie nous enseigne en parlant au
double, au corps astral, ou au corps mental; c'est toujours
par une enveloppe du moi que l'initiateur humain atteindra
ce moi. Seul le Père et ceux qu'II missionne peuvent parler
directement au moi. Ainsi l'initiation christique est
essentielle, une, interne, suprême; voilà pourquoi elle ne
peut se conquérir, mais seulement se recevoir.

Chaque religion renferme un ésotérisme, mais ce n'est

pas l'ésotérisme qui extériorise une religion; c'est la religion,
ou plutôt quelques-uns de ses représentants, qui extraient
de la doctrine générale une doctrine secrète. Les religions
représentent, dans un certain sens, la grande route, facile,
sûre, mais plus longue; les initiations, ce sont les raccourcis,
les chemins du contrebandier, pénibles, dangereux, mais qui
mènent plus vite aux cimes de neige immaculées d'où l'âme
peut prendre son essor pour l'Infini.

Ou plutôt, il en est ainsi pour toutes les religions, sauf

pour la religion chrétienne. En effet, de même que les clefs
des arcanes évangéliques se trouvent, non dans des
hiéroglyphes, mais dans le coeur de l'étudiant, de même la
parole du Christ est la grande route ou la coursière, selon
l'énergie du pèlerin, selon qu'il est un modéré ou un violent.
La « violence » ici n'est pas du tout l'effort volontaire de
l'adepte; c'est quelque chose de tellement en dehors des
catégories mentales raisonnables, c'est un effort tellement
surhumain, une abnégation si absolue que je crains, en vous
en donnant un exemple, de vous scandaliser; je crains de ne
pas savoir vous faire comprendre cette ivresse éperdue qui
jette à la mort les coeurs incendiés par la torche de l'Amour.
Il est des extases que le verbe des plus grands poètes
affaiblit en les exprimant; à plus forte raison serais-je
présomptueux de vouloir les décrire. Si l'un de vous porte en
soi cette violence, il trouvera bien seul l'occasion de
l'employer.

S'initier est une grande affaire. Il ne suffit pas de se dire

ou de se croire Rose-Croix; il ne suffit pas de rompre un pain
avec cérémonial, de discourir sur des symboles, de réussir
quelques curiosités alchimiques, ni d'agir à distance
volontairement. Méfions-nous de la littérature; à notre
époque, le moindre écrivain se fait appeler « cher Maître » et
le moindre amateur d'occultisme, « Maître » tout court.
Réagissons contre ce goût du compliqué, de l'étrange et
du mystérieux; il n'est si fort que parce que notre culture
nous fait artificiels. On quitte la religion ordinaire parce que
la science exacte semble plus profonde; mais quand on a
sondé le vide de celle-ci, on se précipite dans les sciences
fantastiques. Que nous sommes naïfs ! Que les Orientaux
ont raison de nous considérer comme des sauvages, de nous
envoyer parfois des systèmes absurdes et des messages
fallacieux !

Ils possèdent cependant l'arcane véridique, comme nous.

Qui a pu descendre aux cryptes du Dekkan, lire l'Y-King,
parler aux dignitaires de Bénarès ou aux illuminés de Roum,
de Médine ou de Fez, a vu que tous les signes, tous les
schémas et tous les caractères disent la même chose; que
le cabinet de réflexion maçonnique, l'Imitation de Jésus-
Christ, les règles des ordres contemplatifs promulguent un
même précepte. Et cet axiome fondamental, unique,
universel, s'énonce : Charité, humilité, prière. Mais qu'on le
déchiffre en français, en sanscrit, en hébreu, en parvi, ou en
quelqu'un des mille idiomes initiatiques, on pense : oui, je
connais cela; et on passe à la page suivante. Ces trois mots
précisément contiennent tous les secrets, tous les secours,
toutes les sciences; hélas ! sans eux, on n'arrive à rien, dans
le grand oeuvre psychique, qu'à la maladie, à la folie ou à la
mort.

La grande faute des initiations humaines, c'est qu'elles

ont enseveli ces trois verbes illuminateurs sous des
monceaux de rites, d'entraînements, d'arcanes et de
recettes. Elles les ont défigurés par le culte de toutes sortes
de dieux; elles les ont invertis, même, criminellement, de
façon que certaines écoles, et non des moins savantes, ni
des moins puissantes, font servir ces purs flambeaux à
l'exaltation de l'orgueil spirituel. Ceci est une des raisons
pour lesquelles le Christ dénonce si obstinément tous les
pharisaïsmes.

L'archétype de ces trois vocables est la Lumière que

Jésus vint rallumer. C'est contre elle que, depuis deux mille
ans, se coalisent toutes les forces de l'argent, de la matière,
de l'égoïsme et de l'intelligence déifiée. Les Césars qui
tuèrent tant de chrétiens firent beaucoup moins de mal que
ces dignitaires des ésotérismes orientaux qui, au second
siècle, tinrent à Alexandrie un conciliabule secret. Là
furent prises telles mesures propres à capter les forces
populaires issues de la parole d'un obscur Galiléen; là furent
recueillies les légendes, composés les épisodes, faussées
les dates de la vie de Jésus, sur le lit de Procuste du
symbolisme hermétique, afin d'obtenir un type nouveau
d'adepte, conforme au modèle millénaire des
hiérophantes.

On pourrait croire que j'accuse ces initiés de faux; il n'en

est rien. C'étaient des hommes sincères, que l'orgueil
aveuglait; ils ne comprirent rien au Christ, pas plus que leurs
descendants aujourd'hui n'y comprennent quelque chose.
Tout ce qui, dans l'histoire de Jésus, ne rentrait pas dans les
cadres de leur logosophie, ils crurent tout simplement que
c'étaient des racontars populaires, et ils biffèrent. Je
comprends leur état d'âme. Un initié n'avance, ou ne croit
avancer, que par sa propre énergie. En réalité il reçoit bien
de l'aide, mais il est persuadé ne rien devoir qu'à sa force; sa
confiance en lui-même est son meilleur atout dans cette
partie formidable qu'il a engagée contre le Destin. Il lui faut
donc à l'avance un but précis; sans quoi ses efforts
divergent, fusent et s'évanouissent. Mais ce qu'il ne voit pas,
c'est ceci : par le fait qu'il se fixe un but, il limite son
ascension, il circonscrit son action, il entoure d'une muraille
ses perspectives intérieures. Son domaine est plus ou moins
vaste, suivant sa puissance instinctive, animique,
intellectuelle ou volitive; mais ce domaine est clos. Et tout le
libre infini qui s'étend par delà est pour lui comme s'il
n'existait point.

Au contraire, le Christ dit : « Tu n'es rien, tu ne peux rien

par toi-même, mais tu peux tout si tu fais que Dieu habite en
toi. Tes efforts les plus héroïques ne valent que comme les
signes de ta bonne volonté; ils attirent la grâce, ils rendent
possible la descente de l'Esprit; sans ces efforts, l'Esprit
pourrait bien venir chez toi : Il peut tout; mais Sa présence
te réduirait en cendres. Il faut donc que tu fasses les mêmes
travaux que tes frères, que le paysan, que l'ouvrier, que le
citoyen, que le savant; mais avec la persuasion profonde que
tu demeures tout de même un serviteur inutile. Alors, je
viendrai à toi selon la volonté de mon Père... ».

Si enfin nous considérons la technique des mystagogies,

nous relèverons entre elles et la voie évangélique des
différences capitales. Les premières s'adressent à un des
principes de l'être humain; elles sont abstraites,
spéculatives, et sans espoir de recours en cas d'insuccès.
La seconde est générale, pratique, vivante, humaine en un
mot; et celui qui échoue, même soixante-dix-sept fois sept
fois, la bonté de Jésus ne se lasse jamais.

Regardez, en effet, le soufi; qu'il se trompe en quelque

point de ses myriades d'invocations, les forces qu'il a
commencé de mettre en branle retournent sur lui; de même
pour le Mantra-Yogui, comme pour le Srotapatti. Si le
débutant taoïste, dans sa petite pagode forestière, laisse, au
bout de deux ou trois ans de solitude, sa méditation dévier,
ou sa tension volitive faiblir, il est écrasé. Si le Parivradjakà,
dans le caveau souterrain qui sert aux initiations
brahmaniques, au bout de trois semaines de jeûne et de
ténèbres, remonte au grand jour sans avoir soutenu les
regards terribles des dieux d'En bas, le voilà fou pour le
reste de sa vie. Ce n'est pas sans raison que les Anciens
appelaient l'épilepsie le mal sacré et que le peuple, en
Orient, respecte les fous. Ce sont souvent des explorateurs
malchanceux de l'invisible.

Et, restant dans notre Europe, si vous parvenez à mettre

la main sur les cahiers manuscrits que l'on se transmet, de
supérieur en supérieur, dans quelques communautés
contemplatives, vous verrez qu'il y a une initiation, en
théologie pratique. Le plus connu de ces rituels, c'est les
Exercices de saint Ignace de Loyola. Il existe en librairie; je
ne serai donc pas indiscret à vous en parler. Il consiste en
une série de méditations sur la vie de Jésus-Christ et sur les
dogmes, mais des méditations où, par la force imaginative, il
faut voir et entendre les scènes et les personnages. On
admet très peu de candidats à suivre la série complète de
ces exercices; un directeur est imposé qui parle au novice et
le guide heure par heure. A la fin doit se produire la descente
de la grâce illuminative. L'épreuve, qui n'est pas indiquée,
consiste en ce dilemme que se pose forcément le disciple.
Ou ces visions sont autosuggérées, et alors toutes les
réalités théologiques sont subjectives et la volonté est le
seul Dieu; ou ces visions sont objectives et, quoi qu'on fasse,
elles ne se produiront que par le bon plaisir divin. Ceux des
novices qui ne savent pas résoudre par eux--mêmes l'énigme
de la liberté humaine et de la prescience divine deviennent
des fatalistes quiétistes ou des athées. Et les directeurs, qui
savent les reconnaître, les gardent alors dans les bas
emplois de la Compagnie.

L'initiation évangélique pure, au contraire, est

essentiellement pratique. Elle éprouve uniquement le moi.
En cas de succès, elle procure la connaissance intellectuelle
et le pouvoir psychique correspondant; en cas d'insuccès,
elle offre au néophyte, après un peu de repos, une nouvelle
épreuve. Ces épreuves, ce sont les misères de la vie
quotidienne : pertes d'argent, trahisons, maladies, chagrins;
le disciple reste le fils, l'époux, le père, le citoyen, l'ouvrier,
l'industriel qu'il était avant d'avoir demandé son
avancement. Ce sont des problèmes usuels qu'il doit
résoudre : soutenir ou abandonner un procès, créer une
entreprise, consentir des prêts ou les refuser, se réconcilier
ou non. L'effort est fourni par le coeur et par les facultés de
réalisation. Il n'est besoin ni de livres, ni de régimes, ni de
voyages. Et chacun peut, seul à seul avec soi-même,
demander en secret la Lumière, puisque Jésus, Maître et
Ami, est constamment à la porte de notre coeur à chacun.

Ah ! si l'on savait avec quelle affectueuse et brûlante

sollicitude Il attend notre demande, comme on dirait tout de
suite les paroles vers la Vie et comme on résisterait à
l'épreuve !

* * *
Vous voyez maintenant combien l'initiation humaine est
circonférencielle et la régénération christique centrale.

Les méthodes ésotériques de connaissance sont

nombreuses et mériteraient une étude approfondie. Elles
ont été construites par des hommes riches d'un trésor
multiséculaire; elles contiennent une infinité d'observations
ingénieuses, des vues géniales, des remarques subtiles et
suggestives; et les collèges hindous, entre autres, ont fait,
depuis le milieu du XIXe siècle, de grands efforts pour
communiquer à la race blanche quelques-unes de leurs
expériences psychologiques. Ces méthodes ne sont pas
bonnes pour les Européens. Donnant au mental une force et
une régularité admirables, elles produisent toutefois dans
l'interne des réactions nocives à longue échéance. En tout
cas, la méditation exclusivement intellectuelle,
l'entraînement psychique volontaire créent toujours, quelles
que soient les précautions dont on s'entoure, une sorte de
déséquilibre dynamique; la tête n'est qu'une partie du corps,
l'intellect qu'un organe de réflection; et il ne faut pas,
prendre l'image de la vie pour la vie elle-même.

Les anciens sages avaient prévu cette dispolarisation et,

pour y remédier, ils enseignaient une culture fluidique
(diététique, respiration, automagnétisme) et une culture
animique développant artificiellement la dévotion, l'amour.
Et ces entraînements étaient interchangeables.

Essayons de nous rendre compte des défauts de ces

méthodes. Contempler Dieu est impossible; le dévot non
chrétien commence donc par Le contempler dans Ses
créatures, signes partiels de Ses perfections. C'est comme
si on disait que, en mathématiques, l'infini est la somme
d'une série de nombres finis. Ou bien le dévot tient la
création comme sans terme; alors son Dieu est un concept
insaisissable, un abstrait; de là à identifier cette cause
première avec la Pensée, il n'y a qu'un pas; au pas suivant,
on retombe dans la théorie de l'illusion universelle, où le
sujet pensant lui-même n'est pas certain d'exister. Tel fut le
bouddhisme primitif : « O moines, dit Gautama, si on affirme
que le moi existe, ce n'est pas exact; mais si on prétend que
le moi n'existe pas, ce n'est pas vrai non plus ».

Quant aux facultés transcendantes, on peut les

développer chez un sujet ou sur soi-même. Mais, pour que
les connaissances qu'elles procurent soient exactes, il faut
que l'instrument de perception soit parfait, que l'objet à
percevoir reste fixe, et que l'on connaisse l'indice de
réfraction du milieu. Or aucune de ces trois conditions n'est
réalisable; ou alors il faudrait supposer résolu ce problème
de la connaissance. Beaucoup de chercheurs commettent
une telle pétition de principes.

Vous allez me dire : Où avez-vous découvert une méthode

meilleure que celles dont les initiés vantent l'excellence, et
dont l'emploi a produit les monuments les plus magnifiques
du génie ?
 L'Évangile contient cette méthode surexcellente; mais,
pour la découvrir et la réaliser, il faut la force surnaturelle de
la foi. « Cherchez d'abord, dit Jésus, le Royaume de Dieu, et
tout le reste vous sera donné par surcroît ». Ce « reste », ce
qui n'est pas le Royaume de Dieu, c'est justement tout ce
que les hommes cherchent dans la Nature, tout ce qu'ils
espèrent du Relatif. Le Royaume de Dieu, c'est le pays où
règnent l'amour pur, la fraternité, la paix. Et, en vérité, celui
qui aime son prochain comme soi-même sait tout; je vous dis
cela, parce que je l'ai vérifié, non pas sur moi, mais sur un
homme, le seul que j'aie connu qui aimât réellement son
prochain : argent, temps, science, bonté, il prodiguait tout;
jamais il ne pensa à lui, jamais il ne s'inquiéta de savoir
comment il vivrait le lendemain; jamais les plus redoutables
importuns ne furent éconduits. Or cet homme savait tout en
effet; il résolvait aussi bien une question de calcul intégral,
qu'il indiquait à quel endroit d'un désert on trouverait des
ruines, ou les mouvements de la Bourse la semaine suivante.
J'ai toujours vérifié l'exactitude parfaite de la moindre de
ses indications. D'où vient une faculté aussi miraculeuse ?

Celui qui vit en Dieu, dont la seule nourriture est

l'accomplissement de la volonté céleste, vit dans la Vérité;
la Vérité vit en lui; et sa présence, invisible aux yeux de la
chair, est sensible aux yeux des entités immortelles. Or tout
a un esprit. C'est pourquoi l'esprit de cette table est obligé
de dire à un tel homme, s'il le lui demande, le nom de
l'ouvrier qui l'a façonnée, ou de la forêt d'où provient son
bois. Devant la Vérité aucun mensonge, aucune erreur ne
peuvent se soutenir.

Telle est la connaissance vivante; elle nous donne, au

lieu du rapport approximatif d'un objet avec un sujet,
l'essence réelle de cet objet.
* * *
Quant à la Morale, le principe en est universel, non
seulement sur cette planète mais dans toute la création. Ce
sont les conséquences qui varient. Tous les êtres visibles et
invisibles, infernaux et paradisiaques, n'ont qu'une seule loi :
vivre les uns pour les autres.

Les différences des morales terrestres sont extérieures,

et alors la sociologie, l'ethnographie nous en découvrent
facilement les causes; ou intérieures, et, pour en connaître,
il faut analyser le principe théologique au nom duquel on les
a formulées.

Toute initiation qui place la tête au-dessus du coeur,

l'Intelligence au-dessus de l'Amour, est une inversion de la
synthèse patriarcale et de la doctrine du Verbe incarné. Elle
met l'image à la place de l'objet. Sa morale sera personnelle,
volontaire, humaine. Elle ne connaîtra pas de sauveurs, mais
des frères aînés; ils ne s'offrent point en victimes; ils
compatissent seulement ou donnent une aide momentanée.
L'effort de libération d'après ces systèmes monte de bas en
haut, du dehors au dedans; il lui faut une fondation
matérielle. On cultive successivement le corps physique,
puis le fluidique, puis l'astral, le mental, et ainsi de suite,
selon la profondeur de la volonté. Rien de plus logique, de
plus raisonnable, de plus positif. Aussi peut-on dire que les
initiés sont moins des spiritualistes que des matérialistes
transcendants. En tout cas, ils ne touchent point au
mysticisme.

Pardonnez-moi ces images un peu grosses. Nous n'avons

pas le temps d'étudier les détails; il faut que mon esquisse
soit accusée, que les ombres et les lumières s'y opposent
vigoureusement pour que les figures s'en impriment dans
votre mémoire.

Cet effort parti du moi, c'est Marc-Aurèle, Socrate,

Pythagore; c'est le bouddhisme et le taoïsme primitifs; c'est
Ibsen et Nietzsche; c'est aussi, il faut le dire, au risque de
vous scandaliser, ce trop célèbre Tolstoï, qui n'a de
christique que le vocabulaire. Il est clair que cette morale ne
peut nous monter plus haut que nous-mêmes; elle ne nous
sortira donc jamais du créé, quoi qu'en disent ses
protagonistes.

L'Évangile ignore l'adeptat. Toute l'ascétique, la lutte

contre les passions et le portement des épreuves n'est que
le Précurseur destiné à disparaître à mesure que va croître
la Lumière; non plus la gloire pourtant si belle de quelque
paradis créé, mais la splendeur même du Royaume incréé.
C'est le repentir, la pénitence; le disciple creuse en soi-
même le moule où descendra - peut-être - la forme du Verbe
qui lui correspond. Cette descente, c'est la nouvelle
naissance, la libération vraie; c'est l'Esprit pur, et non
l'esprit d'un dieu, d'un génie, d'un rishi ou d'un dragon. En un
mot, le Christ affirme replacer l'homme dans l'Absolu. Aucun
adepte ne peut que monter à la cime du relatif, à ce zéro
métaphysique qui est le pivot immobile des librations
universelles.

Où est le mérite, dira-t-on ? Que devient la valeur de

l'homme, son libre arbitre ? Il ne m'est pas possible d'abuser
de votre patience jusqu'à vous redire Pélage, saint Augustin,
Boehme, Jansénius et Molinos; ce que je vous affirme, c'est
que l'antinomie de la prescience divine et de la liberté
humaine n'existe que dans notre intellect. Un jour viendra, je
l'espère, où vous vérifierez par l'expérience ce que j'atteste
en ce moment. Il suffit de vous souvenir, pour la rectitude de
notre travail, que la réintégration mosaïque, l'adeptat
brahmanique, la délivrance bouddhique sont trois états
complètement opposés entre eux et encore plus opposés
avec le salut dont parle l'Évangile. L'unité des religions est
une chimère, pour de longs siècles encore; avant qu'elle se
réalise, il faudra que ces religions se transforment du tout au
tout.

L'Évangile ajoute à la notion ancienne de la puissance et

de la liberté de l'homme, que cet être, quoique possédant en
lui une semence d'éternité, ne peut y atteindre par ses
propres forces, puisque ces forces sont relatives, limitées,
finies. Ce passage du Relatif à l'Absolu, pour rapide qu'il soit,
constitue seul le vrai salut. Mais Celui-là seul peut nous le
faire franchir qui est cet Absolu, cet Infini, cet Éternel. Celui-
là, c'est le Verbe, c'est le Christ Jésus.

* * *
La perfection initiatique est l'adeptat; la perfection
évangélique est l'accomplissement de la volonté divine. Pour
toutes deux, il faut une nouvelle naissance; la première est
naturelle, la seconde est surnaturelle.

En théorie, l'adepte possède l'omniscience et la toute-

puissance; en réalité, aucun des adeptes que j'ai connus ne
savait tout, quoiqu'ils eussent réponse à tout; et encore
moins pouvaient-ils tout. Soyons pondérés. Tout connaître,
cela veut dire que le Père nous admet dans Ses conseils;
tout pouvoir, cela signifie qu'II nous donne le
commandement des cohortes angéliques. Or aucun homme,
aucun dieu, aucune créature n'a encore reçu de telles
prérogatives. Restons sur la terre; le champ du merveilleux y
est encore bien vaste; et, cependant, celles des promesses
de l'ésotérisme qui s'y réfèrent restent exagérées.

Voyez l'alchimie. Chimiquement, elle est vraie; on peut

fabriquer un corps qui possède toutes les propriétés de l'or,
sans en être; spirituellement, elle est fausse, parce que l'or,
comme chaque forme de la matière, n'est tel qu'en vertu d'un
principe supra-terrestre qui échappe à l'emprise de
l'intelligence humaine. L'initié peut agir sur le physique, le
fluidique et l'astral; il ne peut rien sur l'essence verbale des
êtres.

Voyez en psychologie transcendante. Les livres

d'occultisme sont remplis d'histoires d'élixirs mystérieux, au
moyen desquels les adeptes prolongent pendant des siècles
leur existence terrestre. Cela est exact; il existe des
procédés secrets, il existe des hommes assez savants et
assez forts pour les utiliser. Mais ce que le chercheur ne
remarque pas, c'est que de tels individus sont des
criminels. Chacun a, en effet, mérité une certaine somme
d'intelligence, de bien-être, de puissance et de vie physique.
Mais, de même que le financier ne peut accumuler les
millions sans semer la ruine autour de lui, l'adepte, qui n'a
droit qu'à quatre-vingts ans d'existence, ne peut en prendre
cent ou deux cents que s'il dépouille de cette vie physique
d'autres êtres humains. Qu'on n'invoque pas le prétexte d'un
but supérieur; tout bien obtenu par un procédé mauvais n'est
plus un bien. Notre existence ne nous appartient pas; notre
corps non plus; rien de nous-mêmes ne nous est propre.
Comment arrêter le cours de ces évolutions, en nous et hors
de nous, sinon par une tyrannie égoïste et orgueilleuse ? S'il
était permis de violer le secret d'autrui, je vous aurais
raconté l'histoire récente d'un adepte qui vivait depuis
presque mille ans sur terre et qui s'est vu obligé de restituer
tous les dols anciens qu'il avait commis. J'ai vu aussi, pour
citer le cas contraire*, ressusciter un homme dûment mort
et lui accorder une prolongation d'existence; mais le
thaumaturge avait pourvu à tous les suppléments de force
que les créatures attachées à l'âme de ce mort étaient en
droit de recevoir.

Ainsi ne prenons pas à la lettre toutes les

grandiloquences des livres d'occultisme.
Beaucoup de sociétés secrètes affirment influer sur les
événements politiques; et la plupart se réclament de
diverses fraternités ésotériques. Personne n'ignore ces
interventions occultes dans le monde entier, en Europe aussi
bien qu'en Chine. Et il n'est pas nécessaire de creuser
beaucoup le tuf des légendes pour découvrir que toutes ces
associations dépendent de deux ou trois centres et ces
centres, de quelques individus inconnus, sédentaires ou
errants, mais qui savent admirablement dissimuler leurs
véritables occupations.
Il y a, dans ces conjectures, pas mal d'erreurs sur un fond
de vérité. Tout est bien double dans le collectif social
comme dans l'individu; il existe bien, dans toute religion et
dans tout gouvernement, une hiérarchie secrète à côté de la
hiérarchie extérieure. De temps à autre, certains dieux
envoient bien des missionnaires auprès des autorités
politiques ou ecclésiastiques; tels, furent, autrefois, saint
Bernard, le Cosmopolite et Cagliostro, pour ne citer que
ceux-là, et pour respecter le secret de certaines
interventions plus récentes. Enfin, l'armée de Dieu et celle
des Ténèbres, qui se combattent dans l'univers, se
combattent aussi sur la terre; mais l'armée de Dieu est une;
l'armée des Ténèbres est multiple, et ses différents groupes
se tirent souvent les uns sur les autres. C'est pour cela qu'il
est si rare de trouver un initié qui ne considère pas comme
magie noire les systèmes autres que le sien.

L'Évangile condamne toutes les sciences occultes et

toutes les associations secrètes, parce que toutes
comportent des assassinats ou des révoltes. L'homme n'est
pas ici pour commander, mais pour se soumettre; loi dure à
l'orgueil, loi douce à l'amour. Tous sont conduits; et ceux-là
qui pensent être les plus indépendants sont les plus menés.
Il n'y a que deux êtres qui savent ce qu'ils font : le Seigneur
de la terre, l'homme libre délégué par le Verbe, et le Prince
de ce monde, le lieutenant de Lucifer. Tous deux se gardent
inconnus, parce qu'ils ont besoin de solitude et de silence;
tous deux sont incompris, mais le Seigneur l'est davantage
que le Prince, parce qu'il y a moins de lumière que de
ténèbres dans le coeur des hommes.
Voyez le Christ. Qui fut moins compris ? Toutes les sectes
se L'arrachent; et les peuples se sont entretués au nom des
fausses images qu'ils se firent de Lui. Pour le philosophe, ce
fut un agitateur; pour l'anarchiste, un anarchiste; et les
hommes d'autorité se réclament de Lui; pour le spirite, Il est
un médium; pour le magnétiseur, Il n'agit que par les fluides;
l'hermétiste Le tient pour un mage et le bouddhiste, pour un
futur Bouddha.

Et pourtant Jésus est tout autre; Il est d'abord Notre

Jésus, à nous tous, qui Le crucifions sans relâche, par l'acte,
par la parole, par la pensée; Il n'est pas un guide qui se
retourne pour lancer une corde au voyageur en péril; rien de
commun entre Lui et le Bouddha; Bouddha signifie, dans la
langue des Temples, le connaissant, le savant; Jésus signifie
le vivant. Jésus n'a jamais été essénien; tout ce que
Jacolliot et Notovitch racontent de voyages et d'initiations
dans l'Inde est fantaisiste; Jezeus Christna sont des mots
impossibles en sanscrit. Le Christ n'a pas, comme le prétend
le Talmud, volé dans le Temple de Jérusalem le
Tétragramme; Il n'a jamais eu besoin de leçons, ni
d'exercices. Dès l'âge de trois ans, Il fit en Egypte ce que
l'on appelle des miracles, en y délivrant des âmes
enchaînées. C'était un homme, oui; mais cet homme - parfait
- contenait la totalité de la Lumière divine.

En disant : « Qui me voit, voit mon Père », Il ne faisait pas

un jeu de mots métaphysique; Il exprimait un fait, une réalité
substantielle. Il fut, Il est, Il demeurera le Maître de la Vie. Il
nous a aidés, non pas de loin, par des voeux, mais en
descendant avec nous, en chargeant notre fardeau, en
assumant nos fatigues. Il a connu toutes les douleurs
humaines et, ce qui est plus extraordinaire, Il a résisté à
toutes les joies. Quand Il expira sur le Calvaire, c'était peut-
être la dixième ou la douzième fois qu'en Perse, à Rome, en
Espagne, en Egypte, aux Indes, au Thibet, Il subissait les
chaînes et les supplices. Car toute Son histoire a été
savamment faussée, souvenez-vous-en.

Le Christ est le seul Maître digne de ce nom, parce qu'II a

souffert volontairement toutes les servitudes; Il est le seul
Ami, parce qu'II a accepté le mal de chacun de nous; Il est le
seul Initiateur, parce que, seul, Il connaît l'absolu, le relatif,
et tous les infinis. Il est la Voie, parce que les créatures ne
peuvent avancer qu'en suivant la trace éclatante de Ses pas.
Il est la Vérité, parce que rien n'existe que par Lui. Il est la
Vie, parce qu'II fut le premier-né du Père et qu'II sera présent
encore dans des milliards de siècles, quand cette immense
Nature, purifiée, embrasée, flamboyante, s'élèvera vers les
gloires éternelles.

L'initiation évangélique ne propose qu'un seul but :

l'accomplissement de la volonté du Père; qu'un travail :
l'amour fraternel; qu'une méthode : la résignation et la
demande. Elle ne s'adresse qu'au coeur; elle n'emploie
aucun entraînement; elle ne nécessite aucun régime. Elle est
assez simple pour qu'un enfant la comprenne et parfois plus
terrible que les austérités effrayantes des rishis séculaires.
Elle est silencieuse, mais la voix de son disciple peut
retentir jusque par delà les constellations; elle est douce,
car d'un sourire l'Ami nous donne la force pour un siècle de
travaux; mais, malheureusement, elle est très inconnue,
parce que les hommes ne courent qu'après l'étrange, le rare
et le brillant.

Car ni la science ni les miracles ne prouvent la

spiritualité. Il existe actuellement un homme qui a opéré des
guérisons par milliers; il se considère comme très supérieur
au Christ; vous voyez donc que le dieu de l'orgueil confère
des pouvoirs à ses partisans. Je connais, parmi nos
contemporains, sept ou huit messies nouveaux, qui se
croient tous des réincarnations authentiques du Christ;
l'Amérique n'a-t-elle pas eu l'incarnation du Saint-Esprit ?
Ceux qui prétendent, plus modestement, réconcilier le pape
et le grand lama, divulguer la science intégrale, ou établir un
empire universel, ne sont pas très rares.

Vous donc, Messieurs, qui commencez ces études

mystérieuses, vous aussi qui les continuez depuis
longtemps, ayez de la prudence. Calmez d'abord vos
curiosités; tout vient à son heure; défiez-vous des
fascinations de toute nature; prenez garde à ceux qui se
tiennent dans les coulisses et dont les hommes les plus
admirables en apparence peuvent n'être que les
marionnettes.

Etudiez, comparez. De même que la Nature fait croître les

herbes qui guérissent les contusions dans les lieux escarpés
où les chutes sont fréquentes, de même elle nous offre les
moyens de nous tirer de tous les mauvais pas où nos
imprudences nous jettent. Toute créature naît dans le milieu
qui lui correspond; nous, Européens, nous sommes sous la
parole du Christ; elle contient toute la nourriture spirituelle
de nos âmes; et elle seule la contient.

Soyons raisonnables. l'Évangile nous semble trop enfantin

? Commençons à réduire en actes ses conseils si simples;
nous constaterons bientôt qu'il n'y a pas de besogne plus
absorbante; et nous n'aurons plus de temps pour discuter si
le Logos est triple ou septuple. Nous ne comprenons pas la
transsubstantiation ? Allons d'abord à notre ennemi,
tendons-lui la main, invitons-le à notre table, en mémoire de
ce Jésus, aux paroles si peu savantes; ensuite, nous
comprendrons.

Telle est la seule méthode, saine et rapide, dont les fruits

durent par delà la mort. Dès l'origine du monde, cette vérité
se fit connaître; mais les hommes l'obscurcirent et la
déformèrent à maintes reprises. Aujourd'hui, vous avez
expérimenté le vide de la science matérialiste, et de la
religion uniquement formaliste; mais vous vous êtes
construit une autre idole : la science secrète et la religion
ésotérique. Souvenez-vous que le dernier mot du savoir,
c'est : J'ignore; que le dernier mot de l'adeptat, c'est : Je ne
puis. Quand vous aurez vous-mêmes, des profondeurs
palpitantes de votre être, jeté ces deux cris désespérés,
l'aube de la Lumière éternelle s'étendra sur votre néant. Ce
sera le premier pas sur la route mystérieuse de la pauvreté,
qui mène vers le Père. Mon voeu, c'est que cette catastrophe
et cette aurore deviennent bientôt très proches pour chacun
de vous.