Hadis-Hadis Psikologi

Muhammad Harfin Zuhdi, MA
H A DI S - H ADIS
PSIKOLOGI
HADIS-HADIS PSIKOLOGI
Penulis : Muhammad Harfin Zuhdi, MA

Editor : Tuti Harwati
Layout : Sanabil Creative
Desain Cover : Sanabil Creative
All rights reserved

Hak Cipta dilindungi Undang Undang
Dilarang memperbanyak dan menyebarkan sebagian atau keseluruhan isi
buku dengan media cetak, digital atau elektronik untuk tujuan komersil
tanpa izin tertulis dari penulis dan penerbit.
ISBN : 978-623-7090-78-6
Cetakan 1 : November 2019
Penerbit:
Pusat Penelitian dan Publikasi Ilmiah
LP2M UIN Mataram
Jln. Pendidikan No. 35 Mataram,
Nusa Tenggara Barat 83125
Telp. 0370-621298, 625337. Fax: 625337
Sanabil
Jl. Kerajinan 1 Blok C/13 Mataram
Telp. 0370- 7505946, Mobile: 081-805311362
Email: [email protected]
www.sanabilpublishing.com
KATA PENGANTAR
AL-HAMDULILLAHI RABB AL-‘ALAMIIN. Segala puja

puji syukur penulis panjatkan hanya kepada Allah Subbhallahu Jalla
wa ‘Ala wa Ta’ala atas segala karunia dan kesempatan
mengembangkan potensi diri dan keilmuan, sehingga buku referensi
Hadis-Hadis Psikologi ini dapat diselesaikan dengan baik. Kemudian
Shalawat-Salam semoga senantiasa tercurah ke haribaan junjungan
alam Nabi Muhammad Sallallahu Ta’ala ‘Alaihi Wasallam atas
syafa’at-Nya.
Ide penulisan buku ini berawal dari keinginan penulis untuk
menyediakan salah satu alternatif buku referensi sebagai rujukan
dalam pembelajaran hadis yang dikaitkan dengan konsep dan isu-isu
psiklogi sebagai ikhtiar untuk melakukan integras, interkoneksi dan
interelasi keilmuan sehngga tercipta sebuah aufklarung dan
eqiulirium akademik yang visioner.
Materi buku ini memiliki signifikasi pada dinamika kajian
ilmu hadis yang berkaitan dengan konsep psikolgi Islam dan
psikologi kontemporer, sehingga dengan mengkaji materi ini
diharapkan mahasiswa memiliki wawasan yang luas tentang
masalah-masalah esensial dan substansi dalam kajian hadis-hadis
psikologi.
Dalam konteks lebih luas dapat dimaknai bahwa signifikansi
hukum Islam dapat diformulasikan sebagai sekumpulan aturan
keagamaan yang mengatur kehidupan dalam segala aspeknya, baik
yang bersifat individual maupun kolektif yang berkaitan dengan
aspek psikologi dan sosial humaniora. Karakteristik hukum Islam
yang komprehensif inilah yang menempatkannya pada posisi
signifikan dalam pandangan umat Islam. Bahkan sejak awal hukum
Islam dianggap sebagai pengetahuan par excellence.
Selanjutnya berkaitan dengan penyelesaian penulisan buku ini
secara pribadi, penulis mengucapkan terima kasih yang sebesar-
besarnya kepada Uminda Hj. Darwilan Nur Fatmah, Ayahanda H.
Djumhur Ahmadi. Mertua: Hj Siti Maryam wa H. M. Nurdin.
Hadis-Hadis Psikologi ~ iii
Istriku, Mira Humairoh dan Anakku S6 (Sheva, Shafaura, Salwa,
Salima, Sakina, Sayyidina) atas do’a dan kasih sayang yang tulus.
Ucapan terimakasih dan apresiasi kepada Pimpinan UIN Mataram
dan LP2M yang telah memfasilitasi terbitnya buku ini. Ucapan
terimakasih juga kepada kolega dosen dan mahasiswa Fakultas
Syari’ah, Prodi Ifastro, eL-Fastro, Jam’iyah wa Jama’ah Nahdlatul
Ulama dan seluruh sivitas akademika UIN Mataram yang dengan
caranya masing-masing memperkaya diskursus penulis.
Akhirnya kepada Allah Subbhanallahu Wata’ala, penulis
memohon semoga semua mendapat balasan yang mulia dan pahala
yang berlipat ganda di sisi-Nya. Terakhir, penulis berharap semoga
buku ini dapat bermanfaat dan menjadi kontribusi bagi khazanah
keilmuan, serta menjadi amal shalih di sisi Allah Ta’ala. Aminn Ya
Rabbal Alamiin. Semoga.

Penulis
Penulis
iv ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

DAFTAR ISI
KATA PENGANTAR.......................................................................ii
DAFTAR ISI....................................................................................iii
BAB I HADIS DAN SEJARAH PERKEMBANGANNYA 1

A.. Pengertian Hadis...............................................................1
B.. Sejarah Perkembangan Hadis............................................3
BAB II MANUSIA, PSIKOLOGI AGAMA

DAN TAZKIYATUN NAFS..................................................21
A.. Manusia.............................................................................23
B.. Psikologi Agama...............................................................30
C.. Tazkiyat al-Nafs................................................................41
BAB III HADIS TENTANG KEJADIAN MANUSIA....................49

A.. Kandungan Hadis..............................................................50
B.. Proses Penciptaan Manusia...............................................52
C.. Tinjauan Psikologi............................................................63
BAB IV HADIS TENTANG FITRAH MANUSIA.........................69

B.. Pola Asuh Anak.................................................................72
BAB V HADIS TENTANG AL-QALB, AL-‘AQAL

DAN AL-NAFS.....................................................................79
B.. Instrumen Ruhani Manusia: al-Qalb, al-‘Aql
. dan al-Nafs........................................................................81
C.. Makna Hadis dan Implikasi al-Qalb, al-‘Aql,
. dan al-Nafs........................................................................88
Hadis-Hadis Psikologi ~ v
BAB VI HADIS TENTANG ZIKIR, DO’A
DAN KALIMAT THOYYIBAH..........................................97
A.. Kandungan Makna Hadis..................................................98
B.. Zikir, Do’a dan Kalimat Thayyibah..................................101
BAB VII HADIS TENTANG NIAT................................................123

B.. Tinjauan psikologi.............................................................126
C.. Aspek Psikologi................................................................128
BAB VIII HADIS TENTANG JUJUR DAN TANGGUNG

JAWAB..................................................................................135
B.. Bentuk-Bentuk Kejujuran.................................................138
C.. Tanggung Jawab................................................................141
D.. Tinjauan Psikologi............................................................142
BAB IX TAWAKKAL / TEGUH PENDIRIAN..............................145

B. . Pengertian Tawakkal.........................................................147
BAB X HADIS TENTANG SABAR...............................................173

A. . Kandungan Hadis..............................................................174
B.. Pengertian Sabar...............................................................176
BAB XI HADIS TENTANG ISTIQOMAH....................................197

B.. Pengertian Istiqamah.........................................................198
C.. Tinjauan Psikologis...........................................................200
vi ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

BAB XII HADIS TENTANG KOMPETISI
DALAM KEBAIKAN...........................................................215
B.. Tinjauan Psikologi............................................................218
BAB XIII HADIS TENTANG MOTIVASI IBADAH....................223

B.. Ibadah Jihad Untuk Menundukkan Hawa Nafsu .............227
B.. Tinjauan Psikologi............................................................231
BAB XIV HADIS TENTANG SOLIDARITAS SESAMA

MUSLIM...............................................................................235
B.. Solidaritas Sesama Muslim...............................................238
BAB XV HADIS TENTANG KASIH SAYANG............................249

B.. Islam Agama Rahmat Semesta..........................................252
BAB XVI HADIS TENTANG DOSA-DOSA BESAR...................259

B.. Pengertian Dosa................................................................262
C.. Macam-Macam Dosa Besar..............................................265
BAB XVII HADIS TENTANG PSIKOPATOLOGI: NIFAQ..........283

B. . Pengertian dan Ciri-Ciri Munafik.....................................288
Hadis-Hadis Psikologi ~ vii

BAB XVIII HADIS TENTANG PSIKOPATOLOGI: ZHALIM.....297
B.. Pengertian dan Katagori perbuatan Zhalim......................298
C.. Tinjauan Psikologi...........................................................305
DAFTAR PUSTAKA.......................................................................307
TENTANG PENULIS . ...................................................................315
viii ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

BAB I
HADIS DAN SEJARAH PERKEMBANGANNYA
A. Pengertian Hadis
Secara etimologi, hadis berarti ‫ﺍﻟﺠﺪﻳﺪ‬, yaitu sesuatu yang baru,
menunjukan sesuatu yang dekat dan waktu yang singkat.1 Hadis
juga berarti ‫ ﺍﻟﺨﺒﺮ‬, yang berarti “berita”, yaitu sesuatu yang
diberitakan, diperbincangkan, dan dipindahkan dari seseorang
kepada orang lain. Selain itu, hadis juga berarti ‫ﺍﻟﻘﺮﻳﺐ‬, yang berarti
”dekat”, dan tidak lama lagi terjadi.2
Sedangkan secara terminologi terdapat perbedaan pengertian
hadis antara muhadditsun, ushuliyyun, dan fuqaha. Menurut
muhadditsun, hadis adalah seluruh perkataan, perbuatan, dan hal
ihwal tentang Nabi Muhammad ‫ﷺ‬. Sedangkan menurut yang
lainnya adalah segala sesuatu yang bersumber dari Nabi Muhammad
‫ﷺ‬, baik berupa perkataan, perbuatan, maupun ketetapannya,
sebagaimana redakasi berikut ini:
‫ ﻛﻞ ﻣﺎ ﺁﺛﺮﺭ ﻋﻦ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﷺ ﻣﻦ ﻗﻮﻝ ﺁﻭ ﻓﻌﻞ ﺁﻭ‬: ‫ﺁﻗﻮﺍﻝ ﺍﻟﻨﺒﻲ ﷺ ﻭ ﺁﻓﻌﺎﻟﻪ ﻭﺣﻮﺍﻟﻪ ﻭﻗﺎﻝ ﺍﻻﺧﺮ‬
‫ﺗﻘﺮﺍﺭ‬
Menurut ushuliyyun, hadis adalah semua perkataan, perbuatan,
dan takrir Nabi Muhammad ‫ ﷺ‬yang berkaitan dengan hukum
syara dan ketetapannya. Hal ini sebagaimana redaksi berikut ini:
‫ﺍﻗﻮﺍﻟﻪ ﷺ ﻭﺍﻓﻌﺎﻟﻪ ﻭﺗﻘﺎﺭﻳﺮﻩ ﻣﻤﺎﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺣﻜﻢ‬
Sedangkan menurut fuqaha, bahwa hadis adalah suatu
ketetapan yang datang dari Rasulullah ‫ ﷺ‬dan tidak termasuk
kategori fardhu dan wajib, namun adalah sifat syara’ yang menuntut
pekerjaan tapi tidak wajib dan tidak disiksa bagi yang
1
Dzafar Ahmad Utsmani al-Tahawuni, Qowa’id al-Ulum al-Hadis, cet III
(Beirut: Maktabah al Mathba’ah al Islamiyah, 1972), h. 24.
2
Ajaj Al-Khatib, As-Sunnah Qabla At-Tadwin (Beirut: Darul Fikr, 1971),
h. 20.
Hadis-Hadis Psikologi ~ 1
meninggalkannya. Contohnya seperti shalat sunnah, puasa sunnah
dan sebagainya.3
Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa hadis adalah
semua yang datang dari Rasulullah ‫ ;ﷺ‬baik berupa perkataan,
tindakan, ataupun ketetapan beliau. Setelah berlalu masa Rasul ‫ﷺ‬
dimasukkan ke dalam hadis apa yang datang dari para sahabat, sebab
sahabat adalah mereka yang selalu bergaul dengan Nabi Muhammad
‫ﷺ‬, mulai mendengar perkataan beliau hingga menyaksikan
perbuatannya, kemudian mereka menceritakan apa yang mereka lihat
dan yang mereka dengar. Lalu datang kemudian para tabi’in yang
bergaul dengan para sahabat mendengar dari mereka dan melihat
perbuatan mereka.4
Dalam konteks hukum Islam, hadis adalah sumber hukum
Islam yang kedua setelah al-Qur’an.5 Artinya, hadis merupakan
referensi kedua yang menjadi rujukan dalam segala amal-amal yang
dilakukan oleh kaum muslimin setelah al-Qur’an. Hadis juga bisa
dijadikan sebuah penjelas dan nalar dari kitab al-Qur’an. Hadis
diibaratkan sebuah tonggak penggerak dari pondasi yang bernama
Al-Qur’an, dan Al-Qur’an berjalan beriringan dengan hadis dan tidak
dapat dipisahkan satu sama lain6. Maka sudah seharusnya selain
beriman kepada Allah dan kitab-kitab-Nya (Al-Qur’an), kaum
muslimin juga beriman kepada Rasul-Nya, serta apa yang diucapkan
dan dilakukan oleh beliau dalam kehidupan sehari-hari. Sebagaimana
firman Allah:
‫ﺽ َ ٓﻻ ﺇِ ٰﻟَﻪَ ﺇِ ﱠﻻ ُﻫ َﻮ‬
ِ ۖ ‫ﺕ َﻭ ۡٱﻷَ ۡﺭ‬ ‫ٱﻪﻠﻟِ ﺇِﻟَ ۡﻴ ُﻜﻢۡ َﺟ ِﻤﻴ ًﻌﺎ ٱﻟﱠ ِﺬﻱ ﻟَ ۥﻪُ ُﻣ ۡﻠ ُﻚ ٱﻟ ﱠ‬
ِ ‫ﺴ ٰ َﻤ ٰ َﻮ‬ ‫ﺳﻮ ُﻝ ﱠ‬ ُ ‫ﻗُﻞۡ ٰﻳَٓﺄَﻳﱡ َﻬﺎ ٱﻟﻨﱠ‬
ُ ‫ﺎﺱ ﺇِﻧﱢﻲ َﺭ‬
3
Abdul Majid Khon, Ulumul Hadis (Jakarta: Amzah, 2013), h. 5-7.
4Ahmad Amin, Fajar Islam, terj. Zaini Dahlan (Jakarta: Bulan Bintang,
1968), h. 267-268.
5
A.Hasimy, Sejarah Kebudayaan Islam (Jakarta: Bulan Bintang, 1972), h.
86.
6
Syaikh Muhammad Abdul ‘Aziz, Tarikh Fununul Hadis an-Nabawiyah
(Madinah: Darul Ibnu Katsir, 1984) h. 16
2 ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

‫ﺳﻮﻟِ ِﻪ ٱﻟﻨﱠﺒِ ﱢﻲ ۡٱﻷُ ﱢﻣ ﱢﻲ ٱﻟﱠ ِﺬﻱ ﻳُ ۡﺆ ِﻣﻦُ ﺑِ ﱠ‬
ۡ‫ﭑﻪﻠﻟِ َﻭ َﻛﻠِ ٰ َﻤﺘِ ِۦﻪ َﻭٱﺗﱠﺒِ ُﻌﻮﻩُ ﻟَ َﻌﻠﱠ ُﻜﻢ‬ ُ ‫ﭑﻪﻠﻟِ َﻭ َﺭ‬ ۖ ‫ﻲ َﻭﻳُ ِﻤ‬
‫ﻴﺖُ ﻓَﺎ َ ِﻣﻨُﻮ ْﺍ ﺑِ ﱠ‬ ‫ﻳُ ۡﺤ ِۦ‬
َ‫ﺗ َۡﻬﺘَﺪُﻭﻥ‬
“Katakanlah: "Hai manusia, sesungguhnya aku adalah utusan Allah
kepadamu semua, yaitu Allah yang mempunyai kerajaan langit dan
bumi; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, yang
menghidupkan dan mematikan, maka berimanlah kamu kepada Allah
dan Rasul-Nya, Nabi yang ummi yang beriman kepada Allah dan
kepada kalimat-kalimat-Nya (kitab-kitab-Nya) dan ikutilah dia,
supaya kamu mendapat petunjuk." (QS. Al-A’raf: 158)
B. Sejarah Perkembangan Hadis

Sejarah perkembangan hadis merupakan periode yang dilalui
hadis dari masa lahirnya dan tumbuh dalam pengenalan,
penghayatan, dan pengamalan umat dari generasi ke generasi.7 Hasbi
Ash-Shiddieqy, tokoh intelektual muslim Indonesia membagi sejarah
perkembangan hadis dalam tujuh periode, yaitu: (1) Masa Rasulullah
‫( ;ﷺ‬2) masa Khulafaur Rasyidin; (3) masa pasca era Khulafaur
Rasyidin hingga abad pertama hijriyah; (4) masa abad kedua
hijriyah; (5) masa abad ketiga hijriyah; (6) masa abad keempat
hingga tahun 656 hijriyah, dan (7) masa tahun 656 H hingga
Sekarang.8
1. Perkembangan Hadis Pada Masa Rasulullah
Periode ini disebut ‘Ashr Al-Wahyi wa At-taqwin’ (masa
turunnya wahyu dan pembentukan masyarakat Islam).9 Pada masa
ini, hadis belum mendapat pelayanan dan perhatian sepenuhnya
seperti al-Qur’an. Sebagaimana dimaklumi bahwa Rasulullah ‫ﷺ‬
mengharapkan para sahabatnya untuk menghafalkan al-Qur’an dan
7
Endang Soetari, Ilmu Hadis: Kajian Riwayah dan Dirayah. (Bandung:
Mimbar Pustaka, 2005), h. 29.
8 T.M. Hasbi Ash-Shiddieqy, Sejarah Perkembangan Hadis (Jakarta:
Bulan Bintang, 1973), h. 14-15.
9
Agus Solahudin dan Agus Suyadi, Ulumul Hadis:Sejarah Perkembangan
Hadis, cet.1 (Bandung: Pustaka Setia, 2011), h. 34
menuliskannya di tempat-tempat tertentu, seperti keping-keping
tulang, pelepah kurma, di batu-batu, dan sebagainya. Untuk itulah
para sahabat, terutama yang mempunyai tugas istimewa, selalu
mencurahkan tenaga dan waktunya untuk mengabadikan ayat-ayat
al-Qur’an di media alat-alat yang mungkin dapat dipergunakannya.10
Sedangkan mengenai hadis kondisinya berbeda, tidak ada
perintah secara eksplisit untuk menuliskannya. Pada saat itu para
sahabat menyampaikan sesuatu dari hadis Nabi Muhammad ‫ﷺ‬
hanya melalui lisan dan pendengaran saja. Karena terdapat sabda
Rasul ‫ﷺ‬:
‫ﻻَﺗَ ْﻜﺘُﺒُﻮﺍ َﻋﻨﱠﻲ َﻭ َﻣﻦْ َﻛﺘ ََﺐ َﻋﻨﱠﻲ َﻏ ْﻴ َﺮ ﺍ ْﻟﻘُ ْﺮ ﺁ ِﻥ ﻓَ ْﻠﻴَ ْﻤ ُﺤﻪُ َﻭ َﺣ ﱠﺪﺛُ ْﻮﺍ َﺣ َﺮ َﺝ َﻭ َﻣﻦْ َﻛ َﺬ َﺏ َﻋﻠَ ﱠﻲ ُﻣﺘَ َﻌ ﱢﻤﺪًﺍ‬
(‫ﻓَ ْﻠﻴَﺘَﺒَ ﱠﻮ ْﺃ َﻣ ْﻘ َﻌ َﺪﻩُ ِﻣﻦَ ﺍﻟﻨﱠﺎ ِﺭ )ﺭﻭﺍﻩ ﻣﺴﻠﻢ‬
“Jangan kamu tulis sesuatu yang telah kamu terima dariku selain Al-
Qur’an. Barang siapa menulis dariku selain al-Qur’an,maka
hapuslah. Ceritakan saja yang kamu terima dariku, tidak mengapa.
Barang siapa yang sengaja berdusta atas namaku, maka hendaklah
ia menduduki tempat duduknya di neraka.” (HR Muslim).
Dalam riwayat lain, Sa’id al-Khudri mengatakan bahwa Nabi
bersabda:
(‫ﻻﺗﻜﺘﺒﻮ ﺍﻋﻨّﻰ ﺷﻴﺌﺎ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻓﻤﻦ ﻛﺘﺐ ﻋﻨ ّﻰ ﺷﻴﺌﺎ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻓﻠﻴﻤﺤﻪ )ﺭﻭﺍﻩ ﻣﺴﻠﻢ‬
”Jangan menulis apa-apa selain Al-Qur’an dari saya, barang siapa

yang menulis dari saya selain Al-Qur’an hendaklah
menghapusnya”.(HR. Muslim).11
Kemudian Rasulullah memberikan izin secara umum ketika

sebagian besar wahyu telah turun dan sudah banyak orang
menghafalnya, serta aman dari kerancuan dari yang lainnya,
10
Saeful Hadi, Ulumul Hadis: Panduan Ilmu Memahami Hadis Secara
Komprehensif (Yogyakarta: Sabda Media, tt), h. 1.
11
Hadis Masa Rasulullah, dikutip dari situs
http://kickylover.blogspot.com/2010/06/-hadis-masa-rasulullah, diakses pada
tanggal 13 Pebruari 2017.

sebagaimana yang diceritakan oleh Abdullah bin Amr, Nabi ‫ﷺ‬.
bersabda:
‫ﺍﻛﺘﺐ ﻓﻮ ﺍﻟﺬﻯ ﻧﻔﺴﻰ ﺑﻴﺪﻩ ﻣﺎ ﺧﺮﺝ ﻣﻨﻪ ﺍﻻ ﺍﻟﺤﻖ‬
”Tulislah!,demi Dzat yang diriku didalam kekuasaan-Nya,

tidakkeluar dariku kecualiyang hak”.(Sunan al-Darimi).12
Selanjutnya ada beberapa cara Rasulullah ‫ﷺ‬
menyampaikan hadis,yaitu:
1) Melalui jama’ah dalam majelis ta’lim.
2) Melalui sahabat dan disampaikan ke orang lain.
3) Cara lain yang dilakukan Rasul ‫ ﷺ‬adalah melalui
ceramah atau pidato di tempat terbuka, seperti ketika
haji wada’ dan Fathul Makkah.13
Menurut Muhammad at-Thahhan, bahwa Rasulullah dalam
menyampaikan hadis menggunakan tiga metode, yaitu lisan, tulisan
dan peragaan praktis.
1. Metode Ucapan (Lisan)

Sebagai Nabi utusan Allah, beliau menjadi guru untuk
seluruh manusia, sehingga Nabi Muhammad ‫ ﷺ‬berupaya agar
ajaran yang beliau sampaikan dapat dipahami, dihayati dan
diamalkan. Dengan demikian, ajaran yang telah disampaikan itu
tetap otentik dan tidak mudah terlupakan. Oleh karena itu, Nabi biasa
mengulangi hal-hal penting sampai tiga kali. Setelah beliau yakin
pelajaran yang disampaikan mampu dipahami dan dihafal oleh para
Sahabat, maka beliau berkenan untuk memerintahkan para Sahabat
untuk menirukan ucapannya, sekaligus mendengarkan dan
12
Subhi As-Shalih, Membahas Ilmu-Ilmu Hadis:Sebab-Sebab Sedikitnya
Penulisan Di Masa Rasulullah, Cet 8 (Jakarta: Pustaka Firdaus,2009), h. 34
13
Munzier Suparta,Ilmu Hadis, cet.1 (Jakarta: RajaGrafindo Persada,
2011),h. 73
mengoreksinya.14 Hal ini dilakukan oleh Nabi dalam rangka
memudahkan para Sahabat belajar dan memperoleh hadis.
2. Metode Tulisan
Metode tulisan dapat dilihat dari cara diplomasi Rasul dalam
mengirim delegasi khusus untuk menyampaikan surat kepada raja
dan penguasa di kawasan jazirah Arab dan sekitarnya pada waktu itu.
Begitu juga surat beliau kepada para kepala suku, kabilah dan
penguasa ketika itu dapat dikategorikan sebagai metode penyebaran
hadis melalui media tulis. Beberapa surat tersebut mengandung
berbagai masalah hukum, seperti zakat, jizyah, dan cara ibadah dan
mu’amalah.
Dalam melakukan misi tersebut, Nabi ‫ ﷺ‬mengangkat 42
orang sebagai juru tulis yang bekerja untuk menuliskan isi surat
beliau, termasuk dalam kategori ini adalah kegiatan imla’ Nabi, para
Sahabat seperti Alibin Abi Thalib dan Abdullah bin ‘Amr bin al-Ash.
Rasul juga pernah memerintahkan agar transkrip khutbahnya dikirim
kepada seorang warga Yaman bernama Abu Syadi.15
3. Metode Peragaan Praktis
Sepanjang hidup Rasulullah ‫ ﷺ‬terhitung sejak menerima
wahyu senantiasa memberi pelajaran praktis disertai perintah yang
jelas untuk mengikutinya. Misalnya beliau bersabda: “Shalatlah
anda seperti saya mempraktikkan shalat” dan juga beliau bersabda:
“Ambillah cara-cara haji anda (manasik) dari cara aku
melaksanakan haji”.
Dalam menjawab pertanyaan, maka Rasulullah menjawab
langsung secara lisan (sunnah qawliyah), beliau meminta si penanya
untuk tinggal bersama sembari belajar melalui pengamatan terhadap
perilaku dan praktik ibadah beliau. Metode ini dalam konteks
14
Safar ‘Azmillah, Maqabisi An-Naqd Mutuni As-Sunnah (Riyadh:
Mamlakah Arabiah As-Su’udiyah, 1984), h. 11
15
Mahmud at-Tahhan, Ushul al-Takhrij wa Dirasah al-Asanid, Terj.
Imam Ghazali Sa’id, (Surabaya: Diantama, 2007), h. XXV

metodologi penelitian masuk dalam kategori pendekatan campuran
antara penelitian kuantitatif dan kualitatif. Suatu model penelitian
yang jika dilakukan secara sungguh-sungguh, maka validitasnya
sangat akurat dan komprehensif.16
Dalam konteks penguasaan tentang hadis, para sahabat
memiliki beberapa perbedaan yang disebabkan oleh beberapa faktor;
pertama, kesempatan bersama Rasulullah; kedua, kesanggupan
bertanya pada sahabat lain; dan ketiga, waktu masuk Islam dan jarak
tempat tinggal dari masjid Rasulullah ‫ﷺ‬. Berikut ini dijelaskan
beberapa sahabat yang paling banyak menerima hadis Rasul, yaitu:
1) Para sahabat yang termasuk kelompok sahabat al-
Sabuqun al-Awwalun (yang mula-mula masuk Islam),
seperti Abu Bakar, Umar bin Khattab, Ustman bin
Affan, Ali bin Abi Thalib, dan Ibnu Mas’ud. Mereka
banyak menerima hadis dari Rasulullah ‫ﷺ‬, karena
lebih awal masuk Islam dari sahabat-sahabat lainnya.
2) Ummahatul Mukminin (istri-istri Rasulullah ‫)ﷺ‬,
seperti Siti Aisyah dan Ummu Salamah. Mereka secara
pribadi lebih dekat dengan Rasulullah. Hadis-hadis
yang diterimanya, banyak yang berkaitan dengan soal-
soal keluarga dan pergaulan suami-istri.
3) Para sahabat yang disamping selalu dekat dengan Rasul
‫ﷺ‬, juga menulis hadis-hadis yang diterimanya,
seperti Abdullah Amr bin al-‘Ash.
4) Para sahabat yang meskipun tidak lama bersama Rasul
‫ﷺ‬, akan tetapi banyak bertanya kepada para sahabat
lainnya secara sungguh-sungguh, seperti Abu Hurairah.
5) Para sahabat yang secara sungguh-sungguh mengikuti
majelis Rasulullah ‫ ﷺ‬dan banyak bertanya kepada
16
Ibid, h. XXV-XXVI
sahabat lain, seperti Abdullah bin Umar, Anas bin malik
dan Abdullah bin Abbas.17
2. Perkembangan Hadis Pada Masa Sahabat (Khulafa' al-
Rasyidin)
Sahabat secara etimologi adalah pecahan dari kata ‘shubhah’
yang berarti orang yang menemani.18 Sedangkan secara terminologi
sahabat adalah orang yang bertemu Nabi, beriman kepada ajaran
Nabi, dan meninggal dalam keadaan Islam19. Pendapat lain
mengatakan bisa dinamakan sahabat jika dia berguru langsung
kepada Nabi ataupun mendapatkan pelajaran dari sahabat yang
mendengarnya. Akan tetapi pembahasan sahabat disini lebih
dikhususkan pada kepemimpinan sahabat yang empat (Khulafa al-
Rasyidin) sepeninggal Rasulullah.
Periode ini disebut al-Tatsabbut wa al-Iqlal min al-Riwayah’
(masa membatasi dan menyedikitkan riwayat). Nabi Muhammad
‫ ﷺ‬wafat pada tahun 11 H. dan mewariskan al-Qur’an dan al-Hadis
kepada umat-Nya sebagai dua pegangan bagi pedoman hidup yang
harus dipegang dalam seluruh aspek kehidupan umat.20 Karakteristik
yang nampak pada era sahabat ini adalah, bahwa para sahabat
memiliki komitmen yang kuat terhadap kitab Allah. Mereka
memeliharanya dalam lembaran- lembaran mushaf, dan dalam hati
mereka.21
Ada dua jalan para sahabat dalam meriwayatkan hadis dari
Rasulullah ‫ﷺ‬, yaitu: pertama dengan jalan periwayatan lafzhi
(redaksinya persis seperti yang disampaikan Rasulullah ‫)ﷺ‬, dan
17
Ibid., h. 74.
18
al-Ajjaj al-Khatib, op.cit., h.197.
19
Muhammad Abu Zahwu, al-Hadis wa al-Muhadditsun (Mesir:
Maktabah al-Misriyah, 1987), h.129.
20
Endang Soetari, op.cit., h. 41-46; Hasbi Ash-Shiddieqy, op.cit. h. 59-69;
Barmawie Umarie, Status Hadis sebagai Dasar Tasjri (Solo: AB. Siti Sjamsijah,
1965), h. 17-18.
21
Munzier Suparta,op.cit.,h. 84.

kedua dengan jalan periwayatan maknawi (maknanya saja).22
Menurut ‘Ajjaj Al-Khatib, sebenarnya seluruh sahabat menginginkan
agar periwayatan itu dengan lafzhi bukan dengan maknawi. Dalam
hal ini Umar bin Khatab berkata, “Barang siapa yang mendengar
hadis Rasulullah kemudian ia meriwayatkannya sesuai dengan yang
ia dengar, maka orang itu akan selamat”.23
Di antara sahabat yang paling keras mengharuskan
periwayatan lafzhi adalah Ibnu Umar. Ia seringkali menegur sahabat
yang membacakan hadis yang berbeda, walaupun satu kata dengan
yang apa pernah didengarnya dari Rasulullah ‫ﷺ‬, seperti yang
dilakukan terhadap Ubaid ibn Amir. Suatu ketika seorang sahabat
menyebutkan hadis tentang lima prinsip dasar Islam dengan
meletakkan puasa Ramadhan pada urutan ketiga. Ibnu Umar serentak
menyuruh agar meletakkannya pada urutan keempat, sebagaimana
yang didengarnya dari Rasulullah ‫ﷺ‬.24
Dengan demikian, periwayatan hadis dengan cara maknawi
akan mengakibatkan munculnya hadis-hadis yang redaksinya antara
satu hadis dengan hadis yang lain berbeda-beda, meskipun maksud
dan tujuannya sama. Hal ini sangat tergantung kepada para sahabat
yang meriwayatkan hadis-hadis tersebut.
Pada masa khilafah Abu Bakar dan Umar, periwayatan
tersebar secara terbatas. Penulisan hadis pun masih terbatas dan
belum dilakukan secara resmi. Bahkan pada masa itu Umar melarang
para sahabat untuk memperbanyak meriwayatkan Hadis, dan
sebaliknya, umar menekankan agar para sahabat mengerahkan
perhatiannya untuk menyebarluaskan al-Qur’an.25
Sebenarnya ketika Umar bin Khattab r.a. menjabat sebagai
khalifah, sempat terbesit gagasan untuk membukukan hadis. Namun
22
Ibid,h. 83.
23
Ibid.
24
Ibid, h. 84.
25
Agus Solahudin dan Agus Suyadi, loc.cit
beliau terus-menerus mempertimbangkan gagasan ini, padahal
sebelumnya ia berniat mencatatnya. Diriwayatkan dari Urwah bin
Az-Zubair bahwa Umar bin Khatab ingin menulis hadis. Ia lalu
meminta pendapat kepada para sahabat Rasulullah dan umumnya
mereka menyetujui. Tetapi keraguan Umar selama sebulan akhirnya
melakukan istikharah, memohon petunjuk Allah tentang rencana
tersebut. Suatu pagi, setelah mendapat kepastian dari Allah, Umar
berkata, ”Aku telah menuturkan kepada kalian tentang penulisan
kitab hadis, dan kalian tahu itu. Kemudian aku teringat bahwa para
ahlul kitab sebelum kalian telah menulis beberapa kitab
disamping Kitab Allah, namun ternyata mereka malah lengah dan
meninggalkan kitab Allah. Dan Aku demi Allah, tidak akan
mengaburkan Kitab Allah dengan sesuatu apapun untuk selama-
lamanya”.26
Penting untuk dipahami, bahwa para sahabat dianggap telah
banyak meriwayatkan hadis apabila mereka sudah meriwayatkan
lebih dari 1000 hadis. Mereka itu adalah Abu Hurairah, Abdullah bin
Umar, Anas bin Malik, Sayyidah Aisyah, Abdullah bin Abbas, Jabir
bin Abdullah, dan Abu Said al-Khudri.27
Abu Hurairah adalah sahabat yang paling banyak
meriwayatkan hadis di antara tujuh orang tersebut. Baqi bin Mikhlad
mentahrijkan hadis Abu Hurairah sebanyak 5374 Hadis. Di antara
jumlah tersebut 352 hadis disepakati oleh Bukhari Muslim, 93 hadis
diriwayatkan oleh Bukhari sendiri dan 189 hadis diriwayatkan oleh
Muslim sendiri. Menurut keterangan bin Jauzi dalam Talqih Fuhumi
al-Atsar, bahwa hadis yang diriwayatkannya sebanyak 5374, tapi
menurut al-Kirmani berjumlah 5364 dan dalam Musnad Ahmad
terdapat 3848 buah hadis.
26
Subhi As-Shalih, op.cit., h. 36.
27
Hadis Masa Rasulullah, loc.cit.

Abdullah bin Umar adalah putra khalifah kedua, yaitu
khalifah Umar bin Khattab dan saudara kandung Sayyidah Hafsah
Ummul Mukminin. Beliau telah meriwayatkan sebanyak 2630 hadis.
Di antara jumlah tersebut yang muttafaq alaihi sebanyak 170 hadis
yang diriwayatkan oleh Bukhari sebanyak 80 hadis dan diriwayatkan
oleh Muslim sebanyak 31 hadis.
Anas bin Malik adalah Anas ibn Malik bin an Nadzar bin
Damdam bin Zaid bin Haram bin Jundub bin Amir bin Ghanam bin
Addi bin an-Najar al-Anshari. Beliau dikenal juga dengan sebutan
Abu Hamzah. Anas bin Malik lahir pada tahun 10 sebelum Hijrah
dan wafat pada tahun 93 H di Basrah. Beliau adalah sahabat yang
paling akhir meninggal di Basrah. Anas bin Malik telah meriwaytkan
sebanyak 2286 hadis. Di antara jumlah tersebut yang muttafaq alaihi
sebanyak 168 hadis yang diriwayatkan Bukhari sebanyak 8 hadis dan
yang diriwayatkan Muslim sebanyak 70 hadis.
a. Aisyah binti Abu Bakar Al-Shiddiq (w. 58 H.)
Hadis yang beliau riwayatkan 2.210 Hadis.
b. Abdullah Ibn Abbas (3 SH – 68 H.)
c. Jabir Ibn Abdullah (16 SH – 78 H)
d. Abu Sa’id Al-Khudri (w. 74 H.)
3. Perkembangan Hadis Pada Masa Sahabat Kecil dan
Tabi’in (Akhir Era Khulafa' Ar-Rasyidin hingga Akhir
Abad Pertama Hijriyah)
Periode ini disebut ‘Ashr Intisyar al-Riwayah (masa
berkembang dan meluasnya periwayatan hadis).28 Pada masa ini,
daerah Islam sudah meluas, yakni ke negeri Syam, Irak, Mesir,
Samarkand, bahkan pada tahun 93 H, meluas sampai ke Spanyol. Hal
28
Hasbi Ash-Shiddieqy, op.cit., h. 43.
ini bersamaan dengan berangkatnya para sahabat ke daerah-daerah
tersebut, terutama dalam rangka tugas memangku jabatan
pemerintahan dan penyebaran ilmu hadis.29
Para sahabat kecil dan tabi’in yang ingin mengetahui hadis-
hadis Nabi ‫ ﷺ‬diharuskan berangkat ke seluruh pelosok wilayah
Daulah Islamiyah untuk menanyakan hadis kepada sahabat-sahabat
besar yang sudah tersebar di wilayah tersebut. Dengan demikian,
pada masa ini, di samping tersebarnya periwayatan hadis ke pelosok-
pelosok daerah Jazirah Arab, perlawatan untuk mencari hadis pun
menjadi ramai.30
Karena meningkatnya periwayatan hadis, muncullah
lembaga-lembaga hadis di berbagai daerah di seluruh negeri. Adapun
lembaga-lembaga hadis yang menjadi pusat bagi usaha penggalian,
pendidikan, dan pengembangan hadis terdapat di Madinah, Mekah,
Bashrah, Syam, Mesir, Maghribi, Andalus, Yaman dan Khurasan.31
Pada periode ketiga ini mulai muncul usaha pemalsuan oleh
orang-orang yang tidak bertanggung jawab. Hal ini terjadi setelah
wafatnya Ali r.a. Pada masa ini, umat Islam mulai terpecah-pecah
menjadi beberapa golongan: Pertama golongan ‘Ali bin Abi Thalib,
yang kemudian dinamakan golongan Syi'ah; Kedua golongan
Khawarij yang menentang ‘Ali dan golongan Mu'awiyah; dan Ketiga
golongan jumhur (golongan pemerintah pada masa itu).
Terpecahnya umat Islam tersebut, memacu orang-orang yang
tidak bertanggung jawab untuk mendatangkan keterangan-keterangan
yang diklaim berasal dari Rasulullah ‫ﷺ‬. untuk mendukung
golongan mereka. Oleh sebab itulah, mereka membuat hadis palsu
dan menyebarkannya kepada masyarakat.
29
Subhi As-Shalih, op.cit., h. 53
30
Ibid, h. 53-54
31
Munzier Suparta, op.cit, h. 85

4. Perkembangan Hadis Pada Abad II Hijriah (Masa
Khalifah Umar bin Abdul Aziz)
Periode ini disebut ‘Ashr al-Kitabah wa al-Tadwin’ (masa
penulisan dan pembukuan). Maksudnya, penulisan dan pembukuan
secara resmi, yakni yang diselenggarakan oleh atau atas inisiatif
pemerintah. Adapun kalau secara perseorangan, sebelum abad II H
hadis sudah banyak ditulis, baik pada masa tabiin, sahabat kecil,
sahabat besar, bahkan masa Nabi ‫ﷺ‬32.
Masa pembukuan secara resmi dimulai pada awal abad II H,
yakni pada masa pemerintahan Khalifah Umar Ibn Abdul Aziz pada
tahun 101 H. Sebagai khalifah, Umar Ibn Aziz sadar bahwa para
perawi yang menghimpun hadis dalam hafalannya semakin banyak
yang meninggal. Beliau khawatir apabila tidak membukukan dan
mengumpulkan dalam buku-buku hadis dari para perawinya, ada
kemungkinan hadis-hadis tersebut akan lenyap dari permukaan bumi
bersamaan dengan wafatnya para penghapal hadis tersebut.33.
Oleh karenanya, untuk mewujudkan maksud tersebut, maka
pada tahun 100 H, Khalifah meminta kepada Gubernur Madinah,
Abu Bakar bin Muhammad bin Amr bin Hazmin (120 H) yang
menjadi guru Ma'mar. Al-Laits, Al-Auza'i, Malik, Ibnu Ishaq, dan
Ibnu Abi Dzi'bin untuk membukukan hadis Rasulullah yang terdapat
pada penghafal wanita yang terkenal, yaitu Amrah binti Abdir
Rahman bin Sa'ad bin Zurarah bin Àdes, seorang ahli fiqh, murid
Àisyah r.a. (20 H/642 M-98 H/716 M atau 106 H/ 724 M), dan
hadis-hadis yang ada pada Al-Qasim Ibn Muhammad Ibn Abi Bakr
Ash-Shiddieq (107 H/725 M), seorang pemuka tabiin dan salah
seorang fuqaha Madinah yang tujuh.34
Di samping itu, Umar bin Abdul Aziz mengirimkan surat-
surat kepada gubernur yang ada di bawah kekuasaannya untuk
32
33
Endang Soetari, op.cit., h.54
34
membukukan hadis yang ada pada ulama yang tinggal di wilayah
mereka masing-masing. Di antara ulama besar yang membukukan
hadis atas kemauan Khalifah adalah Abu Bakar Muhammad Ibn
Muslim bin Ubaidillah bin Syihab Az-Zuhri, seorang tabiin yang ahli
dalam urusan fiqh dan hadis. Mereka inilah ulama yang mula-mula
membukukan hadis atas anjuran Khalifah.35
Pembukuan seluruh hadis yang ada di Madinah dilakukan
oleh Imam Muhammad Ibn Muslim Ibn Syihab Az-Zuhri, yang
memang terkenal sebagai seorang ulama besar dari ulama-ulama
hadis pada masanya. Setelah itu, para ulama besar berlomba-lomba
membukukan hadis atas anjuran Abu Àbbas As-Saffah dan anak-
anaknya dari khalifah-khalifah ‘Abbasiyah36.
Berikut ini dikemukakan tempat dan nama-nama tokoh dalam
pengumpulan hadis, antara lain:
a. Pengumpul pertama di kota Mekah, Ibnu Juraij (80-150
H)
b. Pengumpul pertama di kota Madinah, Ibnu Ishaq (w. 150
H)
c. Pengumpul pertama di kota Bashrah, Al-Rabi' Ibnu
Shabih (w. 160 H)
d. Pengumpul pertama di Kuffah, Sufyan Ats-Tsaury (w.
161 H.)
e. Pengumpul pertama di Syam, Al-Auza'i (w. 95 H)
f. Pengumpul pertama di Wasith, Husyain Al-Wasithy (104-
188 H)
g. Pengumpul pertama diYaman, Ma'mar al-Azdy (95-153
H)
h. Pengumpul pertama di Rei, Jarir Adh-Dhabby (110-188
H)
35
Ibid.
36
Nasruddin Razak, Dienul Islam (Bandung: Al-Ma’arif, 1973), h. 134.

i. Pengumpul pertama di Khurasan, Ibn Mubarak (11 -181
H)
j. Pengumpul pertama di Mesir, Al-Laits Ibn Sa'ad (w. 175
H)
Kitab-kitab hadis yang telah dibukukan dan dikumpulkan
dalam abad kedua ini, jumlahnya cukup banyak. Akan tetapi, yang
termasyhur di kalangan ahli hadis adalah:
a. Al-Muwaththa', susunan Imam Malik (95 H-179 H);
b. Al-Maghazi wal Siyar, susunan Muhammad ibn Ishaq
(150 H)
c. Al-jami', susunan Abdul Razzaq As-San'any (211 H)
d. Al-Mushannaf, susunan Sy'bah Ibn Hajjaj (160 H)
e. Al-Mushannaf, susunan Sufyan ibn 'Uyainah (198 H)
f. Al-Mushannaf, susunan Al-Laits Ibn Sa'ad (175 H)
g. Al-Mushannaf, susnan Al-Auza'i (150 H)
h. Al-Mushannaf, susunan Al-Humaidy (219 H)
i. Al-Maghazin Nabawiyah, susunan Muhammad Ibn Waqid
Al¬Aslamy.
j. A1-Musnad, susunan Abu Hanifah (150 H).
k. Al-Musnad, susunan Zaid Ibn Ali.
l. Al-Musnad, susunan Al-Imam Asy-Syafi'i (204 H).
m. Mukhtalif Al-Hadis, susunan Al-Imam Asy-Syafi'i.
Tokoh-tokoh yang masyhur pada abad kedua hijriah adalah
Malik,Yahya ibn Sa'id AI-Qaththan, Waki Ibn Al-Jarrah, Sufyan Ats-
Tsauri, Ibnu Uyainah, Syu'bah Ibnu Hajjaj, Abdul Ar-Rahman ibn
Mahdi, Al-Auza'i, Al-Laits, Abu Hanifah, dan Asy-Syafi'i.37
5. Perkembangan Hadis Pada Abad III Hijriah
Abad ketiga Hijriah disebut dengan Asrut Tajridi wat Tashhili
wat Tanqihi atau puncak usaha pembukuan hadis38. Sesudah kitab-
37
Ibid, h. 71-82.
38
kitab Ibnu Juraij, kitab Muwaththa' Imam Malik tersebar dalam
masyarakat dan disambut dengan gembira, kemauan menghafal
hadis, mengumpul, dan membukukannya semakin meningkat dan
mulailah ahli-ahli ilmu berpindah dari suatu tempat ke tempat lain
dari sebuah negeri ke negeri lain untuk mencari hadis.
Pada awalnya, ulama hanya mengumpulkan hadis-hadis yang
terdapat di kotanya masing-masing. Hanya sebagian kecil di antara
mereka yang pergi ke kota lain untuk kepentingan pengumpulan
hadis. Keadaan ini diubah oleh Al-Bukhari. Beliaulah yang mula-
mula meluaskan daerah-daerah yang dikunjungi untuk mencari hadis.
Beliau pergi ke Maru, Naisabur, Rei, Baghdad, Bashrah, Kufah,
Mekah, Madinah, Mesir, Damsyik, Qusariyah, Àsqalani, dan
Himsh. Imam Bukhari membuat terobosan dengan mengumpulkan
hadis yang tersebar di berbagai daerah. Enam tahun lamanya al-
Bukhari terus menjelajah untuk menyiapkan kitab Shahihnya.
Para ulama pada mulanya menerima hadis dari para rawi lalu
menulis ke dalam kitabnya, tanpa mengadakan syarat-syarat
menerimanya dan tidak memerhatikan sahih-tidaknya. Namun,
setelah terjadinya pemalsuan hadis dan adanya upaya dari orang-
orang zindiq untuk mengacaukan hadis, para ulama pun melakukan
hal-hal berikut.
a. Membahas keadaan para perawi dari berbagai segi,
baik dari segi keadilan, tempat kediaman, masa, dan
lain-lain.
b. Memisahkan hadis-hadis yang sahih dari hadis yang
dha'if yakni dengan men-tashih-kan hadis
Ulama hadis yang mula-mula menyaring dan membedakan
hadis-hadis yang sahih dari yang palsu dan yang lemah adalah Ishaq
ibn Rahawaih, seorang imam hadis yang sangat termasyhur.
Pekerjaan yang mulia ini kemudian diselenggarakan dengan
sempurna oleh al-Imam al-Bukhari. Al-Bukhari menyusun kitab-
kitabnya yang terkenal dengan nama al-Jami al-Shahih. Di dalam

kitabnya, ia hanya membukukan hadis-hadis yang dianggap sahih.
Kemudian, usaha Al-Bukhari ini diikuti oleh muridnya yang sangat
alim, yaitu Imam Muslim.
Sesudah kitab Shahih Bukhari dan Shahih Muslim,
bermunculan imam lain yang mengikuti jejak Bukhari dan Muslim,
di antaranya Abu Dawud, At-Tirmidzi, dan An-Nasa'i. Mereka
menyusun kitab-kitab hadis yang dikenal dengan Shahih Al-Bukhari,
Shahih Muslim, Sunan Abu Dawud, Sunan At-Tirmidzi, dan Sunan
An-Nasa'i. Kitab-kitab itu kemudian dikenal di kalangan masyarakat
dengan judul al-Ushul al-Khamsah.
Di samping itu, Ibnu Majah menyusun Sunan-nya. Kitab
Sunan ini kemudian digolongkan oleh para ulama ke dalam kitab-
kitab induk sehingga kitab-kitab induk itu menjadi sebuah, yang
kemudian dikenal dengan nama Al-Kutub Al-Sittah.
Tokoh-tokoh hadis yang lahir dalam masa ini antara lain39:
1. Ali Ibnul Madany 8. Imam Muslim
2. Abu Hatim Ar-Razy 9. An-Nasa'i
3. Muhammad Ibn Jarir Ath- Thabari 10. Abu Dawud
4. Muhammad Ibn Sa'ad 11. At-Tirmidzi
5. Ishaq Ibnu Rahawaih 12. Ibnu Majah
6. Ahmad bin Hanbal 13. Ibnu Qutaibah Ad-
Dainuri
7. Imam Al-Bukhari
6. Perkembangan Hadis Pada Abad IV hingga Tahun 656 H

Periode keenam ini dimulai dari abad IV hingga tahun 656 H,
yaitu pada masa Àbasiyyah angkatan kedua. Periode ini dinamakan
Ashru At-Tahdib wa At-Tartibi wa Al-Istidraqi wa Al-jam’i Al-Khash
(masa pemeliharaan, penertiban, penambahan dan penghimpunan).40
39
Ibid, h. 91-106.
40
Ibid, h. 107
Ulama-ulama hadis yang muncul pada abad ke-2 dan ke-3,
digelari Mutaqaddimin, yang mengumpulkan hadis dengan semata-
mata berpegang pada usaha sendiri dan pemeriksaan sendiri, dengan
menemui para penghafalnya yang tersebar di setiap pelosok dan
penjuru negara Arab, Parsi, dan lain-lainnya.
Setelah abad ke-3 berlalu, bangkitlah pujangga abad keempat.
Para ulama abad keempat ini dan seterusnya digelari `Mutaakhirin'.
Kebanyakan hadis yang mereka kumpulkan adalah petikan atau
nukilan dari kitab-kitab Mutaqaddimin, hanya sedikit yang
dikumpulkan dari usaha mencari sendiri kepada para penghapalnya.
Pada periode ini muncul kitab-kitab sahih yang tidak terdapat
dalam kitab sahih pada abad ketiga. Kitab-kitab itu antara lain:
a. Ash-Shahih, susunan Ibnu Khuzaimah
b. At-Taqsim wa Anwa', susunan Ibnu Hibban
c. Al-Mustadrak, susunan Al-Hakim
d. Ash-Shalih, susunan Abu Àwanah
e. Al-Muntaqa, susunan Ibnu Jarud
f. Al-Mukhtarah, susunan Muhammad Ibn Abdul Wahid
Al-Maqdisy.41
Di antara usaha-usaha ulama hadis yang terpenting dalam
periode ini adalah:
a. Mengumpulkan Hadis Al-Bukhari/Muslim dalam
sebuah kitab.
Di antara kitab yang mengumpulkan hadis-hadis Al-
Bukhari dan Muslim adalah Kitab Al Fami' Bain Ash-
Shahihani oleh Ismail Ibn Ahmad yang terkenal
dengan nama Ibnu Al-Furat (414 H), Muhammad Ibn
Nashr Al-Humaidy (488 H); Al-Baghawi oleh
Muhammad Ibn Abdul Haq Al-Asybily (582 H).
b. Mengumpulkan hadis-hadis dalam kitab enam.
41
Ibid, h. 107-108

Di antara kitab yang mengumpulkanhadis-hadis kitab
enam, adalah Tajridu As-Shihah oleh Razin
Mu'awiyah, Al-Fami' oleh Abdul Haqq Ibn Abdul Ar-
Rahman Asy-Asybily, yang terkenal dengan nama
Ibnul Kharrat (582 H).
c. Mengumpukan hadis-hadis yang terdapat dalam
berbagai kitab.
Di antara kitab-kitab yang mengumpulkan hadis-hadis
dari berbagai kitab adalah: (1) Mashabih As-Sunnah
oleh Al-Imam Husain Ibn Mas'ud Al-Baghawi (516
H); (2) Yami'ul Masanid wal Alqab, oleh Abdur
Rahman ibn Ali Al-Jauzy (597 H); (3) Bakrul Asanid,
oleh Al-Hafidh Al-Hasan Ibn Ahmad Al-Samarqandy
(49I H).
d. Mengumpulkan hadis-hadis hukum dan menyusun
kitab-kitab ‘Athraf42.
6. Perkembangan Hadis Pada Periode Ketujuh (656 H-
Sekarang)
Periode ini adalah masa sesudah meninggalnya Khalifah
Abbasiyah ke XVII Al-Mu'tashim (w. 656 H.) sampai sekarang.
Periode ini dinamakan Ashru Asy-Sarhi wa Al-Jami' wa At-Takhriji
wa Al-Bahtsi ‘an Az-Zawaaid, yaitu masa pensyarahan,
penghimpunan, pen-tahrij-an, dan pembahasan43. Usaha-usaha yang
dilakukan oleh ulama dalam masa ini adalah menerbitkan isi kitab-
kitab hadis, menyaringnya, dan menyusun kitab enam kitab tahrij,
serta membuat kitab-kitab syarh dan mukhtashar.
Pada periode ini disusun Kitab-kitab Zawa'id, yaitu usaha
mengumpulkan hadis yang terdapat dalam kitab yang sebelumnya ke
dalam sebuah kitab tertentu, di antaranya Kitab Zawa'id susunan
42
Ibid, h. 109-112
43
Umarie, op.cit., h. 2; danHasbi Ash-Shiddieqy, op.cit.,h. 113.
Ibnu Majah, Kitab Zawa'id As-SunanAl-Kubra disusun oleh Al-
Bushiry, dan masih banyak lagi kitab zawa'id yang lain.
Di samping itu, para ulama hadis pada periode ini
mengumpulkan hadis-hadis yang terdapat dalam beberapa kitab ke
dalam sebuah kitab tertentu, di antaranya adalah Kitab Fami' Al-
Masanid wa As-Sunan Al-Hadi li Aqwami Sanan, karangan Al-
Hafidz Ibnu Katsir, dan fami'ul fawami susunan Al-Hafidz As-
Suyuthi (911 H).
Banyak kitab dalam berbagai ilmu yang mengandung hadis-
hadis yang tidak disebut perawinya dan pen-takhrij-nya. Sebagian
ulama pada masa ini berusaha menerangkan tempat-tempat
pengambilan hadis-hadis itu dan nilai-nilainya dalam sebuah kitab
yang tertentu, di antaranya Takhrij Hadis TafsirAl-Kasysyaf
karangan Al-Zailai'i (762), Al-Kafi Asy-Syafi fi Tahrij Ahadis Al-
Kasyasyaf oleh Ibnu Hajar Al-Àsqalani, dan masih banyak lagi kitab
takhrij lain.
Sebagaimana periode keenam, periode ketujuh ini pun
muncul ulama-ulama hadis yang menyusun kitab-kitab Athraf, di
antaranya Ithaf Al-Maharah bi Athraf Al- Asyrah oleh Ibnu Hajar Al-
Àstqalani, Athraf Al-Musnad Al-Mu'tali bi Athraf Al-Musnad Al-
Hanbali oleh Ibnu Hajar, dan masih banyak lagi kitab Athraf yang
lainnya.
Tokoh-tokoh hadis yang terkenal pada masa ini adalah: Adz-
Dzahaby (748 H),Ibnu Sayyidinnas (734 H), Ibnu Daqiq Al-Ìed,
Muglathai (862 H), Al-Asqalany (852 H), Ad-Dimyaty (705 H), Al-
Àiny (855 H), As-Suyuthi (911 H), Az-Zarkasy (794 H), Al-Mizzy
(742 H), Al-Àlay (761 H), Ibnu Katsir (774 H), Az-Zaily (762 H),
Ibnu Rajab (795 H), Ibnu Mulaqqin (804 H), Al-Bulqiny (805 H),
Al-Ìraqy (w. 806 H), Al-Haitsamy (807 H), dan Abu Zurah (826
H).44
44
Ibid, h. 132.

BAB II
MANUSIA, PSIKOLOGI AGAMA DAN TAZKIYATUN NAFS
Manusia adalah makhluk Allah yang paling sempurna

penciptaannya, sehingga diamanahi sebagai khalifah di di muka
bum. Manusia itu terdiri dari dua bagian, jasad dan ruh atau subtansi
dan yang bukan subtansi.45Dua komponen inilah yang ada pada diri
manusia. Ruh mencakup akal, maksudnya bahwa dalam diri
manusia ada tiga komponen yaitu: jasad, akal, dan hati46 dan semua
komponen ini mempunyai arti yang sama, yaitu semua tertuju
kepada sepritual manusia. Kesempurnaan manusia terjadi melalui
komposisi ini.47 Sedangkan ruh yang terletak di badan48 merupakan
komponen yang paling istimewa dalam diri manusia, kerena ia
berupa hembusan yang bersifat ghaib dari Allah Ta’ala, sehingga
bentuk dan hakikatnya hanya AllahTa’ala sajalah yang
mengetahuinya, Allah berfirman,
‫ﻭﺡ ﻗُ ِﻞ ٱﻟﺮﱡ ﻭ ُﺡ ِﻣ ۡﻦ ﺃَﻣۡ ِﺮ َﺭﺑﱢﻲ َﻭ َﻣﺎٓ ﺃُﻭﺗِﻴﺘُﻢ ﱢﻣﻦَ ۡٱﻟ ِﻌ ۡﻠ ِﻢ ﺇِ ﱠﻻ ﻗَﻠِ ٗﻴﻼ‬ َ َ‫ﺲ◌َ ﻟُﻮﻧ‬
ِ ۖ ‫ﻚ َﻋ ِﻦ ٱﻟﺮﱡ‬ ‫َﻭﻳَ ۡٴ‬
“Dan mereka bertanya kepadamu (Muhammad) tentang ruh.
Katakanlah: ‘Ruh itu Termasuk urusan Rabb-ku, dan tidaklah kamu
diberi pengetahuan melainkan sedikit.” (QS. Al-Isrβ’: 85).
Akal yang telah dikaruniakan Allah kepada manusia, dan ruh

yang dihembuskan kepada manusia sebagai khalifah di muka bumi.
45
Mahrϋs Said Marsi, at-Tarbiyah wa at-Thabξ‘ah al-Insβniyah,
(Qahirah: Dβrul Ma‘βrif, 1408 H/ 1988 M), h. 277.
46
Marsi, at-Tarbiyah.., h. 33
47
Husain Muzhahiri, Jihad An-Nafs, trj, Ahmad Subandi, Meruntuhkan
Hawa Nafsu Membangun Ruhani, Cet. Pertama, (Jakarta: PT. Lentera Basritama,
2000), h. 33.
48
M. Adib Misbachul Islam, Menguak Sufisme Tuang Rappang: Telaah
atas Teks Daqβ’iq al-Asrβr, Jurnal Lektur Keagamaan, Vol. 6, No. 2, 2008: 207
– 228. H.216
Allah berfirman;
ْ ‫ﺖ ﻓِﻴ ِﻪ ِﻣﻦ ﺭﱡ ﻭ ِﺣﻲ ﻓَﻘَﻌ‬
َ‫ُﻮﺍ ﻟَ ۥﻪُ ٰ َﺳ ِﺠ ِﺪﻳﻦ‬ ُ ‫ﻓَﺈ ِ َﺫﺍ َﺳﻮ ۡﱠﻳﺘُ ۥﻪُ َﻭﻧَﻔَ ۡﺨ‬
“Maka apabila telah kusempurnakan ciptaan-Ku, dan telah
kutiupkan ke dalamnya ruh (ciptaan)-Ku” (QS. Al-Hijr: 29).
Dengan akal dan ruh ini, manusia dapat mengetahui mana

yang baik dan indah dalam peradaban manusia dan kehidupan
kemanusiaan. Ketidak mampuan akal dalam meliputi segala sesuatu
menghalangi manusia untuk sampai kepada kesempurnaan
mengindrai seluruh totalitas hidup manusia. Hawa nafsu, syahwat
dan kelemahan manusia adalah penyakit yang manusia sedikitpun
tidak akan selamat dari penyakit itu kecuali melalui penyinaran
wahyu.49
Allah menjadikan jasad, jiwa dan ruh pada manusia sebagai
perangkat dalam memahami agama, maka dijadikanlah Islam
sebagai mashlahah terhadap badan, dan Iman sebagai mashlahah
terhadap akal, serta ihsan sebagai mashlahah terhadap ruh. Manusia
akan merasakan kedamaian dan ketenangan ketika ia mampu
menjalankan keseimbangan antara kekuatan yang ada dalam
dirinya, atau antara tuntutan jasad, jiwa, dan ruhnya.
Ketidakseimbangan dalam menjalankan atau kecenderungan
terhadap salah satu unsur dari ketiga unsur dalam diri manusia
tersebut, dapat melahirkan ketimpangan dan kegoncangan dalam diri
manusia. Namun, hal yang terpenting dari ketiga unsure tersebut
adalah unsure ruh. Disamping itu, ruh begitu erat kaitannya dengan
ihsan. Dimana keimanan seorang muslim tidak akan sempurna
kecuali dengannya, sedangkan ihsan begitu erat kaitannya dengan
tazkiyatunnafs.
Psikologi berasal bahasa Yunani terdiri dari kata Psyche atau
49
Sa‘id Hawwa, Al-Islβm, terj. Abu ridha dan Aunur Rafiq Shaleh
Tamhid, (Jakarta: al-I’tishom, 2002), h. 22

psikis yang artinya jiwa dan logos yang berarti ilmu, jadi secara
etimologi, psikologi berarti ilmu jiwa atau ilmu yang mempelajari
tentang ilmu-ilmu kejiwaan.50 Namun karena jiwa itu abstrak dan
tidak dapat dikaji secara empiris, maka kajiannya bergeser pada
gejala-gejala jiwa atau tingkah laku manusia, oleh karena itu yang
dikaji adalah gejala jiwa atau tingkahlaku.
Sedangkan secara terminologi, psikologis adalah ilmu tentang
perilaku atau aktivitas-aktivitas individu. Perilaku atau aktivitas-
aktivitas tersebut dalam pengertian luas yaitu perilaku yang tampak
atau perilaku yang tidak tampak, demikian juga dengan aktivitas-
aktivitas tersebut di samping aktivitas motorik juga termasuk
aktivitas emosional.51
Diskursus tentang manusia tidak pernah sepi dari
perbincangan sejak manusia diciptakan, oleh karenanya akan selalu
menarik dan tidak pernah tuntas pembahasannya. Pembicaraan
mengenai makhluk psikofisik ini laksana suatu permainan yang tidak
pernah selesai, selalu ada saja pertanyaan mengenai manusia.52
A. Manusia
Paradigma seseorang biasanya dipengaruhi oleh bagaimana
perspektifnya terhadap dirinya dan terhadap orang lain. Seseorang
yang memandang dirinya sebagai yang berkuasa dan orang lain
sebagai yang dikuasai cenderung bersikap otoriter. Pandangan
evolusionisme biologis tentang manusia, bahwa manusia adalah
binatang mamalia yang cerdas, berbeda sekali dengan pandangan
spiritualisme Hindu, bahwa hakekat manusia adalah ruh (atman)nya.
Kalau pendidikan atau pembangunan suatu masyarakat di dasarkan
50
L. Sandra, Dinamika Psikologis Interaksi, Konsep Diri, Dan Identitas
Online, Disertasi, (Fakultas Psikologi Universitas Gajah Mada, Yogyakarta,2012).
51
Bimo Walgito. Pengantar Psikologi Umum, (Yogyakarta: Penerbit
Andi Yogyakarta. 2010), h.15.
52
Rifaat Syauqi Nawawi, dkk., Metodologi Psikologi Islam, (Yogyakarta:
Pustaka Pelajar, 2000), h. 3.
kepada pandangan pertama, yang akan di perhatikan adalah
pendidikan, jasmani, dan penalaran. Kalau pendidikan dan
pembangunan itu di dasarkan kepada pandangan spiritualisme, yang
akan diperhatikan tentu hanya pendidikan keruhanian. Demikianlah
seterusnya, perbedaan sikap, orientasi pendidikan dan pembangunan
pada hakekatnya kelanjutan dari bagaimana pandangan yang
melaksanakannya terhadap manusia. Islam juga mengajarkan
pandangan tertentu tentang manusia. Sebelum pandangan Islam ini
diuraikan, terlebih dahulu ada baiknya difahami dulu perbedaan dan
kelebihan manusia di banding dengan makhluk lainnya.53
Manusia Perspektif Islam

Dalam al-Qur’an ada beberapa kata untuk merujuk kepada
arti manusia yaitu insan, basyar dan bani Adam. Kata basyar terambil
dari akar kata yang pada mulanya berarti “penampakan sesuatu yang
baik dan indah”. Dari akar kata yang sama lahir kata basyarah yang
berarti kulit. Manusia disebut basyar karena kulitnya tampak jelas.
Dan berbeda jauh dari kulit hewan yang lain. Al-Qur’an
menggunakan kata ini sebanyak 36 kali dalam bentuk tunggal dan
sekali dalam bentuk mutsanna (dual) untuk menunjuk manusia dari
sudut lahiriyah serta persamaanya dengan manusia seluruhnya,
karena Nabi Muhammad ‫ ﷺ‬diperintahkan untuk menyampaikan
sebagaimana dkonfirmasi al-Qur’an.
‫ُﻮﺣ ٰﻰ ﺇِﻟَ ﱠﻲ ﺃَﻧﱠ َﻤﺎ ﺇِ ٰﻟَﻬُ ُﻜ ْﻢ ﺇِ ٰﻟَﻪٌ َﻭﺍ ِﺣ ۖ ٌﺪ‬

َ ‫ﻗُﻞْ ﺇِﻧﱠ َﻤﺎ ﺃَﻧَﺎ ﺑَ َﺸ ٌﺮ ﱢﻣ ْﺜﻠُ ُﻜ ْﻢ ﻳ‬
“Katakanlah: Bahwasanya aku adalah basyar (manusia) seperti
kamu yang di beri wahyu” (Q.S. Al-Kahfi, 18 : 110)
Dari sisi lain dapat diamati bahwa banyak ayat-ayat al-Qur’an

yang menggunakan kata basyar dengan mengisyaratkan bahwa
53
Bustanuddin Agus, al-Islam, (Jakarta: Raja Grafindo persada, 1993), h.
18-19.

proses kejadian manusia sebagai basyar melalui tahap-tahap sehingga
mencapai tahap kedewasaan. Sebagaiamana firman AllahTa’ala:
َ‫ﺏ ﺛُ ﱠﻢ ﺇِ َﺫﺍ ﺃَﻧﺘُﻢ ﺑَ َﺸ ٌﺮ ﺗَﻨﺘَ ِﺸﺮُﻭﻥ‬

ٍ ‫َﻭ ِﻣ ْﻦ ﺁﻳَﺎﺗِ ِﻪ ﺃَ ْﻥ ﺧَ ﻠَﻘَ ُﻜﻢ ﱢﻣﻦ ﺗُ َﺮﺍ‬
“Dan diantara tanda-tanda kekuasaan-Nya (Allah) menciptakan
kamu dari sel, kemudian kamu menjadi basyar, kamu bertebaran”
(Q.S. Ar- Rum, 30 : 20).
Kata “bertebaran” disini bisa diartikan berkembang biak

akibat hubungan seks atau bertebaran karena mencari rizki kedua hal
tersebut tidak dilakukan oleh manusia kecuali oleh orang yang
memiliki kedewasaan dan tanggung jawab. Karena itu Siti Maryam
as, mengungkapkan keherananya manakala akan dapat anak padahal
ia tidak pernah disentuh oleh basyar (manusia) yang menggaulinya
dengan berhubungan seks. (Qs Ali Imron, 3 : 47). Begitulah terlihat,
penggunaan kata basyar dikaitkan dengan kedewasaan dalam
kehidupan manusia, yang menjadikannya mampu memikul suatu
tanggung jawab (amanat). Dan karena itu pula, tugas khalifah di
bebankan kepada basyar (Qs Al Hajr 15 : 28 yang menggunakan
basyar).
Sedangkan kata insan terambil dari akar kata uns yang berarti
jinak, harmonis dan tampak. Pendapat ini jika dilihat dari sudut
pandang al-Qur’an lebih tepat dibanding dengan yang berpendapat
bahwa kata insan terambil dari kata nasiya (lupa, lalai) atau nasa-
yanusu (terguncang). Kata insan digunakan al-Qur’an untuk
menunjuk kepada manusia dengan seluruh totalitasnya. Jiwa dan
raga, psikis dan fisik, manusia yang berbeda antara seseorang dengan
yang lainnya, adalah akibat perbedaan fisik, psikis (mental) dan
kecerdasan.
Al-Qur’an menyebutkan jiwa manusia sebagai suatu sumber
khas pengetahuan. Menurut al-Qur’an seluruh alam raya ini
merupakan manifestasi Allah, di dalamnya terdapat tanda-tanda serta
berbagai bukti untuk mencapai kebenaran. Al-Qur’an mendefinisikan
dunia eksternal sebagai al-ayat dan dunia internal sebagai jiw, dan
dengan cara ini mengingat kita akan pentingnya jiwa manusia itu
ungkapan tanda-tanda dan jiwa-jiwa yang terdapat dalam
kepustakaan Islam bersumber dari pertanyaan sebagai berikut :
‫ﺎﻕ َﻭﻓِ ٓﻲ ﺃَﻧﻔُ ِﺴ ِﻬﻢۡ َﺣﺘﱠ ٰﻰ ﻳَﺘَﺒَﻴﱠﻦَ ﻟَﻬُﻢۡ ﺃَﻧﱠﻪُ ۡٱﻟ َﺤ ۗ ﱡ‬

‫ﻖ‬ ٓ ۡ ‫َﺳﻨُ ِﺮﻳ ِﻬﻢۡ َءﺍ ٰﻳَﺘِﻨَﺎ ﻓِﻲ‬
ِ َ‫ٱﻷﻓ‬
“Kami akan tunjukkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan-Kami
dari yang terbentang di horison ini dan dari jiwa mereka sendiri,
sehingga tahulah mereka akan kebenaran itu”. (Q.S Fushilat, 41 :
53)
Dalam al-Qur’an, manusia berulangkali diangkat derajatnya

karena aktualisasi jiwanya secara positif, sebaliknya berulangkali
pula manusia direndahkan karena aktualisasi jiwa yang negatif.
Mereka dinobatkan jauh mengungguli alam surgawi, bumi dan
bahkan para malaikat, tetapi pada saat yang sama, mereka bisa tak
lebih berarti dibandingkan dengan makhluk hewani. Manusia
dihargai sebagai makhluk yang mampu menaklukkan alam, namun
bisa juga mereka merosot menjadi “yang paling rendah dari segala
yang rendah” juga karena jiwanya.54
Manusia Perspektif Psikologi

Manusia sejak semula ada dalam suatu kebersamaan, ia
senantiasa berhubungan dengan manusia-manusia lain dalam wadah
kebersamaan, persahabatan, lingkungan kerja, rukun warga dan
rukun tetangga, dan bentuk-bentuk relasi sosial lainnya. Dan sebagai
partisipan kebersamaan sudah pasti ia mendapat pengaruh
lingkungannya, tetapi sebaliknya ia pun dapat mempengaruhi dan
memberi corak kepada lingkungan sekitarnya. Manusia dilengkapi
antara lain cipta, rasa, karsa, norma, cita-cita dan nurani sebagai
karakteristik kemanusiaannya, kepadanya diturunkan pula agama
54
Nawawi, Metodologi.., h. 5-7

agar selain ada relasi dengan sesamanya, juga ada hubungan dengan
sang Allah, pencipta.55
a. Manusia Menurut Psikologi Barat
Bertolak dari pengertian psikologi sebagai ilmu yang
menelaah perilaku manusia, para ahli psikologi umumnya
berpandangan bahwa kondisi ragawi, kualitas kejiwaan, dan situasi
lingkungan merupakan penentu-penentu utama perilaku dan corak
kepribadian manusia. Determinan tri-dimentional organo-biologi,
psiko-edukasi dan sosiokultural in dapat dikatakan dianut oleh semua
ahli di dunia psikologi dan psikiatri. Dalam hal ini untuk ruhani sama
sekali tak masuk hitungan, karena dianggap termasuk dimensi
kejiwaan dan merupakan penghayatan subjektif semata-mata.
Selain itu psikologi, apapun alirannya menunjukkan bahwa
filsafat manusia yang mendasarinya bercorak anthroposentrisme
yang menempatkan manusia sebagai pusat dari segala pengalaman
dan relasi-relasinya serta penentu utama segala peristiwa yang
menyangkut masalah manusia dan kemanusiaan. Pandangan ini
menyangkut derajat manusia ke tempat teramat tinggi, ia seakan-
akan prima causa yang unik. Pemilik akal budi yang sangat hebat,
serta memiliki pula kebebasan penuh untuk berbuat apa yang
dianggap baik dan sesuai baginya.
Sampai dengan penghujung abad XX ini terdapat empat
aliran besar psikologi, yaitu:
1. Psikoanalisis (psychoanalysis)
2. Psikologi perilaku (behavior psychology)
3. Psikologi humanistik (humanistic psychology)
4. Psikologi transpersonal (transpersonal psychology)
Masing-masing aliran meninjau manusia dari sudut pandang
berlainan dan dengan metodologi trtentu berhasil menentukan
55
Hanna Djumhana Bastaman, Integrasi Psikologi dengan Islam, (Jakarta:
Pustaka Pelajar,1995), h. 48.
berbagai dimensi dan asas tentang kehidupan manusia, kemudian
membangun teori dan filsafat mengenai manusia.56
Menurut Freud, kepribadian manusia terdiri dari 3 kategori :
aspek biologis (struktur id), psikologis (struktur ego), dan sosiologis
(struktur super ego). Dengan pembagian 3 aspek ini maka tingkatan
tertinggi kepribadian manusia adalah moralitas dan sosialitas, dan
tidak menyentuh pada aspek keagamaan, lebih lanjut Freud
menyatakan bahwa tingkatan moralitas digambarkan sebagai tingkah
laku yang irasional, sebab tingkah laku hanya mengutamakan nilai-
nilai luas, bukan nilai-nilai yang berada dalam kesadaran manusia
sendiri.57
Teori Freud ini banyak mendapat kecaman dari psikolog lain,
Paul Riccoeur misalnya menyatakan bahwa teori Freud telah
memperkuat pendapat orang-orang atheis, tetapi ia belum mampu
menyakinkan atau membersihkan imam orang-orang yang beragama.
Psikolog lain yang membantah teori Freud adalah Allport,
menurutnya pemeluk agama yang sholeh justru mampu
mengintegrasikan jiwanya dan mereka tidak pernah mengalami
hambatan-hambatan hidup secara serius. Ringkasnya perlu adanya
aspek agama dalam memahami kepribadian manusia.58
b. Manusia Perspektif Psikologi Islam

Penentuan struktur kepribadian tidak dapat terlepas dari
pembahasan substansi manusia, sebab dengan pembahasan substansi
tersebut dapat diketahui hakikat dan dinamika prosesnya. Pada
umumnya para ahli membagi subtansi manusia atas jasad dan ruh,
tanpa memasukkan nafs. Masing-masing aspek yang berlawanan ini
pada prinsipnya saling membutuhkan, jasad tanpa ruh merupakan
56
Bastaman, Integrasi.., h. 49.
57
Abdul Mujib dan Yusuf Muzakir, Nuansa-Nuansa Psikologi
Islam, (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2001), h. 70.
58
Mujib dan Muzakir, Nuansa-Nuansa.., h. 71.

substansi yang mati, sedang ruh tanpa jasad tidak dapat
teraktualisasi, karena saling membutuhkan maka diperlukan
perantara yang dapat menampung kedua naluri yang berlawanan,
yang dalam terminologi psikologi Islam disebut dengan nafs.
Pembagian substansi tersebut seiring dengan pendapat Khair al-Din
al-Zarkaly yang di rujuk dari konsep Ikhwan al-Shafa.
1) Substansi Jasmani
Jasad adalah substansi manusia yang terdiri atas struktur
organisme fisik. Organisme fisik manusia lebih sempurna di banding
dengan organisme fisik makhluk-makhluk lain. Setiap makhluk
biotik lahiriyah memiliki unsur material yang sama, yakni terbuat
dari unsur tanah, api, udara dan air.59
Jisim manusia memiliki natur tersendiri. Al-Farabi
menyatakan bahwa komponen ini dari alam ciptaan, yang memiliki
bentuk, rupa, berkualitas, berkadar, bergerak dan diam serta berjasad
yang terdiri dari beberapa organ. Begitu juga al-Ghazali memberikan
sifat komponen ini dengan dapat bergerak, memiliki ras, berwatak
gelap dan kasar, dan tidak berbeda dengan benda-benda lain.
Sementara Ibnu Rusyd berpendapat bahwa komponen jasad
merupakan komponen materi, sedang menurut Ibnu Maskawaih
bahwa badan sifatnya material, Ia hanya dapat menangkap yang
abstrak. Jika telah menangkap satu bentuk kemudian perhatiannya
berpindah pada bentuk yang lain maka bentuk pertama itu lenyap.
2) Substansi ruhani
Ruh merupakan substansi psikis manusia yang menjadi esensi
kehidupannya. Sebagian ahli menyebut ruh sebagai badan halus (jism
latief), ada yang substansi sederhana (jaubar basiib), dan ada juga
substansi ruhani (jaubar ruhani). Ruh yang menjadi pembeda antara
esensi manusia dengan esensi makhluk lain. Ruh berbeda dengan
59
Mujib dan Muzakir, Nuansa-Nuansa.., h. 38-40
spirit dalam terminologi psikologi, sebab term ruh memiliki arti
jaubar (subtance) sedang spirit lebih bersifat aradh (accident).
Ruh adalah substansi yang memiliki natur tersendiri. Menurut
Ibnu Sina, ruh adalah kesempurnaan awal jisim alami manusia yang
tinggi yang memiliki kehidupan dengan daya. Sedang bagi al-Farabi,
ruh berasal dari alam perintah (amar) yang mempunyai sifat berbeda
dengan jasad.60
Menruut Ibnu Qoyyim al-Jauziyah menyatakan pendapatnya
bahwa, ruh merupakan jisim nurani yang tinggi, hidup bergerak
menembusi anggota-anggota tubuh dan menjalar di dalam diri
manusia. Menurut Imam al-Ghazaly berpendapat bahwa ruh itu
mempunyai dua pengertian: ruh jasmaniah dan ruh ruhaniah. Ruh
jasmaniah ialah zat halus yang berpusat diruangan hati (jantung)
serta menjalar pada semua urat nadi (pembuluh darah) tersebut ke
seluruh tubuh, karenanya manusia bisa bergerak (hidup) dan dapat
merasakan berbagai perasaan serta bisa berpikir, atau mempunyai
kegiatan-kegiatan hidup kejiwaan. Sedangkan ruhruhaniah adalah
bagian dari yang ghaib. Dengan ruh ini manusia dapat mengenal
dirinya sendiri, dan mengenal Tuhannya serta menyadari keberadaan
orang lain (kepribadiam, ber-ketuhanan dan berperikemanusiaan),
serta bertanggung jawab atas segala tingkah lakunya.
B. Psikologi Agama
Psikologi Agama merupakan bagian dari psikologi yang
mempelajari masalah-masalah kejiwaan yang ada sangkut pautnya
dengan keyakinan beragama. Dengan demikian psikologi agama,
mencakup dua bidang kajian yang sama sekali berlainan, sehingga ia
berbeda dari cabang-cabang psikologi lainnya.61 Para ilmuwan
(barat) menganggap filsafat sebagai induk dari segala ilmu. Sebab
60
Mujib dan Muzakir, Nuansa-Nuansa.., h. 41-42
61
Ramayulis, Psikologi Agama, (Jakarta: Kalam Mulia, 1998), h.1

filsafat merupakan tempat berpijak kegiatan keilmuwan. Dengan
demikian psikologi termasuk ilmu cabang dari filsafat. Dalam kaitan
ini, psikologi agama dan cabang psikologi lainnya tergolong disiplin
ilmu ranting dari filsafat. Psikologi agama merupakan cabang dari
disiplin ilmu psikologi yang fokus penelitiannya menelaah tentang
bagaimana pola kehidupan beragama seseorang dan juga seberapa
besar dampak dari keyakinan beragama itu dapat mempengaruhi
sesorang dalam bersikap atau bertingkah laku. Psikologi agama juga
menitikberatkan pada kajian mengenai bagaimana suatu ajaran
agama dapat berpengaruh terhadap cara berfikir dan bersikap yang
tidak bisa dipisahkan dari unsur keyakinannya yang menjadi spirit
dalam mengkonstruksi kepribadian seseorang.62
Melihat latar belakang sejarah manusia yang mempercayai
kepada sesuatu yang supranatural sejak jaman azali yang merupakan
kebutuhan dalam menapaki kehidupan mereka, hal ini sudah dapat di
lihat dari berbagai pernyataan para ahli yang memiliki disiplin ilmu
pengetahuan yang berbeda. Termasuk juga para agamawan yang
mengikuti kepercayaan kitab suci masing-masing.
Dalam konteks inilah psikologi agama perlu dikaji dan
dikembangkan sebagai disiplin ilmu dari cabang ilmu psikologi,
karena dengan mempelajari psikologi agama dapat mengetahui
gejala-gejala kejiwaan manusia yang berkaitan dengan pikiran
(cognisi), perasaan (emosi), dan kehendak (conasi).63 Oleh sebab itu,
kajian psikologi agama tidak membahas substansi ajaran agama,
melainkan yang menjadi konsentrasinya adalah pada aspek hubungan
sikap dan tingkah laku manusia yang timbul sebagai masalah yang
berhubungan dengan sikap dan perbuatannya.64
62
Sururin, Ilmu Jiwa Agama, (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2004), h. 6.
63
Jalaludin, Psikologi Agama, (Jakarta: Rajawali Pres 2010), hal. 7.
64
Ramayulis, PsikologiAgama, h.3.
Term psikologi agama sendiri merupakan gabungan dari kata
psikologi dan agama. Psikologi berasal dari kata psyche yang berarti
jiwa dan logos yang berarti ilmu.65 Segala aspek tingkah laku
manusia secara terbuka dan tertutup dia sebagai individu maupun
hubungan dengan lingkungannya menjadi wilayah psikologi.66 lmu
ini juga menyelidiki penghayatan dan perbuatan yang dilakukan oleh
manusia ditinjau dari fungsinya sebagai subjek.aspek jiwa sesorang
menjadi sasaran utama dalam melihat segala keterkaitan perbuatan
danalam jiwa
seseorang,dalamhalinipsikologijugadapatdiartikansebagaiilmujiwa.67
Karena jiwa itu bersifat abstrak, maka untuk memahami kehidupan
kejiwaan seseorang hanya mungkin dapat dilakukan dengan melihat
gejala-gejala yang tampak dari diri seseorang melalui sikap dan
tingkah laku yang ditampakkannya.
Psikologi merupakan kajian ilmiah yang bersifat teoritik-
empirik, dan sistematik yang dipergunakan secara umum untuk ilmu
tentang tingkah laku dan pengalaman manusia.68 Dengan demikian,
psikologi merupakan ilmu yang mempelajari gejala jiwa manusia
yang normal, dewasa dan beradab.
Sedangkan kata agama itu terdapat tiga istilah yang
menunjukkan pengertiannya yaitu: agama, religi, dan din.69 Secara
etimologis, pengertian agama yang berasal dari bahasa Sansekerta
terdiri dari a= tidak, dan gam= pergi, berarti tidak pergi, tetap, statis,
sudah ada sejak lama, menjadi tradisi, diwarisi secara turun temurun.
65
Tohirin, Psikologi Pembelajaran Pendidikan Agama Islam, (Jakarta:
Raja Grafindo Persada, 2006), h. 4.
66
Muhubbin Syah, Psikologi Pendidikan Dengan Pendekatan Baru,
(Bandung: Remaja Rosdakarya, 2001), h. 10.
67
Baharuddin & Mulyono, Psikologi Agama dalam Perspektif Islam,
(Malang:UIN Malang Press, 2008), h. 21.
68
Jalaludin, psikologi agama, Rajawali, 2010, hal. 11
69
Hasan Shadily, Ensiklopedi Indonesia, [Jakarta: Ichtiar Baru Van
Hoeve, 1989], h. 104-105

Agama dari kata gam berarti kitab suci, tuntunan, atau pedoman.
Maka agama adalah ajaran yang berdasarkan kitab suci, suatu yang
dijadikan pedomana atau pegangan hidup manusia.70 Adapula
pengertian lain, agama, dari kata a=tidak, gama=kacau, jadi agama
adalah suatu sistem kehidupan yang tertib, damai, dan tidak kacau.71
Dengan demikian, dapat dikatakan bahwa agama adalah suatu
ajaran yang sudah ada sejak dahulu, diwarisi secara turun temurun
yang berfungsi sebagai pegangan dan pedomana hidup yang
bersumber dari kitab suci agar kehidupan manusia menjadi damai,
tertib dan tidak kacau.
Secara terminologis, pengertian agama sama dengan term
religi dalam bahasa Inggris, dan din dalam bahasa Arab. Istilah religi
berasal dari kata religie dalam bahasa Belanda, atau religion dalam
bahasa Eropa lainnya, seperti Inggris, Prancis, dan Jerman, yang
bersumber dari bahasa Latin: Lerigare (re berarti kembali, lerigare
artinya terikat atau ikatan).
Dengan demikian, istilah religi dapat diartikan bahwa agama
adalah sebuah sistem kehidupan yang terikat oleh norma-norma atau
peraturan-peraturan, sedangkan norma atau peraturan yang tertinggi
adalah norma atau peraturan yang berasal dari Tuhan. Religion juga
dapat berarti sebagai earnest observance of ritual obligation and an
inward spirit reference.72
Agama dalam pengertian Glock & Stark, sebagaimana
dikutip Djamaludin Ancok,73 adalah sistem simbol dan keyakinan,
sistem nilai dan perilaku yang terlembagakan, yang semuanya itu
70
Harun Nasution, Islam Ditinjau dari Berbagai Aspek, [Jakarta: UI
Press, 1979], h. 9-11
71
Endang Saifuddin Anshari, Pokok-Pokok Pikiran Tentang Islam,
[Jakarta: Usaha Enterprises, 1976], h. 109
72
The American Heritage Concise Dictionary, Microsoft Encarta 97
Encyclopedia, [Hougthon Mifflin Company, 1994], Third ed. Copyright
73
Djamaluddin Ancok, Psikologi Islami:SolusiIslam Atas Problema-
problem Psikologi, [Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2001], h. 77
berpusat pada persoalan-persoalan yang dihayati sebagai yang paling
maknawi.
Sedangkan Robert H. Thouless mendefinisikan Relegion
adalah sikap dan penyesuaian diri terhadap dunia yang mencakup
acuan yang menunjukkan lingkungan yang lebih luas daripada
lingkungan dunia fisik yang terikat ruang dan waktu.74
William James berpendapat bahwa agama sebagai perasaan,
tindakan, dan pengalaman-pengalaman manusia masing-masing
dalam ’keheningannya’.75 Kesadaran keagamaan berdasarkan
pengalaman subyektif, ada tiga ciri yang mewarnai agama, yaitu
pertama, pribadi, agama sebagai hal yang amat pribadi sesuai dengan
kenyataan sepenuhnya; kedua, emosionalitas, sebagai hakikat agama
yang baik dalam bentuk emosi maupun dalam perilaku yang
didasarkan atas perasaan keagamaan; dan ketiga, keanekaragaman
dalam pengalaman keagamaan.76
Selanjutnya lebih jauh, Anthony Giddens menjelaskan bahwa
agama terdiri dari seperangkat simbol, yang membangkitkan
perasaan takzim dan khidmat, serta terkait dengan pelbagai praktek
ritual maupun upacara yang dilaksanakan oleh komunitas
pemeluknya.77 Sebagai sebuah sistem makna, maka agama
memberikan penjelasan dan interpretasi tertentu atas berbagai
persoalan, dan mejadikan berberapa persoalan lainnya tetap sebagai
misteri. Agama memberikan jawaban atas pertanyaan tentang asal-
usul alam semesta dan manusia dalam kehidupan, kematian dan
hidup sesudah mati dalam konsep-konsep yang bernuansa keghaiban.
74
Robert H. Thouless, Pengantar Psikologi Agama, [Jakarta: CV. Atisa,
1988], h. 10
75
Robert W. Crapps, Dialog Psikologi dan Agama Sejak William James
Hingga Gordon W. Allport, [Yogyakarta: Kanisius, 1993], h. 17
76
Ibid., h. 148-152
77
Anthony Giddens, Sociology, [Cambridge: Polity Press, 1989], h. 452

Oleh karena itu Geertz78 berpendapat bahwa keyakinan keagamaan
menetapkan tatanan tertib sosial dan memberikan makna bagi dunia
dengan referensi pada wilayah transendental. Ini berarti penjelasan
dan makna yang melekat dalam agama melampaui keterbatasan
pikiran dan logika manusia. Giddens menambahkan bahwa selalu ada
’obyek’ tertentu yang makhluk supra natural yang eksistensinya
terletak di luar jangkauan indera manusia yang mendatangkan
perasaan takjub. Obyek supranatural itu dapat berupa ”suatu
kekuatan ilahiyah atau personalisasi para dewa”.79 Dalam Islam,
kekuatan ilahiyah itu adalah AllahTa’ala.
Disamping itu agama juga menetapkan ”petunjuk-petunjuk
moral” yang mengontrol dan membatasi tindak tanduk para
pemeluknya.80 Agama memberlakukan berbagai pranata dan norma
serta menuntut agar para penganutnya bertingkah laku menurut
pranata dan norma yang telah digariskan tersebut. Tujuannya adalah
mengarahkan dan menuntun para pengikutnya pada jalan yang benar,
jalan yang membimbing mereka menuju keselamatan.
Berdasarkan beberapa pengertian agama tersebut terlihat
bahwa para ahli berbeda pendapat, bahkan hampir mustahil untuk
dapat mendefinisikan agama yang dapat disepakati semua kalangan.
Oleh karenanya, menurut Anis Malik Thoha, setidaknya ada tiga cara
pendekatan dalam pendefinisian agama, yaitu segi fungsi, institusi,
dan subtansi.
Para ahli sejarah, cenderung mendefinisikan agama sebagai
suatu institusi historis. Para ahli di bidang sosiologi dan antropologi
cenderung mendefinisikan agama dari sudut fungsi sosialnya. Pakar
teologi, fenomenologi, dan sejarah agama melihat agama dari aspek
substansinya yang sangat asasi yaitu sesuatu yang sakral. Pada
78
Clifford Geertz, the Interpretation of Cultures, [New York: Basic
Books, 1973],.
79
Anthony Giddens, Op.Cit.,
80
Ibid.
hakikatnya ketiga pendekatan itu tidak saling bertentangan,
melainkan saling menyempurnakan dan melengkapi.81
Sementara istilah din berasal dari bahasa Arab, yang antara
lain dapat diartikan sebagai: kebiasaan atau tingkah laku, separti
dalam surat [Q.S. 6: 156, 25: 12, 109: 6]; jalan, peraturan atau hukum
Allah [Q.S. 12: 76]; ketaatan atau kepatuhan [Q.S. 16: 52],; balasan
yang setimpal atau adil [Q.S. 1: 3, 51: 6, 82: 17].
Dengan demikian, maka dapat dirumuskan bahwa agama
adalah kebiasaan atau tingkah laku manusia yang didasarkan pada
jalan, peraturan atau hukum Allah, yang apabila ditaati atau dipatuhi,
maka pemeluknya akan memperoleh balasan yang setimpal atau adil.
Di dalam al-Qur’an istilah din digunakan baik untuk agama Islam
maupun agama lainnya termasuk agama leluhur kaum Quraisy,
seperti ungkapan dalam Q.S. 109: 6, 48: 28, dan 61: 9. istilah din
menjadi khusus bagi agama Islam yang dibawa Nabi Muhammad
‫ﷺ‬, jika dihubungkan dengan kata-kata: Allah, al-Haqq, al-
Qayyim, al-Khalish, menjadi: Din Allah, Din al-Qayyim, dan Din al-
Khalish.82
Dengan merujuk kedua pengertian, yaitu antara psikologi dan
agama, maka dapat dirumuskan bahwa agama tidak dapat di ukur
secara teoritik empirik semata, namun dengan pendekatan psikologi
dapat mempelajari dan menganlisis sikap atau tingkah laku dari
seseorang yang beragama secara lahiriah.
Psikologi agama berusaha meneliti secara mendalam
mengenai apa dan bagaimanakah manusia itu ketika berhadapan
dengan sesuatu yang dianggapnya sebagai zat yang adikodrati
(supranatural) dan psikologi agama mencakup proses beragama,
perasaan dan kesadaran beragama dengan pengaruh dan akibat-akibat
yang dirasakan sebagai hasil dari keyakinan terhadap suatu agama
81
Anis Malik Thoha, Tren Pluralisme Agama: Tinjauan kritis ;Depok:
Perspektif, 2005], h. 13-14.
82
E. Hasan Saleh, Studi Islam, [Jakarta: ISTN, 1998], h. 30-31

yang dianut). Namun demikian, psikologi agama tidak memasuki
wilayah ajaran dan keyakinan suatu agama atau ideologi tertentu. Hal
ini mengandung makna, bahwa psikologi agama tidak berwenang
untuk mendukung, membenarkan, menolak atau menyalahkan ajaran,
keyakinan, atau ideologi tertentu.83
Adapun ruang lingkup psikologi agama adalah mengenai
bermacam-macam emosi yang menjalar di luar kesadaran yang ikut
serta dalam kehidupan beragama orang biasa (umum), seperti
perasaan tenang, tenteram dan pasrah.84 Sebagai disiplin ilmu yang
otonom, psikologi agama memiliki ruang lingkup pembahasannya
tersendiri. Ruang lingkup psikologi agama antara lain:
a. Kegiatan ibadah seseorang, meliputi ubudiyah dan

maumalah.
b. Gerakan-gerakan kemasyarakatan yang muncul dari
masyarakat beragama.
c. Budaya-budaya yang ada dalam masyarakat, akibat
pengalaman agama.
d. Suasana keagamaan dalam lingkungan hidup, seiring dengan
kesadaran beragama yang ada dalam masyarakat.
Lebih lanjut dalam lapangan penelitian psikologi agama

mencakup kajian proses beragama, perasaan dan kesadaran beragama
dengan pengaruh dan akibat-akibat yang dirasakan sebagai hasil dari
keyakinan. Oleh karena itu ruang lingkup yang menjadi lapangan
kajian psikologi agama meliputi kajian mengenai:
1) Bermacam-macam emosi yang menjalar di luar kesadaran

yang ikut menyertai kehidupan beragama orang biasa
83
Zakiyah Daradjat, Ilmu Jiwa Agama, (Jakarta: Bulan Bintang,2005),
cet. Ke-18, h. 10.
84
Jalaludin, Psikologi Agama, 2004, h.16
(umum), seperti rasa lega, dan tentram sehabis sembahyang,
rasa lepas dari ketegangan batin sesudah berdoa atau
membaca ayat-ayat suci, perasaan tenang, pasrah dan
menyerah setelah berzikir dan ingat kepada Allah ketika
mengalami kesedihan dan kekecewaan yang
bersangkutan.Bagaimana perasaan dan pengalaman seseorang
secara individual terhadap tuhannya, misalnya rasa tentram
dan kelegaan batin.
2) Mempelajari, meneliti, dan menganalisis pengaruh
kepercayaan akan adanya hidup sesudah mati (akhirat) pada
tiap-tiap orang.
3) Meneliti dan mempelajari kesadaran dan perasaan orang
terhadap sikap dan tingkah lakunya dalam kehidupan.
4) Meneliti dan mempelajari bagaimana pengaruh penghayatan
seseorang terhadap ayat-ayat suci kelegaan batinnya.85
Oleh karena itu, psikologi agama diarahkan pada aplikasi
prinsip-prinsip psikologi terhadap perilaku keagamaan seseorang. Di
sebut juga dengan istilah kesadaran keagamaan diartikan sebagai
bagian atau segi yang hadir dalam pikiran dan dapat diuji melalui
instropeksi. Dengan kata lain, kesadaran keagamaan merupakan
aspek mental dan aktifitas keagamaan (beragama) seseorang.
Sedangkan pengalaman keagamaan (spritual) diartikan sebagai
perasaan yang membawa pada keyakinan yang dihasilkan oleh
tindakan.
Selanjutnya berkaitan dengan sejarah psikologi agama
diawali oleh penelitian tentang agama yang dilakukan para
anthropolog dan sosiolog. Terbitnya buku yang memuat pembahasan
mengenai pertumbuhan perasaan beragama yang berjudul The
Psychology of Religion, an empirical Study of growth of religions
counsciousness. Buku yang diterbitkan pada tahun 1899 merupakan
85
Zakiyah Daradjat, Ilmu Jiwa.., h. 11

buku pertama mengenai psikologi agama di kalangan ahli psikologi
Barat.86
Perkembangan psikologi agama di Barat mengalami pasang

surut. Bersamaan dengan perkembangan psikologi modern, pada
tahun 1890-an, psikologi berkemang pesat. Tetapi pada tahun 1930-
1950 psikologi agama mengalami penurunan. Setelah itu meningkat
lagi, bahkan berkembang pesat pada tahun 1970 sampai sekarang.
Menurut Thouless, sejak terbitnya buku The Varietes of Religion
Experience tahun 1903, sebagai kumpulan kuliah William James di
empat Universitas di Skotlandia, maka langkah awal kajian psikologi
agama mulai diakui oleh para ahli psikologi dan dalam jangka waktu
tiga puluh tahun kemudian, banyak buku-buku lain diterbitkan
dengan konsep-konsep yang serupa. Di antarabuku-buku tersebut
adalah The Psychology of Religion karangan Edwind Diller Starbuck,
yang mendahului karangan Wlilliam James. Buku E.D. Starbuck
yang terbit tahun 1899 ini kemudian disusul sejumlah buku lainnya
seperti The Spiritual Life oleh George Albert Coe, tahun 1900,
kemudian The Belief in God and Immortality (1921) oleh H.J. Leuba
dan oleh Robert H. Thouless dengan judul An Introduction on thr
Psycology of Religion tahun 1923 serta R.A. Nicholson yang
khususnya mempelajari mengenai aliran Sufisme dalam Islam
dengan bukunya Studies in Islamic mysticism, tahun 1921. Sejak itu,
kajian-kajian tentang psikologi agama tampaknya tidak hanya
terbatas pada masalah-masalah yang menyangkut kehidupan
keagamaan secara umum, melainkan juga masalah khusus.
Didunia Timur, khususnya diwilayah-wilayah kekuasaan

Islam, tulisan-tulisan yang memuat kajian tentang hal serupa belum
sempat dimasukkan. Padahal, tulisan Muhammad Ishaq ibn Yasar
86
Ramayulis, Psikologi Agama, h. 9
diabat ke-7 masehi berjudul Al-Siyar wa al- Maghazi memuat
berbagai fragmen dari biografi Nabi Muhammad ‫ﷺ‬, atau pun
Risalah Hayy Ibn Yaqzan fi Asrar al-Hikmat al-Masyriqiyyat yang
juga ditulis oleh Abu Bark Muhammad ibn Abd-Al-Malin ibn Tufai
(1106-1185 M) juga memuat masalah yang erat kaitannya dengan
materi psikologi agama.87
Demikian pula karya besar Abu Hamid Muhammad al-

ghazali (1059-1111 M) berjudul Ihya' 'Ulum al-Din, dan juga
bukunya Al-Munqidz min al-Dhalal (Penyelamat dari Kesesatan)
yang sebenarnya, kaya akan muatan permasalahan yang berkaitan
dengan materi kajian psikologi agama. Diperkirakan masih banyak
tulisan-tulisan ilmuwan Muslim yang berisi kajian mengenai
permasalah serupa, namun sayangnya karya-karya tersebut tidak
dapat dikembangkan menjadi disiplin ilmu tersendiri, yaitu psikologi
agama seperti halnya yang dilakukan oleh kalangan ilmuwan Barat.
Karya penulis Muslim pada zaman modern, seperti bukunya Al-
Maghary yang berjudul Tatawwur al-Syu'ur al-Diny 'Inda Tifl wa al-
Murahid (Perkembangan rasa keagamaan pada anak dan
remaja).Karya ini dapat disejajarkan dengan karya-karya yang
dihasilkan oleh ahli-ahli psikologi agama lainnya. Karya lain yang
lebih khusus mengenai psikologi agama adalah Ruh al-Din al-Islamy
(Jiwa Agama Islam) karangan Alif Abd Al-Fatah, tahun 1956.
Sementara di Indonesia perkembangan psikologi agama

dipelopori oleh tokoh-tokoh yang memiliki latar belakang profesi
ilmuwan, agamawan, dan bidang kedokteran. diantara karya-karya
awal yang berkaitan dengan psikologi agama adalah buku Agama
dan Kesehatan Badan/Jiwa (1965) yang ditulisAulia, kemudian pada
tahun 1975, Djam’an menulis buku Islam dan Psikosomatik dan Nici
87
Ibid., h. 10

Syukur Lister menulis buku Pengalaman dan Motivasi Beragama:
Pengantar Psikologi Agama.
Adapun pengenalan psikologi agama di lingkungan

perguruan tinggi Islam dipelopori oleh A Mukti Ali dan Zakiah
Daradjat. Buku-buku yang khusus mengenai psikologi agama banyak
ditulis Zakiah Darajat, antara lain: Ilmu Jiwa Agama (1970), Peranan
Agama dalam Kesehatan Mental(1970). Dan buku Kesehatan dan
Teori-teori Kesehatan Mentalyang ditulis Hasan Langgulung
memperkaya khazanah bagi perkembangan psikologi agama di
Indonesia.
C. Tazkiyat al-Nafs
Kata Tazkiyat adalah mashdar dari kata Zakka.Zaka yang

diberi tambahan huruf kaf, sehingga menjadi Zakka-Yuzakki-
Tazkiyatan, yang berarti menumbuhkan, mengembangkan,
memperbaiki, membersihkan, mensucikan dan menjadikannya jadi
baik serta bertambah baik.
Secara etimologi kata al-Nafs adalah jiwa yang dalam arti

psikis berupa akal, hati, nafsu dan roh yang keempat hal tersebut
adalah esensi dari manusia.88 Sedangkan secara istilah, al-Nafs
adalah suatu upaya pengkondisian spiritual agar jiwa merasa tenang,
tentram dan senang beribadah kepada Allah Ta’ala. Dengan
demikian, Tazkiyat al-Nafs memiliki makna mensucikan,
menguatkan dan mengembangkan jiwa sesuai dengan potensi
dasarnya (fitrah), yakni potensi Iman, Islam, dan Ihsan kepada Allah.
Dalam konteks ini, Tazkiyat al-Nafs juga sebagai proses
penjernihan hati agar menjadi seperti kaca yang bening, sehingga
tembus cahaya (nur) dan tidak menghalangi masuknya cahaya dari
88
A.F. jaelani, Pensucian jiwa (Tazkiyatun An Nafs) dan kesehatan
Mental, (Jakarta : Amzah, 2001) h43; M Taufik. Tazkiyatun Nafs. ( Lumajang
2012) . h. 14.
Allah, atau suatu proses penyucian jiwa manusia dari brbagai
kotoran, baik kotoran lahir maupun batin.
Menurut Said Hawwa, Tazkiyat al-Nafs (menyucikan jiwa)
yang secara ringkas berarti menyucikan diri dari perbuatan syirik,
dan cabang-cabangnya (seperti sombong, riya, dengki dan lain-lain),
menanamkan nilai-nilai ketauhidan dan cabang-cabangnya, serta
menerapkan perbuatan sesuai dengan nama- nama Allah yang
diiringi ibadah kepada Allah, di dasari keikhlasan kepada Allah
dengan mengikuti sunnah-sunnah Rasulullah ‫ﷺ‬.89
Tazkiyat al-Nafs yang merupakan salah satu ajaran penting
dalam Islam. Bahkan salah satu tujuan diutusnya Nabi Muhammad
‫ ﷺ‬adalah untuk membimbing manusia meraih jiwa yang suci.90
Bahkan Tazkiyat al-Nafs merupakan tugas terpenting para Nabi dan
Rasul, serta menjadi tujuan orang-orang yang taqwa dan shaleh.
Rasulullah ‫ ﷺ‬merupakan pemimpin para Rasul sekaligus menjadi
pemimpin dalam memperbaiki dan membersihkan jiwa.
AllahTa’ala menyebutkan dalam firman-Nya:
‫ﻮﻻ ﱢﻣ ۡﻨ ُﻬﻢۡ ﻳَ ۡﺘﻠُﻮ ْﺍ َﻋﻠَ ۡﻴ ِﻬﻢۡ َءﺍ ٰﻳَﺘِ ِۦﻪ َﻭﻳُﺰَ ﱢﻛﻴ ِﻬﻢۡ َﻭﻳُ َﻌﻠﱢ ُﻤ ُﻬ ُﻢ ۡٱﻟ ِﻜ ٰﺘَ َﺐ‬ ُ ‫ُﻫ َﻮ ٱﻟﱠ ِﺬﻱ ﺑَ َﻌ َﺚ ﻓِﻲ ۡٱﻷُ ﱢﻣ ۧﻴﱢﻦَ َﺭ‬
ٗ ‫ﺳ‬
ٰ َ ‫ﻭ ۡٱﻟ ِﺤ ۡﻜﻤﺔَ ﻭﺇﻥ َﻛﺎﻧُﻮ ْﺍ ِﻣﻦ ﻗَ ۡﺒﻞ ﻟَﻔِﻲ‬
‫ﻴﻦ‬ ٖ ِ‫ﺿﻠَ ٖﻞ ﱡﻣﺒ‬ ُ َِ َ َ
“Dia-lah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang
Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada
mereka, mensucikan mereka dan mengajarkan mereka kitab dan
Hikmah (as-Sunnah). dan Sesungguhnya mereka sebelumnya benar-
benar dalam kesesatan yang nyata.” (QS. Al-Jumu‘ah [62]:2).
Para ahli tafsir menjelaskan bahwa diantara tugas Rasulullah
89
Sa’id Hawwa. Tazkiyatun Nafs intisari Ihya Ulumuddin. (Jakarta:
Darus Salam, 2005). h 191
90
Ahmad Farid, Tazkiyatun Nufϋs, (Bairut: Dβrul Qalam, 1985), h. 11

‫ ﷺ‬terhadap umatnya adalah: (1) Menyampaikan ayat-ayat Allah
(2) Membersihkan atau mensucikan mereka (3) Mengajarkan al-
Qur’andan al-Sunnah kepada mereka.91
Krisis dalam kehidupan manusia, baik berupa krisis
ekonomi, politik, sosial, hukum, keamanan, dan moral, semuanya
berawal dari krisis spiritual yang terjadi pada diri manusia. Karena
itu, dalam mengatasi berbagai krisis kehidupan yang menimpa
ummat manusia sepanjang sejarahnya, para Nabi dan Rasul
senantiasa mengawali langkah mereka dengan melakukan Tazkiyat
al-Nafs. Bahkan hal ini menjadi syarat mutlak untuk keselamatan
manusia dari berbagai krisis yang membelitnya.
Realitas sejarah menunjukkan bagaimana jiwa para sahabat
Rasulullah sebelum mengenal Islam dan sesudahnya. Sebelum
mengenal Islam, jiwa mereka terkotori oleh debu-debu syirik,
fanatisme golongan (ashabiyah), dendam, dengki, takabbur, dan
sebagainya. Namun, setelah diwarnai oleh risalah Islam, mereka
mengalami perubahan total. Jiwa mereka menjadi bersih, bertauhid,
ikhlas, sabar, ridha, dan zuhud. Akhirnya, peradaban Islam muncul
dan tampil sebagai peradaban mulia di pentas peradaban dunia
dengan misi Rahmatan Lil ‘Alamin dengan kesucian jiwa dan
kemuliaan akhlak.
Raghib al-Sirjani mengatakan bahwa tujuan Islam adalah
mencapai kebahagiaan dunia dan akhirat dengan Tazkiyat al-Nafs
melalui keimanan yang benar, mengenal Allah, amal shaleh, akhlak
mulia, bukan hanya sekedar keyakinan dan berpangku tangan saja,
tidak juga hanya mengharapkan syafa‘at dan perbuatan-perbuatan
yang diluar kebiasaan saja. Inilah yang ingin ditunjukkan al-Qur’an,
adanya ikatan antara iman dan amal, dalam seruannya untuk orang-
91
Ahmad Musthafa al-Marβghi, Tafsξr Al-Marβghi, Juz, 28, (Mesir:
Musthafa Al-Bβbi Al-Halbi, 1365 H/1946 M), cet. Ke-1, h. 95.; Ibnu Katsir, Tafsξr
al-Qur’βn al-‘Azhξm, Juz, Kedelapan, (Riyadh: Dβr Thayyibah, 1420 H/ 1999 M),
cet. Ke-2, h. 115-116.
orang yang beriman.92
Dengan demikian, melakukan Tazkiyat al-Nafs menjadi
suatu kebutuhan bahkan kewajiban bagi setiap orang sehingga
terjaga dari segala kebinasaan dan kehancuran. Hal sebagaimana
ditegaskan al-Qur’an:
‫ﺶ ﺇِ ﱠﻻ ٱﻟﻠﱠ َﻤ ۚ َﻢ ﺇِ ﱠﻥ َﺭﺑﱠﻚَ ٰ َﻭ ِﺳ ُﻊ ۡٱﻟ َﻤ ۡﻐﻔِ َﺮ ۚ ِﺓ ﻫُ َﻮ ﺃَ ۡﻋﻠَ ُﻢ ﺑِ ُﻜﻢۡ ﺇِ ۡﺫ ﺃَﻧﺸَﺄَ ُﻛﻢ‬ َ ‫ٱﻹ ۡﺛ ِﻢ َﻭ ۡٱﻟﻔَ ٰ َﻮ ِﺣ‬ ٓ
ِ ۡ ‫ٱﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ ﻳَ ۡﺠﺘَﻨِﺒُﻮﻥَ َﻛ ٰﺒَﺌِ َﺮ‬
‫ﻮﻥ ﺃُ ﱠﻣ ٰﻬَﺘِ ُﻜﻢۡ ۖ ﻓَ َﻼ ﺗُ َﺰ ﱡﻛ ٓﻮ ْﺍ ﺃَﻧﻔُ َﺴ ُﻜﻢۡ ۖ ﻫُ َﻮ ﺃَ ۡﻋﻠَ ُﻢ ﺑِ َﻤ ِﻦ ٱﺗﱠﻘَ ٰ ٓﻰ‬
ِ ُ‫ﺔ ﻓِﻲ ﺑُﻄ‬ٞ ‫ﺽ َﻭﺇِ ۡﺫ ﺃَﻧﺘُﻢۡ ﺃَ ِﺟﻨﱠ‬ ِ ‫ﱢﻣﻦَ ٱﻷَ ۡﺭ‬
ۡ
“(yaitu) orang-orang yang menjauhi dosa- dosa besar dan
perbuatan keji yang selain dari kesalahan-kesalahan kecil.
Sesungguhnya Rabbmu Maha Luas ampunan-Nya. dan Dia lebih
mengetahui (tentang keadaan)mu ketika Dia menjadikan kamu dari
tanah dan ketika kamu masih janin dalam perut ibumu; Maka
janganlah kamu mengatakan dirimu suci. Dialah yang paling
mengetahui tentang orang yang bertakwa.” (QS. An-Najm: 32).
Ayat ini secara spesifik menjelaskan karakter orang yang
selalu melakukan proses Tazkita al-Nafs, yaitu dengan menjalankan
perintah Allah dan pada saat yang bersamaan meninggalkan dosa-
dosa besar dan perbuatan keji, seperti zina, minum khamr,
memakan riba dan membunuh. Sedangkan kesalahan atau dosa-dosa
kecil yang dilakukannya sesekali, boleh jadi ia khilaf atau lalai,
namun ia cepat kembali bertaubat, bukan dilakukan secara terus
menerus, sehingga menjadikannya termasuk orang-orang yang
muhsin.
Sayyid Quthub mengatakan, secara sunnatullah jiwa

manusia tercipta dengan memiliki dua kecenderungan yang
berlawanan. Hal itu dikarenakan dua unsur yang mempengaruhi
proses penciptaannya yaitu tanah dan ruh. Maka manusia memiliki
kemampuan yang sama untuk melakukan atau memilih kebaikan
dan keburukan. Adapun risalah dan nasehat hanya berfungsi sebagai
92
Rβghib As-Sirjβni, Uswatun Lil ‘Βlamξn, Cet. Pertama, (Mesir : Dβrul-
Kutub Al- ‘Ilmiyah, 1432 H/ 2011 M), h. 113

pengingat dan pembangkit motivasi bukan sebagai pembangkit
kekuatan.93 Sifat jiwa manusia memiliki dua kecendrungan yang
mendorong mereka untuk melakukan kebaikan atau keburukan dan
atas dasar itu mereka kelak akan dihisab pada hari kiamat,94
sehingga telah jelas bahwa keberuntungan dan kesuksesan
seseorang sangat ditentukan oleh seberapa jauh ia mensucikan
dirinya. Barangsiapa tekun membersihkan jiwanya, maka selamat
hidupnya. Sebaliknya yang mengotori jiwanya akan senantiasa
merugi dan gagal hidupnya.
Bertolak dari itulah Sa‘id Hawwa mengatakan bahwa fardu
‘ain pertama yang menjadi kewajiban seorang Muslim, adalah harus
mengetahui Islam secara global, mengimaninya serta mengucapkan
dua Kalimah Syahadah. Fardhu ‘ain kedua adalah harus mengetahui
secara detail ajaran Islam yang menjadi kewajiban taklifiyah yang
harus ia lakukan. Fardhu ‘ain ketiga yang harus diketahui adalah
tentang ajaran Tauhid, ibadah dan kebersihan jiwa.95
Dengan demikian, memahami hakikat Tazkiyat al-Nafs dan
seluk- sebeluknya serta bagaimana metode maupun konsepnya
secara benar sudah menjadi suatu kewajiban bagi setiap manusia.
Nafsu pada dasarnya fitrah yang bisa menjadi baik atau buruk.
Karena itu, nafsu harus dibentuk dan dibimbing agar tetap menjadi
baik dan benar, yaitu dengan selalu mengikatkannya dengan seluruh
syariat Allah dan Rasul-Nya.
Syariat Islam secara keseluruhan bertujuan untuk Tazkiyat
al-Nafs. Perintah shalat misalnya, tujuannya agar jiwa terhindar dari
kekejian dan kemungkaran. Sebagaimana ditegaskan al-Qur’an:
93
Sayyid Quthb, Tafsir fi Zhilal al-Qur’an, (Qahirah: Dβr As-Suruq,
1992), Jilid Enam, h. 3917.
94
Abdul Hamid, Penyucian Jiwa Motode Tabi‘in, (Jakarta: Pustaka Al-
Kautsar, 2000), h. 23-33.
95
Sa‘id Hawwa, Agar Kita Tidak Dilindas Zaman, (Solo: Pustaka mantiq,
1993), cet.ke-3, h. 27-28,
‫ﺼﻠَ ٰﻮﺓَ ﺗ َۡﻨﻬَ ٰﻰ َﻋ ِﻦ ۡٱﻟﻔَ ۡﺤ َﺸﺎٓ ِء َﻭ ۡٱﻟ ُﻤﻨ َﻜ ۗ ِﺮ‬‫ﺇِ ﱠﻥ ٱﻟ ﱠ‬
“Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan- perbuatan)
keji dan mungkar.” (QS. Al-Ankabϋt: 45).
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan dari Abu Hurairah
Ra, bahwa beliau mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa
sallam bersabda:
:‫ﻚ ﻳُ ْﺒﻘِﻲ ِﻣ ْﻦ ﺩ ََﺭﻧِ ِﻪ؟ ﻗَﺎﻟُﻮﺍ‬َ ِ‫ﺏ ﺃَ َﺣ ِﺪ ُﻛ ْﻢ ﻳَ ْﻐﺘَ ِﺴ ُﻞ ﻓِﻴ ِﻪ ُﻛ ﱠﻞ ﻳَﻮْ ٍﻡ َﺧ ْﻤﺴًﺎ َﻣﺎ ﺗَﻘُﻮ ُﻝ َﺫﻟ‬ ِ ‫ﺃَ َﺭﺃَ ْﻳﺘُ ْﻢ ﻟَﻮْ ﺃَ ﱠﻥ ﻧَﻬَ ًﺮﺍ ﺑِﺒَﺎ‬
.‫ﺲ ﻳَ ْﻤﺤُﻮ ﷲُ ﺑِﻬَﺎ ْﺍﻟﺨَ ﻄَﺎﻳَﺎ‬ ِ ‫ﺕ ْﺍﻟ َﺨ ْﻤ‬ ‫ﻚ ِﻣ ْﺜ ُﻞ ﺍﻟ ﱠ‬
ِ ‫ﺼﻠَ َﻮﺍ‬ َ ِ‫ﻻَ ﻳُ ْﺒﻘِﻲ ِﻣ ْﻦ ﺩ ََﺭﻧِ ِﻪ َﺷ ْﻴﺌًﺎ ﻗَﺎ َﻝ ﻓَ َﺬﻟ‬
“Bagaimana pendapat kalian jika seandainya ada sungai di depan
pintu salah satu di antara kalian, kemudian dia mandi di dalamnya
sehari sebanyak lima kali, apakah kalian akan mengatakan bahwa
masih ada kotoran yang tersisa?” Para sahabat berkata, “Tidak
akan ada kotoran sedikit pun yang tersisa.” Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam berkata, “Demikianlah perumpamaan shalat lima
waktu yang Allah menghapuskan dengannya dosa-dosa”.96
Berdasrakan hal ini, maka setiap muslim dituntut untuk
membimbing jiwa, pikiran dan perbuatannya berdasarkan syariat,
sehingga pikiran dan perbuatannya menyatu dengan perasaannya.
Inilah yang dinamakan mensucikan jiwa agar menjadi orang yang
lebih baik sebagaimana yang telah dikenal dengan istilah Tazkiyat
al-Nafs, yaitu sebuah proses pensucian dari ruh yang jelek (nafs al-
amarah dan nafs al-lawamah) dari dalam diri seseorang menuju
kebaikan dan ruh yang lebih baik (nafs al-mutmainah) dengan
mengikuti prinsip hukum Islam.97
Para sufi mengartikan Tazkiyat al-Nafs dengan Takhalliyat
al-Nafs dan tahliyat al-Nafs dalam arti melalui latihan jiwa yang
berat mengkosongkan diri dari akhlak tercela, dan mengisinya
96
Muhammad bin Isma‘il al-Bukhβri, Al-Jβmi‘ Ash-Shahξh... hadis No.
529, h. 184.; Muslim bin al-Hajjaj bin Muslim an-Naisaburi, Shahξh Muslim...,
hadis No. 283 ), h. 300.
97
Ilhaamie Abdul Ghani Azmi, Human Capital Development And
Organizational Performanc: A Focus On Islamic Perspective, Syariah Journal,
Vol. 17. No. 2 (2009), h. 357

dengan akhlak terpuji serta sampai pada usaha kerelaan memutuskan
segala hubungan yang dapat merugikan kesucian jiwa dan
mempersiapkan diri untuk menerima pancaran nur Ilahi (tajalli).
Dengan bebasnya jiwa dari akhlak tercela dan penuh dengan
ahklak terpuji, maka orang mudah mendekatkan diri kepada Allah
dalam arti kualitas, serta memperoleh nur-Nya, kemuliaan dan
kesehatan mental dalam hidup.98
Dalam buku tasawuf tematik disebutkan bahwa, Tazkiyat al-
Nafs esensinya cenderung pada pembicaraan soal jiwa (al-nafs). ada
empat istilah yang berkaitan dengan al-nafs yaitu al-qalb, al-roh, al-
nafs, dan al-aql. Al-Ghazali mengartikan Tazkiyatun al-Nafs sebagai
suatu proses penyucian jiwa manusia dari kotoran-kotoran, baik
kotoran lahir maupun batin.99
Dalam perspektif akhlak dan tasawwufada para ahli yang
mengartikan Tazkiyat al-Nafs dengan Takhliyat al-Nafs
(mengosongkan diri dari akhlak tercela) dan Tahliyat al-Nafs
(Mengisinya dengan akhlak terpuji) dengan bebasnya jiwa dari
akhlak tercela untuk mendekatkan diri kepada Allah.25
Hal yang termasuk dalam Tazkiyat al-Nafs adalah penyucian
dari: 1). kufur, nifaq, fasiq, dan bid’ah. 2). syirik dan riya, 3). Cinta
kedudukan dan kepemimpinan, 4). dengki, 5). ‘ujub, 6). sombong, 7).
bakhil, 8). Keterpedayaan, 9). Amarah yang zalim, 10). Cinta dunia,
11). Mengikuti hawa nafsu.100
Dengan demikian, Pengertian Tazkiyat al-Nafs berhubungan
erat dengan akhlak dan kejiwaan, serta berfungsi sebagai pola
pembentukan manusia yang berakhlak baik dan bertakwa kepada
98
Mustafa Zahri, Kunci Memahami Ilmu Ta‫ﷺ‬uf, (Surabaya, Bina Ilmu,
1984), h.. 45
99
Solihin, Ta‫ﷺ‬uf Tematik, (Bandung: CV Pustaka Setia, 2003), h. 125-
135.
100
Sa‟id Hawwa, intisari ihya ‘ulumuddin Al-Ghazali, Mensucikan Jiwa
konsep tazkiyatun nafs terpadu (Rabbani Press, 1998), h. 180
Allah. Karenanya, siapapun yang mengharapkan Allah dan hari
akhir, maka harus memperhatikan kebersihan jiwanya, sehingga
kebahagiaan dan ketenangan seseorang tergantung kepada aspek
Tazkiyat al-Nafs. []

BAB III
HADIS TENTANG KEJADIAN MANUSIA
ِ‫ﷲ‬‫ﺐ ﻗَﺎ َﻝ َﻋ ْﺒ ُﺪ ﱠ‬ ٍ ‫ﺶ ﻋَﻦْ ﺯَ ْﻳ ِﺪ ْﺑ ِﻦ َﻭ ْﻫ‬ ِ ‫ﺹ ﻋَﻦْ ْﺍﻷَ ْﻋ َﻤ‬ ِ ‫ﻴﻊ َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ ﺃَﺑُﻮ ْﺍﻷَ ْﺣ َﻮ‬
ِ ِ‫ﺴﻦُ ﺑْﻦُ ﺍﻟ ﱠﺮﺑ‬ َ ‫َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ ﺍ ْﻟ َﺤ‬
َ
ُ‫ﻕ ﻗَﺎ َﻝ ﺇِﻥﱠ ﺃ َﺣ َﺪ ُﻛ ْﻢ ﻳُ ْﺠ َﻤ ُﻊ َﺧ ْﻠﻘُﻪ‬ ُ ‫ﺼﺪُﻭ‬ ْ ‫ﻕ ﺍ ْﻟ َﻤ‬ ‫ﺳﻠﱠ َﻢ َﻭﻫ َُﻮ ﺍﻟ ﱠ‬
ُ ‫ﺼﺎ ِﺩ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬
َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ َ ِ‫ﷲ‬ ‫ﺳﻮ ُﻝ ﱠ‬ ُ ‫َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ َﺭ‬
ُ‫ﷲ‬‫ﺚ ﱠ‬ ُ َ ْ
ُ ‫ﻀ َﻐﺔً ِﻣﺜ َﻞ ﺫﻟِ َﻚ ﺛ ﱠﻢ ﻳَ ْﺒ َﻌ‬ ُ َ ْ ُ َ
ْ ‫ﻄ ِﻦ ﺃ ﱢﻣ ِﻪ ﺃ ْﺭﺑَ ِﻌﻴﻦَ ﻳَ ْﻮ ًﻣﺎ ﺛ ﱠﻢ ﻳَ ُﻜﻮﻥُ َﻋﻠَﻘَﺔً ِﻣﺜ َﻞ ﺫﻟِ َﻚ ﺛ ﱠﻢ ﻳَ ُﻜﻮﻥُ ُﻣ‬ ُ ْ َ‫ﻓِﻲ ﺑ‬
‫ﺳ ِﻌﻴ ٌﺪ ﺛُ ﱠﻢ ﻳُ ْﻨﻔَ ُﺦ ﻓِﻴ ِﻪ‬ َ ‫ﺷﻘِ ﱞﻲ ﺃَ ْﻭ‬ َ ‫ﺕ َﻭﻳُﻘَﺎ ُﻝ ﻟَﻪُ ﺍ ْﻛﺘ ُْﺐ َﻋ َﻤﻠَﻪُ َﻭ ِﺭ ْﺯﻗَﻪُ َﻭﺃَ َﺟﻠَﻪُ َﻭ‬ٍ ‫َﻣﻠَ ًﻜﺎ ﻓَﻴُﺆْ َﻣ ُﺮ ﺑِﺄ َ ْﺭﺑَ ِﻊ َﻛﻠِ َﻤﺎ‬
ُ‫ﻖ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ ِﻛﺘَﺎﺑُﻪ‬ ُ ِ‫ﺴﺒ‬ْ َ‫ﻉ ﻓَﻴ‬ ٌ ‫ﻭﺡ ﻓَﺈِﻥﱠ ﺍﻟ ﱠﺮ ُﺟ َﻞ ِﻣ ْﻨ ُﻜ ْﻢ ﻟَﻴَ ْﻌ َﻤ ُﻞ َﺣﺘﱠﻰ َﻣﺎ ﻳَ ُﻜﻮﻥُ ﺑَ ْﻴﻨَﻪُ َﻭﺑَﻴْﻦَ ﺍ ْﻟ َﺠﻨﱠ ِﺔ ﺇِ ﱠﻻ ِﺫ َﺭﺍ‬ ُ ‫ﺍﻟﺮ‬ ‫ﱡ‬
ْ
ُ ‫ﻖ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ ﺍﻟ ِﻜﺘ‬
‫َﺎﺏ‬ ُ ِ‫ﺴﺒ‬ َ
ْ َ‫ﻉ ﻓﻴ‬ َ
ٌ ‫ﻓَﻴَ ْﻌ َﻤ ُﻞ ﺑِ َﻌ َﻤ ِﻞ ﺃ ْﻫ ِﻞ ﺍﻟﻨﱠﺎ ِﺭ َﻭﻳَ ْﻌ َﻤ ُﻞ َﺣﺘﱠﻰ َﻣﺎ ﻳَ ُﻜﻮﻥُ ﺑَ ْﻴﻨَﻪُ َﻭﺑَﻴْﻦَ ﺍﻟﻨﱠﺎ ِﺭ ﺇِ ﱠﻻ ِﺫ َﺭﺍ‬
‫ﻓَﻴَ ْﻌ َﻤ ُﻞ ﺑِ َﻌ َﻤ ِﻞ ﺃَﻫ ِْﻞ ﺍ ْﻟ َﺠﻨﱠﺔ‬
Artinya: “Dari al-A’masy dari Zaid bin Wahab berkata Abdullah

Ibnu Mas’ud ra., bahwa Rasulullah ‫– ﷺ‬orang yang jujur dan
dapat dipercaya– bersabda : “Sesungguhnya seseorang diantara
kalian diciptakan dengan proses pertemuan (sel perma dan ovum)
dalam rahim ibunya selama empat puluh hari lalu berubah menjadi
‘alaqah (segumpal darah) dalam waktu yang sama (empat puluh
hari). Kemudian Allah mengutus seorang malaikat yang membawa
empat perintah, tulislah ketetapan mengenai amal perbuatannya,
rizkinya, dan ajalnya, serta (ketetapan mengenai) kesengsaraan atau
kebahagiaannya. Setelah itu ditiupkan kedalamnya ruh.
Sesungguhnya seseorang di antara kalian melakukan amal
(kebaikan) sehingga jarak antara dirinya dengan surga hanya
tinggal satu hasta saja, tetapi karena dia telah didahului oleh
ketetapannya sehingga kemudian melakukan perbuatan ahli neraka
(amal kejahatan). Dan ada pula seseorang di antara kamu yang
berbuat (kejahatan) sehingga jaraknya dengan neraka hanya tinggal
satu hasta saja, tetapi karena dia telah didahului oleh ketetapannya
maka ia kemudian melakukan perbuatan ahli surga (amal kebaikan).
(H.R. Bukhari).101
A. Kandungan Hadis
Hadis Nabi ini memiliki beberapa kandungan makna antara
lain:
Pertama, hadis ini menegaskan kembali tentang posisi
Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam di mata para sahabatnya
yang mulia, dan seharusnya itu juga menjadi sikap kita kepadanya.
Penyebutan Ash Shaadiqul Mashduuq (yang jujur lagi dipercaya)
kepadanya merupakan tingkat tsiqah (percaya) yang sangat tinggi
kepadanya; bahwa seluruh apa-apa yang datang darinya secara
shahih adalah kebenaran, risalah yang dibawanya adalah benar,
janjinya adalah benar, ancamannya adalah benar, berita darinya
adalah benar, bahkan berguraunya adalah benar dan memiliki makna,
bukan dusta. Sebagaimana firman AllahTa’ala:
َ ‫( ﺇِ ْﻥ ﻫُ َﻮ ﺇِﻻ َﻭﺣْ ٌﻲ ﻳ‬3 ) ‫ﻖ ﻋ َِﻦ ْﺍﻟﻬَ َﻮﻯ‬

‫ُﻮﺣﻰ‬ ُ ‫َﻭ َﻣﺎ ﻳَ ْﻨ ِﻄ‬
“Dan tidaklah yang diucapkannya itu berasal dari hawa nafsunya,
Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan
(kepadanya).” (QS. An Najm,: 3-4)
Al Hafizh Ibnu Katsir Rahimahullah mengatakan:
‫ ﻛﻤﺎ ﺭﻭﺍﻩ‬،‫ ﻳﺒﻠﻐﻪ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻛﺎﻣﻼ ﻣﻮﻓﱠﺮً ﺍ ﻣﻦ ﻏﻴﺮ ﺯﻳﺎﺩﺓ ﻭﻻ ﻧﻘﺼﺎﻥ‬،‫ﺇﻧﻤﺎ ﻳﻘﻮﻝ ﻣﺎ ﺃﻣﺮ ﺑﻪ‬
.‫ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺃﺣﻤﺪ‬
“Sesungguhnya dia hanyalah mengatakan apa-apa yang
diperintahkan, menyampaikannya kepada manusia secara sempurna
101
Hadis di atas diriwayatkan oleh al-Bukhari di dalam beberapa tempat
pada kitab Shahih-nya. Beliau menyebutkan di dalam pembahasan Bad'ul Khalq
bab Dzikrul Mala'ikah, juz 1V, hal.33, pada Kitab al-Qadr, juz VIII, hal. 122, dan
pada Kitab at-Tauhid bab Qaulullaahi Ta'ala Walaqad Sabaqat Kalimatuna
Li'ibadinal Mursalin, juz IX, hal.135. Lihat Bukhari, Shahih Bukhari, (Beirut: Dar
al-Fikr, t.th)

dan lengkap, tanpa ditambah dan dikurangi, sebagaimana
diriwayatkan oleh Imam Ahmad”.102
Kedua, hadis ini menceritakan tahapan penciptaan manusia
dalam rahim ibunya dan telah dibenarkan oleh ilmu pengetahuan
modern, bahwa demikianlah kejadiannya. Hal ini juga difirmankan
dalam Al Quran:
‫( ﺛُ ﱠﻢ َﺧﻠَ ْﻘﻨَﺎ‬13 ) ‫ﺍﺭ َﻣ ِﻜﻴ ٍﻦ‬ ٍ ‫ﻄﻔَﺔً ﻓِﻲ ﻗَ َﺮ‬ ْ ُ‫( ﺛُ ﱠﻢ َﺟ َﻌ ْﻠﻨَﺎﻩُ ﻧ‬12 ) ‫ﻴﻦ‬ٍ ‫َﻭﻟَﻘَ ْﺪ ﺧَ ﻠَ ْﻘﻨَﺎ ﺍﻹ ْﻧﺴَﺎﻥَ ِﻣ ْﻦ ﺳُﻼﻟَ ٍﺔ ِﻣ ْﻦ ِﻁ‬
ْ
‫ﻄﻔَﺔَ َﻋﻠَﻘَﺔً ﻓَ َﺨﻠَ ْﻘﻨَﺎ ْﺍﻟ َﻌﻠَﻘَﺔَ ُﻣﻀْ َﻐﺔً ﻓَ َﺨﻠَ ْﻘﻨَﺎ ْﺍﻟ ُﻤﻀْ َﻐﺔَ ِﻋﻈَﺎ ًﻣﺎ ﻓَ َﻜ َﺴﻮْ ﻧَﺎ ْﺍﻟ ِﻌﻈَﺎ َﻡ ﻟَﺤْ ًﻤﺎ ﺛُ ﱠﻢ ﺃَ ْﻧﺸَﺄﻧَﺎﻩُ َﺧ ْﻠﻘًﺎ‬ْ ‫ﺍﻟﻨﱡ‬
)14 ) َ‫ﷲُ ﺃَﺣْ َﺴﻦُ ْﺍﻟ َﺨﺎﻟِﻘِﻴﻦ‬ ‫ﻙ ﱠ‬ َ ‫ﺁ َﺧ َﺮ ﻓَﺘَﺒَﺎ َﺭ‬
Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari suatu
saripati (berasal) dari tanah. Kemudian Kami jadikan saripati itu air
mani (yang disimpan) dalam tempat yang kokoh (rahim). Kemudian
air mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu
Kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu Kami
jadikan tulang belulang, lalu tulang belulang itu Kami bungkus
dengan daging. Kemudian Kami jadikan dia makhluk yang
(berbentuk) lain. Maka Maha sucilah Allah, Pencipta Yang Paling
Baik.” (QS. Al Mu’minun, 23: 12-14)
Ketiga, hadis ini menyebutkan bahwa ditiupnya ruh ke janin
yang berada dalam kandungan seorang wanita adalah pada hari ke
120 (kandungan usia 4 bulan).
Keempat, pada hadis ini disebutkan adanya malaikat yang
bertugas meniupkan ruh, sebagaimana telah masyhur pula adanya
malaikat yang bertugas mencabut ruh itu kembali. Keduanya hanya
bisa melakukannya dengan izin Allah Ta’ala.
Kelima, hadis ini juga menyebutkan takdir Allah Ta’ala bagi
setiap hamba-hambanya berupa rezeki, ajal, amal, dan bahagia serta
kesulitannya. Setiap manusia tidak dapat mengelak rencana Allah
Ta’ala terhadap mereka. Allah Ta’ala berfirman;
102
Abu Fida Ismail Ibn Katsir al-Dimasyqi, Tafsir al-Quran Al-‘Azhim,
(Beirut: Dar al- Thayyibah Li al-Nasyr wa al-Tauzi’), Juz 7, h. 443.
َ‫ﷲِ ﻓَ ْﻠﻴَﺘ ََﻮ ﱠﻛ ِﻞ ْﺍﻟ ُﻤ ْﺆ ِﻣﻨُﻮﻥ‬
‫ﷲُ ﻟَﻨَﺎ ﻫُ َﻮ َﻣﻮْ ﻻﻧَﺎ َﻭ َﻋﻠَﻰ ﱠ‬
‫َﺐ ﱠ‬ ِ ُ‫ﻗُﻞْ ﻟَ ْﻦ ﻳ‬
َ ‫ﺼﻴﺒَﻨَﺎ ﺇِﻻ َﻣﺎ َﻛﺘ‬
“Katakanlah: “Sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa
yang telah ditetapkan Allah untuk kami. Dialah Pelindung kami, dan
hanya kepada Allah orang-orang yang beriman harus bertawakal.”
(QS. At Taubah 99): 51)
Hendaknya seorang muslim mengimaninya, baik takdir yang
buruk atau yang baik, semuanya merupakan ketentuan Allah Ta’ala,
yang hikmahnya selalu baik bagi hamba-hambaNya. Dengan
mengimani hal ini secara baik dan benar, maka seorang muslim tidak
akan pernah gundah, lemah, khawatir, dan takut terhadap kematian
dan kemiskinan di dunia, sebab semuanya telah ada ketetapan dan
waktunya masing-masing yang tidak bisa dipercepat atau ditunda
jika memang sudah waktunya, dan tidak bisa dielak jika memang itu
bagian dari takdir kehidupan manusia
Keenam, hadis ini juga menyebutkan salah satu contoh takdir
Allah ‘Azza wa Jalla kepada hambaNya; yaitu takdir Allah Ta’ala
atas amal manusia. Telah banyak contoh yang membuktikan
kebenaran hadis ini, bahwa banyak manusia yang berubah pada akhir
hayatnya, berupa yang baik menjadi buruk, atau yang buruk yang
menjadi baik, namun kebanyakan yang terjadi adalah perubahan dari
amal-amal yang buruk kepada amal-amal yang baik di akhir
hidupnya.
B. Proses Penciptaan Manusia

Proses pembentukan manusia sejak pembuahan sampai lahir
tidak dapat diamati secara lansung oleh manusia. Para
ahlikedokteran mempergunakan berbagai kesempatan, cara dan alat
untuk mendapat keterangan-keterangan tentang proses pertumbuhan
sejak pembuahan itu terjadi. walaupun pada akhirnya mereka
berhasil mengungkap misteri tersebut. Akan tetapi teori-teori mereka
agak terlambat karena sebelumnya Al-quran telah terlebih dahulu

menjelasakannya secara detail dan jelas. Ada delapan fase dalam
tahap-tahap penciptaan manusia sebagai berikut:
1. Fase Nutfah
Nutfah adalah fase pertama penciptaan manusia, dan ada
yang menyebutnya fase kedua setelah tanah, hal ini sebagaimana
disebutkan oleh Al-Maraghi bahwa Nutfah / air mani yang dijadikan
dari darah yang berasal dari makanan seorang ayah dimana makanan
itu tadi bersumber dari tanah.103
Dalam Q.S. Al-Qiyamah ayat 37 dijelaskan bahwa manusia
dahulunya adalah setetes mani yang ditumpahkan ke dalam rahim.
Artinya manusia itu diciptakan dari air mani yang lemah dan hina
yang dipancarkan dari tulang-tulang sulbi kemudian menembus ke
dalam rahim,104 yakni dikumpulkan di dalam rahim yaitu tempat
menetap air laki-laki dan perempuan. Sedangkan rahim sendiri
memang disediakan untuk itu dan sanggup menjaga air yang
ditiupkan disana.105
Manusia diciptakan dari setetes nutfah (mani atau sperma)
yang membuahi sel telur (ovum) dalam saluran indung telur sehingga
menghasilkan zigot (campuran antara sperma dan ovum) yang
tersimpan dalam rahim ibu. Ada beberapa tahap yang dilalui nutfah
dalam proses pembuahannya hingga menjadi manusia secara
sempurna yang dibekali panca indera, kemampuan untuk berpikir,
belajar, dan memahami, hingga mampu memakmurkan bumi.
Sperma menyimpan sekitar 200 juta sel spermatozoa. Sperma
yang dipancarkan ketika proses ejakulasi akan bersemayam di ovum
yang siap dibuahi. Sebagian sel spermatozoa tersebut hancur dan
hanya ratusan sel yang dapat menembus ovum. Suatu kajian ilmiah
membuktikan bahwa dari sekian banyak sel sperma itu hanya satu sel
103
Musthafa al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi, (Beirut: Dar al-Fikr, 1991),
Juz 17, h. 88
104
Ibn Katsir al-Dimasyqi, Tafsir al-Quran.., h. 452
105
Ibid.
yang akan membuahi ovum. Rasulullah ‫ ﷺ‬menjelaskan fenomena
ini dalam hadisnya :
‫ﻣﺎ َ ِﻣﻦْ ُﻛ ﱢﻞ ﺍ ْﻟ َﻤﺎ ِء ﻳَ ُﻜ ْﻮﻥُ ﺍ ْﻟ َﻮﻟَ ُﺪ‬

106
“Tidak semua air (mani) menjadi anak (bayi).”
Kemudian setelah sampai ovum, maka sel spermatozoa akan
menembus dinding telur dan membuahinya hingga membentuk zigot.
Firman AllahTa’ala :
ً‫ﺼﻴﺮﺍ‬
ِ َ‫ﺳ ِﻤﻴﻌﺎ ً ﺑ‬ ٍ ‫ﻄﻔَ ٍﺔ ﺃَ ْﻣﺸ‬
َ ُ‫َﺎﺝ ﻧﱠ ْﺒﺘَﻠِﻴ ِﻪ ﻓَ َﺠ َﻌ ْﻠﻨَﺎﻩ‬ ْ ‫ﺎﺍﻹﻧﺴَﺎﻥَ ِﻣﻦ ﻧﱡ‬
ِ ْ َ‫ﺎﺧﻠَ ْﻘﻨ‬
َ ‫ﺇِﻧﱠ‬
“Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setetes mani
yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah
dan larangan), karena itu Kami jadikan dia mendengar dan
melihat.”(Q.S. Al-Insan [76] : 2)
Dalam berbagai ayat al-Qur’an dinyatakan bahwa manusia
pada awal perkembangannya diciptakan dari tetesan (nutfah),
misalnya dalam al-Qur’an berikut ini :
ْ ُ‫ﺍﻟﺬ َﻛ َﺮ َﻭ ْﺍﻷُ ْﻧﺜَﻰ ِﻣﻦْ ﻧ‬

‫ﻄﻔَ ٍﺔﺇِ َﺫﺍ ﺗُ ْﻤﻨَﻰ‬ ‫ﻖ ﺍﻟ ﱠﺰ ْﻭ َﺟ ْﻴ ِﻦ ﱠ‬
َ َ‫َﻭﺃَﻧﱠﻪُ َﺧﻠ‬
“Dan bahwasanya Dialah yang menciptakan berpasang-pasangan
laki-laki dan perempuan, dari air mani, apabila dipancarkan.” (Q.S.
An-Najm [53]: 45-46)
Al-Qur’an sungguh akurat, penelitian ilmiah membuktikan
adanya dua macam kandungan sperma yaitu kromosom laki-laki
yang dilambangkan dengan (Y), dan kromosom perempuan
dilambangkan dengan (X). sedangkan indung telur atau ovum hanya
memiliki kromosom X. Apabila yang membuahi ovum sperma yang
memiliki kromosom Y, maka anak yang dikandung adalah laki-laki.
Bila X maka anak yang dikandung perempuan. Jika demikian yang
106
Diriwayatkan oleh Muslim dari Muhammad ‘Ali Al-Bar: al-Wajiz fi
‘ilm al-ajnah Al-Qur’an, (Jiddah: Dar As-Su’udiyyah li an-Nasy wa at-
Tauzi,1985), h.14; Muhammad ‘Ali Al-Bar, Khalq al-Insan baina ath-Thib wa Al-
Qur’an, (Jiddah: Dar as-Su’udiyyah li an-Nasyr wa at-Tauzi, 1986), h. 111

menentukan jenis kelamin anak adalah nutfah atau sperma laki-
laki.107
Dalam rahim seorang ibu, bayi berada dalam tempat yang
aman dan kokoh, yang memungkinkan untuk tumbuh dalam keadaan
relatif aman dari serangan dunia luar dengan asupan makanan yang
terpenuhi dari ibunya. Al-Qur’an juga menggambar bahwa Allah
menempatkan bayi yang lemah pada awal perkembangnnya di suatu
tempat yang aman dan kokoh.
‫ﻴﻦ ﻓَ َﺠ َﻌ ۡﻠ ٰﻨَﻪُ ﻓِﻲ ﻗَ َﺮ ٖﺍﺭ ﱠﻣ ِﻜﻴ ٍﻦ ﺇِﻟَ ٰﻰ ﻗَﺪ َٖﺭ ﱠﻣ ۡﻌﻠُﻮﻡ‬

ٖ ‫ﺃﻟَﻢۡ ﻧَ ۡﺨﻠُﻘ ﱡﻜﻢ ﱢﻣﻦ ﱠﻣﺎ ٖٓء ﱠﻣ ِﻬ‬
“Bukankah Kami menciptakan kamu dari air yang hina?, Kemudian
Kami letakkan dia dalam tempat yang kokoh (rahim), sampai waktu
yang ditentukan.” (Q.S. Al-Mursalat [77]: 20-22)
ۡ ٰ
ٖ ‫ﺛُ ﱠﻢ َﺟ َﻌ ۡﻠﻨَﻪُ ﻧُﻄﻔَ ٗﺔ ﻓِﻲ ﻗَ َﺮ ٖﺍﺭ ﱠﻣ ِﻜ‬
‫ﻴﻦ‬
“Kemudian Kami jadikan saripati itu air mani (yang disimpan)
dalam tempat yang kokoh (rahim).” (Al-Mukminun [23]: 13)
2. Fase ‘Alaqoh
Dalam waktu empat puluh hari tetesan nutfah itu akan
berkembang menjadi segumpal darah merah yang membentuk
‘alaqah yang lonjong (air mani itu berkembang dalam empat puluh
hari menjadi segumpal darah ). Dalam ayat Al-Qur’an juga telah
dibahas tentang proses perkembangan pada tahap ini.
‫ﺴ ﱠﻮ ٰﻯ ﻓَ َﺠ َﻌ َﻞ ِﻣ ۡﻨﻪُ ٱﻟ ﱠﺰ ۡﻭ َﺟ ۡﻴ ِﻦ ﱠ‬
‫ٱﻟﺬ َﻛ َﺮ َﻭ ۡٱﻷُﻧﺜَ ٰ ٓﻰ‬ َ َ‫ﺛُ ﱠﻢ َﻛﺎﻥَ َﻋﻠَﻘَ ٗﺔ ﻓَ َﺨﻠ‬
َ َ‫ﻖ ﻓ‬
“Kemudian mani itu menjadi segumpal darah, lalu Allah
menciptakannya, dan menyempurnakannya, lalu Allah menjadikan
daripadanya sepasang: laki laki dan perempuan.” (Q.S. Al-
Qiyamah [75]: 38-39)
107
M. Quraisy Shihab, Tafsi Al Misbah, Pesan, kesan dan keserasian Al-
Qur’an, (Jakarta: Lentera Hati, 2002), Vol. 5, h. 643
Kata ‘alaqah dalam bahasa arab mengandung pengertian
“sesuatu yang menempel, struktur yang mirip lintah, yang sama-
sama menghisap darah”. kemudian segumpal darah itu menjadi
segumpal daging, kira-kira satu suapan daging, yang tidak berbentuk
dan tidak berpola. Segumpal daging itu di bagian dalamnya ada yang
dijadikan tulang, saraf dan urat-urat. Lalu tulang belulang itu
dibungkus dengan daging, yakni sebagai pengokoh dan penguat
tulang laksana penutup tubuh.
Cendikiawan Islam banyak melakukan observasi tentang
perkembangan embrionik manusia berdasarkan referensi yang
diwariskan baik dalam al-Qur’an maupun hadis. Salah satunya yaitu :
“.......pembentukan pada tahap cairan terjadi pada hari
ke-6 sampai hari ke-7 pertama, dimana dalam 13-16
hari, berangsur-angsur berubah menjadi suatu bentuk
dan dalam 28-30 hari menjadi gumpalan daging kecil
dalam 38-40 hari, kepala muncul terpisah dari bahu dan
anggota tubuh. Otak dan jantung diikuti oleh hati telah
terbentuk sebelum alat tubuh lainnya. Janin
mendapatkan makanan dari ibunya untuk tubuh dan
memperbaharui hal-hal yang rusak atau hilang.....
terdapat tiga lapisan yang menutupi dan melindungi
janin, dimana yng menghubungi antara arteri dan vena
dengan rahim ibu melalui tali pusar. Vena mengantarkan
makanan bagi janin yang sedang berkembang, sementara
arteri mengantarkan udara. Pada akhir tujuh bulan,
seluruh alat tubuh telah lengkap setelah persalinan, tali
pusar bayi di potong dalam jarak sekitar empat jari
tangan luasnya dari tubuh, dan diikat dengan benang
wol yang halus dan lembut. Daerah yang di potong di
tutup dengan lapisan tipis yang dilumuri minyak zaitun di
atasnya dengan hati-hati untuk mencegah pendarahan
yang menetes. Setelah persalinan, bayi di rawat oleh

ibunya yang terbaik dengan air susunya. Kemudian
bidan meletakkan bayi tidur dalam ruangan tenang yang
digelapkan, merawat bayi dilakukan sekurangnya dua
atau tiga kali setiap hari. Sebelum merawatnya, air susu
ibu harus dikeluarkan dua atau tiga kali tarikan untuk
menghilangkan susu dekat puting.” 108
3. Fase Mudghah
Kata ‫ ﻣﻀﻐﻪ‬terambil dari kata ‫ ﻣﻀﻎ‬yang berarti mengunyah.
Mudghah adalah sesuatu yang kadarnya kecil sehingga dapat
dikunyah.109 Hal ini juga senada dengan pendapat Al-Maraghi,
bahwa mudghah adalah sepotong daging yang besarnya kira-kira
sebesar kunyahan.110
Adapun pengertian yang lebih lengkap, Mudghah adalah
sepotong daging tempat pembentukan janin. Fase ini dimulai kira-
kira minggu keempat. Pada dua puluh hari masa pembuahan, terlihat
permulaan munculnya anggota tubuh terpenting. Oleh karena itu,
ilmu kedokteran menyatakan bahwa minggu ini adalah awal
pembentukan anggota-anggota tubuh.111
Selain itu Al-Qur’an juga menyebutkan bahwa ada Mudghah
mukhallaqah dan ghoiru mukhallaqah artinya kejadian potongan
daging itu ada yang sempurna kejadiannya tidak ada kekurangan
maupun kecacatan pada awal permulaannya dan juga tidak cacat ada
pula yang tidak sempurna kejadiannya dalam artian terdapat
kecacatan.112
108
Ibnu Al-Quff (1233-1305), Al-Jami, tentang perkembangan
embriologi.
109
Quraish Shihab, Tafsir al-Misbah.., Vol. 9, h. 167
110
Al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi.., Juz 17, h. 88
111
Muhammad Izzuddin Taufiq, Al-Qur’an dan Embriologi Dalil Anfus
dan Ayat Penciptaan (ayat-ayat tentang penciptaan manusia), (Solo: Tiga
Serangkai, 2006, h. 70
112
Al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi.., Juz 17, h. 88
4. Fase Tulang dan Daging
Setelah fase mudghoh, fase selanjutnya yaitu fase tulang
belulang dan daging. Dalam hadis shahih dari Abu Zinad, dari A'raj,
dari Abu Hurairah Ra, dia bercerita, Rasulullah SAW bersabda :
‫ﻛﻞ ﺟﺴﺪ ﺍﺑﻦ ﺁﺩﻡ ﻳﺒﻠﻰ ﺇﻻ َﻋﺠْ ﺐُ ﱠ‬
‫ ﻣﻨﻪ ﺧﻠﻖ ﻭﻣﻨﻪ ﻳﺮﻛﺐ‬،‫ﺍﻟﺬﻧَﺐ‬
Artinya : "Setiap tubuh anak Adam akan binasa dimakan tanah,
kecuali tulang ekornya, darinya(lah) dia diciptakan dan padanya
disusun"113
Dari hadis diatas bahwa Allah menciptakan manusia melalui
beberapa fase, diantaranya fase tulang-belulang. Menurut Ibnu
Katsir, bahwa setelah proses pembentukan mudghoh, Allah
membentuk dan merancangnya yakni Allah membentuk menjadi
bentuk yang memiliki kepala, dua tangan, dua kaki dengan tulang,
syaraf dan urat-uratnya. “Lalu Kami Bungkus Tulang Itu Dengan
Daging” yakni kami jadikan daging itu sebagai pembungkus penguat
dan pengokoh tulang.114 Kemudian al-Maraghi menafsirkan ‫ﻓﺨﻠﻘﻨﺎ‬
‫ ﺍﻟﻤﻀﻐﺔ ﻋﻈﺎﻣﺎ‬artinya menjadikannya angota-angota badan yang
seimbang. Kemudian kami jadikan daging itu sebagai
pembungkusnya setelah tulang itu sebagai pembungkusnya. Maka
jadilah pembungkusnya itu menutupi seluruh tubuh.115
Sebagian ahli tafsir berpendapat bahwa perubahan pada mudghah
dapat terjadi secara keseluruhan atau sebagiannya. Berdasarkan
temuan ilmu kedokteran, perubahan tersebut hanya terjadi pada
sebagian mudghah karena sebagian mudghah itulah yang berubah
menjadii tulang belulang (sumber susunan tulang, otot, dan kulit
adalah satu lapisan pada jaringan, yaitu lapisan tengah).116
5. Fase Penciptaan Makhluk yang berbentuk lain
113
Muhammad bin ‘Isma’il Abu ‘Abdullah al- Bukhari, al-Jami’ al-
Shahih al-Mukhtashar, (Beirut: Dar al-Fikr, 1987), cet. ke-3, hadis ke 4935
114
Jalaluddin al-Mahalliy dan Jalaluddin al-Suyuti. Tafsir Jalalain,
(Jakarta: Daar al-Ihya’ al-Kutub Al-Arabiyyah Indonesia,tt), juz. 1, h. 25
115
Al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi,, Juz 18, h. 9
116
Muhammad Izzuddin Taufiq, Al-Qur’an dan Embriologi.., h. 69

Firman-Nya ‫ ﺛﻢ ﺃﻧﺸﺄﻧﺎﻩ ﺧﻠﻘﺎ ﺃﺧﺮ‬kholqan akhara / makhluk lain
mengisyaratkan bahwa ada sesuatu yang dianugrahkan kepada
makhluk yang dibicarakan ini yang menjadikan ia berbeda dengan
makhluk-makhluk lain. Gorila atau orang utan, memiliki organ yang
sama dengan manusia. Tetapi ia berbeda dengan manusia, karena
Allah telah menganugerahkan makhluk ini ruh ciptaan-Nya yang
tidak Dia anugerahkan kepada siapapun kendati kepada malaikat.
Orang utan atau apapun akan berhenti evolusinya pada kebinatangan,
tetapi makhluk manusia memiliki potensi yang sangat besar sehingga
ia dapat mencapai kesempurnaan makhluk.117
Dalam Tafsir jalalain ayat tersebut dimaknai dengan setelah
melalui fase-fase sebelumnya, maka pada fase ini terjadi peniupan
ruh ke dalamnya agar menjadi hidup stelah sebelumnya belum
bernyawa.118 Dan seperti perkataan Ibnu Abbas dan Ad-Dhahak
dalam Tafsir showi : bahwa ‫ ﺧﻠﻘﺎ ﺃﺧﺮ‬adalah keluarnya bayi ke
dunia.119
Di dalam fase ini Allah meniupkan ruh sebagaimana dalam
sebuah hadis Imam Ahmad meriwayatkan dari 'Abdullah, Ibnu
Mas'ud Ra tentang permulaan peniupan ruh ke dalamnya ditetapkan
berbagai proses dan keadaan.
6. Masa Kanak-kanak
Ayat ‫ ﺛﻢ ﻧﺨﺮﺟﻜﻢ ﻁﻔﻼ‬ditafsiri oleh Al-Maraghi sebagai tahap
dimana bayi dikeluarkan dari rahim ibu kalian tatkala sampai masa
yang telah ditentukan untuk kelahirannya yaitu bayi yang kecil yang
masih dalam buaian.120 Adapun dalam Tafsir jalalain kalimat tersebut
117
M. Quraisy Syihab, Tafsir.., Vol. 9, h. 167
118
Al-Mahalliy dan al-Suyuti. Tafsir Jalalain.., Juz 1, h. 291.
119
Ahmad al-Shawiy al-Maliki. Hasiyatus Shawiy ‘ala Tafsir al-Jalalayn,
(Bairut: Dar al-Fikr,1993), Juz 4, h. 226
120
Al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi.., Juz 17, h. 89.
dimaknai sebagai keadaan yang lemah baik badannya,
pendengarannya, penglihatan, panca indra, amarah, dan akalnya.121
Kata ‫ ﻁﻔﻞ‬thifl yakni anak kecil / bayi berbentuk tunggal.
Walaupun redaksi ayat di atas ditunjukkan kepada jamak, namun
karena ayat ini menggambarkan keadaan setiap yang lahir, maka kata
tersebut dipahami dalam arti masing-masing kamu yang lahir dalam
bentuk anak kecil / bayi. Penggunaan bentuk tunggal ini juga
mengisyaratkan bahwa ketika lahir semua thifl yang dalam hal ini
berarti bayi dalam keadaan sama, mereka semua suci, mengandalkan
orang lain, belum memiliki birahi, dan keinginan yang berbeda-
beda.122
7. Masa Dewasa
Ayat ‫ ﺛﻢ ﻟﺘﺒﻠﻐﻮ ﺃﺷﺪﻛﻢ‬menurut Al-Maraghi, menjelaskan bahwa
dimana tahap manusia dipanjangkan usianya dan dimudahkan dalam
pendidikannya sehingga sampailah pada kesempurnaan akal dan
puncaknya kekuatan (masa terkuat).123 Hal ini juga senada dengan
yang dijelaskan oleh Ibnu katsir, yaitu kesempurnaan kekuatan yang
semakin bertambah dan mencapai permulaan usia muda serta
bagusnya penglihatan.124
Masa dewasa adalah masa saat seseorang sedang dalam
puncak kekuatannya. Dengan mulainya masa dewasa ini,
pembebanan syari’atpun dimulai. Oleh karena itu, ayat Al-Qur’an
dalam Surat Al-Hajj menyebutkan tentang kematian sebelum dan
sesudah saat itu. Ayat itu juga menyebutkan kata nukhrijukum (Kami
keluarkan kamu) dan kata nuqirru (Kami tetapkan) tanpa huruf lam
(yang berarti “agar”), sedangkan kata litablughu (agar kamu sampai)
tertulis dengan “lam”. Ini menunjukkan bahwa tujuan dari penciptaan
121
Tafsir Ibnu Katsir, h. 206
122
M. Quraisy Syihab, Tafsir Al-Misbah.., Vol. 9 hal. 167
123
Al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi.., juz, 17, h. 89
124
Tafsir Ibnu Katsir, h. 206

adalah agar kalian sampai pada umur dewasa sehingga kalian
dibebani syari’at dan diuji.125
8. Masa Tua
Ayat ‫ ﻭﻣﻨﻜﻢ ﻣﻦ ﻳﺮﺩ ﺇﻟﻰ ﺃﺭﺫﻝ ﺍﻷﻣﺮ‬ditafsiri Jalalain dengan
keadaan yang hina dan lemah serta takut.126 Kata ‫ ﺃﺭﺫﻝ‬terambil dari
kata ‫ ﺭﺫﻝ‬artinya sesuatu yang hina atau nilainya rendah. Yang
dimaksud disini adalah usia yang sangat tua yang menjadikan
seseorang tidak memiliki lagi produktifitas karena daya fisik dan
ingatannya telah sangat berkurang.127
Menurut penjelasan dalam Tafsir showi bahwa ‫ ﺃﺭﺫﻝ ﺍﻷﻣﺮ‬itu
lima puluh sampai tujuh puluh tahun, ada juga yang mengatakan
delapan puluh tahun dan ada juga yang mengatakan sembilan puluh
tahun.128 Lebih lanjut, keterangan dalam Tafsir Al-Maraghi
menyebutkan bahwa Tafsiran dari ayat ‫ﻭﻣﻨﻜﻢ ﻣﻦ ﻳﺘﻮﻓﻰ ﻭﻣﻨﻜﻢ ﻣﻦ ﻳﺮﺩ ﺇﻟﻰ‬
‫ ﺃﺭﺫﻝ ﺍﻷﻣﺮ‬adalah ada sebagian kalian yang diwafatkan sampai pada
masa kesempurnaan kekuatannya dan akalnya, ada juga yang masih
hidup sampai pada masa yang sangat lemah dan pikun. Maka jadilah
ia seperti masa awal kanak-kanaknya, sangat lemah baik akal
maupun pemahaman.129
Pernyataan yang mendasar ini dikeluarkan mendahului
pemikiran ilmu di bidang ini. Al-Qur’an juga telah merinci tahap
perkembangan dalam perut ibu. Dalam surat al-Mukminun ayat 14
digambarkan keseluruhan tahap perkembangan prakelahiran sebagai
berikut :
‫ﺴ ۡﻮﻧَﺎ ۡٱﻟ ِﻌ ٰﻈَ َﻢ ﻟَ ۡﺤ ٗﻤﺎ ﺛُ ﱠﻢ‬ ٰ ۡ ‫ﻀ َﻐ ٗﺔ ﻓَ َﺨﻠَ ۡﻘﻨَﺎ ۡٱﻟ ُﻤ‬
َ ‫ﻀ َﻐﺔَ ِﻋﻈَ ٗﻤﺎ ﻓَ َﻜ‬ ۡ ‫ﺛُ ﱠﻢ َﺧﻠَ ۡﻘﻨَﺎ ٱﻟﻨﱡ ۡﻄﻔَﺔَ َﻋﻠَﻘَ ٗﺔ ﻓَ َﺨﻠَ ۡﻘﻨَﺎ ۡٱﻟ َﻌﻠَﻘَﺔَ ُﻣ‬
َ‫ﺴﻦُ ۡٱﻟ ٰ َﺨﻠِﻘِﻴﻦ‬
َ ‫ٱﻪﻠﻟُ ﺃَ ۡﺣ‬
‫ﺍﺧ ۚ َﺮ ﻓَﺘَﺒَﺎ َﺭ َﻙ ﱠ‬ َ ‫ﺃَﻧﺸ َۡﺄ ٰﻧَﻪُ َﺧ ۡﻠﻘًﺎ َء‬
125
Muhammad Izzuddin Taufiq, Al-Qur’an dan Embriologi.., h. 104
126
al-Mahalliy dan Jalaluddin al-Suyuti. Tafsir Jallalain.., Juz 1, h. 292
127
M. Quraisy Syihab, Tafsir Al-Misbah..,Vol. 9, hal. 14
128
Al-Shawiy al-Maliki. Hasiyatus Shawiy.., Juz 4, h. 186
129
Al-Maraghi,Tafsir al-Maraghi.., Juz, 17, h. 89
“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari suatu
saripati (berasal) dari tanah. Kemudian Kami jadikan saripati itu
air mani (yang disimpan) dalam tempat yang kokoh (rahim).
Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal
darah itu Kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu
Kami jadikan tulang belulang, lalu tulang belulang itu Kami
bungkus dengan daging. Kemudian Kami jadikan dia makhluk yang
(berbentuk) lain. Maka Maha Sucilah Allah, Pencipta Yang Paling
Baik.(Q.S. Al-Mukminun [23]: 14)
Kemudian Allah menjadikan dia makhluk lain, yakni

ditiupkan kepadanya ruh sehingga dia bergerak dan menjadi makhluk
lain yang memiliki pendengaran, penglihatan, penciuman, gerakan
dan dinamika. Melalui struktur ruhani pula, periodesasi kehidupan
manusia di dunia mengakui keberadaan fase prakonsepsi.130 Fase
prakonsepsi meskipun belum masuk dalam wilayah penelitian
ilmiah, tetapi sangat diperhatikan dalam ajaran Islam.
Pada saat seseorang berada dalam rahim ibunya, Allah telah
mengutus malaikat untuk membawa empat perkara. Agar potensi
manusia dapat mengaktualkan secara benar dan baik, maka Allah
menciptakan hukum-hukum, aturan-aturan, ketetapan-ketetapan, atau
keharusan universal, yang hal itu lazim disebut dengan takdir.
AllahTa’ala membuat skenario perjalanan hidup manusia dengan
sebaik baiknya, selanjutnya diserahkan sepenuhnya kepada manusia
itu sendiri, apakah ia pemeran yang baik atau yang buruk.
Firman AllahTa’ala :
130
Dalam konteks pertumbuhan dan perkembangan, konsepsi adalah satu
fase pembuahan satu indung telur. Fase prakonsepsi berarti fase yang terjadi
sebelum pembuahan indung telur, seperti fase persetubuhan (coitus), bahkan fase
pranikah. Meskipun dalam fase ini, wujud jasmani manusia belum berbentuk,
tetapi wujud ruhaninya telah ada. Karenanya, ruh yang suci harus disediakan
tempat (dalam bentuk jasad) yang suci pula, dengan cara memilih kualitas bapak-
ibu yang baik.

ۗ ‫ﺖ ﱢﻣ ۢﻦ ﺑَ ۡﻴ ِﻦ ﻳَﺪ َۡﻳ ِﻪ َﻭ ِﻣ ۡﻦ َﺧ ۡﻠﻔِ ِۦﻪ ﻳَ ۡﺤﻔَﻈُﻮﻧَ ۥﻪُ ِﻣ ۡﻦ ﺃَﻣۡ ِﺮ ﱠ‬ٞ َ‫ﻟَ ۥﻪُ ُﻣ َﻌﻘﱢ ٰﺒ‬
‫ٱﻪﻠﻟِ ﺇِﻥﱠ ﱠ‬
‫ٱﻪﻠﻟَ َﻻ ﻳُ َﻐﻴﱢ ُﺮ َﻣﺎ ﺑِﻘَ ۡﻮ ٍﻡ َﺣﺘ ٰﱠﻰ‬
ٍ ‫ﺳ ٓﻮءٗ ﺍ ﻓَ َﻼ َﻣ َﺮ ﱠﺩ ﻟَ ۚۥﻪُ َﻭ َﻣﺎ ﻟَ ُﻬﻢ ﱢﻣﻦ ﺩُﻭﻧِ ِۦﻪ ِﻣﻦ َﻭ‬
‫ﺍﻝ‬ ‫ﺴ ِﻬﻢۡ ۗ َﻭﺇِ َﺫ ٓﺍ ﺃَ َﺭﺍ َﺩ ﱠ‬
ُ ‫ٱﻪﻠﻟُ ﺑِﻘَ ۡﻮ ٖﻡ‬ ِ ُ‫ﻳُ َﻐﻴﱢ ُﺮﻭ ْﺍ َﻣﺎ ﺑِﺄَﻧﻔ‬
“Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan suatu kaum sehingga
mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. Dan
apabila Allah menghendaki keburukan terhadap suatu kaum, maka
tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung
mereka selain Dia”. (QS. Al-Ra’d [13]: 11).
C. Tinjauan Psikologi
Perkembangan kejadian dan proses penciptaan manusia itu
melalui jalur bertahap dan evolutif. Perkembangan evolusi itu mulai
dari tingkat yang sederhana menuju arah kesempurnaan. Tiap tingkat
merupakan makhluk tersendiri yang memiliki kode genetik yang
berbeda sehingga keturunan dari jenis tertentu akan sama dengan
yang menurunkannya karena mewarisi kode genetik yang sama.
Proses dan perkembangan perubahan makhluk dari satu
tingkat ke tingkat lain yang lebih tinggi disebabkan oleh mutasi pada
kode genetik dalam sel kelamin. Dengan demikian, keturunan yang
dihasilkan mempunyai sifat-sifat yang berbeda dari induknya.
Hakekat manusia menurut al-Qur’an adalah fitrah (suci).
Manusia dilahirkan ke dunia dalam keadaan suci tanpa dosa yang
mengikat. Sedangkan didalam humanisme, manusia pada dasarnya
baik karena mereka mempunyai potensi untuk mengaktualisasikan
dirinya sendiri. Menurut behaviorisme manusia itu di pengaruhi oleh
lingkungannya, dan dalam psikoanalisa yang dicetuskan oleh
Sigmund Freud, manusia itu pada dasarnya jahat. Psikologi Islam
membahas kehidupan manusia mulai dari sebelum lahir sampai nanti
kehidupan setelah mati, sedangkan psikologi barat membahas
kehidupan manusia hanya sebatas kehidupan di dunia saja.
Dalam perspektif psikologi, proses perkembangan manusia
melalui empat tahap:
1. Tahap Germinal (praembrionik)
Tahap germinal (praembrionik) merupakan awal dari
kehidupan manusia. Proses ini dimulai ketika sperma melakukan
penetrasi terhadap telur dalam proses penbuahan, yang normalnya
terjadi akibat hubungan seksual antara laki-laki dan perempuan. Pada
tahap ini zigot terbentuk.
Zigot terbentuk dari campuran sel sperma dan sel telur
(tetesan yang bercampur). Menurut hadis tidak semua nutfah dapat
menjadi embrio, sebagaimana telah dinyatakan berikut ini :
ْ‫ﷲُ ﺃَﻥ‬‫ﻀ َﻐﺔٌ ﻓَﺈ ِ َﺫﺍ ﺃَ َﺭﺍ َﺩ ﱠ‬

ْ ‫ﻱ َﺭ ﱢﺏ ُﻣ‬ ْ َ‫ﻱ َﺭ ﱢﺏ َﻋﻠَﻘَﺔٌ ﺃ‬ ْ َ‫ﻄﻔَﺔٌ ﺃ‬
ْ ُ‫ﻱ َﺭ ﱢﺏ ﻧ‬ ْ َ‫ﷲُ ﺑِﺎﻟ ﱠﺮ ِﺣ ِﻢ َﻣﻠَ ًﻜﺎ ﻓَﻴَﻘُﻮ ُﻝ ﺃ‬ ‫َﻭ ﱠﻛ َﻞ ﱠ‬
‫ﻕ ﻓَ َﻤﺎ ْﺍﻷَ َﺟ ُﻞ ﻓَﻴُ ْﻜﺘ َُﺐ َﻛ َﺬﻟِ َﻚ ﻓِﻲ‬ َ ‫ﺷﻘِ ﱞﻲ ﺃَ ْﻡ‬
ُ ‫ﺳ ِﻌﻴ ٌﺪ ﻓَ َﻤﺎ ﺍﻟ ﱢﺮ ْﺯ‬ َ َ‫ﻱ َﺭ ﱢﺏ ﺃَ َﺫ َﻛ ٌﺮ ﺃَ ْﻡ ﺃُ ْﻧﺜَﻰ ﺃ‬
ْ َ‫ﻀ َﻲ َﺧ ْﻠﻘَ َﻬﺎ ﻗَﺎ َﻝ ﺃ‬ ِ ‫ﻳَ ْﻘ‬
ُ
‫ﻄ ِﻦ ﺃ ﱢﻣ ِﻪ‬ْ َ‫ﺑ‬
“Allah mewakilkan Malaikat pada rahim, lantas Malaikat itu
berkata (setelah sperma membuahi ovum), “Wahai Tuhanku, apakah
benih yang telah dibuahi ini ditakdirkan jadi segumpal darah?.
Wahai Tuhanku, apakah segumpal darah ini dijadikan sekerat
daging?”. Apabila Allah menghendaki penciptaan embrio itu,
Malaikat itu kembali bertanya, “Wahai Tuhan, apakah laki-laki atau
perempuan?, apakah dia akan sengsara atau bahagia?, apa rizkinya
dan kapan ajalnya?”, maka semua ketentuan itu akan ditulis sejak di
dalam perut ibunya”.131
2. Tahap Embrio
Tahap kedua ini, berlangsung selama lima setengah minggu.
Tahap ini dimulai ketika zigot telah tertanam pada dinding rahim
melalui sistem dan organ dasar bayi, bayi mulai terbentuk dari
susunan sel. Meskipun bentuknya masih jauh berbeda dibanding
manusia dewasa, beberapa bentuk seperti mata dan tangan, bahkan
telinga dan kaki mulai dapat dikenali.
3. Tahap Fetal
Pada Tahap ini embrio disebut fetus. Tahap ini berlangsung
131
Al-Bukhari, Shahih al-Bukhari.., (Beirut: Dar Ibn Katsir, 1987), Juz 6,
h. 2433.

sekitar 30 minggu, mulai dari minggu ke-8 kehamilan dan berakhir
sampai lahir. Dalam tahap ini, wajah, tangan dan kaki dari fetus
mulai terlihat berbeda dan fetus tampak dalam bentuk manusia.
Setelah itu, otak juga telah terbentuk dan mulai menjadi lebih
kompleks dalam beberapa bulan. Dalam tahap fetal, bentuk manusia
telah dapat dikenali, berbeda dari tahap embrio yang lebih
menyerupai segumpal daging. Lebih lanjut perkembangan manusia
diterangkan dalam hadis sebagaimana berikut ini :
‫ﺼ َﺮﻩُ ﺑِ َﺤ ْﻮﻟِ ِﻪ َﻭﻗُ ﱠﻮﺗِ ِﻪ‬

َ َ‫ﺳ ْﻤ َﻌﻪُ َﻭﺑ‬
َ ‫ﻖ‬ َ ‫ﺳ َﺠ َﺪ َﻭ ْﺟ ِﻬﻲ ﻟِﻠﱠ ِﺬﻱ َﺧﻠَﻘَﻪُ َﻭ‬
‫ﺷ ﱠ‬ َ
“Aku hadapkan wajahku kepada yang telah menciptakannya dan
memberikan pendengaran dan penglihatan terhadap kekuasaan dan
kekuatannya. “132
4. Tahap Penentuan Takdir

Menurut perspektif Islam bahwa suratan takdir juga telah
mulai ditentukan pada saat manusia masih dalam proses kehamilan.
Hadis menggambarkan bahwa Allah mengutus malaikat untuk
mengurus perkembangan embrionik disertai dengan penyuratan
takdir Allah terhadap embrio tersebut .
Kata takdir berasal dari bahasa Arab yang merupakan bentuk
mashdar dari qaddara (‫ )ﻗﺪﺭ‬yang berarti kemampuan dalam
melakukan sesuatu. Dalam kamus Lisan al Arab, kata qadara berarti
salah satu sifat Allah yang mampu melakukan apa saja yang Ia
kehendaki. Takdir berkaitan erat dengan qadha dimana takdir adalah
perwujudan dari qadha Allah dalam memutuskan
133
sesuatu. Sedangkan dalam kamus Mu’jam Maqayis al Lughah,
kata qadara berarti sampainya sesuatu. Qadr juga berarti ketetapan
132
H.R. Al-Tirmidzi no. 529, Al-Nasa’i no. 1117, dari ‘Aisyah RA.
133
Ibnu Munzur, Muhammad bin Karim, Lisan al Arab, (Beirut, Dar
Shadir, t.t.), juz 5, h. 74
Allah terhadap sesuatu yang telah sampai waktunya dan merupakan
penjelasan dari kehendakNya terhadap sesuatu itu. 134
Sedangkan menurut istilah, takdir adalah ketetapan Allah atas
segala makhluknya yang pasti terjadi dan tidak bisa dihindari oleh
manusia jika waktunya telah tiba, akan tetapi dalam menghadapi
ketetapan tersebut, manusia masih diberikan kebebasan untuk
memilih mana yang terbaik bagi diri mereka. Oleh karena itu,
permasalahan takdir tidak bisa dilepaskan dari ketetapan Tuhan dan
pilihan manusia. Karena dalam melaksanakan ketetapannya, Allah
selalu memberikan sebab-sebab yang alamiah yang bisa diterima
akal manusia, walaupun terkadang tidak sesuai dengan apa yang ada
di dalam pikiran (baca: harapan) manusia.
Adapun macam-macam takdir, menurut sebagian besar ulama
takdir terbagi kepada dua macam, yaitu : Takdir Mubram dan Takdir
Mu’allaq. Takdir mubram adalah ketetapan Allah atas makhluknya
yang mana tidak ada kemampuan dari makhluk tersebut untuk
menghindarinya.135 Dalam hal ini, takdir biasa disebut sebagai Qadha
Allah. Artinya, takdir jenis ini adalah kehendak mutlak dari Allah
yang mana semua makhluknya suka atau tidak suka harus
menerimanya. Contohnya antara lain: kematian, orang tua, keluarga,
dan keturunan.
Sedangkan takdir yang kedua adalah takdir mu’allaq, yaitu
ketetapan Allah yang berlaku pada makhluknya sesuai dengan apa
yang dilakukannya di dunia sesuai dengan kemampuannya
sendiri.136 Takdir jenis ini disebut sebagai Takdir Allah. Artinya,
segala ketetapan Allah yang terjadi pada diri manusia sesuai dengan
apa yang mereka pilih dalam hidup mereka. Dalam hal ini, segala
sesuatu yang terjadi pada diri manusia yang berkaitan dengan masa
134
Abi al Husain, Ahmad bin Qaris bin Zakariya, Mu’jam Maqayis al
Lugah, (t.tp.: Qahirah: Ittihad al Kitab al Arab, 2002), juz 5, h. 51
135
Hasyim, Umar, Mencari Takdir, (Solo: Ramadhani, 1983), h. 74
136
Ibid, h. 75

depan mereka adalah takdir mu’allaq ini. Apa yang sering diprotes
oleh manusia, apa yang sering dipasrahkan oleh mereka adalah takdir
yang seperti ini. Contohnya adalah rejeki, jodoh, ilmu, kemampuan,
bakat, keahlian (skill), dan sebagainya.
Berkaitan dengan takdir, manusia hanya sepenuhnya hanya
bisa mengetahui sisi takdir mu’allaq saja apabila belum tiba waktu
kejadiannya. Dalam konteks ini, Imam Ibnu Hajar menjelaskan:
‫ﷲِ َﻻ ﻳَﺘَ َﻐﻴﱠ ُﺮ َﻭ َﻻ ﻳَﺘَﺒَ ﱠﺪ ُﻝ َﻭﺃَ ﱠﻥ ﺍﻟﱠ ِﺬﻱ ﻳَﺠُﻮ ُﺯ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ ﺍﻟﺘﱠ ْﻐﻴِﻴ ُﺮ َﻭﺍﻟﺘﱠ ْﺒ ِﺪﻳ ُﻞ َﻣﺎ ﻳَ ْﺒﺪُﻭ‬ ‫ﻖ ﻓِﻲ ِﻋ ْﻠ ِﻢ ﱠ‬ َ َ‫َﻭﺃَ ﱠﻥ ﺍﻟﱠ ِﺬﻱ َﺳﺒ‬
‫ﻚ ﺑِ َﻤﺎ ﻓِﻲ ِﻋ ْﻠ ِﻢ ْﺍﻟ َﺤﻔَﻈَ ِﺔ َﻭ ْﺍﻟ ُﻤ َﻮ ﱠﻛﻠِﻴﻦَ ﺑِ ْﺎﻵ َﺩ ِﻣ ﱢﻲ ﻓَﻴَﻘَ ُﻊ‬ َ ‫ﺎﺱ ِﻣ ْﻦ َﻋ َﻤ ِﻞ ْﺍﻟ َﻌﺎ ِﻣ ِﻞ َﻭ َﻻ ﻳَ ْﺒ ُﻌ ُﺪ ﺃَ ْﻥ ﻳَﺘَ َﻌﻠﱠ‬
َ ِ‫ﻖ َﺫﻟ‬ ِ ‫ﻟِﻠﻨﱠ‬
َ‫ﷲِ ﻓَ َﻼ َﻣﺤْ َﻮ ﻓِﻴ ِﻪ َﻭ َﻻ ﺇِ ْﺛﺒَﺎﺕ‬ ‫ﺺ َﻭﺃَ ﱠﻣﺎ َﻣﺎ ﻓِﻲ ِﻋ ْﻠ ِﻢ ﱠ‬ ِ ‫ﺎﻟﺰﻳَﺎ َﺩ ِﺓ ﻓِﻲ ْﺍﻟ ُﻌ ُﻤ ِﺮ َﻭﺍﻟﻨﱠ ْﻘ‬ ‫ﺎﺕ َﻛ ﱢ‬ ُ َ‫ﺍﻹ ْﺛﺒ‬ ِ ْ ‫ﻓِﻴ ِﻪ ْﺍﻟ َﻤﺤْ ُﻮ َﻭ‬
“Sesungguhnya yang telah diketahui Allah itu sama sekali tak
berubah dan berganti. Yang bisa berubah dan berganti adalah
perbuatan seseorang yang tampak bagi manusia dan yang tampak
bagi para malaikat penjaga (Hafadhah) dan yang ditugasi
berinteraksi dengan manusia (al-Muwakkilξn). Maka dalam hal
inilah terjadi penetapan dan penghapusan takdir, semisal tentang
bertambahnya umur atau berkurangnya. Adapun dalam ilmu Allah,
maka tak ada penghapusan atau penetapan”.137
Manusia hanya bisa mengetahui adanya takdir mubram yang
menimpanya hanya ketika suatu hal sudah terjadi. Misalnya, hal-hal
yang berhubungan dengan kelahirannya, apa-apa yang sudah atau
belum dicapai pada usianya sekarang ini dan segala hal yang telah
terjadi di masa lalu dan tak mungkin diubah. Manusia bisa tahu umur
seseorang telah mubram hanya ketika orang itu sudah positif
meninggal. Apabila orang itu masih hidup, maka usianya masih
sepenuhnya terlihat mu’allaq sehingga ia dituntut untuk menjaga diri
dan berobat bila sakit. Ia dilarang menenggak racun atau melakukan
hal yang mencelakakan jiwanya yang membuat usianya menjadi
pendek (dalam perspektif manusia tentunya). Demikian juga, ia
137
Ibnu Hajar al-Asqalani, Fath al-Bβri, (Beirut: Dar al-Fikr, t.th), juz XI,
h. 488.
dituntut untuk hidup sehat dan menjaga diri sehingga usianya bisa
semakin panjang (dalam perspektif manusia).
Kaidah yang sama berlaku pada segala hal lainnya. Dengan
memahami ketiga perspektif ini, maka segala kebingungan tentang
takdir akan mudah terjawab. Seorang muslim dituntut untuk beriman
bahwa segala hal sudah diketahui Allah sejak dulu dan pasti terjadi
sesuai pengetahuan-Nya, tetapi dia tak boleh menjadikan itu sebagai
alasan untuk berdiam diri atau menjadikan takdir sebagai alasan
sebab ia tak tahu apa takdirnya. Satu hal yang wajib dilakukan oleh
manusia adalah berusaha saja menyambut masa depannya. Dalam
konteks inilah Nabi bersabda:
‫ﺍ ْﻋ َﻤﻠُﻮﺍ ﻓَ ُﻜﻞﱞ ُﻣﻴَ ﱠﺴ ٌﺮ‬
“Berusahalah, semua akan dimudahkan.” (HR. Bukhari – Muslim).138
138
Abdul Wahab Ahmad,
https://islam.nu.or.id/post/read/96195/mengurai-takdir-dari-tiga-perspektif-allah-
malaikat-dan-manusia

BAB IV
HADIS TENTANG FITRAH MANUSIA
‫ﺼﻠﱠﻰ َﻋﻠَﻰ ُﻛ ﱢﻞ َﻣ ْﻮﻟُﻮ ٍﺩ ُﻣﺘ ََﻮﻓًّﻰ َﻭﺇِﻥْ َﻛﺎﻥَ ﻟِ َﻐﻴﱠ ٍﺔ‬ َ ُ‫ﺏ ﻳ‬ٍ ‫ﺷ َﻬﺎ‬ ِ ُ‫ﺐ ﻗَﺎ َﻝ ﺍﺑْﻦ‬ ُ ‫ﺎﻥ ﺃَ ْﺧﺒَ َﺮﻧَﺎ‬
ٌ ‫ﺷ َﻌ ْﻴ‬ ِ ‫َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ ﺃَﺑُﻮ ﺍ ْﻟﻴَ َﻤ‬
‫ﺻﺔً َﻭﺇِﻥْ َﻛﺎﻧَﺖْ ﺃُ ﱡﻣﻪُ َﻋﻠَﻰ‬ ‫ﺳ َﻼ َﻡ ﺃَ ْﻭ ﺃَﺑُﻮﻩُ َﺧﺎ ﱠ‬ ْ ‫ﺍﻹ‬ِ ْ ُ‫ﺳ َﻼ ِﻡ ﻳَ ﱠﺪ ِﻋﻲ ﺃَﺑَ َﻮﺍﻩ‬ْ ‫ﺍﻹ‬ ْ ِ‫ِﻣﻦْ ﺃَ ْﺟ ِﻞ ﺃَﻧﱠﻪُ ُﻭﻟِ َﺪ َﻋﻠَﻰ ﻓ‬
ِ ْ ‫ﻄ َﺮ ِﺓ‬
ٌ‫ﺳ ْﻘﻂ‬ ِ ُ‫ﺴﺘَ ِﻬ ﱡﻞ ِﻣﻦْ ﺃَ ْﺟ ِﻞ ﺃَﻧﱠﻪ‬ ْ َ‫ﺼﻠﱠﻰ َﻋﻠَﻰ َﻣﻦْ َﻻ ﻳ‬ َ ُ‫ﺻﻠﱢ َﻲ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ َﻻ ﻳ‬ ُ ‫ﺻﺎ ِﺭ ًﺧﺎ‬ َ ‫ﺳﺘَ َﻬ ﱠﻞ‬ ْ ‫ﺳ َﻼ ِﻡ ﺇِ َﺫﺍ ﺍ‬ْ ‫ﺍﻹ‬ِ ْ ‫َﻏ ْﻴ ِﺮ‬
‫ﺳﻠﱠ َﻢ َﻣﺎ ِﻣﻦْ َﻣ ْﻮﻟُﻮ ٍﺩ ﺇِ ﱠﻻ‬ َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ َ ‫ﱢﺙ ﻗَﺎ َﻝ ﺍﻟﻨﱠﺒِ ﱡﻲ‬ ُ ‫ﷲُ َﻋ ْﻨ ُﻬ َﻜﺎﻥَ ﻳُ َﺤﺪ‬ ‫ﺿ َﻲ ﱠ‬ ِ ‫ﻓَﺈِﻥﱠ ﺃَﺑَﺎ ﻫ َُﺮ ْﻳ َﺮﺓَ َﺭ‬
َ ‫ﺼ َﺮﺍﻧِ ِﻪ ﺃَ ْﻭ ﻳُ َﻤ ﱢﺠ‬
‫ﺴﺎﻧِ ِﻪ َﻛ َﻤﺎ ﺗُ ْﻨﺘ َُﺞ ﺍ ْﻟﺒَ ِﻬﻴ َﻤﺔُ ﺑَ ِﻬﻴ َﻤﺔً َﺟ ْﻤ َﻌﺎ َء‬ ‫ﻄ َﺮ ِﺓ ﻓَﺄَﺑَ َﻮﺍﻩُ ﻳُ َﻬ ﱢﻮﺩَﺍﻧِ ِﻪ ﺃَ ْﻭ ﻳُﻨَ ﱢ‬
ْ ِ‫ﻳُﻮﻟَ ُﺪ َﻋﻠَﻰ ﺍ ْﻟﻔ‬
َ ‫ﷲِ ﺍﻟﱠﺘِﻲ ﻓَﻄَ َﺮ ﺍﻟﻨﱠ‬
‫ﺎﺱ‬ ‫ﻄ َﺮﺓَ ﱠ‬ ْ ِ‫ﷲُ َﻋ ْﻨﻪُ} ﻓ‬ ‫ﺿ َﻲ ﱠ‬ ِ ‫َﻫ ْﻞ ﺗ ُِﺤﺴﱡﻮﻥَ ﻓِﻴ َﻬﺎ ِﻣﻦْ َﺟ ْﺪﻋَﺎ َء ﺛُ ﱠﻢ ﻳَﻘُﻮ ُﻝ ﺃَﺑُﻮ ُﻫ َﺮ ْﻳ َﺮﺓَ َﺭ‬
َ‫َﻋﻠَ ْﻴ َﻬﺎ { ْﺍﻵﻳَﺔ‬
Artinya:“Abu Hurairah r.a mengatakan bahwa Nabi ‫ﷺ‬. telah
bersabda: “tidak ada seorang anakpun yang terlahir ke dunia ini
melainkan ia terlahir dalam keadaan al-fithrah (kesucian Islam).
Maka, kedua orangtuanyalah yang kemudian mendidiknya menjadi
beragama Yahudi, atau Nashrani, atau Majusi. Sebagaimana seekor
binatang terlahir dalam bentuk binatang yang sempurna anggota
tubuhnya, adakah kamu mengetahui pada diri binatang itu anggota
tubuh yang cacat?”. Lalu Abu Hurairah mengutip sebuah ayat (yang
intinya) tetaplah pada kesucian agama Allah di mana manusia telah
diciptakan dalam keadaan tersebut. Tidak ada yang dapat merubah
fitrah yang telah diciptakan Allah, dan itulah agama yang lurus”.139
A. Kandungan Hadis
Hadis ini menjelaskan tenang fitrah manusia sebagai istrumen
ilahiyah yang dicitakan Allah Ta’ala kepada manusia yang berfungsi
sebagai naluri beragama, yaitu agama tauhid, sebagaimana perjanjian
manusia dengan Alah waktu zaman Azali. Oleh karenanya, jika ada
manusia tidak beragama tauhid, maka hal itu tidaklahwajar.
Secara etiologi, fitrah berasal dari kata ‫ ﻓﻄﺮ‬yang sepadan
dengan kata ‫ ﺧﻠﻖ‬yang artinya mencipta. Biasanya ketiga kata tersebut
digunakan dalam al-Qur’an untuk menunjukan pengertian sesuatu
139
al- Bukhari, al-Jami’ al-Shahih.., hadis ke- 1270
yang sebelumnya belum ada dan masih merupakan pola dasar yang
perlu penyempurnaan.Fitrah juga diartkan sebagai “sifat yang disifati
dengannya terhadap segala wujud pada awal kejadiannya”. Dengan
kata lain disebut sifat dasar manusia.140Sementara menurut kamus
bahasa Indonesia, fitrah berasal dari sifat asal, kesucian, bakat,
Pembawaan.141
Menurut Quraish Shihab, fitrah adalah “menciptakan sesuatu
pertama kali/tanpa ada contoh sebelumnya”. Dengan demkian berarti
fitrah sebagai unsur, sistem dan tata kerja yang diciptakan Allah pada
makhluknya sejak awal kejadian sehingga menjadi bawaannya.
Inilah yang disebut oleh beliau dengan arti asal kejadian atau bawaan
sejak lahir.142
Ibnu Kaldun memaknai fitrah sebagai potensi-potensi laten
yang akan bertransformasi menjadi aktual setelah mendapat
rangsangan dari luar. Dikatakannya jiwa apabila dalam fitrahnya
yang semula siap menerima kebaikan dan kejahatan yang datang dan
melekat padanya. Dengan demikian dapat dipahami bahwa fitrah
adalah suatu keadaan (yaitu agama Islam) dalam diri manusia yang
telah diciptakan oleh Allah sejak manusia itu dilahirkan. Esensi dari
agama Islam tersebut adalah tauhid.
Tauhid merupakan suatu kepercayaan tentang Tuhan dengan
segala aspeknya, seperti soal wujud-Nya, keesaan-Nya, sifat-sifat-
Nya; yang berhubungan dengan alam semesta seperti terjadinya alam
semesta, keadilan dan kebijaksanaan Tuhan, qadβ’ dan qadar; yang
berhubungan dengan keutusan para Rasul, alam ghaib, kitab-kitabnya
dan lain-lain. Dasar dari adanya fitrah tersebut adalah pengakuan roh
manusia sewaktu diciptakan. Dalam aspek tauhid, semua agama
140
Warul Walidin, Konstelasi Pemikiran Paedagogik Ibnu Khaldun
Perspektif Pendidikan Modern, (Yogyakarta : Nadiya Foundation,2003), h. 96.
141
Hasan Alwi dkk. Kamus besar bahasa Indonesia, (Jakarta: Balai
Pustaka,2005), h. 318
142
Quraish shihab, Tafsir Al-Misbah: Pesan, Kesan dan Keserasian al-
Qur’an, (Jakarta : lentera hati,2002), Vol 11, h. 53.

samawi sejak Nabi Adam as sampai penutup Nabi, Muhammad ‫ﷺ‬
adalah sama. Perbedaannya hanya pada aspek syari’atnya/mekanisme
operasional aturan untuk mendekatkan diri padaTuhan.
Secara prinsip, tidak terjadi silang pendapat di kalangan
ulama mengenai pengertian fitrah; apakah diartikan dengan agama
samawi (hanξf), Islam atau tauhid. Agama samawi dan Islam adalah
agama yang pokok ajarannya berupa tauhid. Ini berarti memiliki
kesamaan agama-agama samawi sebelumnya. Dengan kata lain
bahwa percaya kepada Tuhan dan merasa memerlukan-Nya
merupakan fitrah setiapmanusia.
Oleh karena ajaran tauhid itu sesuai dengan petunjuk akal,
maka akal akan membimbing fitrah. Jiwa manusia diibaratkan seperti
lembaran putih bersih yang siapmenerima cetakan, format atau
tulisan apapun. Ia juga seperti lahan yang dapat ditanami tumbuhan
apapun. Jiwa manusia menyerap berbagai agama dan pengetahuan,
akan tetapi yang diserap adalah hal-hal yang baik. Jiwa manusia
tidak akan mengubah atau mengganti fitrah tersebut dengan berbagai
pendapat yang merusak, tetapi hal itu tentu ada guru yang
mengajarinya ke arah yang rusak itu. Andaikata anak itu dibiarkan
tumbuh dan berkembang tanpa ada pengaruh luar, maka anak akan
tahu dengan sendirinya bahwa Tuhan itu Esa, dan akalnya akan
menetapkan demikian. Ia menganalogikan hal itu dengan hewan
yang lahir dalam keadaan terpotong telinganya atau bagian tubuh
lainnya, kecuali karena faktor luar.
Ahmad Tafsir mengemukakan pendapat bahwa fitrah adalah
potensi-potensi untuk menjadi baik dan sekaligus menjadi buruk,
potensi untuk menjadi muslim dan untuk menjadi musyrik. Secara
sederhana, fitrah di sini diartikan dengan potensi untuk beragama,
juga potensi untuk tidak beragama.143 Penafsiran fitrah dengan arti
143
H.A.Tafsir, Filsafat Pendidikan Islam, (Bandung; Pustaka Setia, 2009),
h. 203
potensi akan lebih tepat jika yang dimaksudkan adalah potensi-
potensi internal manusia seperti: akal, ruh, nafs, qalb, fuβd dan lain-
lain. Potensi-potensi tersebut disebut dengan fithrah munazzalah,
yaitu potensi-potensi atau kesiapan yang masih bersih tanpa goresan
apapun yang perkembangannya sangat bergantung kepada faktor luar
terutama sumberdaya pendidikan. Perkembangan fithrahkhalqiyyah
sangat bergantung kepada pengembangan fithrah munazzalah.
Hadis tentang fitrah adalah potensi baik. Sebab pengertian
menjadi yahudi nashrani dan majusi bermakna menyesatkannya.
Artinya orang tua yang menjadikan perkembangannnya menyimpang
dari sifat dasar yang membawa fitrah ketauhidan dan sepatutnya
berkembang ke arah yangbaik.
Tegasnya hadis tersebut mengeksplisitkan bahwa fitrah yang
yang dibawa lahir itu sangat besar dipengaruhi oleh faktor
lingkungan yang mungkin dapat mengubah secara drastis fitrah itu.
Ada kalanya lingkungan bisa membuat baik atau sebaliknya.
Walaupun seorang anak mempunyai pembawaan (beragama tauhid)
namun pembawaan itu tidak maha kuasa menentukan perkembangan
baik.
B. Pola Asuh Anak

Hadis tesebt memberi kemungkinan kepada orang tua dan
lingkungan mempengaruhi perkembangan seorang anak. 144 Salah
satu bagian dari lingkungan adalah pendidikan. Pendidikan sangat
mempengaruhi perkembangan potensi dari setiap manusia, oleh
karenanya orang tua mempunyai tanggung jawab untuk
menumbuhkembankan potensi tersebut melalui pendidikan agama
terhadap anaknya.
144
Muh. Anis, Jurnal Kependidikan Islam; pendidikan Islam dan
tantangan multicultural, (Yogyakarta: Tarbiyah UIN Suka,2008), h. 74

Sehubungan tanggung jawab tersebut, maka orang tua harus
dapat menentukan pola dan cara mendidik anaknya, sehingga
menjadi anak yang beriman, bertaqwa, berbakti, tumbuh menjadi
anak yang cerdas, sehat, kuat, dan berakhlak terpuji.
Untuk mencapai tujuan tersebut, peran utama menjadi
pendidik adalah orang tua. Menurut Ahmad Tafsir, kaidah ini
ditetapkan secara kodrati, artinya orang tua tidak dapat berbuat lain.
Mereka harus menempati posisi itu dalam keadaan bagaimanapun
karena mereka ditakdirkan menjadi orang tua dari anak yang
dilahirkannya. Oleh karena itu, mau tidak mau mereka harus menjadi
pendidik utama dan pertama.145
Setiap orang tua harus memahami hakekat anak sebagai
yang dikenai pendidikan. Beberapa hal yang perlu difahami
adalah:
1. Anak mempunyai dunia sendiri sehingga anak tidak
diperkenankan disamakan dengan orang dewasa
(perlakuannya).
2. Anak mempunyai periode dan perkembangan tertentu dan
mempunyai pola perkembangan serta tempo daniramanya.
3. Anak memiliki kebutuhan dan menuntut untuk memenuhi
kebutuhan itu semaksimal mungkin. Kebutuhan anak
menurut Maslow, mencakup kebutuhan biologis, rasa
aman, rasa kasih sayang, rasa harga diri, dan realisasidiri.
4. Anak memiliki perbedaan antara individu dengan individu
yang lain.
5. Anak dipandang sebagai kesatuan sistem manusia. Sesuai
dengan hakekatmanusia.
6. Anak merupakan objek pendidikan yang aktif dan kreatif
145
Ahmad Tafsir, Filsafat Umum, (Bandung: Rosdakarya; 2007), h.155
serta produktif.146
Dari beberapa hal yang perlu difahami orang tua
tentang anak, maka langkah pendidikan yang tepat harus
ditempuh oleh orang tua (lihat surat Luqman ayat 15 – 19)
adalah :
1. PendidikanKetauhidan
Orang tua mempunyai kewajiban membimbing anaknya

dalam berketuhanan yaitu bertuhan kepada Allah
‫ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻭ ﺗﻌﺎﻟﻰ‬.
2. PendidikanAkhlaq
Pendidikan akhlaq anak dalam Al – Qur’an bertumpu pada

aspek fitrah yang terdapat di dalam diri manusia, sesuai dalam hadis
berikut: Pendidikan akhlaq perlu dilakukan dengan cara sebagai
berikut:
a. Menumbuhkan motivasi dalam diri anak yang
bersumber pada iman dantaqwa.
b. Meningkatkan pengetahuan anak tentang akhlaq al-
Qur’an lewat pengetahuan, pengalaman dan latihan.
‫ﺣﻖ ﺍﻟﻮﻟﺪ ﻋﻠﻰ ﻭﺍﻟﺪﻩ ﺍﻥ ﻳﺤﺴﻦ ﺍﺳﻤﻪ ﻭﻳﺤﺴﻦ ﻣﻮﺿﻌﻪ ﻭﻳﺤﺴﻦ ﺃﺩﺑﻪ‬
(‫)ﺭﻭﺍﻩ ﺍﻟﺒﻴﻬﻘﻲ ﻋﻦ ﻋﺎﺋﺸﺔ‬
Artinya: Kewajiban orang tua terhadap anaknya adalah
memberi nama yang baik, memberi tempat tinggal
yang baik, dan mengajari sopan santun.
c. Melakukan pembiasaan yang baik sehingga perbuatan
yang baik menjadi keharusan moral dan akan tumbuh
dalam diri anak sejak dini39.
146
Mahmud Miharso, Pendidikan Keluarga Qur’ani, (Badung: Safiria
Insania press,:2000), h.123

3. PendidikanSholat
Melakukan sholat lima waktu adalah salah satu tanda utama
kepatuhan kepada AllahTa’ala. Ketika anak sudah melakukan
sholat dengan benar dan baik, maka amalan – alaman yang
lain dengan sendiri akan baik.
Hadis yang berkaitan dengan pendidikan sholat adalah ;
‫ﻋﻠﻤﻮﺍ ﺍﻟﺼﻴﻰ ﺍﻟﺼﻼﺓ ﺍﺑﻦ ﺳﺒﻊ ﺳﻨﻴﻦ ﻭﺍﺿﺮﺑﻮﻩ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﺍﺑﻦ ﻋﺸﺮ )ﺭﻭﺍﻩ ﺍﺣﻤﺪ‬
(‫ﻭﺍﻟﺘﺮﻣﺬﻯ ﻭﺍﻟﻄﺒﺮﺍﻧﻰ ﻭﺍﻟﺤﺎﻛﻤﻰ ﻋﻦ ﺳﻤﺮﺓ‬
Artinya: Ajarilah anak sholat ketika umur 7 tahun, dan
pukulah jika meninggalkannya dalam umur 10 tahun. (HR.
Ahmad, Turmudhi, Tabarani, dan Hakim dari Samirah).
Hadis lain yang berkaitan dengan pendidikan sholat adalah
‫ﻣﺮﻭﺍ ﺍﻭﻻﺩﻛﻢ ﺑﺎﻟﺼﻼﺓ ﻭﻫﻢ ﺍﺑﻨﺎء ﺳﺒﻊ ﺳﻨﻴﻦ ﻭﺍﺿﺮﺑﻮﻫﻢ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻭﻫﻢ ﺍﺑﻨﺎء‬
‫)ﺭﻭﺍﻩ ﺍﺣﻤﺪ ﻭﺍﺑﻰ ﺩﺍﻭﺩ ﻭﺍﻟﺤﺎﻛﻢ ﻋﻦ‬. ‫ﻋﺸﺮ ﺳﻨﻴﻦ ﻭﻓﺮﻗﻮﺍ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﻓﻰ ﺍﻟﻤﻀﺎﺟﻊ‬
(‫ﺍﺑﻦ ﻋﻤﺮ‬
Artinya: Perintahlah anakmu sholat pada usia tujuh tahun,
dan pukulah jika meninggalkannya pada usia sepuluh tahun,
dan pisahkanlah tempat tidurnya (HR. Ahmad dan Abi Daud
dan Hakim dari Ibn ‘Umar).40
4. Pendidikan Amar Ma’ruf nahiMungkar

Orang tua mempunyai tugas yang sangat mulia untuk
mengajak anaknya berbuat baik di setiap saat dan
menghindari larangan AllahTa’ala
5. Pendidikan ketabahan dan kesabaran.
Berdasarkan keterangan di atas, dapat dikatakan bahwa fitrah
adalah potensi baik, orang tua yang menjadikan
perkembangannnya menyimpang dari sifat dasar dan
sepatutnya berkembang ke arah yang baik. Fitrah yang yang
dibawa lahir itu sangat besar dipengaruhi oleh faktor
lingkungan yang mungkin dapat mengubah secara drastis
fitrah itu. Pendidikan sangat mempengaruhi perkembangan
dari setiap manusia. Orang tua mempunyai tanggung jawab
kepada anaknya berkembang sesuai fitrahnya, bertanggung
jawab terhadap pendidikan anaknya. Langkah pendidikan
yang tepat harus ditempuh oleh orang tua adalah pendidikan
ketauhidan, pendidikan Akhlaq, pendidikan Sholat,
pendidikan Amar Ma’ruf nahi mungkar, pendidikan
ketabahan dan kesabaran.147
Dalam penciptaannya manusia dibekali banyak kelebihan
daripada makhluk ciptaan Allah lainnya, yang mana salah satu dari
banyaknya kelebihan tersebut adalah dianugerahinya fitrah yang
berupa perasaan dan kemampuan untuk mengenal Allah dan juga
untuk melakukan segala yang diperintahkan dalam ajaran-Nya.
Fitrah ini merupakan kemampuan dasar yang dimiliki oleh manusia,
dan masih dapat berkembang nantinya.
Dalam teori perkembangan, paling tidak ada tiga faktor yang
mempengaruhi perkembangan fitrah ini, yaitu: (i) Faktor orang tua;
(ii) faktor pembawaan; dan (iii) faktor lingkungan. Ketiga faktor
itulah yang nantinya dapat menentukan arah dan kualitas
perkembangan fitrah yang terdapat pada manusia.
Menurut Syamsu Yusuf, faktor orang tua mempunyai peranan
yang sangat penting dalam menumbuhkembangkan fitrah beragama
anak. karena sejak lahir seorang anak normalnya diasuh oleh orang
tuanya, dan anak yang masih kecil belum mengerti apa-apa. Jadi
147
A.Tafsir, Filsafat Pendidikan Islam, (Bandung;Pustaka Setia, 2009), h .
207

peranan orangtua sangat penting dalam memeberikan pengarahan
serta pengetahuan bagi anaknya.
Di dalam psikoanalisa sendiri, Sigmund Freud pernah
menyatakan pendapatnya mengenai superego, yaitu seorang anak
pada waktu kecil mendapat pendidikan dari orang tua dan melalui
pendidikan itulah ia mengetahui mana yang baik, mana yang buruk,
mana yang boleh dilakukan dan mana yang dilarang, mana yang
sesuai dengan norma masyarakat, mana yang melanggar norma. Hal
yang dinyatakan oleh Freud ini hampir sama dengan apa yang
dimaksud dalam faktor keluarga, yang intinya adalah: orang tua
memiliki peranan yang penting dalam mengasuh anaknya, yang
mana hal itu juga dapat menentukan fitrah manusia.
Faktor yang kedua, adalah faktor pembawaan, yang dimaksud
dengan faktor pembawaan disini adalah suatu faktor mengenai fitrah
manusia yang telah ada sejak ia diciptakan. Setiap manusia telah
memiliki sifat fitrah. Sifat fitrah yang berada dalam diri manusia
inilah yang membawanya ke dalam potensi beragama.
Lebih lanjut mengenai fitrah manusia, dalam al-Qur’an
dijelaskan:
ُ ‫ُﻮﺭ ِﻫﻢۡ ُﺫ ﱢﺭﻳﱠﺘَﻬُﻢۡ َﻭﺃَ ۡﺷﻬَ َﺪﻫُﻢۡ َﻋﻠَ ٰ ٓﻰ ﺃَﻧﻔُ ِﺴ ِﻬﻢۡ ﺃَﻟَ ۡﺴ‬
ْ ُ‫ﺖ ﺑِ َﺮﺑﱢ ُﻜﻢۡۖ ﻗَﺎﻟ‬
‫ﻮﺍ ﺑَﻠَ ٰﻰ‬ ِ ‫ﻚ ِﻣ ۢﻦ ﺑَﻨِ ٓﻲ َءﺍ َﺩ َﻡ ِﻣﻦ ﻅُﻬ‬ َ ‫َﻭﺇِ ۡﺫ ﺃَﺧَ َﺬ َﺭﺑﱡ‬
ْ ُ‫َﺷ ِﻬ ۡﺪﻧَ ۚﺎٓ ﺃَﻥ ﺗَﻘُﻮﻟ‬
َ‫ﻮﺍ ﻳَ ۡﻮ َﻡ ۡٱﻟﻘِ ٰﻴَ َﻤ ِﺔ ﺇِﻧﱠﺎ ُﻛﻨﱠﺎ ﻋ َۡﻦ ٰﻫَ َﺬﺍ ٰ َﻏﻔِﻠِﻴﻦ‬
“Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-
anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian
terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): "Bukankah Aku Ini
Tuhanmu?" mereka menjawab: "Betul (Engkau Tuban kami), kami
menjadi saksi". (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari
kiamat kamu tidak mengatakan: "Sesungguhnya kami (Bani Adam)
adalah orang-orang yang lengah terhadap Ini (keesaan
Tuhan)."(Q.S. Al-‘Araf [7]: 172)
Dari ayat tersebut jelas bahwa dalam diri tiap manusia telah
Allah bekali dengan fitrah, tapi walaupun dari faktor pembawaan
manusia telah dibekali oleh fitrah bisa saja di dalam perjalanan
hidupnya fitrah tersebut dapat berubah, karena masih ada faktor-
faktor lain yang sebagai penentunya.
Faktor ketiga dalam proses perkembangan fitrah adalah faktor
lingkungan. Oleh karena setiap individu akan mendapat pangaruh
dari lingkungan yang berbeda dan dalam bentuk yang berbeda pula.
Dengan demikian, dapat disimpulkan bahwa faktor
pembawaan atau fitrah beragama merupakan potensi yang
mempunyai kecenderungan untuk berkembang. Namun,
perkembangan itu tidak akan terjadi manakala tidak ada faktor luar
(eksternal) yang memberikan rangsangan atau stimulus yang
memungkinkan fitrah itu berkembang dengan sebaik-baiknya. Faktor
eksternal itu tidak lain adalah lingkungan dimana individu itu hidup,
yaitu keluarga, sekolah, dan masyarakat.

BAB V
HADIS TENTANG AL-QALB, AL-‘AQAL DAN AL-NAFS
‫ﺳﻮ َﻝ‬ ُ ‫ﺳ ِﻤﻌْﺖُ َﺭ‬ َ ‫ﺸﻴ ٍﺮ ﻳَﻘُﻮ ُﻝ‬ ِ َ‫ﺳ ِﻤﻌْﺖُ ﺍﻟ ﱡﻨ ْﻌ َﻤﺎﻥَ ﺑْﻦَ ﺑ‬ َ ‫َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ ﺃَﺑُﻮ ﻧُ َﻌ ْﻴ ٍﻢ َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ َﺯ َﻛ ِﺮﻳﱠﺎ ُء ﻋَﻦْ ﻋَﺎ ِﻣ ٍﺮ ﻗَﺎ َﻝ‬
‫ﺸﺒﱠ َﻬﺎﺕٌ َﻻ ﻳَ ْﻌﻠَ ُﻤ َﻬﺎ َﻛﺜِﻴ ٌﺮ‬ َ ‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﻳَﻘُﻮ ُﻝ ﺍ ْﻟ َﺤ َﻼ ُﻝ ﺑَﻴﱢﻦٌ َﻭﺍ ْﻟ َﺤ َﺮﺍ ُﻡ ﺑَﻴﱢﻦٌ َﻭﺑَ ْﻴﻨَ ُﻬ َﻤﺎ ُﻣ‬َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ َ ِ‫ﷲ‬ ‫ﱠ‬
‫ﺍﻉ ﻳَ ْﺮﻋَﻰ‬ ٍ ‫ﺕ َﻛ َﺮ‬ ِ ‫ﺸﺒُ َﻬﺎ‬‫ﺿ ِﻪ َﻭ َﻣﻦْ َﻭﻗَ َﻊ ﻓِﻲ ﺍﻟ ﱡ‬ ِ ‫ﺳﺘَ ْﺒ َﺮﺃَ ﻟِ ِﺪﻳﻨِ ِﻪ َﻭ ِﻋ ْﺮ‬
ْ ‫ﺕﺍ‬ ِ ‫ﺸﺒﱠ َﻬﺎ‬َ ‫ﺱ ﻓَ َﻤﻦْ ﺍﺗﱠﻘَﻰ ﺍ ْﻟ ُﻤ‬ ِ ‫ِﻣﻦْ ﺍﻟﻨﱠﺎ‬
‫ﺿ ِﻪ َﻣ َﺤﺎ ِﺭ ُﻣﻪُ ﺃَ َﻻ‬ ِ ‫ﷲِ ﻓِﻲ ﺃَ ْﺭ‬ ‫ﻮﺷ ُﻚ ﺃَﻥْ ﻳُ َﻮﺍﻗِ َﻌﻪُ ﺃَ َﻻ َﻭﺇِﻥﱠ ﻟِ ُﻜ ﱢﻞ َﻣﻠِ ٍﻚ ِﺣ ًﻤﻰ ﺃَ َﻻ ﺇِﻥﱠ ِﺣ َﻤﻰ ﱠ‬ ِ ُ‫َﺣ ْﻮ َﻝ ﺍ ْﻟ ِﺤ َﻤﻰ ﻳ‬
‫ﺴ ُﺪ ُﻛﻠﱡﻪُ ﺃَ َﻻ َﻭ ِﻫ َﻲ‬َ ‫ﺴ َﺪ ﺍ ْﻟ َﺠ‬َ َ‫ﺴﺪَﺕْ ﻓ‬ َ َ‫ﺴ ُﺪ ُﻛﻠﱡﻪُ َﻭﺇِ َﺫﺍ ﻓ‬ َ ‫ﺻﻠَ َﺢ ﺍ ْﻟ َﺠ‬َ ْ‫ﺻﻠَ َﺤﺖ‬ َ ‫ﻀ َﻐﺔً ﺇِ َﺫﺍ‬ ْ ‫ﺴ ِﺪ ُﻣ‬ َ ‫َﻭﺇِﻥﱠ ﻓِﻲ ﺍ ْﻟ َﺠ‬
‫ﺐ‬ُ ‫ﺍ ْﻟﻘَ ْﻠ‬
Artinya: “Menceritakan kepada kami Abu Nu’aim, menceritakan

kepada kami Zakaria dari Amir berkata: saya mendengar an-
Nu’man bin Basyir r.a berkata: Saya mendengar Rasulullah ‫ﷺ‬
bersabda: Sesungguhnya perkara halal itu jelas dan perkara haram
itu jelas, sedangkan di antara keduanya terdapat perkara yang
syubhat maka ia ibarat seorang penggembala yang menggembala di
sekitar lahan yang dilarang, ia akan mudah terjerumus di dalamnya.
Ingatlah, sesungguhnya setiap penguasa memiliki daerah larangan,
dan ingatlah bahwa daerah larangan Allah di bumi ini adalah
perkara-perkara haram. Ingatlah bahwa di dalam tubuh ini ada
segumpal darah yang apabila ia baik maka baiklah seluruh tubuh
dan apabila ia rusak, maka rusaklah pula seluruh tubuh. Ingatlah
bahwa ia adalah qalbu”.(H.R. al-Bukhari)148
‫ﺳ ِﻌﻴ ِﺪ ْﺑ ِﻦ ﺃَﺑِﻲ ِﻫ ْﻨ ٍﺪﻋَﻦْ ﺃَﺑِﻲ ِﻫ َﻌ ِﻦ‬ ‫ﺳ َﻤﺎ ِﻋﻴ ُﻞ ﻗَﺎ َﻝ ﺃَ ْﺧﺒَ َﺮﻧِﻲ َﻋ ْﺒﺪ ﱠ‬
َ ُ ‫ُﷲِ ْﺑﻦ‬ ْ ِ‫ﺳﻠَ ْﻴ َﻤﺎﻥُ ﻗَﺎ َﻝ ﺃَ ْﺧﺒَ َﺮﻧَﺎ ﺇ‬
ُ ‫َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ‬
‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﻗَﺎﻝ َ َﻣ ْﻨﻴُ ِﺮﺩْﺍﻟﻠﱠ ُﻬﺒِ ِﻪ َﺧ ْﻴ ًﺮﺍ ﻳُﻔَﻘﱢﻪﱡ ﻓِﻲ ﺍﻟﺪﱢﻳ ِﻦ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬
َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ َ ‫ﺱ ﺃَﻥﱠ ﺍﻟﻨﱠﺒِ ﱠﻲ‬ ٍ ‫ﺍ ْﺑ ِﻦ َﻋﺒﱠﺎ‬
Artinya:“Telah menceritakan kepada kami Sulaiman berkata; telah
mengabarkan kepada kami Isma'il berkata; telah mengabarkan
kepadaku Abdullah bin Sa'id bin Abu Hind dari ayahnya dari Ibnu
Abbas; bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
148
Al-Bukhari, Muhammad bin Isma’il, Shohih al-Bukhari (Beirut: Dar
Ibn Katsir, 1987), Juz 1, h. 28.
"Barangsiapa yang dikehendaki oleh Allah kebaikan, niscaya Dia
akan memahamkan dalam agama."
ُ‫ﺢ َﺣ ﱠﺪﺛَﻨِﻲ َﺭﺑِﻴ َﻌﺔ‬ ٍ ِ‫ﺻﺎﻟ‬ َ ُ‫ﺏ ﺃَ ْﺧﺒَ َﺮﻧِﻲ ُﻣ َﻌﺎ ِﻭﻳَﺔُ ﺑْﻦ‬ ِ ‫ﺷ ْﻴﺒَﺔ ََﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ ﺯَ ْﻳ ُﺪ ﺑْﻦُ ﺍ ْﻟ ُﺤﺒَﺎ‬ َ ‫َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎﺃَﺑُﻮﺑَ ْﻜ ِﺮ ﺑْﻦُ ﺃَﺑِﻲ‬
َ ‫ﺲ ِﻣﻌْﺖُ ُﻣ َﻌﺎ ِﻭﻳَﺔ َﻳَﻘُﻮ ُﻝ ﺍﺇِﻳﱠﺎ ُﻛ ْﻤ َﻮ ﺃَ َﺣﺎ ِﺩ‬
‫ﻳﺚ‬ َ َ‫ﺼﺒِﻴﱢﻘَﺎ ﻟ‬ َ ‫ﷲ ِ ْﺑ ِﻦ ﻋَﺎ ِﻣﺮ ٍﺍ ْﻟﻴَ ْﺤ‬ ‫ﺸﻘِ ﱡﻲ ﻋَﻦْ َﻋ ْﺒ ِﺪ ﱠ‬ ْ ‫ْﺑﻨُ َﻲ ِﺯﻳ َﺪ ﺍﻟ ﱢﺪ َﻣ‬
ِ‫ﷲ‬‫ﺳﻮ َﻝ ﱠ‬ ُ ‫ﺲ ِﻣﻌْﺖُ َﺭ‬ َ ‫ﷲ ِ َﻋ ﱠﺰ َﻭ َﺟﻠﱠ‬ ‫ﺎﺱ ﻓِﻲ ﱠ‬ َ ‫ﺇِ ﱠﻻ َﺣ ِﺪﻳﺜًﺎ َﻛﺎﻥَ ﻓِﻴ َﻌ ْﻬ ِﺪ ُﻋ َﻤ َﺮ ﻓَﺈِﻥﱠ ُﻋ َﻤ َﺮ َﻛﺎﻥَ ﻳُ ِﺨﻴﻒُ ﺍﻟﻨﱠ‬
ِ‫ﷲ‬‫ﺳﻮ َﻝ ﱠ‬ ُ ‫ﺳ ِﻤﻌْﺖُ َﺭ‬ َ ‫ﱢﻳﻦ َﻭ‬ ِ ‫ﷲُ ﺑِ ِﻪ َﺧ ْﻴ ًﺮ ﺍﻳُﻔَﻘﱢ ْﻬﻪُ ﻓِﻲ ﺍﻟﺪ‬ ‫ﺳﻠﱠ َﻢ َﻭ ُﻫ َﻮ ﻳَﻘُﻮ ُﻝ َﻣ ْﻨﻴُ ِﺮ ْﺩ ﱠ‬ َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ َ
ْ‫ﺎﺭ ُﻛﻠَﻪُ ﻓِﻲ ِﻫ َﻮ َﻣﻦ‬ ‫ﺒ‬‫ﻴ‬ َ ‫ﻓ‬
َ َُ ٍ ِ ِ ‫ﺲ‬ ْ
‫ﻔ‬ َ ‫ﻨ‬‫ﺑ‬ ‫ﻲ‬ ‫ﻁ‬ ْ‫َﻦ‬‫ﻋ‬ ُ ‫ﻪ‬ُ ‫ﺘ‬‫ﻴ‬ْ َ ‫ﻄ‬ ‫ﻋ‬
ْ َ ‫ﺃ‬ ْ‫ﻦ‬‫ﻤ‬ َ
َ ِ‫ﻓ‬ ٌ‫ﻥ‬‫ﺯ‬ ‫ﺎ‬‫ﺧ‬َ ‫ﺎ‬ َ ‫ﻧ‬َ ‫ﺃ‬ ‫ﺎ‬‫ﻤ‬ ‫ﱠ‬ ‫ﻧ‬‫ﺇ‬ ‫ﻝ‬ ‫ﻮ‬ ُ
َ ِ ُ َ َ َ َ ِ ‫ﻘ‬‫ﻳ‬ ‫ﻢ‬ ‫ﱠ‬ ‫ﻠ‬‫ﺳ‬ ‫ﻭ‬ ‫ﻪ‬ ‫ﻴ‬
ْ َ ‫ﻠ‬‫ﻋ‬َ ُ ‫ﱠ‬
‫ﷲ‬ ‫ﻰ‬ ‫ﱠ‬ ‫ﻠ‬‫ﺻ‬َ
ْ َ‫ﺷ َﺮ ٍﻩ َﻛﺎﻥَ َﻛﺎﻟﱠ ِﺬﻱ ﻳَﺄْ ُﻛﻠُ َﻮ َﻻﻳ‬
‫ﺸﺒَ ُﻊ‬ َ ‫ﺴﺄَﻟَ ٍﺔ َﻭ‬
ْ ‫ﺃَ ْﻋﻄَ ْﻴﺘُﻪُ ﻋَﻦْ َﻣ‬
Artinya: “Telah menceritakan kepada kami Abu Bakar bin Abu
Syaibah telah menceritakan kepada kami Zaid bin Al Hubab telah
mengabarkan kepadaku Mu'awiyah bin Shalih telah menceritakan
kepadaku Rabi'ah bin Yazid Ad Dimasyqi dari Abdullah bin Amir Al
Yahshabi ia berkata, saya mendengar Mu'awiyah berkata; Hati-
hatilah kalian dari hadis-hadis (palsu), kecuali hadis-hadis pada
masa Umar bin Al Khaththab. Sesungguhnya Umar sangat ditakuti
orang mengenai hukum-hukum Allah. Saya mendengar Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Siapa yang dikehendaki
Allah menjadi baik, maka akan dipahamkan-Nya dengan kepahaman
yang dalam tentang agama." Dan saya juga mendengar Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Aku ini adalah seorang
bendahara. Maka siapa yang kuberi sedekah dan diterimanya
dengan hati yang bersih, maka dia akan beroleh berkah dari harta
itu. Tetapi siapa yang kuberi karena meminta-minta dan rakus, maka
dia seperti orang yang makan yang tak pernah kenyang".149
A. Kandungan Hadis
Hadis ini menjelaskan bahwa segala sesuatu di dunia ini
mempunyai perkara halal dan haram. Di samping itu ada pula sesuatu
yang mempunyai perkara subhat yaitu perkara diantara halal dan
haram. AllahTa’ala mengingatkan makhluknya yaitu manusia untuk
149
Abi Husain Muslim bin Hajjaj al-Qusyairi, al-Jami’ as-Shahih,
(Makah: Isa Baby al-Halabi, 1955), hadis ke- 1719.

selalu waspada dan berhati–hati terhadap semua larangan-Nya,
khususnya perkara haram. Dan AllahTa’ala juga mengingatkan
manusia bahwa sesungguhnya di dalam diri manusia terdapat
segumpal darah yang apabila ia baik maka akan baiklah seluruh
tubuh dan apabila ia rusak, maka akan rusaklah pula seluruh tubuh
manusia tersebut. Sesuatu yang berbentuk gumpalan darah tersebut
adalah qalbu (hati).
Adapun yang dimaksud dengan halal adalah segala sesuatu
yang diperbolehkan menurut syariat Islam yang terdapat dalam dalil-
dalil yang terperinci yaitu Al-Qur’an dan Al-Hadis.Yang dimaksud
dengan haram adalah segala sesuatu yang dilarang menurut syariat
Islam sebagaiman yang telah dijelaskan oleh Al-Qur’an dan Al-
hadis. Sedangkan yang dmaksud dengan syubhat adalah segala
sesuatu yang belum dijelaskan secara terperinci dalam Al-Qur’an dan
Al-Hadis yaitu hukum diantara halal dan haram.
B. Instrumen Ruhani Manusia: al-Qalb, al-‘Aql dan al-Nafs

1. Pengertian al-Qalb
Al-Qalb berasal dari kata qalabu yang bermakna berubah,
berpindah, atau berbalik. Qalabu mengalami beberapa perubahan
bentuk seperti inqalaba dan qallaba, namun artinyamasih sama.
Menurut Ibn Sayyidah, al-qalb jamaknya qulb yang berarti hati.150
Al-Qalb atau hati mempunyai dua makna yaitu pertama, hati
adalah salah satu anggota tubuh manusia yang terletak di bagian kiri
atas rongga perut, yang merupakan suatu anugerah Allah Ta’ala yang
diberikan kepada manusia dan mempunyai kedudukan dan fungsi
yang sangat penting dan utama, sebab hati berfungsi sebagai
penggerak dan pengontrol anggota tubuh lainnya. Apabila hatinya
baik, maka anggota badan yang lainnya pun akan ikut baik,
150
Musa Asy’arie, Manusia Pembentuk Kebudayaan dalam Islam,
(Yogyakarta: Lembaga Studi Filsafat Islam, 1992), h.108-109
sedangkan apabila hatinya jelek, maka anggota tubuh yang lainnya
pun akan ikut jelek. Dan hati ini adalah hati yang berbentuk
jasmani.151
Makna al-Qalb yang kedua adalah lathifah Rabbaniyah
Ruhaniyyah yang memancarkan hangat dan mempunyai hubungan
dengan daging ini.152 Dan mampu melakukan peng-idrak-an. Idrak
adalah memahami, mempersepsikan, dan mencerapi. Misalnya
perasaan sedih dan gembira. Substansi yang berfikir dan
merenungkan itu adalah kekuatan batin yang disebut al-qalb. Dalam
Kamus Besar Bahasa Indonesia disebut dengan hati. Sehingga kalau
ada sebutan “Hatinya hancur” maka yang disebut bukan jantungnya.
Tetapi, ada bagian jiwa seseorang yang hancur.153
Menurut Imam Al-Ghazali, kata al-Qalb memiliki dua
pengertian, yaitu
Pertama, qalb atau hati adalah daging berbentuk lentur yang
terdapat di sebelah kiri dada manusia dan di dalamnya terdapat
rongga berisi darah hitam. Hati merupakan sumber dan tambang bagi
151
Zumroh, Tombo Ati Upaya Membersihkan Qalbu dari Kuman-kuman
Penyakit, (Surabaya : Bintang Usaha Jaya : 2011) cet. 1, h. 11
152
Jantung jasmani berada dalam kondisi perubahan yang tetap, yang
mengatur perubahan-perubahan antara darah arteri atau darah yang bersih dan
darah vena atau darah yang kotor. Hati spiritual juga berada dalam kondisi
perubahan yang tetap, yang mengatur arus bolak-balik antara pengaruh ruh yang
bersih dan pengaruh nafs yang kotor. Inilah tempat hati mendapatkan nama
Arabnya qalb, dari akar kata q-l-b, yang berarti memutar atau mengganti.Jantung
jasmani memberikan darah kepada pembuluh-pembuluh arteri dan menerima darah
kotor dari pembuluh vena; ini sangat penting untuk proses pemurnian tubuh
manusia. Demikian juga, hati spiritual menerima perangai-perangai yang kotor dari
nafs dan membersihkannya dengan bantuan ruh, yang akan mengubahnya menjadi
perangai-perangai karakter spiritual, untuk memelihara kehalusan jiwa seseorang.
Pada dasarnya, hati merupakan titik tengah antara realita jiwa yang bersih dan
karakter nafs yang kotor. Lihat Javad Nurbakhsy, Psikologi Sufi, (Yogyakarta:
Fajar Pustaka Baru, 1998), h. 140-141
153
Jalaluddin Rakhmat, Renungan-Renungan Sufistik, (Bandung: Penerbit
Mizan : 1997) h. 69-70

roh. Daging dalam bentuk seperti ini juga terdapat pada hewan serta
manusia yang sudah meninggal dunia.
Kedua, qalb atau hati adalah benda yang sangat halus yang
didominasi oleh sifat ruhani atau spiritual. Seluruh anggota tubuh
mempunyai hubungan dengan benda yang satu ini. Benda yang
sangat halus inilah yang mampu mengenal Allah Ta’ala dan
menjangkau semua yang tidak dapat dijangkau oleh pikiran serta
angan-angan.154 Dan dari hati itulah hakekat manusia dinilai oleh
Allah.
Al-Ghazali tidak membahas qalb sebagai jantung atau hati
dalam arti fisik (definisi materi), tetapi entitas yang halus yang
menjadi hakikat manusia (definisi spiritual). Ia tidak terlalu
membahas qalb dari definisi materi karena ia berkaitan penuh dengan
masalah kedokteran dan tidak terlalu terkait dengan ajaran agama.
Lain daripada itu, jantung dan hati atau organ tubuh lainnya hanyalah
sekadar alat bagi entitas ini untuk merealisasikan keputusannya.
Tatkala jantung mati dan berhenti berfungsi, maka ikut matilah
seluruh organ tubuh secara keseluruhan, sedangkan jiwa manusia
tidak ikut binasa dengan hancurnya badan. Jadi dalam hal ini, yang
dimaksud qalb menurut al-Ghazali adalah substansi non-materi yang
gaib dan tidak kelihatan.
Lebih lanjut, Imam al-Ghazali mengidentifikasi tiga macam
kondisi qalb yaitu:
1. Hati yang shahih (sehat) yang bisa menjadi salim (selamat), ini
yang dijanjikan akan dapat ‘bertemu’ Allah. Ia memiliki tanda-tanda
antara lain: imannya kokoh, mensyukuri nikmat, tidak serakah,
hidupnya tentram, khusyu’ dalam ibadah, banyak berdzikir,
kebaikannnya selalu meningkat, segera sadar jika lalai atau berbuat
salah, suka bertobat dan sebagainya.
154
Imam al-Ghanzali, Ringkasan Ihya Ulumuddin, pent. Abdul Rosyad
Siddiq, (Jakarta: Akbar Media Eka Sarana, 2008) h. 221
2. Hati yang maridh (sakit), yang di dalamnya ada iman, ada
ibadah, tetapi juga ada kemaksiatan dan dosa-dosa (kecil/besar).
Tanda-tandanya antara lain: hatinya gelisah (tidak tenang), suka
marah, tidak pernah punya rasa puas, susah menghargai orang lain,
serba tidak enak/tidak nyaman, penderitaan lahir batin, tidak bahagia
dan sebagainya.
3. Hati yang mayyit (mati), yang telah mengeras dan membatu
karena banyak kerak akibat dosa-dosa yang dilakukan sehingga
menghalangi datangnya petunjuk Allah. Tanda-tandanya antara lain:
tidak ada/tipis iman, mengingkari nikmat Allah, dikuasai hawa nafsu,
pikirannya negatif/buruk sangka, tak berperikemanusiaan, egois,
keras kepala, tak pernah merasa bersalah, dan sebagainya.155
Untuk mengarahkan hati menuju kebaikan dapat dilakukan
dengan sebagai berikut :
1. Mengurangi makan. Secara fisik dalam perut manusia terdapat
banyak komponen yang berdesak-desakan, diantaranya
jantung, lambung, usus, dan hati. Ketika salah satu komponen
terlalu dominan, maka yang lain akan terhimpit dan sulit
berfungsi. Dalam istilah tasawuf, ada ungkapan “makan
sedikit akan membuat hati tercerahkan”.
2. Bergaul dengan orang shalih. Dengan sendirinya, kita akan
terpengaruh oleh ketulusan hatinya yang selalu ingin dekat
dengan Allah.
3. Selalu ingat dengan Allah (berdzikir), baik pikiran maupun
hati. Pikiran, berarti dapat menyandarkan segala sesuatu yang
ada kepada kebesaran dan kekuasaan Allah. Sedangkan hati,
merasakan apa yang diucapkan dan dipikirkan.156
Pada kenyataannya, temperatur hati tenang adalah hati paling
dalam yang oleh para filosof disebut sebagai nafs rasional (nafs al-
155
M. Amin Syukur, dan Fathimah Usman, Terapi Hati Dalam Seni
Menata Hati, (Semarang: Pustaka Nuun, 2009), h. 32
156
Ibid., h. 48

natiqa). Namun demikian, sebagian besar manusia masih berada
pada maqam sifat-sifat kebendaan (tab’), tingkat nafs, dan belum
memiliki hati.
Hati adalah sebuah tempat antara wilayah kesatuan (ruh) dan
daerah keanekaragaman (nafs). Jika hati mampu melepaskan
selubung nafs yang melekat padanya dia akan berada di bawah
pengaruh ruh; itulah yang dikatakan telah menjadi hati dalam makna
yang sebenarnya, telah bersih dari segala kotoran keanekaragaman.
Sebaliknya, jika hati dikuasai oleh nafs, dia menjadi keruh oleh
kotoran keanekaragaman nafs.157
2. Pengertian al-‘Aqal
Secara etimologi, kata al-‘aql dalam Kamus Kontemporer
Arab-Indonesia merupakan sinonim bagi kata hija yang berarti
pikiran, otak, dan alasan. Sedangkan di dalam Kamus Al-Munawwir
Arab-Indonesia kata al-‘aql juga berarti quwwah al-idrak (daya yang
dapat menangkap, mempersepsi, memahami, dan mencerapi), qalb
(hati), al-dzakirah (ingatan), al-quwwah al-‘aqilah (daya atau
kekuatan yang dapat berfikir), al-fahm (pengertian), al-diyyat (diyat),
al-hishn (benteng) dan al-malja (tempat berlindung). Dalam Kamus
Besar Bahasa Indonesia, kata akal diartikan dengan : (1) daya pikir,
pikiran, ingatan; (2) jalan atau cara melakukan sesuatu; daya upaya,
ikhtiyar; (3) tipu daya, muslihat, kecerdikan, dan kelicikan.
Menurut Imam al-Ghazali, kata al-‘aql memiliki empat
hakikat, yaitu :
Pertama, sesuatu yang siap menerima pengetahuan teoretis dan
mengatur kepandaian berpikir yang tersembunyi. Kedua,
pengetahuan yang ada pada diri manusia sejak usia anak dapat
menentukan yang mungkin bagi yang perkara yang mungkin dan
mustahil bagi yang perkara yang mustahil. Pengertian ini, hematnya,
sama dengan hati, yaitu perasaan halus (lathifah). Ketiga,
157
Javad Nurbakhsy, Psikologi Sufi.., h. 135-136
pengetahuan yang diperoleh dari pengalaman /empirik. Keempat,
kekuatan gharizah (insting) untuk mengetahui konsekuensi berbagai
masalah dan menahan keinginan untuk mendapatkan kelezatan
sesaat.158
Al-‘aql juga bisa dipahami dalam dua makna yaitu pertama,
otak yang berada di dalam kepala bagian belakang dan yang kedua
adalah potensi lathifah robbaniyyah yang mempunyai potensi
akademik, mengetahui hakekat segala sesuatu.Sedangkan
manfaat/fungsi al-‘aql adalah potensi penyerapan pengetahuan,
membedakan baik dan buruk, dan jalan memperoleh iman sejati.
3. Pengertian al-Nafs
Secara leksikal (bahasa) antara lain diartikan dengan jiwa, ruh,
semangat, hasrat, kehendak. Dalam kamus besar bahasa Indonesia,
jiwa diartikan dengan : (1) ruh manusia [yang ada di dalam tubuh
dan menghidupkan] atau nyawa; (2) seluruh kehidupan batin
manusia [yang terjadi dari perasaan, pikiran, angan-angan, dan
sebagainya].
Menurut al-Ghazali, kata nafs mengandung dua makna ganda,
yaitu :
Pertama, dimaksudkan berkolaborasinya kekuatan marah dan
keinginan biologis (syahwat) pada diri manusia. Hematnya,
pengertian inilah yang dipakai oleh para ahli tasawwuf. Dan nafsu itu
adalah cakupan sifat-sifat tercela pada diri manusia.
Kedua, suatu perasaan halus (lathifah), yaitu jiwa manusia
dan substansinya, tetapi berbeda-beda sesuai dengan ahwal (kondisi-
kondisi ruhani) masing-masing. Jika ia tunduk di bawah perintah dan
jauh dari kegoncangan yang disebabkan nafsu syahwat disebut
dengan nafs muthmainah (jiwa yang tentram). Nafs inilah yang
158
M. Yaniyullah Delta Auliya, Melejitkan Kecerdasan Hati dan Otak,
(Jakarta: RajaGrafindo Persada : 2005), h. 143

merupakan hakikat manusia yang dapat mengetahui Allah dan
seluruh yang diketahuinya. Jika ketundukannya tidak sempurna,
hemat al-Ghazali, bahkan menjadi pendorong bagi nafsu syahwat dan
memperlihatkan keinginan kepadanya, maka nafs itu dinamai dengan
nafs al-lawwamah. Dan jika tunduk dan patuh terhadap tuntutan-
tuntutan syahwat dan ajakan-ajakan syetan, nafs itu disebut dengan
nafs amarah.
Perumusan al-Ghazali mengenai macam-macam nafs tersebut
berdasarkan ayat-ayat al-Qur’an, yaitu sebagai berikut:
1. Nafs Muthmainnah, sebagaimana firman Allah:
‫ﺿﻴ ٗﱠﺔ‬
ِ ‫ﺿﻴَ ٗﺔ ﱠﻣ ۡﺮ‬ ِ ‫ٰﻳَٓﺄَﻳﱠﺘُﻬَﺎ ٱﻟﻨﱠ ۡﻔﺲُ ۡٱﻟ ُﻤ ۡﻄ َﻤﺌِﻨﱠﺔُ ۡٱﺭ ِﺟ ِﻌ ٓﻲ ﺇِﻟَ ٰﻰ َﺭﺑﱢ‬
ِ ‫ﻚ َﺭﺍ‬
“Hai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati
yang puas lagi diridhai-Nya.”(QS. Al-Fajr : 27-28)
Nafs merasa tenang karena menjalankan perintah AllahTa’ala
dan mampu mengalahkan syahwatnya, maka ini dinamakan nafs
muthmainnah (jiwa yang tentram/tenang).
2. Nafs al-lawwamah,sebagaimana firman AllahTa’ala:
ُ ٓ َ ‫َﻭ‬
ِ ‫ﻻ ﺃ ۡﻗ ِﺴ ُﻢ ﺑِﭑﻟﻨﱠ ۡﻔ‬
‫ﺲ ٱﻟﻠﱠﻮﱠﺍ َﻣ ِﺔ‬
“Dan aku bersumpah dengan jiwa yang Amat menyesali (dirinya
sendiri)” (QS. Al-Qiyamah: 2)
Jika nafs tidak bisa tenang secara sempurna tetapi terus
berusaha untuk memerangi syahwatnya, maka itu dinamakan dengan
nafs al-lawwamah, karena mencela pemiliknya ketika kurang
semangat ibadahnya kepada AllahTa’ala. Dengan kata lain, bahwa
nafs al-lawwamah ini adalah nafs yang masih labil, gelisah,
terkadang melakukan kebaikan dan terkadang masih melakukan
kejahatan, akan tetapi ia selalu sesal diri.
3. Nafs al-ammarah, sebagaimana firman AllahTa’ala:
ٞ ُ‫ﺎﺭ ۢﺓُ ﺑِﭑﻟﺴ ٓﱡﻮ ِء ﺇِ ﱠﻻ َﻣﺎ َﺭ ِﺣ َﻢ َﺭﺑ ۚ ٓﱢﻲ ﺇِ ﱠﻥ َﺭﺑﱢﻲ َﻏﻔ‬

‫ﻴﻢ‬ٞ ‫ﻮﺭ ﱠﺭ ِﺣ‬ ُ ‫َﻭ َﻣﺎٓ ﺃُﺑَﺮﱢ‬
َ ‫ﺉ ﻧ َۡﻔ ِﺴ ۚ ٓﻲ ﺇِ ﱠﻥ ٱﻟﻨﱠ ۡﻔ‬
َ ‫ﺲ َﻷَ ﱠﻣ‬
“Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), karena
Sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali
nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku
Maha Pengampun lagi Maha Penyanyang.”(QS. Yusuf : 53)
Jika nafs tidak lagi melakukan perlawanan bahkan selalu
mengikuti syahwatnya dan bujukan setan, maka itu dinamakan
dengan nafs al-amarah bi al-su’. Al-Qur’an menceritakan istri
pembesar Mesir yang menggoda Nabi Yusuf.159
Kecenderungan nafs adalah memaksakan hasrat-hasratnya
dalam upaya untuk memuaskan diri. Sedangkan akal berperan
sebagai kekuatan pembatas sekaligus penasihat bagi nafs,
memberikan pertimbangan kepada nafs tentang tindakan-tindakan
positif yang seharusnya dilakukan dan tindakan-tindakan negative
yang harus dihindari.
Seluruh manusia memiliki nafs dan menggunakannya dalam
kehidupan di masyarakat. Walaupun ada orang-orang tertentu yang
dikendalikan oleh akal, namun sebagian besar orang benar-benar
dikendalikan oleh nafs-nya. dan perlu diperjelas bahwa istilah akal,
dalam konteks ini, merujuk pada “akal partikular” (‘aql al-juz’i), dan
lebih mendasar merujuk pada “akal yang berpikir”.160
C. Makna Hadis dan Implikasi al-Qalb, al-‘Aql, dan al-Nafs

Hadis tersebut dapat dipahami bahwa makna yang dimaksud
pada kata ُ‫ ْﺍﻟﻘَ ْﻠﺐ‬adalah hati, sehingga hadis tersebut mengandung
pengertian akan pentingnya hati, dan dorongan untuk
memperbaikinya. Akan tetapi, berbeda dengan pendapat Zaghlul
An-Najjar yang menyatakan bahwa maksud ُ‫ ْﺍﻟﻘَ ْﻠﺐ‬dari hadis di atas
adalah jantung. Dengan beralasan bahwa ً‫ ُﻣﻀْ َﻐﺔ‬merupakan segumpal
darah yang vital bagi tubuh. Hadis ini memuat secercah kemukjizat
159
Sa’ad Hawwa, Pendidikan Spiritual, (Yogyakarta : Mitra Pustaka :
2006), h. 30-31
160
Javad Nurbakhsy, Psikologi Sufi.., h. 4-5

ilmiah, karena penyakit apapun kalau sudah menyerang hati atau
jantung, maka ia akan merusaknya dan akhirnya akan merusak
seluruh tubuh.161 Hal ini karena jantung berfungsi memompa darah
yang tidak bersih (belum teroksidasi) dari bilik jantung bagian kanan
ke paru-paru yang langsung melakukan proses oksidasi darah, lalu
mengembalikan darah yang sudah bersih (teroksidasi) dari paru-paru
ke bilik jantung bagian kiri yang kemudian memompanya ke seluruh
tubuh.
Dengan demikian, hati dalam dimensi fisiknya sebagai organ
tubuh yang dapat diraba dan dalam dimensi spiritualnya sebagai
sesuatu yang bersifat immateri dan tidak terlihat. Maka organ fisik
hati merupakan pilar kehidupan tubuh, sehingga jika ia baik dan
sehat, maka sehat dan baiklah semua tubuhnya, dan sebaliknya jika
ia bobrok dan rusak, maka akan bobrok dan rusaklas seluruh
tubuhnya. Sedangkan sebagai organ maknawi, hati merupakan pilar
perasaan, keyakinan, nalar, pemikiran, pemahaman, akhlak dan budi
pekerti. Sehingga jika ia baik dan shaleh, maka baik dan shaleh pula
seluruh tubuhnya, namun jika rusak, maka rusak pula seluruh
tubuhnya.162
Berdasarkan elaborasi tersebut, dapat disimpulkan bahwa
qalbu merupakan alat yang sangat strategis dan sangat vital bagi
kehidupan manusia dalam mengabdi dan menuju kepada Allah, dan
untuk kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat. Namun dalam realitas
kesehariannya, banyak sekali qalbu manusia yang tidak berfungsi
sebagaimana mestinya, hal ini karena qalbu selalu menjadi sasaran
utama godaan syaitan. Maka dari itu perlu adanya upaya untuk
mendidik qalbu agar dapat mengantarkan manusia untuk bermakrifat
kepada Allah, sehingga terbentuklah akhlaq al-karimah dan akhlaq
161
Zaghlul An-Najjar, Pembuktian Sains dalam Sunnah, (Jakarta:
Amzah,2006), h. 60
162
Ibid., h. 64
al-mahmudah dari pribadi-pribadi muslim muttaqin yang
muqorrobin.
Berdasarkan uraian di atas dapat disimpulkan bahwa
eksistensi qalb atau hati adalah sebagai organ tubuh yang sangat
berperan penting bagi manusia. Qalbu bisa diartikan sebagai dimensi
fisik yang berfungsi sebagai organ tubuh yang dapat dilihat dan
diraba, dan sebagai dimensi spiritual sebagai sesuatu yang bersifat
immateri dan tidak terlihat, sebagai pilar kehidupan tubuh, akhlak
dan budi pekerti.
Selanjutnya aql dan qalb memiliki fungsi kognisi dan afeksi.
Aql dan qalb mampu melakukan aktivitas berpikir sekaligus merasa.
Akal adalah suatu piranti rohaniah manusia yang berfungsi untuk
membedakan yang salah dan yang benar serta menganalisis sesuatu
yang kemampuannya sangat tergantung luas pengalaman dan tingkat
pendidikan, formal maupun informal, dari manusia pemiliknya. Jadi,
akal bisa didefinisikan sebagai salah satu peralatan rohaniah manusia
yang berfungsi untuk mengingat, menyimpulkan, menganalisis,
menilai apakah sesuai benar atau salah.163
Adapun mayoritas ulama memahami akal dalam tiga
ketegori. Pertama, merujuk pada potensi dasar manusia dalam
berbicara, bersikap dan bertindak. Kedua, potensi dalam berusaha
memahami dan meneliti premis-premis umum, sehingga mampu
melakukan deduksi dan akumulasi premis-premis tentang tujuan dan
kebaikan dalam hatinya. Ketiga, validitas karakter primordial
manusia, sehingga ia mampu mengetahui kualifikasi kategori baik-
buruk, sempurna-cacat, sesuatu yang diperhatikannya.164 Adapula
ulama yang berpendapat dan meyakini bahwa ‘aql adalah hidayah
yang telah ditanamkan (embedded) oleh Allah ke dalam setiap
manusia bisa menerima hidayah dan mengamalkannya.
163
https://id.wikipedia.org/wiki/Akal
164
Hodri “Penafsiran Akal Dalam Al-Quran”, Mutawwir: Jurnal
Keilmuan Tafsir Hadis, Volume 3, Nomor 1, , 2013, h. 5

Dari beberapa pengertian akal diatas dapat disimpulkan
bahwa akal adalah suatu unsur rohaniyah manusia yang dengannya
manusia dapat membedakan mana yang benar dan salah, mana yang
baik dan buruk, sekaligus merupakan kemampuan untuk menerima
ilmu pengetahuan.
Selanjutnya akal yang diberikan kepada manusia merupakan
potensi yang belum siap pakai, maka pendidikan akal berarti
mengusahakan agar akal tersebut menjadi aktual.165 Potensi ini akan
berkembang menjadi baik jika disertai dengan pendidikan yang baik
pula. Sebaliknya jika potensi dibiarkan, maka akibatnya bisa fatal.
Sebagaimana disebutkan dalam al-Quran.
ٖ َ‫ﻷ ٰﻳ‬
‫ﺖ ﻟﱢﻘَ ۡﻮ ٖﻡ‬ ُ ۢ ‫ﺲ َﻭ ۡٱﻟﻘَ َﻤ ۖ َﺮ َﻭٱﻟﻨﱡﺠُﻮ ُﻡ ُﻣ َﺴ ﱠﺨ ٰ َﺮ‬
ٓ َ َ‫ﺕ ﺑِﺄَﻣۡ ِﺮ ۚ ِٓۦﻩ ﺇِ ﱠﻥ ﻓِﻲ ٰ َﺫﻟِﻚ‬ َ ۡ‫َﻭ َﺳ ﱠﺨ َﺮ ﻟَ ُﻜ ُﻢ ٱﻟﱠ ۡﻴ َﻞ َﻭٱﻟﻨﱠﻬَﺎ َﺭ َﻭٱﻟ ﱠﺸﻤ‬
َ‫ﻳَ ۡﻌﻘِﻠُﻮﻥ‬
Artinya: “Dan Dia menundukkan malam dan siang, matahari dan
bulan untukmu. dan bintang-bintang itu ditundukkan (untukmu)
dengan perintah-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-
benar ada tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang
memahami-Nya”.
Ayat ini secara spesifik menjelaskan bahwa dengan
menggunakan akal manusia dapat menyelidiki alam, karena hal ini
menjadi titik tolak untuk memahami dan mengkaji alam juga untuk
membuktikan kebenaran adanya Allah Yang Maha Pencipta.
Pendidikan akal, tidak lain adalah untuk mengembangkan
potensi dasar yang sudah ada sejak manusia lahir, tetapi masih
berada dalam alternatif berkembang menjadi akal yang baik, atau
sebaliknya tidak berkembang sebagaimana mestinya. Dengan
demikian maka tugas pendidiklah untuk mengembangkan potensi
tersebut menjadi akal yang baik. Akal adalah potensi gaib yang tidak
dimiliki oleh makhluk lain, yang mampu menuntun kepada
165
Imam Bawani, Segi-segi Pendidikan Islam, (Surabaya: Al-
Ikhlas,1987), h. 209
pemahaman diri dan alam. Ia juga mampu melawan hawa nafsu.
Sehingga dengan akalnya manusia bersedia menerima berbagai
macam ilmu pengetahuan yang memerlukan pemikiran. Banyak ayat
al-Quran yang menyatakan betapa pentingnya akal, sebagaimana
ditegaskan al-Qur’an.
‫ﻚ ٱﻟﱠﺘِﻲ ﺗ َۡﺠ ِﺮﻱ ﻓِﻲ ۡٱﻟﺒَ ۡﺤ ِﺮ ﺑِ َﻤﺎ ﻳَﻨﻔَ ُﻊ‬ ِ ‫ﺎﺭ َﻭ ۡٱﻟﻔُ ۡﻠ‬ ِ َ‫ٱﺧﺘِ ٰﻠ‬
ِ َ‫ﻒ ٱﻟﱠ ۡﻴ ِﻞ َﻭٱﻟﻨﱠﻬ‬ ۡ ‫ﺽ َﻭ‬ ۡ ِ ‫ﻖ ٱﻟ ﱠﺴ ٰ َﻤ ٰ َﻮ‬
ِ ‫ﺕ َﻭٱﻷَ ۡﺭ‬
ۡ
ِ ‫ﺇِ ﱠﻥ ﻓِﻲ ﺧَ ﻠ‬
‫ﺚ ﻓِﻴﻬَﺎ ِﻣﻦ ُﻛﻞﱢ َﺩ ٓﺍﺑ ٖﱠﺔ‬ ‫ﺽ ﺑَ ۡﻌ َﺪ َﻣ ۡﻮﺗِﻬَﺎ َﻭﺑَ ﱠ‬ َ ‫ٱﻪﻠﻟُ ِﻣﻦَ ٱﻟ ﱠﺴ َﻤﺎٓ ِء ِﻣﻦ ﱠﻣﺎٓ ٖء ﻓَﺄَ ۡﺣﻴَﺎ ﺑِ ِﻪ ۡٱﻷَ ۡﺭ‬
‫ﺎﺱ َﻭ َﻣﺎٓ ﺃَﻧﺰَ َﻝ ﱠ‬
َ ‫ٱﻟﻨﱠ‬
َ‫ﺖ ﻟﱢﻘَ ۡﻮ ٖﻡ ﻳَ ۡﻌﻘِﻠُﻮﻥ‬
ٖ َ‫ﻷ ٰﻳ‬ ۡ
ٓ َ ‫ﺏ ٱﻟ ُﻤ َﺴ ﱠﺨ ِﺮ ﺑَ ۡﻴﻦَ ٱﻟ ﱠﺴ َﻤﺎٓ ِء َﻭ ۡٱﻷَ ۡﺭﺽ‬
ِ ِ ‫ﺢ َﻭٱﻟ ﱠﺴ َﺤﺎ‬ِ َ‫ﻳﻒ ٱﻟ ﱢﺮ ٰﻳ‬
ِ ‫َﺼ ِﺮ‬ۡ ‫َﻭﺗ‬
Artinya: Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, silih
bergantinya malam dan siang, bahtera yang berlayar di laut
membawa apa yang berguna bagi manusia, dan apa yang Allah
turunkan dari langit berupa air, lalu dengan air itu Dia hidupkan
bumi sesudah mati (kering)-nya dan Dia sebarkan di bumi itu segala
jenis hewan, dan pengisaran angin dan awan yang dikendalikan
antara langit dan bumi; sungguh (terdapat) tanda-tanda (keesaan
dan kebesaran Allah) bagi kaum yang memikirkan. (QS. Al-Baqarah:
164).
Dari keterangan di atas, jelas bahwa kedudukan akal sangat
penting untuk realitas, baik yang kongkrit maupun gaib, terutama
dalam pandangan Islam seperti kehidupan sesudah mati, surga,
neraka, jin, malaikat dan lainnya. Pada prinsipnya, tujuan pendidikan
akal adalah agar akal berkembang secara optimal dalam batas
kualitas yang paling maksimal menurut ukuran ilmu dan ketakwaan
secara seimbang, sehingga dengan ilmunya, manusia dapat
menjalankan fungsinya.
Sedangkan implikasi al-nafs berdasarkan hadis di atas
menjelaskan bahwa berkah tidaknya suatu harta tergantung dari
bagaimana keikhlasan dan kerakusan hati orang tersebut. Adapun
kondisi tersebut bisa dikaitkan dengan nafsu, yang mana nafsu itu
adalah sesuatu yang lembut pada diri seseorang yang menimbulkan
keinginan seseorang atau dorongan-dorongan hati yang kuat untuk
memuaskan kebutuhan hidupnya, baik kebutuhan jasmani maupun

rohani. Misalnya keinginan makan, minum, disanjung dihargai dan
sebagainya. Karena itu sering disebut dengan hawa nafsu, yang mana
hawa nafsu merupakan disenangi oleh jiwa kita, baik bersifat jasmani
maupun yang bersifat maknawi. Nafs yang bersifat jasmani yaitu
sesuatu yang berkaitan dengan kebutuhan tubuh kita seperti
makanan, minuman, dan kebutuhan biologis lainnya.
Adapun nafsu yang bersifat maknawi yaitu nafsu yang
berkaitan dengan kebutuhan rohani, seperti nafsu ingin diperhatikan
orang lain, ingin dianggap sebagai orang yang paling penting, nafsu
ingin disanjung dan lain-lain. Nafs dalam kondisi tertentu dibutuhkan
bagi kehidupan manusi, namun harus dikendalikan dengan baik agar
tidak berdampak buruk dan negatif bagi manusia.
Hal ini sejalan dengan Quraish Sihab yang menyatakan
bahwa secara umum dapat dikatakan bahwa nafs dalam kontek
pembicaraan manusia menunjuk kepada sisi dalam manusia yang
berpotensi baik dan buruk.166 Nafs ini berisi impuls-impuls yang
berupa rasa sedih, rasa benci, rasa iri hati, yang terkumpul dalam
hati. Nafs diciptakan oleh Allah dalam keadaan sempurna yang
berfungsi mendorong manusia berbuat kebaikan dan keburukan.
Dalam tasawwuf, istilah nafs mempunyai dua arti. Pertama,
kekuatan hawa nafsu ammarah, syahwat dan perut yang terdapat
dalam jiwa manusia, dan merupakan sumber bagi timbulnya akhlak.
Kedua, jiwa ruhani yang bersifat lathif, ruhani, dan rabbani. Nafs
dalam pengertian kedua inilah yang merupakan hakikat manusia
yang membedakan dengan hewan dan makhluk lainnya. 167 Nafs juga
dipahami sebagai ruh akhir atau ruh yang diturunkan AllahTa’ala,
atau yang mendhohirkan ke dalam jasadiyah manusia dalam rangka
menghidupkan jasadiyah itu, menghidupkan qalbu, akal pikiran,
166
M. Quraish Shihab, Wawasan Al-Qur’an: Tafsir Maudhu’i atas
Berbagai Persoalan Umat, (Bandung: Mizan, 1996), h. 285-286.
167
M. Solihin, Kamus Tasawwuf, (Bandung: Remaja Rosdakarya,2002),
h. 153.
inderawi, dan menggerakkan seluruh unsur dan organ dari jasad
tersebut agar dapat berinteraksi dengan lingkungannya di permukaan
bumi dan dunia ini.168
Pada hakikatnya, nafs memiliki fungsi menggerakkan dan
mendorong diri manusi untuk melahirkan beberapa hal, diantaranya
mendorong dan menggerakkan otak manusia agar berpikir dan
merenungkan apa-apa yang telah Allah ilhamkan berupa kebaikan
dan keburukan. Sehinnga dapat menemukan hikmah-hikmah dari
kedunya, serta mendorong dan menggerakkan qalbu yang ada dalam
dada agar merasakan dua perasaan, yaitu perasaan ketuhanan dan
perasaan kemakhlukan, agar menerima ilham dan penampakkan
isyarat-isyarat ketuhanan yang abstrak dan tersembunyi.169
Berdasarkan hadis di atas, dapat disimpulkan bahwa al-nafs
itu terbagi menjadi dua yaitu nafsu jasmani yang berkaitan dengan
kebutuhan tubuh kita seperti makanan, minuman, dan kebutuhan
biologis lainnya. Dalam konteks kehidupan nafs ini bisa mendorong
seseorang dalam mengeluarkan instruksi kepada jasmani untuk
berbuat durhaka atau takwa, kekuatan yang dituntut
pertanggungjawabannya atas perbuatan buruk dan baik. Salah
satunya yaitu nafs kalbiyah yang artinya jiwa anjing, yaitu sebagai
perumpamaan orang yang rakus dan ingin memonopoli dan menang
sendiri.
Adapun nafsu yang bersifat maknawi yaitu nafsu yang
berkaitan dengan kebutuhan rohani, seperti nafsu ingin diperhatikan
orang lain, ingin dianggap sebagai orang yang paling penting, nafsu
ingin disanjung dan lain-lain. Oleh karenanya nafsu dapat
168
Hamdani Bakran Adz-Dzakiy, Psikologi Kenabian; Prophetic
Psychology: Menghidupkan Potensi dan Kepribadian Dalam Diri, (Yogyakrta:
Beranda Publishing, 2007), h.102.
169
Humaini, Konsep Tazkiyatun Nafs dalam Al-Quran dan Implikasinya
dalam Pengembangan Pendidikan Islam, (Malang: Skripsi, 2008).

menggerakkan dan mendorong diri manusia, sehingga nafsu dapat
melahirkan semangat beraktivitas, bekerja, belajar dan sebagainya.
Berdasarkan penjelasan tersebut, maka dapat disimpulkan

bahwa ‘Aql. Qalb dan Nafs merupakan keadaan (ahwal/modes) dari
jiwa manusia yang bergerak aktif dan terus menerus dengan
karakteristik khusus yang dimiliki masing-masing. Dalam Al-Qur’an,
kata ‘aql semuanya menunjukan unsur pemikiran pada manusia,
sedangkan penggunaan qalb selain merujuk pada hal-hal yang
berkaitan dengan emosi tetapi juga pemikiran pada manusia.
Fungsi dan kedudukan aql dan qalb adalah sebagai potensi
intelektual, emosional, imajinatif dan spriritual yang diberikan
AllahTa’ala yang harus dikembangkan dan digunakan untuk
memperoleh pengetahuan. Aql menempati kedudukan yang lebih
tinggi dalam pandangan para filosof sebab substansi aql yang
mutlak adalah Allah. Adapun golongan tasawuf memiliki pandangan
yang berbeda mengenai kedudukan aql dan qalb. Menurut mereka
qalb memiliki kedudukan lebih tinggi dibandingkan dengan aql
karena qalb dipandang sebagai tempat pengetahuan dan sarana untuk
dapat melakukan pengamatan dan juga pusat spiritual untuk
mendapatkan ilmu ladunni.
BAB VI
HADIS TENTANG ZIKIR, DO’A DAN KALIMAT
THOYYIBAH
‫ﺿ َﻲ ﱠ‬
ُ‫ﷲ‬ ِ ‫ﺢ ﻋَﻦْ ﺃَﺑِﻲ ﻫ َُﺮ ْﻳ َﺮﺓَ َﺭ‬ ٍ ِ‫ﺻﺎﻟ‬َ ‫ﺳ ِﻤﻌْﺖُ ﺃَﺑَﺎ‬َ ‫ﺶ‬ ُ ‫ﺺ َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ ﺃَﺑِﻲ َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ ْﺍﻷَ ْﻋ َﻤ‬ ٍ ‫َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ ُﻋ َﻤ ُﺮ ﺑْﻦُ َﺣ ْﻔ‬
‫ﷲُ ﺗَ َﻌﺎﻟَﻰ ﺃَﻧَﺎ ِﻋ ْﻨ َﺪ ﻅَﻦﱢ َﻋ ْﺒ ِﺪﻱ ﺑِﻲ َﻭﺃَﻧَﺎ َﻣ َﻌﻪُ ﺇِ َﺫﺍ‬ ‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﻳَﻘُﻮ ُﻝ ﱠ‬َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ َ ‫َﻋ ْﻨﻪُ ﻗَﺎ َﻝ ﻗَﺎ َﻝ ﺍﻟﻨﱠﺒِ ﱡﻲ‬
‫ﺴﻲ َﻭﺇِﻥْ َﺫ َﻛ َﺮﻧِﻲ ﻓِﻲ َﻣ َ ٍﻺ َﺫ َﻛ ْﺮﺗُﻪُ ﻓِﻲ َﻣ َ ٍﻺ َﺧ ْﻴ ٍﺮ ِﻣ ْﻨ ُﻬ ْﻢ‬ ِ ‫ﺴ ِﻪ َﺫ َﻛ ْﺮﺗُﻪُ ﻓِﻲ ﻧَ ْﻔ‬ِ ‫َﺫ َﻛ َﺮﻧِﻲ ﻓَﺈِﻥْ َﺫ َﻛ َﺮﻧِﻲ ﻓِﻲ ﻧَ ْﻔ‬
‫ﺸ ْﺒ ٍﺮ ﺗَﻘَ ﱠﺮﺑْﺖُ ﺇِﻟَ ْﻴ ِﻪ ِﺫ َﺭﺍﻋًﺎ َﻭﺇِﻥْ ﺗَﻘَ ﱠﺮ َﺏ ﺇِﻟَ ﱠﻲ ِﺫ َﺭﺍﻋًﺎ ﺗَﻘَ ﱠﺮﺑْﺖُ ﺇِﻟَ ْﻴ ِﻪ ﺑَﺎﻋًﺎ َﻭﺇِﻥْ ﺃَﺗَﺎﻧِﻲ‬
ِ ِ‫َﻭﺇِﻥْ ﺗَﻘَ ﱠﺮ َﺏ ﺇِﻟَ ﱠﻲ ﺑ‬
ً‫ﺸﻲ ﺃَﺗَ ْﻴﺘُﻪُ ﻫ َْﺮ َﻭﻟَﺔ‬ِ ‫ﻳَ ْﻤ‬
Artinya: “Diriwayatkan dari Abu Hurairah r.a., bahwa Rasulullah

‫ ﷺ‬pernah bersabda: AllahTa’ala berfirman:”Aku berada pada
dugaan hamba terhada-Ku, dan Aku senantiasa bersamanya jika ia
dalam keadaan mengingat-Ku. Jika ia mengingat-Ku dalam dirinya,
maka Aku akan mengingatnya dalam Diri-Ku. Jika ia mengingat-Ku
dalam jamaah,maka Aku mengingatnya dalanm jamaah yang lebih
baik darinya.jika ia mendekatkan diri kepada-Ku sejengkal tangan,
maka Aku akan mendekat kepadanya sampai siku tangan (dzira’).
Jika ia mendekatkan diri kepada-Ku sesiku tangan, maka Aku akan
mendekatnya sehasta. Jika ia mendekati-Ku sehasta, maka Aku akan
mendekatinya sedepa. Dan jika ia mendatangi-Ku dengan berjalan
kaki, maka Aku akan mendatanginya dengan berlari.”170
َ ‫ﺳﻠﱠ َﻢ َﺫ َﻛ َﺮ ﺍﻟﻨﱠﺎ َﺭ ﻓَﺄَﺷ‬

‫َﺎﺡ ﺑِ َﻮ ْﺟ ِﻬ ِﻪ ﻓَﺘَ َﻌ ﱠﻮ َﺫ‬ َ ‫ﻱ ْﺑ ِﻦ َﺣﺎﺗِ ٍﻤﺄَﻥﱠ ﺍﻟﻨﱠﺒِ ﱠﻲ‬
‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬
َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ ‫ﻋَﻦْ َﻋ ِﺪ ﱢ‬
َ
ْ‫ﻖ ﺗَ ْﻤ َﺮ ٍﺓ ﻓ َﻤﻦ‬ ‫ﺸ ﱢ‬ َ ‫ﱠ‬ ُ َ ُ ْ َ َ
ِ ِ‫َﺎﺡ ﺑِ َﻮ ْﺟ ِﻬ ِﻪ ﻓﺘَ َﻌ ﱠﻮﺫ ِﻣﻨ َﻬﺎ ﺛ ﱠﻢ ﻗﺎ َﻝ ﺍﺗﱠﻘﻮﺍ ﺍﻟﻨﺎ َﺭ َﻭﻟ ْﻮ ﺑ‬ َ ‫ﱠ‬ َ َ
َ ‫ِﻣ ْﻨ َﻬﺎ ﺛُ ﱠﻢ ﺫﻛ َﺮ ﺍﻟﻨﺎ َﺭ ﻓﺄﺷ‬
َ
‫ﻟَ ْﻢ ﻳَ ِﺠ ْﺪ ﻓَﺒِ َﻜﻠِ َﻤ ٍﺔ ﻁَﻴﱢﺒَ ٍﺔ‬
Artinya “Diriwayatkan dari Adiy bin Hatim Nabi ‫ﷺ‬
bersabda : Hindarkanlah dirimu dari api neraka meskipun
hanya dengan sebiji kurma. Jika tidak menemukannya, maka
dengan kalimat thoyyibah” ( HR. Bukhori)171
170
H.R. Al-Bukhari no. 6856 dan Muslim 4851.
171
H.R. Al-Bukhari no. 6078
A. Kandungan Makna Hadis
Hadis Qudsi ini memiliki beberapa kandungan makna antara
lain:
Pertama, Allah Ta’ala bersama hamba-Nya yang beriman

dengan sifat ma’iyah (kebersamaan) yang khusus, yaitu dengan
memberi perhatian, penjagaan, taufiq, dan pertolongan. Allah Ta’ala
bersama hamba-Nya ketika ia mengingat-Nya. Maksudnya Allah
bersamanya dengan rahmat-Nya, memberinya taufik, hidayah dan
perhatian.
Kedua, Allah menyatakan diri-Nya dengan “nafs”, berarti

Allah mempunyai dzat yang hakiki. Kalimat “Jika ia mengingat-Ku,
Aku akan mengingatnya dalam diri-Ku” maksudnya jika mengingat
Allah dalam keadaan bersendirian. Sedangkan jika seseorang
mengingat Allah (berdzikir kepada Allah) secara berjama’ah di suatu
kumpulan, Allah akan menyanjungnya di sisi makhluk-Nya yang
mulia (yang lebih baik dari kumpulan tersebut).
Ketiga, hendaknya seorang hamba berbaik sangka

(husnuzhan) kepada Allah atas segala ketetapan-Nya, karena
ketetapan Allah berbanding lurus atau sesuuai dengan persangkaan
seorang hamba kepada-Nya.
Berkaitan dengan hadis ini, al-Qadhi ‘Iyadh menyatakan

bahwa maknanya adalah Allah akan memberi ampunan jika hamba
meminta ampunan. Allah akan menerima taubat jika hamba
bertaubat. Allah akan mengabulkan doa jika hamba meminta. Allah
akan beri kecukupan jika hamba meminta kecukupan. Ulama lainnya

berkata maknanya adalah berharap pada Allah (raja’) dan meminta
ampunannya.172
Berprasangka baik kepada Allah Ta’ala merupakan ibadah
sirriyah qalbun salim, yaitu meyakini apa yang pantas dan
seharusnya untuk Allah, baik dari nama, sifat dan perbuatanNya.
Begitu juga meyakini apa yang terkandung dari pengaruhnya yang
besar. Seperti keyakinan bahwa Allah Ta’ala menyayangi para
hamba-Nya yang berhak disayangi, memaafkan mereka ketika
bertaubat dan menerima amal ibadah mereka, serta meyakini bahwa
Allah Ta’ala mempunyai berbagai macam hikmah terhadap takdir
yang telah ditentukan.
Husnuzhan kepada Allah harus diimbangi dengan ketaatan
dan ikhtiar lahiriah, sehingga dapat memahami ibadah ini dengan
cara yang benar. Tidak bermanfaat berprasangka baik dengan cara
meninggalkan kewajiban atau dengan melakukan kemaksiatan.
Barangsiapa yang berprasangka seperti itu, maka dia termasuk
terpedaya, memiliki pengharapan yang tercela serta keinginan yang
mengada-ada dan merasa aman dari azab Allah. Pemahaman seperti
ini membahayakan dan membinasakan.
Ibnu Qayyim al-Jauziyah menyatakan bahwa telah jelas
perbedaan antara husnuzhan dan ghurur (terpedaya diri sendiri).
Berprasangka baik mendorong lahirnya amal, menganjurkan,
membantu dan menuntun untuk melakukannya. Inilah sikap yang
benar. Tapi kalau mengajak kepada perbuatan dan angan sia-sia.
serta bergelimang dalam kemaksiatan, maka itu adalah ghurur
(terpedaya diri sendiri). Berprasangka baik itu adalah pengharapan
(raja), barangsiapa pengharapannya membawa kepada kataatan dan
meninggalkan kemaksiatan, maka itu adalah pengharapan yang
benar. Dan barangsiapa yang keengganannya beramal dianggap
172
Yahya bin Syarf An-Nawawi, Al-Minhaj Syarh Shahih Muslim,
(Qahirah: Dar Ibnu Hazm,1433 H), Juz 17, h.3
sebagai sikap berharap, dan sikap berharapnya berarti enggan
beramal atau meremehkan, maka itu termasuk ia telah terpedaya.173
Selanjutnya seorang hendaknya berprasangka baik kepada
Allah Ta’ala ketika menunaikan ketaatan (kepada Allah). Hal ini
relevan dengan kandungan hadis tersebut, yakni ada korelasi antara
husnuzhan dengan amal. Artinya, seorang yang berprasangka baik
kepada Allah Ta’ala semestinya akan mendorongnya untuk berbuat
baik (ihsan) dalam beramal.
Lebih lanjut, Ibnu Qayim menyatakan bahwa barang siapa
yang dengan sungguh-sungguh memperhatikan, akan mengetahui
bahwa khusnuzhan kepada Allah adalah memperbaiki amal itu
sendiri. Karena yang menjadikan amal seorang hamba itu baik,
adalah karena dia memperkirakan Tuhannya akan memberi balasan
dan pahala dari amalannya serta menerimanya. Sehingga yang
menjadikan dia beramal adalah prasangka baik itu. Setiap kali baik
dalam prasangkanya, masa semakin baik pula amalnya. Singkatnya,
“Prasangka baik akan mengantar seseorang melakukan sebab
keselamatan. Sedangkan kalau melakukan sebab kecelakaan, berarti
dia tidak ada prasangka baik”.174
Berprasangka baik (husn al-zhan) kepada Allah Ta’ala
merupakan adab dan etika dalam berdoa. Ketika seorang Muslim
berdoa, maka ia harus yakin bahwa doanya akan dikabulkan dengan
tetap taat dan melakukan ikhtiyar serta menjauhi larangan yang
menghalangi terkabulnya doa. Oleh karenanya, berprasangka baik
kepada Allah menjadi asbab dan prasyarat terkabulnya doa. Hal ini
sebagaimana diajarkan Nabi Muhammad ‫ﷺ‬
ٍ ‫ﷲَ ﻻَ ﻳَ ْﺴﺘَ ِﺠﻴﺐُ ُﺩﻋَﺎ ًء ِﻣ ْﻦ ﻗَ ْﻠ‬

‫ﺐ ﻏَﺎﻓِ ٍﻞ ﻻَ ٍﻩ‬ ‫ﷲَ َﻭﺃَ ْﻧﺘُ ْﻢ ُﻣﻮﻗِﻨُﻮﻥَ ﺑِﺎ ِﻹ َﺟﺎﺑَ ِﺔ َﻭﺍ ْﻋﻠَ ُﻤﻮﺍ ﺃَ ﱠﻥ ﱠ‬
‫ﺍُ ْﺩﻋُﻮﺍ ﱠ‬
173
Ibnu Qayyim al-Jauziyah, Al-Jawabul Kafi, (Jakarta: Saufa, 2016), h. 24
174
Ibid., h. 13-15

“Berdoalah kepada Allah dalam keadaan yakin akan dikabulkan,
dan ketahuilah bahwa Allah tidak mengabulkan doa dari hati yang
lalai”.175
B. Zikir, Do’a dan Kalimat Thayyibah

1. Pengertian Zikir
Secara etimologi kata zikir berasal dari bahasa arab, zakara-
yazkuru-zikran, yang mengandung pengertian sesuatu yang
dituturkan lidah dan hati mengenai Allah Ta’ala.176 Sedangkan
secara terminologi zikir adalah perbuatan mengingat Allah SWT dan
keagunganya yang hampir meliputi semua bentuk ibadah dan
perbuatan baik seperti tasbih, tahmid, sholawat, membaca al-Quran,
berdo’a, melakukan perbuatan baik dan menghindarkan diri dari
kemaksiatan.177
Menurut Hasbi Ash-Shidieqy, zikir adalah menyembah Allah
Ta’ala dengan membaca tasbih (Subhanallah) membaca tahlil
(Lailahaillah) membaca hasbalah (Hasbiyallah) membaca tahmid
(Alhamdulilah) membaca takbir (Allahu Akbar) membaca hauqalah
(La haula wala quwwata illa billah) membaca basmalah
(Bismilahirrahmanirrohim) membaca al-Qur’an, dan membaca doa-
doa yang ma’tsur, yaitu doa yang diterima dari Nabi Muhammad
‫ﷺ‬.178
Berdzikir kepada AllahTa’ala dapat mendekatkan diri
seorang hamba dengan Tuhannya. Jika Tuhan mendekati hamba-
Nya, maka Dia akan melindunginya, melimpahinya dengan rahmat
175
HR. Tirmidzi, no. 3479.
176
Al-Imam Abi Abdillah bin Ismail ibnu Ibrahim bin Mughirah bin
Marzabah al-Buchori al- Ja’fi, Bulughul Marom, (terj.) Kahar Mashur, (Jakarta:
Rineka Cipta, 1992), h. 420.
177
Hanna Djumhana Bastaman, Integrasi Psikologi dalam Islam,
(Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1997, h. 158.
178
Hasbi Asiddiqy, Pedoman Dzikir dan Do’a, (Semarang: Pustaka Riski
Putra, 1997), h. 36.

dan kebahagiaan, serta kedamaian jiwa. Juga dapat membangkitkan
semangat hidup manusia, menguatkan keinginan untuk menggapai
ampunan dan keridhaan AllahTa’ala, menciptakan kelapangan dada,
dan kebahagiaan jiwa.
Diriwayatkan dari Abu Musa al-Asy’ari,bahwa Rasulullah
‫ ﷺ‬bersabda:
‫ﺳﻠﱠ َﻢ َﻣﺜَ ُﻞ ﺍﻟﱠ ِﺬﻱ ﻳَ ْﺬ ُﻛ ُﺮ‬ َ ‫ﷲُ َﻋ ْﻨﻪُ ﻗَﺎ َﻝ ﻗَﺎ َﻝ ﺍﻟﻨﱠﺒِ ﱡﻲ‬
َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ ‫ﺿ َﻲ ﱠ‬ ِ ‫ﺳﻰ َﺭ‬ َ ‫ﻋَﻦْ ﺃَﺑِﻲ ُﻣﻮ‬
ِ ‫َﺭﺑﱠﻪُ َﻭﺍﻟﱠ ِﺬﻱ َﻻ ﻳَ ْﺬ ُﻛ ُﺮ َﺭﺑﱠﻪُ َﻣﺜَ ُﻞ ﺍ ْﻟ َﺤ ﱢﻲ َﻭﺍ ْﻟ َﻤﻴﱢ‬
‫ﺖ‬
“Perumpamaan orang yang berdzikir kepada Tuhannya dan oranga
yang tidak berdzikir ialah seperti orang hidup dan mati.”179
2. Pengertian Do’a
Secara etimologi, kata do’a berasal dari bahasa Arab, “‫ ﺩﻋﺎﺀ‬-
‫ ﻳﺪﻋﻮ‬-‫” ﺩﻋﺎ‬, yang berarti memanggil, mendo’a, memohon.180 Jadi kata
do’a berarti permintaan, permohonan, pujian, percakapan, ibadah,
seruan atau ajakan.181 Sedangkan Abu Bakar Aceh mengartikan do’a
dengan “mengemukakan rasa hati kepada Tuhan, baik berupa
syukur, pengaduan, keluh kesah, baik permohonan suatu permintaan
yang ingin diperoleh berupa benda, berupa tujuan atau berupa
ampunan”.182
Menurut M.Quraish Shihab, doa adalah permohonan hamba
kepada Tuhan agar memperoleh anugerah pemeliharaan dan
pertolongan, baik itu untuksipemohon maupun pihak lain yang harus
179
180
Mahmud Yunus, Kamus Arab Indonesia, (Jakarta: Hadikarya Agung,
1989), h. 127.
181
Azharuddin Sahil, Doa Makbul, (Jakarta: Prestasi Pelajar, 2002), h. 4
182
Abu Bakar Aceh, Pengantar Ilmu Tarekat, (Solo: Ramadhoni, 1993),
h. 263.

tahu dari lubuk hati yang terdalam disertai dengan ketundukan dan
pengagungan kepada-Nya.183
Dari beberapa pengertian tersebut dapat disimpulkan bahwa
do’a adalah suatu cara untuk bermunajat kepada Allah Ta’a dalam
rangka memohon bantuan dan inayah-Nya agar dilapangkan jalan
menuju kebahagiaan di dunia dan di akhirat kelak. Do’a itu harus
beriringan dengan keyakinan dan penuh pengharapan, yaitu sikap
husnuzhan bahwa do’a yang dilakukannya akan berhasil dengan
kasih sayang Allah.
Allah Ta’ala memerintahkan manusia agar selalu berdoa dan
merendahkan diri pada-Nya serta menjanjikan akan mengabulkan
doa dan mewujudkan apa yang diminta itu.184 Sebagaimana
ditegaskan al-Qur’an:
ِ ‫ﺎﻝ َﺭﺑﱡ ُﻜ ُﻢ ۡٱﺩﻋُﻮﻧِ ٓﻲ ﺃَ ۡﺳﺘَ ِﺠ ۡﺐ ﻟَ ُﻜﻢۡۚ ﺇِ ﱠﻥ ٱﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ ﻳَ ۡﺴﺘ َۡﻜﺒِﺮُﻭﻥَ ﻋ َۡﻦ ِﻋﺒَﺎ َﺩﺗِﻲ َﺳﻴَ ۡﺪ ُﺧﻠُﻮﻥَ َﺟﻬَﻨﱠ َﻢ ﺩ‬
َ‫َﺍﺧ ِﺮﻳﻦ‬ َ َ‫َﻭﻗ‬
“Dan Tuhanmu berfirman: "Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan
Kuperkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang
menyombongkan diri dari menyembah-Ku akan masuk neraka
Jahannam dalam Keadaan hina dina” . (Q.S. Al-Ghafr: 60).
Menurut M. Quraish Shihab, ayat ini menunjukkan bahwa
Allah Ta’ala sangat menyukai hamba-hamba-Nya yang bermohon
kepada-Nya sehingga doa dianjurkan setiap saat, adalah sangat
tercela seseorang yang berlaku seperti kaum musyrikin, yang hanya
berdoa ketika dalam kesulitan. Bukan saja karena hal tersebut
menunjukkan kerendahan moral, tetapi juga karena hal itu
menunjukkan bahwa mereka tidak menyadari bahwa setiap saat
manusia membutuhkan bantuan Allah Ta’ala.185
183
M. Quraish Shihab, Wawasan al-Quran tentang Dzikir dan Doa,
(Jakarta: Lentera Hati, 2006), h. 177
184
Tengku Hasbi Ash-Shiddiqiy, Pedoman Doa dan Dzikir, (Jakarta:
Bulan Bintang, 1990), h. 13
185
M Quraish Shihab, Tafsir Al-Misbah Pesan, Kesan, dan Keserasian al-
Quran, (Jakarta: Lentera Hati, 2002), h. 649-650.

ْ ُ‫ُﻮﺍ ﻟِﻲ َﻭ ۡﻟﻴ ُۡﺆ ِﻣﻨ‬
ْ ‫ﺍﻉ ﺇِ َﺫﺍ َﺩﻋَﺎ ۖ ِﻥ ﻓَ ۡﻠﻴَ ۡﺴﺘَ ِﺠﻴﺒ‬ ُ ۖ َ َ‫َﻭﺇِ َﺫﺍ َﺳﺄَﻟ‬
‫ﻮﺍ ﺑِﻲ‬ ِ ‫ﻚ ِﻋﺒَﺎ ِﺩﻱ َﻋﻨﱢﻲ ﻓَﺈِﻧﱢﻲ ﻗَ ِﺮﻳﺐٌ ﺃ ِﺟﻴﺐُ ﺩ َۡﻋ َﻮﺓَ ٱﻟ ﱠﺪ‬
َ‫ﻟَ َﻌﻠﱠﻬُﻢۡ ﻳَ ۡﺮ ُﺷ ُﺪﻭﻥ‬
“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku,
Maka (jawablah), bahwasanya aku adalah dekat. aku mengabulkan
permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku,
Maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah-Ku) dan
hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada
dalam kebenaran”. (Q.S. al-Baqarah: 186).
Allah Ta’ala juga memerintahkan berdo’a menggunakan

nama-Nya:
‫َﻭ ِ ﱠﻪﻠﻟِ ۡٱﻷَ ۡﺳ َﻤﺎٓ ُء ۡٱﻟﺤ ُۡﺴﻨ َٰﻰ ﻓَ ۡﭑﺩﻋُﻮﻩُ ﺑِﻬَ ۖﺎ‬
“Bagi Allah ada nama-nama yang terbaik sebab itu memohonlah
kepada-Nya dengan nama-nama itu…” (Q.S. al ‘Araf : 180)
Sifat-sifat Allah Ta’ala yang digambarkan sebagai pemilik al-

Asma al-Husna –nama-nama-Nya terbaik idajnem pertanda jelas bagi
setiap manusia agar tunduk dan patuh kepada Allah Ta’ala, karena
manusia sama sekali tidak mempunyai kekuatan apapun bila
dibandingkan atau dihadapkan dengan segala takdir-Nya. Jadi
berdo’a merupakan cara terbaik mengatasi kekurangan-kekurangan
dan kelemahan-kelemahan manusia di hadapan penciptanya-Nya.186
Berkaiatan dengan do’a, Rasulullah menegaskan bahwa do’a
merupakan ibadah, bahkan inti dari ibadah itu sendiri, sebagaimana
sabda-Nya:
‫ﺍﻟﺪﻋﺎء ﻫﻮﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ ) ﺭﻭﺍﻩ ﺍﻟﺘﺮﻣﺬﻱ ﻋﻦ ﺍﻟﻨﻌﻤﺎﻥ ﺍﺑﻦ ﺑﺸﻴﺮ‬

“Doa itu adalah ibadah” (H.R. al Turmudzi dari Nu’man ibn
Basyiir)
(‫ﺍﻟﺪﻋﺎء ﻣﺦ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩﺓ )ﺭﻭﺍﻩ ﺍﻟﺘﺮﻣﺬﻱ ﻋﻦ ﺍﻧﺲ ﺍﺑﻦ ﻣﺎﻟﻚ‬
186
Azharuddin Sahil, Doa Makbul, (Jakarta: Prestasi Pelajar, 2002), h. 8

“Doa itu adalah otak atau inti ibadah” (H.R. al Turmudzi dari Anas
bin Malik)
Berdasarkan ayat-ayat dan hadis-hadit tersebut, maka dapat
dipahami bahwa berdo’a adalah suatu perintah yang diperintahkan
Allah Ta’ala kepada hamba-Nya supaya dilaksanakan, karena do’a
itu menjadi intisari dan sekaligus otak ibadah yang berkaitan dengan
kesempurnaan Iman dan Islam.
Sebagai Rab al-‘Alamin, Allah Ta’ala memiliki hak untuk
disembah oleh makhluk-Nya. Oleh karena itu sangat beralasan jika
Allah memerintahkan kepada makhluk-Nya untuk menyembah
(beribadah) kepada-Nya, bahkan bagi makhluk-Nya yang beribadah
hanya kepada- Nya merupakan jalan yang paling lurus.187
Berdasarkan hal ini, maka do’a memiliki peran sentral dalam
ajaran Islam dan kedudukan do’a bagi seorang Muslim sebagai
berikut:188
a. Tiang Ibadah
Seluruh aktivitas ibadah yang dilakukan, pasti di dalamnya
mengadung do’a sebagai unsur yang dominan, apakah itu dalam
shalat, puasa, zakat, haji dan yang lainnya. Itu semuanya sebagai
bentuk penghambaan kepada Allah Ta’ala. Di dalam do’a
mengandung kebajikan bagi diri sendiri, baik di hadapan Allah
maupun di hadapan mahluknya. Dengan berdo’a berarti telah
membangun harapan kepada Allah sebagai satu-satunya tempat yang
layak untuk menggantungkan semua harapan.
b. Pembuka Pintu Rahmat Allah Ta’ala.
Sebagai jaminan terhadap do’a-do’a yang dimunjatkan, maka
Allah Ta’ala akan mengabulkan sekaligus memberikan rahmat
187
Zaky Mubarak dkk, Aqidah Islam, (Yogyakarta: UII Press, 2001), h.
17
188
Azharuddin Sahil, Doa.., h. 12

kepada orang yang berdo’a. Sebagai bentuk ketulusan dan keikhlasan
dalam berdo’a, maka akan muncul kesadaran dalam diri seseorang,
bahwa kekurangan dan kelemahannya di hadapan Allah, sehingga
ia meminta perlindungan kepada agar berkenan untuk menutupi
kekurangannya.
c. Penolak Bala dan Takdir
Setiap manusia yang terlahir di dunia memiliki suratan takdir
(qadar) masing-masing. Manusia dianjurkan untuk memperbanyak
do’a agar ia terhindar dari bala atau musibah. Bala itu dapat
dihilangkan dengan do’a, karena do’a itu menjadi satu sebab untuk
menampik sesuatu bala dan mengadakan suatu rahmat. Do’a laksana
tameng yang dapat menolak pukulan atau senjata, bagaikan air yang
menyebabkan tumbuh-tumbuhan di muka bumi.
d. Ikatan Kasih sayang Sebagai Penghubung Anak dan Orang
Tua
Do’a menjadi pengikat dan penghubung kasih sayang antara
seorang anak dengan orang tuanya,baik yang masih hidup atau yang
sudah meninggal. Do’a seorang anak akan terus mengalir dan sampai
kepada orang tuanya walaupun orang tuanya sudah meninggal
dunia.Begitu juga, do’a orang tua terhadap anaknya termasuk do’a
mustajab yang tidak ada keraguan padanya. Sebagaiamana sabda
Nabi Muhammad ‫ﷺ‬
‫ﺢ‬ َ ‫ ﺃَﻭْ َﻭﻟَ ٍﺪ‬، ‫ ﺃَﻭْ ِﻋ ْﻠ ٍﻢ ﻳُ ْﻨﺘَﻔَ ُﻊ ﺑِ ِﻪ‬، ‫ﺎﺭﻳَ ٍﺔ‬

ٍ ِ ‫ﺻﺎ ﻟ‬ ِ ‫ﺻ َﺪﻗَ ٍﺔ َﺟ‬ ٍ ‫ﺇِ َﺫﺍ َﻣﺎﺕَ ﺍﺑْﻦُ ﺁ َﺩ َﻡ ﺍ ْﻧﻘَﻄَ َﻊ َﻋ َﻤﻠُﻪُ ﺇِﻻ ِﻣ ْﻦ ﺛَﻼ‬
َ :‫ﺙ‬
ُ‫ﻳَ ْﺪﻋُﻮ ﻟَﻪ‬
“Ketika seseorang telah meninggal dunia, maka terputuslah
amalnya kecuali tiga perkara: shadaqah jariyah, ilmu yang
bermanfaat, dan anak saleh yang berdoa baginya”.

‫ﺴﺎﻓِ ِﺮ َﻭ َﺩﻋ َْﻮﺓُ ﺍ ْﻟ َﻮﺍﻟِ ِﺪ‬
َ ‫ﻮﻡ َﻭ َﺩ ْﻋ َﻮﺓُ ﺍ ْﻟ ُﻤ‬ ْ ‫ﺷ ﱠﻚ ﻓِﻴ ِﻬﻦﱠ َﺩ ْﻋ َﻮﺓُ ﺍ ْﻟ َﻤ‬
ِ ُ‫ﻈﻠ‬ َ َ‫ﺎﺏ ﻟَ ُﻬﻦﱠ ﻻ‬
ُ ‫ﺴﺘ ََﺠ‬
ْ ُ‫ﺕ ﻳ‬
ٍ ‫ﺙ َﺩﻋ ََﻮﺍ‬ُ َ‫ﺛَﻼ‬
‫ﻟِ َﻮﻟَ ِﺪﻩ‬
“Tiga do’a yang paling mustajab yang tidak ada keraguan padanya
adalah do’a orang-orang teraniaya, do’a musafir dan do’a ibu
bapak terhadap anak-anaknya”. (H.R. Ibnu Majah No.3862)
e. Do’a sebagai penenteram jiwa

Do’a pada dasarnya merupakan bukti pengakuan akan ke-
Maha Besaran dan ke-Memahakuasaan Allah Ta’ala dan
sekaligus pula pengakuan akan ketidakberdayaan manusia di
hadapan-Nya, sehingga dapat melahirkan ketenangan jiwa. Doa
menjadi obat kegelisahan, musibah, dan kesedihan karena setiap
orang yang berdoa pasti berharap agar doanya diterima dan di
kabulkan oleh AllahTa’ala.
Setiap doa yang dikabulkan oleh AllahTa’ala akan
meringankan musibah dan kesedihan orang yang beriman. Dengan
doa seseorang akan kuat dan sabar menerima dan menanggung
segala musibah, bahkan mersakan persaan tenang dalam jiwanya.
Karena orang yang beriman meyakini perkataan yang pernah
disampaikan oleh Rasulullah ‫ﷺ‬, bahwa AllahTa’ala akan
mengabulkan doanya atau akan menjauhkan dirinya dari segala
macam musibah yang belum terjadi atau akan menjadikan doanya
sebagai pahala untuk kehidupan akhirat kelak.
Diriwayatkan oleh Ubadah bin ash- bahwa Rasulullah ‫ﷺ‬
bersabda:
‫ﺴ ْﻮ ِء‬ َ ‫ ﺃَ ْﻭ‬،‫ﺴﻠِ ٌﻢ ﻳَ ْﺪﻋُﻮ ﷲ ﺑِ َﺪﻋ َْﻮ ٍﺓ ﺇِﻻﱠ ﺁﺗَﺎﻩُ ﷲ ﺇِﻳﱠﺎﻫَﺎ‬

ُ ‫ﺻ َﺮﻑَ َﻋ ْﻨﻪُ ِﻣﻦَ ﺍ ْﻟ‬ ْ ‫ﺽ ُﻣ‬ ِ ‫َﻣﺎ َﻋﻠَﻰ ﺍﻷَ ْﺭ‬
‫ ﷲ ﺃَ ْﻛﺒَ ُﺮ‬:‫ ﻗَﺎ َﻝ‬،‫ ﺇِ ًﺫﺍ ﻧُ ْﻜﺜِﺮ‬:‫ ﻓَﻘَﺎ َﻝ َﺭ ُﺟ ٌﻞ ِﻣﻦَ ﺍ ْﻟﻘَ ْﻮ ِﻡ‬.‫ َﻣﺎﻟَ ْﻢ ﻳَ َﺪ ْﻉ ﺑِﺈ ِ ْﺛ ٍﻢ ﺃَ ْﻭ ﻗَ ِﻄ ْﻴ َﻌ ِﺔ َﺭ ِﺣ َﻢ‬،‫ِﻣ ْﺜﻠَ َﻬﺎ‬
“Tidak ada di atas muka Bumi ini orang muslim yang berdoa
kepada Allah Ta’ala dengan suatu permohonan, kecuali Allah
Ta’ala akan mengabulkan permohonannya atau akan dijauhkan dari
keburukan yang sama selama ia tidak memohon sesuatu yang buruk

atau memutuskan tali silaturrahmi. Seseorang dari suatu kaum
berkata: “Kalau begitu kita harus memperbanyak doa.” Rasulullah
‫ ﷺ‬bersabda: “Allah Maha Besar”.189
Rasulullah ‫ ﷺ‬juga telah mengajarkan kepada para

sahabatnya supaya memanjatkan doa sebagai bentuk pengobatan bagi
segala keresahan jiwa seprti kesedihan, kesusahan karena tertimpa
musibah, dan lain sebagai nya.Sa’id Ibnu Waqas berkata: “ Ketika
kami bersama Rasulullah ‫ﷺ‬, beliau bertanya, “Apakah seseorang
dari kalian merasa lelah untuk meraih seribu kebaikan setiap hari?”
Salah seorang sahabat balik bertanya, “Bagaiman cara kami meraih
seribu kebaikan tersebut wahai Rasulullah ‫ ”?ﷺ‬Rasulullah ‫ﷺ‬
lalu menjawab: “Dengan bertasbih seratus kali, maka akan dicatat
menjadi seribu kebaikan atau akan menghapuskan seribu
kesalahan.”190
Rasulullah ‫ ﷺ‬banyak mengajarkan kepada para sahabatnya
tentang bacaan tasbih dan menjelaskan kepada mereka tentang
keutamaan dan kebaikannya. Salah satu contah lafal tasbih ialah
sebagaiman yang terkandung dalam suatu hadis yang diriwayatkan
oleh Abu Hurairah r.a, ia berkata bahwa Rasulullah ‫ ﷺ‬pernah
bersabda:
‫ﷲَ ﻓِﻲ ُﺩﺑُ ِﺮ ُﻛ ﱢﻞ‬ ‫ﺳﺒﱠ َﺢ ﱠ‬َ ْ‫ﺳﻠﱠ َﻢ َﻣﻦ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬

َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ َ ِ‫ﷲ‬ ‫ﺳﻮ ِﻝ ﱠ‬ ُ ‫ﻋَﻦْ ﺃَﺑِﻲ ﻫ َُﺮ ْﻳ َﺮﺓَﻋَﻦْ َﺭ‬
َ‫ﷲَ ﺛَ َﻼﺛًﺎ َﻭﺛَ َﻼﺛِﻴﻦَ ﻓَ ْﺘﻠِﻚ‬‫ﷲَ ﺛَ َﻼﺛًﺎ َﻭﺛَ َﻼﺛِﻴﻦَ َﻭ َﻛﺒﱠ َﺮ ﱠ‬ ‫ﺻ َﻼ ٍﺓ ﺛَ َﻼﺛًﺎ َﻭﺛَ َﻼﺛِﻴﻦَ َﻭ َﺣ ِﻤ َﺪ ﱠ‬ َ
‫ﺷ ِﺮﻳ َﻚ ﻟَﻪُ ﻟَﻪُ ﺍ ْﻟ ُﻤ ْﻠ ُﻚ‬
َ ‫ﷲُ َﻭ ْﺣ َﺪﻩُ َﻻ‬ ‫ﺴﻌُﻮﻥَ َﻭﻗَﺎ َﻝ ﺗَ َﻤﺎ َﻡ ﺍ ْﻟ ِﻤﺎﺋَ ِﺔ َﻻ ﺇِﻟَﻪَ ﺇِ ﱠﻻ ﱠ‬ ْ ِ‫ﺴ َﻌﺔٌ َﻭﺗ‬ ْ ِ‫ﺗ‬
ْ
‫َﻲ ٍء ﻗَ ِﺪﻳ ٌﺮ ُﻏﻔِ َﺮﺕْ َﺧﻄَﺎﻳَﺎﻩُ َﻭﺇِﻥْ َﻛﺎﻧَﺖْ ِﻣﺜ َﻞ ﺯَ ﺑَ ِﺪ‬ ْ ‫َﻭﻟَﻪُ ﺍ ْﻟ َﺤ ْﻤ ُﺪ َﻭ ُﻫ َﻮ َﻋﻠَﻰ ُﻛ ﱢﻞ ﺷ‬
‫ﺍ ْﻟﺒَ ْﺤ ِﺮ‬
189
Diriwayatkan oleh Tirmidzi (Nashif, jilid 5, h. 110).
190
Diriwayatkan oleh Muslim (Nawawi, jilid 2, hadis no.24/1432).

“Barangsiapa yang bertasbih setuap kali selesai sholat sebamyak 33
kali, lalu bertahmid sebanyak 33 kali, lalu bertakbir sebanyak 33
kali, serta mengumandangkan kalimat:
" ‫ َﻭ ُﻫ َﻮ َﻋﻠَﻰ ُﻛ ﱢﻞ ﺷ َْﻲ ٍء ﻗَ ِﺪ ْﻳ ٍﺮ‬،ُ‫ ﻟَﻪُ ﺍ ْﻟ ُﻤ ْﻠ ُﻚ َﻭﻟَﻪُ ﺍ ْﻟ َﺤ ْﻤﺪ‬،ُ‫ﺷ ِﺮ ْﻳ َﻚ ﻟَﻪ‬
َ َ‫" ﻻَﺇِﻟَﻪَ ﺇِﻻﱠ ﷲَ َﻭ ْﺣ َﺪﻩُ ﻻ‬
“(Tiada Tuhan selain AllahTa’ala semata yag tidak ada persukutuan
bagi-Nya. Bagi-Nya ialah kerajaan dan pujian karna Dia Maha
Berkuasa atas segala sesuatu), niscaya segala kesalahannya akan
diampuni meskipun kesalahannya seperti buih dalam lautan”.191
Diriwayatkan dari Tamim ad-Dari r.a, bahwa Rasulullah ‫ﷺ‬
pernah bersabda: “Barangsiapa yang mengucapkan:
ْ‫ﺎﺣﺒَﺔً َﻭﻻَ َﻭﻟَﺪًﺍ َﻭﻟَ ْﻢ ﻳَ ُﻜﻦ‬ ِ ‫ﺻ‬ َ ‫ﺻ َﻤﺪًﺍ ﻟَ ْﻢ ﻳَﺘ ِﱠﺨ ْﺬ‬
َ ‫ﺷ ِﺮ ْﻳ َﻚ ﻟَﻪُ ﺇِﻟَ ًﻬﺎ َﻭﺍ ِﺣﺪًﺍ ﺃَ َﺣﺪًﺍ‬
َ َ‫" ﻻَﺇِﻟَﻪَ ﺇِﻻﱠ ﷲَ َﻭ ْﺣ َﺪﻩُ ﻻ‬
"‫ﻟَﻪُ ُﻛﻔُ ًﻮﺍ ﺃَ َﺣﺪ‬
“(Aku bersaksi tiada Tuhan selain AllahTa’ala semata, tiada
persekutuan baginya, ialah Tuhan yang satu yang bergantung
kepada segala sesuatu, Dia tidak memiliki istri dan anak) sebanyak
sepuluh kali, maka akan dicatat oleh AllahTa’ala dengan empat
puluh ribu kebaikan".192
Rasulullah mengajarkan kepada para sahabatnya tentang doa
dan bacaan tasbih yang menambah hubungan dan kedekatan seorang
hamba dengan Allah yang menjadikannya selalu ingat kepada-Nya,
merasakan kebesaran dan keagungan-Nya di setiap waktu, selalu
memohon rahmat, maghfirah, dan pertolongan-Nya dalam segala
urusannya, serta semua hajatnya dikabulkan.
‫ﺳﻠَ َﻢ ﺇِ َﺫﺍ َﺩﻋَﺎ ﺃَ َﺣ ُﺪ ُﻛ ْﻢ‬
َ ‫ﺻﻠَﻰ ﷲ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ َ ‫ﺳ ْﻮ ُﻝ ﷲ‬ ُ ‫ﺿ َﻲ ﷲ َﻋ ْﻨﻪُ ﻗَﺎ َﻝ ﻗَﺎ َﻝ َﺭ‬ ِ ‫ﺱ َﺭ‬ٍ ‫ﺚ ﺃَ ﻥ‬ ُ ‫َﺣ ِﺪ ْﻳ‬
ِ ‫ﺷﺌْﺖَ ﻓَﺄَﻋ‬
ْ ‫ْﻄﻨِﻲ ﻓَﺈِﻧﱠﻪُ ﻻ ُﻣ‬
ُ‫ﺴﺘَ ْﻜ ِﺮﻩَ ﻟَﻪ‬ ِ ْ‫ﺴﺄَﻟَﺔَ َﻭﻻَ ﻳَﻘُ ْﻮﻟَﻦﱠ ﺍﻟﻠ ُﻬ ﱠﻢ ﺇﻥ‬ ْ ‫ﻓَ ْﻠﻴَ ْﻌ ِﺰ ِﻡ ﺍ ْﻟ َﻤ‬
“Diriwayatkan oleh Anas bin Malik r.a. Rasulullah ‫ ﷺ‬bersabda:
ketika salah seorang dari kalian berdoa kepada Allah maka yakinlah
doamu itu. Jangan sekali-kali mengatakan: “Ya Allah jika Engkau
berkehendak maka berikanlah.” Karena sesungguhnya tiada
sesuatupun yang dapat memaksa-Nya.”
191
Diriwayatkan oleh Muslim (Nawawi,jilid 2, hadis no. 12/1420).
192
Diriwayatkan oleh Tirmidzi (Nashif , jilid 5, h. 91).

Hal tersebut juga sesuai dengan sabda Rasulullah ‫ﷺ‬:
َ ‫ﺴﺘ َْﺤ ِﻲ ِﻣﻦْ َﻋ ْﺒ ِﺪ ِﻩ ﺇِ َﺫﺍ َﺭﻓَ َﻊ ﻳَ َﺪ ْﻳ ِﻪ ﺇِﻟَ ْﻴ ِﻪ ﺃَﻥْ ﻳَ ُﺮ ﱠﺩ ُﻫ َﻤﺎ‬

‫ﺻ ْﻔ ًﺮﺍ‬ ْ َ‫ﺇِﻥﱠ َﺭﺑﱠ ُﻜ ْﻢ ﺗَﺒﺎ َﺭ َﻙ َﻭﺗَﻌﺎَﻟَﻰ َﺣ ﱞﻲ ﻳ‬
“Sesungguhnya Tuhan kalian adalah pemalu. Dia akan merasa malu
kepada hamba-Nya yang mengangkat kedua tangannya (berdoa) bila
Dia harus menolaknya dengan kehampaan”.193
3. Pengertian Kalimat Thayyibah
ْ adalah bentuk jamak dari

Secara etimologi, al-kalimu ( ‫)ﺍﻟ َﻜﻠِ ُﻢ‬
ْ yang berarti kata-kata atau kalimat. Sedangkan al-
kalimah (‫)ﺍﻟ َﻜﻠِ َﻤﺔ‬,
thayibu ( ُ‫ ) ﺍﻟﻄﱠﻴﱢﺐ‬berarti baik, menjelaskan sifat dari kata-kata tersebut.
Menurut kamus Lisan al-‘Arab, pengertian kata al-thayyib juga
bergantung dari kata-kata yang disifatinya. Ardhun Thayyibah,
berarti tanah subur untuk tumbuhan. Riihun Thayyibun berarti angin
sepoi-sepoi, tidak kencang. Thu’matun Thayyibah, berarti makanan
halal. Baldatun Thayyibah berarti negeri yang aman banyak
kebaikannya. Dengan demikian, Kalimah Thayyibah berarti
perkataan yang baik. Dengan kata lain, al-thayyibu mensifati segala
bentuk kebaikan untuk setiap kata yang digunakan.
Dalam al-Qur’an, kata al-Thayyib sering digunakan sebagai
lawan kata dari al-khabits yang berarti buruk, seperti yang terdapat
dalam ayat-ayat beriku:
‫ﺐ‬ َ ِ‫ٱﻪﻠﻟُ ﻟِﻴَ َﺬ َﺭ ۡٱﻟ ُﻤ ۡﺆ ِﻣﻨِﻴﻦَ َﻋﻠَ ٰﻰ َﻣﺎٓ ﺃَﻧﺘُﻢۡ َﻋﻠَ ۡﻴ ِﻪ َﺣﺘﱠ ٰﻰ ﻳَ ِﻤﻴ َﺰ ۡٱﻟﺨَﺒ‬
ِ ۗ ‫ﻴﺚ ِﻣﻦَ ٱﻟﻄﱠﻴﱢ‬ ‫ﱠﻣﺎ َﻛﺎﻥَ ﱠ‬
“Allah sekali-kali tidak akan membiarkan orang-orang yang beriman
dalam keadaan kamu yang sekarang ini, sehingga Dia menyisihkan
yang al-khabits (yang buruk/munafik) dari at-thayyib (yang
baik/mukmin)” [Qs. Ali Imran/3: 179].
193
Diriwayatkan oleh Abu Dawud dari Sulaiman, jilid 2, h. 78, hadis no.
1488. Diriwayatkan juga oleh Tirmidzi (Nashif, jilid 5, h. 111)

‫ﺐ‬ َ ِ‫ﻮﺍ ۡٱﻟ َﺨﺒ‬
ِ ۖ ‫ﻴﺚ ﺑِﭑﻟﻄﱠﻴﱢ‬ ْ ُ‫َﻭ َﻻ ﺗَﺘَﺒَ ﱠﺪﻟ‬
“Janganlah kamu sekalian menukar al-khabits (yang buruk) dengan
at-thayyib (yang baik) [Qs. An-Nisa/4: 2].
ِ َ‫ٱﻪﻠﻟَ ٰﻳَٓﺄُﻭْ ﻟِﻲ ۡٱﻷَ ۡﻟ ٰﺒ‬

ۡ‫ﺐ ﻟَ َﻌﻠﱠ ُﻜﻢ‬ ‫ﻮﺍ ﱠ‬ ِ ۚ ‫ﻴﺚ َﻭٱﻟﻄﱠﻴﱢﺐُ َﻭﻟَ ۡﻮ ﺃَ ۡﻋ َﺠﺒَﻚَ َﻛ ۡﺜ َﺮﺓُ ۡٱﻟﺨَ ﺒِﻴ‬
ْ ُ‫ﺚ ﻓَﭑﺗﱠﻘ‬ ُ ِ‫ﻗُﻞ ﱠﻻ ﻳَ ۡﺴﺘ َِﻮﻱ ۡٱﻟ َﺨﺒ‬
َ‫ﺗُ ۡﻔﻠِﺤُﻮﻥ‬
“Katakanlah:”Tidak sama al-khabits (yang buruk)dengan at-thayyib
(yang baik), meskipun kebanyakan yang buruk itu membuat engkau
takjub, maka bertakwalah kepada Allah hai orang-orang yang
berakal, agar kamu mendapatkan keberuntungan”. (Qs. Al-
Maidah/5: 100).
Dengan demikian, dapat disimpulkan bahawa kalimat
thayyibah adalah perkataan yang baik. Dalam Islam, kalimat
thayyibah adalah setiap ucapan yang mengandung kebenaran dan
kebajikan yang bermanfaat bagi diri sendiri dan orang lain. Serta
mengandung beragam perbuatan ma'ruf dan pencegahan dari
perbuatan munkar, sebagaimana dikonfirmasi al-Qur’an.
‫ﺖ َﻭﻓَ ۡﺮ ُﻋﻬَﺎ ﻓِﻲ ٱﻟ ﱠﺴ َﻤﺎٓ ِء ﺗُ ۡﺆﺗِ ٓﻲ‬ٞ ِ‫ﺻﻠُﻬَﺎ ﺛَﺎﺑ‬ ۡ َ‫ٱﻪﻠﻟُ َﻣﺜَ ٗﻼ َﻛﻠِ َﻤ ٗﺔ ﻁَﻴﱢﺒَ ٗﺔ َﻛﺸ ََﺠ َﺮ ٖﺓ ﻁَﻴﱢﺒَ ٍﺔ ﺃ‬
‫ﺏ ﱠ‬ َ ‫ﺿ َﺮ‬َ َ‫ﺃَﻟَﻢۡ ﺗَ َﺮ َﻛ ۡﻴﻒ‬
َ‫ﺎﺱ ﻟَ َﻌﻠﱠﻬُﻢۡ ﻳَﺘَ َﺬ ﱠﻛﺮُﻭﻥ‬ َ َ‫ٱﻪﻠﻟُ ۡٱﻷَﻣۡ ﺜ‬
‫ﻀ ِﺮﺏُ ﱠ‬ ۗ ۡ ِ ۢ ‫ﺃُ ُﻛﻠَﻬَﺎ ُﻛ ﱠﻞ ِﺣ‬
ِ ‫ﺎﻝ ﻟِﻠﻨﱠ‬ ۡ َ‫ﻴﻦ ﺑِﺈِﺫ ِﻥ َﺭﺑﱢﻬَﺎ َﻭﻳ‬
“Tidakkah kamu memperhatikan bagaimana Allah telah membuat
perumpamaan kalimat yang baik seperti pohon yang baik, akarnya
kuat dan cabangnya (menjulang) ke langit, (pohon) itu menghasilkan
buahnya pada setiap waktu dengan seizin Tuhannya. Dan Allah
membuat perumpamaan itu untuk manusia agar mereka selalu
ingat.” (QS Ibrahim 24-25).
Kalimat Thayyibah bagaikan pohon yang baik, yang akarnya
kokoh menghujam ke dalam bumi, dan cabangnya menjulang ke
langit. Artinya, bahwa kalimat yang baik adalah kalimat yang terpatri
di dalam hati sehingga membuat keyakinan dan keimanan menjadi
lebih teguh dan tentram. Pohon yang baik adalah gambaran pribadi
yang baik, muslim yang mukhlis, yang melahirkan maslahah dan
selalu menjadi teladan di lingkungannya.

Kalimat thayyibah adalah kata-kata yang baik dalam
pandangan Islam yang intinya adalah kalimat tauhid:
‫ﷲُ َﻭ ﺃَ ْﺷﻬَ ُﺪ ﺃَ ﱠﻥ ُﻣ َﺤ ﱠﻤﺪًﺍ َﺭﺳُﻮ ُﻝ ﱠ‬

ِ‫ﷲ‬ ‫ﺃَ ْﺷﻬَ ُﺪ ﺃَ ْﻥ َﻻ ﺇِﻟَﻪَ ﺇِ ﱠﻻ ﱠ‬
“Aku bersaksi bahwa tidak ada ilah kecuali Allah, dan aku bersaksi
bahwa Muhammad adalah utusan Allah”
Lebih lanjut, Kalimat Thayyibah adalah semua jenis kata-kata
yang membawa kepada ajaran tauhid, pujian dan penghambaan diri
kepada Allah, seruan kepada kebajikan dan amal shaleh, mencegah
dari kemungkaran dan kata-kata yang merupakan manifestasi
keimanan seseorang kepada Allah Ta’ala.
Di antara sekian banyak kalimat thayyibah, menurut
Rasulullah ada emapat kalimat thayyibah paling utama, yaitu :
َ ‫ﺎﻝ ﺃَﺭْ ﺑَ ٌﻊ ﺃَ ْﻓ‬

‫ﻀ ُﻞ‬ َ َ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ َﺳﻠﱠ َﻢ ﻗ‬
َ ‫ﺏ ﻋ َْﻦ ﺍﻟﻨﱠﺒِ ﱢﻲ‬ ٍ ‫ﺎﻑ ﻋ َْﻦ َﺳ ُﻤ َﺮﺓَ ﺑ ِْﻦ ُﺟ ْﻨ َﺪ‬
ٍ ‫ﻋ َْﻦ ِﻫ َﻼ ِﻝ ﺑ ِْﻦ ﻳَ َﺴ‬
َ ‫ﱠ‬ ‫ﱠ‬ ‫ﱠ‬ ْ ‫ﱠ‬ ْ
‫ْﺍﻟ َﻜ َﻼ ِﻡ َﻻ ﻳَﻀُﺮﱡ ﻙَ ﺑِﺄَﻳﱢ ِﻬ ﱠﻦ ﺑَﺪَﺃﺕَ ُﺳﺒ َْﺤﺎﻥَ ﷲِ َﻭﺍﻟ َﺤ ْﻤ ُﺪ ِﻪﻠﻟِ َﻭ َﻻ ﺇِﻟَﻪَ ﺇِ ﱠﻻ ﷲُ َﻭﷲُ ﺃ ْﻛﺒَ ُﺮ‬
Dari Hilal bin Yasaf dari Samurah bin Jundab dari Nabi Saw, beliau
bersabda: “Kalimat yang paling utama itu ada empat, tidak akan
membahayakan bagimu dengan mana saja kamu memulainya, yaitu;
Subhanallah (Maha suci Allah), Al Hamdulillah (segala puji bagi
Allah), Laa ilaaha illallah (tidak ada ilah kecuali Allah), dan Allahu
akbar (Allah Maha besar).” (HR Ibnu Majah)
Bahwasanya ucapan yang baik, sangat dipengaruhi oleh
pribadi dan keimanan seseorang. Dalam konteks ini, hati memiliki
posisi yang sentral dan sangat mendominasi. Apabila hatinya baik,
maka yang keluar dari lisan dan tindak lakunya adalah sesuatu yang
baik. Begitu juga sebaliknya, kalau hatinya dipenuhi rasa iri, dengki,
hasud, dendam dan segala macam penyakit hatiyang mengotori
hatinya, maka yang keluar adalah ucapan dan tindak tanduk yang
menyimpang.
Allah Ta’ala mensifati diri-Nya dengan al-asma al-Husna, al-
Quddus Subhanallah, maka sesuai dengan artinya, kalimat ini

mengandung makna penyucian nama dan Zat Allah. Nama Allah
harus tetap suci dari segala bentuk kemusyrikan dan kekurangan.
Karena Allah-lah pemilik segala kesempurnaan. Semua yang ada di
langit dan di bumi bertasbih kepada Allah, memuji kebesaran Allah
Ta’ala, sebagaimana dikonfirmasi al-Qur’an:
‫ﻳﺰ ْﺍﻟ َﺤ ِﻜ ِﻴﻢ‬

ِ ‫ﻭﺱ ْﺍﻟ َﻌ ِﺰ‬
ِ ‫ﻚ ْﺍﻟﻘُ ﱡﺪ‬ ِ ْ‫ﺕ َﻭ َﻣﺎ ﻓِﻲ ْﺍﻷَﺭ‬
ِ ِ‫ﺽ ْﺍﻟ َﻤﻠ‬ ِ ‫ﻳُ َﺴﺒﱢ ُﺢ ِ ﱠﻪﻠﻟِ َﻣﺎ ﻓِﻲ ﺍﻟ ﱠﺴ َﻤﺎ َﻭﺍ‬
“Apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi senantiasa
bertasbih kepada Allah. Maharaja, Yang Maha Suci, Yang Maha
perkasa,Maha Bijaksana.” (Q.S. Al-Jumu'ah: 1)
Sahabat Adi bin Hatim menceritakan bahwa suatu hari Nabi
menyampaikan tentang perihal neraka. Beliau memalingkan wajah
seraya mengucapkan isti’adzah (memohon perlindungan kepada
Alloh ) dan bersabda:
‫ ﻓَ َﻤﻦْ ﻟَ ْﻢ ﻳَ ِﺠ ْﺪ ﻓَﺒِ َﻜﻠِ َﻤ ٍﺔ ﻁَﻴﱢﺒَ ٍﺔ‬،‫ﻖ ﺗَ ْﻤ َﺮ ٍﺓ‬ ِ ِ‫ﺍِﺗﱠﻘُ ْﻮﺍ ﺍﻟﻨﱠﺎ َﺭ َﻭﻟَ ْﻮ ﺑ‬
‫ﺸ ﱢ‬
“Berlindunglah kalian dari api neraka walaupun dengan separuh
kurma. Barangsiapa tidak memilikinya maka hendaklah dengan
kata-kata yang baik”. (Muttafaq ‘Alaih)
Dalam hadis lain diriwayatkan bahwa beliau bersabda:
‫ ﻓَﻴَ ْﻨﻈُ ُﺮ ﺃَ ْﻳ َﻤﻦَ ِﻣ ْﻨﻪُ ﻓَ َﻼ ﻳَ َﺮﻯ ﺇِ ﱠﻻ َﻣﺎ‬. ُ‫ﺲ ﺑَ ْﻴﻨَﻪُ َﻭﺑَ ْﻴﻨَﻪُ ﺗ ُْﺮ ُﺟ َﻤﺎﻥ‬ َ ‫ﺳﻴُ َﻜﻠﱢ ُﻤﻪُ َﺭﺑﱡﻪُ ﻟَ ْﻴ‬َ ‫َﻣﺎ ِﻣ ْﻨ ُﻜ ْﻢ ِﻣﻦْ ﺃَ َﺣ ٍﺪ ﺇِﻻﱠ‬
َ ‫ َﻭﻳَ ْﻨﻈُ ُﺮ ﺑَﻴْﻦَ ﻳَ َﺪ ْﻳ ِﻪ ﻓَ َﻼ ﻳَ َﺮﻯ ﺇِﻻﱠ ﺍﻟﻨﱠ‬،‫ َﻭﻳَ ْﻨﻈُ ُﺮ ﺃَﺷْﺄَ َﻡ ِﻣ ْﻨﻪُ ﻓَ َﻼ ﻳَ َﺮﻯ ﺇِ ﱠﻻ َﻣﺎ ﻗَ ﱠﺪ َﻡ‬،‫ﻗَ ﱠﺪ َﻡ‬
،‫ﺎﺭ ﺗِ ْﻠﻘَﺎ َء َﻭ ْﺟ ِﻬ ِﻪ‬
‫ ﻓَ َﻤﻦْ ﻟَ ْﻢ ﻳَ ِﺠ ْﺪ ﻓَﺒِ َﻜﻠِ َﻤ ٍﺔ ﻁَﻴﱢﺒَ ٍﺔ‬،‫ﻖ ﺗَ ْﻤ َﺮ ٍﺓ‬ َ ‫ﻓَﺎﺗﱠﻘُ ْﻮﺍ ﺍﻟﻨﱠ‬
ِ ِ‫ﺎﺭ َﻭﻟَ ْﻮ ﺑ‬
‫ﺸ ﱢ‬
“Setiap kalian pasti akan diajak bicara oleh Robb-nya (Alloh ) di
akhirat kelak, dimana tidak ada penterjemah antara dia dengan
Alloh . Lalu dia melihat ke sebelah kanannya, dan yang terlihat
hanyalah apa yang telah dikerjakannya (di dunia). Dia pun melihat
ke sebelah kiri, dan yang terlihat hanyalah apa yang telah
dikerjakannya (di dunia). Lalu dia melihat ke depan, dan yang ia
lihat hanya ada neraka di hadapannya. Karena itu, berlindunglah
kalian dari api neraka walaupun dengan separuh kurma.
Barangsiapa tidak memilikinya maka hendaklah dengan kata-kata
yang baik”

a. Macam-macam Kalimat Thayyibah
Adapun macam-macam Kalimat Thayyibah adalah sebagai

berikut:
‫ﺳ ْﺒ َﺤﺎﻥَ ﱠ‬
1. Subhanallah (ِ‫ﷲ‬ ُ )
Adalah kalimat tasbih yang artinya mahasuci Allah. Tasbih
dilakukan oleh guntur dan para malaikat; burung-burung; gunung-
gunung; apa-apa yang ada di langit dan bumi; tujuh langit dan bumi
dan siapa-siapa yang berada di dalamnya. Manusia yang beriman dan
mencintai Allah dan Rasul-Nya suka bertasbih.
ٓ
ۡ‫ﺼﻴﺐُ ﺑِﻬَﺎ َﻣﻦ ﻳَ َﺸﺎٓ ُء َﻭﻫُﻢ‬ ِ ُ‫ﻖ ﻓَﻴ‬ َ ‫َﻭﻳُ َﺴﺒﱢ ُﺢ ٱﻟﺮ ۡﱠﻋ ُﺪ ﺑِ َﺤﻤۡ ِﺪِۦﻩ َﻭ ۡٱﻟ َﻤ ٰﻠَﺌِ َﻜﺔُ ِﻣ ۡﻦ ِﺧﻴﻔَﺘِِۦﻪ َﻭﻳ ُۡﺮ ِﺳ ُﻞ ٱﻟﺼ ٰ َﱠﻮ ِﻋ‬
(١٣ :‫ﺎﻝ ) ﺍﻟﺮﻋﺪ‬ ِ ‫ٱﻪﻠﻟِ َﻭﻫُ َﻮ َﺷ ِﺪﻳ ُﺪ ۡٱﻟ ِﻤ َﺤ‬ ‫ﻳ ٰ َُﺠ ِﺪﻟُﻮﻥَ ﻓِﻲ ﱠ‬
ٰ ٓ ۡ ِ ‫ٱﻪﻠﻟَ ﻳُ َﺴﺒﱢ ُﺢ ﻟَ ۥﻪُ َﻣﻦ ﻓِﻲ ٱﻟ ﱠﺴ ٰ َﻤ ٰ َﻮ‬
ُ‫ﺻ َﻼﺗَ ۥﻪُ َﻭﺗ َۡﺴﺒِﻴ َﺤ ۗۥﻪ‬ َ ‫ ّﻞ ﻗَ ۡﺪ َﻋﻠِ َﻢ‬ٞ ‫ﺖ ُﻛ‬ٖ ۖ ‫ﺻﻔﱠ‬َ ٰ ‫ﺽ َﻭٱﻟﻄﱠ ۡﻴ ُﺮ‬ِ ‫ﺕ َﻭٱﻷَ ۡﺭ‬ ‫ﺃَﻟَﻢۡ ﺗ ََﺮ ﺃَ ﱠﻥ ﱠ‬
(٤١ :‫ٱﻪﻠﻟُ َﻋﻠِﻴ ۢ ُﻢ ﺑِ َﻤﺎ ﻳَ ۡﻔ َﻌﻠُﻮﻥَ )ﺍﻟﻨﻮﺭ‬ ‫َﻭ ﱠ‬
Allah memerintahkan kita bertasbih dengan memuji-Nya

sebelum matahari terbit dan tenggelam, pada malam hari, pada siang
hari; ketika bangun; ketika selesai sujud; saat terbenam bintang-
bintang (fajar).
‫ﻱ ٱﻟﱠ ۡﻴ ِﻞ‬ ٓ ۡ ۖ ِ ُ‫ﻚ ﻗَ ۡﺒ َﻞ ﻁُﻠ‬

ُ ۡ َ ِ ۡ‫ﻮﻉ ٱﻟ ﱠﺸﻤ‬ َ ‫ﭑﺻﺒِ ۡﺮ َﻋﻠَ ٰﻰ َﻣﺎ ﻳَﻘُﻮﻟُﻮﻥَ َﻭ َﺳﺒ ۡﱢﺢ ﺑِ َﺤﻤۡ ِﺪ َﺭﺑﱢ‬ۡ َ‫ﻓ‬
ِٕ ‫ﺲ َﻭﻗﺒ َﻞ ﻏﺮُﻭﺑِﻬَﺎ َﻭ ِﻣﻦ َءﺍﻧَﺎ‬
ۡ
(١٣٠ :‫ﺿ ٰﻰ )ﻁﻪ‬ َ ‫ﻚ ﺗ َۡﺮ‬ ِ َ‫ﻓَ َﺴﺒ ۡﱢﺢ َﻭﺃَﻁ َﺮﺍﻑَ ٱﻟﻨﱠﻬ‬
َ ‫ﺎﺭ ﻟَ َﻌﻠﱠ‬
2. Alhamdulillah (ِ‫) ﺍ ْﻟ َﺤ ْﻤ ُﺪ ِ ﱠﻪﻠﻟ‬

Alhamdulillah adalah kalimat pujian kepada Allah sebagai
tanda mensyukuri nikmat karunia-Nya. Allah memerintahkan kita
mengucapkan Alhamdulillah di waktu pagi dan petang; sebelum
matahari terbit, sebelum tenggelam (maghrib), di malam hari dan
selesai sujud; pada waktu bangun berdiri pada saat selamat dari

orang zalim; mendapatkan kelebihan dibandingkan orang lain;
dihilangkan dari duka cita. Sebagaiamana firman Allah.
(٥٥ :‫ٱﻹ ۡﺑ ٰ َﻜ ِﺮ )ﻏﺎﻓﺮ‬
ِ ۡ ‫ﻚ ﺑِ ۡﭑﻟ َﻌ ِﺸ ﱢﻲ َﻭ‬
َ ‫ٱﺳﺘ َۡﻐﻔِ ۡﺮ ﻟِ َﺬ ۢﻧﺒِﻚَ َﻭ َﺳﺒ ۡﱢﺢ ﺑِ َﺤﻤۡ ِﺪ َﺭﺑﱢ‬ ّ ٞ ‫ٱﻪﻠﻟِ َﺣ‬
ۡ ‫ﻖ َﻭ‬ ‫ﭑﺻﺒِ ۡﺮ ﺇِ ﱠﻥ َﻭ ۡﻋ َﺪ ﱠ‬ ۡ َ‫ﻓ‬
(٣٩:‫ﺏ )ﻕ‬ِ ‫ﺲ َﻭﻗَ ۡﺒ َﻞ ۡٱﻟ ُﻐﺮُﻭ‬ ِ ۡ‫ﻮﻉ ٱﻟ ﱠﺸﻤ‬ ِ ُ‫ﻚ ﻗَ ۡﺒ َﻞ ﻁُﻠ‬ َ ‫ﭑﺻﺒِ ۡﺮ َﻋﻠَ ٰﻰ َﻣﺎ ﻳَﻘُﻮﻟُﻮﻥَ َﻭ َﺳﺒ ۡﱢﺢ ﺑِ َﺤﻤۡ ِﺪ َﺭﺑﱢ‬ ۡ َ‫ﻓ‬
(٤٨ :‫ُﻮﻡ )ﺍﻟﻄﻮﺭ‬ ِ ‫َﻭ ِﻣﻦَ ٱﻟﱠ ۡﻴ ِﻞ ﻓَ َﺴﺒ ۡﱢﺤﻪُ َﻭﺇِ ۡﺩ ٰﺑَ َﺮ ٱﻟﻨﱡﺠ‬
Rasulullah menyebut kalimat thayyibah dengan al-baqiyat al-

shalihat sebagaiamana sabdanya:
َ‫ َﻭﻻَ َﺣﻮْ َﻝ َﻭﻻَ ﻗُ ﱠﻮﺓ‬،ُ‫ َﻭﷲُ ﺃَ ْﻛﺒَﺮ‬،ُ‫ َﻭﻻَ ﺇِﻟَـﻪَ ﺇِﻻﱠ ﷲ‬،ِ‫ َﻭ ْﺍﻟ َﺤ ْﻤ ُﺪ ِ ﱠﻪﻠﻟ‬،ِ‫ ُﺳ ْﺒ َﺤﺎﻥَ ﷲ‬: ‫ﺎﺕ‬ ُ َ‫ْﺍﻟﺒَﺎﻗِﻴ‬
ُ ‫ﺎﺕ ﺍﻟﺼﱠﺎﻟِ َﺤ‬
ِ‫ﺇِﻻﱠ ﺑِﺎﻪﻠﻟ‬
"Kalimat-kalimat yang baik adalah: “Subhaanallaah,

walhamdulillaah, wa laa ilaaha illallaah, wallaahu akbar, walaa
haula walaa quwwata illaa billaah.” (HR. Ahmad, No. 513)194
‫) َﻻ ﺇِﻟَﻪَ ﺇِ ﱠﻻ ﱠ‬
3. Laa ilaaha illallah (ُ‫ﷲ‬
Kalimat ‘Laa Ilaha Illallah’ adalah dzikir yang paling utama,
sebagaimana terdapat pada hadis marfu’:
َ ‫ﺃَ ْﻓ‬
ُ‫ﻀ ُﻞ ﺍﻟ ﱢﺬ ْﻛ ِﺮ َﻻ ﺇِﻟَﻪَ ﺇِ ﱠﻻ ﷲ‬
”Dzikir yang paling utama adalah bacaan ’laa ilaha illallah’.
ْ ‫ َﻭﻫ َُﻮ َﻋﻠَﻰ ُﻛﻞﱢ ﺷ‬، ‫ َﻭﻟَﻪُ ْﺍﻟ َﺤ ْﻤ ُﺪ‬، ‫ﻚ‬

. ‫َﻰ ٍء ﻗَ ِﺪﻳ ٌﺮ‬ ُ ‫ ﻟَﻪُ ْﺍﻟ ُﻤ ْﻠ‬، ُ‫ﻚ ﻟَﻪ‬ ِ ‫ﷲُ َﻭﺣْ َﺪﻩُ ﻻَ ﺷ‬
َ ‫َﺮﻳ‬ ‫ﺎﻝ ﻻَ ﺇِﻟَﻪَ ﺇِﻻﱠ ﱠ‬ َ َ‫َﻣ ْﻦ ﻗ‬
ُ‫ﺖ َﻋ ْﻨﻪُ ِﻣﺎﺋَﺔ‬ْ َ‫ َﻭ ُﻣ ِﺤﻴ‬، ‫ﺖ ﻟَﻪُ ِﻣﺎﺋَﺔُ َﺣ َﺴﻨَ ٍﺔ‬ ْ َ‫ َﻭ ُﻛﺘِﺒ‬، ‫ﺏ‬ ٍ ‫َﺖ ﻟَﻪُ َﻋ ْﺪ َﻝ َﻋ ْﺸ ِﺮ ِﺭﻗَﺎ‬ ْ ‫ َﻛﺎﻧ‬، ‫ﻓِﻰ ﻳَﻮْ ٍﻡ ِﻣﺎﺋَﺔَ َﻣ ﱠﺮ ٍﺓ‬
‫ﻀ َﻞ ِﻣ ﱠﻤﺎ َﺟﺎ َء‬ ِ ْ‫ َﻭﻟَ ْﻢ ﻳَﺄ‬، ‫ﻚ َﺣﺘﱠﻰ ﻳُ ْﻤ ِﺴ َﻰ‬
َ ‫ﺕ ﺃَ َﺣ ٌﺪ ﺑِﺄ َ ْﻓ‬ ِ َ‫َﺖ ﻟَﻪُ ِﺣﺮْ ًﺯﺍ ِﻣﻦَ ﺍﻟ ﱠﺸ ْﻴﻄ‬
َ ِ‫ﺎﻥ ﻳَﻮْ َﻣﻪُ َﺫﻟ‬ ْ ‫ َﻭ َﻛﺎﻧ‬، ‫َﺳﻴﱢﺌَ ٍﺔ‬
.‫ﻚ‬ َ ِ‫ ﺇِﻻﱠ ﺃَ َﺣ ٌﺪ َﻋ ِﻤ َﻞ ﺃَ ْﻛﺜَ َﺮ ِﻣ ْﻦ َﺫﻟ‬، ‫ﺑِ ِﻪ‬
”Barangsiapa mengucapkan ’laa il aha illallah wahdahu laa syarika
lah, lahul mulku wa lahul hamdu wa huwa ’ala kulli syay-in qodiir’
[tidak ada sesembahan yang berhak disembah dengan benar kecuali
Allah, tidak ada sekutu bagi-Nya, milik-Nya kerajaan dan segala
194
Menurut Ahmad Syakir, sanadnya shahih, lihat Ahmad Syakir,
Majma’uz Zawa’id, (Beirut: Dar al-Fikr, t.th), Juz1, h. 297.

pujian. Dia-lah yang Maha Kuasa atas segala sesuatu] dalam sehari
sebanyak 100 kali, maka baginya sama dengan sepuluh budak (yang
dimerdekakan), dicatat baginya 100 kebaikan, dihapus darinya 100
kejelekan, dan dia akan terlindung dari setan pada siang hingga sore
harinya, serta tidak ada yang lebih utama darinya kecuali orang
yang membacanya lebih banyak dari itu.” (HR. Bukhari dan
Muslim)195
Hadis yang diriwayatkan dari Abu Said Al
Khudri radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah bersabda,
َ َ‫ ﻗ‬،ُ‫ ﻻَ ﺇِﻟَﻪَ ﺇِﻻﱠ ﷲ‬: ‫ ﻗُﻞْ ﻳَﺎ ُﻣﻮْ َﺳﻰ‬: ‫ ﻗَﺎ َﻝ‬،‫ﻙ ﺑِ ِﻪ‬
‫ﺎﻝ‬ َ ْ‫ َﻋﻠﱢ ْﻤﻨِﻲ َﺷ ْﻴﺌًﺎ ﺃَ ْﺫ ُﻛﺮُﻙَ َﻭﺃَ ْﺩ ُﻋﻮ‬، ‫ﺎﻝ ُﻣﻮْ َﺳﻰ ﻳَﺎ َﺭﺏﱢ‬َ َ‫ﻗ‬
ِ ‫ ﻟَﻮْ ﺃَ ﱠﻥ ﺍﻟ ﱠﺴ َﻤ َﻮﺍ‬: ‫ﺎﻝ ُﻣﻮْ َﺳﻰ‬
– ‫ﺕ ﺍﻟ ﱠﺴ ْﺒ َﻊ َﻭﻋَﺎ ِﻣ َﺮﻫ ﱠُﻦ – َﻏﻴ ِْﺮﻱ‬ َ َ‫ ﻗ‬،‫ﻙ ﻳَﻘُﻮْ ﻟُﻮْ ﻥَ ﻫَ َﺬﺍ‬ َ ‫ ﻳَﺎ َﺭﺏﱢ ُﻛﻞﱡ ِﻋﺒَﺎ ِﺩ‬:
ُ‫ـﻦ ﻻَ ﺇِﻟَﻪَ ﺇِﻻﱠ ﷲ‬ ‫ﺖ ﺑِ ِﻬ ﱠ‬ْ َ‫ َﻣﺎﻟ‬،‫ َﻭﻻَ ﺇِﻟَﻪَ ﺇِﻻﱠ ﷲُ ﻓِﻲ ِﻛﻔﱠـ ٍﺔ‬،‫ﺿ ْﻴﻦَ ﺍﻟ ﱠﺴ ْﺒ َﻊ ﻓِﻲ ِﻛﻔﱠ ٍﺔ‬ ِ ْ‫َﻭﺍﻷَﺭ‬
“Musa berkata: ‘Ya Rabb, ajarkanlah kepadaku sesuatu untuk
mengingat-Mu dan berdoa kepada-Mu.’ Allah berfirman, “Ucapkan
hai Musa laa ilaha illallah.” Musa berkata, “Ya Rabb, semua
hamba-Mu mengucapkan itu.” Allah berfirman, “Hai Musa,
seandainya ketujuh langit serta seluruh penghuninya–selain Aku–
dan ketujuh bumi diletakkan dalam satu timbangan dan kalimat laa
ilaha illallah diletakkan dalam timbangan yang lain, niscaya kalimat
laa ilaha illallah lebih berat timbangannya.” (HR. Ibnu Hibban, no.
6218)
4. Allahu Akbar (‫)ﷲُ ﺃَ ْﻛﺒَ ُﺮ‬

‫ﱠ‬
Takbir adalah kalimat pengagungan kepada Allah Ta’ala.
Tuhan yang tidak mempunyai anak, tanpa sekutu dalam kerajaan-
Nya, dan tanpa penolong memerintahkan untuk mengagungkan-Nya
dengan bertakbir, atas petunjuk yang Dia diberikan.
195
Bukhari, Shahih Bukhari.., hadis no. 3293; Muslim, Shahih Muslim..,
hadis no. 7018.

ُ‫ ّﻲ ﱢﻣﻦَ ٱﻟ ﱡﺬ ۖﻝﱢ َﻭ َﻛﺒ ۡﱢﺮﻩ‬ٞ ِ‫ﻚ َﻭﻟَﻢۡ ﻳَ ُﻜﻦ ﻟﱠ ۥﻪُ َﻭﻟ‬
ِ ‫ﻳﻚ ﻓِﻲ ۡٱﻟ ُﻤ ۡﻠ‬ ۡ ۡ
ِ ‫َﻭﻗُ ِﻞ ٱﻟ َﺤﻤۡ ُﺪ ِ ﱠﻪﻠﻟِ ٱﻟﱠ ِﺬﻱ ﻟَﻢۡ ﻳَﺘﱠ ِﺨﺬ َﻭﻟَ ٗﺪﺍ َﻭﻟَﻢۡ ﻳَ ُﻜﻦ ﻟﱠ ۥﻪُ ﺷ‬
ٞ ‫َﺮ‬
(١١١ :‫ﻴﺮﺍ )ﺍﻻﺳﺮﺍء‬ َ ۢ ِ‫ﺗ َۡﻜﺒ‬
Disamping sebagai bagian dari dzikir dan do’a, takbir
menjadi bagian dari ucapan-ucapan orang yang beriman, antara lain
sebagaimana dicontohkan Rasulullah apabila melihat hilal beliau
berkata: “Allahu Akbar!
‫ﺃَ ْﺧﺒَ َﺮﻧَﺎ َﺳ ِﻌﻴ ُﺪ ﺑْﻦُ ُﺳﻠَ ْﻴ َﻤﺎﻥَ ﻋ َْﻦ َﻋ ْﺒ ِﺪ ﺍﻟﺮﱠﺣْ َﻤ ِﻦ ْﺑ ِﻦ ﻋ ُْﺜ َﻤﺎﻥَ ﺑ ِْﻦ ﺇِ ْﺑ َﺮﺍ ِﻫﻴ َﻢ َﺣ ﱠﺪﺛَﻨِﻲ ﺃَﺑِﻲ‬
‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ َﺳﻠﱠ َﻢ ﺇِ َﺫﺍ‬
‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ َ ِ‫ﷲ‬ ‫ﻋ َْﻦ ﺃَﺑِﻴ ِﻪ َﻭ َﻋ ﱢﻤ ِﻪ ﻋ َْﻦ ﺍ ْﺑ ِﻦ ُﻋ َﻤ َﺮ ﻗَﺎ َﻝ َﻛﺎﻧَ َﻜﺎﻥَ َﺭﺳُﻮ ُﻝ ﱠ‬
‫ﺍﻹﺳ َْﻼ ِﻡ‬ ِ ْ ‫ﷲُ ﺃَ ْﻛﺒَ ُﺮ ﺍﻟﻠﱠﻬُ ﱠﻢ ﺃَ ِﻫﻠﱠﻪُ َﻋﻠَ ْﻴﻨَﺎ ﺑِ ْﺎﻷَ ْﻣ ِﻦ َﻭ‬
ِ ْ ‫ﺍﻹﻳ َﻤﺎ ِﻥ َﻭﺍﻟﺴ َﱠﻼ َﻣ ِﺔ َﻭ‬ ‫َﺭﺃَﻯ ْﺍﻟ ِﻬ َﻼ َﻝ ﻗَﺎ َﻝ ﱠ‬
‫ﺿﻰ َﺭﺑﱡﻨَﺎ َﻭ َﺭﺑﱡﻚَ ﱠ‬
ُ‫ﷲ‬ َ ْ‫ﻴﻖ ﻟِ َﻤﺎ ﻳُ ِﺤﺐﱡ َﺭﺑﱡﻨَﺎ َﻭﻳَﺮ‬ ِ ِ‫َﻭﺍﻟﺘﱠﻮْ ﻓ‬
“Telah mengabarkan kepada kami [Sa'id bin Sulaiman] dari
['Abdurrahman bin Utsman bin Ibrahim] telah menceritakan
kepadaku [Ayahku] dari [Ayahnya] dan [Pamannya] dari [Ibnu
Umar] ia berkata, "Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam apabila
melihat hilal beliau berkata: "Allahu akbar! Ya Allah, nampakkan
hilal kepada kami dengan aman, iman, keselamatan, Islam dan
taufiq untuk melakukan apa yang dicintai dan diridlai Tuhan kami.
Tuhan kami dan Tuhan kalian adalah Allah." (HR. Darimi, hadis no.
1625)
5. Hauqalah (ِ‫ﺎﻪﻠﻟ‬ ّ ِ‫)ﻻَ ﺣﻮْ َﻝ َﻭﻻَ ﻗُ ﱠﻮﺕَ ﺍِﻻﱠﺑ‬
Kalimat Hauqalah adalah kalimat thayyibah dan ucapan zikir
yang merupakan pengakuan terhadap kefanaan manusia dan
kekuasaan Allah Ta’ala, ini diucapkan ketika seseorang mengambil
keputusan (berazam). Kalimat Thayyibah ini adalah pancaran dari
sikap tawakal seseorang. Setelah dipertimbangkan dengan
sewajarnya dan keputusan diambil, hendaklah bertawakkal kepada
Allah yang dinyatakan dalam sikap menerima resiko apapun yang
akan terjadi nanti akibat keputusan tersebut, sebagaiamana firman
Allah:
(١٥٩ :‫ٱﻪﻠﻟَ ﻳُ ِﺤﺐﱡ ۡٱﻟ ُﻤﺘَ َﻮ ﱢﻛﻠِﻴﻨَﻞ ) ﺍ ﻝ ﻋﻤﺮﺍﻧﻚ‬

‫ٱﻪﻠﻟِ ﺇِ ﱠﻥ ﱠ‬
ۚ ‫ﻓَﺈ ِ َﺫﺍ ﻋَﺰَﻣۡ ﺖَ ﻓَﺘ ََﻮ ﱠﻛ ۡﻞ َﻋﻠَﻰ ﱠ‬..

Kalimat Hauqalah adalah kalimat yang ringkas, namun syarat
makna dan memiliki keutamaan yang luar biasa. Nabi Muhammad
berkata kepada Abdullah bin Qois, seperti hadis berikut ini:
‫ﻮﺯ ْﺍﻟ َﺠﻨﱠ ِﺔ‬ ‫ﺲ ﻗُﻞْ ﻻَ َﺣﻮْ َﻝ َﻭﻻَ ﻗُ ﱠﻮﺓَ ﺇِﻻﱠ ﺑِ ﱠ‬

ِ ُ‫ ﻓَﺈِﻧﱠﻬَﺎ َﻛ ْﻨ ٌﺰ ِﻣ ْﻦ ُﻛﻨ‬. ِ‫ﺎﻪﻠﻟ‬ ‫ﻳَﺎ َﻋ ْﺒ َﺪ ﱠ‬
ٍ ‫ﷲِ ْﺑﻦَ ﻗَ ْﻴ‬
“Wahai ‘Abdullah bin Qois, katakanlah ‘laa hawla wa laa quwwata
illa billah’, karena ia merupakan simpanan pahala berharga di
surga.” (HR. Bukhari, no. 7386)
Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu berkata,
‫ َﻭﻻَ ﻗُ ﱠﻮﺓَ َﻋﻠَﻰ ﻁَﺎ َﻋﺘِ ِﻪ ﺇِﻻﱠ ﺑِ َﻤﻌُﻮْ ﻧَﺘِ ِﻪ‬،‫ﺼﻴَ ِﺔ ﷲِ ﺇِﻻﱠ ﺑِ ِﻌﺼْ َﻤﺘِ ِﻪ‬
ِ ‫ﻻَ َﺣﻮْ َﻝ ﻋ َْﻦ َﻣ ْﻌ‬
“Tidak ada daya untuk menghindarkan diri dari maksiat selain
dengan perlindugan dari Allah. Tidak ada kekuatan untuk
melaksanakan ketaatan selain dengan pertolongan Allah.”
Imam Nawawi menyebutkan berbagai tafsiran di atas dalam
Syarh Shahih Muslim dan beliau katakan, “Semua tafsiran tersebut
hampir sama maknanya.”196
Abu Ayyub Al-Anshari meriwayatkan sebuah hadis:
ُ َ ِ‫ﺃَ ﱠﻥ َﺭﺳُﻮ َﻝ ﷲ‬
‫ َﻣ ْﻦ َﻣﻌَﻚَ ﻳَﺎ‬: ‫ ﻓَﻘَﺎ َﻝ‬، ‫ﻱ ﺑِ ِﻪ َﻣ ﱠﺮ َﻋﻠَﻰ ﺇِ ْﺑ َﺮﺍ ِﻫﻴ َﻢ‬ ِ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ َﺳﻠﱠ َﻢ ﻟَ ْﻴﻠَﺔَ ﺃﺳ‬
َ ‫ْﺮ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬
‫ ﻓَﺈِ ﱠﻥ‬، ‫ﺍﺱ ْﺍﻟ َﺠﻨﱠ ِﺔ‬
ِ ‫ﻚ ﻓَ ْﻠﻴُ ْﻜﺜِﺮُﻭﺍ ِﻣ ْﻦ ِﻏ َﺮ‬َ َ‫ ُﻣﺮْ ﺃُ ﱠﻣﺘ‬: ‫ ﻓَﻘَﺎ َﻝ ﻟَﻪُ ﺇِﺑ َْﺮﺍ ِﻫﻴ ُﻢ‬، ‫ ﻫَ َﺬﺍ ُﻣ َﺤ ﱠﻤ ٌﺪ‬: ‫ِﺟﺒ ِْﺮﻳ ُﻞ ؟ ﻗَﺎ َﻝ‬
‫ ﻻَ َﺣﻮْ َﻝ َﻭﻻَ ﻗُ ﱠﻮﺓَ ﺇِﻻﱠ ﺑِ ﱠ‬: ‫ﺎﻝ‬
.ِ‫ﺎﻪﻠﻟ‬ َ َ‫ َﻭ َﻣﺎ ِﻏ َﺮﺍﺱُ ْﺍﻟ َﺠﻨﱠ ِﺔ ؟ ﻗ‬: ‫ﺿﻬَﺎ َﻭﺍ ِﺳ َﻌﺔٌ ﻗَﺎ َﻝ‬ َ ْ‫ َﻭﺃَﺭ‬، ٌ‫ﺗُﺮْ ﺑَﺘَﻬَﺎ ﻁَﻴﱢﺒَﺔ‬
“Ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam diangkat ke langit
pada Malam Isra’ Mi’raj, beliau melewati Nabi Ibrahim ‘alaihis
salam. Ibrahim lantas bertanya, “Siapa yang bersamamu wahai
Jibril?” Jibril menjawab, “Ia Muhammad.” Ibrahim lantas
mengatakan padanya, “Perintahkanlah pada umatmu untuk
memperbanyak bacaan yang akan menjadi tanaman di surga,
debunya itu bersih dan tanamannya pun luas.” Ibrahim ditanya,
“Lalu apa bacaan yang disebut girasul jannah tadi?” Ibrahim
196
Yahya bin Syarf An-Nawawi. Al-Minhaj Syarh Shahih Muslim bin Al-
Hajjaj, (tp: Dar Ibn Hazm, 1433 H, juz 17, 26-27.

menjawab, “Kalimat ‘laa hawla wa quwwata illa billah’.” (HR.
Ahmad, 5: 418)
Dalam kehidupan di dunia ini, seseorang seringkali
dihadapkan pada situasi yang tidak diharapkan, pengalaman buruk,
tekanan bathin, dan konflik kejiwaan yang menyebabkan dirinya
menderita gangguan kejiwaan. Gangguan kejiwaan ini dapat
diketahui berdasarkan tiga hal. Pertama, persepsi yang menganggap
dirinya paling super atau menganggap orang lain berada di bawah
dirinya. Kedua, perilaku yang menyimpang. Ketiga, perasaan putus
asa.
Dari ketiga hal tersebut, orang yang mengalami gangguan
kejiwaan disebabkan persepsi dirinya paling super akan memandang
realitas di sekitarnya serba keliru. Penyesuaian dirinya dengan
realitas di sekitarnya pun selalu dinilai dengan standar persepsi
dirinya yang dianggap paling hebat. Sikap orang yang mengalami
gangguan kejiwaan seperti ini akan terlihat aneh dan menyimpang
dalam pandangan umum. Jiwa orang seperti ini selalu memberontak
dan putus asa yang disebabkan oleh kegelisahannya yang muncul
dari pertentangan jiwanya. Gangguan kejiwaan seperti ini
melemahkan kemampuan penderita untuk menemukan hukum yang
berlaku dan tata etika dan moral universal serta melemahkan rasa
tanggung jawabnya dalam berinteraksi dengan realitas di sekitarnya
dengan baik.197
Proses pembelajaran yang salah akan menimbulkan
kekacauan persepsi terhadap diri dan alam sekitar. Proses ini pun
dapat menyebabkan seseorang mempelajari suatu perilaku dan
interaksi sosial secara menyimpang. Bila hal ini terjadi pada
seseorang, maka yang harus segera dilakukan adalah proses
197
Muhammad ‘Ustman Najati. ‘Ilm an-Nafs fi Hayatina al-Yaumiyyah,
op. cit, h. 388

pendidikan yang mengarahkan seseorang agar memiliki persepsi baru
yang mampu mengenali dirinya sebaik mungkin, mengenal alam
sekitar, dan mengenal orang lain. Selain itu juga perlu mengajarinya
berperilaku yang lebih pantas diterima di tengah masyarakat.
Pada dasarnya psikoterapi merupakan cara pengobatan yang
menggunakan pengaruh kekuatan bathin dokter atas jiwa atau ruhani
penderita dengan tidak menggunalkan obat-obatan, tetapi,
menggunakan antara lain metode sugesti, nasihat, hiburan, dan
hipnotis yang ditulis oleh para ahli ilmu jiwa atau dokter jiwa dalam
berbagai karya mereka mengungkapkan bahwa unsur kejiwaan
manusia dapat diubah menjadi pribadi yang dapat mengantarkan
hidupnya lebih bahagia dan lebih baik.198
Rasulullah ‫ ﷺ‬memperhatikan sahabatnya, mendidik
mereka, dan mengarahkan mereka tentang kesehatan jiwa dan raga
bahkan Rasulullah ‫ ﷺ‬mengajarkan mereka tentang pengobatan
penyakit jiwa dan raga. Diantaranya yaitu dengan dzikir, do’a, dan
selalu mengucapkan kalimat thoyyibah.
Dalam diri manusia memiliki fitrah atau naluri untuk
mengenal AllahTa’ala, mempercayai (al-iman), mengesakan (at-
tauhid), mendekatkan diri (at-taqarrub) dengan berbagai aktivitas
penghambaan diri (al-ibadah), dan meminta pertolongan atau
perlindungan ketika menghadapi bahaya. Al-Quran telah
mengisyaratkan fitrah ini sebagai motivasi dalam beragama.
Dalam suatu hadis, Nabi ‫ ﷺ‬bersabda bahwa setiap bayi
yang lahir itu dalam keadaan fitrah (suci dan memiliki potensi
beragama).
Dalam hadis tersebut Rasulullah ‫ﷺ‬, menjelaskan bahwa
anak yang baru lahir senanatiasa dalam keadaan fitrah. Hanya saja,
seorang anak manusia terkadang dapat dipengaruhi oleh prilaku
198
Julian Router. ‘ Ilm an-Nafs al-Kliniki, terj. : ‘Athiyah Mahmud Hana.
Beirut: Dar asy-Syuruq, 1984,h. 137.

orang tuanya, bahkan dapat dipengaruhi juga oleh faktor pendidikan
dan budaya lingkungan). Oleh karena itu, orang tua dan lingkungan
sangat berperan penting bagi anak untuk mengenal dan mendekatkan
diri kepada AllahTa’ala.
Setelah seorang anak dapat mengenal Allah dan mengetahui
bagaiman cara mendekatkan diri pada-Nya. Salah satunya dengan
cara, belajar melalui pengkondisian. Proses belajar dengan metode
pengkondisian ini akan terjadi jika ada motif rasa berpengaruh dalam
diri seseorang. Karena adanya motif rasa, seseorang akan mencari
jawaban atas reaksi tertentu untuk disemayamkan bersama motif
netral. Kemudian untuk beberapa saat, kebersamaan itu teris
berlanjut hingga di yakini bahwa motif netral akan menjadi
pendorong atas reaksi yang sama untuk menghilangkan motif rasa
yang menimbulkan reaksi awal. Begitulah dalam melakukan Dzikir,
Doa dan Berkalimat Thoyyibah, apabila seorang anak tau apa yang
akan di dapat apabila dia membiasakan untuk selalu mengingat
AllahTa’ala, maka hingga dia dewasa pun aktivitas untuk mengingat
AllahTa’ala akan menjadi hal yang tidak asing lagi baginya.

BAB VII
HADIS TENTANG NIAT
ُ‫ﺳ ِﻌﻴ ٍﺪ ﻳَﻘُﻮ ُﻝ ﺃَ ْﺧﺒَ َﺮﻧِﻲ ُﻣ َﺤ ﱠﻤ ُﺪ ﺑْﻦ‬ َ َ‫ﺳ ِﻤﻌْﺖُ ﻳَ ْﺤﻴَﻰ ﺑْﻦ‬ َ ‫ﺏ ﻗَﺎ َﻝ‬ ِ ‫ﺳ ِﻌﻴ ٍﺪ َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ َﻋ ْﺒ ُﺪ ﺍ ْﻟ َﻮﻫﱠﺎ‬َ ُ‫َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ ﻗُﺘَ ْﻴﺒَﺔُ ﺑْﻦ‬
ُ‫ﷲُ َﻋ ْﻨﻪ‬ ‫ﺿ َﻲ ﱠ‬ ِ ‫ﺏ َﺭ‬ ِ ‫ﺳ ِﻤﻌْﺖُ ُﻋ َﻤ َﺮ ﺑْﻦَ ﺍ ْﻟ َﺨﻄﱠﺎ‬ َ ‫ﺹ ﺍﻟﻠﱠ ْﻴﺜِ ﱠﻲ ﻳَﻘُﻮ ُﻝ‬ ٍ ‫ﺳ ِﻤ َﻊ َﻋ ْﻠﻘَ َﻤﺔَ ﺑْﻦَ َﻭﻗﱠﺎ‬ َ ُ‫ﺇِ ْﺑ َﺮﺍ ِﻫﻴ َﻢ ﺃَﻧﱠﻪ‬
‫ﺉ َﻣﺎ‬ ٍ ‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﻳَﻘُﻮ ُﻝ ﺇِﻧﱠ َﻤﺎ ْﺍﻷَ ْﻋ َﻤﺎ ُﻝ ﺑِﺎﻟﻨﱢﻴﱠ ِﺔ َﻭﺇِﻧﱠ َﻤﺎ ِﻻ ْﻣ ِﺮ‬
َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ َ ِ‫ﷲ‬ ‫ﺳﻮ َﻝ ﱠ‬ ُ ‫ﺳ ِﻤﻌْﺖُ َﺭ‬ َ ‫ﻳَﻘُﻮ ُﻝ‬
‫ﺳﻮﻟِ ِﻪ َﻭ َﻣﻦْ َﻛﺎﻧَﺖْ ِﻫ ْﺠ َﺮﺗُﻪُ ﺇِﻟَﻰ‬ ُ ‫ﷲِ َﻭ َﺭ‬ ‫ﺳﻮﻟِ ِﻪ ﻓَ ِﻬ ْﺠ َﺮﺗُﻪُ ﺇِﻟَﻰ ﱠ‬ ُ ‫ﷲِ َﻭ َﺭ‬ ‫ﻧَ َﻮﻯ ﻓَ َﻤﻦْ َﻛﺎﻧَﺖْ ِﻫ ْﺠ َﺮﺗُﻪُ ﺇِﻟَﻰ ﱠ‬
َ ‫ﺼﻴﺒُ َﻬﺎ ﺃَ ْﻭ ﺍ ْﻣ َﺮﺃَ ٍﺓ ﻳَﺘَ َﺰ ﱠﻭ ُﺟ َﻬﺎ ﻓَ ِﻬ ْﺠ َﺮﺗُﻪُ ﺇِﻟَﻰ َﻣﺎ ﻫ‬
‫َﺎﺟ َﺮ ﺇِﻟَ ْﻴ ِﻪ‬ ِ ُ‫ُﺩ ْﻧﻴَﺎ ﻳ‬
Artinya:“Dari Umar bin Al Khattab radhiallahuanhu, dia berkata,

"Saya mendengar Rasulullah shallahuàlaihi wa sallam
bersabda: Sesungguhnya setiap perbuatan tergantung niatnya. Dan
sesungguhnya setiap orang (akan dibalas) berdasarkan apa yang dia
niatkan. Siapa yang hijrahnya karena (ingin mendapatkan
keridhaan) Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya kepada
(keridhaan) Allah dan Rasul-Nya. Dan siapa yang hijrahnya karena
menginginkan kehidupan yang layak di dunia atau karena wanita
yang ingin dinikahinya maka hijrahnya (akan bernilai sebagaimana)
yang dia niatkan”.199
A. Kandungan Hadis
Ibnu Hajar al-Asqalani menyatakan bahwa hadis ini telah
disepakati kesahihannya dan di-takhrij oleh imam-imam terkenal
kecuali Imam Malik dalam kitabnya, al-Muwattha’.200
Ada beberapa nilai yang terkandung dari hadis ini antara lain:
Pertama, hadis ini mengandung sesuatu yang sangat penting
dalam Islam, yaitu niat dan keikhlasan. Dalam melakukan ibadah
harus berlandaskan niat dan niat harus ikhlas semata-mata, karena
Allah agar ibadahnya diterima.
199
H.R. Al-Bukhari no. 1 dan Muslim no. 3530.
200
Muhammad Harfin Zuhdi, Qawa’id Fiqhiyah, (Mataram: Elhikam
Press, 2016), h. 101

Menurut Imam Syafi’i, Imam Ahmad bin Hambal, ‘Ali bin
al-Madini, Abu Daud, dan ad-Daruquthni sepakat bahwa hadis ini
menunjukkan kepada sepertiga (1/3) dari ilmu pengetahuan,dan
pendapat yang lain mengatakan seperempat (1/4) dari ilmu
pengetahuan. Alasan pendapat ulama’ yang mengatakan hadist ini
menunjukkan kepada sepertiga (1/3) ilmu menurut Al-Baihaki adalah
karena melihat usaha yang dilakukan manusia itu terjadi pada
hatinya, lisannya, dan anggota badan. Bahkan Imam Syafi’i
berpendapat bahwa hadist ini menunjukkan 70 bab dalam persoalan
fiqh.201 Sedangkan Imam Abdurrahman bin al-Mahdi mengatakan
bahwa, “Hendaknya bagi setiap orang yang menyusun kitab agar
mengawali kitabnya dengan hadis ini, sebagai peringatan bagi
penuntut ilmu untuk meluruskan niatnya.”202
Kedua, hadis ini dijadikan para ulama sebagai parameter
untuk membedakan (tamyiz) status hukum perbuatan seseorang, yaitu
antara adat dan ibadah, dan antara ibadah yang satu dengan yang
lainnya. Aspek niat iniah yang mampu membedakan aantara makan-
minum sebagai adat, yakni sekedar untuk memenuhi kebutuhan
jasmani atau dinilai sebagai ibadah,karena niatnya untuk menjaga
kekuatan untuk ibadah dan ketaatan kepada-Nya. Begitu juga niat
mampu membedakan ibadah puasa pada hari Senin, apakah ia
berpuasa sunat Senin-Kamis, puasa Syawal, atau puasa qadha.
Berdasarkan hadis ini juga telah melahirkan sebuah kaidah
fiqh al-asasiyah, dan Imam al-Suyuthi telah memasukkannya dalam
kaidah pertama dalam kitab al-Asybah wa al-Nazhair, yakni:
ِ َ‫ﺍَ ْﻷُ ُﻣ ْﻮ ُﺭ ﺑِ َﻤﻘ‬
‫ﺎﺻ ِﺪﻫَﺎ‬
“Segala urusan atau perkara tergantung maksud-maksudnya”.203
201
Abdullah bin Sa’id Muhammad ‘Ubbadi al-Lahaji, Idhahu al-Qawa’id
al-Fiqhiyyah, (Indonesia: Dar al-Rahmah al-Islamiyyah, 1410 H), juz.3, h.12.
202
Ibid., h. 25
203
Abd al-Rahman Jalaluddin al-Suyuthi, al-Asybah wa al-Nazhair fi
Qawa’id wa Furu’ Fiqh al-Syafi’i, (Jakarta: Nur Asia, t.t.), h. 8.

Ketiga, hadis ini juga menegaskan betapa pentingnya ikhlash
al-niyyah. Sebab keikhlasan merupakan syarat diterimanya amal
ibadah seseorang sebagaimana diisyaratkan dalam hadis tersebut.
Apabila seseorang melakukan suatu ibadah tidak dengan niat yang
ikhlas karena Allah, tapi niatnya untuk mendapatkan pujian,
ketenaran, harta dan sebagainya, maka ibadahnya tidak mendapatkan
pahala dalam pandangan Islam. Sebagaimana ditegaskan al-Qur’an:
َ‫َﻣﻦْ َﻛﺎﻥَ ﻳُ ِﺮﻳ ُﺪ ﺍ ْﻟ َﺤﻴَﺎﺓَ ﺍﻟ ﱡﺪ ْﻧﻴَﺎ َﻭ ِﺯﻳﻨَﺘَ َﻬﺎ ﻧُ َﻮﻑﱢ ﺇِﻟَ ْﻴ ِﻬ ْﻢ ﺃَ ْﻋ َﻤﺎﻟَ ُﻬ ْﻢ ﻓِﻴ َﻬﺎ َﻭ ُﻫ ْﻢ ﻓِﻴ َﻬﺎ ﻻ ﻳُ ْﺒ َﺨﺴُﻮﻥَ ﺃُﻭﻟَﺌِﻚ‬
َ‫ﺎﻁ ٌﻞ َﻣﺎ َﻛﺎﻧُﻮﺍ ﻳَ ْﻌ َﻤﻠُﻮﻥ‬
ِ َ‫ﺻﻨَ ُﻌﻮﺍ ﻓِﻴ َﻬﺎ َﻭﺑ‬ َ ‫ﺍﻵﺧ َﺮ ِﺓ ﺇِﻻ ﺍﻟﻨﱠﺎ ُﺭ َﻭ َﺣﺒِﻂَ َﻣﺎ‬ ِ ‫ﺲ ﻟَ ُﻬ ْﻢ ﻓِﻲ‬ َ ‫ﺍﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ ﻟَ ْﻴ‬
“Barangsiapa yang menghendaki kehidupan dunia dan
perhiasannya, niscaya Kami berikan kepada mereka Balasan
pekerjaan mereka di dunia dengan sempurna dan mereka di dunia
itu tidak akan dirugikan. Itulah orang-orang yang tidak memperoleh
di akhirat, kecuali neraka dan lenyaplah di akhirat itu apa yang
telah mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah
mereka kerjakan.” (QS. Hud: 15-16)
Keempat, keutamaan hijrah dijadikan sebagai contoh dalam

konteks niat. Artinya seseorang akan mendapatkan pahala kebaikan
atau dosa, atau terjerumus dalam perbuatan haram dikarenakan
niatnya. Suatu amal perbuatan dapat menjadi kebaikan yang
berpahala bagi seseorang, namun dapat pula menjadi keburukan yang
diharamkan bagi orang yang lain yang sa, adalah sesuai dengan
niatnya.
Dengan demikian, dapat disimpulkan bahwa suatu perbuatan
akan menjadi amal ibadah, manakala disertai niat yang ikhlas karena
Allah terlebih dahulu. Hadis ini juga menerangkan peranan
pentingnya niat dan ikhlas dalam amal perbuatan ibadat, karena
semua itu merupakan bukti ketaatan kepada AllahTa’ala.

B. Pengertian Niat
Secara etimologi, niat artinya al-qashdu, yaitu keinginan atau
tujuan. Sedangkan secara istilah berarti keinginan melakukan
ketaatan kepada Allah dengan melaksanakan perbuatan atau
meninggalkannya.204 Niat termasuk perbuatan hati, maka tempatnya
adalah di dalam hati, bahkan semua perbuatan yang dilakukan oleh
manusia pasti diawali oleh niat di dalam hatinya.
Niat di kalangan ulama’ Syafi’iyah diartikan dengan:
“bermaksud melakukan sesuatu yang dibarengi dengan
perbuatannya:
‫ َﻭﺍﻟﻨﱢﻴﱠﺔُ ﻗَﺼْ ُﺪ ﺍﻟ ﱠﺸ ْﻲ ِء ُﻣ ْﻘﺘ َِﺮﻧًﺎ ﺑِﻔِ ْﻌﻠِ ِﻪ‬205 Seperti bermaksud wudhu yang
dibarengi dengan perbuatan awal basuhan pada wajah, atau di dalam
shalat misalnya, yang dimaksud dengan niat adalah bermaksud di
dalam hati dan wajib disertai dengan takbiratul ihram. ‫ﺍَﻟﻨﱢﻴﱠﺔُ ِﻫ َﻲ ْﺍﻟﻘَﺼْ ُﺪ‬
‫ﺎﺭﻧَﺔٌ ﻟِﻠﺘﱠ ْﻜﺒِﻴْﺮ‬ َ َ‫ﺐ َﻭﻳَ ِﺠﺐُ ﺃَ ْﻥ ﺗَ ُﻜﻮْ ﻥَ ﺍﻟﻨﱢﻴﱠﺔُ ُﻣﻘ‬
ِ ‫ﺑِ ْﺎﻟﻘَ ْﻠ‬
206
Sehingga hukumnya wajib
menyertakan niat dengan perbuatan sesuatu terhadap yang diniati,
kecuali niat pada puasa. Niat pada puasa hukumnya tidak wajib
dilakukan bersamaan dengan perbuatan. Apabila niat dilakukan
ketika waktu fajar, maka puasanya tidak sah. Karena niat puasa wajib
tabyit (menetapkan) dari hal fardu itu dikecualikan dari wajib
membarengkan atau syara’ menempatkan‘azm ditempatnya niat.207
204
Maulana Muhammad Ali, Kitab Hadits Pegangan, (Jakarta: Darul
Kutubil Islamiyah, 1992), hal. 64.
205
Ibrahim Al-Bajuri, Hasiyat al-Bajuri, (Surabaya: Al-Hidayah,t.th), juz.
1, h. 47.
206
Niat adalah maksud didalam hati dan wajib adanya niat itu berbarengan
dengan takbir. Lihat Abi Ishak Ibrahim bin ‘Ali bin Yusuf, Al-Muhazzab fi Fiqhi
al-Imam Asy-Syafi’i, (Bairut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1995), cet.1, juz.1 h. 134.
207
Teks Arabnya:
ً‫ﺽ َﻭﺃَﻭْ ﻗَ َﻊ ﺍﻟﻨﱢﻴﱠﺔَ ﻓِ ْﻴ ِﻪ ُﻣﻘَﺎ َﺭﻧَﺔ‬ َ ‫ﺍﻻ ْﻗﺘِ َﺮﺍﻥُ ﺑَﻞْ ﻟَﻮْ ﻓُ ِﺮ‬ ِ ْ ‫ﻱ ﺇِ ﱠﻻ ﻓِ ْﻲ ﺍﻟﺼﱠﻮْ ِﻡ ﻓَ َﻼ ﻳَ ِﺠﺐُ ﻓِ ْﻴ ِﻪ‬ ‫ﻓَﻴَ ِﺠﺐُ ﺍِ ْﻗﺘِ َﺮﺍﻧُﻬَﺎ ﺑِﻔِ ْﻌ ِﻞ ﺍﻟ ﱠﺸﻴ ِْﺊ ْﺍﻟ َﻤ ْﻨ ِﻮ ﱢ‬
‫ﺎﺭ َﻉ ﺃَﻗَﺎ َﻡ ﻓِ ْﻴ ِﻪ ْﺍﻟ َﻌ ْﺰ َﻡ َﻣﻘَﺎ َﻡ‬
ِ ‫ﱠ‬
‫ﺸ‬ ‫ﺍﻟ‬ ‫ﱠ‬
‫ﻥ‬ َ ‫ﺃ‬ ْ‫ﻭ‬َ ‫ﺃ‬ ‫ﻥ‬
ِ ‫ﺍ‬‫ﺮ‬َ ِ ‫ﺘ‬‫ﻗ‬ْ ‫ﺍﻻ‬
ِ ْ ‫ﺏ‬
ِ ْ‫ُﻮ‬ ‫ﺟ‬ ‫ﻭ‬
ُ ‫ﻦ‬ْ ‫ﻣ‬
ِ ‫َﻰ‬ ‫ﻨ‬ ْ
‫َﺜ‬ ‫ﺘ‬‫ﺴ‬ْ ‫ﻣ‬
ُ ‫ﻮ‬َ ُ ‫ﻬ‬َ ‫ﻓ‬ ‫ﺽ‬
ِ ْ‫ﺮ‬َ ‫ﻔ‬ ْ
‫ﺍﻟ‬ ‫ﻲ‬
ْ ِ‫ﺖ ﻓ‬ِ ‫ﺏ ﺍﻟﺘﱠ ْﺒﻴِ ْﻴ‬
ِ ْ‫ﺼ ﱠﺢ ﻟِ ُﻮﺟُﻮ‬ ِ َ‫ﻟِ ْﻠﻔَﺠْ ِﺮ ﻟَ ْﻢ ﻳ‬
‫ﺍﻟﻨﱢﻴﱠ ِﺔ‬
Lihat Ibrahim Al-Bajuri, Hasiyat al-Bajuri, Al-Hidayah: Surabaya, juz. 1, hal. 47.

Di kalangan Mazhab Hanbali juga menyatakan bahwa tempat
niat ada di dalam hati, karena niat adalah perwujudan dari maksud
dan tempat dari maksud adalah hati. Jadi apabila meyakini atau
beriktikad dari dalam hatinya, itu pun sudah cukup, dan wajib niat
didahulukan dari perbuatan. Adapun yang lebih utama, niat diikuti
bersama-sama dengan takbiratul ihram di dalam shalat, agar niat
ikhlas, menyertainya dalam ibadah.208
Niat memiliki dua fungsi, yaitu:209
Pertama, niat berfungsi untuk membedakan antara amal
ibadah dengan amal kebiasaan (rutinitas). Misalnya, seseorang
menggunakan pakaian dan makan karena untuk memenuhi
kebutuhan jasmaninya, sedangkan seorang yang lain mengguanakan
pakaian dan makan, karena didasarkan pada niat tertentu.
ۚ
َ‫ُﻮﺍ َﻭ َﻻ ﺗُ ۡﺴ ِﺮﻓُ ٓﻮ ْﺍ ﺇِﻧﱠ ۥﻪُ َﻻ ﻳُ ِﺤﺐﱡ ۡٱﻟ ُﻤ ۡﺴ ِﺮﻓِﻴﻦ‬ ۡ ‫ﻮﺍ َﻭ‬
ْ ‫ٱﺷ َﺮﺑ‬ ْ ُ‫ﻭﺍ ِﺯﻳﻨَﺘَ ُﻜﻢۡ ِﻋﻨ َﺪ ُﻛ ﱢﻞ َﻣ ۡﺴ ِﺠ ٖﺪ َﻭ ُﻛﻠ‬
ْ ‫ٰﻳَﺒَﻨِ ٓﻲ َءﺍ َﺩ َﻡ ُﺧ ُﺬ‬
“Wahai manusia pakaialah pakaian terbaikmu ketika hendak ke
Masjid dan Makan-minumlah, dan janganlah berlebih-lebihan,
sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-
lebihan”. (Al-A’raaf: 31).
Berdasarkan contoh tersebut, maka dapat diidentifikasi bahwa

orang yang pertama, berpakaian dan makan karena kebiasaan dan
kebutuhan semata, sedangkan orang yang kedua menggunakan
pakaian dan makan karena niat atau motif ibadah untuk mentaati
perintah Allah Ta’ala.
Kedua, niat berfungsi untuk membedakan antara satu ibadah
dengan ibadah yang lainnya. Contoh, seseorang yang melaksanakan
shalat dua rakaat dengan niat shalat sunnah, dan seseorang yang lain
shalat dua rakaat dengan niat sholat wajib, karena jama’-qashar.
208
A.Djazuli, Qa’idah-qa’idah Fikih, (Jakarta: Kencana, 2007), Cet. II, h.
34.
209
M.Thalib, Butir-Butir Pendidikan Dalam Hadits, (Surabaya: Al-Ikhlas,
1986), hal. 33.

Oleh karenanya, kedua amalan tersebut dibedakan berdasarkan
niatnya.
Niat merupakan amalan hati. Sedangkan iman adalah sesuatu
yang diyakini di dalam hati, diucapkan dengan lisan dan dibuktikan
dengan perbuatan. Allah mencatat niat-niat baik seseorang dengan
pahala yang sempurna meskipun amalan tersebut belum diwujudkan.
Seperti sabda Nabi Muhammad:
“Maka barangsiapa yang bercita-cita hendak mengerjakan

kebaikkan tetapi belum mengamalkannya, Allah mencatat bagi orang
tersebut di sisi-Nya dengan kebaikkan yang sempurna.” (Muttafaqun
alaih).
Sebuah amal bergantung kepada keikhlasan pelakunya.
Mengikhlaskan amalan semata-mata hanya karena Allah merupakan
wujud mentauhidkan Allah. Ikhlas bukan hanya berarti tidak
menuntut apa-apa dari Allah, tapi merupakan sebuah tuntutan dan
konsekuensi dari diciptakannya manusia.
Dengan demikian, niat, adalah sesuatu yang sangat
menentukan kualitas hasil akhir capaian seseorang. “Sesungguhnya
semua amal seseorang itu bergantung pada niatnya.”. Apa yang
diniatkan itu yang diperoleh. Jika meniatkan untuk Allah, maka
dunia dan seisinya akan didapatkan. Namun jika diniatkan pada
selain itu, maka hanya apa yang diniatkan itu yang akan diperoleh.
C. Aspek Psikologi
Niat merupakan makna yang berdekatan dengan motivasi,
karena motivasi adalah dorongan seseorang untuk mencapai
kesempurnaan dalam setiap perbuatannya. Makna sempurna dan
seimbang dalam penciptaan manusia, dipahami sebagai
kesempurnaan dan keseimbangan secara menyeluruh yang mencakup
semua penciptaan manusia, baik bentuk luar maupun bentuk dalam,
serta berbagai fungsinya. Artinya, bahwa hal itu mencakup

pengertian keseimbangan yang diperlukan untuk memelihara diri
manusia dan kelangsungan hidupnya.
Motivasi berbeda dengan motif, sedangkan motif dapat
berupa cita-cita dan kebutuhan. Motif ini merupakan tahap awal dari
proses motivasi, sehingga motif baru merupakan suatu kondisi intern
atau disposisi (kesiapsiagaan) saja. Sebab motif tidak selamanya
aktif. Motif aktif pada saat tertentu saja, yaitu apabila kebutuhan
untuk mencapai tujuan sangat mendesak.210 Motivasi memiliki tiga
komponen pokok, yaitu:
1. Menggerakkan. Dalam hal ini motivasi menimbulkan kekuatan
pada individu, membawa seseorang untuk bertindak dengan cara
tertentu. Misalnya: kekuatan dalam hal ingatan, respon-respon
efektif, dan kecenderungan mendapat kesenangan.
2. Mengarahkan. Berarti motivasi mengarahkan tingkah laku.
Dengan demikian ia menyediakan suatu orientasi tujuan.
Tingkah laku individu diarahkan terhadap sesuatu.
3. Menopang. Artinya, motivasi digunakan untuk menjaga dan
menopang tingkah laku, lingkungan sekitar harus menguatkan
intensitas dan arah dorongan-dorongan dan kekuatan-kekuatan
individu.
Niat adalah ruh, untuk setiap perbuatan manusia. Niat
merupakan unsur immaterial yang bersifat abstrak yang tidak dapat
dilihat. Selain itu niat juga merupakan suatu motivasi atau sebagai
pendorong untuk melakukan suatu hal yang dituju.
Jika dorangan yang ditimbulkan untuk ingin melakukan hal-
hal yang baik, maka akan menghasilkan perbuatan yang baik pula.
Begitupun sebaliknya, apabila dari awal sudah diniatkan untuk hal-
hal yang kurang baik, maka hasilnya pun akan kurang baik. Serta
apalagi sesuatu hal yang tidak diniati, akan tidak baik akibatnya.
210
Abdul Rahman Shaleh, et.al., Psikologi Suatu Pengantar dalam
Prespektif Islam, (Jakarta: Logos, 2001), h. 131.

Dengan demikian dapat disimpulkan, bahwa niat memiliki
suatu potensi dari hati dengan kecenderungan baik ataupun buruk.
Niat dapat mempengaruhi prilaku seseorang. Jika prilaku sesuai
dengan niat yang tulus maka dampaknya pun baik terhadap kejiwaan
dan jiwa pun akan menemukan titik ketenangan, tanpa diiringi oleh
rasa beban.
Dalam menyakini akan benarnya sesuatu, yang terhujam
dalam qalbu seseorang, sehingga mengikat kehidupanya, baik dalam
sikap, ucap maupun tindakan harus diawali oleh niat yang
baik.211Pemaparan tersebut disebut aqidah, yang secara etimologis
dari kata “’aqd”, berarti ikatan atau sangkutan. Sedangkan secara
praktis, aqidah, berarti kepercayaan, keyakinan, atau iman. 212Selain
itu agar mempunyai akhlak yang baik, sebaiknya mempunyai niat
yang baik pula. Akhlak secara etimologis berarti perbuatan atau
tingkah laku. Kata akhlak tidak dapat dilepaskan dari kata-kata
khalik dan makhluk.
Berdasarkan penjelasan tersebut, dapat dirumuskan bahwa
niat merupakan suatu dorongan yang dapat berpengaruh terhadap
perilaku seseorang dan dapat mempengaruhi berbagai aspek yang
lainnya. Di dalam niat terdapat adanya unsur emosi yang menjadi
penggerak motivasi tersebut. Jadi apabila seseorang melakukan suatu
motif tindakan baik/positif maupun negatif, itu terjadi karena
dipengaruhi oleh emosi yang tidak dapat terkontrol. Peranan emosi
tersebut itulah yang membuat niat seseorang kadang-kadang berubah
menjadi suatu yang baik atau yang buruk.
Apabila dikaitkan dalam teori-teori motivasi213 dapat
dijelaskan sebagai berikut, yaitu:
211
Anshari, Op.Cit.,1983, h. 24.
212
TM Hasbi Ash Shiddieqy, Sejarah dan Pengantar Ilmu Tauhid/Kalam,
Jakarta:Bulan Bintang, 1990, h. 3.
213
Rahman Shaleh, et.al., Psikologi .., h. 133-135.

1. Teori Hedonisme
Hedonisme adalah suatu aliran di dalam filsafat yang
memandang bahwa tujuan hidup yang utama pada manusia adalah
mencari kesenangan yang bersifat duniawi. Untuk mengatasi hal
tersebut harus mempunyai akhlak dan aqidah yang sungguh-
sungguh, agar tidak terjerumus ke dalam kesenangan sesaat saja.
Hobbes mengatakan bahwa apa pun alasannya yang diberikan
seseorang untuk prilakunya, sebab-sebab terpendam dari semua
prilaku itu adalah kecenderungan untuk mencari kesenangan dan
menghindari kesusahan.
2. Teori Naluri (Psikoanalisis).
Naluri merupakan bagian terpenting dari pandangan mekanisme
terhadap manusia. Naluri merupakan suatu kekuatan biologis
bawaan, yang mempengaruhi anggota tubuh untuk berlaku dengan
cara tertentu dalam keadaan tepat. Sehingga semua pemikiran dan
prilaku manusia merupakan hasil dari naluri yang diwariskan dan
tidak ada hubungannya dengan akal. Seseorang tidak memilih tujuan
dan perbuatan, akan tetapi di kuasai oleh kekuatan-kekuatan bawaan,
yang menentukan tujuan dan perbuatan yang akan dilakukan. Freud
juga percaya bahwa dalam diri manusia ada sesuatu yang tanpa
disadari, menentukan setiap sikap dan prilaku manusia.
3. Teori Reaksi yang Dipelajari.

Reaksi yang dipelajari adalah pandangan dengan tindakan atas
prilaku manusia yang berdasarkan pola dan tingkah laku yang
dipelajari dari kebudayaan ditempat orang itu hidup. Maksudnya
adalah orang belajar paling banyak dari lingkungan kebudayaan di
tempat ia hidup atau di besarkan. Oleh karena itu, apabila seorang
pemimpin atau seorang pendidik akan memotivasi anak buah atau
anak didiknya, pemimpin atau pendidik itu hendaknya mengetahui
benar-benar latar belakang kehidupan dan kebudayaan orang-orang
yang dipimpinnya.

4. Teori Kebutuhan
Teori kebutuhan adalah daya pendorong, semacam naluri, tetapi
hanya sesuatu dorongan kekuatan yang luas terhadap suatu arah yang
umum. Misalnya, suatu daya pendorong pada lawan jenis. Semua
orang dalam semua kebudayaan mempunyai daya pendorong pada
lawan jenis. Namun, cara-cara yang digunakan berlain-lainan bagi
tiap individu, menurut latar belakang dan kebudayaan masing-
masing.
Dalam hal ini Freud, mengatakan bahwa manusia pada

dasarnya terdiri dari tiga unsur. Ketiga unsur tersebut merupakan
penggerak dari sikap tindakan prilaku manusia, yaitu id, super ego
dan ego.214 Unsur tersebut juga menghasilkan emosi yang terjadi
karena niat. Maka niat mempunyai kedudukan yang sangat penting di
setiap prilaku manusia. Terjadinya niat seseorang karena dipengaruhi
ketiga unsur tersebut, sedangkan yang menggerakan niat adalah
emosi.
Menurut Usman Najati, dorongan merupakan manistefasi dari
niat. Karena dorongan adalah keinginan yang kuat dan timbul dalam
hati untuk mencapai suatu tujuan.
Dengan demikian ada dua dorongan yang terdapat pada diri
setiap muslimin, yaitu:
1. Dorongan yang membuat mereka melaksanakan ibadah,
kewajiban dan segala yang diperintahkan Allah dan Rasul-
Nya.
2. Dorongan yang membuat mereka menghindari segala bentuk
dosa, maksiat dan segala hal yang membangkitkan amarah
Allah dan Rasul-Nya.
Dalam al-qur’an ditemukan beberapa statement baik secara
eksplisit maupun implisit menunjukkan beberapa bentuk dorongan
214
Rita Atkinson, Pengantar Psikologi, (Jakarta: Erlangga; 1996)

yang mempengaruhi manusia. Dorongan-dorongan yang dimaksud
dapat berbentuk instinktif dalam bentuk dorongan naluriah, maupun
dorongan terhadap hal-hal yang memberikan kenikmatan.
Ada bebrapa ayat al-Qur’an yang berkaitan dengan hal ini
antara lain:
‫ﺐ َﻭ ۡٱﻟﻔِ ﱠ‬
ِ َ‫ﻴﺮ ۡٱﻟ ُﻤﻘَﻨﻄَ َﺮ ِﺓ ِﻣﻦَ ٱﻟ ﱠﺬﻫ‬ ٰ ۡ ۡ ِ ‫ﺎﺱ ﺣُﺐﱡ ٱﻟ ﱠﺸﻬَ ٰ َﻮ‬
‫ﻀ ِﺔ‬ ِ ‫ﺕ ِﻣﻦَ ٱﻟﻨﱢ َﺴﺎٓ ِء َﻭٱﻟﺒَﻨِﻴﻦَ َﻭٱﻟﻘَﻨَ ِﻄ‬ ِ ‫ُﺯﻳﱢﻦَ ﻟِﻠﻨﱠ‬
ۡ ۖ ۡ ٰ ٰ
‫ﺙ َﺫﻟِﻚَ َﻣﺘَ ُﻊ ٱﻟ َﺤﻴَ ٰﻮ ِﺓ ٱﻟ ﱡﺪ ۡﻧﻴَﺎ َﻭ ﱠ‬
ِ ‫ٱﻪﻠﻟُ ِﻋﻨ َﺪ ۥﻩُ ﺣ ُۡﺴﻦُ ٱﻟ ٴَﻢ◌َ ﺍ‬
‫ﺏ‬ ِ ۗ ‫َﻭ ۡٱﻟﺨ َۡﻴ ِﻞ ۡٱﻟ ُﻤ َﺴ ﱠﻮ َﻣ ِﺔ َﻭ ۡٱﻷَ ۡﻧ ٰ َﻌ ِﻢ َﻭٱﻟ َﺤ ۡﺮ‬
ۡ
“Dijadikan indah pada pandangan manusia kecintaan apa-apa yang
diingini, para perempuan, anak-anak, harta yang banyak dari jenis
emas, perak, kuda pilihan (kendaraan yang bagus), binatang-
binatang ternak, dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup
didunia; dan disisi Allah-lah tempat kembali yang baik (surga):.
(Q.S Ali Imran 3:14).
ِ ‫َﻛ ﱠﻼ ﺑَ ۡﻞ ﺗُ ِﺤﺒﱡﻮﻥَ ۡٱﻟ َﻌ‬

َ‫ﺎﺟﻠَﺔ‬
“Sekali-kali janganlah demikian. Sebenarnya kamu (hal manusia)
mencintai kehidupan dunia”. (Q.S Al Qiyammah: 20).
‫ٱﻪﻠﻟِ ٰ َﺫﻟِﻚَ ٱﻟﺪﱢﻳﻦُ ۡٱﻟﻘَﻴﱢ ُﻢ‬

ۚ‫ﻖ ﱠ‬ ۡ ۚ ‫ﻚ ﻟِﻠﺪﱢﻳ ِﻦ َﺣﻨِ ٗﻴﻔ ۚﺎ ﻓِ ۡﻄ َﺮﺕَ ﱠ‬
َ ‫ٱﻪﻠﻟِ ٱﻟﱠﺘِﻲ ﻓَﻄَ َﺮ ٱﻟﻨﱠ‬
ِ ‫ﺎﺱ َﻋﻠَ ۡﻴﻬَﺎ َﻻ ﺗ َۡﺒ ِﺪﻳ َﻞ ﻟِ َﺨﻠ‬ َ َ‫ﻓَﺄَﻗِﻢۡ َﻭ ۡﺟﻬ‬
ٰ
َ‫ﺎﺱ َﻻ ﻳَ ۡﻌﻠَ ُﻤﻮﻥ‬ِ ‫َﻭﻟَ ِﻜ ﱠﻦ ﺃَ ۡﻛﺜَ َﺮ ٱﻟﻨﱠ‬
“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah);
(tetapkan atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia
menurut fitrahnya. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah)
agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”.
(Q.S Al Rum 30:30).
Ayat yang pertama dan kedua menunjukkan bahwa manusia

pada dasarnya memiliki kecintaan yang kuat terhadap dunia dan
syahwat (sesuatu yang bersifat kenikmatan pada badan). Dalam ayat
yang kedua dijelaskan larangan untuk menafikan kehidupan dunia
karena sebenarnya manusia diberikan keinginan dalam dirinya untuk
mencintai dunia itu.

Ayat yang ketiga menekankan pada motif bawaan dalam
wujud fitrah, sebuah potensi dasar. Potensi dasar yang memiliki
makna sifat bawaan, mengandung arti bahwa sejak diciptakan
manusia memiliki sifat bawaan yang menjadi pendorong untuk
melakukan berbagai macam bentuk perbuatan, tanpa disertai dengan
peran akal, sehingga terkadang manusia tanpa disadari bersikap atau
bertingkah laku untuk menuju pemenuhan fitrahnya.

‫‪BAB VIII‬‬
‫‪HADIS TENTANG JUJUR DAN TANGGUNG JAWAB‬‬
‫ﺷ ْﻌﺒَﺔُ ﻋَﻦْ ﺑُ َﺮ ْﻳ ِﺪ ْﺑ ِﻦ ﺃَﺑِﻲ َﻣ ْﺮﻳَ َﻢ‬

‫ﻳﺲ َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ ُ‬
‫ﷲِ ﺑْﻦُ ﺇِ ْﺩ ِﺭ َ‬ ‫ﻱ َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ َﻋ ْﺒ ُﺪ ﱠ‬ ‫ﺼﺎ ِﺭ ﱡ‬ ‫ﺳﻰ ْﺍﻷَ ْﻧ َ‬‫َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ ﺃَﺑُﻮ ُﻣﻮ َ‬
‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ ‫ﷲِ َ‬ ‫ﻮﻝ ﱠ‬ ‫ﺳ ِ‬ ‫ﻈﺖَ ِﻣﻦْ َﺭ ُ‬ ‫ﺴ ِﻦ ْﺑ ِﻦ َﻋﻠِﻴﱟ َﻤﺎ َﺣﻔِ ْ‬ ‫ﻱ ﻗَﺎ َﻝ ﻗُ ْﻠﺖُ ﻟِ ْﻠ َﺤ َ‬ ‫ﻋَﻦْ ﺃَﺑِﻲ ﺍ ْﻟ َﺤ ْﻮ َﺭﺍ ِء ﺍﻟ ﱠ‬
‫ﺴ ْﻌ ِﺪ ﱢ‬
‫ﺳﻠﱠ َﻢ َﺩ ْﻉ َﻣﺎ ﻳَ ِﺮﻳﺒُ َﻚ ﺇِﻟَﻰ َﻣﺎ َﻻ ﻳَ ِﺮﻳﺒُ َﻚ ﻓَﺈِﻥﱠ‬
‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ َ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ ‫ﷲِ َ‬ ‫ﺳﻮ ِﻝ ﱠ‬ ‫ﻈﺖُ ِﻣﻦْ َﺭ ُ‬ ‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﻗَﺎ َﻝ َﺣﻔِ ْ‬‫َﻭ َ‬
‫ﻕ ﻁُ َﻤﺄْﻧِﻴﻨَﺔٌ َﻭﺇِﻥﱠ ﺍ ْﻟ َﻜ ِﺬ َﺏ ِﺭﻳﺒَﺔٌ‬ ‫ﺼ ْﺪ َ‬
‫ﺍﻟ ﱢ‬
‫‪Artinya:“Dari Abi Muhammad Al Hasan bin Abi Thalib r.a. berkata:‬‬

‫‪: “Tinggalkanlah apa‬ﷺ ‪Saya telah hafal dari ajaran Rasullulloh‬‬
‫‪yang kau ragu-ragukan (kerjakan apa yang tidak kau ragu-ragukan).‬‬
‫‪Sesungguhnya kebenaran membawa ketenangan dan dusta itu‬‬
‫‪menimbulkan keragu-raguan.”215‬‬
‫ﻕ ﻳَﻬْﺪ‬ ‫ﺒﻲ ﺻﻠّﻰ ﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠّﻢ ﻗﻞ ‪ :‬ﺇِ ﱠﻥ ﺍﻟﺼﱢ ْﺪ َ‬ ‫ﺣﺪﻳﺚ ﻋﺒﺪﷲ ﺑﻦ ﻣﺴﻌﻮﺩ ﺭﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﻪ ﻋﻦ ﺍﻟﻨّ ّ‬
‫ﺏ ﻳَ ْﻬ ِﺪﻱ‬ ‫ْ‬ ‫ْ‬
‫ﺻ ﱢﺪ ْﻳﻘًﺎ‪َ .‬ﻭﺇِ ﱠﻥ ﺍﻟ ِﻜﺬ َ‬
‫ﻕ َﺣﺘﱠﻰ ﻳَ ُﻜﻮْ ﻥَ ِ‬ ‫ﺇِﻟَﻰ ْﺍﻟﺒِ ﱢﺮ َﻭﺇِ ﱠﻥ ْﺍﻟﺒِ ﱠﺮ ﻳَ ْﻬ ِﺪﻱ ﺇِﻟَﻰ ْﺍ َ‬
‫ﻟﺠﻨﱠ ِﺔ َﻭ ﺇِ ﱠﻥ ﺍﻟ ﱠﺮﺟ َُﻞ ﻟَﻴَﺼْ ُﺪ ُ‬
‫َﺐ ِﻋ ْﻨ َﺪ ﷲِ َﻛ ﱠﺬﺍﺑًﺎ‪.‬‬ ‫ﺇِﻟَﻰ ْﺍﻟﻔُﺠُﻮْ ِﺭ َﻭ ﺇِ ﱠﻥ ْﺍﻟﻔُﺠُﻮْ ِﺭ ﻳَ ْﻬ ِﺪﻱ ﺇِﻟَﻰ ﺍﻟﻨﱠ ِ‬
‫ﺎﺭ‪َ .‬ﻭ ﺇِ ﱠﻥ ﺍﻟ ﱠﺮﺟ َُﻞ ﻟَﻴَ ْﻜ ِﺬﺏُ ﺧَﺘ ﱠﻰ ﻳُ ْﻜﺘ َ‬
‫‪”Abdullah ibnu Mas’ud berkata bahwa Nabi SAW bersabda,‬‬
‫‪“Sesungguhnya benar (jujur) itu menuntun kepada kebaikan, dan‬‬
‫‪kebaikan itu menuntun ke surga, dan seseorang itu berlaku benar‬‬
‫‪sehingga tercatat di sisi Allah sebagai seorang yang siddiq (yang‬‬
‫‪sangat jujur dan benar). Dan dusta menuntun kepada curang, dan‬‬
‫‪curang itu menuntun ke dalam neraka. Dan seorang yang dusta‬‬
‫‪sehingga tercatat di sisi Allah sebagai pendusta.”216‬‬
‫ﺍﻉ َﻭ ُﻛﻠﱡ ُﻜ ْﻢ‬‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﻳَﻘُﻮ ُﻝ ُﻛﻠﱡ ُﻜ ْﻢ َﺭ ٍ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬

‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ َ‬ ‫ﷲِ َ‬ ‫ﺳﻮ َﻝ ﱠ‬ ‫ﺳ ِﻤﻌْﺖُ َﺭ ُ‬ ‫ﷲِ ﺑْﻦَ ُﻋ َﻤ َﺮ ﻳَﻘُﻮ ُﻝ َ‬ ‫ﺃَﻥﱠ َﻋ ْﺒ َﺪ ﱠ‬
‫ﺴﺌُﻮ ٌﻝ ﻋَﻦْ‬ ‫ﺍﻉ ﻓِﻲ ﺃَ ْﻫﻠِ ِﻪ َﻭﻫ َُﻮ َﻣ ْ‬ ‫ﺴﺌُﻮ ٌﻝ ﻋَﻦْ َﺭ ِﻋﻴﱠﺘِ ِﻪ َﻭﺍﻟ ﱠﺮ ُﺟ ُﻞ َﺭ ٍ‬ ‫ﺍﻉ َﻭ َﻣ ْ‬ ‫ﺍﻹ َﻣﺎ ُﻡ َﺭ ٍ‬‫ﺴﺌُﻮ ٌﻝ ﻋَﻦْ َﺭ ِﻋﻴﱠﺘِ ِﻪ ْ ِ‬ ‫َﻣ ْ‬
‫ﺳﻴﱢ ِﺪ ِﻩ‬ ‫ﺎﻝ َ‬ ‫ﺍﻉ ﻓِﻲ َﻣ ِ‬ ‫ٌ‬
‫ﺴﺌُﻮﻟَﺔ ﻋَﻦْ َﺭ ِﻋﻴﱠﺘِ َﻬﺎ َﻭﺍ ْﻟ َﺨﺎ ِﺩ ُﻡ َﺭ ٍ‬ ‫ﺖ ﺯ َْﻭ ِﺟ َﻬﺎ َﻭ َﻣ ْ‬ ‫ٌ‬ ‫َ‬
‫َﺭ ِﻋﻴﱠﺘِ ِﻪ َﻭﺍ ْﻟ َﻤ ْﺮﺃﺓُ َﺭﺍ ِﻋﻴَﺔ ﻓِﻲ ﺑَ ْﻴ ِ‬
‫ﺴﺌُﻮ ٌﻝ ﻋَﻦْ َﺭ ِﻋﻴﱠﺘِ ِﻪ‬ ‫َ‬
‫ﺎﻝ ﺃﺑِﻴ ِﻪ َﻭ َﻣ ْ‬‫ﺍﻉ ﻓِﻲ َﻣ ِ‬ ‫َ‬
‫ﺴﺒْﺖُ ﺃﻥْ ﻗَ ْﺪ ﻗَﺎ َﻝ َﻭﺍﻟ ﱠﺮ ُﺟ ُﻞ َﺭ ٍ‬ ‫ﺴﺌُﻮ ٌﻝ ﻋَﻦْ َﺭ ِﻋﻴﱠﺘِ ِﻪ ﻗَﺎ َﻝ َﻭ َﺣ ِ‬ ‫َﻭ َﻣ ْ‬
‫ﺴﺌُﻮ ٌﻝ ﻋَﻦْ َﺭ ِﻋﻴﱠﺘِ ِﻪ‬ ‫َﻭ ُﻛﻠﱡ ُﻜ ْﻢ َﺭ ٍ‬
‫ﺍﻉ َﻭ َﻣ ْ‬
‫‪215‬‬
‫‪H.R. At-Tirmidzi no. 2442‬‬
‫‪216‬‬
‫‪HR. Bukhari dalam kitab ”al-Adab”.‬‬
‫‪Hadis-Hadis Psikologi ~ 135‬‬

Artinya: “Dari Ibnu Umar semoga Allah meridhoi keduanya berkata
: saya telah mendengar Rasulullah ‫ ﷺ‬berasabda: setiap kamu
adalah pemimpin dan setiap pemimpin bertanggung jawab atas
kepemimpinannya, imam adalah pemimpin dan bertanggung jawab
atas kepemimpinannya, dan laki-laki adalah pemimpin di dalam
keluarganya dan bertanggung jawab atas kepemimpinannya, dan
wanita pemimpin di dalam rumah tangganya (suaminya) dan
bertanggung jawab atas kepemimpinannya, dan pembantu adalah
pemimpin di dalam harta majikannya dan bertanggung jawab atas
kepemimpinannya, dan setiap kamu adalah pemimpin dan
bertanggung jawab atas kepemimipinannya.”217
A. Kandungan Hadis
Ada beberapa kandungan nilai yang terdapat dalam hadis
tersebut antara lain:
1. Dalam hadis ini Rasulullah memerintahKAN umatnya
berlaku jujur dalam perkataan, perbuatan, ibadah dan dalam
semua perkara. Jujur itu berarti selaras antara lahir dan batin,
ucapan dan perbuatan, serta antara berita dan fakta.
2. Kejujuran akan membawamu kepada al-birr (kebaikan ), dan
kebaikan itu akan membawa ke surga sebagai balasan kepada
oaring yang senantiasa berkata dan berperilaku jujur dalam
segala aspek kehidupannya.
3. Kebohongan akan membawamu kepada al-fujur (keburukan)
yang akan menyebabkan masuk ke dalam neraka.
4. Kejujuran atau kebenaran ialah nilai keutamaan dari akhlak
yang mulia , dimana dengan kejujuran maka segala sesuatu
menjadi teratur, segala urusan menjadi tertib dan
perjalanannya adalah perjalanan yang mulia. Kejujuran akan
mengangkat harkat pelakunya ditengah manusia, maka ia
menjadi orang terpercaya, pembicaraannya disukai, ia dicintai
217
H.R. Al-Bukhari no. 844, 2232, 2368, 4789, 4801, 6605, dan Muslim
no. 3408.

orang-orang, ucapannya diperhitungkan para pengusaha,
persaksiannya diterima di depan pengadilan. Oleh karenanya,
Rasulullah memerintahkan kaum Muslimin untuk berkata dan
berperilaku jujur dalam kehidupan.
5. Kebohongan (al-kizb) merupakan puncak dari keburukan dan
sekaligus merupakan asal dari berbagai celaan (al-zamm)
dengan hasil akhir yang sangat buruk. Kobohongan
menimbulkan kebencian dan menyebabkan hilangnya
kepercayaan diantara merek. Oleh karenanya, kebohongan
adalah pangkal dari malapetaka baik di dunia maupun di
akhirat.
6. Kepemimpinan merupakan amanah Allah kepada manusia
dan sejatinya, semua orang adalah pemimpin, paling tidak
adalah pemipin bagi dirinya sendiri. Amanah kepemimpinan
ini akan diminta pertanggung jawabannya di akhirat kelak.
7. Kepimpinan dalam Islam meniscayakan kejujuran dan
amanah sebagai pondasi utamanya, sehingga akan
mengantarkannya kepada keselamatan di dunia dan akhirat.
Dalam al-Qur’an, Allah Ta’ala memerintahkan orang beriman
untuk menegakkan kebenaran, sebagaimana firman-Nya:
‫ﻮﺍ ﻗَ ٰ ﱠﻮ ِﻣﻴﻦَ ِ ﱠﻪﻠﻟِ ُﺷﻬَ َﺪ ٓﺍ َء ﺑِ ۡﭑﻟﻘِ ۡﺴ ِۖﻂ َﻭ َﻻ ﻳَ ۡﺠ ِﺮ َﻣﻨﱠ ُﻜﻢۡ ﺷ ٴََﻦ◌َ ﺍﻥُ ﻗَ ۡﻮ ٍﻡ َﻋﻠَ ٰ ٓﻰ ﺃَ ﱠﻻ‬
ْ ُ‫ﻮﺍ ُﻛﻮﻧ‬ ْ ُ‫ٰﻳَٓﺄَﻳﱡﻬَﺎ ٱﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ َءﺍ َﻣﻨ‬
َ‫ٱﻪﻠﻟَ ﺧَﺒِﻴ ۢ ُﺮ ﺑِ َﻤﺎ ﺗ َۡﻌ َﻤﻠُﻮﻥ‬
‫ٱﻪﻠﻟَ ﺇِ ﱠﻥ ﱠ‬
ۚ ‫ﻮﺍ ﱠ‬ ْ ُ‫ﻮﺍ ﻫُ َﻮ ﺃَ ۡﻗ َﺮﺏُ ﻟِﻠﺘﱠ ۡﻘ َﻮ ٰۖﻯ َﻭٱﺗﱠﻘ‬
ْ ُ‫ٱﻋ ِﺪﻟ‬
ۡ ‫ﻮﺍ‬ ْ ۚ ُ‫ﺗ َۡﻌ ِﺪﻟ‬
“Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu jadi orang-orang
yang selalu menegakkan (kebenaran) karena Allah, menjadi saksi
dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap
sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku
adillah, karena adil itu lebih dekat kepada taqwa. Dan bertaqwalah
kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu
kerjakan.” (Q.S. Al-Maidah: 8)
Diperintahkan kepada orang-orang beriman agar
membiasakan diri untuk selalu menegakkan kebenaran dalam
melakukan perkara dunia maupun akhirat (agama) dengan penuh rasa

ikhlas. Yaitu jika beramal dilakukan dengan baik dan benar tanpa
berbuat dzalim terhadap yang lain. Melakukan ‘amr ma’ruf dan
nahyi munkar adalah salah satu bentuk menegakkan kebenaran untuk
mengharap ridha Allah.
Dalam ayat ini diterangkan bahwa bentuk kejujuran adalah
menyatakan kebenaran dalam persaksian secara adil, tanpa didasari
unsur apapun, kepada siapapun sekalipun terhadap musuh. Karena
apabila terjadi ketidakadilan, maka akan timbul perpecahan di
masyarakat karena telah hilangnya rasa kepercayaan. Dengan
demikian, keadilan adalah salah satu jalan untuk mendapat ridho
Allah. Dengan berlaku jujur dan adil, maka menghindarkan diri dari
murka Allah.218
Salah satu dari bentuk kejujuran adalah adil dalam
persaksian. Memberikan keterangan yang benar dalam persaksian
secara adil dan ikhlas terhadap siapapun sekalipun terhadap musuh,
menunjukkan integritas seorang Muslim yang jujur agar senantiasa
mendapatkan ridha dari Allah Ta’ala. Sebagaiaman firman Allah
dalam al-Qur’an:
‫ﻳَﺎ ﺃَﻳﱡ َﻬﺎ ﺍﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ ﺁ َﻣﻨُﻮﺍ ﺍﺗﱠﻘُﻮﺍ ﱠ‬
‫ﷲَ َﻭ ُﻛﻮﻧُﻮﺍ َﻣ َﻊ ﺍﻟ ﱠ‬
َ‫ﺼﺎ ِﺩﻗِﻴﻦ‬
“Hai orang-orang yang beriman bertaqwalah kepada Allah, dan

hendaklah kamu bersama orang-orang yang benar.” (Q.S. Al-
Taubah: 119)
B. Bentuk-bentuk Kejujuran
Dalam Al-Qur’an disebutkan bahwa kejujuran merupakan
cirri orang yang bertakwa, sebagaimana firman Allah:
ٓ
َ ِ‫ﻕ ﺑِ ِٓۦﻪ ﺃُﻭْ ٰﻟَﺌ‬
َ‫ﻚ ﻫُ ُﻢ ۡٱﻟ ُﻤﺘﱠﻘُﻮﻥ‬ َ ‫ﺻ ﱠﺪ‬ ِ ‫َﻭٱﻟﱠ ِﺬﻱ َﺟﺎٓ َء ﺑِﭑﻟﺼﱢ ۡﺪ‬
َ ‫ﻕ َﻭ‬
218
Ahmad Mushtafa Al- Maraghi, Tafsir Al Maraghi, (Semarang: Karya
Toha Putra Semarang, 1987), jilid 6, h. 128- 130

“Dan orang yang membawa kebenaran (Muhammad) dan
membenarkannya, mereka itulah orang-orang yang bertakwa”. (Q.S.
Az Zumar: 33).
Adapun yang dimaksudkan orang yang membawa kebenaran
adalah orang yang selalu jujur di setiap perkataan, perbuatan, dan
keadaannya. Jujur dalam perkataan adalah lurusnya lisan ketika
berbicara. Jujur dalam perbuatan adalah lurusnya perbuatan saat
diperintah dan ittiba’. Dan jujur di dalam perkataan adalah lurusnya
amalan hati dan anggota tubuh dalam keikhlasan, selalu berusaha dan
mencurahkan segala kemampuannya dalam menggapai hal tersebut.
Kalau sudah demikian, jadilah seorang hamba termasuk orang-orang
yang membawa kebenaran. Seorang akan mencapai tingkat
shaddiqiyyahnya tergantung intensitas dia dalam tiga perkara diatas.
Karena Abu Bakar as-Shiddiq menempati saddiqiyyah-nya, dan
dijuluki as shaddiq secara mutlak. Shiddiq lebih tinggi dari shadduq (
selalu jujur), dan shadduq lebih tinggi dari shadiq ( yang jujur).
Di antara tanda kejujuran adalah tenangnya hati, sedangkan
tanda kedustaan adalah kebimbangan hati. Kejujuran dapat
digunakan untuk beberapa makna, yaitu:
1. Jujur dalam perkataan. Setiap hamba harus menjaga
perkataannya, tidak berbicara kecuali dengan jujur. Jujur adalah
bentuk kejujuran yang paling jelas dan paling dikenal. Seorang
hamba seharusnya menjauhi kata-kata ganda, karena ia saudara
tiri dari dusta kecuali dalam keadaan darurat dan dituntut demi
kemaslahatan.
2. Jujur dalam niat dan keinginan. Ini kembali kepada ikhlas.
Apabila amalnya tercampuri oleh sebagian ambisi jiwa ( terhadap
dunia), maka kejujuran niatnya batal, bias jadi dia niatnya dusta.
3. Jujur dalam tekad dan jujur memenuhinya. Misalnya seseorang
mengatakan “ Bila Allah memberiku harta, maka aku akan
menyedekahkan seluruhnya”. Ini adalah tekad yang bias jadi
jujur dan bisa jadi enggak.

4. Jujur dalam amal perbuatan, yaitu antara batin dan lahirnya sama,
sehingga amal-amal lahirnya tidak menunjukkan sesuatu padahal
batinnya berbeda.
5. Jujur dalam kedudukan-kedudukan agama. Ini adalah derajat
tertinggi, seprti jujur dalam takut dan berharap, zuhud dan ridha,
cinta dan tawakal ( kepada Allah). Karena perkara iini memiliki
dasar danmemiliki tujuan-tujuan juga hakikat. Orang yang jujur
sebenarnya adalah orang yang meraih hakikatnya.
Jika seseorang berlaku jujur dan membiasakan lisannya untuk
selalu jujur, maka akan membawanya kepada kebaikan. Dan
kebaikan akan mengantarnya ke surga. Maka akan dicatat Allah
sebagai orang yang jujur. Orang-orang yang jujur memiliki
kedudukan tinggi, setelah kedudukannya para nabi.
Berdusta akan merusak pengetahuanmu dan orang lain
tentang sesuatu. Karena seorang pendusta itu menjadikan yang tidak
ada menjadi ada, yang ada menjadi tidak ada, yang benar menjadi
bathil, yang bathil menjadi benar, kebaikan menjadi kejahatan dan
kejahatan menjadi kebaikan. Seorang yang berdusta telah berpaling
dari kebenaran yang ada menjadi ketiadaan, dab berpengaruh kepada
kebathilan. Jika perbuatan itu telah merusaknya dan kebohongan
telah mempengaruhinya, maka hatinya menjadi hati yang dusta dari
lisannya. Dia bisa menggambil manfaat dari semua amal-amalnya.
Karena kedustaan adalah pokok dari kejahatan.
Asal dari amalan hati adalah kejujuran dan lawannya riya’,
ujub, sombong, berbangga diri, lemah, mlas, penakut dan lainnya
berasal dari perbuatan dusta. Maka semua amalan shalih yang
tampak maupun yang tersembunyi asalnya dari kejujuran. Dan
amalan jelek yang tampak maupun yang tidak tampak berasal dari
dusta.
Dengan demikian, dalam konteks ini dapat dikatakan bahwa
jujur merupakan amalan yang paling mulia dan memiliki derajat
tertinggi. Bukti dari bentuk shidiq (benar antara perkataan dan

perbuatan) yaitu dengan benar dalam seluruh amalan hati, seperti
khauf, zuhud, ridha, dan tawakal.
C. Tanggung Jawab
Setiap manusia memiliki dasar pemikiran, berperilaku,
kebebasan dan bertanggung jawab tertentu terhadap dirinya, terhadap
sesamanya, dan juga dalam hubungannya dengan AllahTa’ala.
Tanggung jawab merupakan sikap dan perilaku untuk
menanggung segala akibat yang timbul dari suatu perbuatan atau
tindakan yang dilakukan oleh individu atau sekelompok orang dalam
bermasyarakat dan beriman219. Menjunjung tinggi nilai-nilai
kemanusiaan juga menumbuhkan rasa bebas dan tanggung jawab itu
secara serasi. Dan dalam hubungannya dengan AllahTa’ala adalah
setiap manusia beriman wajib menjalankan perintah AllahTa’ala dan
menjauhi larangan-Nya.
Ciri-ciri orang yang bertanggung jawab antara lain adalah
bersedia menanggung akibat , berani membela prinsipnya, rela
berkorban, tidak merugikan orang lain, tidak melakukan perbuatan
yang menentang aturan yang berlaku.
Tanggung jawab muncul karena adanya beberapa faktor yang
pertama faktor dari luar,misalnya:karena kebutuhan fisik dirinya,atau
orang lain yang berada di bawah tanggung jawabnya. Ayah yang
bertanggung jawab pasti selalu berusaha untuk mencarikan atau
memenuhi kebutuhan keluarganya. Nabi ‫ ﷺ‬bersabda: “Laki-laki
adalah pelindung keluarga, dan setiap pelindung bertanggungjawab
atas orang-orang yang berada dalam perlindungannya”5.
Faktor dari luar lainnya yaitu adanya tekanan dari orang atau
kelompok yang ada di bawah tanggung jawabnya.Rasa tanggung
219
Sugiarti,, Pendidikan Kewarganegaraan.2002:Jakarta: Hal 5

jawab yang berasal dari faktor ini sangatlah tidak baik seharusnya
rasa tanggung jawab itu muncul karena kesadarannya sendiri
Sedangkan faktor dari dalam dirinya sendiri banyak sekali
namun pada akhirnya yang membuat seseorang mampu bertanggung
jawab secara ikhlas atas segala perbuatan dan prilakunya adalah
keyakinan, keimanan dan ketakwaaan pada AllahTa’ala yang
menimbulkan kekuatan lahiriyah dan batiniyah untuk melakukan apa
saja dalam hidupnya dengan tidak bertentangan dengan ajaran agama
islam, karena ia yakin bahwa seluruh perbuatannya pasti akan di
pertanggung jawabkan di hadapan AllahTa’ala.
D. Tinjauan Psikologi
Jujur dan bertanggung jawab akan memotifasi diri untuk
mencapai hasil yang maksimal, mengoptimalkan semua kemampuan
diri dan menimbulkan rasa percaya diri. Dan pada akhirnya rasa
percaya diri ini merangsang semua kreatifitas dan potensi dari dalam
diri.
Dalam aliran psikologi behaviorism tingkah laku yang
teraktualisasi disebabkan adanya rangsangan dari luar dan adanya
modelling. Sikap jujur dan bertanggung jawab dalam pandangan
behaviorism pun begitu, jujur dan dan bertanggung jawab dapat
timbul akibat adanya rangsangan dari luar yang diperkuat dengan
adanya reinforcement yang membuat seseorang mampu bersikap
dan bertingkah laku jujur dan bertanggung jawab, unetuk modelling
kita punya seorang tokoh yang tidak diragukan lagi kejujurannya dan
tanggung jawabnya yaitu Rasulullah ‫ﷺ‬, bahkan sejak muda
Rasulullah dijuluki Al-Amin dan bagaimana ketika ia akan wafat ia
memanggil-manggil umatnya, hal ini disebabkan rasa cinta dan
bertanggung jawabnya yang sangat besar kepada umatnya.
Sedangkan dalam pandangan humanistik manusia
mempunyai potensi positif yang dibawanya sejak lahir, rasa jujur dan
bertanggung jawab ini dapat kita golongkan kepada potensi positif

yang ada pada manusia yang akan baru terlihat jika manusia itu
sudah mampu mengaktualisasi dirinya
Dalam kajian psikologi kognitif, manusia diasumsikan
sebagai mahluk berpikir yang mengaktulisasikan segala perilakunya
dengan didasarkan pada proses pembelajaran dan pengalaman. Jujur
dan bertanggung jawab dapat dipelajari dari contoh suri tauladan
Rasulullah ‫ ﷺ‬sebagai al-shadiq al-wa’d al-amin.
Jujur dan tanggung jawab mampu menekan beberapa
keinginan dan dorongan dari alam bawah sadar yang berlawanan
dengan sifat jujur dan tanggung jawab. Misalnya seorang pemimpin
yang memiliki sifat jujur dan bertanggung jawab, maka ia tentu
tidak akan melakukan tindakan menyimpang dan mengkhianati
masyarakat yang dipimpinnya. Jujur dan tanggung jawab juga
merupakan salah satu jalan untuk pencapaian aktualisasi diri yang
terdapat dalam hirarki kebutuhan Maslow. Karena dengan memiliki
sifat jujur dan tanggung jawab, maka seseorang telah mencapai level
self esteem atau harga diri. Dengan ungkapan lain, ia telah mencapai
peak experince dalam aktualisai diri secara substantif.
Dalam konteks ibadah, sikap jujur dan bertanggung jawab
dapat menimbulkan ketenangan jiwa, menghadirkan kekhusyukan
dan membuat seseorang benar-benar mamahami makna ibadah yang
pada akhirnya akan berpengaruh pada semua tingkah perbuatannya.
Selain itu jujur dan tanggung jawab akan membuat hati terbebas dari
perasaan bersalah dan was-was.

BAB IX
TAWAKKAL / TEGUH PENDIRIAN
‫ﺍﻟﺠﻨﱠﺔَ ﺃَ ْﻗﻮﺍ ٌﻡ‬

َ ‫) ﻳَﺪ ُْﺧ ُﻞ‬: ‫ﺒﻲ ﺻﻠﻰ ﷲ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﻗَﺎ َﻝ‬
ّ ‫ﻋﻦ ﺃﺑﻲ ﻫﺮﻳﺮﺓَ ﺭﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﻪ ﻋﻦ ﺍﻟﻨﱠ‬
ْ ‫ﺃﻓﺌِ َﺪﺗُ ُﻬ ْﻢ ِﻣﺜ ُﻞ‬
ٌ‫ ﻗﻠﻮﺑﻬﻢ َﺭﻗﻴﻘَﺔ‬: ‫ ﻭﻗﻴﻞ‬، ‫ ﻣﻌﻨﺎﻩ ﻣﺘﻮﻛﻠﻮﻥ‬: ‫ ﻗﻴﻞ‬.‫ﺃﻓﺌِ َﺪ ِﺓ ﺍﻟﻄﱠﻴ ِﺮ ( ﺭﻭﺍﻩ ﻣﺴﻠﻢ‬ ْ
Artinya: “Dari Abu hurairah dari Nabi ‫ﷺ‬, beliau bersabda: “Akan
masuk surga orang-orang yang mempunyai hati (pendirian), seperti
hati (pendirian) burung. (riwayat Imam Muslim). Dikatakan
maknanya adalah orang-orang yang bertawakkal dan ada pula yang
mengatakan mereka itu adalah orang-orang yang hatinya lemah-
lembut”.220
‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﻟَ ْﻮ ﺃَﻧﱠ ُﻜ ْﻢ ُﻛ ْﻨﺘُ ْﻢ ﺗ ََﻮ ﱠﻛﻠُﻮﻥَ َﻋﻠَﻰ ﱠ‬

ِ‫ﷲ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬
َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ َ ِ‫ﷲ‬‫ﺳﻮ ُﻝ ﱠ‬ ِ ‫ﻋَﻦْ ُﻋ َﻤ َﺮ ْﺑ ِﻦ ﺍ ْﻟ َﺨﻄﱠﺎ‬
ُ ‫ﺏ ﻗَﺎﻟَﻘَﺎ َﻝ َﺭ‬
‫ﻭﺡ ﺑِﻄَﺎﻧًﺎ‬ُ ‫ﺻﺎ َﻭﺗَ ُﺮ‬ ً ‫ﻕ ﺍﻟﻄﱠ ْﻴ ُﺮ ﺗَ ْﻐﺪُﻭ ِﺧ َﻤﺎ‬ُ ‫ﻖ ﺗ ََﻮ ﱡﻛﻠِ ِﻪ ﻟَ ُﺮ ِﺯ ْﻗﺘُ ْﻢ َﻛ َﻤﺎ ﻳُ ْﺮ َﺯ‬
‫َﺣ ﱠ‬
Artinya: “Dari Umar, saya mendengar Rasulullah bersabda
“Seandainya kamu semua benar-benar tawakkal kepada Allah
niscaya Allah akan memberi rizki kepdamu sebagaimana burung
pada pagi hari dengan perut kosong (lapar) dan pada waktu sore
kembali dengan perut kenyang.221
A. Kandungan Hadis
Hadis ini menerangkan mengenai balasan bagi orang yang
bertawakal kepada AllahTa’ala dan bagi orang yang memiliki hati
yang lembut adalah surga. Hadis ini mengibratkan hati orang yang
bertawakkal seperti hati burung yang bersifat bebas lepas terbang di
udara, namun tetap berusaha dan tawakkal mencari karunia Allah
berupa makanan yang diinginkannya.
Tawakal merupakan buah dari kondisi jiwa seseorang, di
mana seseorang tersebut telah berusaha dengan seluruh tenaga dan
kemampuan yang dia miliki kemudian menyerahkan segala usahanya
220
Riyadhus Shalihin,bab Yakin dan Tawakkal
221
H.R. At-Tirmidzi no. 2266

kembali kepada AllahTa’ala.
Orang yang bertawakal hatinya lembut atau tipis seperti hati
burung, tidak pernah terbesit atau terpintas di dalam hati orang yang
bertawakal hatinya keras terhadap keburukan atau kejelekan.
Maksudnya orang yang bertawakal akan senang hati menerima
masukan-masukan orang lain baik itu masukan yang baik maupun
masukan yang buruk, dimana masukan-masukan tersebut sebagai
pengoreksian bagi dirinya untuk mengarah kepada kepribadian
muslim yang baik.
Orang yang bertawakal di dalam hatinya tidak mengenal kata
putus asa. Pandangannya positif dan optimis dalam menjalani
kehidupan, usaha dan do’a dijalani dengan maksimal, setelah itu ia
bertawakkal dan menyerahkan semuanya kepada Allah Ta’ala.
Dalam hadis ini terdapat kata: “Sebenar-benar tawakkal”
maksudnya bahwa jika sesorang benar-benar bertawakkal kepada
Allah dengan sepenuh hati, maka Allah akan memberikan hasil dari
apa yang diusahakannya, yaitu rizki. Di sini dicontohkan dengan
seekor burung yang mencari rizki dari pagi hingga petang dan Allah
memberikannya rizki.
Menurut Imam Baihaqy bahwa konteks hadis ini sebenarnya
berkaitan dengan tawakkal sebagai pembuka pintu rizki. Hadis
tersebut secara implisit menolak sikap pasif dan berdiam diri dalam
mencari rizki atau pekerjaan. Oleh karenannya, tawakkal memiliki
indikasi pada pencarian rizki, karena sesungguhnya ibarat burung
ketika pagi hari dalam keadaan perut lapar keluar pergi mencari rizki
berupa makanan, dan pulang pada sore hari dalam keadaan kenyang.
Dengan demikian, sungguh Allah Maha Mengetahui kondisi
makhluknya, siapa yang berusaha dan tawakkal kepada-Nya, layak
diberi rizki.222
222
Muhamad bin Alam, Dalil al-Falikhin, (Beirut: Dar al-Fikr, t.t.), h. 23.

B. Pengertian Tawakkal
Secara etimologi, kata tawakkal berasal dari bahasa Arab al-
Tawakkul yang berasal dari kata wakkala, yang secara kebahasaan
berarti menyerahkan, mempercayakan, atau mewakili urusan kepada
orang lain.223 Dinamakan “al-Wakil” karena ia di serahkan oleh yang
menyerahkan atau diserahkan kepadanya untuk dikerjakan
perkaranya, maka “Al-Wakil” adalah dia yang diserahkan kepada
perkara itu.224
Pendapat lain mengatakan bahwa kalimat “tawakkal”
bermakna “lemah”, sebagaimana dikatakan “rajul wakkal” (lelaki
yang lemah). Dan menyerahkan urusan kepada yang lain merupakan
konsekuensi lemah. Berbeda dengan itu, para ahli makfirat
mengartikan tawakkal sebagai inqitha (totalitas) seorang hamba
kepada Allah dalam segala apa yang diharapkannya dari semua
makhluk.225
Sedangkan secara terminologi, tawakal adalah menyerahkan
segala perkara, ikhtiar dan usaha yang dilakukan kepada Allah, serta
berserah diri sepenuhnya kepada-Nya untuk mendapatkan manfaat
atau menolak madharat.226
Tawakkal merupakan kebeningan hati dan kebersihan jiwa
seseorang yang bersumber dari kimanan dan keyakinan bahwa Allah
adalah Tuhan semesta alam, yang menciptakan, menentukan rizki,
dan mengatur segala sesuatu. Apa saja yang Allah kehendaki, maka
akan terlaksana, dan sebaliknya apa saja yang Allah tidak kehendaki,
maka tak akan terlaksana. Oleh karenanya, wajib bagi seseorang
223
Ahsin W. Al-Hafidz, Kamus Ilmu Al-Qur-‘an ,(Jakarta: AMZAH,
2006) h.. 293
224
Abdullah bin Umar ad-Dumaji, Rahasia Tawakkal, Sebab dan Akibat.
Terj. Kamaluddin. (Jakarta: Pustaka Azam, 2000), h. 1.
225
Imam Khomeini, Insan Ilahiah. Terj. M. Ilyas. (Jakarta: Madani
Grafika, 2004), h. 209-210.
226
Ibid., h. 294

untuk menyadarkan segala urusannya kepada Allah, dan pada saat
yang sama harus yakin dan berbaik sangka bahwa ketetapan Allah
merupakan ketetapan terbaik bagi dirinya.227
Tawakkal sebagai bentuk penyandaran hati kepada Allah
dengan mempercayai-Nya sepenuhnya, serta kesadaran untuk tidak
mengalihkan diri dari pengawasan kekuatan dan sumber manapun.228
Tawakal adalah titik permulaan dari berbagai hal yang khusus
berhubungan dengan perintah atau perjalanan ruhani, dengan
menyandarkan diri kepada Allah dan bersikap penuh (tsiqoh)
kepada-Nya, kemudian dilanjutkan dengan menetapkan hati dalam
memasrahkan diri dari segala bentuk daya upaya manusia.
Dengan demikian, dapat disimpulkan bahwa tawakkal adalah

suatu sikap mental seorang yang merupakan hasil dari keyakinannya
yang bulat kepada Allah, karena dalam ajaran tauhid ditegaskan agar
meyakini bahwa hanya Allah yang menciptakan segala-galanya,
pengetahuan-Nya Maha Luas. Dia yang menguasai dan mengatur
alam semesta ini. Keyakinan inilah yang mendorongnya untuk
menyerahkan segala persoalannya kepada Allah. Hatinya tenang dan
tenteram serta tidak ada rasa curiga, karena Allah Maha Tahu dan
Maha Bijaksana.229 Namun tawakkal bukan berarti kepasrahan dan
penyerahan diri secara pasif, melainkan penyerahan diri yang harus
didahului dengan ikhtiar secara maksimal.
Tawakal kepada Alah Ta’ala tidak mempunyai arti lain
kecuali bahwa manusia menjadikan Allah sebagai wakilnya dalam
menghadapi persoalan, musibah-musibah kehidupan, musuh, para
penentang, dan masalah-masalah yang sedang dihadapinya. Dan
227
Abdullah bin Umar, Rahasia..., h. 5.
228
Muhammad Fethullah Gulen, Tasawuf Untuk Semua : Menepaki
Bukit-Bukit Zamrut Kalbu Melalui Istilah-Istilah Dalam Sufisme
(Jakarta:Republika Penerbit,2014), h. 135.
229
Labib MZ, Rahasia Kehidupan Orang Sufi, Memahami Ajaran
Thoriqot & Tashowwuf, (Surabaya: Bintang Usaha Jaya), h. 55

ketika seseorang biasanya telah sampai pada jalan buntu dalam upaya
mencapai tujuan dan tidak mempunyai kemampuan lagi untuk
menyelesaikan dan memecahkan persoalannya, maka ia akan
menyandarkan diri kepada-Nya dengan tanpa menghentikan
upayanya. Bahkan ketika ia sendiri mempuyai kemampuan untuk
melakukan pekerjaannya, ia tetap menganggap bahwa faktor utama
semuanya adalah Allah Ta’ala. Hal ini ditegaskan al-Qur’an:
‫ﺚ َﻻ ﻳَ ۡﺤﺘَ ِﺴ ۚﺐُ َﻭ َﻣﻦ ﻳَﺘَ َﻮ ﱠﻛ ۡﻞ َﻋﻠَﻰ ﱠ‬

ُ‫ٱﻪﻠﻟِ ﻓَﻬ َُﻮ َﺣ ۡﺴﺒُ ۚ ٓۥﻪ‬ ُ ‫ٱﻪﻠﻟَ ﻳَ ۡﺠ َﻌﻞ ﻟﱠ ۥﻪُ َﻣ ۡﺨ َﺮ ٗﺟﺎ َﻭﻳَ ۡﺮ ُﺯ ۡﻗﻪُ ِﻣ ۡﻦ َﺣ ۡﻴ‬‫ﻖ ﱠ‬ ِ ‫َﻭ َﻣﻦ ﻳَﺘﱠ‬
‫ٱﻪﻠﻟَ ٰﺑَﻠِ ُﻎ ﺃَﻣۡ ِﺮ ِۚۦﻩ ﻗَ ۡﺪ َﺟ َﻌ َﻞ ﱠ‬
‫ٱﻪﻠﻟُ ﻟِ ُﻜ ﱢﻞ ﺷ َۡﻲ ٖء ﻗَ ۡﺪ ٗﺭﺍ‬ ‫ﺇِ ﱠﻥ ﱠ‬
“Barang siapa yang bertawakal kepada Allah tentu diadakan-Nya
jalan keluar baginya, dan memberinya rizki dari pintu yang tidak
diduga-duga olehnya. Barangsiapa yang bertawakal kepada Allah,
maka Tuhan akan mencukupkan kebutuhanNya. Bahkan
sesungguhNya Allah pelaksana semua peraturanNya. Dan Allah
juga telah menjadikan segala-galanya serba berukuran”.(At-
Thalaq:2-3)
Sedangkan kebalikan dari tawakal kepada adalah

menyandarkan diri kepada selain-Nya.Yaitu, hidup secara
bergantung; menggantungkan diri pada orang lain, dan tidak
mempunyai kemandirian. Para ulama mengatakan bahwa tawakal
merupakan sikap yang dihasilan secara langsung dari tauhid fi’liyah
Allah, yaitu bahwa setiap gerak, usaha dan fenomena yang ada di
dunia ini pada akhirnya mempunyai keterkaitan dengan penyebab
pertama dunia ini, yaitu Allah. Oleh karena itu, seorang mukmin
akan menganggap bahwa seluruh kekuatan yang ada berasal dari
Allah Ta’ala. Dengan demikian, bertawakal kepada Allah Ta’ala
dapat menyelamatkan manusia dari segala bentuk ketergantungan
yang merupakan sumber kehinaan dan keterkungkungan, serta
memberikan kebebasan dan kepercayaan diri kepadanya.

Selanjutnya hubungan antara usaha dan tawakkal seperti
hubungan sebab akibat dan ini sejatinya muara dari konsep tawakkal
tersebut, sebagaimana dikompirmasi al-Qur’an, bahwa perintah
bertawakkal biasanya selalu didahului aoleh perintah melakukan
sesuatu, sebagaimana firman Allah berikut ini:
َ‫ٱﻪﻠﻟَ ﻳُ ِﺤﺐﱡ ۡٱﻟ ُﻤﺘ ََﻮ ﱢﻛﻠِﻴﻦ‬

‫ٱﻪﻠﻟِ ﺇِ ﱠﻥ ﱠ‬
ۚ ‫ﻓَﺈِ َﺫﺍ َﻋﺰَﻣۡ ﺖَ ﻓَﺘَ َﻮ ﱠﻛ ۡﻞ َﻋﻠَﻰ ﱠ‬
“Kemudian apabila kamu telah membulatkan tekad, maka

bertawakallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-
orang yang bertawakal kepada-Nya”. (QS. Ali Imran: 159)
Dalam sebuah riwyat disebutkan bahwa suatu saat Abu

Mu’thy Balkhy berkata kepada Hatim al-‘Ashom: “Betulkah engkau
berjalan tanpa bekal di hutan ini hanya semata-mata bertawakal ?
Jawabnya : “Tidak, aku bepergian jauh pasti berbekal”, “Lalu apa
bekalnya ?” Jawabnya : “Empat perkara bekalku, yaitu: pertama,
Aku yakin bahwa dunia seisinya adalah milik Allah Ta’ala; kedua,
Semua makhluk adalah hamba-Nya; ketiga, segala usaha/bekerja
adalah semata hanya faktor penyebab saja, sedangkan rizqi ada di
tangan Tuhan; dan keempat, aku yakin bahwa : “Ketentuan-Nya pasti
berlaku bagi semua makhluk”. Lantas Abu Mu’hty mengatakan
bahwa “Itulah bekal yang paling baik, karena bekalmu itu sanggup
menempuh perjalanan yang sangat jauh (akhirat), maka tiada artinya
jika hanya perjalanan di atas dunia. 230
a. Rukun dan Derajat Tawakal
Adapun rukun dari tawakal adalah mengimani empat hal

yaitu:
230
Ibid.

1. Beriman bahwa Allah al-Wakil, Maha Mengetahui segala apa
yang dibutuhkan oleh muwakkil (yang bertawakal).
2. Beriman bahwa Allah al-Wakil, Maha Kuasa dalam
memenuhi kebutuhan muwakkil.
3. Beriman bahwa Allah al-Wakil, Maha Pemurah, sehingga
mustahil bersifat kikir.
4. Beriman bahwa Allah al-Wakil, Maha Rahmat kepada
muakkil.231
Sedangkan derajat tawakkkal merupakan gabungan berbagai

unsur yang menjadi satu, dimana tawakal tidak dapat terealisasikan
tanpa adanya unsur-unsur tersebut. 232 Paling tidak ada tujuh unsur
sebagai derajat tawakal tersebut, yaitu:
1. (‫)ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺑﺎﻟﺮﺏ ﻭﺻﻔﺎﺗﻪ‬
Derajat pertama tawakal adalah ma’rifat kepada Allah Ta’ala
dengan segala sifat-sifat-Nya, meliputi tentang kekuasaan-Nya,
keagungan-Nya, keluasan ilmu-Nya, keluasan kekayaan-Nya, segala
urusan akan kembali pada-Nya, dan segala sesuatu terjadi karena
kehendak-Nya.
2. (‫)ﺇﺛﺒﺎﺕ ﻓﻲ ﺍﻷﺳﺒﺎﺏ ﻭﺍﻟﻤﺴﺒﺒﺎﺕ‬
Derajat kedua tawakal adalah memiliki keyakinan akan
keharusan melakukan usaha (ikhtiyar). Karena siapa saja yang
menafikan adanya usaha, maka tawakalnya tidak benar. Seperti
seseorang yang ingin pergi haji, kemudian dia hanya duduk di
rumahnya, maka sampai kapanpun ia tidak akan pernah sampai ke
Mekah. Namun hendaknya ia memulai dengan menabung, kemudian
pergi ke Mekkah dengan menggunakan alat transportasi, seperti
231
Imam Khomeini, Insan Ilahiah; Menjadi Manusia Sempurna dengan
Sifat-sifat Ketuhanan : Puncak Penyingkapan Hijab-Hijab Duniawi (Jakarta :
Pustaka Zahra, 2004), h. 210
232
Imam al-Ghazali, Ihya’ Ulumuddin, (Surabaya: Bintang Usaha Jaya,
2004), h. 247.

pesawat atau kendaraan yang dapat menyampaikannya ke tujuannya
tersebut.
3. (‫)ﺭﺳﻮﺥ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﻓﻲ ﻣﻘﺎﻡ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺍﻟﺘﻮﻛﻞ‬
Derajat ketiga tawakal adalah adanya ketetapan hati dalam
mentauhidkan (mengesakan) zat yang ditawakali, yaitu Allah Ta’ala.
Karena tawakal memang harus disertai dengan keyakinan tauhid
kepada Allah. Jika hati memiliki ikatan kesyirikan-kesyirikan dengan
sesuatu selain Allah, maka batalah tawakalnya.
4. (‫ ﻭﺳﻜﻮﻧﻪ ﺇﻟﻴﻪ‬،‫ ﻭﺍﺳﺘﻨﺎﺩﻩ ﺇﻟﻴﻪ‬،‫)ﺍﻋﺘﻤﺎﺩ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﻋﻠﻰ ﷲ‬
Derajat keempat tawakkal adalah menyandarkan hati
sepenuhnya hanya kepada Allah Ta’ala, dan menjadikan situasi
bahwa hati yang tenang hanyalah ketika mengingatkan diri kepada-
Nya. Hal ini seperti kondisi seorang bayi, yang hanya bisa tenang
dan tentram bila berada dalam dekapan ibunya. Demikian juga
halnya seorang hamba yang bertawakal, dia hanya akan bisa tenang
dan tentram jika berada di sisi Allah Ta’ala.
5. (‫)ﺣﺴﻦ ﺍﻟﻈﻦ ﺑﺎﻪﻠﻟ ﻋﺰ ﻭﺟﻞ‬
Derajat kelima tawakal adalah Husnuzhan (berbaik sangka)
terhadap Allah Ta’ala. Karena tidak mungkin seseorang bertawakal
terhadap sesuatu yang dia ber-su’uzhan kepadanya. Tawakal hanya
dapat dilakukan terhadap sesuatu yang disangkakan baik dan yang
diharapkannya.
6. (‫)ﺍﺳﺘﺴﻼﻡ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﻟﻪ‬
Derajat keenam tawakal adalah memasrahkan hati sepenuhya
hanya kepada Allah Ta’ala. Karena orang yang bertawakal harus
dengan sepenuh hati menyerahkan segala sesuatu terhadap yang
ditawakali. Tawakal tidak akan mungkin terjadi, jika tidak dengan
dilakukan sepenuh hati dalam memasrahkan haatinya kepada Allah
Taala.
7. (‫)ﺍﻟﺘﻔﻮﻳﺾ‬
Derajat ketujuh tawakal adalah menyerahkan, mewakilkan,
mengharapkan, dan memasrahkan jiwa raga dan segala sesuatu hanya

kepada Allah Ta’ala. Dan hal inilah yang merupakan hakekat dari
tawakal, sebagaimana ditegaskan dalam al-Qur’an:
‫ﺼﻴ ۢ ُﺮ ﺑِ ۡﭑﻟ ِﻌﺒَﺎ ِﺩ‬ ‫ٱﻪﻠﻟِ ﺇِ ﱠﻥ ﱠ‬

ِ َ‫ٱﻪﻠﻟَ ﺑ‬ ٓ ‫َﻭﺃُﻓَ ﱢﻮﺽُ ﺃَﻣۡ ِﺮ‬
ۚ ‫ﻱ ﺇِﻟَﻰ ﱠ‬
Dan aku menyerahkan urusanku kepada Allah.Sesungguhnya Allah
Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya”. (Q.S. Ghafir: 44)
Seorang hamba yang menyerahkan segala urusannya kepada

Allah, maka ia tidak akan berbuat melainkan dengan perbuatan yang
sesuai dengan kehendak Allah. Karena dia yakin, bahwa Allah tidak
akan menetapkan sesuatu kecuali yang terbaik bagi dirinya baik di
dunia maupun di akhirat.
Al-Qur’an sangat menaruh perhatian terhadap permasalahan
tawakal ini. Sehingga dijumpai cukup banyak ayat-ayat yang secara
langsung menggunakan kata yang berasal dari kata tawakal.,
setidaknya terdapat 70 kali, kata tawakal disebut oleh Allah dalam
Al-Qur’an. Jika disimpulkan ayat-ayat tersebut mencakup tema
berikut:
1. Tawakal merupakan perintah Allah SWT.
2. Larangan bertawakal selain kepada Allah (menjadikan selain
Allah sebagai penolong)
3. Orang yang beriman; hanya kepada Allah lah ia bertawakal.
4. Tawakal harus senantiasa mengiringi suatu azam (baca;
keingingan/ ambisi positif yang kuat)
5. Allah sebaik-baik tempat untuk menggantungkan tawakal
(pelindung)
6. Akan mendapatkan perlindungan, pertolongan dan anugrah
dari Allah.
7. Mendapatkan kebaikan di dunia dan di akhirat (surga)
8. Allah akan mencukupkan orang yang bertawakal kepada-
Nya.

Selain dalam al-Qur’an, dalam konteks hadis tawakal
memiliki porsi yang cukup banyak. Sebelas hadits yang dicantumkan
Imam Nawawi dalam Riyadus Shalihin, telah mencakup sebagaian
besar hadits-hadits tentang tawakal. Dari hadits-hadits tentang
tawakal ini, dapat disimpulkan beberapa hal :
1. Orang yang bertawakal hanya kepada Allah, akan masuk ke
dalam surga tanpa hisab.Sabda Nabi Muhammad shallallahu alaihi
wasallam:
‫ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻻ‬:‫ ﻳﺎ ﺭﺳﻮﻝ ﷲ ﻣﻦ ﻫﻢ؟ ﻗﺎﻝ‬:‫ ﻗﻴﻞ‬،‫ﻳﺪﺧﻞ ﻣﻦ ﺃﻣﺘﻲ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺳﺒﻌﻮﻥ ﺃﻟﻔﺎ ً ﺑﻐﻴﺮ ﺣﺴﺎﺏ‬
‫ ﺭﻭﺍﻩ ﺍﻟﺒﺨﺎﺭﻱ ﻭﻣﺴﻠﻢ‬.‫ ﻭﻻ ﻳﺘﻄﻴﺮﻭﻥ ﻭﻋﻠﻰ ﺭﺑﻬﻢ ﻳﺘﻮﻛﻠﻮﻥ‬،‫ ﻭﻻ ﻳﺴﺘﺮﻗﻮﻥ‬،‫ﻳﺮﻗﻮﻥ‬
“Ada dari umatku 70.000 orang yang masuk surga tanpa dihisab.
Sahabat bertanya : siapakah mereka wahai Rasulullah? Rasulullah
menjawab : yaitu mereka yang tidak meruqyah (jampi-jampi),tidak
minta diruqyah dan tidak melakukan tathayyur (mengundi nasib
dengan perilaku burung) serta mereka bertawakal thd Rabb mereka.
(HR Bukhari dan Muslim)
2. Tawakal merupakan sunnah Rasulullah SAW.
Rasulullah senantiasa menggantungkan tawakalnya kepada

Allah Ta’ala dengan memberi tauladan kepada umatnya lewat
untaian do’a yang selalu diucapkan mengenai ketawakalan dirinya
kepada Allah Ta’ala:
‫ﺖ‬ُ ‫ﻚ ﺁ َﻣ ْﻨ‬ ُ ‫ﻚ ﺃَ ْﺳﻠَ ْﻤ‬

َ ِ‫ﺖ َﻭﺑ‬ َ َ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ َﺳﻠﱠ َﻢ َﻛﺎﻥَ ﻳَﻘُﻮ ُﻝ ﺍﻟﻠﱠﻬُ ﱠﻢ ﻟ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ َ ِ‫ﷲ‬ ‫ﺱ ﺃَ ﱠﻥ َﺭﺳُﻮ َﻝ ﱠ‬ ٍ ‫ﻋ َْﻦ ﺍ ْﺑ ِﻦ َﻋﺒﱠﺎ‬
ِ ُ‫ﻚ ﻻَ ﺇِﻟَﻪَ ﺇِﻻﱠ ﺃَ ْﻧﺖَ ﺃَ ْﻥ ﺗ‬
‫ﻀﻠﱠﻨِﻲ‬ َ ِ‫ﺖ ﺍﻟﻠﱠﻬُ ﱠﻢ ﺇِﻧﱢﻲ ﺃَﻋُﻮ ُﺫ ﺑِ ِﻌ ﱠﺰﺗ‬ ُ ‫ﺻ ْﻤ‬َ ‫ﻚ ﺧَ ﺎ‬َ ِ‫ْﺖ َﻭﺑ‬ ُ ‫ﻚ ﺃَﻧَﺒ‬
َ ‫ﺖ َﻭﺇِﻟَ ْﻴ‬ُ ‫َﻭ َﻋﻠَ ْﻴﻚَ ﺗ ََﻮ ﱠﻛ ْﻠ‬
(‫ﺍﻹ ْﻧﺲُ ﻳَ ُﻤﻮﺗُﻮﻥَ )ﺭﻭﺍﻩ ﻣﺴﻠﻢ‬ ِ ‫ﻮﺕ َﻭ ْﺍﻟ ِﺠ ﱡﻦ َﻭ‬ُ ‫ﺃَ ْﻧﺖَ ْﺍﻟ َﺤ ﱡﻲ ﺍﻟﱠ ِﺬﻱ ﻻَ ﻳَ ُﻤ‬
“Dari Ibnu Abbas ra, bahwa Rasulullah SAW senantiasa berdoa, ‘Ya
Allah hanya kepada-Mulah aku menyerahkan diri, hanya kepada-
Mulah aku beriman, hanya kepada-Mulah aku bertawakal, hanya
kepada-Mulah aku bertaubat, hanya karena-Mulah aku (melawan

musuh-musuh-Mu). Ya Allah aku berlindung dengan kemulyaan-Mu
di mana tiada tuhan selain Engkau janganlah Engkau
menyesatkanku. Engkau Maha Hidup dan tidak pernah mati,
sendangkan jin dan manusia mati. (HR. Muslim)
3. Allah merupakan sebaik-baik tempat untuk bertawakal, sabda

Nabi:
ُ
ِ ‫ﷲُ َﻭﻧِ ْﻌ َﻢ ْﺍﻟ َﻮ ِﻛﻴ ُﻞ ﻗَﺎﻟَﻬَﺎ ﺇِﺑ َْﺮﺍ ِﻫﻴ ُﻢ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ ﺍﻟﺴ َﱠﻼﻡ ِﺣﻴﻦَ ﺃ ْﻟﻘِ َﻲ ﻓِﻲ ﺍﻟﻨﱠ‬
‫ﺎﺭ َﻭﻗَﺎﻟَﻬَﺎ‬ ‫ﺱ َﺣ ْﺴﺒُﻨَﺎ ﱠ‬ ٍ ‫ﻋ َْﻦ ﺍ ْﺑ ِﻦ َﻋﺒﱠﺎ‬
‫ﺎﺧ َﺸﻮْ ﻫُ ْﻢ ﻓَ َﺰﺍ َﺩﻫُ ْﻢ ﺇِﻳ َﻤﺎﻧًﺎ َﻭﻗَﺎﻟُﻮﺍ‬ َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ َﺳﻠﱠ َﻢ ِﺣﻴﻦَ ﻗَﺎﻟُﻮﺍ ﺇِ ﱠﻥ ﺍﻟﻨﱠ‬
ْ َ‫ﺎﺱ ﻗَ ْﺪ َﺟ َﻤﻌُﻮﺍ ﻟَ ُﻜ ْﻢ ﻓ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ َ ‫ُﻣ َﺤ ﱠﻤ ٌﺪ‬
(‫ﷲُ َﻭﻧِ ْﻌ َﻢ ْﺍﻟ َﻮ ِﻛﻴ ُﻞ )ﺭﻭﺍﻩ ﺍﻟﺒﺨﺎﺭﻱ‬ ‫َﺣ ْﺴﺒُﻨَﺎ ﱠ‬
Dari Ibnu Abbas ra, “Hasbunallah wani’mal Wakil’ kalimat yang

dibaca oleh Nabi Ibrahim as ketika dilempar ke dalam ap, dan juga
telah dibaca oleh Nabi Muhammad SAW ketika diprovokasi oleh
orang kafir, supaya takut kepada mereka ; ‘sesungguhnya manusia
telah mengumpulkan segala kekuatannya untuk menghancurkan
kalian, maka takutlah kamu dan janganlah melawan, tapi orang-
orang beriman bertambah imannya dan membaca, Hasbunallah wa
ni’mal Wakil (cukuplah Allah yang mencukupi kami dan cukuplah
Allah sebagai tempat kami bertawakal.” (HR. Bukhari)
4. Tawakal adalah setelah usaha, sebagaimana sabda Nabi

Muhammad:
‫ﺎﻝ ﺍ ْﻋﻘِ ْﻠﻬَﺎ‬ ْ ُ‫ﷲِ ﺃَ ْﻋﻘِﻠُﻬَﺎ َﻭﺃَﺗَ َﻮ ﱠﻛ ُﻞ ﺃَﻭْ ﺃ‬

َ َ‫ﻁﻠِﻘُﻬَﺎ َﻭﺃَﺗَ َﻮ ﱠﻛ ُﻞ ﻗ‬ ‫ﻚ ﻳَﻘُﻮ ُﻝ ﻗَﺎ َﻝ َﺭ ُﺟ ٌﻞ ﻳَﺎ َﺭﺳُﻮ َﻝ ﱠ‬ ِ ‫ﻋ َْﻦ ﺃَﻧ‬
ٍ ِ‫َﺲ ْﺑﻦَ َﻣﺎﻟ‬
(‫َﻭﺗَ َﻮ ﱠﻛﻞْ )ﺭﻭﺍﻩ ﺍﻟﺘﺮﻣﺬﻱ‬
Dari Anas bin Malik ra, ada seseorang berkata kepada Rasulullah
SAW. ‘Wahai Rasulullah SAW, aku ikat kendaraanku lalu aku
bertawakal, atau aku lepas ia dan aku bertawakal?’ Rasulullah SAW
menjawab, ‘Ikatlah kendaraanmu lalu bertawakallah.” (HR.
Tirmidzi)
Dengan demikian, tawakal yang merupakan perintah Allah
dan sunnah Rasulullah, jika dilakukan dengan baik dan benar, insya

Allah tidak akan menjadikan seorang hamba menjadi hina dan tidak
memiliki apa-apa. Karena tawakal tidak identik dengan kepasrahan
total yang tidak beralasan. Namun tawakal harus terlebih dahulu
diawali dengan usaha yang maksimal. Oleh karenanya, hilangnya
usaha, maka hilang hakekat tawakal tersebut.
Tawakkal artinya berserah diri kepada Allah. Tawakkal
merupakan salah satu cara untuk meraih ketentraman batin. Apabila
pengertian tawakkaln ditinjau dari segi psikologi, dapat dikatakan
bahwa sikap tawakkal itu mengandung makna penerimaan
sepenuhnya terhadap kenyataan diri dan hasil usahanya sebagaimana
adanya, atau dengan perkataan lain mau dan mampu menyesuaikan
diri dengan diri sendiri, yang selanjutnya menunjukan bahwa
kesehatan mentalnya cukup baik.233
Orang yang tidak mau dan tidak mampu menerima dirinya
sebagaimana adanya, maka ia akan merasa tertekan, gelisah, cemas,
dan lebih jauh mungkin akan terserang gangguan jiwa.
Buah tawakkal adalah sesuatu yang amat melapangkan dada
dan tidak ada yang bisa melapangkan hati selama sikap tawakal
tentunya. Jika seorang hamba bertawakkal, maka Allah akan
mengangkat dirinya dari kesedihannya dan membuatnya nyaman dari
sesuatu yang membuatnya gelisah, lalu Allah menurunkan pada diri
orang itu ketenangan, diri orang itu akan diliputi dengan ketenangan
yang alami tanpa ketakutan dan kekhawatiran.234
Intisari kandungan Surat Al-Isra ayat 78-82, bisa dijadikan
sebagai petunjuk bagi manusia dalam menghadapi kehidupan sehari-
hari dengan bertawakkal sepenuhnya kepada AllahTa’ala. Firman
Allah Ta’ala:
233
Zakiyah Daradjat. Psikoterapi Islami. (Jakarta: Bulan Bintang, 2002),
h. 131.
234
Abdullah bin Umar, Rahasia...,h. 83.

َ‫ُﻮﺩﺍ َﻭ ِﻣﻦ‬ٗ ‫ﻖ ٱﻟﱠ ۡﻴ ِﻞ َﻭﻗُ ۡﺮ َءﺍﻥَ ۡٱﻟﻔَ ۡﺠ ۖ ِﺮ ﺇِ ﱠﻥ ﻗُ ۡﺮ َءﺍﻥَ ۡٱﻟﻔَ ۡﺠ ِﺮ َﻛﺎﻥَ َﻣ ۡﺸﻬ‬
ِ ‫ﺲ ﺇِﻟَ ٰﻰ َﻏ َﺴ‬ ِ ۡ‫ﻮﻙ ٱﻟ ﱠﺸﻤ‬ِ ُ‫ﺼﻠَ ٰﻮﺓَ ﻟِ ُﺪﻟ‬ ‫ﺃَﻗِ ِﻢ ٱﻟ ﱠ‬
ِ ‫ﻮﺩﺍ َﻭﻗُﻞ ﺭﱠﺏﱢ ﺃَ ۡﺩ ِﺧ ۡﻠﻨِﻲ ُﻣ ۡﺪﺧَ َﻞ‬
‫ﺻ ۡﺪ ٖﻕ‬ ٗ ‫ﻚ َﻣﻘَ ٗﺎﻣﺎ ﱠﻣ ۡﺤ ُﻤ‬ َ ‫ﻚ َﺭﺑﱡ‬ َ َ‫ٱﻟﱠ ۡﻴ ِﻞ ﻓَﺘَﻬَﺠ ۡﱠﺪ ﺑِِۦﻪ ﻧَﺎﻓِﻠَ ٗﺔ ﻟﱠﻚَ َﻋ َﺴ ٰ ٓﻰ ﺃَﻥ ﻳَ ۡﺒ َﻌﺜ‬
ۚ
‫ﻖ ۡٱﻟ ٰﺒَ ِﻄ ُﻞ ﺇِ ﱠﻥ‬ ‫ﻴﺮﺍ َﻭﻗُ ۡﻞ َﺟﺎٓ َء ۡٱﻟ َﺤ ﱡ‬
َ َ‫ﻖ َﻭﺯَ ﻫ‬ ٗ ‫ﺼ‬ ٰ
ِ ‫ﻚ ﺳ ُۡﻠﻄَ ٗﻨﺎ ﻧﱠ‬ َ ‫ٱﺟ َﻌﻞ ﻟﱢﻲ ِﻣﻦ ﻟﱠﺪُﻧ‬ ۡ ‫ﺻ ۡﺪ ٖﻕ َﻭ‬ِ ‫َﻭﺃَ ۡﺧ ِﺮ ۡﺟﻨِﻲ ُﻣ ۡﺨ َﺮ َﺝ‬
ٗ ‫ۡٱﻟ ٰﺒَ ِﻄ َﻞ َﻛﺎﻥَ َﺯﻫ‬
‫ُﻮﻗﺎ‬
“Laksanakanlah shalat sejak matahari tergelincir sampai gelapnya
malam dan (laksanakan pula shalat) Subuh. Sungguh, shalat subuh
itu disaksikan (oleh malaikat). Dan pada sebagian malam,
lakukanlah shalat tahajud (sebagai suatu ibadah) tambahan bagimu;
mudah-mudahan Tuhanmu mengangkatmu ke tempat yang terpuji.
Dan katakanlah (Muhammad), ya Tuhanku, masukkan aku ke tempat
masuk yang benar dan keluarkan (pula) aku ke tempat keluar yang
benar dan berikanlah kepadaku dari sisi-Mu kekuasaan yang dapat
menolong(ku). Dan katakanlah, "Kebenaran telah datang dan yang
batil telah lenyap." Sungguh, yang batil itu pasti lenyap. Dan Kami
turunkan dari Al-Quran (sesuatu) yang menjadi penawar dan rahmat
bagi orang yang zalim (Al-Quran itu) hanya akan menambah
kerugian”. (Q.S. Al-Isra: 78-82)
Lebih lanjut, t Zakiyah Daradjat,235 merumuskan metode

psikoterapi tersebut dengan melakukan hal-hal berikut ini, yaitu:
1. Pentingnya shalat lima kali sehari semalam, pada waktu yang
telah ditentukan sehingga hubungan dengan Allah tidak
pernah terputus.
2. Keistimewaan shalat tahajjud yang dapat meningkatkan
kualitas manusia.
3. Memohon kepada Allah agar selalu menemukan jalan keluar
yang benar.
4. Rasakan dan nikmati atasnya kebenaran serta lenyapnya
kebatilan.
5. Demikian itulah hasil dan buah dari tawakkal kepada Allah.
Allah menumbuhkan bahwa curahan rizki akan diatas kepada
orang yang tawakkal dari arah yang tidak disangka-sangka.
235
Zakiyah Daradjat, Psikoterapi.., h. 131

Tidak diragukan lagi bahwa, diantara hal yang amat
mendukung seseorang untuk dapat bersikap mantap pada suatu
urusan kebaikan serta menghasilkan tekad bulat adalah bersikap
tawakkal kepada AllahTa’ala. Secara psikologis keteguhan tekad
merupakan kekuatan konsep diri seseorang dalam memegang
prinsipnya. Konsep diri yang selalu memotivasi dan menganggap
segala hal memiliki nilai positif serta berpandangan futuristic dalam
menjalani liku-liku kehidupan (ideal self).
Tawakkal adalah suatu sikap menyerahkan segala
permasalahan kepada Allah dengan totalitas, agar apa yang telah
diikhtiarkan itu Dia memberikan restu dan keridhaan dengan
mengabulkan permohonan, memberikan jawaban atas pertanyaan
yang dikemukakan ke hadirat-Nya serta mendatangkan kemanfaatan
dan keselamatan.
Maksud hati laksana burung adalah I’tibar yang menunjukan
rasa lapang yang sangat luas, karena adanya kepasrahan dan
penyerahan diri total, bahwa ia telah benar-benar meyakini atas
jaminan Allah, pada dirinya.
Allah akan menghadirkan cahaya kodrat dan iradat-Nya
kepada siapa saja yang berusaha dan berserah diri kepada-Nya. Sikap
tawakkal ini akan menghasilkan energi terapis yang luar biasa,
sebagaimana halnya kesabaran.236
Orang yang bertawakkal kepada Swt akan berprilaku antara lain:
1. Selalu bersyukur apabila mendapat nikmat dan bersabar jika

belum atau tidak tercapai apa yang diinginkannya.
2. Tidak pernah berkeluh kesah dan gelisah.
236
Hamdani Bakran, Psikoterapi dan Konseling Islam. (Yogyakarta: Fajar
Pustaka Baru, 2001), h. 310.

3. Tidak meninggalkan usaha dan ikhtiar untuk mencapai sesuatu.
4. Menyerahkan dirinya atas semua keptusan kepada Allah Swt

setelah melakukan usaha dan ikhtiar secara sempurna.
5. Menerima segala ketentuan Allah dengan rido terhadap diri dan

keadaannya.
Dalam teori Sigmund Freud seperti yang telah ketahui, ia
membagi kepribadian manudia kedalam tiga bagian yaitu:Id, Ego,
dan Super Ego
Id merupakan kekuatan-kekuatan yang tidak disadari dan
muncul dari bawah alam sadar . Biasanya ini menyangkut hawa
nafsu. Sementara Ego merupakan kepribadian yang disadari yang
bersifat logis, rasional dan berhubungan langsung dengan dunia luar.
Dan juga bisa dijadikan penyeimbang antara id dan super ego.
Sedangkan Super ego (hati nurani) biasanya bernilai norma dan
aturan. Dan bisa juga dijadikan sebagai pengawas ego.
Jiwa seseorang itu dipengaruhi oleh bawah alam sadarnya.
Maka jika ia tidak bisa mengontrol, atau mempunyai batasan dalam
setiap tindakannya,maka ego mereka akan lebih cenrung mengikuti
hawa nafsunya(id). Tapi jika sebaliknya maka jiwa seseorang
tersebut akan cendrung terkendali dan egonya akan menjadi super
ego.
Berhubungan dengan konsep tawakal,maka orang-orang yang
bertawakal itu otomatis jiwanya akan stabil sehingga bisa berfikir
rasional dalam setiap tindakanya. Orang yang bertawakal memeiliki
kendali atau kontrol dalam setiap tinadakanyaa yaitu rasa percaya
akan adanya janji dari Allah bahwa Allah telah menjamin semua
rizki setiap hambanya.
Dengan adanya kepercayaan itu maka ego dalam diri manusia
itu akan mengalahkan id nya. Sigmund Freud mengatakan bahwa
semua tindakan yang dilakukan seseorang memiliki suatu penyebab,

dan penyebab itu lebih sering merupakan motif alam bawah sadar . Ia
juga berpendapat bahwa manusia itu pada dasarnya memiliki sifat
jahat. Itu berarti bahwa manusiasecara kodrati lebih cenderung
menyukai hal-hal yang menyenangkan bagi jiwanya tanpa
menhiraukan dampak dan manfaatnya, serta lebih cenderung
mengikuti hawa nafsunya.
Terawasinya ego oleh super ego dari id, maka jiwa manusia
itu akan merasakan ketenangan dan mencapai derajat nafs
mutma’innah, sehingga melahirkan prilaku yang selaras. Dan dalam
tawakal itu sendiri membutuhkan suasana jiwa yang terkendali dan
mengetahui segala hal akibat dari segala prilakunya. Ketika
seseorang itu melakukan pekerjaan dan dia mmelakukanya dengan
maksimal dan menyadari tentang jaminan Allah, serta ia
menyerahkan hasilnya kepada AllahTa’ala maka itu menandakan
orang tersebut egonya sudah terkendali oleh id nya dan bisa direfres
kedalam alam bawah sadarnya.
Manusia mempunyai naluri mempertahankan diri, hal ini
terwujud secara biologis dalam wujud dorongan untuk mencari
makanan jika lapar, menghindarkan diri dari bahaya, menjaga diri
agar tetap sehat, mencari perlindungan dan sebagainya. Jadi setiap
manusia memiliki keinginan untuk meraih sesuatu dalam hidupnya
yang merupakan suatu kebutuhan.
Kebutuhan tersebut dapat tercapai apabila seseorang berusaha
dan berdoa dengan sungguh-sungguh, tentunya manusia mempunyai
batasan dalam berusaha, karena segala keputusan ada di tangan
Allah. Untuk itu hendaklah seseorang menyrahkan dan memasrahkan
segala urusannya kepada Allah, setelah berusaha dengan maksimal.
Tawakkal juga memiliki kaitan dengan motivasi. Motivasi
menurut Usman Najati adalah kekuatan penggerak yang
membangkitkan aktifitas pada makhluk hidup, dan menimbulkan

tingkah laku serta mengarahkannya menuju tujuan tertentu.237
Mengapa demikian? Karena dengan mengimani dan meyakini firman
Allah:
‫ٱﻪﻠﻟُ ﻟِ ُﻜ ﱢﻞ ﺷ َۡﻲ ٖء‬ ‫ٱﻪﻠﻟِ ﻓَ ُﻬ َﻮ َﺣ ۡﺴﺒُ ۚ ٓۥﻪُ ﺇِﻥﱠ ﱠ‬

‫ٱﻪﻠﻟَ ٰﺑَﻠِ ُﻎ ﺃَﻣۡ ِﺮ ِۚۦﻩ ﻗَ ۡﺪ َﺟ َﻌ َﻞ ﱠ‬ ‫َﻭ َﻣﻦ ﻳَﺘَ َﻮ ﱠﻛﻞۡ َﻋﻠَﻰ ﱠ‬
‫ﻗَ ۡﺪ ٗﺭﺍ‬
Artinya:
“Barangsiapa yang bertawakal kepada Allah niscaya
Allah akan mencukupkan (keperluannya)”.
(Q.S. At-Thalaq [65]: 3).238
Selain motivasi, tawakal dapat juga sebagai self control, yaitu

yang mengendalikan diri terhadap keinginan dalam memenuhi
segala kebutuhan, karena dengan bertawakal dapat bercermin bahwa
kemampuan manusia ada batasnya dan Allah-lah yang mengatur
segalanya. Jadi untuk itu sudah pantaslah berserah kepada-Nya.
Jika keinginan-keinginan (id) yang baik dari orang yang
bertawakal kepada AllahTa’ala senantiasa dapat meningkatka
kualitas bertawakal kepada Allah, maka superego akan
melaksanakan kebaikan-kebaikan yang diperintahkan oleh Allah dan
tidak akan melanggar ketentuan AllahTa’ala, sehingga dapat
membentuk kepribadian manusia yang baik.
Orang yang bertawakal mempunyai emosi yang baik dalam
mengendalikan suatu keadaan. Di mana emosi tersebut adalah
sesuatu keadaan di dalam diri seseorang yang tidak kentara dan sulit
diukur. Orang yang bertawakal mampu mengendalikan emosinya
terhadap suatu keadaan. Bila ia ditimpakan musibah oleh
AllahTa’ala, ia menerima dengan tabah dan sabar. Ia tidak pernah
menyalahkan AllahTa’ala., kenapa Allah memberinya cobaan
237
Abdul Rahman Saleh dan Muhbib Abdul Wahab, Psikologi Suatu
Pengantar Dalam Perspektif Islam, (Ciputat: Logos, 2003), h. 133
238
Ibid, h.143

tersebut. Akan tetapi ia mencoba mengambil manfaat dari cobaan
tersebut, dan menorehkan di dalam hatinya bahwa Allah sangat
sayang kepadanya serta Allah selalu dekat dengannya. Hal tersebut
dapat dikatakan bahwa orang yang bertawakal mempunyai emosi
positif di dalam dirinya.239
Emosi yang positif itu dapat tercermin dalam 1) Keberhasilan
meningkat. Orang yang bertawakal, insya Allah akan mempunyai
keberhasilan dalam hidupnya meningkat. Apa yang ia cita-citakan,
Allah selalu memberinya dan mengabulkan cita-citanya tersebut, 2)
Kekuatan otak meningkat. Orang yang selalu bertawakal kepada
Allah mempunyai kekuatan otak yang meningkat. Karena ia selalu
mengasah ilmu-ilmu yang diperolehnya dan mempulajari ilmu-ilmu
yang belum dia ketahui, 3) kehormatan diri meningkat. Orang yang
selalu bertawakal kepada AllahTa’ala kehormatan drinya meningkat
karena ia dihormati karena ilmu-ilmunya yang dia miliki. Dia tahu
bagaimana bergaul dengan makhluk ciptaan Allah yang lain. Dia
dihormat karena memiliki ilmu yang tinggi dari orang lain. Dia
dihormati dan dihormati dari tingkah lakunya yang baik, arif,
bijaksana dan sebagainya. Dia dihormati karena orang yang
bertawakal tidak pernah berbohong, berdusta melainkan ia selalu
jujur dalam segala hal.
Di dalam jiwa manusia termasuk jiwa yang bertawakkal
terdapat perasaan-perasaan. Tentang perasaan ini, Kohntamm
memberikan klasifikasinya sebagai berikut:
1. Perasaan keindahan
Perasaan ini adalah perasaan yang berhubungan dengan alat-
alat indera, misalnya perasaan yang berhubungan dengan
pengecapan, umpamanya asam, asin, pahit, manis, yang
berhubungan dengan bau dan sebagainya. Juga termasuk dalam
hal ini perasaan-perasaan lapar, haus, sakit dan sebagainya.
239
Ibid., h. 170

2. Perasaan kejiwaan
Dalam golongan ini perasaan ini masih dibedakan:
a. Perasaan intelektual
Perasaan ini merupakan jenis perasaan yang timbul atau
menyertai perasaan intelektual, yaitu perasaan yang
timbul bila orang dapat memecahkan sesuatu soal, atau
mendesak hal-hal yang baru sebagai hasil kerja
intelektualnya.
b. Perasaan kesusilaan
Perasaan ini juga dapat digunakan sebagai pendorong
atas dapat juga memotivasi dalam lapangan ilmu. Orang
akan merasa senang dan puas bila mendapatkan suatu
teori yang baru, dalam lapangan ilmu anak juga karena
merasa sangat puas bila dapat memecahkan soal hitungan
yang menurutnya suatu soal yang cukup sulit. Perasaan
yang timbul ini adalah yang berhubungan dengan
perasaan intelektualnya.
c. Perasaan keindahan
Perasaan ini timbul kalau orang yang mengamati sesuatu
yang indah atau yang jelek. Yang indah menimbulkan
perasaan positif, yang jelek menimbulkan perasaan
negatif. Perasaan ini disebut juga perasaan estetis.
d. Perasaan kemasyarakatan
Perasaan yang timbul kalau orang mengalami hal-hal
yang baik atau yang buruk menurut norma-norma
kesusilaan. Hal-hal yang baik akan menimbulkan
perasaan yang positif dan hal-hal yang buruk
menimbulkan perasaan yang negatif. Jadi, orang
mengalami hal-hal yang positif bila berbua tbaik dan
akan memiliki perasaan negatif bila berbuat buruk.
Perasaan kesusilaan disebut juga perasaan etis diambil

dari bahasa Yunani yaitu enhica yang artinya ilmu yang
mempelajari apa yang dinamakan baik dan buruk.
e. Perasaan harga diri
Perasaan ini timbul dalam hubungan dengan orang lain
kalau orang mengikuti keadaan orang lain, adanya
perasaan yang menyertainya. Perasaan dapat bermacam-
macam coraknya, misalnya cinta, benci, persahabatan,
permusuhan, simpati, antipati, kepercayaan dan
sebagainya. Perasaan senang merupakan perasaan yang
positif, dan benci perasaan negatif.
f. Perasaan ketuhanan
Perasaan ini merupakan perasaan yang menyertai harga
diri seseorang. Perasaan ini dapat positif yang akan
timbul bila seseorang mendapatkan penghargaan
terhadap dirinya. Perasaan ini dapat meningkat menjadi
perasaan harga diri lebih. Tetapi perasaan ini juga dapat
bersifat negatif bila seseorang mengalami kekecewaan
dan dapat menimbulkan harga diri kurang. Perasaan-
perasaan ini dikupas oleh Alfred Adla seorang tokoh
dalam psikologi individual dalam bukunya Ilmu Jiwa
Dalam.
Orang yang mempunyai perasaan harga diri kurang
merasa tidak mempunyai kemampuan apa-apa padahal
sebenarnya tidak demikian. Biasanya perasaan ini timbul
karena pendidikan yang salah. Perasaan sinis (cemas)
dapat dimasukkan ke dalam perasaan harga diri kurang.
g. Perasaan keagamaan
Perasaan ini menyertai kepercayaan kepada Tuhan yang
mempunyai sifat-sifat serba sempurna. Perasaan percaya
ini akan membawa seseorang untuk berbuat baik.
Perasaan ketuhanan merupakan perasaan tertinggi atau

terdalam. Perbuatan manusia yang luhur terpusat pada
perasaan ketuhanan ini.
Tentang emosi manusia, ada dua macam pendapat tentang
terjadi emosi. Pendapat nativistik mengatakan bahwa emosi pada
dasarnya merupakan bawaan sejak lahir. Sedangkan pendapat yang
empiristik mengatakan bahwa emosi dibentuk oleh pengalaman dan
proses belajar. Salah satu penganut paham nativistik adalah Renee
Descartes (1596-1650). Ia mengatakan bahwa sejak lahir manusia
termasuk orang yang bertawakal mempunyai enam emosi dasar,
yaitu:
1) Cinta
2) Kegembiraan
3) Keinginan
4) Benci
5) Sedih
6) Kagum
Di pihak kaum empiristik dapat catat nama-nama William
James (1842-1910), (Amerika Serikat) dan Carl Lange (Denmark).
Menurut pendapat atau teori ini emosi adalah hasil persepsi
seseorang terhadap perubahan-perubahan yang terjadi pada tubuh
sebagai respons terhadap rangsangan-rangsangan yang datang dari
luar. Gejala-gejala kejasmanian bukanlah merupakan akibat dari
emosi yang dialami oleh individu, tetapi malahan emosi yang dialami
dari emosi oleh individu merupakan kejasmanian. Menurut teori ini
orang tidak menangis karena susah, tetapi sebaliknya ia susah karena
menangis.
Dalam teori perkembangan yaitu teori belajar sosial, Bandura
menjelaskan bahwa dalam situasi sosial orang dapat belajar dengan
mengamati atau melihat itngkah laku orang lain (meniru perilaku
orang lain) tetapi faktor personal juga ikut terlibat. Orang yang
tawakal juga meniru perilaku orang yang dianggapnya sangat suci,
arif, bijaksana dan lain-lain seperti Rasulullah ‫ﷺ‬. Jadi peran

model sangat diperlukan, jika model peran adalah bukan seseorang
yang disukai oleh orang tersebut, maka perilaku peniruan (imitative
behavior) kemungkinan tidak akan tersebut.
Ahli teori belajar sosial mengkombinasikan antara teori
pembiasaan pelaku dan klasik. Sebagai contohnya, walaupun
observasi model mungkin merupakan faktor utama dalam proses
belajar, tetapi peniruan model harus didorong atau dihadiahi jika
perilaku menjadi bagian dari bagian seseorang.
Dalam teori belajar sosial, proses kognitif dipandang sebagai
faktor penting di dalam memodulasi respon seseorang terhadap
peristiwa lingkungan, dikenal juga sebagai determinisme timbal balik
(reciprocal determinism). Orang belajar dengan mengobservasi orang
lain, baik secara disengaja ataupun tidak disengaja. Proses tersebut
dikenal sebagai “modelling” atau belajar melalui peniruan.
Bandura mengemukakan 4 komponen dalam proses belajar
melalui pengamatan yakni:240
1. Memperhatikan.
Sebelum meniru, terlebih dahulu seseorang menaruh
perhatian terhadap sesuatu (model) yang akan ditirunya.
Biasanya model yang akan ditiru itu mempunyai sifat dan
kualitas yang hebat, anggun, berkuasa dan sifat-sifat lain.
Dalam hal ini, Bandura memberikan contoh mengenai
pengaruh televisi sebagai model-modelnya terhadap
kehidupan dalam masyarakat terutama anak-anak.
“Keinginan memperhatikan dipengaruhi oleh kebutuhan-
kebutuhan dan minat-minat pribadi. Semakin ada
hubungannya dengan kebutuhan dan minatnya maka semakin
mudah tertarik perhatiannya, begitu pula sebaliknya.”
2. Mencamkan.
240
Singgih D. Gunarsa, Dasar dan Teori Perkembangan Anak, (Jakarta:
PT. BPK Gunung Mulia, 1997), h. 185-186.

Setelah memperhatikan, mengamati suatu model, maka pada
saat si anak memperlihatkan tingkah laku yang sama dengan
modelnya.jadi, pada komponen yang kedua ini ada sesuatu
yang dicamkan, yang disimpan, ataupun yang diingat dalam
bentuk simbol-simbol. Bentuk-bentuk simbol yang dicamkan
ini tidak hanya diperoleh melalui pengamatan visual,
melainkan juga verbalisasi. Ada juga simbol-simbol verbal
yang nantinya bisa ditampilkan dalam tingkah laku yang
berwujud. Pada anak-anak yang kemampuan verbalnya masih
terbatas, maka kemampuan meniru hanya terbatas pada
kemampuan menyimbolisasikan melalui pengamatan visual.
3. Memproduksi gerak-motorik.
Supaya bisa mereproduksi tingkah laku secara tepat,
seseorang harus sudah bisa memperlihatkan kemampuan-
kemampuan motoriknya (meliputi juga kekuatan fisik).
Contoh: seorang anak mengamati kakaknya yang sedang
menyapu. Agar anak ini bisa mengikuti apa yang dilakukan
sang kakak, maka si anak harus mengambil sapu dan
menyapunya.
4. Ulangan-penguatan dan motivasi.
Setelah seseorang melakukan pengamatan terhadap sesuatu
model, lalu ia mencamkannya. Apakah hasil dari mengamati
dan mencamkan terhadap sesuatu model ini akan
diperlihatkan atau diproduksi dalam tingkah laku yang nyata
bergantung pada kemauan dan motivasi yang ada. Jika
motivasinya kuat untuk memproduksinya, misal karena ada
hadiah maka ia akan melakukan hal itu. Dan apabila ia tidak
mereproduksinya, maka lambat laun akan hilang motivasinya.
Selain motivasi, perlu juga suatu pengulangan agar
memperkuat ingatannya. Mengulang suatu perbuatan untuk
memperkuat perbuatan yang sudah ada, agar tidak hilang,
disebut ulangan-penguatan. Kemauan untuk melakukan

ulangan-penguatan bergantung pada keadaan dan dorongan
pribadi. Selain itu, juga bisa terjadi melalui pengamatan
terhadap model yang tingkah lakunya memperoleh hadiah
dan menyebabkan tingkah laku model tersebut mendapat
ulangan-penguatan. Mengamati tingkah laku orang lain yang
memperoleh hadiah, mempengaruhi proses psikis untuk
meniru tingkah laku dengan istilah “vicarious-
reinforcement”.
Dalam teori perkembangan yang lain yaitu teori Erikson,
menjelaskan bahwa dalam perkembangan ego lebih penting daripada
fungsi id dan dalam perkembangan ego ini pengaruh-pengaruh
lingkungan sosial besar sekali. Inilah dasar teori perkembangan dari
Erikson disebut perkembangan psikososial. Pada waktu anak
memasuki tahapan perkembangan baru ia dihadapkan dengan
tantangan yang timbul dari lingkungan, agar egonya mampu
menyesuaikan diri. Dengan demikian pada setiap meningkat ke
tahapan perkembangan baru, ia menghadapi krisis emosi. Demikian
pula dengan orang yang bertawakal untuk menyesuaikan diri dengan
lingkungannya perlu dihadapkan kepadanya tantangan agar egonya
dapat berkembang dan matang dengan baik sehingga di dapat
menyesuaikan diri.
Erikson mengemukakan perkembangan ego melalui 8 tahap
perkembangan psikososial agar mencapai perkembangan ego yang
matang.241
- Tahap 1: Masa oral-sensorik.
Dimensi polaritasnya adalah: Memperoleh dasar kepercayaan
dan di pihak lain mengatasi ketidakpercayaan. Seorang bayi
yang baru dilahirkan mulai berhadapan dengan kehidupandi
dunia luar, tidak lagi tenang dan aman seperti ketika masih
berada dalam kandungan ibunya. Lingkungan yang
241
Ibid., h. 104-114

menyenangkan (hawa udara, cahaya, suara) dan tidak mengalami
hal-hal yang menakutkan atau serba tidak menentu, mulai
menumbuhkan perasaan mempercayai sesuatu. Sedikit demi
sedikit terus berkembang, meningkat ke hal-hal lain. Kalau
sebaliknya yang dialami, yakni lingkungan yang tidak
memuaskan dan pengalaman-pengalaman psikologis yang tidak
menyenangkan, timbullah perasaan tidak mempercayai sesuatu.
- Tahap 2: Masa anak-muskulatur.
Dimensi polaritasnya adalah: Merasakan adanya kebebasan dan
perasaan malu dan ragu-ragu.Pertumbuhan fisik anak pada masa
ini memungkinkan untuk melakukan gerak-gerik, berjalan,
berlari dengan bebas. Anak ingin mengetahui segala sesuatu
yang ada dalam lingkungannya. Penghalusan kemampuan-
kemampuan motoriknya terlihat pada kemampuannya untuk
menguasa otot, mampu membuang air seni dan membuang air
besar. Ia juga sudah tidak lagi memakan makanan yang lunak.
Anak merasa bebas dan ingin melakukan sendiri kemauannya,
karena memang beberapa hal seperti dikemukakan di atas sudah
bisa dilakukan anak. Pemikiran ini tumbuh menurut Erikson dari
perkembangan eggonya.
- Tahap 3: Masa genital-locomotor.
Dengan dimensi polaritas. Memperoleh perasaan bebas
berinisitif dan di pihak lain mengatasi perasaan bersalah.Pada
anak mulai tumbuh “kepribadian”. Ia mulai mengetahui
kemampuannya dan bisa berkhayal mengenai apa yang akan
dilakukan. Ia bisa mengambil inisiatif untuk suatu tindakan yang
akan dilakukan. Tetapi rencana-rencana yang akan dilakukan
tidak selamanya berkenaan bagi orang dewasa yang ada di
sekelilingnya, dan karena rencana atau inisiatif ini didorong oleh
kepercayaan dari kebebasan yang baru diperolehnya, sedangkan
ia menarik kembali rencana ini, maka timbul perasaan bersalah.
- Tahap 4: Masa laten:

Dimensi polaritasnya adalah: Memperoleh perasaan gairah dan
di pihak lain mengatasi perasaan rendah diri.
- Tahap 5: Masa remaja:
Dengan dimensi polaritas antara identitas dan kekaburan
peran.Penguasaan terhadap tubuhnya sendiri yang sudah dicapai
sekarang mulai goyah. Kegoncangan ini mempengaruhi integrasi
antara id, ego dan superego. Mekanisme pertahanan diri
(defenses) antara lain sublimasi dari dorongan seksual yang
tadinya sudah bisa terjadi dengan baik kini mulai berubah dan
menuntut perbuatan yang nyata dengan lawan
jenisnyakelaminnya.
- Tahap 6: Masa dewasa muda:
Dengan dimensi polaritas antara keintiman dan keterasingan.
Masa ketika seseorang memperoleh kesempatan untuk
menceburkan diri dalam kehidupan bersama di masyarakat.
Kesiapan untuk mencapai suatu jenjang kepangkatan atau
jabatan telah diperoleh di samping kesiapan secara psikologis
untuk memilih pasangan hidup dan hidup bersama dalam suatu
perkawinan, dengan kemesraan dalam hubungan suami-istri,
hidup bersama sebagai suami istri yang bekerjasama dan
masing-masing telah siap untuk membagi dan memupuk saling
percaya dan menjadi landasan yang penting bagi perkembangan
keturunannya. Erikson mengemukakan agar hubungan-hubungan
dapat dibina secara baik, seseorang harus bisa menampilkan
dirinya secara penuh.
- Tahap 7: Masa dewasa:
Dimensi polaritasnya pada masa ini adalah diperolehnya
perasaan generativitas (produktif) atau hampa.Suatu perkawinan
yang bahagia akan memberikan landasan yang baik untuk
perkembangan anak dan keturunannya. Tetapi hal ini harus
dilengkapi dengan kemampuan menciptakan dan memberikan
fasilitas yang cukup baik untuk mengasuh anak, mendidik anak

serta lingkungan hidup yang memadai untuk kelangsungan hidup
keturunannya. Dalam kehidupan pribadinya seseorang ingin
mempunyai peranan, ingin menghasilkan sesuatu sesuai dengan
peranannya sebagai anggota masyarakat, mungkin sebagai
karyawan atau sebagai pedagang, sehingga hubungan dengan
lingkungan masyarakat dapat terbina dalam hubungan yang
serasi. Kalau seseorang tidak bisa memperoleh perasaan ini
maka ia akan hampa dan tidak menghasilkan apa-apa. Di sini
penting sikap dan nilai yang ada pada masyarakat yang berbeda
terhadapnya mislanya soal anak pada masyarakat, dan yang
dalam batas-batas tertentu bersifat menekan dan menuntut serta
menimbulkan perasaan hampa.
- Tahap 8: masa kematangan:
Dengan dimens polarisasi antara integritas ego dan kesengsaraan
atau kesedihan.Masa akhir perkembangan psikososial yang
bilamana dalam tahap-tahap perkembangan sebelumnya
berlangsung pada dimensi polarisasi yang positif maka ia akan
mencapai integritas ego. Ia akan menghadapi kehidupan
selanjutnya dengan penuh semangat dan optimisme.Sebaliknya,
bilamana dalam tahap-tahap perkembangannya ia banyak
mengalami hal-hal yang negatif, maka ia tidak akan atau kurang
gairah dalam menghadapi kelanjutan hidupnya. Hidup dirasakan
pahit dan tidak menyenangkan. Egonya ditandai dengan sikap
kekanakan, seakan ia ingin kembali pada kehidupan anak-anak
ketika banyak keinginan kehidupan emosinya belum terpuaskan.
Timbul perasaan sengsara dan sedih karena waktu telah lewat
dan ia tidak mencapai apa-apa.Dengan bertawakal akan
meneguhkan pendirikan kepada Allah karena dengan
bertawakal akan membentuk dan menumbuhkan keyakinan
bahwa hidup sudah ada yang mengatur. Dalam tawakal ini
pelatihan kesabaran pun berperan, karena dengan bertawakal
berarti yakin keputusan apapun (baik itu menyenangkan atau

tidak bagi ) dari Allah merupakan sesuatu yang terbaik bagi
namun jika usaha dan doa pun baik (niatnya).

BAB X
HADIS TENTANG SABAR
ُ‫ﺻﻠﱠﻰ ﷲ‬ َ ِ‫ﺎﻝ َﺭﺳُﻮ ُﻝ ﷲ‬ َ َ‫ﺿ َﻰ ﷲُ َﻋ ْﻨﻪُ ﻗ‬

َ َ‫ﻗ‬. ‫ﺎﻝ‬ ِ ‫ﺻ ٍﻢ ْﺍﻻَ ْﺷ َﻌ ِﺮﻱﱢ َﺭ‬ ِ ‫ﺙ ﺑِ ْﻦ ﻋَﺎ‬ ِ ‫ﻚ ْﺍﻟ َﺤ‬
ِ ‫ﺎﺭ‬ ٍ ِ‫َﻭﻋ َْﻦ ﺍَﺑِﻲ َﻣﺎ ﻟ‬
ْ‫ﻟﺤ ْﻤ ُﺪ ﻪﻠﻟَ ﺗَ ْﻤ َﻸَ ِﻥ ﺍَﻭ‬ ِ ‫ َﻭ ْﺍﻟ َﺤ ْﻤ ُﺪ ﻪﻠﻟِ ﺗَ ْﻤ َﻸُ ْﺍﻟ ِﻤ ْﻴ َﺰ‬,‫ﺎﻥ‬
َ ‫ﺍﻥ َﻭ ُﺳ ْﺒ َﺤﺎﻥَ َﷲِ َﻭ ْﺍ‬ ْ ‫ﺍﻟَﻄﱠﻬُﻮ ُﺭ ﺷ‬: ‫َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ َﺳﻠﱠ َﻢ‬
ِ ْ ‫َﻄ ُﺮ‬
ِ ‫ﺍﻻ ْﻳ َﻤ‬
ُ‫ َﻭ ْﺍﻟﻘُﺮْ ﺍَﻥ‬,‫ﺿﻴَﺎ ٌء‬ِ ‫ﺼ ْﺒ ُﺮ‬‫ َﻭﺍﻟ ﱠ‬,‫َﺎﻥ‬ ٌ ‫ﺼ َﺪﻗَﺔُ ﺑُﺮْ ﻫ‬‫ َﻭﺍﻟ ﱠ‬,‫ َﻭﺍﻟﺼ َﱠﻼﺓُ ﻧُﻮ ٌﺭ‬,‫ﺽ‬ ِ ْ‫ﺕ َﻭ ْﺍﻷَﺭ‬ ِ ‫ﺗَ ْﻤ َﻸُ َﻣﺎﺑَ ْﻴﻦَ ﺍﻟ ﱠﺴ َﻤ َﻮﺍ‬
( ‫ﺎﺱ ﻳَ ْﻐﺪُﻭ ﻓَﺒَﺎﺋِ ٌﻊ ﻧَ ْﻔ َﺴﻪُ ﻓَ ُﻤ ْﻌﺘِﻘُﻬَﺎ ﺃَﻭْ ُﻣﻮﺑِﻘُﻬَﺎ ) ﺭﻭﺍﻩ ﻣﺴﻠﻢ‬ ِ ‫ ُﻛﻞﱡ ﺍﻟﻨﱠ‬,‫ﻚ‬ َ ‫ﻚ ﺃَﻭْ َﻋﻠَ ْﻴ‬
َ َ‫ُﺣ ﱠﺠﺔٌ ﻟ‬
“Dari Abu Malik Al-Harits bin Ashyim Al-Asyari ra, ia berkata:
Rasulullah SAW bersabda “ suci adalah sebagian dari iman,
membaca Alhamdulillah dapat memenuhi timbangan, Subhanallah
wal Hamdulillah itu dapat mmenuhi semua yang ada di antara langit
dan bumi, shalat itu adalah cahaya, sedekah itu adalah bukti iman,
,sabar itu adalah pelita dan Al-quran untuk berhujjah
(berargumentasi terhadap yang kamu sukai ataupun terhadap yang
tidak kamu sukai)”. Semua orang pada waktu pagi menjual dirinya,
ada yang membebaskan dirinya, dan ada pula yang membinasakan
dirinya. (HR. Muslim).242
‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ‬‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ َ ِ‫ﷲ‬‫ُﻮﻝ ﱠ‬ َ ‫ﺎﺭ َﺳﺄَﻟُﻮﺍ َﺭﺳ‬ ِ ‫ﺼ‬ َ ‫ﷲُ َﻋ ْﻨﻬُﺈ ِ ﱠﻥ ﻧَﺎﺳًﺎ ِﻣ ْﻦ ْﺍﻷَ ْﻧ‬ ‫ﺿ َﻲ ﱠ‬ ِ ‫ﻋ َْﻦ ﺃَﺑِﻲ َﺳ ِﻌﻴ ٍﺪ ْﺍﻟ ُﺨ ْﺪ ِﺭﻱﱢ َﺭ‬
‫َﻭ َﺳﻠﱠ َﻢ ﻓَﺄَ ْﻋﻄَﺎﻫُ ْﻢ ﺛُ ﱠﻢ َﺳﺄَﻟُﻮﻩُ ﻓَﺄَ ْﻋﻄَﺎﻫُ ْﻢ ﺛُ ﱠﻢ َﺳﺄَﻟُﻮﻩُ ﻓَﺄَ ْﻋﻄَﺎﻫُ ْﻢ َﺣﺘﱠﻰ ﻧَﻔِ َﺪ َﻣﺎ ِﻋ ْﻨ َﺪﻩُ ﻓَﻘَﺎ َﻝ َﻣﺎ ﻳَ ُﻜﻮﻥُ ِﻋ ْﻨ ِﺪﻱ‬
ُ‫ﺼﺒﱢﺮْ ﻩ‬ َ ‫ﷲُ َﻭ َﻣ ْﻦ ﻳَﺘ‬
َ ُ‫َﺼﺒﱠﺮْ ﻳ‬ ‫ﷲُ َﻭ َﻣ ْﻦ ﻳَ ْﺴﺘَ ْﻐ ِﻦ ﻳُ ْﻐﻨِ ِﻪ ﱠ‬ ْ ِ‫ِﻣ ْﻦ َﺧﻴ ٍْﺮ ﻓَﻠَ ْﻦ ﺃَ ﱠﺩ ِﺧ َﺮﻩُ َﻋ ْﻨ ُﻜ ْﻢ َﻭ َﻣ ْﻦ ﻳَ ْﺴﺘَ ْﻌﻔ‬
‫ﻒ ﻳُ ِﻌﻔﱠﻪُ ﱠ‬
‫ﷲُ َﻭ َﻣﺎ ﺃُ ْﻋ ِﻄ َﻲ ﺃَ َﺣ ٌﺪ َﻋﻄَﺎ ًء ﺧَ ﻴْﺮً ﺍ َﻭﺃَﻭْ َﺳ َﻊ ِﻣ ْﻦ ﺍﻟ ﱠ‬
‫ﺼﺒ ِْﺮ‬ ‫ﱠ‬
"Dari Abu Sa'id Sa'd bin Malik bin Sinan Al Khudry r.a.
bahwasanya ada beberapa orang shahabat Anshar meminta kepada
Rasulullah s.a.w. maka beliau memberinya, kemudian mereka
meminta lagi dan beliau pun memberinya sehingga habislah apa
yang ada pada beliau. Ketika beliau memberikan semua apa yang
ada di tangannya, beliau bersabda kepada mereka: 'Apapun harta
benda yang ada padaku tidak akan saya sembunyikan pada kamu
sekalian. Barangsiapa yang menjaga kehormatan dirinya maka
Allah pun akan menjaganya. Barangsiapa yang menyabarkan
dirinya maka Allah pun akan memberikan kesabaran padanya. Dan
242
Imam Muslim, Shahih Muslim, (Lebanon: Dar al-Kutub al-Ilmiyah,
1992), Juz I, h. 203.

seseorang itu tidak akan mendapatkan anugerah yang lebih baik
atau lebih lapang dari pada kesabaran".243
A. Kandungan Hadis
Kedua hadis ini mengandung beberapa nilai dan akhlak mulia
antara lain:
1. Dalam hadits ini terang sekali menunjukkan bahwa iman
bukan hanya kepercayaan yang hampa, tetapi kebersihan itu
separuh dari iman, kalau iman itu sebagai kebersihan jiwa,
pikiran dari kepercayaan khurafat, maka kebersihan lahir,
perut, badan, pakaian, kantong (saku) itu semuanya termasuk
setengah dari iman.
2. Ucapan Alhamdulillah (segala puji bagi Allah) memenuhi
timbangan dari pikiran yang sehat dan sempurna pasti akan
menimbulkan rasa syukur dan memuji kepada Allah atas
segala nikmat yang diterimanya, dan kejadian-kejadian yang
di sernya. Demikian pula kalimat Subhanallah
Walhamdulillah (Maha Suci Allah dan segala pujian bagi
Allah), kedua kalimat ini kalau diperhatikan memenuhi
angkasa yang di antara langit dan bumi, semua yang terlihat
oleh mata, dan terdengar oleh telinga, kesemuanya
menimbulkan ta’ajub yang mengartikan kebesaran Allah
Ta’ala serta kesucian-Nya dari segala sifat-sifat kekurangan,
disamping menimbulkan ungkapan rasa puja puji kepada
Allah Ta’ala.
3. Shalat dan kesabaran sebagai pelita dan penerangan yang
menyinari kehidupan manusia. Dan sedekah membuktikan
adanya iman dalam dadanya, juga Qur’an sebagai bukti yang
membela kepadanya, jika ia benar-benar menjalankan segala
ajaran yang terkandung didalamnya dan akan menentang
243
Imam Bukhari, Shahih Bukhari, (Beirut: Dar al-Fikr, t.th) hadis no.
1376, dan Muslim no. 1745.

kepadanya jika ternyata ia melanggar ajarannya. Tiap
manusia pada setiap hari menjual dirinya dan yang
menjualnya kepada Allah Ta’ala dengan menurut kepada
tuntunan-Nya berarti telah membebaskan dirinya dari
pengaruh setan kesesatan, sebaliknya jika ia menjual dirinya
pada setan, berarti telah menjerumuskan dirinya ke dalam
kesesatan dan lembah kehinaan.
4. Sabar adalah pelita merupakan arti sabar yang sesuai dengan

syara’ yaitu sabar untuk ta’at pada Allah Ta’ala, sabar untuk
tidak mendurhakai-Nya dan sabar atas beberapa musibah dan
segala macam perkara yang tidak menyenangkan didunia.244
5. Kesabaran merupakan gambaran dari sikap mental dan akhlak

mulia sebagai puncak kemenangan ketika seseorang bersabar
jika tidak menerima pemberian atau mendapatkan bagian
dalam pembagian rizki.
6. Menjaga kehormatannya dari meminta-minta kepada orang

lain dan memelihara diri dari harta yang haram serta
menyuruh untuk bersabar atas kesempitan dan penderitaan
hidup yang dialami.245
7. Menjaga marwah kehormatan diri (’iffah) dan sikap sabar itu
dapat terinternalisasi dengan usaha latihan (riyadhah) olah
bathin untuk melawan hawa nafsu.
8. Dalam diri manusia ada potensi baik dan jahat, karena itu,
244
Imam Nawawi, Riyadhus Shalihin, terj. Salim Bahreisy, (Bandung: PT
Al-Ma’arif, 1981), juz I, Cet. ke-6, h. 50-51; Imam al-Ghozali, Mukhtashar Ihya’
Ulumuddin, terj. Abdul Rosyad Shiddiq, (Jakarta: Akbar Media Eka Sarana, 2009),
h. 355-356.
245
Abil Abbas Syihabuddin al-Qasthalaniy, Irsyadus Syari, (Beirut: Dar
al- Fikri, t.th), juz 3, h. 59.

Islam menganjurkan untuk selalu mensucikan jiwa (tazkiyat
al-nafs) dan melakukan mujahadah berjihad melawan hawa
nafsu untuk keselamatan dirinya.246
B. Pengertian sabar
Kata shabr (‫ )ﺻﺒﺮ‬yang terdiri dari huruf shad, ba, dan ra
adalah bentuk mashdar dari fi’il madhi (kata kerja bentuk lampau)
shabara (‫)ﺻﺒﺮ‬. Sabar menurut etimologi adalah “menahan, seperti
mengurung binatang, menahan diri dan mengendalikan jiwa.”247
Oleh karena itu, setiap orang yang menahan sesuatu, berarti ia telah
bersabar atasnya.
Sedangkan sabar menurut terminologi adalah:
.‫ﺍﻟﺼﺒﺮ ﺣﺒﺲ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﻘﺘﻀﻴﺔ ﻭﺍﻟﺸﺮﻉ ﺃﻭ ﻋﻤﺎ ﻳﻘﺘﻀﻴﺎﻥ ﺣﺒﺴﻬﻤﺎ ﻋﻨﻪ‬
“Sabar adalah mengendalikan jiwa menurut tuntutan akal dan
agama atau menghindari sesuatu yang dituntut oleh akal dan
agama untuk menjauhinya”.248
Imam al-Ghazali seorang teolog, filsuf, dan sufi besar dalam
Islam mendefinisikan bahwa sabar adalah “suatu kondisi mental
dalam mengendalikan nafsu yang tumbuh atas dorongan ajaran
agama.”249 Sabar merupakan kondisi mental dalam mengendalikan
diri, sehingga merupakan salah satu maqam (tingkatan) yang harus
dijalani sufi dalam mendekatkan diri kepda AllahTa’ala. Dalam
maqam yang harus dilalui sufi tersebut, biasanya maqam sabar
diletakkan sesuai zuhud. Keberhasilannya dalam maqam zuhud
membawanya ke maqam sabar. Dalam maqam sabar ini ia tidak lagi
tergoncang oleh penderita dan hatinya sudah betul-betul teguh dalam
menghadap AllahTa’ala.
246
Imam Nawawi, Riyadhus Shalihin, h. 51.
247
Ibn Manzhur, Lisan Al-Arab, (Beirut: Dar Shadir, Tt.), h..438.
248
Al-Ragib al-Ashfahaniy, Mu’jam Mufradat Alfadz Al-Qur’an, (Beirut:
Dar al-Fikr, Tt.), h. 281.
249
Al-Ghazali, Ihya Ulum Al-Din, (Beirut: Dar Al-Fikr, Tt.), h. 62.

Ibn Qayyim mendefinisikan sabar menurut syariat adalah
“menahan diri dari keluhan dan kemarahan, menahan lidah dari
keluh kesah, dan menahan anggota badan dari berbuat kekacauan.”250
Hal ini benar, apabila seorang hamba menahan dirinya dengan penuh
keimanan dan meliputi rukun-rukunnya yang enam, yaitu iman
kepada AllahTa’ala, malaikat-malaikat-Nya, b-b-Nya, rasul-rasul-
Nya, hari akhirat, serta qada’ dan qadar.
Imam Junaidi ditanya tentang sabar, lalu dia menjawab,
“Meneguk kepahitan tanpa berkerut mukanya”251 artinnya sabar atau
musibah. Dzunnun Al-Mishri berkata, “sabar adalah menghindarkan
dari pertentangan, tenang pada saat mendapat deraan bencana, dan
menampakkan kecukupan dan kelapangan hidup sekalipun dalam
keadaan susah.” Sementara Amir Bin Utsman berkata, “sabar adalah
teguh berserta Allah dan menerima cobaan-Nya dengan tenang dan
lapang dada.”252 Barangkali definisi ini bisa mencakup bagian-bagian
sabar, jika pandang bahwa teguh berserta Allah (di jalan-Nya)
berarti sabar dalam mena’atinya dan sabar dalam menahan diri dari
maksiat terhadapnya. Sedangkan Sa’id Ibnu Jubair mengatakan
bahwa sabar itu merupakan pengakuan seorang hamba kepada
AllahTa’ala atas apa yang menimpanya, dan ia jalani dengan penuh
ketabahan karena mengharapkan pahala di sisi-Nya.253
Sabar dalam bahasa Indonesia berarti: tahan menghadapi
cobaan, seperti tidak lekas marah, tidak cepat putus asa, atau patah
hati, sabar dengan pengertian ini juga di sebut tabah. Sabar juga bisa
berarti tenang, tidak lekas tergesa-gesa dan tidak terburu-buru.254
250
Ibn Qayyim Al-Jauziyyah, Madarij al-Salikin, (Beirut: Dar Al-Rasyad
Al-Hadis, Tt.), h. 156.
251
, Ibid., h. 157-158.
252
Ibid.
253
Al-Imam Abul Fida Ismail Katsir Ad-Dimasyqi, Tafsir Ibnu Katsir
(Bandung: Sinar Baru Algensindo, 2000), hal. 54.
254
Tim dekdikbud, Kamus Besar Bahasa Indonesia, (Jakarta: Balai
Pustaka, 1988), h. 763.

Berdasarkan beberapa definisi tentang sabar tersebut, maka
pendapat Imam al-Ghazali dapat mewakili pendapat-pendapat yang
lainnya, bahwa sabar mempunyai tiga unsur, yaitu ilmu, hal, dan
amal. Ilmu dalam konteks ini adalah pengetahuan atau kesadaran
bahwa sabar itu mengandung kemaslahatan dalam agama dan
memberi manfaat bagi seseorang dalam menghadapi segala problem
kehidupan. Pengetahuan demikian seterusnya menjadi milik hati.
Keadaan hati yang memiliki pengetahuan demikian disebut hal.
Kemudian hal tersebut terwujud dalam tingkah laku disebut amal.
Al-Ghazali mengumpamakan tiga unsur kesabaran itu laksana
sebatang pohon. Ilmu adalah batangnya, hal sebagai cabangnya dan
amal merupakan buahnya.
Sabar merupakan bagian dari iman, sebagaimana sabda Nabi
Muhammad ‫ ﷺ‬bahwa “Sabar itu sebagian dari iman”. Tanpa
kesabaran, iman akan terhapus dari hati. Karena iman merupakan
pembenaran terhadap dasar agama dan akan menumbuhkan amal
saleh, iman mempunyai dua unsur, yaitu yakin dan sabar. Yakin akan
pengetahuan yang pasti terhadap dasar agama yang berpangkal dari
wahyu, sedangkan sabar adalah praktek dari keyakinan. Apabila
mudarat atau kerugian suatu maksiat serta manfaat kepatuhan pada
perintah AllahTa’ala diketahui, maka upaya untuk menjauhi maksiat
dan mengamalkan perintah itu dilaksanakan atas dasar kesabaran.
Sabar dibagi menjadi 3 macam, yaitu sabar dalam
meninggalkan hal-hal yang diharamkan atau dosa-dosa, sabar dalam
mengerjakan ketaatan dan amal-amal taqarrub, dan sabar dalam
menghadapi berbagai musibah dan cobaan.
Ada beberapa istilah sabar antara lain:
a. Shobar, sabar berupa musibah. Lawan katanya jaza’ atau
kecemasan, kegelisahan.
b. Qona’ah, sabar dengan rezeki yang sedikit, lawan katanya
thama’ atau rakus.

c. Iffah, atau kehormatan dan martabat diri, sabar dalam menahan
nafsu syahwat.
d. Hilm, atau bijakasana, sabar menahan nafsu amarah. Lawan
katanya menggerutu.
e. Syaja’ah yakni dalam perjuangan dan peperangan. Lawannya
Juban (pengecut).
f. Zuhud yaitu menahan diri dari daya tarik keduniawian dalam
usaha memperoleh kebahagiaan di akhirat.
g. Khitman yaitu menahan diri dan memelihara rahasia, baik
rahasia sendiri, orang lain, ataupun rahasia negara dan lain-
lain.
Sabar termasuk akhlak yang paling utama, karena kesabaran
adalah merupakan landasan bagi akhlak-akhlak yang lainnya. Seperti
‘iffah (menjaga kesucian diri), adalah sabar untuk menahan diri dari
pandangan mata hingga sahwat kemaluan terjaga dari hal-hal yang
diharamkan oleh syariat agama. Qana’ah (merasa puas dengan apa
yang dimiliki), adalah sabar untuk meninggalkan keinginan terhadap
apa yang telah hilang atau apa yang dimiliki dan menghindari
ketergantungan kepada apa yang dimiliki. Hilm (lemah lembut),
adalah sabar dengan menahan diri dari sesuatu yang dapat
membangkitkan amarah. Saja’ah (berani), adalah sabar dengan
menahan diri dari sesuatu yang mengajak melarikan diri. Sakha
(pemurah), adalah sabar dengan menahan diri untuk tidak memenuhi
panggilan kekikiran. Dan semangat adalah sabar untuk menahan diri
dari sesuatu yang mengajak pada kelemahan atau kemalasan.
Sabar juga termasuk akhlak yang paling banyak mendapatkan
perhatian Al-Qur’an di dalam surah-surahnya, baik Makiyah maupun
Madaniyah. Ia adalah akhlak yang paling banyak penyebutannya di
dalam Al-Qur’an, hal tersebut dapat dilihat dari frekuensi penyebutan
kata ini yang cukup tinggi. Kata “sabar” dengan berbagai perubahan

bentuknya disebut sebanyak 103 kali di dalam Al-Qur’an, yang
tersebar pad 92 ayat dan 45 surah.255
Al-Qur’an memberikan perhatian besar pada sikap sabar,
karena besarnya nilai sabar dalam kehidupan di dunia maupun di
akhirat. Sabar termasuk kebutuhan yang lazim, yang tidak bisa
dipisahkan dalam kehidupan manusia. Oleh karena itu, tidak ada
keberhasilan di dunia, tidak ada pertolongan dan keteguhan kecuali
dengan kesabaran, dan tidak akan ada keberuntungan di akhirat serta
kemenangan dan keselamatan kecuali dengan kesabaran.lebih jauah,
sabar adalah tahan menderita terhadap sesuatu yang tidak disenangi
dengan ridha dan menyerahkan diri kepada Allah. Dan bukan
termasuk sabar, orang yang menahan diri dengan terpaksa, tetapi
sabar yang hakiki adalah sabar yang berdiri atas menyerah kepada
Allah dan menerima ketetapan Allah dengan lapang dada.
Sebagai hamba Allah, tidak terlepas dari segala ujian yang
menimpa kepada , baik musibah yang berhubungan dengan pribadi
sendiri maupun musibah dan bencana yang menimpa pada
sekelompok manusia ataupun bangsa. Terhadap segala macam
kesulitan dan kesempitan yang bertubi-tubi dan sambung-
menyambung, maka hanya sabarlah yang memancarkan sinar yang
memelihara seseorang muslim dari kejatuhan dan kebinasaan,
memberikan hidayah yang menjaga dari keputusasaan.
Sabar adalah suatu bagian dari akhlak utama yang dibutuhkan
seorang muslim dalam masalah dunia dan agama. Ia harus
mendasarkan segala amal dan cita-cita kepadanya.
Sabar berdasarkan tiga kenyataan yang penting:
1. Menahan diri untuk menghindar dari segala perbuatan jahat,
dan dari hawa nafsu, dan dari segala perbuatan yang mungkin
dapat menjerumuskan diri ke jurang kehinaan dan merugikan
255
Muhammad Fuad Abdul Baqi, al-Mu’jam al-Mufahras Li Alfazh Al-
Qur’an al- Karim, (Beirut: Daar al-Fikr, 1987), hal. 400.

nama baik seseorang. Maka, ketika berhembus badai syahwat
yang menggoncangkan i’tiqad dan keimanan, hanya sabarlah
yang dapat menetapkan keimanan dengan memaksakan diri
agar berhenti di perbatasan syara’, maka sabar yang seperti
inilah yang telah meyelamatkan iman
Sabar terhadap maksiat, ialah semacam unsur pertahanan
yang melawan dorongan-dorongan yang menggoda manusia
dalam perjalanan hidupnya, serta menyingkirkan perbuatan-
perbuatan dosa yang terlarang dan tercela.
Menghindarkan diri dari godaan-godaan hawa nafsu, tidaklah
mudah kecuali bagi orang-orang yang sabar. Sabar di sini
adalah pengaruh dari keyakinan yang mendalam dan tujuan
yang bulat mencari keridhaan Allah. Dan inilah hiasan yang
menjadikan seorang mukmin membawa ke tingkat derajat
yang mulia, yang menjadikan seorang mukmin lepas dari
noda-noda sifat kehinaan dan tipu daya kejahatan.
2. Sabar menahan kesusahan dalam menjalankan sesuatu
kewajiban yakni sabar di dalam melakukan ibadah.
Adapun sabar di dalam melakukan ibadah, dasarnya adalah
prinsip-prinsip islam yang lazim, pelaksanaan dan
penekunannya perlu kepada kesanggupan dan latihan. Shalat
misalnya, adalah kewajiban yang diperlukan kesabaran dalam
melaksanakannya secara rutin.
Memelihara kecintaan dan saling memberikan maaf-
memaafkan dalam pergaulan sesama mukmin, merupakan
sifat-sifat yang terpuji yang berlandaskan kepada kesabaran
yang baik.
Orang mukmin yang ikhlas dan saling berpesan dengan
kesabaran di dalam pergaulannya dengan sesama muslim,
Allah telah menjanjikan kebahagiaan kepada mereka karena
kebahagaian itu tergantung kepada kedua hal tersebut.

3. Sabar dalam arti menahan diri dari kemunduran, yakni
menahan diri surut ke belakang di tempat-tempat yang patut
dan tak layak mengundurkan diri, seperti dikala membela
kebenaran, melindungi kemaslahatan, menjaga nama baik
bagi dirinya sendiri, keluarga, kelompok dan bangsa. Sabar
semacam ini disebut berani. Sabar dan berani adalah tugas
hidup manusia. Sabar dan berani juga merupakan pokok
kebahagiaan.
Bersabar dalam menghadapi kesulitan hidup dan kesempitan,
maksudnya tidak mengeluh kesana kemari, melainkan
mampu menahan diri dengan berusaha dan berikhtiar
mengatasinya dengan lapang dada dan ikhlas. Berlaku sabar
dalam peperangan dan berjuang dalam menegakkan islam,
artinya tidak lari terbirit-birit melepaskan tanggung jawab
atau karena frustasi.
Sabar adalah di antara tanda-tanda kebesaran dan lambang
kesempurnaan serta merupakan unsur-unsur keberanian yang matang
dan kepahlawanan yang tinggi. Beban hidup adalah merupakan hal
yang harus dipikul oleh setiap manusia dan hanya orang-orang yang
sabarlah yang dapat memikul beban berat tersebut.
Para sahabat bertanya kepada Rasulullah ‫ﷺ‬.: ”Siapakah
diantara manusia yang paling berat cobaannya?” Rasulullah bersabda
: ”Para Nabi, kemudian orang-orang yang utama, lalu yang di
bawahnya. Manusia mendapat cobaan menurut kadar agamanya.
Siapa yang paling berat agamanya, itulah yang paling berat
cobaannya, dan siapa yang lemah agamanya, ringan pula cobaannya.
Seseorangpun mendapat cobaan dengan musibah-musibah sehingga
ia berjalan di atas bumi ini tidak mempunyai kesalahan sedikitpun.”
(H.R. Ibn Hiban).
Oleh karena itu, Islam menempatkan orang di tingkat derajat
yang lebih tinggi, bagi yang mampu menahan kesabaran terhadap
musibah-musibah dunia, dan memuji kepada orang-orang yang

dengan tekun bekerja dengan memberikan ketentraman hati dan
meringankan penderitaannya, karena pahala bagi orang-orang yang
bersabar menahan diri dari musibah dan penderitaan hidup, melebihi
pahala yang disediakan bagi ibadah lainnya.
Nabi Muhammad ‫ﷺ‬. pernah pada suatu ketika masuk
rumah seorang wanita yang sedang sakit panas. Nabi melihat orang
itu sedang mengeluh dengan marah-marah, mengutuk penyakit yang
dideritanya. Nabi sangat membenci sikap seperti itu. Karena pada
dasarnya, apabila sesorang diberikan cobaan sakit, dan dengan sabar
dan ikhlas menerimanya, niscaya Allah akan menghapus kesalahan-
kesalahan dan dosa-dosa yang telah diperbuatnya dahulu. Sesuai
dengan sabda Nabi Rasulullah:
ُ ‫ﺐ َﺧﻄَﺎﻳَﺎ ﺑَﻨِﻲ ﺁ َﺩ َﻡ َﻛ َﻤﺎ ﻳُ ْﺬ ِﻫ‬

‫ﺐ ﺍ ْﻟ ِﻜﻴ ُﺮ َﺧﺒَ َﺚ ﺍ ْﻟ َﺤ ِﺪﻳ ِﺪ‬ ُ ‫ﺴﺒﱢﻲ ﺍ ْﻟ ُﺤ ﱠﻤﻰ ﻓَﺈِﻧﱠ َﻬﺎ ﺗ ُْﺬ ِﻫ‬
ُ َ‫ﻓَﻘَﺎ َﻝ َﻻ ﺗ‬
"Jangan engkau mencaci penyakit demam panas ini, karena ia bisa,
menghapuskan kesalahan-kesalahan manusia, bagaikan ububan
pandai besi menghilangkan karat-karat besi".256
Pada hadis lain Rasulullah ‫ ﷺ‬bersabda:
ْ ‫ﺐ ﺍ ْﻟ ُﻤ‬
ْ‫ﺴﻠِ َﻢ ِﻣﻦ‬ ِ ُ‫ َﻣﺎ ﻳ‬: ‫ ﻗﺎَ َﻝ‬.‫ﻡ‬.‫ﺿ َﻲ ﷲُ َﻋ ْﻨ ُﻬ َﻤﺎ َﻋ ِﻦ ﺍﻟﻨﱠﺒِ ﱢﻲ ﺹ‬
ُ ‫ﺼ ْﻴ‬ ِ ‫ﺳ ِﻌ ْﻴ ٍﺪ َﻭﺃَﺑِ ْﻲ ُﻫ َﺮ ْﻳ َﺮﺓَ َﺭ‬
َ ‫ﻋَﻦْ ﺃَﺑِ ْﻲ‬
ْ‫ﺐ َﻭﻻَ َﻫ ﱟﻢ َﻭﻻَ َﺣ َﺰ ٍﻥ َﻭﻻَ ﺃَ ًﺫﻯ َﻭﻻَ َﻏ ﱟﻢ َﺣﺘﱠﻰ ﺍﻟﺸ ْﱠﻮ َﻛ ِﺔ ﻳُﺸَﺎ ُﻛ َﻬﺎ ﺇِﻻﱠ َﻛﻔَ َﺮﷲُ ﺑِ َﻬﺎ ِﻣﻦ‬ ٍ ‫ﺻ‬َ ‫ﺐ َﻭﻻَ َﻭ‬ ٍ ‫ﺼ‬ َ َ‫ﻧ‬
.‫ﺽ‬ُ ‫ﺐ ﺍ ْﻟ َﻤ َﺮ‬
ُ ‫ﺻ‬َ ‫َﺧﻄَﺎﻳَﺎﻩُ )ﻣﺘﻔﻖ ﻋﻠﻴﻪ( َﻭﺍ ْﻟ َﻮ‬
“Dari Abu Said dan Abu Hurairah ra. berkata: Rasulullah ‫ﷺ‬.
bersabda: Tiada seorang muslim yang menderita kelelahan,
penyakit, atau kesusahan (kerisauan) hati, bahkan gangguan berupa
duri sekalipun, melainkan semua itu akan berupa penebus dosanya.”
(HR. Bukhari dan Muslim)
256
H.R. Muslim no. 4672
257
Al-Imam Abu Zakaria bin Syaraf An-Nawawi, Riyadhus Sholihin
(Terj), (Jakarta: Pustaka Amani, 1999), hal. 68.

Hadis ini menjelaskan tentang segala keletihan, sakit yang
berkelanjutan, kebingungan, kesedihan, derita, dan tekanan berat,
hingga sebuah duri yang menusuk adalah merupakan hal-hal yang
dapat menghapus dosa-dosa .258
Dalam hadis ini Rasulullah ‫ﷺ‬. memberikan semangat
kepada orang-orang Islam yang apabila mereka sedang tertimpa
kesusahan, lalu mereka tetap bersabar dan tidak putus asa dalam
menghadapinya. Sesungguhnya Allah akan menjadikan kesusahan
atau cobaan itu sebagai penutup dari kesalahan yang mereka perbuat,
walaupun itu hanya sebuah duri yang menancap, jika ridho dan tidak
marah-marah maka kesabaran akan dicatat sebagai kebaikan.
Hikmahnya, bahwa setiap perjuangan hidup yang dialami
seseorang, sehingga ia menderita bahkan stres, dan mungkin hampir
putus asa, tidaklah semata-mata itu terjadi melainkan di mata Allah
menjadi penilaian yang baik atas kesabarannya menghadapi cobaan
demi cobaan yang mungkin bila bukan orang yang sabar, tidak akan
sanggup menghadapinya.
Seorang mukmin yang sabar tidaklah menjadi terlalu sedih
sewaktu ia tertimpa musibah. Ataupun tidak menjadi lemah atau
ambruk ketika tertimpa musibah atau malapetaka.259Karena orang
mukmin percaya bahwa kesabaran mereka tidak akan sia-sia.
Sebagaimana janji Allah kepada orang-orang yang sabar bahwa
Allah akan selalu menyertai mereka, firman dalam Al-Quran yang
berbunyi:
‫ٱﻪﻠﻟَ َﻣ َﻊ ٱﻟ ٰ ﱠ‬
َ‫ﺼﺒِ ِﺮﻳﻦ‬ ‫ﺇِﻥﱠ ﱠ‬
“Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar”
(Q.S.Al-Baqarah:153)
258
Syekh Muhammad bin Alan as-Sidiki, Dalil al-Falihin, (Beirut: Daar
al-Fikr, 2002/1424 H.), hal. 170-171.
259
Dr. M. Utsman Najati, Al-Quran dan Ilmu Jiwa, (Jakarta: Pustaka,
2000), hal. 321.

Allah Ta’ala mempunyai sifat ”Ash-shabuur” sebagaimana
tersebut dalam Asmaa-ul Husna, yang artinya ”Maha Penyabar”,
karena itu Allah suka menangguhkan; menangguhkan siksa, tidak
segera menyiksa terhadap orang yang cepat berbuat dosa.
Di zaman Rasulullah ‫ ﷺ‬orang-orang kafir menyangka
bahwa azab yang dijanjikan Allah itu tidak akan sampai, karena itu
mereka mendesak Nabi ‫ ﷺ‬agar azab didatangkan dengan segera,
kemudian turunlah Q.S. Al-Hajj [22]: 47:
‫ﺳﻨَ ٖﺔ ﱢﻣ ﱠﻤﺎ‬ ِ ‫ٱﻪﻠﻟُ َﻭ ۡﻋ َﺪ ۚۥﻩُ َﻭﺇِﻥﱠ ﻳَ ۡﻮ ًﻣﺎ ِﻋﻨ َﺪ َﺭﺑﱢ َﻚ َﻛﺄَ ۡﻟ‬
َ ‫ﻒ‬ ِ ‫َﻭﻳَ ۡﺴﺘ َۡﻌ ِﺠﻠُﻮﻧَ َﻚ ﺑِ ۡﭑﻟ َﻌ َﺬﺍ‬
‫ﺏ َﻭﻟَﻦ ﻳُ ۡﺨﻠِﻒَ ﱠ‬
َ‫ﺗَ ُﻌﺪﱡﻭﻥ‬
”Dan mereka meminta kepadamu agar adzab itu disegerakan,
padahal Allah sekali-kali tidak akan menyalahi janji-Nya.
Sesungguhnya sehari di sisi Tuhanmu adalah seperti seribu tahun
dari tahun-tahun yang kamu hitung.”
Orang-orang yang ditimpa musibah dan orang yang

menderita kesulitan-kesulitan hidup serta kesempitan, apabila
bersabar dan mampu tidak mengeluh kesana kemari, niscaya ia dapat
mengalah tipu daya syaithan dan memperoleh keridhaan Allah Ta’ala
atas kesabarannya, sebagaiamana dijelaskan dalam hadis:
‫ﻈ َﻢ ﺍ ْﻟﺒَﻼَ ِء َﻭﺇِﻥﱠ ﷲَ ﺗَ َﻌﺎﻟَﻰ ﺇِ َﺫﺍ ﺃَ َﺣ ﱠ‬

‫ﺐ ﻗَ ْﻮ ًﻣﺎ‬ َ ‫ ﺇِﻥﱠ ِﻋﻈَ َﻢ ﺍ ْﻟ َﺠ َﺰﺍ ِء َﻣ َﻊ ِﻋ‬.‫ﻡ‬.‫ﻗﺎَ َﻝ ﺍﻟﻨﱠﺒِ ﱡﻲ ﺹ‬
‫ﺴ ْﺨﻂُ )ﺭﻭﺍﻩ ﺍﻟﺘﺮﻣﺬﻱ ﻭﻗﺎﻝ ﺣﺪﻳﺚ‬ ‫ﺳ ِﺨﻂَ ﻓَﻠَﻪُ ﺍﻟ ﱡ‬ َ ْ‫ﺿﺎ َﻭ َﻣﻦ‬ َ ‫ﺿ َﻲ ﻓَﻠَﻪُ ﺍﻟ ﱢﺮ‬ِ ‫ﺍ ْﺑﺘَﻼَ ُﻫ ْﻢ ﻓَ َﻤﻦْ َﺭ‬
(‫ﺣﺴﻦ‬
“Nabi Muhammad ‫ﷺ‬. bersabda: Sesungguhnya pahala itu
tergantung besarnya ujian. Apabila Allah Ta’ala mencintai suatu
kaum, maka Allah akan menguji mereka, sehingga barangsiapa yang
ridho, maka Allah akan meridhoinya. Dan siapa yang sebaliknya,
maka Allah pun akan murka kepadanya.”(HR. Tirmidzi)
260
Al-Imam Abu Zakaria bin Syaraf An-Nawawi, Op.Cit., hal. 69.

Hadis ini menerangkan bahwa semakin berat cobaan
seseorang semakin besar pula pahala yang diberikan Allah
kepadanya, dan menunjukkan bahwa Allah mencintainya. Ujian yang
Allah berikan merupakan bentuk perhatian Allah kepada seseorang
(hamba-Nya) supaya yang bersangkutan tidak larut dalam
kesenangan sehingga melupakan Allah, dan tidak mau mensyukuri
nikmat-Nya, seperti orang-orang kafir. Dengan kesenangan duniawi
yang menyilaukan itu, mereka bukan bersyukur malah kufur,
bukannya makin kuat keimanan dan keyakinannya malah semakin
nyata kesombongan dan keingkarannya.261
Hadis ini juga menjelaskan bahwa orang yang merasa ridho
(lapang dada) dengan segala penderitaan yang dihadapinya maka
Allah pun mencintainya. Dan sebaliknya, bila yang bersangkutan
tidak dapat menerima (kecewa), marah-marah atas cobaan dan
penderitaan yang dihadapinya, maka Allah pun tidak
menyukainya.262
Allah melalui Rasul-Nya selalu mengingatkan umat Islam
untuk selalu bersabar dalam menghadapi segala ujian yang Allah
berikan. Iman seorang muslim akan selalu dicoba, makin kuat iman
seseorang, maka makin hebat pula cobaannya. Oleh karenanya
pahala seseorang tergantung besarnya cobaan yang diterimanya.
Allah menunjukkan rasa cinta-Nya terhadap suatu kaum dengan
memberi cobaan. Apabila mereka sabar dan ridho dengan segala
ketentuan atau cobaan-cobaan hidup, maka Allah pun akan
meridhoinya.
Terkadang ada seseorang yang menyalahkan atau tidak ridho
dengan musibah yang Allah berikan. Dalam hadis ini menjelaskan
bahwa sesungguhnya Allah murka dengan orang-orang yang
bersikap seperti itu. Padahal jika orang-orang itu mau berlatih sabar
261
Syekh Muhammad bin Alan as-Sidiki, Op.Cit., hal. 181-182.
262
Ibid.

dan berserah diri kepada Allah, mereka akan menemukan hikmah
dibalik segala ujian-ujian itu. Lagipula, bukankah Allah tidak
memberikan suatu uijan melebihi batas kemampuan hamba-Nya.
Sebagaimana firman Allah Ta’ala:
ً ‫ٱﻪﻠﻟُ ﻧَ ۡﻔ‬
‫ﺴﺎ ﺇِ ﱠﻻ ُﻭ ۡﺳ َﻌ َﻬ ۚﺎ‬ ‫َﻻ ﻳُ َﻜﻠﱢﻒُ ﱠ‬
“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai denagn
kesanggupannya”. Q.S. Al-Baqarah [2]: 286,
Hal ini menunjukkan sifat kelembutan Allah “Al-Latief”

kepada makhluk-Nya, dan kasih sayang serta kebaikan-Nya terhadap
makhluk-Nya. Rasul-rasul Allah pun diuji dalam menjalankan
tugasnya, misalnya Nabi Ayyub yang diuji dengan penyakit selama
bertahun-tahun lalu kehilangan istri, anak, dan hartanya. Tetapi
beliau tetap sabar dan lebih mendekatkan diri kepada AllahTa’ala.
Dan juga kuatnya kesabaran Rasulullah ‫ﷺ‬. saat jasmani dan
ruhani beliau disakiti olek kaum musyrikin. Karena kesabarannya,
maka islam berkembang dengan baik sampai sekarang dan
seterusnya. Allah memerintahkan sabar kepada hamba-Nya, oleh
karena itu sabar adalah anak tangga keberhasilan seseorang.
Seseorang yang senantiasa melaksanakan amanat yang telah
Allah berikan, akan memperoleh ketenangan hidup. Pada dasarnya
manusia memiliki fitrah yang apabila tidak dicapai atau tidak
melaksanakan fitrah tersebut, akan timbul ketidak tenangan jiwa.
Allah telah memberikan fitrah kepada manusia berupa kebaikan
tetapi hidup di dunia ini diberikan dua pilihan. Apakah manusia akan
tetap mengikuti fitrahnya atau menuju jalan lain, yaitu jalan
kesesatan yang tidak di ridhai AllahTa’ala. Salah satunya dalam hal
kesabaran. Kesabaran adalah kehendak sang pencipta dan merupakan

fitrah manusia. Tetapi karena manusia diberikan dua pilihan tersebut,
mereka akan memilih apakah bisa melaksanakan sabar atau tidak.
Orang-orang yang memiliki kesabaran akan sangat
mempengaruhi hidupnya. Allah menjanjikan kepada orang-orang
yang sabar, kesuksesan dunia dan akhirat. Secara faktual perilaku
orang-orang yang sabar dalam menghadapi semua ujian dan cobaan
hidup akan selalu bersikap tenang dan tidak ada kegelisahan
berlebihan. Karena mereka yakin dengan sabar, maka Allah pasti
akan membantu segala kesulitannya.
Sebaliknya, orang-orang yang dalam hidupnya tidak
menerapkan kesabaran, maka perilakunya akan dipenuhi
kegelisahan. Segala yang dikerjakannya akan terasa berat dan segala
cobaan-cobaan yang di berikan Allah kepada mereka pun akan terasa
sangat menyulitkan sehingga mereka tidak menerima cobaan-cobaan
itu dan lebih banyak mengeluh.
Orang-orang yang sabar pasti dapat mengendalikan
emosinya. Karena pengendalian emosi termasuk ciri-ciri sifat sabar.
Emosi seperti yang ketahui bukan hanya emosi dalam hal marah saja
tetapi emosi-emosi yang lainnya seperti sifat terburu-buru, sedih
yang berlebihan dan lain-lain.
Manusia sebagai kesatuan jiwa dan raga yang bersifat
organis, menunjukan bahwa terjadinya fluktuasi emosional akan
mempengaruhi kestabilan tingkah laku (stability psychological). Ada
korelasi positif antara gejala emosional instability dengan
psychological instability.
Setiap manusia pasti pernah mengalami gangguan emosional,
karena perasaan yang negatif dialami, seperti kecewa, takut, bingung,
marah dan sebagainya. Terjadinya gangguan emosional tersebut akan
menimbulkan fluktuasi emosional, dan apabila frekuensi terjadinya
gangguan emosional negatif tersebut meningkat, maka terjadi pula
peningkatan fluktuasi emosional. Hal ini akan mengakibatkan

individu yang bersangkutan mengalami ”emosional instability” atau
ketidakstabilan emosional.
Fluktuasi emosional akan berpengaruh terhadap proses
fisiologik. Ini dapat diukur dari perubahan denyut jantung,
ketegangan otot, frekusensi pernafasan jadi tidak teratur dan
sebagainya. Jelas keadaan seperti ini akan mempengaruhi kinerja
fisik secara keseluruhan, sehingga kinerja individu yang
bersangkutan akan terganggu. Selain mempengaruhi kinerja individu,
fluktuasi emosional juga akan mempengaruhi atau menurunkan
kualitasi kerja kejiwaannya.
Fluktuasi emosional sebagaimana diuraikan di atas, lebih
lanjut bukan hanya mempengaruhi kesehatan/kebugaran jasmani,
tetapi juga dapat menimbulkan gangguan emosional, seperti
menimbulkan stres, sehingga akan mempengaruhi perkembangan
fisik dan mentalnya apabila tidak diatasi.
Teori emosi yang cukup terkenal adalah teori James-Lange.
Menurut William James seorang psikolog yang terkenal dari Harvard
(1884) dan Carl Lange dari Denmark (1885) pada saat yang hampir
sama mengemukakan teori tentang emosi: emosi timbul karena
perubahan dalam otak atau perubahan jasmaniah., misalnya karena
takut, marah, gembira dan sebagainya. meloncat-loncat karena
gembira. Karena perasaan takut terjadi setelah respons jasmaniah, ini
membuat teori James-Lange masuk akal.
Teori lain yang cukup terkenal diajukan oleh Harvey Carr,
yang mengemukakan teori penyesuaian organis. Emosi timbul karena
badan ingin menyesuaikan diri menghadapi keadaan tertentu,
misalnya: emosi marah timbul karena dipukul orang, maka denyut
jantung meningkat, pernafasan bertambah cepat, dan sebagainya.
Namun, tidak semua gejala emosional selalu berkaitan dengan
peristiwa jasmaniah, misalnya rasa bahagia, rasa susah yang
berkepanjangan.

Indikator penting kesehatan jiwa di antaranya adalah
kemampuan individu dalam menanggung beban hidup. Teguh hati
dalam menghadapi krisis dan segala himpitan serta sabar terhadap
segala rintangan dan cobaan. Ia berani dan tidak putus asa. Seseorang
yang menghadapi berbagai masalah, musibah dari situasi sulit
dengan penuh kesabaran dan keteguhan hati. Merupakan ciri yang
menunjukkan bahwa kepribadian orang tersebut stabil. Orang seperti
ini akan mudah merasakan nikmat kesehatan jiwa.263
Seorang muslim berupaya bersabar dalam segala cobaan dan
rintangan hidup, bersikap pasrah kepada setiap ketentuan
AllahTa’ala, karena segala cobaan sesungguhnya menyimpan
hikmah yang teramat dalam. Juga cobaan sesungguhnya menyimpan
potensi kebaikan bagi seorang muslim yang mau bersabar. Dosa
orang yang bersabar akan dihapus oleh AllahTa’ala dan kebaikan
pahala bagi dirinya akan bertambah.
Sabar dalam keadaan marah juga sangat dianjurkan karena
seseorang yang dapat mengontrol emosi kemarahannya akan
menemukan nilai kehidupan tertinggi dan bersosialisasi secara baik
antara sesama manusia, mampu menebarkan kedamaian dan cinta
kasih.
Sumber utama dari kemarahan adalah hal-hal yang
menggangu aktivitas untuk mencapai tujuannya. Dengan demikian
ketegangan yang terjadi dalam aktivitas itu tidak mereda, bahkan
bertambah untuk menyalurkan ketegangan-ketegangan itu. Individu
yang bersangkuatan menjadi marah tujuannya tidak tercapai. Selain
marah, banyak lagi emosi yang ada pada diri manusia, diantaranya;
cinta, kegembiraan, benci, sedih, kagum, takut, khawatir, cemburu,
dan lain-lain. Hendaknya berusaha untuk bersabar ketika merasakan
berbagai macam emosi-emosi tersebut di dalam diri .
263
M. Utsman Najati, Psikologi Dalam Perspektif Hadis, (Jakarta:
Pustaka Al Husna Baru, 2004), h. 315.

Emosi merupakan aspek psikologis yang paling berkaitan
dengan kesabaran. Karena sabar juga memiliki peran yang
mengendalikan emosi . Emosi merupakan perasaan yang meluap dan
kompleks. Perasaan sendiri disifatkan sebagai suatu keadaan jiwa
sebagai akibat adanya peristiwa-peristiwa yang pada umumnya
datang dari luar, dan peristiwa tersebut pada umumnya menimbulkan
kegoncangan-kegoncangan pada individu.264
Emosi beroperasi sebagai sistem. Suatu emosi merupakan
sebuah sistem kompleks pada perasaan dan penginderaan yang
muncul dari interaksi neoruhormonal pokok, motorik, dan proses
pengalaman.265
Perasaan selain tergantung pada stimulus yang datang dari
luar, juga bergantung pada:
a) Keadaan Jasmani individu yang bersangkutan. Kalau
keadaan jasmani kurang sehat misalnya, hal ini dapat
mempengaruhi soal perasaan yang ada pada individu.
b) Keadaan dasar individu. Hal ini erat kaitannya dengan
struktur pribadi individu, misalnya ada orang yang mudah
marah dan sebaliknya.
c) Keadaan individu pada suatu waktu, atau keadaan
sementara seseorang, misalnya orang yang pada suatu
waktu sedang kalut pikirannya, akan mudah sekali terkena
perasaan bila dibandingkan individu itu dalam keadaan
normal.266
Ketika seseorang dilanda emosi, maka akan terjadi perubahan
dalam fisiologi mengalami ketegangan pada otot dan syaraf,
sehingga cenderung menyerang orang lain baik fisik maupun
264
Abdul Rahman Sholeh-Muhbib Abdul Wahab, Psikologi Suatu
Pengantar dalam Perspektif Islam, (Jakarta: Kencana, 2004), hal. 151-152.
265
Emotion, Development and Self-Organtation Dynamic System
Approaches to Emotional Development, Cambridge University Press
266
Abdul Rahman Salaeh – Muhbib Abdul Wahab, Op.Cit., hal. 155.

ungkapan. Oleh karenanya, Rasulullah ‫ ﷺ‬memberikan beberapa
cara untuk mengendalikan amarah dengan menciptakan situasi yang
tenang dan rileks untuk melepaskan ketegangan, pertama dengan
duduk, kalau tidak reda juga dengan berbaring ataupun lebih baik
lagi dengan berwudhu dan mengalihkan aktiftas lain.
Selain ketegangan pada otot dan saraf. Perubahan pada
jasmani yang terjadi ketika seseorang sedang mengalami emosi
antaralain: jantung berdebar, kadar adrenalin meningkat dalam darah,
atau juga muka pucat ketika seseorang sedang ketakutan dan lain-
lain. Efek-efek jasmaniah dari emosi tidak terkecuali terjadi pada ibu
yang yang sedang mengandung. Menyebabkan perilaku yang
emosional yang jika terlalu banyak dapat menyebabkan persoalan
pada janin yang dikandung. Jika si ibu terlalu banyak dan terlalu
lama mengalami ketegangan emosional, di dalam tubuh sang ibu
akan mengalir sejumlah hormon yang kemudian mengalir diteruskan
ke janin melalui plasenta dan dapat menyebabkan bayi bergerak
memutar-mutar secara berlebihan.
Perubahan-perubahan pada saat terjadi emosi:
1. Reaksi elektris pada kulit meningkat bila: terpesona, tegang
ataupun marah. Yang kemudian berdampak pada rona wajah
sehingga menjadi merah. Rona wajah juga berubah ketika
seseorang merasa malu.
2. Peredaran darah menjadi bertambah cepat bila marah.
3. Denyut Jantung: bertambah cepat bila terkejut atau menjadi
tenang jika sedang jatuh cinta.
4. Pernafasan: tidak teratur apabila sedang marah ataupun sedang
menggebu-gebu.
5. Pupil mata: membesar bila sakit, takut atau marah.
6. Liur: mengering bila takut dan tegang.
7. Bulu roma: berdiri jika takut.
8. Pencernaan: merasa mulas, sakit perut ataupun buang-buang air
secara terus-menerus jika sedang tegang atau cemas.

9. Otot: ketegangan dan ketakutan menyebabkan otot menegang
dan bergetar (tremor).
10. Komposisi darah: komposisi darah akan ikut berubah dalam
keadaan emosional karena kelenjar lebih aktif. Tensi menjadi
tinggi misalnya.
11. Kandung kemih: terbuka lebar ketika sedang takut.
Beberapa manfaat pengendalian emosi marah:

a. Memelihara kemampuan, berpikir manusia dan
pengambilan keputusan yang benar.
b. Memelihara keseimbangan fisik manusia.
c. Pengendalian tindakan memusuhi orang lain.
Sikap sabar juga dapat dikaitkan dengan teori belajar sosial,

yaitu meyakini bahwa kemampuan untuk menolak godaan berkaitan
erat dengan perkembangan kendali diri. Anak-anak harus dilatih
untuk mengatasi dorongan atau godaan atas sesuatu yang mereka
inginkan sehingga untuk mencapai kendali diri, mereka harus sabar.
Kesabaran banyak mengajarkan kepada manusia dalam berupaya
untuk mewujudkan cita-citanya sehingga banyak contoh orang
berhasil adalah orang yang sabar. Karena seseorang yang sabar selalu
mempunyai kehendak yang kuat. Kesulitan dan hambatan tetap
dihadapi dengan tidak melemah atau memudar cita-citanya.
Sabar mengajarkan seseorang membiasakan untuk bekerja,
mencurahkan segenap tenaga untuk meraih tujuan baik karya
ataupun ilmu. Kebanyakan tujuan manusia dalam kehidupan baik
dalam bidang keilmuan praktikal baik yang berupa sosial
kemasyarakatan, ekonomi, politik, ataupun dalam bidang penelitian,
membutuhkan banyak waktu dan tenaga untuk dapat
merealisasikannya. Dengan demikian, membiasakan untuk
mencurahkan tenaga, sabar, dalam memikul kerja dan penelitian

merupakan sifat-sifat sangat penting untuk mencapai tangga
kesuksesan dan mencapai tujuan.267
Selanjutnya, sabar juga bisa dikaitkan dengan teori
psikoanalisa, terutama kaitannya dengan hawa nafsu. Baik itu nafsu
yang berkaitan dengan nafsu amarah, benci, dan rasa tidak suka akan
musibah yang terjadi pada seseorang, misalnya bila terjadi musibah
seseorang akan menahan nafsunya dari berkata-kata yang
menimbulkan murka Allah. Dalam pandangan Sigmund Freud
kepribadian manusia terdiri dari tiga system, yaitu id, ego, dan
superego.
Id adalah bagian paling primitive dan orisinil dalam
kepribadian manusia. Ia merupakan gudang penyimpan kebutuhan-
kebutuhan manusia mendasar, seperti makan, minum, istirahat, atau
rangsangan agresivitas dan seksualitas. Id ini mencari pemuasan
dalam realitas eksternal dan bekerja menurut prinsip kenikmatan.
Sementara itu, ego adalah untuk membantu id mengadakan kontak
dengan realitas. Untuk memuaskan kebutuhan-kebutuhan (nafsu)
tersebut. Sedangkan superego merupakan nilai-nilai moral
masyarakat yang ditanamkan di dalam diri individu. Oleh karena itu,
sikap sabar dapat diwujudkan bila sistem superego sesorang kuat,
contohnya segala musibah yang dialami seseorang pasti ada jalan
keluarnya. Oleh karenanya apabila seseorang sabar, ikhlas dan yakin
terhadap ketentuan Allah Ta’ala, maka akan ada jalan keluar
(makhraja) terhadap musibah atau cobaan yang dialami. Dan
AllahTa’ala tidak akan memberi segala cobaan di luar kemampuan
seorang hamba.268
Berdasarkan elaborasi tentang kesabaran, maka dapat
disimpulkan bahwa kesabaran merupakan salah satu ciri mendasar
267
M. Utsman Najati, Psikologi Qur’ani, (Surakarta: Aulia Press Solo,
2008), hal. 363.
268
Baharuddin. Paradigma Psikologi Islam, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar,
2004), hal. 174.

orang yang bertakwa. Bahkan kesabaran setengah dari keimanan,
karena sabar memiliki kaitan erat dengan keimanan. Selanjutanya
kesabaran bukan hanya ketika seseorang terkena cobaan atau
musibah, akan tetapi juga sabar dalam bentuk ketaatan kepada Allah
(ibadah) dan sabar dalam meninggalkan kemaksiatan. Selain ketiga
bentuk kesabaran tersebut, ada juga bentuk kesabaran yang
hubungannya dengan sesama manusia, seperti sabar ketika diejek
atau dipuji orang lain, sabar untuk tidak saling memonopoli
kepentingan pribadi di tasa kepentingan umum sehingga tercipta
tatanan kehidupan yang harmonis dan berkeadilan untuk semua.

BAB XI
HADIS TENTANG ISTIQOMAH
ُ‫ﺳﺄَ ُﻝ َﻋ ْﻨﻪ‬
ْ َ‫ﺳ َﻼ ِﻡ ﻗَ ْﻮ ًﻻ َﻻ ﺃ‬
ْ ‫ﺍﻹ‬ ِ ْ ‫ﷲِ ﻗُ ْﻞ ﻟِﻲ ﻓِﻲ‬ ‫ﺳﻮ َﻝ ﱠ‬ ُ ‫ﷲِ ﺍﻟﺜﱠﻘَﻔِ ﱢﻲ ﻗَﺎﻟَﻘُ ْﻠﺖُ ﻳَﺎ َﺭ‬‫ﺳ ْﻔﻴَﺎﻥَ ْﺑ ِﻦ َﻋ ْﺒ ِﺪ ﱠ‬
ُ ْ‫ﻋَﻦ‬
‫ﺳﺘَﻘِ ْﻢ‬ْ ‫ﺎﻪﻠﻟِ ﻓَﺎ‬ َ ُ‫ﺚ ﺃَﺑِﻲ ﺃ‬
‫ﺳﺎ َﻣﺔَ َﻏ ْﻴ َﺮ َﻙ ﻗَﺎ َﻝ ﻗُ ْﻞ ﺁ َﻣ ْﻨﺖُ ﺑِ ﱠ‬ ِ ‫ﺃَ َﺣﺪًﺍ ﺑَ ْﻌ َﺪ َﻙ َﻭﻓِﻲ َﺣ ِﺪﻳ‬
“DariSufyan bin Abdullah Al-Thaqafi r.a berkata: “aku berkata:
“Wahai Rasulullah! Katakanlah satu perkataan padaku tentang
islam yang aku tidak perlu menanyakannya kepada orang lain.
“Sabda Rasulullah ‫ﷺ‬: “Ucapkanlah aku beriman dengan Allah
kemudian beristiqomahlah kamu.”269
A. Kandungan Hadis
Hadis ini secara redaksional merupakan salah satu bentuk
keindahan jawami’ al-kalam (ungkapan yang ringkas namun
memiliki makna yang mendalam) yang menjadi keistimewaan sabda
Rasulullah saw. Sekalipun susunan katanya singkat, namun ia
mengumpulkan pokok-pokok Islam di dalam dua perkataan, yaitu
iman dan istiqomah. Rasulullah menyuruh Abu ‘Amrah (baca: kaum
Muslim) agar tetap beriman dan kemudian menyuruh beristiqomah,
yakni konsisten dengan aturan-aturan yang Allah SWT telah
tetapkan, sehingga dengan aturan tersebut seorang muslim tetap
berada di jalan takwa. Artinya, predikat muttaqiin berarti telah
melakukan istiqomah.
Islam mengandung dua perkara penting untuk
kesempurnaannya, yaitu: pertama, Tauhid dan kedua, Taat. Tauhid
difahami dari sabda Rasulullah ‫ ﺍﻣﻨﺖ ﺑﺎﻪﻠﻟ‬. Taat dari perkataan ‫ ﺍﺳﺘﻘﻢ‬.
kedua aspek ini adalah unsur-unsur yang tidak mungkin dipisahkan
satu dengan lainnya. Keduanya harus menyatu dalam satu tujuan dan
satu bentuk amalan. Ini berarti bahwa amalan dan ketaatan yang
269
H.R . Muslim no. 55

merupakan hasil dari istiqomah harus disesuaikan dengan keimanan
dan keyakinan.
Hadist tersebut juga menegaskan bahwa Islam adalah agama
yang mudah sekali untuk diamalkan. Kemudahannya terdapat pada
asas pengajarannya yang berdasarkan b Allah dan hadist Rasul-Nya
sebagai pokok kajian sebagai sumber ajaran dalam Islam.270
Maka dapat dikatakan bahwa diantara hakikat iman yang
menjadi asas amal seorang muslim adalah mengakui Allah sebagai
Pencipta alam semesta dan mengakui bahwa Ia yang menetapkan
hukum-hukumnya melalui Rasul-Nya. Hakikat ini mudah dipahami
oleh siapapun juga. Tetapi yang menjadi kesulitan adalah beramal
secara jujur diatas satu sikap yang teguh, konsisten dalam
mengerjakannya atau beristiqomah dalam membuktikan amal yang
dijiwainya atas dasar keimanan.
B. Pengertian Istiqomah
Istiqomah berasal dari kata qawama yang berarti berdiri
tegak lurus. Kata istiqomah selalu dipahami sebagai sikap teguh
dalam pendirian, konsekuen, tidak condong atau menyeleweng ke
kiri atau ke kanan dan tetap berjalan pada garis lurus yang telah
diyakini kebenarannya.271
Karena itu, istiqomah sering diartikan dengan teguh hati, taat
asas atau konsisten. Istiqomah adalah tegak dihadapan Allah atau
tetap pada jalan yang lurus dengan tetap menjalankan kebenaran dan
menunaikan janji baik yang berkaitan dengan ucapan, perbuatan,
sikap dan niat. Dengan kata lain, istiqomah adalah menempuh jalan
270
Mustafa Abdul Rahman, Hadis Arba’in: Hadis 40, (Semarang: Menara
Kudus, 1984), h. 257.
271
Muhammad Quraish Shihab, Membumikan Al-Qur’an, (Bandung:
Mizan, 1997), h. 248

shiratal mustaqim dengan tidak menyimpang dari ajaran Allah
Ta’ala dan Rasul-Nya.
Berdiri tegak lurus merupakan simbol bahwa yang
bersangkutan memiliki sikap disiplin, serius dan tidak main-main.
Oleh karenanya, perintah shalat dalam al-Qur’an menggunakan kata
aqiimuu yang berasal dari kata qoma, karena shalat yang benar
adalah shalat yang dilakukan dengan disiplin dan serius secara
berkesinambungan terus-menerus dan konsisten.
Dari pengertian tersebut, indikator keistiqamahan seseorang
terutama akan terlihat ketika menghadapi perubahan dan godaan
dalam menjalani suatu perbuatan. Dengan demikian, dapat
diilustrasikan bahwa istiqomah ibarat laboratorium ‘uji nyali’,
apakah seseorang akan goyah dan tergoda oleh rayuan atau teguh
hati dan konsisten dalam memegang prinsip.
Istiqomah adalah konsistensi, ketabahan, kemenangan,
keperwiraan dan kejayaan di medan pertarungan antara ketaatan,
hawa nafsu dan keinginan. Oleh karena itu mereka yang
beristiqomah layak untuk mendapat penghormatan berupa penurunan
malaikat kepada mereka dalam kehidupan di dunia untuk membuang
perasaan takut dan sedih dan memberi kabar gembira kepada mereka
dengan kenikmatan surga. Firman Allah Ta’ala:
‫ﷲُ ﺛُ ﱠﻢ ﺍ ْﺳﺘَﻘَﺎ ُﻣﻮﺍ ﺗَﺘَﻨَ ﱠﺰ ُﻝ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻬ ُﻢ ْﺍﻟ َﻤ َﻼﺋِ َﻜﺔُ ﺃَ ﱠﻻ ﺗَﺨَ ﺎﻓُﻮﺍ َﻭ َﻻ ﺗَﺤْ َﺰﻧُﻮﺍ َﻭﺃَ ْﺑ ِﺸﺮُﻭﺍ‬
‫ﺇِ ﱠﻥ ﺍﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ ﻗَﺎﻟُﻮﺍ َﺭﺑﱡﻨَﺎ ﱠ‬
﴾٣٠﴿ َ‫ﺑِ ْﺎﻟ َﺠﻨﱠ ِﺔ ﺍﻟﱠﺘِﻲ ُﻛﻨﺘُ ْﻢ ﺗُﻮ َﻋ ُﺪﻭﻥ‬
“Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan: "Tuhan kami ialah
Allah" kemudian mereka meneguhkan pendirian mereka, maka
malaikat akan turun kepada mereka (dengan mengatakan):
"Janganlah kamu merasa takut dan janganlah kamu merasa sedih;
dan bergembiralah kamu dengan (memperoleh) surga yang telah
dijanjikan Allah kepadamu". (Q.S. Al-Fussilat:30)
‫ﷲُ ﺛُ ﱠﻢ ﺍ ْﺳﺘَﻘَﺎ ُﻣﻮﺍ ﺗَﺘَﻨَ ﱠﺰ ُﻝ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻬ ُﻢ ْﺍﻟ َﻤ َﻼﺋِ َﻜﺔُ ﺃَ ﱠﻻ ﺗَ َﺨﺎﻓُﻮﺍ َﻭ َﻻ ﺗَﺤْ ﺰَ ﻧُﻮﺍ َﻭﺃَﺑ ِْﺸﺮُﻭﺍ‬
‫ﺇِ ﱠﻥ ﺍﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ ﻗَﺎﻟُﻮﺍ َﺭﺑﱡﻨَﺎ ﱠ‬
َ‫ﺑِ ْﺎﻟ َﺠﻨﱠ ِﺔ ﺍﻟﱠﺘِﻲ ُﻛ ْﻨﺘُ ْﻢ ﺗُﻮ َﻋ ُﺪﻭﻥ‬

“Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan: “Rabb kami ialah
Allah” kemudian mereka meneguhkan pendirian mereka, maka
malaikat akan turun kepada mereka dengan mengatakan:
“Janganlah kamu takut dan janganlah merasa sedih; dan
gembirakanlah mereka dengan jannah yang telah dijanjikan Allah
kepadamu“.” (QS. Fushshilat: 30)
ِ َ‫َﻄ َﻐﻮْ ۚﺍﺇِﻧﱠﻪُ ﺑِ َﻤﺎ ﺗَ ْﻌ َﻤﻠُﻮﻥَ ﺑ‬

‫ﺼﻴ ٌﺮ‬ َ ‫ﻓَﺎ ْﺳﺘَﻘِ ْﻢ َﻛ َﻤﺎ ﺃُ ِﻣﺮْ ﺕَ َﻭ َﻣ ْﻦ ﺗ‬
ْ ‫َﺎﺏ َﻣﻌَﻚَ َﻭ َﻻ ﺗ‬
“Maka tetaplah kamu pada jalan yang benar, sebagaimana
diperintahkan kepadamu dan (juga) orang yang telah taubat beserta
kamu dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Dia
Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.” (QS. Hud: 112)
Berdasarkan hadist tersebut, kata istoqomah yang berarti
berpegang teguh kepada Allah, bila ditinjau dari aspek psikologi
dapat dikaitkan dengan term kosep diri (self concept). Di mana
kosep diri itu sendiri erat kaitannya dengan bagaimana sesorang
berperilaku agar dapat sesuai dengan konsep yang telah disusun dan
konsepkan di dalam diri seseorang.
Konsep diri adalah pandangan dan perasaan seseorang

terhadap diri sendiri. Konsep diri bisa bersifat fisik, psikis dan
sosial.272 Dengan demikian, konsep diri sebagai struktur mental,
suatu totalitas pikiran dan perasaan dalam hubungannya dengan diri
sendiri. Konsep diri tersebut merupakan bentuk konseptual yang
tetap, teratur dan koheren yang terbentuk oleh persepsi-persepsi
tentang kekhasan dari “aku” dan persepsi-persepsi tentang hubungan
aku dengan yang lain, dengan beberapa aspek dalam hidup bersama
dengan penilaian atas persepsi-persepsi tersebut.
272
Ahmad Mubarok, Psikologi Dakwah, (Jakarta: Madani,2009), h. 216.

Lebih jauh, dapat dikemukakan bahwa self atau diri
merupakan bagian yang terpisah dari medan phenomenal dan berisi
pola pengamatan dan penilaian yang sadar dari pengalaman subjek.
Diri terbentuk dari hasil interaksi antara organisme dengan medan
phenomenal baik orang tersebut sebagai subjek maupun sebagai
objek. Sebagian dari nilai-nilai yang menyertai pengalaman dan yang
menjadi bagian dari struktur diri merupakan nilai yang dialami
langsung oleh organisme, dan sebagian lagi diperoleh melalui
introyeksi dari nilai orang lain.
Sejalan dengan definisi tersebut, dapat dikatakan bahwa

konsep diri adalah persepsi seseorang terhadap dirinya sendiri, baik
secara fisik, psikis, sosial, maupun moral. Konsep diri merupakan
kesan individu terhadap diri secara keseluruhan, mencakup
pendapatnya tentang diri sendiri, pendapat tentang gambaran diri di
mata orang lain, dan pendapat tentang hal-hal yang dapat dicapai
Dengan demikian, konsep diri bukan sekedar sekumpulan

persepsi atau gambaran seseorang terhadap dirinya, tetapi juga
penilaian terhadap diri sendiri. Hal ini menegaskan bahwa konsep
diri bersifat evaluatif. Individu tidak hanya mendeskripsikan
gambaran tentang dirinya tetapi juga mengevaluasi dirinya dalam
berbagai macam situasi. Penilaian ini berdasarkan pada standar ideal
yang ingin dicapai, norma teman sebaya, dan standar yang
diinginkan oleh orang-orang penting dalam kehidupan individu.
Konsep diri bukan sekedar sekumpulan persepsi atau

gambaran seseorang terhadap dirinya, tetapi juga penilaian terhadap
diri sendiri. Hal ini terungkap dalam pernyataan Shavelson bahwa
konsep diri bersifat evaluatif (Grinder, 1978). Individu tidak hanya
mendeskripsikan gambaran tentang dirinya tetapi juga mengevaluasi
dirinya dalam berbagai macam situasi. Penilaian ini berdasarkan

pada standar ideal yang ingin dicapai, norma teman sebaya, dan
standar yang diinginkan oleh orang-orang penting dalam kehidupan
individu.
Berdasarkan pengertian tersebut, terlihat bahwa konsep diri

memiliki tiga dimensi pokok, yaitu :
1. dimensi pengetahuan, yaitu segala pengetahuan atau

informasi yang ketahui tentang diri, seperti umur, jenis
kelamin, penampilan, dan sebagainya,
2. Dimensi harapan, yaitu suatu pandangan tentang
kemungkinan menjadi apa di masa mendatang, dan
3. Dimensi penilaian, yaitu penilaian individu tentang gambaran
siapakah dirinya dan gamabaran mengenai seharusnya bisa
menjadi seperti apa.
Terdapat pembedaan antara persepsi diri real, diri ideal yang

diharapkan, dan diri orang lain sehingga bisa saling diperbandingkan
nilainya, dengan demikian, menurut Rogers (1961) diri ideal adalah
persepsi individu tentang dirinya sebagaimana yang diinginkan
individu. Sedangkan diri real adalah persepsi individu tentang dirinya
atau persepsi diri sebagaimana dialami individu tersebut. Jika ada
perbedaan yang sangat mendasar antara diri senyatanya dengan diri
yang diinginkan maka individu akan mengalami ketidakbahagiaan,
gangguan kepribadian, dan penyesuaian sosial yang kurang baik.
Pembedaan antara gambaran diri ideal dan gambaran diri real

juga diungkapkan oleh Hurlock (1973). Ideal self-image
didefinisikan sebagai sebuah gambaran diri yang diinginkan oleh
individu, baik secara fisik maupun psikologis. Gambaran ini
merupakan standar harapan dan aspirasi yang sudah
terinternalisasikan dalam diri individu. Real self-image adalah

cermin diri dari apa yang dipercaya individu bagaimana orang-orang
penting dalam hidupnya, seperti orang tua, saudara, guru, dan teman-
teman sebaya, melihat diri individu baik secara fisik maupun
psikologis.
Singkatnya, bisa dikatakan bahwa secara umum konsep diri

merupakan sebuah struktur mental, suatu totalitas dari persepsi, yang
merupakan dasar bagi pengetahuan terhadap diri, pengharapan, yang
menunjukkan gagasan tentang kemungkinan menjadi apa kelak, dan
penilaian, yang merupakan pengukuran individu tentang keadaannya
dibandingkan dengan apa yang menurut individu dapat dan
seharusnya terjadi. Sedangkan secara khusus, bisa disimpulkan
bahwa konsep diri bisa dibedakan menjadi konsep diri real dan
konsep diri ideal. Konsep diri real adalah persepsi individu tentang
dirinya sebagaimana yang dialami dalam kehidupan sehari-hari.
Konsep diri ideal adalah persepsi individu tentang dirinya
sebagaimana individu tersebut menginginkannya. Bisa jadi apa yang
menjadi ideal self concept dengan real self concept tidak jauh
berbeda atau sebaliknya, perbedaan antara konsep diri real dengan
konsep diri ideal inilah yang disebut dengan kesenjangan dalam
konsep diri.
Berdasarkan makna konsep diri itu sendiri dalam perspektif
psikologi umum diartikan “semua persepsi terhadap aspek diri yang
meliputi aspek fisik, aspek sosial, dan aspek psikologis, yang
didasarkan pada pengalaman dan interaksi dengan orang lain.
Siapakah saya? Apakah saya? Jawaban yang saya berikan terhadap
kedua pertanyaan ini mengandung konsep diri saya sendiri, yang
terdiri atas:
1. Citra diri (self image). Bagian ini merupakan deskripsi
sederhana misalnya saya seorang mahaiswa, saya seorang
dosen, tinggi badan saya 170 cm, berat badan saya 73 kg, dan
sebagainya.

2. Penghargaan diri (self esteem). Bagian ini meliputi suatu
penilain, suatu perkiraan, mengenai kepantasan diri (self
worth);misalnya saya peramah, saya sangat pandai, dan
sebagainya.273
Selanjutnya, berkaitan dengan hadis di atas, dapat dijelaskan
bahwa sikap istiqomah tersebut akan berimplikasi kepada bagaimana
seorang muslim secara terus menerus dan konsisten berpegang teguh
dalam beriman kepada Allah. Istiqomah itu sendiri dapat
memberikan efek positif yang sangat besar bagi kehidupan seorang
muslim dalam membentuk citra dirinya.
Citra diri (self image) atau konsep diri (self concept) adalah
gambaran seseorang mengenai dirinya sendiri. Walaupun citra diri
mempunyai subjektivitas yang tinggi, tetapi hal itu merupakan salah
satu unsur penting dalam proses pengembangan pribadi. Citra diri
yang positif akan mewarnai pola sikap, cara pikir, corak
penghayatan, dan ragam perbuatan yang positif juga, demikian pula
sebaliknya. Seseorang yang memandang dirinya cerdas misalnya,
akan bersikap berfikir, merasakan dan melakukan tindakan-tindakan
yang dianggapnya cerdas (sekalipun orang-orang lain mungkin
menganggapnya berlagak pintar).
Harry Stack Sullivan (psikiater) dan Carl Roger (psikolog)
adalah dua pakar yang mempunyai pandangan yang berlainan
mengenai ragam dan proses terbentuknya citra diri. Sullivan
menyatakan adanya dua ragam citra diri, yaitu citra diri yang positif
dan citra diri yang negatif. Citra diri yang positif terbentuk karena
seseorang secara terus-menerus sejak lama menerima umpan balik
berupa pujian dan penghargaan, sedangkana citra diri yang negatif
dikaitkan dengan umpan ballik yang negatif, seperti ejekan dan
perendahan. Kedua umpan balik itu selalu diterima dari orang-orang
273
Alex Sobur, Pengantar Psikologi Umum, (Jakarta: Prenada Media
2002, h. 507.

sernya, terutama dari mereka yang besar pengaruhnya bagi diri si
penerima umpan balik yang pada akhirnya akan menumbuhkan
penghayatan dan citra diri sebagai orang baik atau buruk yang
disebut Sullivan sebagai the good-me dan the bad-me.
Carl Roger berpandangan lain. Ia tak menyangkal besarnya
pengaruh pengalaman dan penilaian lingkungan atas terbentuknya
citra diri, tetapi prosesnya sama sekali tidak pasif. Menurut Roger
manusia secara sadar maupun tidak sadar akan terus-menerus
menyaring dan memilih hal-hal mana yang dianggapnya penting dan
bermakna untuk diinternalisasikan dan hal-hal mana yang diabaikan
karena dianggap tidak bermakna baginya. Di samping itu, manusia
dengan imajinasinya dapat membentuk gambaran mengenai dirinya
seperti dicita-citakan di masa mendatang. Oleh karena itu, Carl
Roger mengemukakan adanya dua ragam citra diri, yakni citra diri
actual (the actualized self image) dan citra diri ideal (the idealized
self image). Yang dimaksud dengan citra diri yang aktual adalah
gambaran mengenai dirinya pada saat sekarang. Sedangkan citra diri
ideal adalah gambaran seseorang mengenai dirinya seperti yang
diidam-idamkan.
Sesuai dengan citra diri yang disebutkan di atas, maka yang
dimaksud dengan citra diri muslim adalah gambaran seseorang
mengenai dirinya sendiri, dalam artian sejauh mana ia menilai sendiri
kualitas kemusliman, keimanan, dan kemuhsinannya berdasarkan
tolak ukur ajaran Islam. Penilaian ini benar-benar tidak mudah dan
mengandung subjektivitas yang tinggi, tetapi hal ini dalam ajaran
Islam sangat dianjurkan mengingat setiap muslim wajib melakukan
muhasabah (evaluasi diri), menghisab dirinya sebelum ia dihisab di
hari akhir.
Selanjutnya ketika membahas mengenai citra diri muslim,
maka salah satu masalah penting adalah aspek “the technical know-
how, yakni bagaimana, metode, proses, dan tindakan-tindakan
terencana untuk mengembangkan kualitas pribadi mendekati citra

diri muslim yang ideal. Untuk itu dapat dimanfaatkan prinsip-prinsip
pelatihan “pemahaman dan pengembangan pribadi”. Pelatihan ini
pada dasarnya berupa rangkaian kegiatan untuk lebih menyadari
keunggulan dan kelemahan pribadi, baik yang potensial maupun
yang sudah teraktualisasi. Misalnya kemampuan, keterampilan,
sikap, sifat, dambaan, lingkungan ser-, untuk kemudian menumbuh-
kembangkan hal-hal yang positif serta mengurangi dan menghambat
hal-hal yang negatif.
Latihan pemahaman dan pengembangan pribadi dapat
dilakukan secara sendirian dengan memfungsikan perenungan diri
tanpa melibatkan orang lain (solo training), dan dapat dengan
kelompok dengan memanfaatkakn umpan balik dan dukungan orang-
orang lain semua anggota kelompok (group training).
Ada bermacam-macam metode pemahaman dan pengembangan
pribadi, antara lain adalah:
1. Pembiasaan, yakni melakukan perbuatan secara terus-menerus
secara konsisten untuk waktu yang cukup lama., sehingga
perbuatan itu benar-benar dikuasai dan akhirnya menjadi suatu
kebiasaan yang sulit ditinggalkan. Dalam istilah psikologi
proses pembiasaan disebut conditioning. Proses ini akan
menjelmakan kebiasaan dan kebisaan, akhirnya akan menjadi
sifat-sifat pribadi yang terperangai dalam kehidupan sehari-
hari.
2. Peneladanan, mencontoh pemikiran, sikap, sifat-sifat, dan
prilaku dari orang-orang yang dikagumi untuk kemudian
mengambil alihnya menjadi suatu sikap, sifat, dan prilaku
pribadi. Ada dua ragam bentuk peneladanan yaitu peniruan
(imitation) dan identifikasi (self identification). Peniruan adalah
usaha untuk menampilkan diri dan berlaku seperti prilaku dan
penampilan orang yang dikagumi, sedangkan identifikasi diri
adalah mengambil alih nilai-nilai dari tokoh-tokoh yang

dikagumi untuk kemudian dijadikan nilai-nilai pribadi. Yang
berfungsi sebagai pedoman dan arah pengambangan diri.
3. Pemahaman, penghayatan, dan penerapan, secara sadar
berusaha untuk mempelajari dan memahami secara benar nlai-
nilai, asas-asas, dan prilaku yang dianggap baik dan bemakna.
Kemudian berusaha meneladani, menjiwai, dan mencoba untuk
menarapkannya dalam kehidupan sehari-hari.
4. Ibadah, ibadah khusus seperti shalat, puasa, dzikir, dan ibadah
dalam arti umum, yakni berbuat kebaikan dengan niat semata-
mata karena Allah, secara sadar ataupun tidak sadar, akan
mengambangkan kualitas-kualitas terpuji pada mereka yang
melaksanakannya.
Seorang muslim yang melakukan istiqomah, maka ia telah
melakukan sebuah usaha yang berkaitan dengan pengembangan
pribadinya. Pengembangan pribadi adalah usaha terencana untuk
meningkatkan wawasan, pengetahuan, keterampilan, dan sikap yang
mencerminkan kedewasaan pribadi guna meraih kondisi yang lebih
baik lagi dalam mewujudkan citra diri yang diidam-idamkan. Usaha
ini dilandasi oleh kesadaran bahwa manusia memiliki kemampuan
untuk menentukan apa yang paling baik untuk dirinya dalam rangka
mengubah nasibnya menjadi lebih baik.
Prinsip ini sesuai dengan prinsip mengubah nasib yang
terungkap dalam firman Allah SWT:
ْ ‫ﷲَ ﻻَ ﻳُ َﻐﻴﱢ ُﺮ َﻣﺎ ﺑِﻘَﻮْ ٍﻡ َﺣﺘﱠﻰ ﻳُ َﻐﻴﱢﺮ‬

‫ُﻭﺍ‬ ّ ‫ﺎﺕ ﱢﻣﻦ ﺑَ ْﻴ ِﻦ ﻳَ َﺪ ْﻳ ِﻪ َﻭ ِﻣ ْﻦ َﺧ ْﻠﻔِ ِﻪ ﻳَﺤْ ﻔَﻈُﻮﻧَﻪُ ِﻣ ْﻦ ﺃَ ْﻣ ِﺮ‬
ّ ‫ﷲِ ﺇِ ﱠﻥ‬ ٌ َ‫ﻟَﻪُ ُﻣ َﻌﻘﱢﺒ‬
﴾١١﴿ ‫ﺍﻝ‬ ٍ ‫ﷲُ ﺑِﻘَﻮْ ٍﻡ ﺳُﻮءﺍً ﻓَﻼَ َﻣ َﺮ ﱠﺩ ﻟَﻪُ َﻭ َﻣﺎ ﻟَﻬُﻢ ﱢﻣﻦ ﺩُﻭﻧِ ِﻪ ِﻣﻦ َﻭ‬ ّ ‫َﻣﺎ ﺑِﺄ َ ْﻧﻔُ ِﺴ ِﻬ ْﻢ َﻭﺇِ َﺫﺍ ﺃَ َﺭﺍ َﺩ‬
“Bagi manusia ada malaikat-malaikat yang selalu mengikutinya
bergiliran, di muka dan di belakangnya, mereka menjaganya atas
perintah Allah. Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan
sesuatu kaum sehingga mereka mengubah keadaan yang ada pada
diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki keburukan
terhadap sesuatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan

sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia” (QS. 13. Ar-
Ra’d: 11).
Salah satu kegiatan pribadi adalah pelatihan ‘menemukan
makna hidup’ yang kiranya dapat dimodifikasi untuk merancang
program pelatihan ‘menuju kepribadian muslim. Pelatihan
menemukan makna hidup ini didasari oleh prinsip-prinsip panca
sadar yakni: 1) Sadar akan citra diri yang diidam-idamkan; 2) Sadar
akan kelemahan dan keunggulan diri sendiri; 3) Sadar akan unsure-
unsur yang menunjang dan menghambat dari lingkugan ser; 4) Sadar
akan pendekatan dan metode penghambatan pribadi; 5) Sadar akan
tokoh idaman dan panutan akan suri tauladan.274
Selain prisip tersebut di atas dalam pelatihan ini perlu
dipahami benar pendekatan, metode dan teknik-teknik
pengembangan pribadi yang disebut “panca cara pengembangan
pribadi” yaitu: pertama, pemahaman diri; kedua, bertindak positif;
ketiga, pengakraban hubungan; keempat, pendalaman dan penetapan
tri nilai; dan kelima, ibadah.
Pemahaman diri, berarti mengenali secara obyektif kekuatan-
kekuatan dan kelemahan-kelemahan diri sendiri, baik yang masih
merupakan potensi maupun yang sudah teraktualisasi, untuk
kemudian kekuatan itu dikembangkan dan ditngkatkan serta
kelemahan-kelemahan dihambat dan dikurangi.
Bertindak positif, berarti mencoba melaksakan dan
menerapkan dalam prilaku dan tindakan-tindakan nyata sehari-hari
hal-hal yang dianggap baik dan bermanfaat.
Pengakraban hubungan, berarti meningkatkan hubungan baik
dengan pribadi-pribadi tertentu (misalnya anggota keluarga, teman,
rekan sekerja) sehingga masing-masing saling menghargai, saling
memerlukan satu sama lainnya, serta saling membantu.
274
Hanna Djumhana Bastamam, Integrasi Psikologi Dalam Islam,
(Jogjakarta: Yayasan Insan Kamil, 2005, h. 123.

Pendalaman tri nilai, berarti berusaha untuk memahami dan
memenuhi tiga macam nilai yang dianggap merupakan sumber
makna hidup yaitu, nilai kreatif , nilai penghayatan, dan nilai
bersikap.
Ibadah, berarti berusaha melaksanakan apa yang
diperintahkan Allah SWT dan mencegah diri dari apa yang dilarang-
Nya. Ibadah yang khusyu’ sering mendatangkan perasaan yang
tentram, mantap, dan tabah, serta tak jarang pula menimbulkan
perasaan seakan-akan mendapat bimbimngan dan petunjuk-Nya dan
menghadapi berbagai masalah kehidupan.
Kelima metode tersebut tujuannya untuk menjajagi sumber
makna hidup dari kehidupan sehari-hari dan lingkungan sernya.
Makna hidup ini bila ditemukan dan berhasil dipenuhi diharapkan
akan mendatangkan perasan bermakna dan bahagia yang semuanya
merupakan cerminan kepribadian yang mantap dan sehat.
Pendekatan ini dapat difungsikan dalam pelatihan “Menuju
Kepribadian Muslim”.275
Dalam perspektif yang lain, istiqomah juga dapat dikaitkan
dengan teori motif. Motif atau dalam bahasa inggris disebut
“motive”, berasal dari kata “motion”, yang berarti gerakan atau
sesuatu yang bergerak. Jadi istilah motif pun erat hubungannya
dengan “gerak”, yaitu dalam hal ini gerakan yang dilakukan oleh
manusia atau disebut juga perbuatan atau tingkah laku. Motif dalam
psikologi berarti rangsangan, dorongan, atau pembangkit tenaga bagi
terjadinya tingkah laku.
Di samping istilah motif, dikenal pula dalam istilah psikologi
istilah motivasi. Motivasi merupakan istilah yang lebih umum, yang
menunjuk kepada seluruh proses gerakan itu, termasuk situasi yang
mendorong, dorongan yang timbul dari diri individu, tingkah laku
275
Hanna Djumhana Bastamam, Integrasi .. h. 129.

yang ditimbulkan oleh situasi tersebutdan tujuan atau akhir gerakan
atau perbuatan.
Apabila teori motivasi ini dihubungkan dengan istilah
istiqomah, maka dapat disimpulkan bahwa seorang muslim yang
melakukan istiqomah itu berarti ia memiliki tujuan yang ingin
dicapai dalam kehidupannya. Misalnya tujuan yang berhubungan
dengan rasa bahagia. Dalam konsep Islam kebahagiaan itu berarti
bila seseorang berhasil menjalankan kehidupannya di dunia baik dari
aspek dunia maupun yang berhubungan dengan aspek akhirat.
Seseorang yang memiliki motif demikian, tentu akan melakukan
perbuatan-perbuatan yang dapat membawanya kepada arah
kebahagian itu. Dan jika ia melakukan sesuatu kepada arah tersebut,
maka ia telah malakukan apa yang maksud dengan motivasi. Dan
jika dalam melakukan kegiatan tersebut secara terus-menerus untuk
mencapai kebahagian di dunia terlebih di akhrat, maka seseorang
yang melakukan hal itu dapat dikatagorikan telah beristiqomah
dalam mencapai tujuannya.
Pendapat lain mengatakan bahwa motivasi mempunyai fungsi
sebagai perantara organisme atau manusia untuk menyesuaikan diri
dengn lingkungnnya. Suatu perbuatan dimulai dengan adanya
ketidakseimbangan dalam diri individu. Misalnya, lapar atau takut.
Keadaan tidak seimbang ini tiodak menyenangkan bagi individu
yang bersangkutan , sehingga timbul kebutuhan untuk meniadakan
ketidakseimbangan itu. Kebutuhan inilah yang akan menimbulkan
dorongan atau motif untuk berbuat sesuatu. Setelah perbuatan itu
dilakukan maka tercapilah keadaan seimbang dalam diri individu,
dan timbul perasan puas, gembira, aman dan sebagainya.
Kecenderungan untuk mengusahakan keseimbangan dari

ketidakseimbangan terdapat dalam diri organisme atau manusia. Ini
disebut prinsip homeostatis.276
Jika dikaitkan prinsip homeostatis ini dengan keadaan
istiqomah dari individu maka awalnya ada perasaan yang ingin
dicapai, misalnya rasa gelisah atau frustasi, maka terjadilah
ketidakseimbangan pada diri individu yang mempunyai iman, maka
jika ia ingin mnyelesaikan problematisnya itu maka ia harus mencari
jalan yang diajarkan oleh agama, misalnya dengan mendekatkan diri
kepada Allah dengan menggunakan metode berdzikir. Ini akan
mengakibatkan dalam diri seseorang itu muncul dorongan atau motif
untuk melakukan hal tersebut untuk menghilangkan kegelisahan atau
frustasi yang dialaminya. Jika ia berhasil mencapai keadaan yang
seimbang karena melakukan hal tersebut dan terus-menerus ia
lakukan agar terhindar dari ketidakseimbangan, maka ia telah
beristiqomah untuk melakukan sesuatu.
Dalam pandangan psikologi behaviouristik, perilaku manusia
itu ditentukan dengan adanya stimulus dan respon. Perilaku
seseorang itu baik jika stimulus yang didapat oleh individu dari
lingkungan itu baik, sebaliknya perilaku seseorang itu buruk jika
simulus atau rangsangan yang didapat individu dari lingkungan itu
buruk. Psikologi behaviour atau perilaku memberikan kontribusi
penting dengan ditemukannya asas-asas perubahan perilaku yang
banyak diamalkan dalam kegiatan pendidikan, psikoterapi,
pembentukan kebiasaan, perubahan sikap, dan penertiban sosial,
melalui beberapa tahapan, yaitu:
Pertama, Classical Conditioning: suatu rangsangan akan
menimbulkan reaksi tertentu apabila rangsangan itu sering
bersamaan rangsangan yang lain yang secara alamiah menimbulkan
pula reaksi tersebut. Dalam kaitannya teori ini dengan istiqomah itu
276
Sarlito W. Sarwono, Pengantar Umum Psikologi, (Jakarta: Bulan
Bintang, 2003), h. 61-62.

sendiri adalah suatu pembiasaan yang dilakukan oleh individu akan
meninggalkan bekas terhadap apa-apa yang telah lakukan.
Istoqomah itu sendiri adalah suatu pekerjaan yang dilakukan secara
terus menerus dalam hal beribadah kepada Allah. Bila dikaitkan n
dari teori ini maka sesuatu yang menjadi kebiasaan jika sewaktu-
waktu ditinggalkan akan terjadi sesuatu yang ganjil apabila tidak
melakukan pekerjaan tersebut. Dengan kata lain, jika seorang muslim
ingin beristiqomah, maka ia bisa lakukan dengan cara membiasakan
diri mengerjakan suatu perbuatan. Misalnya, ika seorang muslim
senantiasa melakukan shalat tahajud tiap malam hari dan itu sudah
menjadi rutinitas setiap malam, maka jika aktivitas itu tidak
dilakukan suatu saat, maka akan terjadi keganjilan. Dengan
demikian, perilaku istiqomah bisa dilakukan jika dibiasakan
sebagaimana kata pepatah; alah bias karena biasa.
Kedua, Law of effect (hukum akibat): perilaku yang
menimbulkan akibat-akibat yang memuaskan si pelaku cendrung
akan diulangi, perilaku yang akibat-akibatnya dapat merugikan si
pelaku cenderung akan ditinggalkan. Jika teori dikaitkan dengan
istiqomah, maka mungkin saja seseorang yang melakukan
istiqomah, kemudian istiqomah itu dapat menimbulkan ketenangan-
ketenangan dalam diri individu, maka menurut konsep ini sesuatu itu
akan terus menerus dikerjakan.
Ketiga, Operant conditioning (pembiasaan operant): suatu
perilaku akan menjadi mantap apabila dengan perilaku itu berhasil
diperoleh hal-hal yang diinginkan si pelaku (penguat positif), atau
mengakibatkan hilangnya sesuatu yang tak diinginkan (penguat
negatif). Di lain pihak suatu pola perilaku tertentu akan menghilang
apabila perilaku itu mengakibatkan hal-hal yang tidak menyenangkan
(hukuman), atau mengakibatkan hilangnya hal-hal yang
menyenangkan si pelaku (penghapusan). Dapat simpulkan bahwa
perilaku seseorang itu positif jika ada penguat yang dapat
menguatkan seseorang itu untuk berperilaku, dan perilaku itu akan

ditinggalkan si pelaku apabila ada hukuman jika ia melakukan hal-
hal tersebut. Kaitannya dengan istiqomah itu sendiri bahwa
istiqomah itu dapat diajarkan kepada anak-anak sejak dini, dengan
cara, misalnya memberikan hadiah jika anak itu melakukan hal-hal
yang baik, seperti shalat. Penguat dalam konteks ini adalah hadiah
itu sendiri. Sedangkan jika ia melakukan kesalahan yang kesalahan
itu ada hubungannya dengan agama, seperti tidak melakukan shalat,
maka berikan anak itu hukuman yang dapat membuat ia tidak
mengulangi lagi perbuatan tersebut. Jadi istiqomah itu dapat dilatih
sejak dari kecil agar hal itu akan kembali lagi menjadi sebuah
kebiasaan yang sulit ditinggalkan.
Keempat, Modelling (peneladanan): dalam kehidupan sosial
perubahan perilaku terjadi kaarena proses dan peneladanan terhadap
perilaku orang lain yang disenangi dan dikagumi.277. Jika seseorang
ingin melakukan istiqomah dengan cara meneladani orang yang
dikagumi, seperti Rasulullah. Ia adalah seorang manusia yang
dikagumi banyak manusia baik dari orang Islam itu sendiri maupun
dari luar Islam. Karena seseorang yang dikagumi oleh orang lain
cenderung mengikuti perilaku orang yang dikagumi tersebut.
Akhirnya berdasarkan hadis tersebut dapat dipahami bahwa
esensi Islam adalah keimanan dan istiqomah. Islam sejatinya adalah
pemahaman terhadap norma-norma ajaran Islam dan keyakinan
terhadap kebenaran nilai-nilainya yang akan membentuk kesadaran
seorang muslim yang termanifestasikan dalam sikap mental positif
dan perilaku yang baik dalam membina hubungan dengan Allah,
sesama manusia dan alam.
Selanjutnya Istoqomah yang berarti berpegang teguh kepada
Allah, bila ditinjau dari aspek psikologi dapat dikaitkan dengan term
kosep diri (self concept) dan citra diri seorang muslim, sebagai
gambaran seseorang mengenai dirinya sendiri, dalam artian sejauh
277
Hanna Djumhana, Integrasi.. h. 52.

mana ia menilai sendiri kualitas kemusliman, keimanan, dan
kemuhsinannya berdasarkan tolak ukur ajaran Islam.
Dalam perspektif yang lain, istiqomah juga dapat dikaitkan
dengan teori motif. Motif atau dalam bahasa inggris disebut
“motive”, berasal dari kata “motion”, yang berarti gerakan atau
sesuatu yang bergerak. Jadi istilah motif pun erat hubungannya
dengan “gerak”, yaitu dalam hal ini gerakan yang dilakukan oleh
manusia atau disebut juga perbuatan atau tingkah laku. Motif dalam
psikologi berarti rangsangan, dorongan, atau pembangkit tenaga bagi
terjadinya tingkah laku.
Demikian paparan tentang istiqomah yang memiliki relevansi
dengan teori konsep diri dan motivasi. Seorang muslim yang beriman
dan beristiqomah akan memiliki konsep diri dan citra diri yang
positif dalam melakukan relasi yang harmoni dengan Allah, sesama
manusia dan alam semesta. Di samping itu, seorang muslim yang
memiliki sikap istiqomah juga akan termotivasi untuk selalu menjadi
seorang muslim yang baik dan mampu memposisikan dirinya secara
tepat dalam konteks sebagai hamba Allah (‘Abdullah) dan sebagai
wakil Allah (Khalifah Allah) di muka bumi dalam menyemai
kebenaran dan keadilan demi menggapai ridha Allah. Wallahu
A’lamu bi al-shawab.

BAB XII
HADIS TENTANG KOMPETISI DALAM KEBAIKAN
‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﻗَﺎ َﻝ ﺑَﺎ ِﺩ ُﺭﻭﺍ ﺑِ ْﺎﻷَ ْﻋ َﻤﺎ ِﻝ ﻓِﺘَﻨًﺎ َﻛﻘِﻄَ ِﻊ ﺍﻟﻠﱠ ْﻴ ِﻞ‬
َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬َ ِ‫ﷲ‬ ‫ﺳﻮ َﻝ ﱠ‬ ُ ‫ﻋَﻦْ ﺃَﺑِﻲ ﻫ َُﺮ ْﻳ َﺮﺓَﺃَﻥﱠ َﺭ‬
ٍ ‫ﺼﺒِ ُﺢ َﻛﺎﻓِ ًﺮﺍ ﻳَﺒِﻴ ُﻊ ِﺩﻳﻨَﻪُ ﺑِ َﻌ َﺮ‬
‫ﺽ‬ ْ ُ‫ﺴﻲ ُﻣﺆْ ِﻣﻨًﺎ َﻭﻳ‬ ِ ‫ﺴﻲ َﻛﺎﻓِ ًﺮﺍ ﺃَ ْﻭ ﻳُ ْﻤ‬ِ ‫ﺼﺒِ ُﺢ ﺍﻟ ﱠﺮ ُﺟ ُﻞ ُﻣﺆْ ِﻣﻨًﺎ َﻭﻳُ ْﻤ‬ ْ ُ‫ﻈﻠِ ِﻢ ﻳ‬ ْ ‫ﺍ ْﻟ ُﻤ‬
‫ِﻣﻦْ ﺍﻟ ﱡﺪ ْﻧﻴَﺎ‬
Artinya: “Abu Hurairah r.a. berkata: Bersabda Nabi ‫ﷺ‬:
“Segeralah melakukan amal salih, sebab akan terjadi fitnah besar
bagaikan gelap malam yang sangat gulita. Ketika itu mu’min pada
pagi hari, tiba-tiba pada sore hari berbalik kafir, dan pada sore hari
mu’min tiba-tiba pagi hari kafir, menukar agama karena sedikit
keuntungan dunia yang sederhana”.278
‫ﺳﻠﱠ َﻢ َﺭ ُﺟ ٌﻞ ﻓَﻘَﺎ َﻝ ﻳَﺎ‬ َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ َ ِ‫ﷲ‬ ‫ﺳﻮ َﻝ ﱠ‬ ُ ‫ﻋَﻦْ ﺃَﺑِﻲ ُﻫ َﺮ ْﻳ َﺮﺓَ ﻗَ َﺎﻷَﺗَﻰ َﺭ‬
‫ﻴﺢ ﺗ َْﺨﺸَﻰ‬ٌ ‫ﺷ ِﺤ‬ َ ‫ﻴﺢ‬ ٌ ‫ﺻ ِﺤ‬ َ َ‫ﻕ َﻭﺃَ ْﻧﺖ‬ َ َ‫ﺼ َﺪﻗَ ِﺔ ﺃَ ْﻋﻈَ ُﻢ ﻓَﻘَﺎ َﻝ ﺃَﻥْ ﺗ‬
َ ‫ﺼ ﱠﺪ‬ ‫ﻱ ﺍﻟ ﱠ‬ ‫ﷲِ ﺃَ ﱡ‬
‫ﺳﻮ َﻝ ﱠ‬ ُ ‫َﺭ‬
َ ُ َ َ َ ُ ْ ُ ُ ْ ْ َ َ َ
‫ﺍ ْﻟﻔَﻘ َﺮ َﻭﺗَﺄ ُﻣ ُﻞ ﺍﻟ ِﻐﻨﻰ َﻭﻻ ﺗ ْﻤ ِﻬ َﻞ َﺣﺘﱠﻰ ﺇِﺫﺍ ﺑَﻠﻐﺖْ ﺍﻟ ُﺤﻠﻘﻮ َﻡ ﻗﻠﺖَ ﻟِﻔﻼ ٍﻥ ﻛﺬﺍ َﻭﻟِﻔﻼ ٍﻥ‬
ُ َ َ ْ ْ ْ
‫َﻛ َﺬﺍ ﺃَ َﻻ َﻭﻗَ ْﺪ َﻛﺎﻥَ ﻟِﻔُ َﻼ ٍﻥ‬
Artinya:
Abu Hurairah r.a. berkata :Seorang datang kepada
Nabi bertanya: “Ya Rasulullah sedekah yang manakah
yang lebih besar pahalanya?”. Jawab Nabi:
“Bersedekah dalam keadaan sehat, dan amat sayang
kepada harta, masih takut miskin dan mengharapkan
kekayaan. Dan jangan menunda-nunda sehingga
apabila ruh (nyawa) sudah sampai di tenggorokan
(hampir mati) lalu berwasiat: untuk fulan sekian, untuk
fulan sekian, padahal waktu itu kekayaan sudah
menjadi hak ahli waris.”279
ِ ‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﻗَﺎ َﻝ ﺑَﺎ ِﺩ ُﺭﻭﺍ ﺑِ ْﺎﻷَ ْﻋ َﻤ‬

‫ﺎﻝ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬
َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ َ ِ‫ﷲ‬ ‫ﺳﻮ َﻝ ﱠ‬ ُ ‫ﻋَﻦْ ﺃَﺑِﻲ ﻫ َُﺮ ْﻳ َﺮﺓَﺃَﻥﱠ َﺭ‬
‫ﺴﺪًﺍ ﺃَ ْﻭ‬ ً ‫ﻄ ِﻐﻴًﺎ ﺃَ ْﻭ َﻣ َﺮ‬
ِ ‫ﺿﺎ ُﻣ ْﻔ‬ ْ ‫ﺴﻴًﺎ ﺃَ ْﻭ ِﻏﻨًﻰ ُﻣ‬
ِ ‫ﺳ ْﺒ ًﻌﺎ َﻫ ْﻞ ﺗَ ْﻨﺘ َِﻈﺮُﻭﻥَ ﺇِ ﱠﻻ ﻓَ ْﻘ ًﺮﺍ ُﻣ ْﻨ‬
َ
278
H.R. Muslim no. 169
279
H.R. Al-Bukhari no. 1330, dan Muslim no. 1713.

‫ﺐ ﻳُ ْﻨﺘَﻈَ ُﺮ ﺃَ ْﻭ ﺍﻟ ﱠ‬
َ‫ﺴﺎ َﻋﺔ‬ ٍ ِ‫َﻫ َﺮ ًﻣﺎ ُﻣﻔَﻨﱢﺪًﺍ ﺃَ ْﻭ َﻣ ْﻮﺗًﺎ ُﻣ ْﺠ ِﻬﺰً ﺍ ﺃَ ْﻭ ﺍﻟﺪ ﱠﱠﺟﺎ َﻝ ﻓَﺸ ﱡَﺮ َﻏﺎﺋ‬
‫ﺴﺎ َﻋﺔُ ﺃَ ْﺩﻫَﻰ َﻭﺃَ َﻣ ﱡﺮ‬
‫ﻓَﺎﻟ ﱠ‬
Artinya:
Abu Hurairah r.a. berkata: Bersabda Rasulullah ‫ﷺ‬:
“Segeralah beramal kebaikan sebelum kedatangan
tujuh perkara. Apakah yang kamu nantikan selain
kemiskinan yang akan melupakan kamu dari kewajiban,
atau kekayaan yang akan menimbulkan rasa congkak
yang melampaui batas, atau penyakit yang merusak,
atau tua yang menimbulkan pikun dan habis tenaga.
Atau mati yang menghabisi, atau Dajjal. Maka ia
sejahat-jahat yang dinantikan. Atau hari qiamat, dan
hari qiamat itu lebih berat dan lebih sukar”.280 (At
Tirmidz)
Hadis ini menunjukan bahwa dalam melakukan amal shalih

[kebaikan] itu jangan ditunda–tunda. Karena apabila kebaikan itu
ditunda kemungkinan esok harinya tidak dapat melakukan kebaikan
tersebut. Hal ini berhubungan dengan sifat manusia yang senantiasa
selalu berubah–ubah intensitas semangat dan motivasinya dalam
beribadah; adakalanya frekuensinya meningkat dan sering kali juga
menurun, acuh tak acuh da enggan berbuat baik.
Walaupun kebaikan itu merupakan hal yang sederhana, tetapi
memiliki manfaat yang cukup besar. Apabila seseorang menunda–
nunda untuk berbuat kebaikan maka besar kemungkinan ia hanya
mendapat keuntungan yang sedikit, tetapi apabila ia bersegera untuk
melakukan kebaikan, maka ia akan memperoleh keuntungan yang
besar didunia juga mendapat nilai tambah di mata Allah.
Sebagaimana yang dicontohkan oleh dari Rasulullah ‫ﷺ‬. Didalam
suatu riwayat lain :“Saya tadi meninggalkan sepotong emas, maka
saya khawatir kalau sampai malam di tempat saya“.
280
H.R. At-Tirmidzi no. 2228

Maksud dari riwayat diatas adalah seseorang harus
memikirkan apakah yang akan memperlambat masuknya ke dalam
surga, untuk menghadapi hisab kekayaan yang ada padanya.
Dari riwayat di atas bisa mengambil hikmah atau pelajaran
bahwa jika mengingat surga maka akan semakin terdorong untuk
melakukan kebaikan. karena dengan kebaikan itu akan menjauhkan
dari fitnah dan mengantarkan untuk segera masuk kedalam surga.
Maksud dari hadis kedua tersebut adalah bahwa sedekah yang
lebih besar pahalanya yaitu sedekah dalam keadaan sehat, artinya apa
yang sedekahkan itu harus dapat memberikan manfaat bagi orang
lain dan akan mendapat imbalan yang berlimpah dari AllahTa’ala.
Mengapa mengeluarkan sedakah itu harus dalam keadaan sehat?
Karena jika orang yang dalam keadaan sakit fisik ataupun jiwa, tidak
akan mampu mengelola atau mengerjakan sedekahnya dengan baik
sehingga sedekah yang diberikan kurang sempurna, karena
keadaannya yang tidak sehat tadi.
Dalam Hadis diatas pun RasulUllah ‫ﷺ‬. berkata, bahwa
janganlah menunda–nunda bersedekah karena apabila nyawa (ruh)
sudah sampai di tenggorokan (hampir mati) lalu berwasiat: untuk si
fulan sekian, si fulan sekian. Padahal waktu itu kekayaan sudah
menjadi ahli waris. Maksudnya adalah jika ingin bersedekah
hendaklah menyegerakan sedekah itu. Karena belum tentu akan
berumur panjang, karena jika sudah dalam keadaan sakaratul maut
(hampir mati) kemudian berpesan kepada orang yang masih hidup,
sebagai contoh, anaknya untuk menyedekahkan hartanya kepada
seseorang, maka hartanya tersebut tidak boleh disedekahkan, sudah
menjadi ahli waris. Oleh karena itu hendaklah menyegerakan atau
jangan menunda–nunda dalam bersedekah.
Sedangkan hadis ketiga ini Rasulullah ‫ ﷺ‬menganjurkan
untuk menyegerakan beramal dalam kebaikan. Dengan amal
kebaikan yang perbuat akan membebaskan diri dari tujuh perkara,

yaitu: kemiskinan yang dapat melupakan untuk beribadah kepada-
Nya, kekayaan yang membuat sombong, penyakit yang merusak,
pemuda yang menyia-nyiakan waktunya, mati dalam keadaan sia–
sia, manusia yang memiliki sifat dajjal (perusak)dan menunda
beramal kebaikan hingga hari kiamat tiba.
Dengan menghindari ketujuh perkara tadi, maka diri akan
selalu terdorong untuk berbuat baik setiap hari dalam berbagai
aktivitas. Dengan kata lain bahwa kebaikan yang perbuat bisa
bermanfaat bagi diri dan orang lain.
Jika sudah kedatangan sifat yang terdapat dalam tujuh
perkara diatas tadi, seperti kemiskinan yang melupakan untuk
beribadah kepada-Nya, maksudnya di dunia ini roda akan selalu
berputar, adakalanya di bawah atau di atas, maka dari itu ketika
sedang berada diatas (kaya harta), bersegeralah untuk melakukan
amal kebaikan seperti bersedekah, karena jika sudah ada di bawah
(miskin), pasti akan sulit untuk mengeluarkan sedekah karena
menganggap sedang dalam kesusahan. Kemudian kekayaan yang
membuat sombong artinya jika memilki harta yang banyak
hendaklah bersedekah kepada orang yang membutuhkannya, karena
jika menimbun banyak harta maka akan menjadi kesombongan bagi
diri dan seterusnya. Sehingga sampailah pada perkara yang terakhir
yaitu, kedatangan hari kiamat yang mana sudah tak dapat lagi
melakukan amal perbuatan yang baik, maka dari itu jika sudah
mengetahui tujuh perkara tadi dapat menghalangi melakukan amal
perbuatan baik, hendaklah menghindarinya agar tidak mengalami
hari kiamat yang berat dan sukar.
Tinjauan Psikologi
Salah satu ciri sikap seorang muslim yang baik adalah yang
memberikan sebagian rezekinya yang ia miliki untuk orang lain
(bersedekah). Kebaikan yang dia lakukan semata–mata untuk
menolong saudaranya dan mengharap ridho Allah. Hal ini berkaitan
dengan motivasi seseorang dalam melakukan suatu kebaikan. Tidak

sedikit orang yang melakukan kebaikan dimotivasi karena harapan
yang besar dari Allah dan tidak sedikit pula orang yang berbuat
kebaikan karena ingin dilihat oleh orang lain. Orang yang melakukan
kebaikan karena ingin dilihat oleh orang lain (riya) lebih
mengutamakan ld (nafsu) dibandingkan dengan super ego-nya.
Sebagaimana yang telah dipaparkan dalam hadis pertama bahwa
kebaikan itu janganlah ditunda–tunda, melainkan segera dilakukan
tanpa mengharapkan pujian dari orang lain. Karena hal itu akan
menghapus pahala yang seharusnya ia dapatkan,berbuatlah dengan
ikhlas tanpa memikirkan balasan semata karena semakin tinggi
keikhlasan dalam diri , maka akan semakin tinggilah balasan yang
akan diperoleh baik secara sadar ataupun tidak sadar. Sedangkan
orang yang berbuat baik hanya karena Allah maka dia sudah
mencapai puncak aktualisasi diri.
Salah satu kriteria dalam berbuat baik adalah memilki jiwa
yang sehat. Karena dengan jiwa yang sehat dapat berpikir jernih
dalam menyikapi suatu perbuatan baik. Berbeda dengan orang yang
jiwanya tidak sehat (mengalami gangguan kejiwaan), dalam berbuat
kebaikan dia tidak dapat menentukan baik buruknya suatu perbuatan.
Oleh karena itu hendaklah selalu membersihkan jiwa , agar apa yang
klita lakukan semata–mata mendapat ridho dari AllahTa’ala.
Kebaikan yang didukung oleh lingkungan ser (pandangan
Behavioris) akan mempengaruhi seseorang, contohnya didalam satu
keluarga, sikap seorang ibu yang selalu memberi sedekah kepada
pengemis yang datang ke rumah, kemudian si anak pun melihat dan
meniru apa yang dilakukan oleh sang ibu (proses belajar sosial). Hal
ini memberikan gambaran bahwa lingkungan sangat berpengaruh
bagi seseorang untuk berbuat suatu kebaikan.
Salah satu ciri sikap seorang muslim yang baik adalah yang
memberikan sebagian rizqi yang dimiliki untuk orang lain
(bersedekah) dan membantu saudaranya yang sedang mengalami
kesulitan. Apabila kedua perbuatan tadi dilakukan dengan penuh

keikhlasan maka Allah akan membalasnya dengan pahala yang
berlipat–lipat. Hal ini berkaitan juga dengan teori Behavioris, dimana
teori ini menjelaskan bahwa perbuatan (tingkah laku) yang
dimunculkan oleh seseorang itu merupakan respon dari stimulus
yang diberikan oleh lingkungan sernya. Dan seseorang cenderung
mengulangi tingkah laku kalau sesuatu itu menyenangkan (ada
penguat/reinforcement) yang berupa punishment (sanksi) dan reward
(hadiah).
Kebaikan yang dilakukan oleh seseorang berkaitan juga
dengan motivasinya. Motivasi yang dimaksud adalah motivasi untuk
berkompetisi dalam kebaikan. Hal ini merupakan salah satu diantara
motivasi kejiwaan (psikis) yang bersifat sosial dan mendarah daging
pada diri manusia. Motivasi ini juga membentuk standarisasi nilai
budaya tertentu yang dianggapnya positif. Standarisasi nilai
budaya ini kemudian membentuk suatu komunitas masyarakat untuk
tidak segan menndorong anggota keluarga atau masyarakatnya untuk
dapat berkompetisi dalam segala aktivitas dalam hal yang
dipandang positif. Al Qur’an menganjurkan kepada manusia untuk
berkompetisi atau berlomba–lomba dalam hal taqwa kepada Allah
dan mendekatkan diri kepada-Nya melalui berbagai aktivitas ibadah
dan amalan kebaikan. Sebagaimana dalam firman-Nya:
ۡ ‫ﻚ ﻳَﻨﻈُﺮُﻭﻥَ ﺗ َۡﻌ ِﺮﻑُ ﻓِﻲ ُﻭﺟُﻮ ِﻫ ِﻬﻢۡ ﻧ‬

‫َﻀ َﺮﺓَ ٱﻟﻨﱠ ِﻌ ِﻴﻢ ﻳ ُۡﺴﻘَ ۡﻮﻥَ ِﻣﻦ‬ ِ ِ‫ﺇِ ﱠﻥ ۡٱﻷَ ۡﺑ َﺮﺍ َﺭ ﻟَﻔِﻲ ﻧَ ِﻌ ٍﻴﻢ َﻋﻠَﻰ ۡٱﻷَ َﺭ ٓﺍﺋ‬
َ‫ﺲ ۡٱﻟ ُﻤﺘَ ٰﻨَﻔِﺴُﻮﻥ‬ ۡ َ ِ‫ۚﻚ َﻭﻓِﻲ ٰ َﺫﻟ‬ٞ ‫ﻮﻡ ِﺧ ٰﺘَ ُﻤ ۥﻪُ ِﻣ ۡﺴ‬
ٍ ُ‫ﻴﻖ ﱠﻣ ۡﺨﺘ‬
ِ َ‫ﻚ ﻓَﻠﻴَﺘَﻨَﺎﻓ‬ ٖ ‫ﱠﺣ‬ِ ‫ﺭ‬
Artinya:
Sesungguhnya orang yang berbakti itu benar-benar berada dalam
kenikmatan yang besar (surga), mereka (duduk) diatas dipan sambil
memandang. Kamu dapat mengetahui dari wajah mereka
kesenangan hidup mereka yang penuh kenikmatan. Mereka diberi
minum dari khamar murni yang dilak (tempatnya), laknya adalah
kasturi dan untuk yang demikian itu hendaknya orang berlomba-
lomba” (Q.S. Al Muthaffiffin :22-26)

Akan tetapi, pada kenyataannya kebanyakan manusia
cenderung berlomba-lomba dalam hal duniawi yang sesungguhnya
bersifat semu. Misalnya kecenderungan manusia untuk memupuk
harta dan kekayaan, tanah yang luas dan rumah mewah. Untuk
meraihnya, mereka bahkan berusaha menebar kepentingan supaya
menjadi tokoh utama dalam luingkungannya, sekalipun harus
membayar dengan harga yang mahal. Jadi tidak sedikit orang yang
berlomba dalam kebaikan dimotivasi karena harapan yang besar dari
Allah namun tidak sedikit pula orang melakukan kebaikan hanya
sekedar ingin dilhat atau mendapat pujian oleh orang lain. Perbedaan
motivasi didalam diri seseorang ini memang fluktuatif, kadang naik
terkadang turun. Seperti dalam teori motivasi sendiri, yakni teori XY,
yang menyebutkan bahwa manusia dapat digolongkan kedalam dua
tipe yang berbeda, yakni tipe X, dimana manusia melakukan
perbuatan tanpa didasari oleh perintah orang lain; dan tipe Y,
seseorang berbuat karena paksaan.
Rasullulah ‫ ﷺ‬mengingatkan kepada para sahabatnya
bahwa berlomba mengejar harta dan kekayaan duniawi merupakan
perbuatan tercela. Perbuatan ini akan mengobarkan rasa kedengkian,
hasut, dan kebencian dalam jiwa, bahkan merusak tali persaudaraan
antar sesama hingga melupakan atau menjauh dari AllahTa’ala.
Pada saat yang sama, beliau juga menganjurkan untuk
berkompetisi dalam taqwa kepada Allah serta mendekatkan diri
kepada-Nya dengan melakukan amalan sholeh untuk meraih
kemenangan dan ridho-Nya.

BAB XIII
HADIS TENTANG MOTIVASI IBADAH
‫ﷲَ ﻗَﺎ َﻝ َﻣﻦْ ﻋَﺎﺩَﻯ ﻟِﻲ َﻭﻟِﻴًّﺎ ﻓَﻘَ ْﺪ‬ ‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﺇِﻥﱠ ﱠ‬َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ َ ِ‫ﷲ‬ ‫ﺳﻮ ُﻝ ﱠ‬ ُ ‫ﻋَﻦْ ﺃَﺑِﻲ ُﻫ َﺮ ْﻳ َﺮﺓَ ﻗَﺎﻟَﻘَﺎ َﻝ َﺭ‬
‫ﺿﺖُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ َﻣﺎ ﻳَﺰَ ﺍ ُﻝ َﻋ ْﺒ ِﺪﻱ‬ ْ ‫ﺍﻓﺘ ََﺮ‬ ‫َﻲ ٍء ﺃَ َﺣ ﱠ‬
ْ ‫ﺐ ﺇِﻟَ ﱠﻲ ِﻣ ﱠﻤﺎ‬ ْ ‫ﺏ َﻭ َﻣﺎ ﺗَﻘَ ﱠﺮ َﺏ ﺇِﻟَ ﱠﻲ َﻋ ْﺒ ِﺪﻱ ﺑِﺸ‬ ِ ‫ﺁ َﺫ ْﻧﺘُﻪُ ﺑِﺎ ْﻟ َﺤ ْﺮ‬
‫ﺼ ُﺮ‬ ِ ‫ﺼ َﺮﻩُ ﺍﻟﱠ ِﺬﻱ ﻳُ ْﺒ‬ َ َ‫ﺴ َﻤ ُﻊ ﺑِ ِﻪ َﻭﺑ‬ ْ َ‫ﺳ ْﻤ َﻌﻪُ ﺍﻟﱠ ِﺬﻱ ﻳ‬َ ُ‫ﺏ ﺇِﻟَ ﱠﻲ ﺑِﺎﻟﻨﱠ َﻮﺍﻓِ ِﻞ َﺣﺘﱠﻰ ﺃُ ِﺣﺒﱠﻪُ ﻓَﺈ ِ َﺫﺍ ﺃَ ْﺣﺒَ ْﺒﺘُﻪُ ُﻛ ْﻨﺖ‬ ُ ‫ﻳَﺘَﻘَ ﱠﺮ‬
ْ ‫ﺳﺄَﻟَﻨِﻲ َﻷُ ْﻋ ِﻄﻴَﻨﱠﻪُ َﻭﻟَﺌِﻦْ ﺍ‬
‫ﺳﺘَ َﻌﺎ َﺫﻧِﻲ‬ َ ْ‫ﺸﻲ ﺑِ َﻬﺎ َﻭﺇِﻥ‬ ِ ‫ﺶ ﺑِ َﻬﺎ َﻭ ِﺭ ْﺟﻠَﻪُ ﺍﻟﱠﺘِﻲ ﻳَ ْﻤ‬ ُ ‫ﺑِ ِﻪ َﻭﻳَ َﺪﻩُ ﺍﻟﱠﺘِﻲ ﻳَ ْﺒ ِﻄ‬
ُ‫ﺲ ﺍ ْﻟ ُﻤﺆْ ِﻣ ِﻦ ﻳَ ْﻜ َﺮﻩُ ﺍ ْﻟ َﻤ ْﻮﺕَ َﻭﺃَﻧَﺎ ﺃَ ْﻛ َﺮﻩ‬
ِ ‫َﻲ ٍء ﺃَﻧَﺎ ﻓَﺎ ِﻋﻠُﻪُ ﺗ ََﺮ ﱡﺩ ِﺩﻱ ﻋَﻦْ ﻧَ ْﻔ‬ ْ ‫َﻷُ ِﻋﻴ َﺬﻧﱠﻪُ َﻭ َﻣﺎ ﺗَ َﺮ ﱠﺩﺩْﺕُ ﻋَﻦْ ﺷ‬
ُ‫ﺴﺎ َءﺗَﻪ‬َ ‫َﻣ‬
Artinya: “Dari Abu Hurairah RA. Berkata: Rasulullah ‫ﷺ‬
bersabda “Sesungguhnya AllahTa’ala berfirman bahwa: barang
siapa yang memusuhi wali-Ku, maka sungguh Aku akan
mengumumkan untuk memeranginya. Tidaklah hamba-Ku mendekat
kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih Aku cintai dari pada hal-hal
yang Aku wajibkan kepadanya. Hamba-Ku tidak henti-hentinya
mendekat kepada-Ku dengan ibadah-ibadah sunnah hingga Aku
mencintainya. Jika Aku telah mencintainya, Aku menjadi
pendengarannya yang dia mendengar dengannya, menjadi
penglihatannya yang dia melihat dengannya, menjadi tangannya
yang dia meraih dengannya, dan menjadi kakinya yang dia berjalan
dengannya. Dan jika dia meminta kepada-Ku, sungguh Aku akan
memberinya, dan jika dia meminta perlindungan-Ku, sungguh Aku
akan melindunginya. Aku tidak pernah ragu-ragu terhadap sesuatu
yang Aku kerjakan, seperti keragu-raguan-Ku tentang pencabutan
nyawa orang mukmin. Ia benci kematian dan Aku tidak suka
menyusahkannya”. (HR. Al-Bukhari)281
‫ﷲُ ﺗَ َﻌﺎﻟَﻰ ﺃَﻧَﺎ ِﻋ ْﻨ َﺪ‬

‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﻳَﻘُﻮ ُﻝ ﱠ‬َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ َ ‫ﷲُ َﻋ ْﻨﻪُ ﻗَﺎﻟَﻘَﺎ َﻝ ﺍﻟﻨﱠﺒِ ﱡﻲ‬ ‫ﺿ َﻲ ﱠ‬ ِ ‫ﻋَﻦْ ﺃَﺑِﻲ ُﻫ َﺮ ْﻳ َﺮﺓَ َﺭ‬
‫ﺴﻲ َﻭﺇِﻥْ َﺫ َﻛ َﺮﻧِﻲ ﻓِﻲ‬ ِ ‫ﻅَﻦﱢ َﻋ ْﺒ ِﺪﻱ ﺑِﻲ َﻭﺃَﻧَﺎ َﻣ َﻌﻪُ ﺇِ َﺫﺍ َﺫ َﻛ َﺮﻧِﻲ ﻓَﺈِﻥْ َﺫ َﻛ َﺮﻧِﻲ ﻓِﻲ ﻧَ ْﻔ‬
ِ ‫ﺴ ِﻪ َﺫ َﻛ ْﺮﺗُﻪُ ﻓِﻲ ﻧَ ْﻔ‬
ِ ِ‫َﻣ َ ٍﻺ َﺫ َﻛ ْﺮﺗُﻪُ ﻓِﻲ َﻣ َ ٍﻺ َﺧ ْﻴ ٍﺮ ِﻣ ْﻨ ُﻬ ْﻢ َﻭﺇِﻥْ ﺗَﻘَ ﱠﺮ َﺏ ﺇِﻟَ ﱠﻲ ﺑ‬
‫ﺸ ْﺒ ٍﺮ ﺗَﻘَ ﱠﺮﺑْﺖُ ﺇِﻟَ ْﻴ ِﻪ ِﺫ َﺭﺍﻋًﺎ َﻭﺇِﻥْ ﺗَﻘَ ﱠﺮ َﺏ ﺇِﻟَ ﱠﻲ ِﺫ َﺭﺍﻋًﺎ‬
ً‫ﺸﻲ ﺃَﺗَ ْﻴﺘُﻪُ ﻫ َْﺮ َﻭﻟَﺔ‬
ِ ‫ﺗَﻘَ ﱠﺮﺑْﺖُ ﺇِﻟَ ْﻴ ِﻪ ﺑَﺎﻋًﺎ َﻭﺇِﻥْ ﺃَﺗَﺎﻧِﻲ ﻳَ ْﻤ‬
281
H.R. al-Bukhari no. 6021

“Dari Abu Hurairah r.a. ia berkata, Rasulullah ‫ ﷺ‬bersabda:
Allah berfirman: Aku berada pada sangkaan hamba-Ku. Aku selalu
bersamanya jika ia mengingat-Ku. Jika ia mengingat-Ku pada
dirinya maka Aku mengingatnya pada diri-Ku. Jika ia mengingat-Ku
dalam suatu kaum, maka Aku mengingatnya dalam suatu kaum yang
lebih baik darinya. Dan jika ia mendekat pada-Ku sejengkal, maka
Aku akan mendekatinya sehasta, dan jika ia mendekat pada-Ku
sehasta, maka Aku akan mendekatinya sedepa, dan apabila ia datang
pada-Ku dengan berjalan, maka Aku akan mendatanginya dengan
cepat-cepat.” (HR. Al- Bukhari)282
A. Kandungan Hadis
Hadis ini menjelaskan bahwa jika seseorang selalu berusaha
mendekatkan diri kepada Allah dengan melakukan yang wajib
maupun yang sunah, maka Allah senantiasa akan bersamanya dalam
setiap kondisi. Allah akan menyelamatkannya dari segala kejahatan
makhluk-Nya dan menganugerahkan beragam kebaikan-Nya.283
Sehingga menjadi tumpuan segala kebaikan, sumber keberkahan,
kebahagiaan, keselamatan dan keamanan.
Apabila sesorang lupa, sehingga dikuasai oleh emosi dan rasa
takut, maka Allah Yang Maha Kuasa akan menolong dan
menyadarkannya. Dengan demikian ia akan kembali sadar dan
memohon perlindungan kepada-Nya. Tidak ada manusia yang benar-
benar bebas dari pengaruh kehendak emosi atau egonya sendiri,
kecuali Malaikat. Para Malaikat dipelihara oleh Allah dalam
kesucian kehendak mereka, dan para Nabi dipelihara dari nafsu
badaniah mereka. Sedangkan jin dan manusia telah diberikan
tanggung jawab untuk berakhlak baik, tetapi mereka tidak terpelihara
dari pengaruh dosa dan maksiat.
282
283
Syaikh Abdul Qadir Jailani. Menyingkap Rahasia Kegaiban Hati.
Bandung: Husaini. 1985. hal. 8

Hadis ini menunjukkan perumpamaan tentang cara manusia
mendekatkan diri kepada Allah yang bermacam-macam dengan
ganjaran yang akan diterima oleh mereka dengan berbeda-beda pula.
Sesungguhnya Allah berada dekat dengan manusia lebih dari apa
yang dibayangkannya. Apabila seseorang berusaha untuk
mendekatkan diri kepada Allah, maka Allah senantiasa akan
melindunginya sehingga ia mampu mengendalikan diri untuk
melawan hawa nafsunya. Hal sebagaimana diingatkan dalam sabda
Nabi Muhammad:
ٌ‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﻧِ ْﻌ َﻤﺘَﺎ ِﻥ َﻣ ْﻐﺒُﻮﻥ‬

َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ َ ‫ﷲُ َﻋ ْﻨ ُﻬ َﻤﺎ ﻗَﺎﻟَﻘَﺎ َﻝ ﺍﻟﻨﱠﺒِ ﱡﻲ‬
‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ ‫ﺿ َﻲ ﱠ‬
ِ ‫ﺱ َﺭ‬
ٍ ‫ﻋَﻦْ ﺍ ْﺑ ِﻦ َﻋﺒﱠﺎ‬
‫ﻍ‬ُ ‫ﺍﻟﺼ ﱠﺤﺔُ َﻭﺍ ْﻟﻔَ َﺮﺍ‬
‫ﺱ ﱢ‬ِ ‫ﻓِﻴ ِﻬ َﻤﺎ َﻛﺜِﻴ ٌﺮ ِﻣﻦْ ﺍﻟﻨﱠﺎ‬
“Dari Ibnu ‘Abbas r.a. ia berkata: Nabi ‫ ﷺ‬bersabda: “Ada dua
kenikmatan yang membuat banyak orang terperdaya yakni nikmat
sehat dan waktu senggang”. (HR. Al-Bukhari).284
Maksud dari hadis ini adalah ketika manusia diberikan dua

kenikmatan yaitu nikmat sehat dan ketika waktu senggang, sering
kali mereka menggunakannya untuk melakukan perbuatan yang
dilarang oleh Allah. Kebanyakan dari mereka tidak dapat mensyukuri
dan memanfaatkan kenikmatan yang Allah berikan. Orang yang
terperdaya dengan kenikmatan sesaat inilah yang tidak dapat
menahan hawa nafsu mereka. Mereka tidak dapat mengendalikan diri
karena setan telah mempengaruhinya dan menjanjikan kenikmatan
yang sesaat itu, sehingga mereka terbuai oleh bujukan setan. Padahal
sesungguhnya kenikmatan sesaat inilah yang akan membuat manusia
terjerumus ke dalam ‘lembah hitam’.
Hawa nafsu artinya keinginan-keinginan diri. Nafsu
diterjemahkan sebagai egoisme; kecenderungan untuk mencapai
284

keinginan-keinginan diri.285 Allah tidak dapat didekati apabila hawa
masih berdiri sebagai gunung yang tegak.
Pada dasarnya nafsu manusia itu cenderung menyenangi
maksiat, seperti mata ingin melihat yang haram.286 Paling tidak ada
tiga kekuatan hawa nafsu dalam diri . Pertama disebut sebagai
Quwwatun Bahimiyyah atau kekuatan kebinatangan. Dalam diri
seseorang terkandung unsur-unsur kebinatangan. Unsur inilah yang
mendorong untuk mencari kepuasan lahiriyah dan kenikmatan
sensual. Kekuatan yang kedua disebut sebagai Quwwatun Sab’iyyah
atau kekuatan binatang buas. Dalam diri seseorang ada satu kekuatan
jahat untuk menyerang orang lain, membenci, atau menghancurkan
orang lain.
Di samping itu, ada satu kekuatan lain yang disebut
Quwwatun Syaithaniyyah. Inilah kekuatan yang membenarkan segala
tindakan kejahatan yang dilakukan. Ketiga kekuatan ini berasal dari
hawa nafsu. Namun, Allah juga menyimpan dalam diri seseorang
satu kekuatan yang berasal dari percikan cahaya-Nya, sebagai bagian
penting dalam kepribadian jiwanya. Inilah yang dinamakan
Quwwatun Rabbaniyyah, kekuatan Allah. Kekuatan ini terletak pada
akal sehat. Apabila keinginan untuk mengejar hawa nafsu itu yang
menguasai diri seseorang, maka sebenarnya itu merupakan binatang-
binatang secara ruhaniah. Walaupun secara jasmaniah menampakkan
penampilan yang seperti manusia.
Apabila dalam diri seseorang yang berkuasa adalah
kepandaian mencari dalih dan alasan untuk membenarkan
kekeliruan-kekeliruannya, maka sebenarnya adalah setan yang
berpenampilan sebagai manusia. Sebaliknya, bila akal yang
menundukkan ketiga-tiganya, maka akan dibimbing akal untuk
285
Jalaluddin Rakhmat. Meraih cinta Ilahi, (Bandung: Remaja
Rosdakarya. 2000). h 3.
286
Muhammad Mutawalli Sya’rawi, Anda Bertanya Islam Menjawab,
(Jakarta: Gema Insani Press. 1991), h. 74

menempuh perjalanan ruhani agar dapat mendekatkan diri kepada
Allah. Tugas akal adalah mengendalikan seluruh hawa nafsu itu.
B. Ibadah Jihad Untuk Menundukkan Hawa Nafsu

Menurut Al-Qur’an, nafsu itu ada tiga macam atau tiga
tingkat,287 yaitu:
1. Nafsu Amarah. Nafsu ini selalu mengajak manusia untuk
berbuat tidak baik.
2. Nafsu Lawwamah. Nafsu ini sudah mau mengkritik dirinya
yang berbuat salah dan ingin jadi baik.
3. Nafsu Muthma’innah. Nafsu ini adalah nafsu yang tunduk
kepada perintah Allah, sehingga berhak masuk surga.
Pembinaan untuk tunduk kepada keinginan Allah itu dengan

cara beribadah, terutama dengan puasa.288 Karena dengan berpuasa
mampu menahan nafsu yang ada pada diri . Supaya nafsu amarah
dan nafsu lawwamah dapat terbina menjadi nafsu muthma’innah,
maka ibadah yang kerjakan harus dengan sungguh-sungguh dan
dengan niat yang ikhlas, semata-mata hanya karena Allah.
Ada beberapa faktor yang menyebabkan seseorang mudah
mengikuti hawa nafsunya, 289 antara lain:
1. Tidak bisa melatih diri menahan hawa nafsu sejak
kecil.Orang tua yang memanjakan anaknya dari kecil dengan
memberikan materi yang berlebih, tidak sesuai dengan fitrah
dan tuntutan syariat. Ini akan berakibat buruk bagi si anak.
Apabila ia sudah besar, ia akan terbiasa mengikuti keinginan
hatinya sehingga tidak dapat menahan atau mengendalikan
287
Syahminan Zaini. Perjanjian Manusia dengan Allah. (Jakarta: Radar
Jaya Offset. 2003), h. 31
288
Ibid. h. 32
289
Sayyid Muhammad Nuh. Menggapai Rida Ilahi. (Jakarta: Lentera
Basritama. 1990), h. 142

keinginan hatinya meskipun keinginan hatinya itu
bertentangan dengan syariat.
2. Bergaul dengan orang-orang yang mengumbar hawa
nafsunya. Bergaul dengan orang-orang yang mengumbar
hawa nafsunya akan membuat seseorang terpengaruh, lebih-
lebih jika dia berkepribadian lemah, maka dengan mudah
mereka dapat mempengaruhinya.
3. Kurang mengenal Allah dan akhirat. Orang yang tidak
mengenal Allah dengan benar—yakni tidak mengetahui
bahwa sesungguhnya hukum itu kepunyaan Allah semata,
dan kepada-Nyalah tempat makhluk kembali—akan mudah
terpengaruh oleh hawa nafsunya.
4. Masyarakat lalai menunaikan kewajibannya terhadap orang
yang mengumbar hawa nafsu. Orang yang mengumbar hawa
nafsunya, jika melihat orang disernya menganggapnya baik
atau mendiamkannya dan tidak menegurnya, maka ia akan
terus berlaku seperti itu, sehingga sifat itu melekat dalam
jiwanya dan mewarnai perilakunya sehari-hari.
5. Cinta dunia dan melupakan akhirat. Orang yang lebih
mencintai kehidupan dunia dan melupakan kehidupan akhirat
akan melakukan apa saja untuk mendapatkan apa yang
dicintainya, walaupun cara yang ia tempuh bertentangan
dengan hukum Allah. Ia akhirnya terjerumus dan mengikuti
hawa nafsunya.
6. Tidak mengetahui dampak buruk dari mengikuti hawa nafsu.
Orang yang tidak tahu akan dampak buruk dari suatu hal,
biasanya akan terjerumus ke dalam hal itu, karena ia tidak
sadar akan bahayanya.
Mengikuti hawa nafsu mempunyai dampak buruk yang
berbahaya, baik bagi muslim yang beramal itu sendiri maupun bagi

perjuangan Islam.Dampak buruk bagi orang yang mengikuti hawa
nafsu, 290
Antara lain:
1. Mengurangi ketaatan. Orang yang mengikuti hawa nafsu
akan memuliakan nafsu yang ada pada dirinya. Ia akan lebih
taat kepada kemauan hatinya atau nafsunya, karena nafsu
sudah meliputi hatinya. Pada waktu itu juga, nafsunya
menjerumuskan dirinya ke dalam keterperdayaan dan
takabur.
2. Mengeraskan hati dan akhirnya mematikannya. Hawa nafsu
menjerumuskan seseorang mulai dari kepala hingga telapak
kakinya, ke dalam kemaksiatan dan kejahatan. Hal ini dapat
menimbulkan penyakit di hati yang menyebabkannya
menjadi keras dan akhirnya mati.
3. Meremehkan dosa. Orang yang hatinya keras atau mati
biasanya meremehkan dosa-dosa yang diperbuatnya.
Meremehkan dosa dan maksiat adalah sumber kebinasaan
dan kerugian yang nyata.
4. Tidak mendapatkan nasihat dan petunjuk orang lain. Orang
yang mengikuti hawa nafsunya biasanya menuruti apa yang
ada di kepalanya saja. Akibatnya, ia tidak bisa menerima
nasihat atau petunjuk yang sebenarnya sangat bermanfaat
bagi dirinya.
5. Mudah melakukan bid’ah. Orang yang menuruti hawa
nafsunya biasanya berorientasi kepada orang lain yang
membuat dirinya eksis. Ia tidak mengikuti petunjuk Allah
yang membuat dirinya eksis. Ia tidak segan-segan membuat
metode sendiri yang sesuai dengan nafsu syahwatnya.
290
ibid. h. 146

6. Tidak mendapat hidayah ke jalan yang lurus. Orang yang
menuruti dan mengabdi kepada hawa nafsunya berarti telah
berpaling dari sumber hidayah dan taufik.
7. Menyesatkan orang lain dan menjauhkannya dari jalan
lurus. Para pengumbar nafsu akan menyesatkan dan
menjauhkan orang lain dari jalan kebenaran. Lebih-lebih jika
orang itu diam saja dan berada jauh dari jalan yang lurus,
maka ia akan lebih mudah terkena dampak buruk dari orang-
orang yang mengumbar hawa nafsu.
8. Tempat kembalinya adalah neraka Jahim. Dampak buruk
terakhir, orang yang mengikuti hawa nafsu, tempat
kembalinya adalah neraka Jahim.
Selanjutnya ada beberapa langkah untuk mengobati penyakit
mengikuti hawa nafsu, 291 sebagai beikut:
1. Selalu ingat akan akibat buruk dari penyakit “mengkuti hawa
nafsu” bagi orang yang beramal dan bagi perjuangan Islam.
Hal ini dapat membanu seseorang melepasakan jiwanya dari
pengaruh hawa nafsu atau keinginan hati yang bertentangan
dengan petunjuk Allah dan Rasul-Nya.
2. Tidak bergaul dengan orang-orang yang suka mengumbar
nafsunya. Sebaliknya, memperbanyak bergaul dengan hamba-
hamba yang saleh dan istiqamah. Hal ini akan membantu
seseorang dalam upayanya menyelamatkan jiwa dari
penderitaan sebagai tawanan hawa nafsu.
3. Mengenal Allah dengan sebenar-benarnya. Hal ini akan
melahirkan jiwa yang cinta dan mengagungkan Allah serta
jiwa yang mencari hikmah di balik setiap perintah dan
larangan Allah.
4. Masyarakat mewaspadai orang-orang yang suka menuruti
keinginan hawa nafsu dan ikut mengawasi mereka.
291
ibid. h. 151

5. Mengambil pelajaran dari akibat buruk yang menimpa orang
yang mengikuti hawa nafsu, baik mereka itu berasal dari
kalangan umat Islam itu sendiri ataupun umat lain.
6. Membaca biografi orang-orang terkenal yang berjihad
memerangi hawa nafsunya dan selalu berjalan sesuai dengan
batas-batas hukum Allah.
7. Waspada terhadap manisnya kehidupan dunia dan melatih
jiwa untuk berhubungan dengan akhirat.
8. Meminta pertolongan kepada Allah, karena sesungguhnya
Allah akan menolong orang-orang yang berlindung dan
memohon pertolongan kepadaNya.
9. Bersungguh-sungguh melepaskan diri dari pengaruh hawa
nafsu sebelum ajal menjemput.
10. Selalu mengingat bahwa kebahagiaan, ketenangan, dan
kesenangan hanya diperoleh dengan mengikuti syariat Allah
bukan mengikuti semua keinginan hati.
Hawa nafsu erat kaitannya dengan tinjauan psikologi dalam
persfektif psikoanalisis. Dimana nafsu itu diistilahkan dengan id
(keinginan/nafsu). Id ini sendiri bersifat negatif menurut psikoanalis,
karena id merupakan keinginan-keinginan pada diri manusia yang
banyak dipenuhi hal-hal diluar aturan yang telah ditetapkan. Dapat
dikatakan keinginan manusia yang tidak sesuai dengan norma-norma
yang ada.
Struktur kepribadian menurut psikoanalisis dibagi menjadi 3,
yaitu :
1. Id (nafsu). Bagian ini merupakan sifat dari manusia yang
negatif. Karena hal-hal di dalamnya terdapat keinginan-
keinginan bawah sadar yang kebanyakan bertentangan
dengan norma-norma/aturan-aturan yang telah ditetapkan.

Nafsu (id) ini merupakan potensi yang dibawa oleh manusia
sejak ia lahir.
2. Superego (norma). Merupakan bagian dari kepribadian
manusia yang berfungsi untuk menekan nafsu yang ada pada
diri manusia. Superego berisi norma-norma/aturan-aturan
yang berkembang pada masyarakat.
3. Ego (penyeimbang). Bagian ini merupakan hasil dari
pertemuan antara id dan superego. Apakah perilaku yang
keluar dominan id atau dominan superego, ego lah yang
menentukan.
Jika dalam diri seseorang, superego lebih dominan daripada
id, maka ego orang tersebut dapat dikatakan normal (mampu
mengendalikan id nya). Namun jika dalam kepribadiannya lebih
dikuasai oleh id (nafsu) daripada superego, maka ego orang tersebut
akan mengalami yang namanya abnormalitas (tidak normal).
Dalam persfektif behaviorisme, hawa nafsu disebabkan
karena pengaruh lingkungan ini sendiri. Karena menurut pandangan
behaviorisme, kepribadian seseorang dibentuk dari lingkungan dan
pengalaman. Adanya stimulus dari luar (lingkungan), maka akan
menghasilkan respon dari seorang individu. Jika stimulusnya baik,
maka responnya akan baik, demikian pula sebaliknya, jika
stimulusnya buruk, maka responnya juga akan buruk. Begitu terus
secara berulang-ulang, sehingga akan mencapai titik pengkondisian
dimana sang individu tersebut akan terbiasa dengan stimulus itu (S-
R).
Hal ini sebagaimana ditegaskan dalam al-Qur’an:
ۡ‫ﻚ َﻣ َﻊ ٱﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ ﻳَ ۡﺪ ُﻋﻮﻥَ َﺭﺑﱠﻬُﻢ ﺑِ ۡﭑﻟ َﻐﺪ َٰﻭ ِﺓ َﻭ ۡٱﻟ َﻌ ِﺸ ﱢﻲ ﻳ ُِﺮﻳ ُﺪﻭﻥَ َﻭ ۡﺟﻬَ ۖۥﻪُ َﻭ َﻻ ﺗ َۡﻌ ُﺪ ﻋ َۡﻴﻨَﺎﻙَ ﻋ َۡﻨﻬُﻢ‬ َ ‫ٱﺻﺒِ ۡﺮ ﻧ َۡﻔ َﺴ‬
ۡ ‫َﻭ‬
‫ُﻁﺎ‬ ٗ ‫ﺗُ ِﺮﻳ ُﺪ ِﺯﻳﻨَﺔَ ۡٱﻟ َﺤﻴَ ٰﻮ ِﺓ ٱﻟ ﱡﺪ ۡﻧﻴَ ۖﺎ َﻭ َﻻ ﺗُ ِﻄ ۡﻊ َﻣ ۡﻦ ﺃَ ۡﻏﻔَ ۡﻠﻨَﺎ ﻗَ ۡﻠﺒَ ۥﻪُ ﻋَﻦ ِﺫ ۡﻛ ِﺮﻧَﺎ َﻭٱﺗﱠﺒَ َﻊ ﻫَ َﻮ ٰﻯﻪُ َﻭ َﻛﺎﻥَ ﺃَﻣۡ ُﺮ ۥﻩُ ﻓُﺮ‬
“Dan bersabarlah kamu bersama-sama orang-orang yang menyeru
Tuhannya di pagi dan senja hari dengan mengharap keridhaan-Nya
dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka (karena)

mengharapkan perhiasan kehidupan dunia ini; dan janganlah kamu
mengikuti orang yang hatinya telah Kami lalaikan dari mengingat
Kami, serta menuruti hawa nafsunya dan adalah keadaannya itu
melewati batas”. (Q.S. Al-Kahfi: 28)
Dari penjelasan diatas dapat dikatakan bahwa, hawa nafsu

dapat ditekan bila dalam diri individu yang bersangkutan telah
tertanam norma-norma/aturan-aturan yang telah mengakar sangat
kuat sehingga dapat menekan nafsu yang bersifat negatif. Oleh
karena itu, aturan-aturan ini perlu diperkenalkan dan ditanamkan
pada setiap individu sejak usia dini.
Ada tiga kekuatan hawa nafsu dalam diri manusia. Pertama
disebut sebagai Quwwatun Bahimiyyah atau kekuatan kebinatangan
yang mendorong mencari kepuasan lahiriyah dan kenikmatan
seksual. Kedua, Quwwatun Sab’iyyah atau kekuatan binatang buas,
yaitu kekuatan jahat untuk menyerang orang lain. Ketiga, Quwwatun
Syaithaniyyah, kekuatan yang membenarkan segala kejahatan yang
dilakukan.
Allah Ta’ala menganugerahkan kekuatan kepada manusia
yang dinamakan Quwwatun Rabbaniyyah, Kekuatan ini terletak pada
‘aql shahih, qalb al-salim dan nafs al-muthmainnah. Ketiga kekuatan
ini untuk mengontrol dan mengendalikan ketiga macam kekuatan
hawa nafsu tersebut. Dengan demikian, apabila seseorang mampu
mengendalikan hawa nafsunya, maka akan dapat mendekatkan diri
kepada Allah. karena dengan melawan hawa nafsu, berarti ia dapat
mengendalikan dirinya dari bujuk rayu setan, sehingga tidak
terpengaruh dengan kenikmatan apapun yang dijanjikan oleh setan.

BAB XIV
HADIS TENTANG SOLIDARITAS SESAMA MUSLIM
‫ﺼ ْﺮ ﺃَ َﺧﺎﻙَ ﻅَﺎﻟِ ًﻤﺎ ﺃَ ْﻭ‬

ُ ‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﺍ ْﻧ‬
َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ َ ِ‫ﷲ‬ ‫ﺳﻮ ُﻝ ﱠ‬ ُ ‫ﷲُ َﻋ ْﻨﻪُ ﻗَﺎﻟَﻘَﺎ َﻝ َﺭ‬‫ﺿ َﻲ ﱠ‬ ِ ‫ﺲ َﺭ‬ ٍ َ‫ﻋَﻦْ ﺃَﻧ‬
ُ ‫ﻈﻠُﻮ ًﻣﺎ ﺃَﻓَ َﺮﺃَﻳْﺖَ ﺇِ َﺫﺍ َﻛﺎﻥَ ﻅَﺎﻟِ ًﻤﺎ َﻛﻴْﻒَ ﺃَ ْﻧ‬
ُ‫ﺼ ُﺮﻩ‬ ُ ‫ﷲِ ﺃَ ْﻧ‬
ْ ‫ﺼ ُﺮﻩُ ﺇِ َﺫﺍ َﻛﺎﻥَ َﻣ‬ ‫ﺳﻮ َﻝ ﱠ‬ ُ ‫ﻈﻠُﻮ ًﻣﺎ ﻓَﻘَﺎ َﻝ َﺭ ُﺟ ٌﻞ ﻳَﺎ َﺭ‬ ْ ‫َﻣ‬
‫ﻗَﺎ َﻝ ﺗ َْﺤ ُﺠ ُﺰﻩُ ﺃَ ْﻭ ﺗَ ْﻤﻨَ ُﻌﻪُ ِﻣﻦْ ﺍﻟ ﱡ‬
ْ َ‫ﻈ ْﻠ ِﻢ ﻓَﺈِﻥﱠ َﺫﻟِﻚَ ﻧ‬
ُ‫ﺼ ُﺮﻩ‬
Artinya: “Dari Annas R. A berkata: Rasulullah ‫ ﷺ‬bersabda:
Tolonglah saudaramu, baik ia zalim maupun dizalimi. Lalu
seseorang menyahut, “Wahai Rasulullah, aku menolongnya jika ia
dizalimi, beri tahu kami, jika ia zalim, bagaimana aku
menolongnya? “Rasul menjawab, “Engkau menahannya agar dia
tidak berbuat zalim, maka berarti kamu telah menolongnya.” (H.R.
al-Bukhari ) 292
ْ ‫ﻖ ﺍ ْﻟ ُﻤ‬
‫ﺴﻠِ ِﻢ‬ ‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﻳَﻘُﻮ ُﻝ َﺣ ﱡ‬
َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ َ ِ‫ﷲ‬ ‫ﺳﻮ َﻝ ﱠ‬
ُ ‫ﺴ ِﻤﻌْﺖُ َﺭ‬ َ َ‫ﷲُ َﻋ ْﻨﻪُ ﻗَﺎﻟ‬‫ﺿ َﻲ ﱠ‬ ِ ‫ﻋﻦ ﺃَ َﺏﻱ ُﻫ َﺮ ْﻳ َﺮﺓَ َﺭ‬
ُ‫ﺸ ِﻤﻴﺖ‬ ْ َ‫ﻉ ﺍ ْﻟ َﺠﻨَﺎﺋِ ِﺰ َﻭﺇِ َﺟﺎﺑَﺔُ ﺍﻟ ﱠﺪﻋ َْﻮ ِﺓ َﻭﺗ‬ ِ ‫ﺴ َﻼ ِﻡ َﻭ ِﻋﻴَﺎ َﺩﺓُ ﺍ ْﻟ َﻤ ِﺮﻳ‬
ُ ‫ﺾ َﻭﺍﺗﱢﺒَﺎ‬ ‫ﺲ َﺭ ﱡﺩ ﺍﻟ ﱠ‬ ٌ ‫ﺴﻠِ ِﻢ َﺧ ْﻤ‬ ْ ‫َﻋﻠَﻰ ﺍ ْﻟ ُﻤ‬
ِ ‫ﺍ ْﻟ َﻌﺎ ِﻁ‬
‫ﺲ‬
Artinya: “Dari Abi Hurairah r.a. bahwasanya Rasulullah ‫ﷺ‬
bersabda: “Hak seorang muslim atas muslim itu lima yaitu
menjawab salam, menjenguk orang sakit, mengiringi jenazah,
menghadiri undangan, dan mendoakan orang yang bersin.”293
‫ﺳﺖﱞ ﻗِﻴ َﻞ َﻣﺎ‬ ِ ‫ﺴﻠِ ِﻢ‬ْ ‫ﺴﻠِ ِﻢ َﻋﻠَﻰ ﺍ ْﻟ ُﻤ‬

ْ ‫ﻖ ﺍ ْﻟ ُﻤ‬‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﻗَﺎ َﻝ َﺣ ﱡ‬ َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ َ ِ‫ﷲ‬ ‫ﺳﻮ َﻝ ﱠ‬ ُ ‫ﻋَﻦْ ﺃَﺑِﻲ ُﻫ َﺮ ْﻳ َﺮﺓَﺃَﻥﱠ َﺭ‬
‫ﺼ ْﺢ ﻟَﻪُ َﻭﺇِ َﺫﺍ‬َ ‫ﺼ َﺤﻚَ ﻓَﺎ ْﻧ‬ ْ ‫ﺴﻠﱢ ْﻢ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭﺇِ َﺫﺍ َﺩﻋَﺎ َﻙ ﻓَﺄَ ِﺟ ْﺒﻪُ َﻭﺇِ َﺫﺍ ﺍ‬
َ ‫ﺳﺘَ ْﻨ‬ َ َ‫ﷲِ ﻗَﺎ َﻝ ﺇِ َﺫﺍ ﻟَﻘِﻴﺘَﻪُ ﻓ‬‫ﺳﻮ َﻝ ﱠ‬ ُ ‫ﻫُﻦﱠ ﻳَﺎ َﺭ‬
ُ‫ﺽ ﻓَ ُﻌ ْﺪﻩُ َﻭﺇِ َﺫﺍ َﻣﺎﺕَ ﻓَﺎﺗﱠﺒِ ْﻌﻪ‬ َ ‫ﺴ ﱢﻤ ْﺘﻪُ َﻭﺇِ َﺫﺍ َﻣ ِﺮ‬ َ َ‫ﷲَ ﻓ‬‫ﺲ ﻓَ َﺤ ِﻤ َﺪ ﱠ‬ َ َ‫َﻋﻄ‬
Artinya: “Dari Abu Hurairah r.a. bahwasanya Rasulullah ‫ﷺ‬
bersabda, “Hak seorang muslim atas muslim lainnya itu ada
enam; apabila bertemu dengannya maka ucapkan salam, dan
apabila ia mengundangmu maka hadirilah dan apabila ia meminta
nasehatmu maka berilah nasehatmu, dan apabila ia bersin lalu ia
memuja Allah (mengucap Alhamdulillah) maka berdoalah
292
Dr. Muhammad Khair Fatimah. Etika Muslim Sehari-hari. Jakarta :
Pustaka Al-Kautsar, 2002. hlm 263
293

untuknya, dan apabila ia sakit maka jenguklah dan apabila ia
wafat maka iringilah jenazahnya.(H. R. Muslim)294
‫ﺴﻠِ ُﻢ‬ْ ‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﻗَﺎ َﻝ ﺍ ْﻟ ُﻤ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬

َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ َ ِ‫ﷲ‬ ‫ﺳﻮ َﻝ ﱠ‬ ُ ‫ﷲُ َﻋ ْﻨ ُﻬ َﻤﺎ ﺃَ ْﺧﺒَ َﺮﻫُﺄَﻥﱠ َﺭ‬
‫ﺿ َﻲ ﱠ‬ ِ ‫ﷲِ ﺑْﻦَ ُﻋ َﻤ َﺮ َﺭ‬ ‫ﺃَﻥﱠ َﻋ ْﺒ َﺪ ﱠ‬
‫ﺎﺟﺘِ ِﻪ َﻭ َﻣﻦْ ﻓَ ﱠﺮ َﺝ‬َ ‫ﷲُ ﻓِﻲ َﺣ‬ ‫ﺎﺟ ِﺔ ﺃَ ِﺧﻴ ِﻪ َﻛﺎﻥَ ﱠ‬ َ ‫ﺴﻠِ ُﻤﻪُ َﻭ َﻣﻦْ َﻛﺎﻥَ ﻓِﻲ َﺣ‬ ْ ُ‫ﻈﻠِ ُﻤﻪُ َﻭ َﻻ ﻳ‬ْ َ‫ﺴﻠِ ِﻢ َﻻ ﻳ‬ْ ‫ﺃَ ُﺧﻮ ﺍ ْﻟ ُﻤ‬
‫ﷲُ ﻳَ ْﻮ َﻡ‬ ‫ﺳﺘ ََﺮﻩُ ﱠ‬ َ ‫ﺴﻠِ ًﻤﺎ‬ْ ‫ﺳﺘ ََﺮ ُﻣ‬ ِ ‫ﷲُ َﻋ ْﻨﻪُ ُﻛ ْﺮﺑَﺔً ِﻣﻦْ ُﻛ ُﺮﺑَﺎ‬
َ ْ‫ﺕ ﻳَ ْﻮ ِﻡ ﺍ ْﻟﻘِﻴَﺎ َﻣ ِﺔ َﻭ َﻣﻦ‬ ‫ﺴﻠِ ٍﻢ ُﻛ ْﺮﺑَﺔً ﻓَ ﱠﺮ َﺝ ﱠ‬
ْ ‫ﻋَﻦْ ُﻣ‬
‫ﺍ ْﻟﻘِﻴَﺎ َﻣ ِﺔ‬
Artinya: “Dari Ibnu Umar r.a. bahwasanya Rasulullah ‫ﷺ‬
bersabda: Seorang muslim bersaudara dengan muslim lainya, dia
tidak boleh menganiaya saudaranya dan tidak boleh
menyerahkannya (pada musuhnya). Barang siapa yang mengabulkan
hajat (kepentingan) saudaranya, maka Allah akan mengabulkan
hajat orang itu. Barang siapa yang melepasan kesulitan bagi
seorang muslim maka Allah akan melepaskan kesulitan orang itu
dari kesuliatan-kesulitan hari kiamat. Dan barang siapa yang
menutupi rahasia seorang muslim, maka Allah akan menutupi
rahasianya pada hari kiamat. (H.R. Muttfaqun A’laih)295
A. Kandungan Hadis
Dalam hadis pertama di atas dapat disimpulkan bahwa
sebagai manusia berkewajiban menolong sesama muslim, baik yang
membutuhkan pertolongan ataupun ketika dia berbuat salah dapat
menolongnya dengan menegurnya. Kemudian dalam hadis kedua
menjelaskan tentang adab sopan santun pergaulan sesama muslim,
sehingga perlunya mengetahui adanya hak dan kewajiban. Hak
seorang muslim terhadap muslim lainnya adalah jelas bahwa sebagai
manusia yang hidup bermasyarakat tak terlepas dari berbagai macam
hak dan kewajiban . Baik hak terhadap AllahTa’ala sebagai pencipta
, hak terhadap pemimpin, hak terhadap tetangga dan hak terhadap
sesama muslim. Menurut hadis kedua, hak muslin atas muslim
lainnya ada lima yaitu :
294
H.R. Muslim no. 4023
295
Husein Bahreisy: Hadis Shahih Muslim. Surabaya : Al-Ikhlas. 1984

1. Mengucapkan salam
2. Menjenguk orang sakit
3. Mengiringi Janazah
4. Menghadiri Undangan
5. Mendoakan orang bersin.
Dalam hal menjengok orang sakit, sungguh besar keutamaan
yang terkandung di dalamnya. Hal ini menyangkut tentang
kekokohan rasa persaudaraan antara sesama muslim. Keutamaan
tersebut adalah usaha untuk memelihara ukhuwah di antara sesama
kaum muslimin. Seorang yang sedang sakit mungkin sedang
menahan perasaan sedih dan iba karena tak ada teman karib yang
tidak datang menjenguk maka dengan menjenguk orang yang sakit
akan merasa terhibur dan rasa sakit yang diderita akan tak terasa.
Bahkan terkadang kehadiran teman karib di saat sedang sakit bisa
menjadi obat yang mujarab meskipun hanya sementara.
Tata cara menjenguk orang sakit antara lain:
1. Usahakan segera menjenguknya jika telah mengetahui tentang
sakitnya, tidak usah menunda-nunda waktu sampai beberapa
hari, sebab mungkin sakitnya telah membawa ke ajalnya
sebelum sempat menengoknya.
2. Usahakan memilih waktu yang tepat sehingga kedatangan tidak
menggangu istirahatnya.
3. Membelai si sakit dengan tangan kanan seraya mendoakannya
agar sakitnya lekas sembuh, serta menganjurkan agar ia
bertaubat kepada AllahTa’ala.
4. Janganlah berbicara tentang hal–hal yang tidak disukai oleh si
sakit yang kalau didengarnya mungkin akan menyebabkan
sakitnya semakin parah.
5. Hendaknya membicarakan sesuatu yang baik yang dapat
menghibur perasaannya yang dapat mempercepat
kesembuhannya .

Dalam relasi hubungan sosial (mu’amalah) sesama Muslim
dikuatkan lagi dengan kewajiban melakukan empat perkara ketika
seorang Muslim meninggal dunia, yaitu: memandikannya,
mengkafaninya, mensholatkanya, dan menguburkanya.
Selanjutnya hadis ketiga di atas tadi menerangkan bahwa
sesungguhnya tidak boleh menyakiti bahkan menganiaya sekalipun.
Serta sebaiknya sebagai muslim dapat mencukupi kebutuhan
saudaranya yang kurang karena Allah menjanjikan akan mengurangi
bebannya pada saat hari kiamat.
Manusia adalah ciptaan Allah yang paling sempurna,
diciptakan Allah sebagai makhluk sosial di mana makhluk sosial
adalah seseorang yang selalu membutuhkan orang lain dalam
kehidupannya. Mulai dari lahirnya ke dunia hingga wafat. Hal itu
disebabkan karena manusia belum bisa menyediakan sendiri
kebutuhannya secara keseluruhan. Islam sebagai agama yang
universal dan menyeluruh juga tidak hanya membahas masalah-
masalah ibadah saja namun juga membahas dengan tata kehidupan
dalam bermasyarakat.
Dalam kehidupan bermasyarakat tersebut bila menurut hadis
di atas sesama muslim harus menciptakan suatu pergaulan yang
damai dan sejahtera. harus saling menghormati antar sesama
muslim, menolongnya, menjaga lisan dan tangan, jangan sampai
menyebarkan aib sesama muslim. Sesungguhnya kemuliaan
seseorang di hadapan Allah Ta’ala disebabkan oleh kualitas
takwanya, baik berkaitan dengan hablun minallah maupun hablun
minan nas.
B. Solidaritas Sesama Muslim

Dalam membina solidaritas sesama muslim harus
mengumpamakannya sebagai satu tubuh di mana ketika salah satu
bagian tubuh merasa sakit maka seluruh bagian tubuh yang lain akan

merasakannya. Dari perumpamaan kalimat tersebut di atas bahwa
cinta kasih dan kasih sayang sesama muslim juga seperti itu halnya.
Sebagai sesama muslim hendaknya memiliki rasa solidaritas
yang baik karena menurut hadis di atas bahwa tidak boleh menyakiti
dan menganiaya sesama muslim sehingga rasa solidaritas akan terasa
berarti. Betapa pentingnya solidaritas sesama muslim ini untuk dapat
menjalani hidup ini. Dengan segala kepentingan itu Islam lebih jauh
merinci bahwasanya ada hak dan kewajiban muslim lainnya.
Dari hak-hak muslim dari hadis di atas yang salah satunya
adalah dengan saling mengucapkan salam diharapkan agar terjadi
komunikasi sesama muslim dan saling berdoa untuk keselamatan
bersama. Hal ini dijelaskan AllahTa’ala dalam al-Qur’an:
‫ﱡﻮﺍ ﺑِﺄ َ ۡﺣﺴَﻦَ ِﻣ ۡﻨﻬَﺎٓ ﺃَ ۡﻭ ُﺭ ﱡﺩﻭﻫَ ۗﺎٓ ﺇِ ﱠﻥ ﱠ‬

‫ٱﻪﻠﻟَ َﻛﺎﻥَ َﻋﻠَ ٰﻰ ُﻛﻞﱢ ﺷ َۡﻲ ٍء َﺣ ِﺴﻴﺒًﺎ‬ ْ ‫َﻭﺇِ َﺫﺍ ُﺣﻴﱢﻴﺘُﻢ ﺑِﺘَ ِﺤﻴ ٖﱠﺔ ﻓَ َﺤﻴ‬
”Apabila kamu dihormati dengan suatu penghormatan atau salam,
maka balaslah penghormatan itu dengan lebih baik, atau balaslah
(dengan yang serupa).Sesungguhnya Allah memperhitungkan segala
sesuatu”. (Q.S. An-Nisaa [4]: 86)
Kemudian memenuhi undangan sesama muslim, dengan itu
tali silahturrahmi terjalin sehingga memperkecil frekuensi putusnya
tali persaudaraan karena ini adalah salah sat faktor pendorong guna
tercapainya solidaritas sesama muslim. Dan tidak hanya itu saja
dengan memenuhi undangan tersebut maka sebenarnya telah
menghargai undangan tersebut sekaligus membuat senang orang
yang mengundang.
Lalu memeberikan pertolongan terhadap sesama yaitu
memenuhi segala macam keperluan saudara dan ikut mengusahakan
segala yang dibutuhkannya sebelum kawannya itu minta bantuannya.
Bahkan lebih baik bila suka mendahulukan itu dari keperluannya
sendiri yang tertentu, karena hajat saudaranya itu sangat mendesak
dan perlu diistimewakan. Sebagaimana firman AllahTa’ala:

َ‫ﺎﺭ ُﺭ َﺣ َﻤﺎٓ ُء ﺑَ ۡﻴﻨَﻬُﻢۡۖ ﺗ ََﺮ ٰﻯﻬُﻢۡ ُﺭ ﱠﻛﻌٗ ﺎ ُﺳﺠ ٗﱠﺪﺍ ﻳَ ۡﺒﺘَ ُﻐﻮﻥ‬ ۡ
ِ ‫ٱﻪﻠﻟِ َﻭٱﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ َﻣ َﻌ ٓۥﻪُ ﺃَ ِﺷ ﱠﺪ ٓﺍ ُء َﻋﻠَﻰ ٱﻟ ُﻜﻔﱠ‬
ۚ ‫ﺪ ﱠﺭﺳُﻮ ُﻝ ﱠ‬ٞ ‫ﱡﻣ َﺤ ﱠﻤ‬
ۡ‫ﻚ َﻣﺜَﻠُﻬُﻢۡ ﻓِﻲ ٱﻟﺘﱠ ۡﻮ َﺭ ٰﻯ ۚ ِﺔ َﻭ َﻣﺜَﻠُﻬُﻢ‬ ٰ
َ ِ‫ﺿ ٰ َﻮ ٗﻧ ۖﺎ ِﺳﻴ َﻤﺎﻫُﻢۡ ﻓِﻲ ُﻭﺟُﻮ ِﻫ ِﻬﻢ ﱢﻣ ۡﻦ ﺃَﺛَ ِﺮ ٱﻟ ﱡﺴﺠُﻮ ۚ ِﺩ َﺫﻟ‬ ۡ ‫ٱﻪﻠﻟِ َﻭ ِﺭ‬ ‫ﻀ ٗﻼ ﱢﻣﻦَ ﱠ‬ ۡ َ‫ﻓ‬
‫ٱﻟﺰﺭﱠﺍ َﻉ‬ ‫ﭑﺳﺘَ َﻮ ٰﻯ َﻋﻠَ ٰﻰ ﺳُﻮﻗِِۦﻪ ﻳ ُۡﻌ ِﺠﺐُ ﱡ‬ ۡ َ‫ﭑﺳﺘ َۡﻐﻠَﻆَ ﻓ‬ۡ َ‫ﻑ◌َ ﺍ َﺯ َﺭ ۥﻩُ ﻓ‬ ‫ٱﻹﻧ ِﺠﻴ ِﻞ َﻛ َﺰ ۡﺭﻉ ﺃَ ۡﺧ َﺮ َﺝ ﺷ ۡٴ‬
َ‫َﻂ◌َ ۥﻩُ ٴ‬ ِ ۡ ‫ﻓِﻲ‬
ٍ
‫َﻈﻴ ۢ َﻤﺎ‬ ِ ‫ﺖ ِﻣ ۡﻨﻬُﻢ ﱠﻣ ۡﻐﻔِ َﺮ ٗﺓ َﻭﺃَ ۡﺟ ًﺮﺍ ﻋ‬ ِ ‫ﺼﻠِ ٰ َﺤ‬ ٰ
‫ﻮﺍ ٱﻟ ﱠ‬ ْ ُ‫ﻮﺍ َﻭ َﻋ ِﻤﻠ‬ ‫ﻟِﻴَ ِﻐﻴﻆَ ﺑِ ِﻬ ُﻢ ۡٱﻟ ُﻜﻔﱠﺎ ۗ َﺭ َﻭ َﻋ َﺪ ﱠ‬
ْ ُ‫ٱﻪﻠﻟُ ٱﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ َءﺍ َﻣﻨ‬
“Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang
bersama dengan dia adalah keras terhadap orang-orang kafir, tetapi
berkasih sayang sesama mereka, kamu lihat mereka ruku` dan sujud
mencari karunia Allah dan keridhaan-Nya, tanda-tanda mereka
tampak pada muka mereka dari bekas sujud. Demikianlah sifat-sifat
mereka dalam Taurat dan sifat-sifat mereka dalam Injil, yaitu seperti
tanaman yang mengeluarkan tunasnya maka tunas itu menjadikan
tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah dia dan tegak lurus di atas
pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya
karena Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir (dengan
kekuatan orang-orang mu'min). Allah menjanjikan kepada orang-
orang yang beriman dan mengerjakan amal yang saleh di antara
mereka ampunan dan pahala yang besar”.( Q.S. Fath: 29)
Ayat di atas menjelaskan, bahwa harus saling sayang
menyayangi dan kasih mengasihi. Maka sebagai bukti saling
mengasihi di antara sahabatnya, yaitu jangan sampai menyendiri di
kala menyuap makanan yang lezat-lezat, tanpa mengajaknya kepada
sahabat untuk menikmati makanan yang lezat tersebut.296
Menjaga aib saudaranya sangat diperlukan dalam membina
solidaritas muslim, juga itu haram bagi untuk membicarakan aib
orang lain. Agar tidak terjebak dalam hal ini, maka dipandang perlu
meresap dua hal, yaitu sebagai berikut:
1. Sebaiknya senang meneliti hal ihwal diri sendiri. Jika dalam
diri sendiri terdapat cela-cela, maka lunaklah hati, sehingga
tidak sampai hati menyiarkan keburukan-keburukan dan cela
orang lain.
296
M. Hamid Fulailah. Teknik Begaul Dalam Islam. Gresik : Putra
Pelajar. 2000. h. 32

2. Supaya menginsyafi pula, bahwa seandainya mencari
seseorang yang bersih dari cela, maka tentu saja tidak bisa
menentukan. Hanya saja mengasingkan diri dari masyarakat,
bila ingin menemukan hal itu.
Pendek kata, bahwa setiap sahabat itu punya cela, baik sedikit
ataupun banyak. Tetapi di samping ada celanya tentunya masih ada
kebaikan-kebaikannya. Bila kebaikannya lebih besar dari pada
celanya, maka cukuplah itu sebagai tujuan dan merupakan puncak
usaha. Pada diingat, bahwa seorang mukmin yang mulia hatinya,
maka yang dikenang selamanya hanyalah kebaikan-kebaikan
saudaranya, sebab dengan berbuat demikian akan tumbuh rasa cinta,
penghormatan, serta suka memuliakan kepadanya.
Tali persaudaraan semakin erat ada kalanya dengan berdiam
diri dari sesuatu yang tidak digemari. Dan dalam pembicaraan inilah,
bahkan dikhususkan untuk mengikat persaudaraan, sebab barang
siapa yang hanya sekedar merasa puas dengan berdiam diri saja
maka lebih baik bersahabat dengan orang yang telah-telah mati.
Oleh karena rukun dalam kehidupan sehari-hari dirasa sangat
penting sekali, karena dengan rukun itu akan mampu membentuk
budi pekerti yang baik yang dapt menimbulkan tali persaudaraan
yang kuat. Untuk itu hars berusaha secara maksimal menerapkannya
dalam kehidupan, baik di lingkungan keluarga maupun di kalangan
masyarakat luas pada umumnya. Karena hal itu akan membawa
kepada perdamaian, ketenangan, serta dapat memperkuat persatuan
dan kesatuan. Namun sebaliknya jika di kalangan suka bercerai berai
atau tidak rukun, maka jangan diharap ada rasa persatuan dan
kesatuan. Dan inilah yang akan membuahkan keburukan budi
pekerti.
Dengan budi pekerti baik yang dimiliki seseorang akan
menyebabkan timbulnya rasa saling mencintai dan hormat
menghormati, saling mengingat antara yang satu dengan yang
lainnya. Tetapi buah dari buruknya budi pekerti menyebabkan saling

benci membenci, saling iri dan dengki, saling berseteru, di mana
semuanya itu akan berdampak negatif dalam kehidupan ini dan
manusia pada umumnya.
Hubungan seseorang dengan orang lain secara umum bisa di
bilang baik. Dia mencintai dan mengasihi orang lain. Begitu juga
sebaliknya dengan mereka, mencintai dan mengasihinya. Dia
menjalin interaksi sosial terhadap mereka dengan bak, mau
memberikan pertolongan dan bantuan kepada mereka. Dia senantiasa
jujur dalam pembicaraan, amanah dalam tindakan, tidak berbohong,
dan tidak curang. Dia tidak berusaha menyakiti seseorang, tidak
mendengki, membenci, maupun hasud. Dia bersikap rendah hati dan
sama sekali tidak sombong kepada orang lain. Dia bisa menghargai
perasaan orang lian, menghormati pendapat dan hak mereka, dan
memberikan maaf kepada orang yang menyalahinya. Dia memiliki
rasa tanggung jawab kepada masyarakat, melakukan sesuatu untuk
kemaslahatan kolektif, dan lebih suka memprioritaskan masyarakat
dari pada dirinya sendiri.297
Dalam hal ini psikologi memandang pada perspektif humanis,
yaitu adanya hierarki kebutuhan manusia. hierarki kebutuhan
tersebut merupakan tingkatan-tingkatan kebutuhan yang dimulai dari
kebutuhan dasar sampai tingkatan puncak yaitu aktualisasi diri.
Hierarki jika di urut dari yang dasar hingga puncak tersebut, yaitu:
1. Fisiologis/dasar
2. Rasa aman
3. Dimiliki dan dicintai
4. Self esstem
5. Aktualisasi diri
297
Muhammad Utsman Najati. Psikologi Dalam Tinjauan Hadis Nabi.
(Jakarta: Mustaqim. 2000), h. 387

Prinsip dari hirarki kebutuhan yaitu bahwa jika kebutuhan
dasar fisiologis seorang manusia maka tidak akan mencapai pada
tingkat yang tinggi. Setelah itu jika kebutuhan pribadi dari tiap
individu dapat dipenuhi dan begitu pula dengan kebutuhan rasa aman
terpenuhi, maka akan berlanjut dalam pemenuhan kebutuhan sosial
agar dapat bersosialisasi dengan sesama manusia, sehingga jika
dikaitkan dalam hadis di atas maka kebutuhan ini sangat menunjang
demi terwujudnya solidaritas sesama manusia. selanjutnya apabila
kebutuhan tersebut telah terpenuhi maka akan beranjak pada
kebutuhan rasa aman karena hal ini sangat penting dalam menjaga
solidaritas sesama manusia, setiap individu melindungi individu lain.
Jika keseluruhan tersebut semua telah terpenuhi akan tercapailah
aktualisasi diri. Kemudian dalam hal ini manusia di pandang secara
manusiawi menjadi seutuhnya, maka dari sini dituntut untuk dapat
menghargai dan menghormati sesama muslim serta untuk tidak
menyakitinya. Dengan begitu maka kehidupan sesama muslim akan
menjadi lebih baik dan dari sini akan terciptalah sebuah solidaritas
sesama muslim.
Hadis tersebut dapat ditinjau dari beberapa teori psikologi
yang menitikberatkan pada sikap manusia yang menolong orang lain,
yaitu antara lain:
Pertama, Teori Behaviorisme
Kaum Behavioris murni mencoba menjawab pertanyaan ini
melalui proses kondisioning klasik dari Pavlov. Menurut pendapat
mereka, manusia menolong karena dibiasakan oleh masyarakat untuk
menolong dan untuk perbuatan itu masyarakat menyediakan ganjaran
yang positif.
Kedua, Teori Pertukaran Sosial.
Dalam perkembangannya yang lebih baru, teori Behaviorisme
ini tidak hanya mengandalkan proses pembiasaan yang sederhana.
Teori yang lebih dikenal dengan sebutan teori pertukaran sosial
(Sosial exchange theory) itu dasarnya adalah prinsip sosial ekonomi.

Setiap tindakan dilakukan orang dengan mempertimbangkan untung-
ruginya. Bukan hanya dalam arti material atau finansial, melainkan
juga dalam bentuk psikologi, seperti memperoleh informasi,
pelayanan, status, penghargaan, perhatian, kasih sayang, dan
sebagainya.
Adapaun yang dimaksudkan dengan keuntungan adalah hasil
yang diperoleh lebih besar dari pada usaha yang dikeluarkan,
sedangkan yang dimaksudkan dengan rugi adalah jika hasil yang
diperoleh lebih kecil dari usaha yang dikeluarkan. Berdasarkan
prinsip sosial-ekonomi ini, setiap perilaku pada dasarnya
dilaksanakan dengan menggunakan strategi minimax, yaitu
meminimalkan usaha (cost atau ongkos) dan memaksimalkan hasil
(reward) agar diperoleh keuntungan atau laba (profit) yang sebesar-
besarnya.
Perilaku menolong, menurut teori ini tidak lepas dari strategi
untuk dirinya, karena itulah perilaku menolong biasanya mengikuti
pola tertentu, seperti orang lebih suka menolong orang yang menarik
atau disukai oleh si penolong sendiri atau menolong orang lain agar
ia sendiri tidak terganggu, misalnya, menolong orang yang berteriak-
teriak di luar agar ia sendiri bisa tidur, atau menolong untuk memberi
kepuasan kepada diri sendiri, misalnya, pada penyumbang darah.
Kritik terhadap teori ini adalah bahwa teori ini tidak dapat
menjawab pertanyaan “mengapa orang suka menolong” dengan
kesenangan dari perbuatan menolong itu sendiri. Penjelasan yang
berputar-putar seperti ini tidak memuaskan sebagian pakar. Oleh
karena itu, upaya untuk mencari jawaban yang lebih mendasar terus
dilakukan.
Ketiga, Teori Empati
Salah satu yang diusulkan adalah empati. Batson (1991,
1995) mengatakan bahwa egoisme dan simpati berfungsi bersama-
sama dalam perilaku menolong. Dari segi egoisme, perilaku
menolong dapat mengurangi ketegangan diri sendiri, perilaku

menolong dapat mengurangi penderitaan orang lain. Gabungan dari
keduanya dapat menjadi empati, yaitu ikut merasakan penderitaan
orang lain sebagai penderitaan sendiri. Seorang ibu yang sedang
mengahadapi anaknya yang sakit, misalnya, menyatukan penderitaan
anaknya dengan penderitaannya sendiri sehingga seakan-akan segala
sesuatu yang dirasakan oleh anaknya dirasakannya juga. Upaya
menolong anaknya agar secepatnya sembuh menjadi lebih besar.
Dalam empati, fokus usaha menolong terletak pada
penderitaan orang lain, bukan pada penderitaan sendiri, karena
dengan terbebasnya orang lain dari penderitaan itulah, si penolong
akan terbebas dari penderitaannya sendiri. Kalau hubungan empati
warga negara dan bangsanya, akan timbullah nasionalisme yang
menyebabkan orang mau mengorbankan apa saja dari dirinya untuk
kepentingan bangsanya. Akan tetapi, hubungan empati pada suatu
titik tertentu dapat juga melanggar prinsip moral atau keadilan, yaitu
jika demi empati perbuatan menolong seseorang sampai
mengorbankan kepentingan atau hak oaring lain. Kasus konflik
moral Kohlberg, misalnnya, dapat menjadi contoh dari gejala empati
yang melanggar keadilan, yaitu jika si ayah yang anaknya sakit keras
sampai mencuri obat dari apotek demi empati kepada anaknya. Ia
akan melanggar keadilan dan hak pemilik apotek.
Menurut teori ini, orang menolong karena diharuskan oleh
norma-norma masyarakat. Ada tiga macam norma sosial yang
biasanya dijadikan pedoman untuk berperilaku menolong.
1. Norma timbal balik (Reciprocity Norm)
Intinya adalah harus membalas pertolongan dengan
pertolongan. Jika sekarang menolong orang, lain kali akan
ditolong orang atau karena di masa lampau pernah ditolong
orang, sekarang harus menolong orang. Norma ini khususnya
berlaku antara orang-orang yang setara atau sekelas, yang
kemampuannya lebih kurang seimbang. Dalam hubungan
dengan orang-orang yang kemampuannya lebih rendah dengan

anak-anak, orang miskin, orang sakit, orang cacat, orang yang
mengalami kecelakaan, dan sebagainya berlaku norma tanggung
jawab sosial.
2. Norma tanggung jawab sosial (Social Responsibility Norm)
Intinya adalah bahwa wajib menolong orang lain tanpa
mengharapkan balasan apa pun di masa depan. Oleh karena itu,
mau menolong orang buta menyebrang jalan, mengambilkan
barang yang jatuh dari orang berkursi roda, menunjukkan jalan
kepada orang yang menanyakan jalan, dan sebagainya. Kalau
harus memilih, (misalnya karena kemampuan terbatas) lebih
dahulu akan menolong orang yang lebih memerlukan
pertolongan. Akan tetapi penetapan tentang siapa yang sungguh-
sungguh memerlukan pertolongan tergantung kepada pemberian
atribusi terhadap orang yang bersangkutan. Kalau memberikan
atribusi eksternal kepada kesusahan orang lain (misalnya miskin
karena cacat, menderita karena bencana alam, atau sakit karena
kecelakaan), lebih mau memberikan pertolongan daripada kalau
atribusi yang berikan adalah internal (misalnya, miskin karena
malas bekerja, menderita karena kecerobohan sendiri atau sakit
karena tidak pernah menjaga kesehatan, dan sebagainya),
kurang mau memberikan pertolongan.
3. Norma Keseimbangan(Harmonic Norm)
Norma ini berlaku di dunia Timur. Intinya adalah bahwa seluruh
alam semesta harus berada dalam keadaan yang seimbang,
serasi, dan selaras. Manusia harus membantu untuk
mempertahankan keseimbangan itu, antara lain dalam bentuk
perilaku menolong. Dalam pandangan Tao di Cina, misalnya,
norma yang tertinggi adalah apa yang disebut great intelligence,
yaitu kemampuan untuk menetapkan sesuatu tanpa penilaian
atau tanpa prasangka. Norma ini lebih penting daripada norma-
norma yang terperinci Menurut penelitian, pada keluarga-
keluarga di Hongkong yang menerapkan norma keseimbangan

ini terdapat lebih banyak anak-anak yang altruis (Ma & Leung,
1995).298
298
Sarlito Wirawan Sarwono. Psikologi Sosial. (Jakarta: Balai Pustaka.
1987), h. 328

BABI XV
HADIS TENTANG KASIH SAYANG
ْ ‫ﺴﻠِ ُﻢ ﺃَ ُﺧﻮ ﺍ ْﻟ ُﻤ‬

‫ﺴﻠِ ِﻢ َﻻ ﻳَ ُﺨﻮﻧُﻪُ َﻭ َﻻ‬ ْ ‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﺍ ْﻟ ُﻤ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬
َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ َ ِ‫ﷲ‬ ‫ﺳﻮ ُﻝ ﱠ‬ ُ ‫ﻋَﻦْ ﺃَﺑِﻲ ﻫ َُﺮ ْﻳ َﺮﺓَ ﻗَﺎﻟَﻘَﺎ َﻝ َﺭ‬
‫ﺐ‬
ِ ‫ﺴ‬ْ ‫ﺿﻪُ َﻭ َﻣﺎﻟُﻪُ َﻭ َﺩ ُﻣﻪُ ﺍﻟﺘﱠ ْﻘ َﻮﻯ ﻫَﺎ ُﻫﻨَﺎ ﺑِ َﺤ‬ ُ ‫ﺴﻠِ ِﻢ َﺣ َﺮﺍ ٌﻡ ِﻋ ْﺮ‬ ْ ‫ﺴﻠِ ِﻢ َﻋﻠَﻰ ﺍ ْﻟ ُﻤ‬ ْ ‫ﻳَ ْﻜ ِﺬﺑُﻪُ َﻭ َﻻ ﻳَ ْﺨ ُﺬﻟُﻪُ ُﻛ ﱡﻞ ﺍ ْﻟ ُﻤ‬
ْ ‫ﺸ ﱢﺮ ﺃَﻥْ ﻳَ ْﺤﺘَﻘِ َﺮ ﺃَ َﺧﺎﻩُ ﺍ ْﻟ ُﻤ‬
‫ﺴﻠِ َﻢ‬ ‫ﺉ ِﻣﻦْ ﺍﻟ ﱠ‬ ٍ ‫ﺍ ْﻣ ِﺮ‬
“Dari Abu Hurairah R.A berkata, Rasulullah ‫ ﷺ‬bersabda:
“Seorang muslim adalah saudara muslim yang lain, ia tidak
mengkhianati, tidak mendustai, dan tidak enggan membantunya saat
diperlukan. Setiap muslim terhadap muslim lainnya adalah haram
kehormatannya, hartanya, dan darahnya. Takwa itu di sini (dalam
hati). Cukuplah seseorang dikatakan buruk jika sampai ia menghina
saudaranya sesama muslim.”299
A. Kandungan Hadis
Orang Muslim itu penyayang, dan kasih sayang adalah salah
satu akhlaknya, sebab sumber kasih sayang itu adalah jiwa yang
bening dan hati yang bersih. Dalam hadis yang telah disebutkan
terkandung makna sesama saudara muslim tidak boleh menghianati,
membohongi dan menyakitinya. Jika itu dilakukan maka ia telah
mencelakai saudaranya sendiri. Ketakwaan seorang muslim
tergantung pada saudaranya yang bisa menjaga kehormatan, harta,
dan darahnya serta menjauhi yang jelek dengan mencela keburukan
saudaranya sendiri. Kasih sayang itu sendiri merupakan serangkaian
sifat-sifat Allah yang terimplementasi pada keperibadian hamba-
Nya. 300
Banyak sekali Asma’ul Husna (nama-nama Allah) yang
bersumber dari kata kasih sayang, kedermawanan, keutamaan dan
299
H.R. Tirmidzi no. 1850
300
Abu Bakr Jabir Al-Jazairi, "Ensiklopedi Muslim; Minhajul Muslim",
(Jakarta: Darul Falah, 2001), Hal. 237.

ampunan. Di dalam salah satu riwayat hadis qudsi telah disebutkan
bahwa AllahTa’ala berfirman:
َ ‫ﺐ َﻏ‬
‫ﻀﺒِﻲ‬ ُ ِ‫ﺇِﻥﱠ َﺭ ْﺣ َﻤﺘِﻲ ﺗَ ْﻐﻠ‬
“Sesungguhnya rasa Kasih Sayang-Ku mengalahkan
Kemurkaan-Ku”301
Maksud hadis qudsi di atas, ampunan Allah ynng diberikan

atas kesalahan para hamba lebih besar dibandingkan hukuman dan
murka yang ditimpakan Allah kepada mereka. Oleh karena itulah
Allah merupakan Dzat Yang Maha kasih sayang. Hal ini senada
dengan sebuah ayat Al Quran:
َ‫ٱﻏﻔِ ۡﺮ َﻭ ۡٱﺭ َﺣﻢۡ َﻭﺃَﻧﺖَ َﺧ ۡﻴ ُﺮ ٱﻟ ٰ ﱠﺮ ِﺣ ِﻤﻴﻦ‬

ۡ ‫َﻭﻗُﻞ ﱠﺭ ﱢﺏ‬
“Dan katakanlah: “Ya Tuhanku berilah ampun dan berilah rahmat,
dan Engkau adalah Pemberi rahmat Yang Paling baik.” (Q.S. Al
mu’minuun [23]:118)
Seseorang tidak akan pernah menyaksikan rasa kasih sayang,

keceriaan, kelemahlembutan dan kebaikan yang melebihi rahmat
Allah yang telah dibagikan di dalam hati semua makhluk. Orang
yang memiliki hati paling lunak, berarti dia telah mendapatkan jatah
rahmat Allah paling banyak. Dan dialah orang yang paling peduli
terhadap kepedihan orang-orang yang lemah.
Hati yang lunak jarang sekali dipengaruhi motivasi emosional
yang menyebabkannya jadi hati yang keras. Bahkan hati yang lunak
akan lebih cenderung untuk memberikan maaf dan menebar kasih
sayang daripada menyimpan amarah dan dendam.302
301
302
Wawan Djunaedi Sofandi, S.Ag, "Akhlak Seorang Muslim", (Jakarta:
Mustakim, 2004), Hal.372

Islam telah memerintahkan umatnya untuk menebar rasa
kasih sayang, Islam menjadikan rasa kasih sayang dalam diri
seseorang sebagai indikator kesempurnaan iman. Oleh karena itu,
ketika seorang muslim bertemu dengan siapa saja yang berada di
hadapannya, hendaklah dia berniat memberikan kemudahan dan
meringakan beban setiap orang yang dia jumpai.
Sangat wajar kalau seseorang merasa sangat gembira ketika
bertemu rekannya. Juga bukan sesuatu yang asing apabila seseorang
melupakan rasa kasih sayang ketika bertemu dengan anak-anaknya.
Fenomena semacam ini merupakan pemandangan yang umum pada
semua orang. Walaupun demikian, yang harus dilakukan oleh
seorang mukmin adalah memiliki skala rasa kasih sayang yang jauh
lebih luas. Hendaklah dia tersenyum lebar dan memberikan rasa
kasih sayang kepada setiap orang yang dia jumpai.
Adapun yang dimaksud merendahkan diri bukan untuk
keperluan meminta-minta adalah bersikap santun dan lemah lembut
di hadapan kaum mukmin. AllahTa’ala telah menggambarkan sikap
yang diambil oleh sekelompok orang Islam yang telah
mempraktekkan nilai-nilai luhur tersebut dalam firman Allah:
‫ﻮﺍ َﻣﻦ ﻳَ ۡﺮﺗَ ﱠﺪ ِﻣﻨ ُﻜﻢۡ ﻋَﻦ ِﺩﻳﻨِِۦﻪ ﻓَ َﺴ ۡﻮﻑَ ﻳَ ۡﺄﺗِﻲ ﱠ‬

‫ٱﻪﻠﻟُ ﺑِﻘَ ۡﻮ ٖﻡ ﻳُ ِﺤﺒﱡﻬُﻢۡ َﻭﻳُ ِﺤﺒﱡﻮﻧَ ٓۥﻪُ ﺃَ ِﺫﻟﱠ ٍﺔ َﻋﻠَﻰ‬ ْ ُ‫ٰﻳَٓﺄَﻳﱡﻬَﺎ ٱﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ َءﺍ َﻣﻨ‬
‫ﻀ ُﻞ ﱠ‬
ِ‫ٱﻪﻠﻟ‬ ۡ َ‫ﻻﺋِ ٖ ۚﻢ ٰ َﺫﻟِﻚَ ﻓ‬ ‫ۡٱﻟ ُﻤ ۡﺆ ِﻣﻨِﻴﻦَ ﺃَ ِﻋ ﱠﺰ ٍﺓ َﻋﻠَﻰ ۡٱﻟ ٰ َﻜﻔِ ِﺮﻳﻦَ ﻳ ٰ َُﺠ ِﻬ ُﺪﻭﻥَ ﻓِﻲ َﺳﺒِﻴ ِﻞ ﱠ‬
ٓ َ َ‫ٱﻪﻠﻟِ َﻭ َﻻ ﻳَ َﺨﺎﻓُﻮﻥَ ﻟَ ۡﻮ َﻣﺔ‬
‫ﻳ ُۡﺆﺗِﻴ ِﻪ َﻣﻦ ﻳَ َﺸﺎٓ ۚ ُء َﻭ ﱠ‬
‫ٱﻪﻠﻟُ ٰ َﻭ ِﺳ ٌﻊ َﻋﻠِﻴ ٌﻢ‬
"Hai orang-orang yang beriman, barangsiapa di antara kamu yang
murtad dari agamanya, maka kelak Allah akan mendatangkan suatu
kaum yang Allah mencintai mereka dan merekapun mencintai-Nya,
yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang mukmin, yang
bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad di jalan
Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela.
Itulah karuni Allah, di berikan-Nya kepada siapa yang di kehendaki-
Nya dan Allah Maha Luas (pemberian-Nya) lagi Maha
Mengetahui".(Q.S. Al Maidah [5]: 54)

B. Islam Agama Rahmat Semesta
Islam merupakan risalah luhur dengan misi kasih saying dan
kedamaian untuk semua manusia. Hal ini ditegaskan secara eksplisit
dalam al-Qur’an:
َ َ‫َﻭ َﻣﺎٓ ﺃَ ۡﺭ َﺳ ۡﻠ ٰﻨ‬

َ‫ﻚ ﺇِ ﱠﻻ َﺭ ۡﺣ َﻤ ٗﺔ ﻟﱢ ۡﻠ ٰ َﻌﻠَ ِﻤﻴﻦ‬
"Dan tiadalah Kami mendutus kamu, melainkan untuk (menjadi)
rahmat bagi semesta alam".(Q.S. Al-Anbiyaa [21]:107)
Namun karena dorongan hawa nafsu dan godaan syaitahan

saja, manusia enggan untuk menebarkan dan mempersembahkan rasa
kasih saying kepada sesame makhluk Allah. Sifat liciknya akan
meletakkan sebongkah batu besar di tengah jalan sehingga tidak ada
lagi untuk meraih rasa kasih sayang yang ada di depan mata. Oleh
karenanya, manusia akan hancur dalam kebingungan dan kebodohan
karena memposisikan dirinya jauh dari rasa kasih sayang. Kalau
memang demikian, maka seseorang harus menyingkirkan sifat buruk
tersebut.
Seseorang tidak akan menjadikan rendah gara-gara memiliki
rasa kasih sayang. Kehinaan itu malah akan menimpa dari diri
seseorang ketika mereka tidak menerapkan sifat kasih sayang.
Bukankah kamu melihat dengan mata kepalamu sendiri kalau rahmat
Allah meliputi segala sesuatu ? Walaupun demikian, rahmat Allah
tidak akan didapatkan oleh orang musyrik maupun orang-orang yang
mengkufuri nikmat itu sendiri.
Kadang-kadang rasa kasih sayang yang sejati tampil dengan
muka yang tidak menyenangkan. Padahal hakikatnya tidaklah seperti
itu. Misalnya saja anak-anak yang disuruh pergi ke sekolah secara
paksa. Bahkan mereka juga dituntut untuk serius menelaah materi
pelajaran mereka. Seandainya mereka dibiarkan membolos dari
sekolah sehingga mengabaikan pelajaran-pelajarannya, pasti ketika
usia tua mereka akan menjadi orang-orang yang menyesal dan tidak

biasa berbuat banyak. Oleh karena itu, ada salah seorang pujangga
Arab telah mengubah sebait syair sebagai berikut:
‫ﺲ ﺃَ ْﺣﻴَﺎﻧُﺎ َﻋﻠَﻰ َﻣﻦْ ﻳَ ْﺮ َﺣ ُﻢ‬

ُ ‫ ﻓَ ْﻠﻴَ ْﻘ‬# ‫ﺍﺣ ًﻤﺎ‬ َ َ‫ﻓَﻘ‬
ِ ‫ﺴﺎ ﻟِﻴَ ْﺰﺩ َِﺟ ُﺮ ْﻭﺍ َﻭ َﻣﻦْ ﻳَ ُﻚ َﺭ‬
“Orang-orang yang memiliki rasa kasih sayang
terkadang berpenampilan tidak bersahabat untuk tujuan
menghalangi (mereka berbuat buruk), oleh karena itu,
hendaklah seseorang bertindak tegas dan keras kepada
orang yang dia sayangi”.
Dokter saja ketika akan mengoperasi pasien harus
menggunakan alat bantu berupa pisau bedah untuk membelah organ
tubuh. Kadang-kadang ia juga terpaksa harus memecahkan tulang
atau bahkan mengamputasi organ tubuh tertentu. Semua itu ia
lakukan sebagai bentuk rasa kasih sayang kepada pasien agar segera
sembuh dari penyakit yang dideritanya.
Kesimpulannya, rasa kasih sayang tidak berarti selalu
diungkapkan dengan sesuatu yang menyenangkan. Rasa kasih sayang
yang hakiki adalah rasa kasih sayang yang tetap memperhatikan
unsur keadilan dan tetap mengindahkan peraturan.303
Kondisi hati yang keras merupakan cermin dari sikap kasar,
tidak rasional, dan sama sekali tidak menerapkan prinsip keadilan.
Kondisi hati seperti inilah yang benar-benar diingkari oleh Islam.
Hati yang keras sangat berpotensi untuk melakukan keburukan dan
menyakiti pihak lain. Bahkan hati yang keras akan selalu cenderung
menuruti dorongan hawa nafsu yang membabibuta. Berbeda dengan
kasih sayang yang tidak lain merupakan pengejawantahan dari
keanggunan sifat Illahi. Rasa kasih sayang adalah tabiat mulia
karunia Allah yang diletakkan dalam diri manusia. Siapa saja yang
menghiasi dirinya dengan kasih sayang, maka ia selalu ingin
melakukan kebaikan. Rasa kasih sayang itulah yang akan
303
Syaikh Muhammad Al Ghazali, Khuluqul Muslim (edisi Indonesia),
(Damaskus: Darul Qalam, 2001), h. 377.

menghembuskan angin segar kepada pemiliknya ketika dia sedang
berada di sebuah malam yang panas.
Kalau akal manusia bisa terus berkembang dengan diisi
berbagai macam ilmu pengetahuan sehingga menjadi sebuah akal
yang matang, maka sama halnya dengan rasa kasih sayang yang akan
terus berkembang, dengan berbagai bentuknya sehingga dia pun akan
semakin luas cakupannya. Kalau ada seseorang sengaja mengabaikan
rasa kasih sayangnya, bahkan sampai membiarkannya mati, maka
kelak dia akan menjadi bahan bakar neraka jahanam.
Islam menerangkan bahwa ada sejumlah orang yang sangat
butuh mendapatkan rasa kasih sayang dan perhatian besar. Di antara
mereka yang dimaksud adalah orang-orang yang memiliki hubungan
rahim. Sesungguhnya kata rahim itu sendiri dalam bahasa Arab
terbentuk dari kata rahmah. Oleh karena itu, tidak salah kalau
keduanya memiliki kandungan makna yang erat.
Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :
‫ﺴ َﻤﺎ ِء ﺍﻟ ﱠﺮ ِﺣ ُﻢ‬ ِ ‫ﺍﺭ َﺣ ُﻤﻮﺍ َﻣﻦْ ﻓِﻲ ْﺍﻷَ ْﺭ‬

‫ﺽ ﻳَ ْﺮ َﺣ ْﻤ ُﻜ ْﻢ َﻣﻦْ ﻓِﻲ ﺍﻟ ﱠ‬ ْ ُ‫ﺍﺣ ُﻤﻮﻥَ ﻳَ ْﺮ َﺣ ُﻤ ُﻬ ْﻢ ﺍﻟ ﱠﺮ ْﺣ َﻤﻦ‬
ِ ‫ﺍﻟ ﱠﺮ‬
‫ﷲُ َﻭ َﻣﻦْ ﻗَﻄَ َﻌ َﻬﺎ ﻗَﻄَ َﻌﻪُ ﱠ‬
ُ‫ﷲ‬ ‫ﺻﻠَﻪُ ﱠ‬َ ‫ﺻﻠَ َﻬﺎ َﻭ‬ َ ٌ
َ ‫ﺷ ُْﺠﻨَﺔ ِﻣﻦْ ﺍﻟ ﱠﺮ ْﺣ َﻤ ِﻦ ﻓ َﻤﻦْ َﻭ‬
“Orang-orang yang memiliki rasa kasih sayang akan dikasihani
oleh Ar-Rahman. Kasihanilah orang-orang yang ada di muka bumi,
niscaha kalian akan dikasihani mahluk yang ada di langit. Rahim itu
merupakan dahan rindang Ar-Rahman. Barangsiapa menyambung
ikatan rahim, maka Allah akan menyambung hubungan dengannya.
Dan barangsiapa memutus ikatan rahim, maka Allah akan memutus
hubungan dengannya.” (H.R. At-Turmudzi).
Seorang muslim wajib menunaikan hak para kerabatnya.

Hendaklah dia menguatkan hubungan di antara mereka dengan
ikatan rasa cinta dan selalu melakukan hubungan silaturrahmi.
Orang yang paling berhak dan paling layak dihormati adalah
kedua orang tua, sebagaimana firman Allah:
َ ‫ﺾ ﻟَﻬُ َﻤﺎ َﺟﻨَﺎ َﺡ ٱﻟ ﱡﺬﻝﱢ ِﻣﻦَ ٱﻟﺮ ۡﱠﺣ َﻤ ِﺔ َﻭﻗُﻞ ﺭﱠﺏﱢ ۡٱﺭ َﺣﻤۡ ﻬُ َﻤﺎ َﻛ َﻤﺎ َﺭﺑﱠﻴَﺎﻧِﻲ‬
ٗ ‫ﺻ ِﻐ‬
‫ﻴﺮﺍ‬ ۡ ‫َﻭ‬
ۡ ِ‫ٱﺧﻔ‬

Artinya:“Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan
penuh kesayangan dan ucapkanlah: “Wahai Tuhanku kasihilah
mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku
waktu kecil."(Q.S. Al- Israa’ [17]: 24).
Setelah kedua orang tua, orang yang paling berhak
mendapatkan kasih sayang adalah anak.
Seorang muslim tidak boleh menutup hati maupun pintu
rumahnya dari kerabatnya. Dia tidak boleh memutus hubungan baik
dengan mereka dan sengaja untuk hidup berjauhan. Dia juga tidak
boleh membiarkan mereka hidup sengsara atau sengaja tidak
membiarkan pertolongan. Sesungguhnya upaya memutus tali
kekerabatan membuat seseorang juga terputus dari berkah Allah dan
sebaliknya akan menjemput murka-Nya.
Telah diriwayatkan dari Abu Hurairah ra, dia berkata, aku
telah mendengar Rasulullah ‫ ﷺ‬bersabda:
‫ﺳﻲ َء ﺇِﻟَ ﱠﻲ ﻳَﺎ َﺭ ﱢﺏ‬ ِ ُ‫ﺇِﻥﱠ ﺍﻟ ﱠﺮ ِﺣ َﻢ ﺷ ُْﺠﻨَﺔٌ ِﻣﻦْ ﺍﻟ ﱠﺮ ْﺣ َﻤ ِﻦ ﺗَﻘُﻮ ُﻝ ﻳَﺎ َﺭ ﱢﺏ ﺇِﻧﱢﻲ ﻗُ ِﻄﻌْﺖُ ﻳَﺎ َﺭ ﱢﺏ ﺇِﻧﱢﻲ ﺃ‬
ْ‫ﺻﻠَ ِﻚ َﻭﺃَ ْﻗﻄَ َﻊ َﻣﻦ‬
َ ‫ﺻ َﻞ َﻣﻦْ َﻭ‬ ِ َ‫ﺿﻴْﻦَ ﺃَﻥْ ﺃ‬
َ ‫ﺇِﻧﱢﻲ ﻅُﻠِ ْﻤﺖُ ﻳَﺎ َﺭ ﱢﺏ ﻳَﺎ َﺭ ﱢﺏ ﻗَﺎ َﻝ ﻓَﻴُ ِﺠﻴﺒُ َﻬﺎ ﺃَ َﻣﺎ ﺗ َْﺮ‬
‫ﻗَﻄَ َﻌ ِﻚ‬
“Sesungguhnya hubungan rahim (kekerabatan) itu merupakan
dahan yang rindang Ar-Rahman.” Rahim akan berkata, “Wahai
Tuhanku, sesungguhnya (hubungan) ku telah diputuskan. Wahai
Tuhanku, aku telah diperlakukan secara buruk. Wahai Tuhanku,
sesungguhnya aku telah dizalimi. Wahai Tuhanku, Wahai Tuhanku.”
Maka Allah berfirman, “Tidakkah kamu merasa ridho kalau aku
akan menyambung (hubungan) dengan orang yang menyambung
hubungan tali silaturrahmi dan akan putus (hubungan) dengan
orang yang memutus tali silaturrahmi.” H.R. Ahmad.
Diantara orang yang wajib untuk dikasihani oleh kaum

muslimin adalah anak-anak yatim. Berbuat baik terhadap mereka,
menjamin kehidupan mereka, atau menanggung biaya pendidikan
mereka merupakan salah satu amal shaleh yang sangat mulia.

Bahkan rasa kasih sayang yang mulai luntur kalau dipaksa untuk
memperhatikan anak yatim biasanya akan mulai timbul dan
seseorang kembali memiliki rasa kasih sayang kepada mereka.
Hati seseorang akan menjadi keras ketika dia hidup di tengah
komunitas yang senantiasa bergembira dan bergemilang dengan
kenikmatan. Baik siang maupun malam yang dia saksikan hanyalah
kemegahan. Orang-orang yang bisa hidup dengan gemilang harta
tidak akan pernah merasakan susahnya orang-orang kebanyakan.
Karena berbagai kenikmatan telah membungkus permukaan hatinya
dan menjadikan mata hatinya menjadi buta. Oleh karena itu, mereka
tidak akan merasakan kesengsaraan orang yang melarat dan
kesedihan orang yang tertimpa musibah. Seseorang akan memiliki
hati yang lunak ketika ia pernah merasakan berbagai macam kondisi
kehidupan, baik suka maupun duka. Ketika itulah dia akan ikut
merasakan kepedihan anak-anak yatim dan kesengsaraan kaum papa.
Rasa kasih sayang juga seyogianya diberikan kepada orang-
orang yang sedang menderita sakit maupun mereka yang memiliki
cacat fisik. Karena mereka itu orang-orang yang menjalani
kehidupan ini dengan payah.
Di antara orang-orang yang berhak mendapatkan rasa kasih
sayang adalah pembantu. Hendaklah memperlakukan mereka
dengan lemah lembut, apa lagi ketika meminta tolong mereka
melakukan sebuah pekerjaan. Hendaklah juga mau memberikan
maaf atas kesalahan yang mereka perbuat. Janganlah sekali-kali
memperlakukan mereka dengan semena-mena sehingga membuat
harga diri mereka menjadi terhina. Karena jika Allah menitipkan
telah sesuatu pada diri seseorang, lantas ia menyalahgunakan titipan
tersebut, maka Allah akan mencabutnya dan menggantikan
kondisinya menjadi sangat buruk.
Beberapa banyak pria maupun wanita berkecukupan yang
menyia-nyiakan dan memperlakukan secara buruk para pembantu

mereka. Islam benar-benar telah memberikan ancaman berat untuk
perangai kasar yang mereka lakukan tersebut.
C. TinjauanPsikologi
Menurut Abraham Maslow, seorang psikolog humanis
berpendapat bahwa untuk mencapai aktualisasi diri, maka manusia
harus memenuhi kebutuhan hierarkinya. Dimana pemenuhan
munculnya kebutuhan rasa kasih sayang, setelah kebutuhan fisiologis
dan Safety Need.Seseorang ingin mempunyai hubungan yang akrab
serta hangat, bahkan mesra dengan orang lain. Dan dari dirinya
muncul keinginan untuk mencintai dan dicintai. Ia ingin setiakawan
dan butuh kesetiakawanan.304 Memiliki kawan yang dapat dijadikan
sebagai tempat berbagi. Namun, menurut ajaran Rasulullah tentang
rasa kasih sayang tidak terlalu sesuai dengan pendapat Abraham
Maslow, yang memandang manusia dapat dimanusiakan dengan
kasih sayang.
Menurut Sigmund Freud, kasih sayang hanya dipandang
sebagai unsur penyatuan kebutuhan biologis yang timbul berdasarkan
kebutuhan dasar yang bersifat negatif dan harus dipenuhi untuk
mencapai suatu keseimbangan. Pandangan kasih sayang psikoanalisis
ini bisa disebut dengan istilah cinta (bahasa yunani) yaitu erros yang
bersifat hedonis seksual. Pada psikoanalisis, kasih sayang belum
dipandang sesuatu yang suci atau mencapai pada tahap philos dan
agape.
Menurut Eric Fromm cinta atau kasih sayang terdiri dari lima
bagian yaitu: 1) Cinta persaudaraan; 2) Keibuan; 3) Erotik; 4) Diri
sendiri; dan 5) Tuhan.
304
Sarlito Sarwono, "Berkenalan dengan Aliran-Aliran dan Tokoh-Tokoh
Psikologi", (Jakarta: Bulan Bintang, 2000), Hal.172

Dimana ia memaparkan dari cinta yang sederhana hingga ke
sesuatu yang transenden atau kompleks. Dari yang bersifat biologis
hingga ke tahap religius.305
Dari pendapat dalam membina kasih sayang banyak cara.
Berbeda budaya dan pemikiran dapat mengubah tampilan kasih
sayang. Bentuk kasih sayang dapat berupa hadiah, senyuman, salam,
kepedulian, perhatian, dan lain-lain. Hati yang lunak jarang sekali
dipengaruhi motivasi emosional yang menyebabkannya jadi hati
yang keras. Bahkan hati yang lunak akan lebih cenderung untuk
memberikan maaf dan menebar kasih sayang daripada menyimpan
amarah dan dendam.306
305
Eric Fromm, "The Art Of Loving", (Jakarta: Fresh Book, 2003), h. 45
306
Wawan Djunaedi Sofandi, "Akhlak Seorang Muslim", (Jakarta:
Mustakim, 2004), h. 372

BAB XVI
HADIS TENTANG DOSA-DOSA BESAR
‫ﺷ ْﻌﺒَﺔُ ﻗَﺎ َﻝ َﺣ ﱠﺪﺛَﻨِﻲ ُﻋﺒَ ْﻴ ُﺪ‬ ُ ‫َﺣ ﱠﺪﺛَﻨِﻲ ُﻣ َﺤ ﱠﻤ ُﺪ ﺑْﻦُ ﺍ ْﻟ َﻮﻟِﻴ ِﺪ َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ ُﻣ َﺤ ﱠﻤ ُﺪ ﺑْﻦُ َﺟ ْﻌﻔَ ٍﺮ َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ‬
ِ‫ﷲ‬‫ﺳﻮ ُﻝ ﱠ‬ ُ ‫ﷲُ َﻋ ْﻨﻪُ ﻗَﺎ َﻝ َﺫ َﻛ َﺮ َﺭ‬‫ﺿ َﻲ ﱠ‬ ِ ‫ﺲ ﺑْﻦَ َﻣﺎﻟِ ٍﻚ َﺭ‬ َ َ‫ﺳ ِﻤﻌْﺖُ ﺃَﻧ‬ َ ‫ﷲِ ﺑْﻦُ ﺃَﺑِﻲ ﺑَ ْﻜ ٍﺮ ﻗَﺎ َﻝ‬ ‫ﱠ‬
‫ﺳﺌِ َﻞ ﻋَﻦْ ﺍ ْﻟ َﻜﺒَﺎﺋِ ِﺮ ﻓَﻘَﺎ َﻝ ﺍﻟﺸ ْﱢﺮ ُﻙ ﺑِ ﱠ‬
‫ﺎﻪﻠﻟِ َﻭﻗَ ْﺘ ُﻞ‬ ُ ‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﺍ ْﻟ َﻜﺒَﺎﺋِ َﺮ ﺃَ ْﻭ‬َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ َ
‫ﺍﻟﺰﻭ ِﺭ ﺃَ ْﻭ ﻗَﺎ َﻝ‬ ‫ﻕ ﺍ ْﻟ َﻮﺍﻟِ َﺪ ْﻳ ِﻦ ﻓَﻘَﺎ َﻝ ﺃَ َﻻ ﺃُﻧَﺒﱢﺌُ ُﻜ ْﻢ ﺑِﺄ َ ْﻛﺒَ ِﺮ ﺍ ْﻟ َﻜﺒَﺎﺋِ ِﺮ ﻗَﺎ َﻝ ﻗَ ْﻮ ُﻝ ﱡ‬
ُ ‫ﺲ َﻭ ُﻋﻘُﻮ‬ ِ ‫ﺍﻟ‬ ‫ﻔ‬ْ ‫ﱠ‬ ‫ﻨ‬
‫ﺍﻟﺰﻭ ِﺭ‬‫ﺷ َﻬﺎ َﺩﺓُ ﱡ‬ َ ‫ﺷ ْﻌﺒَﺔُ َﻭﺃَ ْﻛﺜَ ُﺮ ﻅَﻨﱢﻲ ﺃَﻧﱠﻪُ ﻗَﺎ َﻝ‬ ُ ‫ﺍﻟﺰﻭ ِﺭ ﻗَﺎ َﻝ‬ ‫ﺷ َﻬﺎ َﺩﺓُ ﱡ‬ َ
Artinya:
Diriwayatkan dari Anas bin Malik ra berkata, Rasulullah
‫ ﷺ‬menyebut dosa-dosa besar atau beliau ditanya
mengenai dosa besar, Beliau menjawab:
“Mempersekutukan Allah, membunuh jiwa, dan durhaka
kepada kedua orang tua”. Beliau kemudian bersabda:
“Maukah saya beritahukan kalian dosa besar yang
paling besar?” Beliau bersabda: “Kata palsu” atau
beliau bersabda: “bersaksi palsu”, Syu’bah berkata,
“Dan dugaan terbesarku adalah sabda beliau “bersaksi
palsu”.307
‫ﺳﻠَ ْﻴ َﻤﺎﻥُ ﺑْﻦُ ﺑِ َﻼ ٍﻝ ﻋَﻦْ ﺛَ ْﻮ ِﺭ ْﺑ ِﻦ ﺯَ ْﻳ ٍﺪ‬ُ ‫ﷲِ ﻗَﺎ َﻝ َﺣ ﱠﺪﺛَﻨِﻲ‬ ‫َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ َﻋ ْﺒ ُﺪ ﺍ ْﻟ َﻌ ِﺰﻳ ِﺰ ﺑْﻦُ َﻋ ْﺒ ِﺪ ﱠ‬
ُ‫ﷲ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ َ ‫ﷲُ َﻋ ْﻨ ُﻬ َﻌﻦْ ﺍﻟﻨﱠﺒِ ﱢﻲ‬ ‫ﺿ َﻲ ﱠ‬ِ ‫ﺚ ﻋَﻦْ ﺃَﺑِﻲ ُﻫ َﺮ ْﻳ َﺮﺓَ َﺭ‬ ِ ‫ﺍ ْﻟ َﻤ َﺪﻧِ ﱢﻲ ﻋَﻦْ ﺃَﺑِﻲ ﺍ ْﻟ َﻐ ْﻴ‬
‫ﷲِ َﻭ َﻣﺎ ﻫُﻦﱠ ﻗَﺎ َﻝ‬ ‫ﺳﻮ َﻝ ﱠ‬ ُ ‫ﺕ ﻗَﺎﻟُﻮﺍ ﻳَﺎ َﺭ‬ ِ ‫ﺴ ْﺒ َﻊ ﺍ ْﻟ ُﻤﻮﺑِﻘَﺎ‬
‫ﺍﺟﺘَﻨِﺒُﻮﺍ ﺍﻟ ﱠ‬ ْ ‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﻗَﺎ َﻝ‬ َ ‫َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬
‫ﺍﻟﺮﺑَﺎ َﻭﺃَ ْﻛ ُﻞ‬‫ﻖ َﻭﺃَ ْﻛ ُﻞ ﱢ‬ ‫ﷲُ ﺇِ ﱠﻻ ﺑِﺎ ْﻟ َﺤ ﱢ‬
‫ﺲ ﺍﻟﱠﺘِﻲ َﺣ ﱠﺮ َﻡ ﱠ‬ ِ ‫ﺴ ْﺤ ُﺮ َﻭﻗَ ْﺘ ُﻞ ﺍﻟﻨﱠ ْﻔ‬ ‫ﺍﻟﺸ ْﱢﺮ ُﻙ ﺑِ ﱠ‬
‫ﺎﻪﻠﻟِ َﻭﺍﻟ ﱢ‬
ِ ‫ﺕ ﺍ ْﻟ َﻐﺎﻓِ َﻼ‬
‫ﺕ‬ ِ ‫ﺕ ﺍ ْﻟ ُﻤﺆْ ِﻣﻨَﺎ‬
ِ ‫ﺼﻨَﺎ‬َ ‫ﻒ َﻭﻗَ ْﺬﻑُ ﺍ ْﻟ ُﻤ ْﺤ‬ ِ ‫ﻴﻢ َﻭﺍﻟﺘﱠ َﻮﻟﱢﻲ ﻳَ ْﻮ َﻡ ﺍﻟ ﱠﺰ ْﺣ‬ ِ ِ‫َﻣﺎ ِﻝ ﺍ ْﻟﻴَﺘ‬
Artinya:
Dari Abu Hurairah ra dari Nabi ‫ﷺ‬, bersabda:
“Jauhilah tujuh perbuatan dosa besar”. Mereka
bertanya, apa saja ketujuh dosa besar itu? Rasulullah
menjawab: “Mempersekutukan Allah, sihir,
menghilangkan nyawa orang tidak berdosa, memakan
harta riba, memakan harta anak yatim, berpaling dari
307

barisan perang, dan menuduh (zina) wanita yang baik-
baik”.308
A. Kandungan Hadis
Kedua hadis ini menjelaskan tentang dosa-dosa besar yang
harus dihindari oleh setiap orang Muslim agar terhindar dari azab
murka Allah baik di dunia maupun akhirat. Hadis pertama
menjelaskan empat dosa besar antara lain:
1. Menyekutukan Allah, durhaka terhadap kedua orang tua,
membunuh tanpa alasan yang dibenarkan, dan saksi palsu.
Adapun dosa yang paling besar adalah menyekutukan Allah
dengan sesuatu. Dosa tersebut yaitu menyamakan sesuatu
dengan Allah. Misalnya menyembah kepada batu-batu
pohon-pohon, matahari, bulan atau yang lainnya.309
2. Durhaka terhadap kedua orang tua adalah dosa besar yang
sangat dibenci oleh Allah SWT, sehingga adzabnya
disegerakan Allah di dunia ini. Hal itu mengingat betapa
istimewanya kedudukan orang tua dalam ajaran Islam.310
3. Membunuh tanpa alasan yang dibenarkan oleh syariat maka
Allah tidak mau menerima taubatnya. Oleh sebab itu, apabila
berkelahi dua orang mukmin, yang membunuh dan yang
terbunuh keduanya di neraka sebab orang-orang mukmin itu
bersaudara seharusnya membina cinta kasih dan
persaudaraan.311
4. Kesaksian palsu dalam hadist ini adalah dosa yang besar.
Allah akan menempatkannya di neraka, namun demikian hal
308
309
Imam Abu Abdullah Muhammad bin Ahmad bin Usman Az-Dzahabi,
Dosa-dosa Besar, ( Surabaya: Bina Ilmu, 1990), h. 5.
310
Yunahar Ilyas, Kuliah Akhlak, ( Yogyakarta: Lembaga Pengkajian dan
Pengamalan Islam, 2007), h. 157.
311
Ibnu Hamzah Al-Husaini Al-Hanafi Ad-Damsyiqi, Asbabul Wurud,
(Jakarta: Kalam Mulia, 2008), h. 12.

ini berlaku jika dia tidak bertobat, jika dia bertobat dan dia
menyesali dirinya, Allah menerima taubatnya.312
Sedangkan hadis kedua menjelaskan tentang tujuh macam
dosa besar, yaitu:
1) Syirik atau menyekutukan Allah, merupakan perbuatan yang
paling dibenci dan dimurkai oleh Allah Ta’ala.
2) Sihir, menciptakan suatu ilusi yang seolah-olah nyata, tapi
sebenarnya tidak nyata.313
3) Membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah kecuali karena
alasan yang haq.
4) Makan riba. Riba menurut bahasa adalah tambahan, secara
umum diartikan sebagai utang-piutang atau pinjam
meminjam atau barang yang disertai dengan tambahan
bunga.
5) Makan harta anak, yatim orang yang makan harta anak yatim
dengan cara bathil, maka sebenarnya ia memasukkan api ke
dalam perutnya dan api keluar dari mulutnya.
6) Melarikan diri sewaktu jihad, yaitu orang yang melarikan diri
pada waktu perang akan mendapat kemurkaan dari Allah dan
tempatnya adalah neraka jahanam.
7) Menuduh zina wanita-wanita mukmin yang senantiasa
memelihara dirinya: orang yang menuduh zina terhadap
wanita baik-baik, yang wanita itu tidak melakukan perzinaan,
maka orang yang menuduh itu akan mendapat kutukan, baik
di dunia maupun di akhirat.314
312
Muhammad Hasbi Ash-Shiddieqy, Koleksi Hadist-hadist Hukum, (
Semarang: PT Pustaka Rizki Putra, 2011), h. 626.
313
Fatihudin Abdul Yasid, Golongan Dosa-dosa Besar, ( Surabaya: Terbit
Terang, 2002), h. 20.
314
Az-Dzahabi, Dosa-dosa.., h. 155

B. Pengertian Dosa
Dalam al-Qur'an, terdapat sejumlah istilah atau kata yang
biasa diterjemahkan dengan dosa dalam bahasa Indonesia. Istilah-
istilah tersebutmisalnya: al-itsm, al-zanb, al-khith'u, al-sayyi'at dan
al-huub. Ada dua perbuatan yang dapat dikategorikan al-itsm, yakni
meminum khamar dan bermain judi, sebagaimana dikonfirmasi al-
Qur’an.
‫ﺎﺱ َﻭﺇِ ۡﺛ ُﻤﻬُ َﻤﺎٓ ﺃَ ۡﻛﺒَ ُﺮ ِﻣﻦ ﻧﱠ ۡﻔ ِﻌ ِﻬ َﻤ ۗﺎ‬ ٰ ٞ ِ‫ﻢ َﻛﺒ‬ٞ ‫ﻚ َﻋ ِﻦ ۡٱﻟﺨَﻤۡ ﺮ َﻭ ۡٱﻟ َﻤ ۡﻴ ِﺴ ۖﺮ ﻗُ ۡﻞ ﻓِﻴ ِﻬ َﻤﺎٓ ﺇِ ۡﺛ‬
َ َ‫ﺲ◌َ ﻟُﻮﻧ‬
ِ ‫ﻴﺮ َﻭ َﻣﻨَﻔِ ُﻊ ﻟِﻠﻨﱠ‬ ِ ِ ‫ﻳَ ۡٴ‬
َ‫ﺖ ﻟَ َﻌﻠﱠ ُﻜﻢۡ ﺗَﺘَﻔَ ﱠﻜﺮُﻭﻥ‬ ۡ
ٓ ‫ٱﻪﻠﻟُ ﻟَ ُﻜ ُﻢ‬
ِ َ‫ٱﻷ ٰﻳ‬ ٰ ۡ ۡ ۖ
‫ﺲ◌َ ﻟُﻮﻧَﻚَ َﻣﺎ َﺫﺍ ﻳُﻨﻔِﻘُﻮﻥَ ﻗُ ِﻞ ٱﻟ َﻌﻔ ۗ َﻮ َﻛ َﺬﻟِﻚَ ﻳُﺒَﻴﱢﻦُ ﱠ‬ ‫َﻭﻳَ ۡٴ‬
“Mereka bertanya kepadamu tentang khamr dan judi. Katakanlah:

“Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat
bagi man usia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya”.
Dan mereka bertanya kepadamu apa yang mereka nafkahkan.
Katakanlah: “Yang lebih dari keperluan”. Demikianlah Allah
menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu supaya kamu berfikir”. (Q.S.
Al-Baqarah [2]: 219)
Al-itsm adalah sesuatu yang menghambat perbuatan baik,
mendatangkan bahaya, dan bahkan secara eksplisit sama dengan
khamar, seperti yang ditunjukkan oleh al-Qur'an. Seseorang yang
meminum khamar dan bermain judi, misalnya, dapat mengganggu
aktifitas yang positif, dapat membahayakan kesehatan jasmani dan
ruhani,dan dapat menimbulkan perbuatan-perbuatan negatif lainnya.
Dari sejumlah kata al-itsm yang muncul dalam al-Qur'an, terlihat
bahwa kata al-itsm digunakan untuk menyebut pelanggaran yang
memiliki efek negatif dalam kehidupan seseorang dan masyarakat.
Dari sekian banyak ayat yang mengadung kata al-zanb dalam
al-Qur'an, dapat dipahami bahwa kata al-zanb digunakan untuk
menyebut dosa terhadap Allah dan dosa terhadap sesama manusia.
Kebanyakan kata al-zanb muncul dalam bentuk yang sangat umum,
sehingga tidak dapat diketahui apakah dosa yang ditunjukkannya
termasuk dosa besar atau dosa kecil. Untuk mengetahui besar

kecilnya dosa yang ditunjuk oleh kata al-zanb harus didukung oleh
petunjuk lain yang terdapat dalam konteks ayat yang memuat kata al-
zanb itu, atau petunjuk dari Hadis Rasulullah.
Al-khith'u juga termasuk salah satu kata yang sering
diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia dengan arti dosa. Bentuk
kata kerja madli (kata kerja lampau) dari kata al-khith'u ialah khati'a.
Penggunaan kata khathi'a fi dinih berarti salaka sabila khatha'in
amidan aw ghaira amidin (mengikuti jalan yang salah, baik
disengaja maupun tidak disengaja).
Dalam al-Qur'an, kata al-sayyi'at juga termasuk kata yang
diterjemahkan dalam bahasa Indoenesia dengan arti dosa. Kata ini
dengan segenap kata jadiannya, muncul sebanyak 167 kali. Seorang
pakar bahasa al-Qur'an, al-Raghib al-Asfahani, mengartikan kata al-
sayyi'at atau al-su' dengan kullu ma yaghummu al-insan min al-umur
al-dunyawiyyat wa al-ukhrawiyyat wa min al-ahwal al-nafsiyyat wa
al-badaniyyat wa al-kharijat min fawat malin wa jahin wa faqd
hamim (segala sesuatu yang dapat menyusahkan manusia, baik
masalah keduniaan maupun masalah atau baik masalah yang terkait
dengan kejiwaan atau jasmani, yang diakibatkan oleh hilangnya harta
benda, kedudukan dan meninggalnya orang-orang yang disayangi).
Ternyata kata al-sayyi'at yang muncul dalam al-Qur'an,
semuanya merujuk kepada arti yang disebutkan al-Asfahani tersebut.
Dalam al-Qur'an, surat Thaha ayat 22, dikatakan bahwa Tuhan
memerintahkan Nabi Musa untuk memasukkan tangannya ke
ketiaknya, niscaya tangan Nabi Musa akan keluar menjadi putih
cemerlang tanpa cacad. Hal itu sebagai mu'jizat lain yang dimiliki
Nabi Musa dari Tuhannya. Kata al-su', dalam ayat ini berarti
penyakit, yaitu al-barash (belang), yang banyak menimpa tangan,
penyakit yang selalu menyusahkan orang yang ditimpanya. Oleh
karena itu, sangat tepat bila kata al-su' diartikan juga dengan al-huzn
(susah). Sesuatu hal yang jelek juga dikatakan al-su', dan karena itu
kata al-su' dalam hal ini dilawankan dengan al-husna (baik), dan al-

sayyiat dilawankan dengan kata al-hasanat, seperti terdapat dalam
surat al-Nisa' ayat 79.
Perbuatan-perbuatan yang dikategorikan al-su’ antara lain:
perzinaan (Surat al-Nisa' ayat 22), menjadikan syetan sebagai teman
(surat al-Nisa' ayat 38), mengubur hidup-hidup anak perempuan
seperti yang dilakukan masyarakat Jahiliyah (surat al-Nisa' ayat 58-
59). Dari sekian banyak kata al-su' atau al-sayyi'at yang muncul
dalam al-Qur'an, kelihatannya tidak selalu mengacu kepada arti dosa
besar (seperti yang disebutkan dalam Hadis Rasulullah) atau dosa
kecil. Terkadang kata al-su' digunakan untuk menyebut dosa besar,
seperti zina (surat al-Isra' ayat 32), membunuh anak perempuan
hidup-hidup (surat al-Nahl ayat 59), dan sebagainya. Terkadang juga
kata al-su' ada yang mengacu kepada dosa kecil, seperti yang muncul
dalam surat al-Nisa' ayat 31. Disamping itu, ada lagi kata al-su'
dalam al-Qur'an yang tidak jelas mengacu kepada dosa besar atau
dosa kecil, seperti yang muncul dalam surat al-A'raf ayat 95, surat al-
Ra'd ayat 6, surat Yunus ayat 28, surat al-Naml ayat 90, surat Ghafir
ayat 40, dan lain-lain.
Kata al-huub, yang diterjemahkan dengan arti dosa, muncul
dalam al-Qur'an sebanyak satu kali, yaitu dalam surat al-Nisa' ayat 2.
Menurut al-Asfahani, kata al-huub sama dan sinonim dengan kata al-
itsm. Oleh karena kata al-huub ini muncul hanya satu kali dalam al-
Qur'an, tidak dapat diketahui berbagai makna yang timbul dari kata
tersebut, apakah ia mengacu kepada arti dosa besar atau dosa kecil,
atau dosa secara umum. Khusus dalam surat al-Nisa' ayat 2 di atas,
karena kata al-huub dirangkai dengan kata kabiran, maka rangkaian
itu diterjemahkan dengan dosa besar.
Pada dasarnya asal usul dosa itu ada dua macam :
a. Meninggalkan yang diperintahkan
b. Melakukan yang dilarang
Dari dua macam pembagian diatas, para ulama membagi dosa
lagi menurut sifatnya menjadi :

1. Dosa Malikiyah
Dosa Malikiyah adalah dosa yang disebabkan oleh seseorang
yang mempunyai sifat-sifat maha raja atau maha kuasa. Sifat-sifat
malikiyah tidak seharusnya dimilki oleh manusia, yaitu sifat-sifat
yang seharusnya untuk AllahTa’ala.
2. Dosa Syaithaniyah
Dosa Syaithaniyah adalah dosa yang menyerupai perbuatan
setan, meliputi kedengkian, pelanggaran, penipuan, pengkhianat,
pengelabuan, makar, bermaksiat, mencegah orang taat kepada
AllahTa’ala, memperolok-olok ketaatan, mengadakan hal-hal baru
yang tidak disyariatkan dalam agama, menyerukan perbuatan bid’ah
dan kesesatan.
3. Dosa Saba’iyah
Dosa Saba’iyah yaitu dosa yang ditimbulkan oleh sifa-sifat
binatang buas, yang menetapkan dalam jiwa dan akhlak manusia,
seperti permusuhan, amarah, pertumpahan darah, sewenang-wenang
terhadap orang lain dan sebagainya.
4. Dosa Bahimiyah
Dosa Bahimiyah yaitu dosa yang mempunyai sifat seperti
binatang ternak, rakus, gemar melayani nafsu perut dan seksual
hingga mendorong kepada perzinaan, mencuri, memakan harta anak
yatim, kikir, penakut dan lainnya.315
Dari penjelasan diatas dapat disimpulkan bahwa dosa-dosa itu
merupakan lorong menuju syirik, kafir, dan pembakangan
terhadap AllahTa’ala .
C. Macam-Macam Dosa Besar

1. Syirik
Syirik adalah menyamakan Allah dengan yang lain dalam
hal-hal yang menjadi kekhususan-Nya. Syirik terbagi
315
Muhsin Qiraati, Dosa Salah Siapa? (Jakarta: Qorina, 2003) hal 119

menjadi 2, yaitu:
 Syirik yang berkaitan dengan AllahTa’ala
Yaitu syirik kepada nama-nama Nya, sifat-sifat Nya,
dan perbuatan Allah Yang Maha Esa.
 Syirik dalam ibadah dan mu’amalah
Syirik dalam beribadah dan bermu’amalah lebih
ringan dari pada syirik yang berkaitan dengan
AllahTa’ala. Orang yang melakukan syirik ini yakin
bahwa tiada tuhan selain Allah. Ia berkeyakinan pula
bahwa sebagai manusia ia tadak berdaya. Akan tetapi ia
tidak mengkhususkan untuk Allah dalam bermuamalat
dan beribadah. Ia berbuat untuk dirinya sendiri,
terkadang memohon yang sifatnya duniawi. Seperti
kedudukan dan popularitas dimata banyak orang.316
Contoh dari syirik ini adalah riya’. Semua riya’ adalah
syirik. Sebagaimana firman Allah dalam surat Al-Kahfi
[18]: 110
ْ ‫ۖﺪ ﻓَ َﻤﻦ َﻛﺎﻥَ ﻳَ ۡﺮﺟ‬ٞ ‫ ٰ َﻭ ِﺣ‬ٞ‫َﺮ ﱢﻣ ۡﺜﻠُ ُﻜﻢۡ ﻳُﻮ َﺣ ٰ ٓﻰ ﺇِﻟَ ﱠﻲ ﺃَﻧﱠ َﻤﺎٓ ﺇِ ٰﻟَﻬُ ُﻜﻢۡ ﺇِ ٰﻟَﻪ‬ٞ ‫ﻗُ ۡﻞ ﺇِﻧﱠ َﻤﺎٓ ﺃَﻧ َ۠ﺎ ﺑَﺸ‬
‫ُﻮﺍ ﻟِﻘَﺎٓ َء َﺭﺑﱢِۦﻪ ﻓَ ۡﻠﻴَ ۡﻌ َﻤ ۡﻞ‬
‫ﺻﻠِ ٗﺤﺎ َﻭ َﻻ ﻳ ُۡﺸ ِﺮ ۡﻙ ﺑِ ِﻌﺒَﺎ َﺩ ِﺓ َﺭﺑﱢ ِٓۦﻪ ﺃَ َﺣ ۢ َﺪﺍ‬ َ ٰ ‫َﻋ َﻤ ٗﻼ‬
Artinya:
Katakanlah: "Sesungguhnya aku ini hanya seorang
manusia seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku:
"Bahwa sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan
Yang Esa". Barangsiapa mengharap perjumpaan
dengan Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan
amal yang saleh dan janganlah ia mempersekutukan
seorangpun dalam beribadat kepada Tuhannya".
316
Ibnu Qoyyim Al_Jauzi, Terapi Penyakit Hati (Jakarta: Qisthi Press,
2006) hal 286-287

Allah adalah Tuhan yang Esa, maka tiada Tuhan selain
Dia. Ibadah hanyalah untuk Allah. Untuk itu, semua
amal sholeh harus bebas dari riya’.
2. Sihir
Menurut Fakhruddin Al-Razi, sihir adalah sesuatu yang
penyebabnya tidak terlihat (samar) , terbayang dalam wujud
yang bukan sebenarnya dan berlangsung melalui pemutar
balikan dan tipuan.317
Sihir juga dapat dikatakan sebagai suatu kesepakatan /
perjanjian antara tukang sihir dan saitan. Dengan syarat
tukang sihir harus melakukan perbuatan-perbuatan haram
atau syirik sebagai imbalan bantuan dan kepatuhan setan
kepadanya. Sebagaimana firman Allah dalam surat Thaha
[20]: 67-69:
ۡ ۡ َ‫ﺲ ﻓِﻲ ﻧ َۡﻔ ِﺴِۦﻪ ِﺧﻴﻔَ ٗﺔ ﱡﻣﻮ َﺳ ٰﻰ ﻗُ ۡﻠﻨَﺎ َﻻ ﺗَﺨ‬

‫ﻖ َﻣﺎ ﻓِﻲ‬ ِ ‫ﻚ ﺃَﻧﺖَ ۡٱﻷَ ۡﻋﻠَ ٰﻰ َﻭﺃَﻟ‬ َ ‫ﻒ ﺇِﻧﱠ‬ َ ‫ﻓَﺄَ ۡﻭ َﺟ‬
ۖ ۡ َ‫ﻚ ﺗ َۡﻠﻘ‬
‫ﺚ ﺃَﺗ َٰﻰ‬ ِ ‫ُﻮﺍ َﻛ ۡﻴ ُﺪ ٰ َﺳ ِﺤ ۖ ٖﺮ َﻭ َﻻ ﻳ ُۡﻔﻠِ ُﺢ ٱﻟﺴ‬
ُ ‫ﱠﺎﺣ ُﺮ َﺣ ۡﻴ‬ ْ ‫ﺻﻨَﻌ‬
َ ‫ﺻﻨَﻌ ُٓﻮ ْﺍ ﺇِﻧﱠ َﻤﺎ‬
َ ‫ﻒ َﻣﺎ‬ َ ِ‫ﻳَ ِﻤﻴﻨ‬
Artinya:
“Maka Musa merasa takut dalam hatinya. Kami
berkata: "Janganlah kamu takut, sesungguhnya
kamulah yang paling unggul (menang). Dan
lemparkanlah apa yang ada di tangan kananmu,
niscaya ia akan menelan apa yang mereka
perbuat. Sesungguhnya apa yang mereka perbuat
itu adalah tipu daya tukang sihir (belaka). Dan
tidak akan menang tukang sihir itu, dari mana
saja ia datang".
317
Wahid Abdussalam Baly, Ilmu Sihir dan Penyakitnya( tanpa tempat:
Tinjauan Al-Quran, tt) hal 1

Dalam kehidupan sehari-hari, banyak ditemukan sihir,
misalnya, perdukunan (kahanah), peramalan (’arrafah),
mantera-mantera (ruqyah yang terlarang), santet, pelet,
sulap dan akrobat (telepati), jailangkung, dan lain-lain.
Sihir termasuk syirik terhadap rubbubiyah Allah,
karena mengaku-aku mengetahui yang ghaib, padahal yang
mengetahui hal-hal yang ghaib itu hanya Allah saja. Di sisi
lain, sihir juga termasuk syirik terhadap uluhiyatullah,
karena mengabdi kepada jin dengan amalan-amalantertentu.
3. Membunuh Orang Yang Tidak Berdosa

Membuhuh merupakan perbuatan yang menghancurkan ruh
yang tidak diciptakannya dan menghilangkan kehidupan
yang tidak dihadirkannya. Ini yang tidak dibenarkan Allah
(yang diharamkannya), maka selama keadaan seperti
demikian selamanya pun tidak berhak membunuh
seseorang.
Sesungguhnya membunuh jiwa seorang manusia harus
sesuai dengan aturan -aturan yang telah ditetapkan oleh
ilaucek raggnalid helob kaditAllahTa’ala dan peraturan itu
yang tertera dalam itrepeS .raneb gnay babes utauses nagned
firman Allah dalam surat Al-An’am [6]: 151:
‫َﻲ ٗ◌ ۖﺍ َﻭﺑِ ۡﭑﻟ ٰ َﻮﻟِﺪ َۡﻳ ِﻦ ﺇِ ۡﺣ ٰ َﺴ ٗﻨ ۖﺎ‬

‫ﻮﺍ ﺑِِۦﻪ ﺷ ۡٴ‬ ْ ‫۞ﻗُ ۡﻞ ﺗَ َﻌﺎﻟَ ۡﻮ ْﺍ ﺃَ ۡﺗ ُﻞ َﻣﺎ َﺣ ﱠﺮ َﻡ َﺭﺑﱡ ُﻜﻢۡ َﻋﻠَ ۡﻴ ُﻜﻢۡ ۖ ﺃَ ﱠﻻ ﺗُ ۡﺸ ِﺮ ُﻛ‬
‫ﺶ َﻣﺎ ﻅَﻬَ َﺮ‬ َ ‫ُﻮﺍ ۡٱﻟﻔَ ٰ َﻮ ِﺣ‬ ْ ‫َﻭ َﻻ ﺗ َۡﻘﺘُﻠُ ٓﻮ ْﺍ ﺃَ ۡﻭ ٰﻟَ َﺪ ُﻛﻢ ﱢﻣ ۡﻦ ﺇِﻣۡ ٰﻠَ ٖﻖ ﻧﱠ ۡﺤﻦُ ﻧ َۡﺮ ُﺯﻗُ ُﻜﻢۡ َﻭﺇِﻳﱠﺎﻫُﻢۡ ۖ َﻭ َﻻ ﺗ َۡﻘ َﺮﺑ‬
ۡ‫ﻖ ٰ َﺫﻟِ ُﻜﻢۡ َﻭﺻ ٰﱠﻯ ُﻜﻢ ﺑِِۦﻪ ﻟَ َﻌﻠﱠ ُﻜﻢ‬ ‫ٱﻪﻠﻟُ ﺇِ ﱠﻻ ﺑِ ۡﭑﻟ َﺤ ۚ ﱢ‬
‫ﺲ ٱﻟﱠﺘِﻲ َﺣ ﱠﺮ َﻡ ﱠ‬ َ ‫ﻮﺍ ٱﻟﻨﱠ ۡﻔ‬ْ ُ‫ِﻣ ۡﻨﻬَﺎ َﻭ َﻣﺎ ﺑَﻄَ ۖﻦَ َﻭ َﻻ ﺗ َۡﻘﺘُﻠ‬
َ‫ﺗ َۡﻌﻘِﻠُﻮﻥ‬
Artinya: “Katakanlah: "Marilah kubacakan apa
yang diharamkan atas kamu oleh Tuhanmu, yaitu:
janganlah kamu mempersekutukan sesuatu
dengan Dia, berbuat baiklah terhadap kedua
orang ibu bapa, dan janganlah kamu membunuh
anak-anak kamu karena takut kemiskinan. Kami

akan memberi rezki kepadamu dan kepada
mereka; dan janganlah kamu mendekati
perbuatan-perbuatan yang keji, baik yang
nampak di antaranya maupun yang tersembunyi,
dan janganlah kamu membunuh jiwa yang
diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan
dengan sesuatu (sebab) yang benar". Demikian
itu yang diperintahkan oleh Tuhanmu kepadamu
supaya kamu memahami (nya)".
Pembunuhan memiliki dampak negatif yang cukup

besar, sebab pembunuhan tidak saja menghilangkan nyawa
orang yang terbunuh. Lebih dari itu, pembunuhan dapat
menambah penderitaan keluarga yang ditinggalkannya,
terutama jika yang terbunuh itu orang yang menjadi tulang
punggung kehidupan keluarga.318
4. Berpaling Dari Barisan Perang

Dalam surat Al-Anfal [8]: 15-16 Allah berfirman:
‫ﺯَﺣ ٗﻔﺎ ﻓَ َﻼ ﺗُ َﻮﻟﱡﻮ ُﻫ ُﻢ ۡٱﻷَ ۡﺩﺑَﺎ َﺭ َﻭ َﻣﻦ ﻳُ َﻮﻟﱢ ِﻬﻢۡ ﻳَ ۡﻮ َﻣﺌِ ٖﺬ‬ۡ ‫ٰﻳَٓﺄَﻳﱡ َﻬﺎ ٱﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ َءﺍ َﻣﻨُ ٓﻮ ْﺍ ﺇِ َﺫﺍ ﻟَﻘِﻴﺘُ ُﻢ ٱﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ َﻛﻔَ ُﺮﻭ ْﺍ‬
‫ٱﻪﻠﻟِ َﻭ َﻣ ۡﺄ َﻭ ٰﻯﻪُ َﺟ َﻬﻨﱠ ۖ ُﻢ‬
‫ﺐ ﱢﻣﻦَ ﱠ‬ َ ‫َﺎﻝ ﺃَ ۡﻭ ُﻣﺘ ََﺤﻴﱢ ًﺰﺍ ﺇِﻟَ ٰﻰ ﻓِﺌ َٖﺔ ﻓَﻘَ ۡﺪ ﺑَﺎٓ َء ﺑِ َﻐ‬
ٖ ‫ﻀ‬ ٍ ‫ُﺩﺑُ َﺮ ٓۥﻩُ ﺇِ ﱠﻻ ُﻣﺘ ََﺤ ﱢﺮ ٗﻓﺎ ﻟﱢﻘِﺘ‬
ِ ‫ﺲ ۡٱﻟ َﻤ‬
‫ﺼﻴ ُﺮ‬ َ ‫َﻭﺑِ ۡﺌ‬
Artinya:
“Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu
bertemu dengan orang-orang yang kafir yang sedang
menyerangmu, maka janganlah kamu membelakangi
mereka (mundur). Barangsiapa yang membelakangi
mereka (mundur) di waktu itu, kecuali berbelok untuk
(siasat) perang atau hendak menggabungkan diri
dengan pasukan yang lain, maka sesungguhnya orang
itu kembali dengan membawa kemurkaan dari Allah,
318
M. Mutawali Sya’rawi, Halal dan Haram (_____, !994) hal 36-37

dan tempatnya ialah neraka Jahannam. Dan amat
buruklah tempat kembalinya”.
Dari ayat di atas dapat diambil beberapa ibrah sebagai berikut:

 Seorang mu’min yang berjihad di jalan Allah wajib
menanggung penderitaan karena sebenarnya umur ada di
tangan Allah.
 Lari dari medan tempur merupakan dosa besar karena
dapat mendatangkan bahaya bagi tentara Islam dan kaum
muslimin. Rasulullah besabda, "Jauhilah tujuh perkara
yang menghancurkan…" yang salah satunya adalah lari
dari medan perang.
 Boleh lari dari medan perang jika merupakan strategi
untuk mengecoh musuh, bergabung dengan pasukan lain,
dan dalam keadaan darurat.
 Pertolongan ada di tangan Allah, maka wajib bagi setiap
mu’min untuk bertawakal kepada Allah setelah melakukan
usaha yang maksimal.
5. PersaksianPalsu
Allah dan rasul-Nya mensejajarkan persaksian palsu dengan
syirik, sebagaimana dalam Q.S. Al-Hajj [22]: 30:
ۖۡ‫ﺮ ﻟﱠ ۥﻪُ ِﻋﻨ َﺪ َﺭﺑﱢ ِۗۦﻪ َﻭﺃُ ِﺣﻠﱠ ۡﺖ ﻟَ ُﻜ ُﻢ ۡٱﻷَ ۡﻧ ٰ َﻌ ُﻢ ﺇِ ﱠﻻ َﻣﺎ ﻳ ُۡﺘﻠَ ٰﻰ َﻋﻠَ ۡﻴ ُﻜﻢ‬ٞ ‫ٱﻪﻠﻟِ ﻓَﻬُ َﻮ ﺧ َۡﻴ‬
‫ﺖ ﱠ‬ ِ ‫ﻚ َﻭ َﻣﻦ ﻳُ َﻌﻈﱢﻢۡ ُﺣ ُﺮ ٰ َﻣ‬َ ۖ ِ‫ٰ َﺫﻟ‬
‫ﻭﺭ‬ ‫ُﻮﺍ ﻗَ ۡﻮ َﻝ ﱡ‬ْ ‫ٱﺟﺘَﻨِﺒ‬ ٰ
ۡ ‫ﺲ ِﻣﻦَ ۡٱﻷَ ۡﻭﺛَ ِﻦ َﻭ‬ ۡ ‫ُﻮﺍ‬ ْ ‫ﭑﺟﺘَﻨِﺒ‬ ۡ َ‫ﻓ‬
ِ ‫ٱﻟﺰ‬ َ ‫ٱﻟﺮﱢﺟ‬
Artinya:
“Demikianlah (perintah Allah). Dan barangsiapa
mengagungkan apa-apa yang terhormat di sisi Allah
maka itu adalah lebih baik baginya di sisi Tuhannya.
Dan telah dihalalkan bagi kamu semua binatang
ternak, terkecuali yang diterangkan kepadamu
keharamannya, maka jauhilah olehmu berhala-

berhala yang najis itu dan jauhilah perkataan-
perkataan dusta”.
Dan dalam hadis, Rasulullah ‫ ﷺ‬bersabda: "Pada

hari kiamat, tidak akan bergeser kedua kaki orang yang
bersaksi palsu sehingga wajib baginya neraka" (HR Ibnu
Majjah dan Hakim).
Orang yang bersaksi palsu berarti telah melakukan
beberapa dosa besar sekaligus:
 Dosa menipu, Rasulullah bersabda, "Seorang mu’min
bisa diberi watak apa saja kecuali khiyanat dan dusta"
(HR Al-Bazar dan Abu Ya’la).
 Dosa berbuat aniaya kepada orang yang mendapatkan
hukuman karena persaksian palsunya, sehingga ada
seseorang yang diambil hartanya, direndahkan
martabatnya, dan dihilangkan nyawanya tanpa haq.
 Dosa berbuat aniaya kepada seseorang yang
mendapatkan keuntungan karena kesaksian palsunya,
sehingga orang tersebut masuk neraka. Raulullah
bersabda. "Barang siapa yang mendapatkan harta
saudaranya tanpa haq, karena keputusan saya, maka
hendaknya jangan ia mengambilnya, karena aku
memberikan kepadanya sepotong api neraka’ (Muttafaq
‘alaih).
 Dosa menghalalkan apa-apa yang diharamkan dan
dijaga oleh Allah, baik berupa harta, harga diri maupun
darah.
6. Menuduh Zina Wanita Yang Baik-baik

Orang yang dituduh palsu, dalam hal ini wanita baik-baik
yang dituduh berzina, nama baiknya akan tercemar, termasuk
nama baik keluarganya. Wanita itu juga akan dikucilkan dari

masyarakat, dan akan mengalami penderitaan batin yang
cukup hebat. Tidak mudah untuk memulihkan nama baiknya,
dan kalaupun bisa, membutuhkan waktu yang cukup lama dan
membutuhkan mental yang cukup prima. Wajar bila penuduh
palsu diancam dengan hukuman berat, yaitu dipukul delapan
puluh kali (hukuman had), kesaksian mereka ditolak
selamanya, dan mereka dikategorikan orang fasik.
Sebagaimana yang telah difirmankan Allah di dalam Q.S.
An-Nuur [24]: 4
ْ ُ‫ﭑﺟﻠِﺪُﻭﻫُﻢۡ ﺛَ ٰ َﻤﻨِﻴﻦَ َﺟ ۡﻠﺪ َٗﺓ َﻭ َﻻ ﺗ َۡﻘﺒَﻠ‬

ً‫ﻮﺍ ﻟَﻬُﻢۡ َﺷ ٰﻬَ َﺪﺓ‬ ْ ُ‫ﺖ ﺛُ ﱠﻢ ﻟَﻢۡ ﻳَ ۡﺄﺗ‬
ۡ َ‫ﻮﺍ ﺑِﺄ َ ۡﺭﺑَ َﻌ ِﺔ ُﺷﻬَ َﺪ ٓﺍ َء ﻓ‬ ِ َ‫ﺼ ٰﻨ‬
َ ‫َﻭٱﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ ﻳَ ۡﺮ ُﻣﻮﻥَ ۡٱﻟ ُﻤ ۡﺤ‬
ٓ
َ ِ‫ﺃَﺑَ ٗﺪ ۚﺍ َﻭﺃُﻭْ ٰﻟَﺌ‬
َ‫ﻚ ﻫُ ُﻢ ۡٱﻟ ٰﻔَ ِﺴﻘُﻮﻥ‬
Artinya:
“Dan orang-orang yang menuduh wanita-wanita yang
baik-baik (berbuat zina) dan mereka tidak
mendatangkan empat orang saksi, maka deralah
mereka (yang menuduh itu) delapan puluh kali dera,
dan janganlah kamu terima kesaksian mereka buat
selama-lamanya. Dan mereka itulah orang-orang
yang fasik”.
Dan Q.S. An-Nur [24]: 23-24
ٌ‫ٱﻷ ِﺧ َﺮ ِﺓ َﻭﻟَﻬُﻢۡ َﻋ َﺬﺍﺏ‬ٓ ۡ ‫ﻮﺍ ﻓِﻲ ٱﻟ ﱡﺪ ۡﻧﻴَﺎ َﻭ‬

ْ ُ‫ﺖ ﻟُ ِﻌﻨ‬ ِ َ‫ﺖ ۡٱﻟ ٰ َﻐﻔِ ٰﻠ‬
ِ َ‫ﺖ ۡٱﻟ ُﻤ ۡﺆ ِﻣ ٰﻨ‬ ِ َ‫ﺼ ٰﻨ‬
َ ‫ﺇِ ﱠﻥ ٱﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ ﻳَ ۡﺮ ُﻣﻮﻥَ ۡٱﻟ ُﻤ ۡﺤ‬
ْ ُ‫ﻴﻢ ﻳَ ۡﻮ َﻡ ﺗ َۡﺸﻬَ ُﺪ َﻋﻠَ ۡﻴ ِﻬﻢۡ ﺃَ ۡﻟ ِﺴﻨَﺘُﻬُﻢۡ َﻭﺃَ ۡﻳ ِﺪﻳ ِﻬﻢۡ َﻭﺃَ ۡﺭ ُﺟﻠُﻬُﻢ ﺑِ َﻤﺎ َﻛﺎﻧ‬ٞ ‫َﻋ ِﻈ‬
َ‫ﻮﺍ ﻳَ ۡﻌ َﻤﻠُﻮﻥ‬
Artinya:
“Sesungguhnya orang-orang yang menuduh wanita-
wanita yang baik-baik, yang lengah lagi beriman
(berbuat zina), mereka kena la`nat di dunia dan
akhirat, dan bagi mereka azab yang besar, pada hari
(ketika), lidah, tangan dan kaki mereka menjadi saksi
atas mereka terhadap apa yang dahulu mereka
kerjakan”.

Demikian juga mencuri dan mengacau di jalan,
termasuk yang diancam dengan hukuman had oleh al-Qur'an.
Hukuman-hukuman yang diancamkan kepada pezina,
pencuri, penuduh palsu, dan pengacau di jalan tersebut cukup
berat. Dengan melihat ancaman hukuman tersebut, tidak salah
jika pelanggaran-pelanggaran yang diancam dengan hukuman
had dikategorikan dosa besar.
7. Memakan Harta Anak Yatim

Yatim adalah anak yang ditinggal ayahnya sedang umurnya
belum dewasa. Anak yatim itu masih lemah dan lugu, serta
tidak mampu mengatasi keserakahan orang-orang yang rakus
terhadap hartanya319. Untuk itu Allah telah memelihara anak
yatim dengan aturan yang cukup keras. Sebagaimana firman
Allah dalam Q.S. Al-An’am [6]: 125
‫ﺿﻴﱢﻘًﺎ‬
َ ُ‫ﺻ ۡﺪ َﺭ ۥﻩ‬ ِ ُ‫ﻺ ۡﺳ ٰﻠَ ۖ ِﻢ َﻭ َﻣﻦ ﻳ ُِﺮ ۡﺩ ﺃَﻥ ﻳ‬
َ ‫ﻀﻠﱠ ۥﻪُ ﻳَ ۡﺠ َﻌ ۡﻞ‬ ِ ۡ ِ‫ﺻ ۡﺪ َﺭ ۥﻩُ ﻟ‬َ ‫ٱﻪﻠﻟُ ﺃَﻥ ﻳَ ۡﻬ ِﺪﻳَ ۥﻪُ ﻳَ ۡﺸ َﺮ ۡﺡ‬
‫ﻓَ َﻤﻦ ﻳ ُِﺮ ِﺩ ﱠ‬
َ‫ﺲ َﻋﻠَﻰ ٱﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ َﻻ ﻳ ُۡﺆ ِﻣﻨُﻮﻥ‬ ۡ ُ‫ٱﻪﻠﻟ‬
َ ‫ٱﻟﺮﱢﺟ‬ ‫ﻚ ﻳَ ۡﺠ َﻌ ُﻞ ﱠ‬ ٰ
َ ِ‫ﺼ ﱠﻌ ُﺪ ﻓِﻲ ٱﻟ ﱠﺴ َﻤﺎٓ ۚ ِء َﻛ َﺬﻟ‬‫َﺣ َﺮ ٗﺟﺎ َﻛﺄَﻧﱠ َﻤﺎ ﻳَ ﱠ‬
Artinya:
“Barangsiapa yang Allah menghendaki akan
memberikan kepadanya petunjuk, niscaya Dia
melapangkan dadanya untuk (memeluk agama) Islam.
Dan barangsiapa yang dikehendaki Allah
kesesatannya, niscaya Allah menjadikan dadanya
sesak lagi sempit, seolah-olah ia sedang mendaki ke
langit. Begitulah Allah menimpakan siksa kepada
orang-orang yang tidak beriman”.
Dari ayat tersebut dapat memahami bahwa mendekati

harta anak yatim saja tidak boleh, apalagi mengambil
319
M. Mutawali Sya’rawi, Halal dan Haram (_____, !994) hal 37

hartanya. Hal ini menunjukan juga bahwa mengambil harta
anak yatim merupakan salah satu bentuk dari dosa besar.
Menjaga harta anak yatim merupakan suatu perkara
yang harus di perhatikan oleh umat Islam, karena memakan
harta anak yatim secara zalim adalah dosa besar yang akan
mendapat siksaan yang amat pedih dari AllahTa’ala.
Sebagaimana firman Allah dalam Q.S. An-Nisa [4]: 10
ۡ َ‫ﺇِ ﱠﻥ ٱﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ ﻳَ ۡﺄ ُﻛﻠُﻮﻥَ ﺃَﻣۡ ٰ َﻮ َﻝ ۡٱﻟﻴَ ٰﺘَ َﻤ ٰﻰ ﻅُ ۡﻠ ًﻤﺎ ﺇِﻧﱠ َﻤﺎ ﻳَ ۡﺄ ُﻛﻠُﻮﻥَ ﻓِﻲ ﺑُﻄُﻮﻧِ ِﻬﻢۡ ﻧ َٗﺎﺭ ۖﺍ َﻭ َﺳﻴ‬
ٗ ‫ﺼﻠَ ۡﻮﻥَ َﺳ ِﻌ‬
‫ﻴﺮﺍ‬
Artinya:
“Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta
anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu
menelan api sepenuh perutnya dan mereka akan
masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka)”.
Dan begitu juga bagi penjaga (yang bertanggug jawab
menjaga) harta anak yatim, haram baginya untuk memakan
harta anak yatim tersebut walaupun sedikit, melainkan yang
dibenarkan oleh syar’i. Sebagaimana firman Allah dalam
Q.S. An-Nisa’ [4]: 6:
ٓ‫ﻮﺍ ٱﻟﻨﱢ َﻜﺎ َﺡ ﻓَﺈ ِ ۡﻥ َءﺍﻧ َۡﺴﺘُﻢ ﱢﻣ ۡﻨﻬُﻢۡ ﺭ ُۡﺷ ٗﺪﺍ ﻓَ ۡﭑﺩﻓَﻌ ُٓﻮ ْﺍ ﺇِﻟَ ۡﻴ ِﻬﻢۡ ﺃَﻣۡ ٰ َﻮﻟَﻬُﻢۡۖ َﻭ َﻻ ﺗ َۡﺄ ُﻛﻠُﻮﻫَﺎ‬ ْ ‫ﻮﺍ ۡٱﻟﻴَ ٰﺘَ َﻤ ٰﻰ َﺣﺘﱠ ٰ ٓﻰ ﺇِ َﺫﺍ ﺑَﻠَ ُﻐ‬
ْ ُ‫َﻭ ۡٱﺑﺘَﻠ‬
ۡ ۡ ۡ ۖ ۡ
ۡ ِ‫ُﻭﺍ َﻭ َﻣﻦ َﻛﺎﻥَ َﻏﻨِ ٗﻴّﺎ ﻓَﻠﻴَ ۡﺴﺘ َۡﻌﻔ‬ ۚ
ْ ‫ﺇِ ۡﺳ َﺮ ٗﺍﻓﺎ َﻭﺑِﺪَﺍ ًﺭﺍ ﺃَﻥ ﻳَ ۡﻜﺒَﺮ‬
ِ ۚ ‫ﻴﺮﺍ ﻓَﻠﻴَﺄ ُﻛ ۡﻞ ﺑِﭑﻟ َﻤ ۡﻌﺮ‬
‫ُﻭﻑ ﻓَﺈِ َﺫﺍ‬ ٗ ِ‫ﻒ َﻭ َﻣﻦ َﻛﺎﻥَ ﻓَﻘ‬
‫ﭑﻪﻠﻟِ َﺣ ِﺴﻴﺒٗ ﺎ‬ ْ ‫َﺩﻓَ ۡﻌﺘُﻢۡ ﺇِﻟَ ۡﻴ ِﻬﻢۡ ﺃَﻣۡ ٰ َﻮﻟَﻬُﻢۡ ﻓَﺄ َ ۡﺷ ِﻬﺪ‬
‫ُﻭﺍ َﻋﻠَ ۡﻴ ِﻬﻢۡۚ َﻭ َﻛﻔَ ٰﻰ ﺑِ ﱠ‬
Artinya:
“Dan ujilah anak yatim itu sampai mereka cukup
umur untuk kawin. Kemudian jika menurut
pendapatmu mereka telah cerdas (pandai memelihara
harta), maka serahkanlah kepada mereka harta-
hartanya. Dan janganlah kamu makan harta anak
yatim lebih dari batas kepatutan dan (janganlah
kamu) tergesa-gesa (membelanjakannya) sebelum
mereka dewasa. Barangsiapa (di antara pemelihara
itu) mampu, maka hendaklah ia menahan diri (dari
memakan harta anak yatim itu) dan barangsiapa

miskin, maka bolehlah ia makan harta itu menurut
yang patut. Kemudian apabila kamu menyerahkan
harta kepada mereka, maka hendaklah kamu adakan
saksi-saksi (tentang penyerahan itu) bagi mereka. Dan
cukuplah Allah sebagai Pengawas (atas persaksian
itu)”.
Tetapi penjaga yang miskin boleh mengambil sedikit

dari harta anak yatim itu dengan kadar hajat saja dan janganlah
pula melampaui batas. Dalam b Ar-Raudah dijelaskan bahwa
jika penjaga yang miskin itu mampu setelah mengambil sedikit
harta anak yatim itu, maka tidak wajib baginya untuk
mengganti semula harta anak yatim itu menurut pendapat yang
azhar. Antara istilah berkaitan penjagaan anak yatim ialah kafil
bererti orang yang bertanggungjawab mengurus nafkah,
pakaian, mengasuh anak yatim dan sebagainya. Wali atau
penjaga anak-anak yatim itu hendaklah berlaku adil dan
berbuat baik terhadap mereka. Ganjaran bagi orang-orang yang
berbuat baik terhadap anak-anak yatim amatlah pedih di sisi
AllahTa’ala.
8. Durhaka Kepada Orang Tua

Dalam Q.S. Lukman [31]: 14 Allah berfirman:
َ ٰ ِ‫ٱﻹﻧ ٰ َﺴﻦَ ﺑِ ٰ َﻮﻟِﺪ َۡﻳ ِﻪ َﺣ َﻤﻠَ ۡﺘﻪُ ﺃُ ﱡﻣ ۥﻪُ َﻭ ۡﻫﻨًﺎ َﻋﻠَ ٰﻰ َﻭ ۡﻫ ٖﻦ َﻭﻓ‬
ۡ ‫ﺼﻠُ ۥﻪُ ﻓِﻲ ﻋَﺎ َﻣ ۡﻴ ِﻦ ﺃَ ِﻥ‬
‫ٱﺷ ُﻜ ۡﺮ ﻟِﻲ‬ ِ ۡ ‫َﻭ َﻭﺻ ۡﱠﻴﻨَﺎ‬
‫ﺼﻴ ُﺮ‬ ِ ‫ﻚ ﺇِﻟَ ﱠﻲ ۡٱﻟ َﻤ‬َ ‫َﻭﻟِ ٰ َﻮﻟِﺪ َۡﻳ‬
Artinya:
”Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat
baik) kepada dua orang ibu- bapanya; ibunya telah
mengandungnya dalam Keadaan lemah yang
bertambah- tambah, dan menyapihnya dalam dua
tahun. bersyukurlah kepadaku dan kepada dua orang
ibu bapakmu, hanya kepada-Kulah kembalimu.”

Dalam ayat ini Allah merangkaikan bersyukur kepada kedua
orang tua dengan bersyukur kepada Allah. Ini menunjukkan betapa
pentingnya berbuat baik kepada kedua orang tua. Abdullah ibnu
Abbas berkata, "Ada tiga ayat dalam Al-Qur’an yang merangkaikan
satu perintah dengan perintah yang lain, yang tidak diterima tanpa
mengamalkan rangkaian tersebut, yaitu (1) ayat ‘taati Allah dan
taatilah Rasul’, Barang siapa yang mentaati Allah tetapi tidak
mentaati Rasul, maka tidak diterima; (2) ‘Dirikanlah shalat dan
tunaikanlah zakat’. Barang siapa yang menjalankan shalat tetapi
tidak menjalankan zakat, maka tidak akan diterima; dan (3)
‘Bersyukurlah kamu kepada-Ku dan kepada kedua orang tuamu’.
Barang siapa yang bersyukur kepada Allah tetapi tidak bersyukur
kepada orang tua, maka tidak akan diterima’".
Dalam hadis Rasulullah ‫ ﷺ‬bersabda:
‫ﻛﻞ ﺍﻟﺬﻧﻮﺏ ﻳﺆﺧﺮ ﷲ ﻣﺎ ﺷﺎء ﻣﻨﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻣﺔ ﺇﻻ ﻋﻘﻮﻕ ﺍﻟﻮﺍﻟﺪﻳﻦ ﻓﺈﻥ ﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻳﻌﺠﻠﻪ‬
‫ﻟﺼﺎﺣﺒﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﻗﺒﻞ ﺍﻟﻤﻤﺎﺕ‬
"Semua dosa diakhirkan balasannya oleh Allah apa yang Ia

kehendaki sampai hari kiamat kecuali durhaka kepada orang
tua. Sesungguhnya Allah menyegerakan siksaan orang yang
durhaka kepada kedua orang tua di dunia".320
Contoh durhaka terhadap orang tua adalah tidak mengajak

musyawarah dalam urusan rumah tangga, tidak mendahulukan
mereka dalam pemberian, menyia-nyiakan keduanya khususnya di
masa tuanya, tidak mengikuti keinginannya yang baik, selalu
memprotes dengan keras, dan lain-lain.
320
H.R. Hakim dalam Mustadrak No. 7263.

9. Memakan harta riba
Riba artinya berkembangnya harta tanpa usaha pemiliknya.

Agama Islam telah mengharamkan riba dan menganggapnya sebagai
salah satu kejahatan, serta menyatakan setiap orang yang
melakukanya berarti telah menuju ke problematika harta. Dikatakan
demikian karena riba akan menambah kefakiran bagi yamg fakir dan
menambah kekayaan bagi yang kaya321.
Riba diharamkan karena dapat menyengsarakan orang lain,
padahal tugas harta dalam konsep Islam adalah agar dipergunakan
dalam rangka memakmurkan bumi. Sebagaimana firman Allah
Ta’ala:
‫ﻚ ﺑِﺄَﻧﱠﻬُﻢۡ ﻗَﺎﻟُ ٓﻮ ْﺍ‬ ۚ ‫ٱﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ ﻳَ ۡﺄ ُﻛﻠُﻮﻥَ ٱﻟﺮﱢ ﺑَ ٰﻮ ْﺍ َﻻ ﻳَﻘُﻮ ُﻣﻮﻥَ ﺇ ﱠﻻ َﻛﻤﺎ ﻳَﻘُﻮ ُﻡ ٱﻟﱠ ِﺬﻱ ﻳَﺘَ َﺨﺒﱠﻄُﻪُ ٱﻟ ﱠﺸ ۡﻴ ٰﻄَﻦُ ِﻣﻦَ ۡٱﻟﻤ‬
َ ِ‫ﺲﱢ ٰ َﺫﻟ‬ َ َ ِ
ۚ ‫ﺇِﻧﱠ َﻤﺎ ۡٱﻟﺒَ ۡﻴ ُﻊ ِﻣ ۡﺜ ُﻞ ٱﻟ ﱢﺮﺑَ ٰﻮ ۗ ْﺍ َﻭﺃَ َﺣ ﱠﻞ ﱠ‬
‫ٱﻪﻠﻟُ ۡٱﻟﺒَ ۡﻴ َﻊ َﻭ َﺣ ﱠﺮ َﻡ ٱﻟ ﱢﺮﺑَﻮﺍ ﻓ َﻤﻦ َﺟﺎ َء ۥﻩُ َﻣﻮ ِﻋﻈﺔ ﱢﻣﻦ ﱠﺭﺑﱢِۦﻪ ﻓﭑﻧﺘﻬَ ٰﻰ ﻓﻠ ۥﻪُ َﻣﺎ‬
َ َ َ َ ٞ َ ۡ ٓ َ ْ ٰ
ٓ
َ‫ﺎﺭ ﻫُﻢۡ ﻓِﻴﻬَﺎ ٰ َﺧﻠِ ُﺪﻭﻥ‬ ۡ َ‫ﻚ ﺃ‬
ِ ۖ ‫ﺻ ٰ َﺤﺐُ ٱﻟﻨﱠ‬ َ ِ‫ٱﻪﻠﻟِ َﻭ َﻣ ۡﻦ ﻋَﺎ َﺩ ﻓَﺄُﻭْ ٰﻟَﺌ‬
ۖ ‫َﺳﻠَﻒَ َﻭﺃَﻣۡ ُﺮ ٓۥﻩُ ﺇِﻟَﻰ ﱠ‬
“Orang-orang yang makan (mengambil) riba tidak dapat berdiri
melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan syaitan
lantaran (tekanan) penyakit gila. Keadaan mereka yang demikian
itu, adalah disebabkan mereka berkata (berpendapat), sesungguhnya
jual beli itu sama dengan riba, padahal Allah telah menghalalkan
jual beli dan mengharamkan riba. Orang-orang yang telah sampai
kepadanya larangan dari Tuhannya, lalu terus berhenti (dari
mengambil riba), maka baginya apa yang telah diambilnya dahulu
(sebelum datang larangan); dan urusannya (terserah) kepada Allah.
Orang yang mengulangi (mengambil riba), maka orang itu adalah
penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya”. (Q.S. Al-
Baqarah [2]: 275)
D. Tinjauan Psikologi
Dalam diri manusia terdapat insting-insting yang terkadang
melebihi batas (ifrath). Manusia harus berusaha untuk
321
M. Mutawali Sya’ rawi, Halal dan Haram(_____, !994) hal 72-73

menyeimbangkan insting-insting tersebut dengan keadaan realita
dan norma yang ada. Penyeimbang ini dapat dilakukan oleh akal dan
qalbu. Manusia diberikan AllahTa’ala kekuatan akal dan amarah.
Apabila manusia mengikuti kekuatan akal dan qalbunya maka
kedudukannya akan lebih mulia ketimang malaikat, sebab ia mampu
mengikuti akal dan hatinya walaupun memiliki syahwat dan amarah.
Apabila manusia mengikuti kekuatan amarahnya maka
kedudukannya akan lebih rendah daripada binatang, sebab ia
mengikuti syahwatnya padahal dia memiliki akal dan hati.
Insting yang bersifat kebinatangan inilah yang mendorong
manusia untuk berbuat dosa. Para ahli akhlak menyatakan sumber
dosa-dosa berasal dari tiga kekuatan yaitu:
1. Kekuatan Syahwatiyah (Hawa Nafsu)
Kekuatan ini menyeret manusia kepada sikap berlebihan
dalam kenikmatan-kenikmatan diri sehingga akhirnya
terjungkal dalam kubang perbuatan keji dan keburukan.
2. Kekuatan Ghadabiyah (Amarah)
Kekuatan ini memaksa manusia berbuat aniyaya, zalim,
menindas, dan bertindak melampaui batas.
3. Kekuatan Wahmiyah (Rasa)
Kekuatan ini menghidupkan dalam diri manusia sifat ingin
unggul sendiri, mengejar popularitas, congkak dan egois.322
Ketiga kekuatan ini memang merupakan sesuatu yang sudah

ada dalam diri manusia. Akan tetapi, bila ketiga kekuatan ini tidak
dikendalikan dan tidak diseimbangkan, ketiganya akan mengarah
pada keberhasilan dan keberkurangan, sehingga akhirnya
mengundang munculnya bermacam dosa termasuk dosa besar. Jika
dianalogikan ketiga kekuatan ini dapat dikatakan sebagai id dalam
Psikoanalisa. Psikoanalisa berpendapat bahwa manusia makhluk
322
Muhsin Qiraati, Dosa Salah Siapa? (Jakarta: Qorina, 2003), h. 99

yang dikuasai oleh unconsciousness (ketidaksadaran) dalam diri
manusia. Menurut Sigmund Freud struktur jiwa manusia terdiri dari
tiga sistem dasar, yaitu:
1) Id (aspek biologis)323
Aspek ini merupakan aspek biologis dan sistem original di
dalam kepribadian. Dari aspek inilah aspek yang lain tumbuh. Energi
psikis dalam id itu dapat meningkat sehingga akan timbul tegangan.
Ini akan menimbulkan pengalaman tidak enak (tidak menyenangkan)
yang oleh id tidak dapat dibiarkan. Id memaksa agar tegangan ini
dihilangkan karena tegangan ini merupakan rasa yagn tidak enak
dalam diri. Untuk menghilangkan tegangan itu dapat berupa banyak
cara, bisa saja sesuai dengan noram yang ada atau tidak sesuai
dengan norma. Bagi penghilangan rasa yang tidak sesuai dengan
norma terutama norma agama akan berdampak buruk bagi diri
sendiri dan orang lain. Dampak buruk bagi diri misalkan didenda
hukuman tertentu oleh hukum dunia dan berdosa jika diadili hukum
agama. Salah satu akibat dari id yaitu perbuatan dalam melawan
orang tua. Keinginan untuk tidak dikekang oleh orang tua yang
mengakibatkan timbulnya hasrat untuk agresi terhadap orang tua.
Kekangan ini merupakan suatu hal yang tidak mengenakkan bagi
seorang anak sehingga dia ingin bebas dan merasakan kesenangan.
Dari penjelasan diatas dapat dikatakan bahwa id menggunakan
“prinsip kenikmatan” atau “prinsip keenakan”.
2) Ego (aspek psikkologis)324
Aspek ini timbul karena kebutuhan organisme untuk
berhubungan secara baik dengan dunia nyata (Realita). Perbedaan
antara id dengan ego yaitu id hanya mengenal dunia subjek (dunia
batin) sedangkan ego dapat membedakan apa yang ada dalam diri
dan di luar diri (duania realita) karena dia merupakan aplikasi dari id
323
Sumardi Suryabrata, Psikologi Kepribadiaan (Jakarta: Raja Grafindo
Persada,1982), h. 125
324
Ibid., h. 126

itu sendiri (aspek eksekutif kepribadian). Di dalam fungsinya, ego
bepegang pada “prinsip kenyataan” atau “prinsip realita”. Prinsip
realita ialah mencari objek yang tepat untuk mengurangi (mereduksi)
tegangan yang timbul tadi dalam organisme. Ego inilah yang
merupakan bentuk dari perilaku berdosa itu, misalnya bentuk
perbuatan syirik dengan menyembah berhala, melawan kepada orang
tua dengan mengatakan “Ah” ataupun melarikin diri dari suatu
perang.
3) Super ego (aspek sosiologis). 325
Aspek ini merupakan aspek sosiologi kepribadian yang
mewakili dari nilai-nilai tradisional serta cita-cita masyarakat
sebagaimana ditafsirkan orang tua kepada anak-anaknya, yang
dimasukkan (diajarkan) dengan berbagai perintah dan larangan.
Fungsi super ego yang pokok adalah menentukan apakah sesuatu
benar atau salah, pantas atau tidak, susila atau tidak dan dengan
demikian pribadi dapat bertindak sesuai norma masyarakat. Prinsip
ini adalah merupakan larangan-larangan yang timbul dari dunia luar
si subjek, misalnya seperti yang sedang dibahas yaitu larangan-
larangan untuk berbuat dosa terutama dosa besar.
Demikianlah struktur kepribadian menurut psikoanalisa
namun aspek-aspek hanya nama untuk berbagai proses psikologi
yagn terjadi dalam diri seseorang. Ketiga aspek itu bekerja sama
walaupun kadang kala pemunculan id tidak sesuai dengan norma
namun ketiganya adalah satu kesatuan.
Berbeda dengan psikoanalisa, Behaviorisme memandang
manusia adalah makhluk biologis yang terkondisi oleh
lingkungannya. Bagi behaviorisme jiwa manusia bermula dari
sesuaru yang kosong atau netral dan diisi sedikit demi sedikit oleh
pengalaman. Jiwa manusia hanya memiliki kemampuan memberikan
325
Ibid., h. 127

respon.326 Sehingga jiwa manusia laksana benda mati yang tidak
memiliki kemauan dan kebebasan untuk menentukan tingkah laku,
melainkan sangat tergantung pada keadaan lingkungannya.
Contohnya, seorang anak yang diajak oleh temannya untuk pergi
pesta pada malam minggu si anak menyatujuinya namun dia harus
meminta izin terlebih dahulu pada orang tuanya. Orang tua itu
melarang anaknya untuk pergi. Si anak merespon dengan perkataan
yang menyakitkan hati ornag tuanya. Perbuatan ini sudah termasuk
dosa besar karena ia sudah melukai hati orang tuanya. Dari kasus
diatas ajakan temannya dan larangan orang tuanya adalah stimulus
yang direspon oleh si anak.
Psikologi Humanistik memandang jiwa manusia memiliki
karakteristik khas, jiwa memiliki pikiran, perasaan, kemauan,
kebebasan, nilai-nilai, dan lain-lain yang berperan dalam melahirkan
tingkah laku327. Aliran ini menyatakan bahwa jiwa manusia itu pada
dasarnya baik. Aliran ini dipelopori oleh Abraham Maslow yang
mencetuskan teori hirearki kebutuhan, yang meningkat dari
kebutuhan biologis dasar ke motivasi psikologi yang lebih kompleks.
Adapun hirarki kebutuhan menurut Maslow, 328 antara lain:
1. Kebutuhan fisiologis : rasa lapar, haus dan sebagainya.
2. Kebutuhan rasa aman : merasa aman, bebas dari bahaya.
3. Kebutuhan dimiliki dan dicintai : bergabung dengan orang
lain, diterima dan dicintai
4. Kebutuhan harga diri : untuk mencapai, kompetan, dan
mendapatkan persetujuan dan pengakuan.
5. Kebutuhan kognitif : untuk mengetahui, memahami dan
mengeksplorasi
326
Ibid., h. 125
327
Baharuddin, Paradigma Psikologi Islam: Studi tentang Elemen
Psikologi dari Al-Quran, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2004) h. 384
328
Rita L. Atkinson, Pengantar Psikologi, (Batam: Interaksara, tt) h. 293

6. Kebutuhan estetik : simetri, keteraturan, dan keindahan.
7. Kebutuhan aktualisai diri: unutuk menemukan pemenuhan
diri dan menyadari potensi diri
Apabila dicontohkan dengan perbuatan dosa, misalnya
seorang anak yang melawan orang tuanya karena dia merasa tidak
diperhatikan dan penyaluran kasih sayang orang tua yang terhambat.
Perasaan ini timbul karena salah satu dari kebutuhannya tidak
terpenuhi misalnya kebutuhan dimiliki atau dicintai (merasa tidak
disayangi) dan kebutuhan harga diri (merasa ridak diperhatikan).

BAB XVII
HADIS TENTANG PSIKOPATOLOGI: NIFAQ
‫ﺳ َﻤﺎ ِﻋﻴ ُﻞ ﺑْﻦُ َﺟ ْﻌﻔَ ٍﺮ ﻗَﺎ َﻝ َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ ﻧَﺎﻓِ ُﻊ ﺑْﻦُ َﻣﺎﻟِ ِﻚ ْﺑ ِﻦ ﺃَﺑِﻲ‬ ِ ِ‫ﺳﻠَ ْﻴ َﻤﺎﻥُ ﺃَﺑُﻮ ﺍﻟ ﱠﺮﺑ‬
ْ ِ‫ﻴﻊ ﻗَﺎ َﻝ َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ ﺇ‬ ُ ‫َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ‬
ِ ِ‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﻗَﺎ َﻝ ﺁﻳَﺔُ ﺍ ْﻟ ُﻤﻨَﺎﻓ‬
‫ﻖ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬
َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ َ ‫ﺳ َﻬ ْﻴ ٍﻞ ﻋَﻦْ ﺃَﺑِﻴ ِﻪ ﻋَﻦْ ﺃَﺑِﻲ ُﻫ َﺮ ْﻳ َﺮﺓَﻋَﻦْ ﺍﻟﻨﱠﺒِ ﱢﻲ‬ ُ ‫ﻋَﺎ ِﻣ ٍﺮ ﺃَﺑُﻮ‬
َ‫ﱠﺙ َﻛ َﺬ َﺏ َﻭﺇِ َﺫﺍ َﻭ َﻋ َﺪ ﺃَ ْﺧﻠَﻒَ َﻭﺇِ َﺫﺍ ﺍﺅْ ﺗُ ِﻤﻦَ َﺧﺎﻥ‬
َ ‫ﺙ ﺇِ َﺫﺍ َﺣﺪ‬ٌ ‫ﺛَ َﻼ‬
”Diriwayatkan dari Abu Hurairah r.a Nabi ‫ ﷺ‬bersabda: ”Tanda-

tanda orang munafik ada tiga; ketika berbicara dia berbohong, ketika
berjanji dia mengingkari dan ketika diserahi amanat dia
berkhianat.”329
‫ﻭﻕ‬
ٍ ‫ﺴ ُﺮ‬ ْ ‫ﷲِ ْﺑ ِﻦ ُﻣ ﱠﺮﺓَ ﻋَﻦْ َﻣ‬ ِ ‫ﺳ ْﻔﻴَﺎﻥُ ﻋَﻦْ ْﺍﻷَ ْﻋ َﻤ‬
‫ﺶ ﻋَﻦْ َﻋ ْﺒ ِﺪ ﱠ‬ ُ ‫ﺼﺔُ ﺑْﻦُ ُﻋ ْﻘﺒَﺔَ ﻗَﺎ َﻝ َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ‬ َ ‫َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ ﻗَﺒِﻴ‬
‫ﺳﻠﱠ َﻢ ﻗَﺎ َﻝ ﺃَ ْﺭﺑَ ٌﻊ َﻣﻦْ ُﻛﻦﱠ ﻓِﻴ ِﻪ َﻛﺎﻥَ ُﻣﻨَﺎﻓِﻘًﺎ‬ ‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬
َ ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ‬ َ ‫ﷲِ ْﺑ ِﻦ َﻋ ْﻤ ٍﺮﻭﺃَﻥﱠ ﺍﻟﻨﱠﺒِ ﱠﻲ‬ ‫ﻋَﻦْ َﻋ ْﺒ ِﺪ ﱠ‬
َ‫ﺎﻕ َﺣﺘﱠﻰ ﻳَ َﺪ َﻋ َﻬﺎ ﺇِ َﺫﺍ ﺍﺅْ ﺗُ ِﻤﻦَ َﺧﺎﻥ‬
ِ َ‫ﺼﻠَﺔٌ ِﻣﻦْ ﺍﻟﻨﱢﻔ‬ ْ ‫ﺼﻠَﺔٌ ِﻣ ْﻨ ُﻬﻦﱠ َﻛﺎﻧَﺖْ ﻓِﻴ ِﻪ َﺧ‬ ْ ‫ﺼﺎ َﻭ َﻣﻦْ َﻛﺎﻧَﺖْ ﻓِﻴ ِﻪ َﺧ‬ ً ِ‫َﺧﺎﻟ‬
َ ‫ﱠﺙ َﻛ َﺬ َﺏ َﻭﺇِ َﺫﺍ ﻋَﺎ َﻫ َﺪ َﻏﺪ ََﺭ َﻭﺇِ َﺫﺍ َﺧﺎ‬
‫ﺻ َﻢ ﻓَ َﺠ َﺮ‬ َ ‫َﻭﺇِ َﺫﺍ َﺣﺪ‬
Dari Abdullah bin Amr bahwasanya Nabi ‫ ﷺ‬bersabda:
”Empat perkara, barang siapa memiliki keempatnya maka ia
adalah betul-betul orang munafik, dan barang siapa memiliki
salah satunya maka pada dirinya terdapat tanda-tanda
kemunafikan hingga ia meninggalkannya. Ketika mendapat
amanat ia berkhianat, ketika bicara ia berbohong, ketika
berjanji ia mengingkari dan ketika bermusuhan maka ia
melampaui batas.”330
A. Kandungan Hadis
Hadis ini menjelaskan tentang kriteria dan indikator
seseorang diidentifikasi melakukan perbuatan nifaq atau sebut
munafik. Nifaq berarti lubang tempat keluarnya yarbu (binatang
sejenis tikus ) dari sarangnya, di mana jika ia dicari dari lobang yang
satu, maka ia akan keluar dari lobang yang lain. Nifaq menurut syara'
329
H.R. Al-Bukhari no. 32, 2485, 2544, 5630 dan Muslim No. 89,
330
H.R. Al-Bukhari no. 33, 2279 dan Muslim No. 88.

artinya menampakkan Islam dan kebaikan, tetapi menyembunyikan
kekufuran dan kejahatan.
Nifaq merupakan suatu tingkah laku seseorang yang bermuka
dua. Seperti orang yang pura-pura memeluk agama Islam padahal
dalam hatinya ia telah kafir. Atau seperti orang yang menyimpan
sikap permusuhannya dengan berlagak bersahabat. Tingkah laku
seperti itu di dalam agama Islam disebut nifaq. Dalam sebuah hadis
disebutkan:
‫ﺱ ُﺫﻭ ﺍ ْﻟ َﻮ ْﺟ َﻬ ْﻴ ِﻦ ﺍﻟﱠ ِﺬﻱ ﻳَﺄْﺗِﻲ َﻫﺆ َُﻻ ِء ﺑِ َﻮ ْﺟ ٍﻪ َﻭ َﻫﺆ َُﻻ ِء ﺑِ َﻮ ْﺟ ٍﻪ‬

ِ ‫ﺷ ﱠﺮ ﺍﻟﻨﱠﺎ‬
َ ‫ﺇِﻥﱠ‬
”Seburuk-buruk manusia ialah orang yang mempunyai dua
muka, mendatangi kelompok ini dengan wajah yang satu dan
mendatangi kelompok lain dengan wajahnya yang lain.”331
Selanjutnya nifaq terbagi menjadi dua, yaitu nifaq i’tiqadi dan

nifaq amali.
Pertama, Nifaq I’tiqadi (keyakinan), yaitu kemunafikan yang
telah disebutkan dalam Al-Qur’an di banyak ayat. Nifaq I'tiqadi
adalah nifaq besar, di mana pelakunya menampakkan ke-Islaman,
tetapi dalam hatinya tersimpan kekufuran dan kebencian terhadap
Islam. Jenis nifaq ini menyebabkan pelakunya murtad, keluar dari
agama dan diakhirat kelak ia akan berada dalam kerak Neraka. Allah
memasukkan orang yang mempunyai sifat ini kekal di dalam neraka
yang paling bawah. Allah berfirman:
ِ ‫ﺎﺭ َﻭﻟَﻦ ﺗَ ِﺠ َﺪ ﻟَﻬُﻢۡ ﻧ‬

‫َﺼﻴ ًﺮﺍ‬ ِ ‫ﺇِ ﱠﻥ ۡٱﻟ ُﻤ ٰﻨَﻔِﻘِﻴﻦَ ﻓِﻲ ٱﻟ ﱠﺪ ۡﺭ‬
ِ ‫ﻙ ۡٱﻷَ ۡﺳﻔَ ِﻞ ِﻣﻦَ ٱﻟﻨﱠ‬
"Sesungguhnya orang-orang munafik berada dalam kerak
Neraka." (Q.S. An-Nisa’ [4]: 145).
331
H.R. Al-Bukhari no. 6643 dan Muslim No. 4714. Lihat: Almath, Dr.
Muhammad Faiz. 1100 Hadis Terpilih. (Jakarta: Gema Insani. 1991) h. 288.

Nifaq I’tiqadi ini ada empat macam:
1. Mendustakan Rasulullah ‫ ﷺ‬atau mendustakan sebagian
dari apa yang beliau bawa.
2. Membenci Rasulullah ‫ ﷺ‬atau membenci sebagian apa
yang beliau bawa.
3. Merasa gembira dengan kemunduran agama Rasulullah
‫ﷺ‬.
4. Tidak senang dengan kemenangan agama Rasulullah ‫ﷺ‬.
Kedua, Nifaq Amali (perbuatan), yaitu melakukan sesuatu

yang merupakan perbuatan orang-orang munafik, tetapi masih tetap
ada iman di dalam hati. Nifaq 'amali yaitu kemunafikan yang
disebutkan ciri-cirinya di dalam sabda Nabi ‫ﷺ‬.
Pelaku nifaq amali berada dalam keadaan iman dan nifaq, dan
jika perbuatan nifaqnya lebih banyak maka hal itu bisa menjadi
sebab terjerumusnya dia ke dalam nifaq sesungguhnya, berdasarkan
hadis Nabi ‫ﷺ‬, ada empat hal yang jika berada pada diri seseorang
maka ia menjadi seorang munafik sesungguhnya, dan jika seseorang
memiliki kebiasaan salah satu dari padanya, maka berarti ia memiliki
satu kebiasaan (ciri) nifaq sampai ia meninggalkannya; bila
dipercaya ia berkhianat, dan jika berbicara ia bohong, jika berjanji ia
ingkari, dan jika bertengkar ia berucap kotor.
Seperti diketahui bahawasanya manusia itu adalah tidak
terjaga dari kesalahan dan dosa, sehingga sering kali dalam diri
manusia itu terkumpul kebiasaan-kebiasaan iman dan kebiasaan-
kebiasaan kufur, kebiasaan baik dan kebiasaan buruk. Karena itulah
ia mendapatkan pahala dan siksa sesuai dengan konsekuensi dari apa
yang mereka lakukan, seperti kebiasaan malas dalam melakukan
shalat jama'ah di masjid. Ini adalah sebagian dari sifat-sifat orang
munafik.

Penyakit nifaq mempersiapkan lahan yang subur bagi
penyakit-penyakit jiwa lain, seperti kikir, dengki dan tamak. Dan
bagaikan akar-akar penyakit kanker ia akan semakin menghujam di
hati dan jiwa si munafik. Al-Quran menyebut sumber utama yang
menumbuhkan penyakit nifaq ini ialah watak suka berbohong dan
akan berkembang terus bersamanya. Tentu saja bohong tidak terbatas
hanya pada lidah. Suatu perbuatan pun, yang dilakukan tidak sesuai
dengan akidah seseorang (dengan tujuan dan niat jahat kepada pihak
lain) juga merupakan kebohongan perbuatan. Seperti dalam Q.S. Al-
Baqarah [2]: 10,
ْ ُ‫ﺿ ۖﺎ َﻭﻟَﻬُﻢۡ َﻋ َﺬﺍﺏٌ ﺃَﻟِﻴ ۢ ُﻢ ﺑِ َﻤﺎ َﻛﺎﻧ‬

َ‫ﻮﺍ ﻳَ ۡﻜ ِﺬﺑُﻮﻥ‬ ‫ﺽ ﻓَﺰَ ﺍ َﺩﻫُ ُﻢ ﱠ‬
ٗ ‫ٱﻪﻠﻟُ َﻣ َﺮ‬ ٞ ‫ﻓِﻲ ﻗُﻠُﻮﺑِ ِﻬﻢ ﱠﻣ َﺮ‬
“Di dalam hati mereka ada penyakit, lalu ditambah Allah
penyakitnya; dan bagi mereka siksa yang pedih, disebabkan
mereka berdusta.”
Bangkai binatang yang terjatuh ke dalam air, lalu menebarkan
bau tak sedap, setiap kali hujan menyiraminya, bukannya hujan
tersebut menghapus polusi yang ditimbulkan oleh bangkai tersebut,
tapi hujan itu justru semakin menyebarkannya. Nifaq bagaikan
bangkai, yang jika bersemayam didalam hati manusia, setiap
petunjuk yang datang dari AllahTa’ala, meskipun berupa rahmat,
namun bukannya menerima petunjuk tersebut, seorang Munafik
hanya menunjukkan kepura-puraan dan riya'. 332 Sementara penyakit
nifaqnya semakin parah.
Nifaq memiliki makna yang luas yang mencakup segala sikap
mendua diantara perkataan dan perbuatan, lahir dan batin.
AllahTa’ala menyifati orang-orang munafik dengan banyak sifat, di
antaranya kekufuran, tiada iman, mengolok-olok dan mencaci maki
agama. Mereka juga mengata-ngatai agama dan pemeluknya, serta
kecenderungan kepada musuh-musuh agama untuk bergabung
332
Riya secara harfiah berati pamer, sombong, minta disanjung.

dengan mereka dalam memusuhi Islam. Orang-orang munafik jenis
ini senantiasa ada pada setiap zaman. Lebih-lebih ketika tampak
kekuatan Islam dan mereka tidak mampu membendungnya secara
lahiriyah. Dalam keadaan seperti ini mereka masuk ke dalam Islam
untuk melakukan tipu daya terhadap kaum muslimin secara
tersembunyi, juga agar mereka bias hidup bersama umat Islam dan
merasa tenang dalam hal jiwa dan harta benda mereka. Alhasil
mereka masuk Islam hanya untuk kepentingan mereka,
menyelamatkan harta benda dan nyawa mereka. Karena itu, seorang
munafik manampakkan keimanannya kepada Allah, malaika-
malaikat-Nya, Nabi-Nya dan hari akhir, tetapi dalam batinnya
mereka berlepas diri dari semua itu dan mendustakannya.
AllahTa’ala berfirman:
ٓ ۡ ‫ﭑﻪﻠﻟِ َﻭﺑِ ۡﭑﻟﻴَ ۡﻮ ِﻡ‬

َ‫ٱﻷ ِﺧ ِﺮ َﻭ َﻣﺎ ﻫُﻢ ﺑِ ُﻤ ۡﺆ ِﻣﻨِﻴﻦ‬ ‫ﺎﺱ َﻣﻦ ﻳَﻘُﻮ ُﻝ َءﺍ َﻣﻨﱠﺎ ﺑِ ﱠ‬
ِ ‫َﻭ ِﻣﻦَ ٱﻟﻨﱠ‬
"Dan di antara manusia ada yang mengatakan ; Kami beriman
kepada Allah dan hari Akhir' padahal mereka tidak
beriman."(Q.S. Al-Baqarah [2]: 8)
Nifaq merupakan psikopatologi atau penyakit hati yang

sangat berbahaya, baik dunia maupun akhirat. Bahaya nifaq di dunia
kembali kepada pelaku dan orang lain, dan di antara bahaya itu
adalah:
1. Kerusakan di muka bumi, ini adalah inti dari bahaya yang
ditimbulkan oleh seorang munafiq, jadi nifaq dapat
mengakibatkan segala kerusakan bagaimanapun bentuknya,
Allah berfirman:
َ‫ﺴﺪُﻭﻥَ َﻭ ٰﻟَ ِﻜﻦ ﱠﻻ ﻳَ ۡﺸ ُﻌﺮُﻭﻥ‬
ِ ‫ﺃَ َ ٓﻻ ﺇِﻧﱠ ُﻬﻢۡ ُﻫ ُﻢ ۡٱﻟ ُﻤ ۡﻔ‬
Artinya:
"Ingatlah sesungguhnya mereka itu adalah
perusak, akan tetapi mereka tidak merasa." (Q.S.
Al-Baqarah [2]: 12).

2. Tersebarnya fitnah, ini termasuk salah satu bentuk kerusakan
yang timbul akibat sifat nifaq, Allah berfirman:
ۗۡ‫ُﻮﺍ ِﺧ ٰﻠَﻠَ ُﻜﻢۡ ﻳَ ۡﺒ ُﻐﻮﻧَ ُﻜ ُﻢ ۡٱﻟﻔِ ۡﺘﻨَﺔَ َﻭﻓِﻴ ُﻜﻢۡ َﺳ ٰ ﱠﻤﻌُﻮﻥَ ﻟَﻬُﻢ‬
ْ ‫ﺿﻌ‬َ ‫ُﻮﺍ ﻓِﻴ ُﻜﻢ ﱠﻣﺎ َﺯﺍﺩُﻭ ُﻛﻢۡ ﺇِ ﱠﻻ َﺧﺒَ ٗﺎﻻ َﻭ َﻷَ ۡﻭ‬
ْ ‫ﻟَ ۡﻮ ﺧَ َﺮﺟ‬
Artinya:
"Andaikan mereka ikut keluar bersama kalian (untuk
berjihad), niscaya tidak akan bermanfaat bagi kalian
selain hanya akan menambah kerusakan, dan niscaya
mereka akan sebarkan fitnah untuk memecah belah
kalian."(Q. S. AT-Taubah [9]: 47).
3. Perpecahan di antara umat Islam, dan ini adalah salah satu

bentuk kerusakan yang sangat besar bagi umat Islam.
B. Pengertian dan Ciri-Ciri Munafik

Munafik berasal dari kata “nafaqa” yang berarti melahirkan
sesuatu yang berlawanan dengan hati nuraninya, dalam pengertian
syara’ adalah orang yang lahirnya menyatakan beriman padahal
hatinya kufur.
Munāfiq atau Munafik (kata benda, dari bahasa Arab: ‫ﻣﻨﺎﻓﻖ‬,
plural munāfiqūn) adalah terminologi dalam Islam untuk merujuk
pada mereka yang berpura-pura mengikuti ajaran agama namun
sebenarnya tidak mengakuinya dalam hatinya. Dengan ungkapan
lain, munafik adalah orang yang lahiriah menampakkan sesuatu
(perbuatan, ucapan, atau sikap) yang sesungguhnya bertentangan
dengan apa yang tersembunyi dalam hatinya. Orang munafik
menyembunyikan keingkarannya kepada Allah dalam hatinya, tetapi
menyatakan keimanannya dengan ucapan lidahnya dan mungkin juga
dengan pengalaman anggotanya
Muhammad al-Bahi menyatakan ada lima ciri orang-orang
munafik, yaitu:
1. Lari dan berusaha menghindar tugas dan kewajiban.

2. Malas melakukan ibadah.
3. Berkedok dengan sumpah.
4. Menentang sesuatu kebijakan umum sekiranya tidak
membawa keuntungan buat mereka.
5. Berusaha untuk tidak beterus terang.333
Imam Asy-Syanqiti, menggambarkan orang munafik adalah
orang-orang yang tuli, bisu, dan buta.334 Berkenaan dengan ciri-ciri
orang munafik, dalam beberapa hadis Rasulullah bersabda, ”Tanda-
tanda orang munafik ada tiga; jika berbicara ia berdusta, jika berjanji
ia mengingkari, jika dipercaya ia berkhianat.”
Sifat-sifat orang munafik antara lain tidak berpendirian, tidak
dapat dipercaya, perkataannya bohong dan dusta, sumpah dan
janjinya tidak ditepati, amal ibadahnya riya/ingin dipuji, suka bergaul
dengan orang yang memusuhi Islam, selalu curiga terhadap kegiatan
Islam, suka berbuat kerusakan, lebih takut kepada manusia daripada
kepada Allah, tidak suka berhukum kepada Al-Qur’an, mencari
keuntungan pribadi. Untuk lebih jelasnya, sifat-sifat orang munafik
itu dapat diperincikan sebagai berikut:
1. Khianat amanah. Yaitu mengkhianati dan meremehkan
amanah yang diberikan padanya atau tidak menunaikan tugas
dan tanggungjawab yang diserahkan kepadanya dengan sebaik-
baiknya, atau jika dia mengerjakan tugas dan tanggung
jawabnya, dia bekerja dengan sambil lalu, atau ia gunakan
amanah yang diberikan kepadanya untuk kepentingan diri
pribadi dan keluarganya.
2. Berkata bohong. Seperti memberikan penjelasan, pernyataan
dan keterangan yang dusta, baik dengan lisan atau tulisan,
memutar-balik dan membelokkan keterangan yang sebenarnya,
mengubah dan memberi tambahan padaperistiwa yang
333
El-Saha, M. Ishom, M. A dan Hadi, Saiful, S. Ag. Sketsa A- Qur’an.
(Jakarta: Lista Fariska Putra.2005) hal. 517.
334
Ibid. h. 519.

sebenarnya sesuai dengan selera dan kepentingannya, membuat
kampanye atau promosi-promosi dusta dan propaganda liar dan
segala bentuk penyelewengan kata-kata, termasuk
membesarkan hal yang kecil atau mengerdilkan sesuatu yang
besar.
3. Mengingkari janji-janji yang diikrarkannya dan membatalkan
secara sepihak perjanjian yang telah disepakati bersama.
4. Selalu ingin menang sendiri, walaupun dengan hal-hal yang
dipaksakan atau dengan mengajukan saksi dan bukti palsu.
Sifat munafik tak ubahnya virus parasit kasat mata namun

berdaya bunuh mematikan. Oleh karena itu, Al-Qur’an mengancam
orang-orang munafik dengan (siksaan) yang amat berat, sebagaimana
firman Allah dalam Q.S. An-Nisa’ [4]: 138:
‫ﺑَ ﱢﺸ ِﺮ ۡٱﻟ ُﻤ ٰﻨَﻔِﻘِﻴﻦَ ﺑِﺄ َ ﱠﻥ ﻟَﻬُﻢۡ َﻋ َﺬﺍﺑًﺎ ﺃَﻟِﻴ ًﻤﺎ‬

Artinya:
”Kabarkanlah kepada orang-orang munafik bahwa mereka
akan mendapatkan siksaan yang pedih.” (Q. S. An-Nisa’ [4]:
138).
Sifat munafik ialah sifat-sifat hipokrit (seperti sejenis
binatang sesumpah) atau sifat talam dua muka atau musang berbulu
ayam atau berpura-pura jujur. Seorang yang munafik adalah seorang
yang berpura-pura baik dan jujur. Ia berkata benar, tapi sebenarnya
berbohong. Ia pandai berbahasa sehingga orang boleh jadi
mempercayainya, ia pandai berjanji tapi lihai mengingkarinya. Oleh
karena itu, Islam mengajarkan kejujuran dan amanah yang
dilandaskan kesedaran dan keimanan bahawa Allah itu Maha Melihat
dan Maha Mengetahui segala apa yang tersimpan dalam lubuk hati.
Sifat munafik atau hipokrit adalah dosa besar yang
berdampak luas dalam kehidupan sosial yang dapat menghancurkan

keutuhan iman seseorang, dan meruntuhkan kepercayaan serta
merusak hubungan relasi sosial dengan sesama manusia.
Allah sangat mengencam sifat munafik, karena bahayanya
yang sangat besar secara pribadi dan sosial. Allah mengadzab,
memurkai, dan mengutuk mereka, dan bagi mereka neraka jahanam
tempat kembalinya Allah bahkan mengencam bahwa orang-orang
munafik akan ditempatkannya di neraka Jahanam bersama orang-
orang kafir.335
Baik Al-Qur-an maupun Hadis sangat membenci nifaq
(kemunafikan) dan mengecap bahkan mengancam orang-orang
munafik. Orang-orang munafik sangat berbahaya bagi agama Islam
dan pemeluknya. Oleh karena itu, Al-Qur’an mengingatkan umat
Islam supaya selalu berhati-hati dan waspada terhadap kaum munafik
atau hipokrit.
Orang-orang munafik berusaha meyakinkan Allah dan orang-
orang beriman bahwa dirinya beriman. Mereka melakukan itu
dengan maksud menipu Allah dan orang-orang beriman, tetapi
mereka tidak memperdaya Allah dan orang-orang beriman dalam
Q.S. Al-Munaafiquun [63]:1-3
َ‫ٱﻪﻠﻟُ ﻳَ ۡﺸﻬَ ُﺪ ﺇِ ﱠﻥ ۡٱﻟ ُﻤ ٰﻨَﻔِﻘِﻴﻦ‬

‫ﻚ ﻟَ َﺮﺳُﻮﻟُ ۥﻪُ َﻭ ﱠ‬َ ‫ٱﻪﻠﻟُ ﻳَ ۡﻌﻠَ ُﻢ ﺇِﻧﱠ‬ ۗ ‫ﻚ ﻟَ َﺮﺳُﻮ ُﻝ ﱠ‬
‫ٱﻪﻠﻟِ َﻭ ﱠ‬ ْ ُ‫ﻙ ۡٱﻟ ُﻤ ٰﻨَﻔِﻘُﻮﻥَ ﻗَﺎﻟ‬
َ ‫ﻮﺍ ﻧ َۡﺸﻬَ ُﺪ ﺇِﻧﱠ‬ َ ‫ﺇِ َﺫﺍ َﺟﺎٓ َء‬
ْ ُ‫ﻚ ﺑِﺄَﻧﱠﻬُﻢۡ َءﺍ َﻣﻨ‬
‫ﻮﺍ‬ َ ِ‫ﻮﺍ ﻳَ ۡﻌ َﻤﻠُﻮﻥَ ٰ َﺫﻟ‬
ْ ُ‫ٱﻪﻠﻟِ ﺇِﻧﱠﻬُﻢۡ َﺳﺎٓ َء َﻣﺎ َﻛﺎﻧ‬
ۚ ‫ﻭﺍ ﻋَﻦ َﺳﺒِﻴ ِﻞ ﱠ‬ ْ ‫ﺼ ﱡﺪ‬ َ َ‫ﻟَ ٰ َﻜ ِﺬﺑُﻮﻥَ ٱﺗﱠ َﺨ ُﺬ ٓﻭ ْﺍ ﺃَ ۡﻳ ٰ َﻤﻨَﻬُﻢۡ ُﺟﻨﱠ ٗﺔ ﻓ‬
َ‫ُﻭﺍ ﻓَﻄُﺒِ َﻊ َﻋﻠَ ٰﻰ ﻗُﻠُﻮﺑِ ِﻬﻢۡ ﻓَﻬُﻢۡ َﻻ ﻳَ ۡﻔﻘَﻬُﻮﻥ‬ ْ ‫ﺛُ ﱠﻢ َﻛﻔَﺮ‬
”Apabila orang-orang munafik datang kepadamu, mereka berkata:

"Kami mengakui, bahwa Sesungguhnya kamu benar-benar Rasul
Allah". dan Allah mengetahui bahwa Sesungguhnya kamu benar-
benar Rasul-Nya; dan Allah mengetahui bahwa Sesungguhnya
orang-orang munafik itu benar-benar orang pendusta.(1) Mereka itu
menjadikan sumpah mereka sebagai perisai lalu mereka
menghalangi (manusia) dari jalan Allah. Sesungguhnya Amat
335
Ibid.

buruklah apa yang telah mereka kerjakan.(2) Yang demikian itu
adalah karena bahwa Sesungguhnya mereka telah beriman,
kemudian menjadi kafir (lagi) lalu hati mereka dikunci mati; karena
itu mereka tidak dapat mengerti.”.
Mereka berdiri di antara dua golongan, namun tidak menjadi
golongan salah satu diantara kedua golongan tersebut. Sifat munafik
tersembunyi, hal ini guna menutupi jati dirinya. Mereka memoles
sedemikian rupa penampilan luar dengan keindahan yang luar biasa.
Dengan kata lain, sosok macam ini mempunyai kekuatan sekaligus
kemampuan akal licik jauh lebih besar daripada sebenar-benarnya
musuh-musuh Allah, Islam dan Muslimin.
Orang munafik lebih berbahaya daripada kaum kafir, sebab
kaum kafir menolak dan menentang secara jelas tentang kebenaran
akan keimanan, sedangkan orang munafik mengaku beriman hanya
untuk mencari perlindungan dan demi kepentingan pribadi. Orang
munafik merupakan musuh dalam selimut yang mampu melemahkan
kekuatan kubu haq (kebenaran) dari dua segi: Pertama, kaum
munafik menganggap kebenaran sebagai perisai untuk melindungi
dirinya. Kedua, kaum munafik kurang puas dan kurang yakin dengan
keimanan mereka.336
Dikarenakan buruknya sifat ini, maka Allah telah
menyiapkan bagi para pelaku nifaq, atau orang munafiq dengan
balasan yang setimpal, dan dengan redaksi yang bermacam-macam,
di antaranya adalah perintah untuk memerangi dan bersikap tegas
(kasar) terhadap mereka, dan akhirnya dalam kerak neraka
Jahannam-lah tempat mereka akan kembali, Allah berfirman:
َ ‫ٱﻏﻠُ ۡﻆ َﻋﻠَ ۡﻴ ِﻬﻢۡۚ َﻭ َﻣ ۡﺄ َﻭ ٰﻯﻬُﻢۡ َﺟﻬَﻨﱠ ۖ ُﻢ َﻭﺑِ ۡﺌ‬

ِ ‫ﺲ ۡٱﻟ َﻤ‬
‫ﺼﻴ ُﺮ‬ ۡ ‫ٰﻳَٓﺄَﻳﱡﻬَﺎ ٱﻟﻨﱠﺒِ ﱡﻲ ٰ َﺟ ِﻬ ِﺪ ۡٱﻟ ُﻜﻔﱠﺎ َﺭ َﻭ ۡٱﻟ ُﻤ ٰﻨَﻔِﻘِﻴﻦَ َﻭ‬
“Hai Nabi, berjihadlah (melawan) orang-orang kafir dan
orang-orang munafik itu, dan bersikap keraslah terhadap
336
Ibid. h. 520.

mereka. tempat mereka ialah Jahannam. dan itu adalah tempat
kembali yang seburuk-buruknya.” (Q. S. At-Taubah [9]: 73)
Selanjutnya sebagai seorang muslim yang baik, harus
mengetahui cara-cara menghadapi orang munafik. Adapun caranya
adalah:
1. Tidak menjadikan orang munafik sebagai pelindung,
penolong dan pemimpin, serta bersikap tegas dan
memerangi mereka.337 Seperti firman Allah dalam Q.S.
An-Nisa’ [4]: 89,
‫ﻭﺍ ِﻣ ْﻨﻬُ ْﻢ ﺃَﻭْ ﻟِﻴَﺎء َﺣﺘﱠ َﻰ‬

ْ ‫ُﻭﺍ ﻓَﺘَ ُﻜﻮﻧُﻮﻥَ َﺳ َﻮﺍء ﻓَﻼَ ﺗَﺘﱠ ِﺨ ُﺬ‬ ْ ‫ﻭﺍ ﻟَﻮْ ﺗَ ْﻜﻔُﺮُﻭﻥَ َﻛ َﻤﺎ َﻛﻔَﺮ‬ ْ ‫َﻭ ﱡﺩ‬
َ‫ْﺚ َﻭ َﺟﺪﺗﱠ ُﻤﻮﻫُ ْﻢ َﻭﻻ‬ ُ ‫ﷲِ ﻓَﺈِﻥ ﺗَ َﻮﻟﱠﻮْ ْﺍ ﻓَ ُﺨ ُﺬﻭﻫُ ْﻢ َﻭﺍ ْﻗﺘُﻠُﻮﻫُ ْﻢ َﺣﻴ‬
ّ ‫ُﻭﺍ ﻓِﻲ َﺳﺒِﻴ ِﻞ‬ ْ ‫ﻳُﻬَﺎ ِﺟﺮ‬
‫ﺼﻴﺮﺍ‬ ْ ‫ﺗَﺘﱠ ِﺨ ُﺬ‬
ِ َ‫ﻭﺍ ِﻣ ْﻨﻬُ ْﻢ َﻭﻟِﻴّﺎ ً َﻭﻻَ ﻧ‬
”Mereka ingin supaya kamu menjadi kafir sebagaimana mereka
telah menjadi kafir, lalu kamu menjadi sama (dengan mereka). Maka
janganlah kamu jadikan di antara mereka penolong-penolong (mu),
hingga mereka berhijrah pada jalan Allah. Maka jika mereka
berpaling, tawan dan bunuhlah mereka di mana saja kamu
menemuinya, dan janganlah kamu ambil seoranhpun di antara
mereka pelindung, dan jangan (pula) menjadi penolong.” (Q.S. An-
Nisa’ [4]: 89).
2. Waspada dan tidak mudah tergoda dengan ajaran mereka,

karena orang-orang munafik itu suka berolok-olok dan
menertawakan orang-orang yang mendapat petunjuk dari
Allah.338 Allah berfirman dan Q.S. An-Nisa’ [4]: 140,
‫ﷲِ ﻳُ َﻜﻔَ ُﺮ ﺑِﻬَﺎ َﻭﻳُ ْﺴﺘَﻬْﺰَ ﺃُ ﺑِﻬَﺎ‬ ّ ‫ﺕ‬ ِ ‫ﺏ ﺃَ ْﻥ ﺇِ َﺫﺍ َﺳ ِﻤ ْﻌﺘُ ْﻢ ﺁﻳَﺎ‬
ِ ‫َﻭﻗَ ْﺪ ﻧَ ﱠﺰ َﻝ َﻋﻠَ ْﻴ ُﻜ ْﻢ ﻓِﻲ ْﺍﻟ ِﻜﺘَﺎ‬
َ‫ﷲ‬ّ ‫ﺚ َﻏﻴ ِْﺮ ِﻩ ﺇِﻧﱠ ُﻜ ْﻢ ﺇِﺫﺍً ﱢﻣ ْﺜﻠُﻬُ ْﻢ ﺇِ ﱠﻥ‬ ٍ ‫ُﻮﺍ ﻓِﻲ َﺣ ِﺪﻳ‬ ْ ‫ُﻭﺍ َﻣ َﻌﻬُ ْﻢ َﺣﺘﱠﻰ ﻳَ ُﺨﻮﺿ‬ ْ ‫ﻓَﻼَ ﺗَ ْﻘ ُﻌﺪ‬
ً ‫َﺟﺎ ِﻣ ُﻊ ْﺍﻟ ُﻤﻨَﺎﻓِﻘِﻴﻦَ َﻭ ْﺍﻟ َﻜﺎﻓِ ِﺮﻳﻦَ ﻓِﻲ َﺟﻬَﻨﱠ َﻢ َﺟ ِﻤﻴﻌﺎ‬
337
Ibid. h. 520.
338
Ibid. h. 521.

”Dan sungguh Allah telah menurunkan kepada kamu di dalam
Al-Qur’an bahwa apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah
diingkari dan diperolok-olokkan (oleh orang-orang kafir),
maka janganlah kamu duduk beserta mereka, sehingga mereka
memasuki pembicaraan yang lain. Karena sesungguhnya
(kalau kamu berbuat demikian), tentulah kamu serupa dengan
mereka. Sesungguhnya Allah akan mengumpulkan semua
orang-orang munafik dan orang-orang kafir di dalam
jahanam.”(Q. S. An-Nisa [4]: 140).
Sigmund Frued didalam teori Psikoanalisismengatakan
bahwa manusia itu terdiri dari id,ego,dan super ego. Didalam
teorinya, Frued mengatakan Idterletak dalam ketidaksadaranadalah
reservoir atau wadah yang berisi dorongan-dorongan primitif atau
impuls, atau instink, atau energi psikis yang selalu menginginkan
untuk dipenuhi kepuasannya dengan segera karna id adalah prinsip
kesenangan (Pleasure Principle )339 dan Ego adalah yang mengatur
atau menyimpan dorongan(impuls) dan menjabarkan apa yang ada
didalam id ketika mengadakan kontak dengan dunia luar untuk
mencari pemuasnya. Begitupun nifaq, karna nifaq itu sendiri adalah
”penyakit hati”, yang selalu ingin menang dimanapun ia berada,
tanpa ingin diketahui kecacatannya.
Menurut Abraham H. Maslow dalam Psikohumanistik
mengatakan bahwa kepribadian digerakan oleh pemenuhan
kebutuhan, mulai dari kebutuhan dasar sampai pada
metakebutuhan340.Seperti ketahui bahwa salah satu ciri dari orang
munafik adalah ”menentang sesuatu kebijakan umum sekiranya tidak
membawa keuntungan buat mereka”, bagi orang-orang yang munafik
339
W. Sarwono. Prof. Dr. Sarlito .berkenalan dengan Aliran-aliran dan
Tokoh-tokoh Psikologi. (Jakarta:PT.Bulan Bintang.2000) hal. 150.
340
Mujib, Drs. H. Abdul. 2006. Kepribadian dalam Psikologi Islam.(
Jakarta: RajaGrafindo Persada. 2005)hal.128

yang dipikirkannya hanyalah kebutuhan diri yang harus
terpenuhi,baru seseorang bisa dikatakan mengaktualisasikan diri. Hal
tersebut merupakan bagian dari penyimpangan yang disebutkan oleh
maslow, bahwa orang yang mengaktualisasikan diri dengan cara
yang tidak baik,dan merugikan orang lain adalah orang- orang yang
terhambat perkembangan dirinya, yang frustasi oleh gangguan-
gangguan dari luar sehingga tidak menampakan potensi-potensi yang
ada didalam dirinya.
Menurut pendapat Erikson dalam Psikososial bahwa
keinginan berasal dari minat-minat dan dorongan-dorongan sosial341,
keinginan ingin diterima oleh masyarakat , sehingga tidak menjadi
seseorang yang berterus terang (dapat dilihat dari hal.8), baik dari
menunjukan sifat keburukan diri sendiri maupun caranya
menunjukan ketidaksukaan kepada orang lain, selalu ditutupi, yang
hanya ditunjukan adalah sikap yang selalu manis.
Teori ini dapat didukung oleh teori Alfred Adler,salah
seorang pakar psikososial juga yang mengatakan bahwa setiap
manusia tidaklah sama, akan memiliki khas masing-masing,teori ini,
biasa disebut teori individual, didalam nya juga terdapat pernyataan
bahwa manusia pada dasarnya memiliki hasrat atau dorongan untuk
diakui atau dianggap penting oleh masyarakat, dorongan ini disebut
”geltungstrieb”, yang mendapat hambatan berat dari perasaan rendah
diri akibat adanya ”organ Inferiority” yang terpaksa harus diatasi
dengan kompensasi untuk dapat memenuhi ”geltungstrieb” itu342.
Sehingga membuat seseorang berusaha melakukan apa saja termasuk
yang bersifat menyimpang.
Sejak awal penyelidikan ilmiah tentang perilaku abnormal
dimulai, terdapat dua sudut pandang utama yang berkembang: (1)
somatogenik, yang berasumsi bahwa setiap keterbelakangan mental
341
Ibid. hml.129
342
Ibid. hml.161-162

disebabkan oleh suatu ketidakberfungsian fisik; dan (2) psikogenik,
yang berasumsi bahwa penderita sakit yang tidak bermasalah atau
sukar dipahami secara fisik harus dijelaskan dalam terma-terma
psikologis.
Sama halnya dengan nifaq. Seseorang bisa melakukan nifaq
karna dia memiliki keterbelakangan mental. Bukan karna ia
abnormal, hanya saja dia berusaha menutupi kekurangannya, merasa
tidak puas akan dirinya,sebab yang menimbulkan rasa tidak percaya
diri dan akhirnya selalu berusaha menunjukan diri yang lain pada
orang lain.itulah yang dianggap bagian dari munafik.
Psikologi abnormal kontemporer mengenal setidaknya lima
paradigma psikopatoilogi atau model utama, yaitu: (1) fisiologis; (2)
psikoanalitis; (3) pembelajaran; (4) kognitif; dan (5) humanistis.dan
semuanya berhubungan dengan nifaq

BAB XVIII
HADIS TENTANG PSIKOPATOLOGI: ZHALIM
ٍ ‫ﷲِ ﺑْﻦُ ِﺩﻳﻨ‬

‫َﺎﺭ‬ ‫ﺎﺟ ُﺸﻮﻥُ ﺃَ ْﺧﺒَ َﺮﻧَﺎ َﻋ ْﺒ ُﺪ ﱠ‬
ِ ‫ﻳﺰ ْﺍﻟ َﻤ‬
ِ ‫ﺲ َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ َﻋ ْﺒ ُﺪ ْﺍﻟ َﻌ ِﺰ‬ َ ُ‫َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ ﺃَﺣْ َﻤ ُﺪ ﺑْﻦُ ﻳُﻮﻧ‬
‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ َﺳﻠﱠ َﻢ ﻗَﺎ َﻝ‬
‫ﺻﻠﱠﻰ ﱠ‬ َ ‫ﷲُ َﻋ ْﻨﻬُ َﻤﺎﻋ َْﻦ ﺍﻟﻨﱠﺒِ ﱢﻲ‬ ‫ﺿ َﻲ ﱠ‬ ِ ‫ﷲِ ْﺑ ِﻦ ُﻋ َﻤ َﺮ َﺭ‬ ‫ﻋ َْﻦ َﻋ ْﺒ ِﺪ ﱠ‬
‫ﺎﺕ ﻳَﻮْ َﻡ ْﺍﻟﻘِﻴَﺎ َﻣ ِﺔ‬
ٌ ‫ﺍﻟﻈ ْﻠ ُﻢ ﻅُﻠُ َﻤ‬
‫ﱡ‬
Artinya:
“Diriwayatkan dari Abdullah bin Umar r.a dari Nabi
‫ ﷺ‬bersabda kezhaliman adalah kegelapan di hari
kiamat”
‫ﺎﻭﻳَﺔَ َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ ﺑُ َﺮ ْﻳ ُﺪ ﺑْﻦُ ﺃَﺑِﻲ ﺑُﺮْ َﺩﺓَ ﻋ َْﻦ ﺃَﺑِﻲ‬ِ ‫ﺻ َﺪﻗَﺔُ ﺑْﻦُ ْﺍﻟﻔَﻀْ ِﻞ ﺃَ ْﺧﺒَ َﺮﻧَﺎ ﺃَﺑُﻮ ُﻣ َﻌ‬ َ ‫َﺣ ﱠﺪﺛَﻨَﺎ‬
‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ َﻭ َﺳﻠﱠ َﻢ‬ َ ِ‫ﷲ‬ ‫ﷲُ َﻋ ْﻨﻪُ ﻗَﺎﻟَﻘَﺎ َﻝ َﺭﺳُﻮ ُﻝ ﱠ‬ ‫ﺿ َﻲ ﱠ‬ ِ ‫ﺑُﺮْ َﺩﺓَ ﻋ َْﻦ ﺃَﺑِﻲ ُﻣﻮ َﺳﻰ َﺭ‬
َ
‫ﻚ ﺃ ْﺧ ُﺬ َﺭﺑﱢﻚَ ﺇِ َﺫﺍ‬ َ َ َ‫ﷲَ ﻟَﻴُ ْﻤﻠِﻲ ﻟِﻠﻈﱠﺎﻟِ ِﻢ َﺣﺘﱠﻰ ﺇِ َﺫﺍ ﺃ َﺧ َﺬﻩُ ﻟَ ْﻢ ﻳُ ْﻔﻠِ ْﺘﻪُ ﻗ‬
َ ِ‫ﺎﻝ ﺛُ ﱠﻢ ﻗَ َﺮﺃ) َﻭ َﻛ َﺬﻟ‬ َ ‫ﺇِ ﱠﻥ ﱠ‬
( ‫ﺃَ َﺧ َﺬ ﺍﻟﻘُ َﺮﻯ َﻭ ِﻫ َﻲ ﻅَﺎﻟِ َﻤﺔٌ ﺇِ ﱠﻥ ﺃ ْﺧ َﺬﻩُ ﺃﻟِﻴ ٌﻢ َﺷ ِﺪﻳ ٌﺪ‬
َ َ ْ
Artinya:
“Diriwayatkan dari Abu Musa r.a berkata : Rasulullah
bersabda, sesungguhnya Allah akan memanjangkan
umur orang yang berbuat zhalim, sehingga ketika Allah
mengambil dan menyiksanya maka Allah tidak akan
pernah melepaskannya. Rasulullah menyampaikan
firman Allah: (Demikianlah siksa Allah terhadap
penghuni bumi yang zhalim. Sesungguhnya siksa Allah
sangat pedih)”.
A. Kandungan Hadis
Hadis ini mengandung peringatan Rasulullah untuk
menghindarkan perbuatan zhalim, karena perbuatan zhalim adalah
kegelapan baik di dunia maupun di akhirat. Al-Qur’an menggunakan
kata zhulm dan kata baghy, yang artinya juga sama dengan zalim
yaitu melanggar hak orang lain. Namun pengertian zalim lebih luas
maknanya ketimbang baghyu, tergantung kalimat yang

disandarkannya. Kezaliman itu memiliki berbagai macam bentuk dan
yang paling dimurkai Allah adalah zhalim dalam arti syirik.
Kalimat zhalim bisa juga digunakan untuk melambangkan
sifat kejam, bengis, tidak berperikemanusiaan, suka melihat orang
dalam penderitaan dan kesengsaraan, melakukan kemungkaran,
penganiayaan, kemusnahan harta benda, ketidak adilan dan banyak
lagi pengertian yang dapat diambil dari sifat zalim tersebut, yang
mana pada dasarnya sifat ini merupakan sifat yang keji dan hina, dan
sangat bertentangan dengan akhlak dan fitrah manusia, yang
seharusnya menggunakan akal untuk melakukan kebaikan.
Bahkan dalam al-Qur’an diceritakan bagaimana Nabi Nuh
secara khusus berdo’a kepada Allah untuk kehancuran orang-orang
yang zhalim, sebagaimana firman-Nya:
ٰ
‫ﺿ ٰﻠَ ٗﻼ‬
َ ‫َﻭ َﻻ ﺗ َِﺰ ِﺩ ٱﻟﻈﱠﻠِ ِﻤﻴﻦَ ﺇِ ﱠﻻ‬
“..Dan janganlah Engkau tambahkan bagi orang-orang yang zhalim
itu selain kesesatan”. (Q.S. Nuh: 24)
ٰ
َ ۢ َ‫َﻭ َﻻ ﺗ َِﺰ ِﺩ ٱﻟﻈﱠﻠِ ِﻤﻴﻦَ ﺇِ ﱠﻻ ﺗَﺒ‬
‫ﺎﺭﺍ‬
“Dan janganlah Engkau tambahkan bagi orang-orang yang zhalim
itu selain kehancuran”. (Q.S. Nuh: 28)
B. Pengertian dan Katagori perbuatan Zhalim

Secara etimologi, kata zhulm dalam Mu’ja>m al-Wasith
diartikan meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya dan
mempunyai makna dasar kegelapan dan lawan kata cahaya.343
Dalam kamus al-Munjid bahwa kata zhulm diartikan sebagai
seseorang yang suka kemewahan dan juga dikatkan dengan
gelapnya malam, serta sesuatu yang buruk akibatnya. Selain
bermakna aniaya, zhulm juga bermakna meletakkan sesuatu yang
343
Shauqi Dhaif, Al-Mu'jam Al-Wasith, (Mesir: Maktabah Shurouq ad-
Dauliyyah, 2011), h. 577.

bukan pada tempatnya.344
Dari sudut makna kebahasaan zhulm itu artinya “gelap”,
karena kejahatan itu menimbulkan kegelapan hati. Dengan
demikian zhulm berarti “orang yang melakukan kegelapan”. Dari
pengertian yang berarti gelap, maka kata zhulm menjadi lawan kata
dari nur atau cahaya yang juga berarti terang. Pengertian yang
demikian itu, sesungguhnya erat kaitannya dengan sumber
kezhaliman itu sendiri, yakni hati yang tidak lagi memiliki nurani
atau hati yang gelap.345
Menurut pengertian syara’, zhalim artinya melewati batas
kebenaran dan cendrung kepada kebatilan346. Zhalim adalah lawan
dari adil347. Zhalim artinya meletakkan sesuatu tidak pada tempatnya
ata melakukan sesuatu tidak semestinya. Kezhaliman bias terjadi jika
seseorang melakukan sesuatu yang berlawanan dengan kewajaran.
Sesuatu yang tidak wajar itu biasanya bertentangan dengan hukum
atau sunnah AllahTa’ala. Jadi jelas bahwasannya zhalim berarti
melakukan sesuatu yang bertentangan dengan sunnah AllahTa’ala.
Dalam QS Al-An’am [6]: 3 Allah berfirman:
َ‫ﺽ ﻳَ ۡﻌﻠَ ُﻢ ِﺳ ﱠﺮ ُﻛﻢۡ َﻭ َﺟ ۡﻬ َﺮ ُﻛﻢۡ َﻭﻳَ ۡﻌﻠَ ُﻢ َﻣﺎ ﺗ َۡﻜ ِﺴﺒُﻮﻥ‬ ۡ

ِ ‫ﺕ َﻭﻓِﻲ ٱﻷَ ۡﺭ‬ ‫َﻭﻫ َُﻮ ﱠ‬
ِ ‫ٱﻪﻠﻟُ ﻓِﻲ ٱﻟ ﱠﺴ ٰ َﻤ ٰ َﻮ‬
Artinya:
“Dan Dialah Allah (Yang disembah), baik di langit
maupun di bumi; Dia mengetahui apa yang kamu
rahasiakan dan apa yang kamu lahirkan dan mengetahui
(pula) apa yang kamu usahakan”.
344
Louis Ma’luf al-Yassu’ui dan Bernaed Tottel al-Yassu’i, al-Munjid fi> al-
Lughah wa al-A’lam, (Lebanon: Dar al-Mashriq, t.th.), h. 998.
345
Ensiklopedi Nurcholish Majid Ensiklopedia, Pemikiran Islam di Kanvas
Peradaban, (Jakarta: Democracy Project, Yayasan Demokrasi, 2011), h. 1385.
346
Ismail Maulana Syarif, Azab dan Siksa Menurut Alquran, (Jakarta,
1996), h. 174
347
Mampu menempatkan sesuatu pada tempatnya

Kebiasaan berprilaku zhalim akan merusak mental seseorang
, karena dengan prilaku ini ia telah merendahkan atau meremehkan
sunatullah yang pasti menimbulkan akibat negative bagi dirinya dan
lingkungannya. Sikap meremehkan sunatullah ini termasuk atau
mendekati sika sombong, yang tentunya sikap ini sangat dibenci
AllahTa’ala
Ali Ibn Abi Thalib ra mengatakan bahwa kezhaliman terdiri
dari tiga bentuk:
1. Kezhaliman yang tidak terampuni, kezhaliman terbesar adalah
menyekutukan AllahTa’ala, yaitu pandangan dan kepercayaan
yang mengingkari bahwa AllahTa’alaadalah Maha Esa dan
Maha Kuasa. Manusia yang musrik mengangkat dan
mengagungkan sesame alam atau sesama manusia lebih dari
semestinya. Syirik disebut sebagai kezhaliman karena
mempunyai makna menempatkan sesuatu tidak pada tempatnya
dan berdampak merendahkan harkat dan martabat manusia.
2. Kezhaliman yang tidak boleh diabaikan, menyangkut dengan
kezhaliman manusia dengan sesamanya. Tidak boleh diabaika
karena akan berdampak rusaknya seluruh masyarakat. Maka
setiap orang berkewajiban mencegah kezhaliman dalam
masyarakat.
3. Kezhaliman yang terampuni dan tidak akan dituntut, berkaitan
dengan dosa-dosa kecil adalah kezhaliman yang terampuni
dikarenakan bahwa manusia memang tidak mungkin luput dari
kesalahan . terkanal sekali ungkapan dalam bahasa arab yang
artinya manusia adalah tempat alpa dan lupa.
Zhalim terhadap makhluk lain, terutama terhadap manusia

berarti merendahkan derajat manusia yang dizhalimi. Manusia
sebagai makhluk yang dimuliakan AllahTa’ala haram direndahkan.
Bertindak zhalim sama dengan mendekatkan diri dengan kekufuran,
karena dengan tindakan itu pen-zhalim telah menandingi hak

AllahTa’ala sebagai satu-satunya yang berhak bertindak menurut
kehendak-Nya. Tindakan menandingi hak AllahTa’ala inilah yang
berlawanan dengan tauhid. Dengan kata lain, zhalim pada dasarnya
akan mendekatkan diri seseorang kepada syirik.
Apabila ada seseorang yang cenderung terhadap orang-orang
zhalim dan menyenangi perbuatan itu atau dengan kata lain suka
membantu perbuatan zhalim, akan mendatangkan siksa neraka bagi
orang tersebut. Membantu perbuatan zhalim di sini berarti, jika
seseorang memberikan petunjuk atau jalan untuk orang yang ingin
berbuat zhalim. Hal ini termasuk ke dalam kategori dosa besar,
karena berdampak negatif yaitu merugikan orang lain.348
Bertindak Zhalim terhadap makhluk selain manusia pun bisa
mendekatkan diri pada kufur, karena telah melawan sunnah Allah.
Misalnya, membunuh binatang yang tidak akan dimakan, tetapi
hanya sebagai permainan atau hobi. Juga perbuatan-perbuatan yang
menimbulkan pencemaran pada lingkungan seperti menebang kayu
dengan cara berlebih-lebihan karena didorong oleh sifat tamak untuk
mendapatkan keuntungan yang besar sehingga menimbulkan
ketidakseimbangan ekologi. Perbuatan zhalim seperti ini sama
dengan “berlagak Tuhan” yang boleh berkemauan seenaknya sendiri
tanpa menenggang kepentingan orang atau makhluk lain. Hal ini
jelas akhirnya akan termasuk syirik atau paling tidak menjauhkan diri
seseorang dari sikap tauhid yang istiqomah. Allah berfirman :
ِ ‫ﺷ ِﺪﻳ ُﺪ ﺍ ْﻟ ِﻌﻘَﺎ‬
.‫ﺏ‬ ‫ﺻﺔً َﻭﺍ ْﻋﻠَ ُﻤﻮﺍ ﺃَﻥﱠ ﱠ‬
َ َ‫ﷲ‬ ِ ُ‫َﻭﺍﺗﱠﻘُﻮﺍ ﻓِ ْﺘﻨَﺔً َﻻ ﺗ‬
‫ﺼﻴﺒَﻦﱠ ﺍﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ ﻅَﻠَ ُﻤﻮﺍ ِﻣ ْﻨ ُﻜ ْﻢ َﺧﺎ ﱠ‬
Artinya:
“Dan peliharalah dirimu daripada siksaan yang tidak
khusus menimpa orang-orang yang zalim saja di antara
kamu. Dan ketahuilah bahwa Allah amat keras siksaan-
Nya”. (Q.S Al-Anfaal [8]: 25)
348
Syamsuddin Az Dzahabi, 75 Dosa Besar, (Surabaya: Bina Ilmu, 1996)
h.171.

Ayat ini menegaskan kepada bahwa :
1. Berisi peringatan untuk berhati-hati akan siksaan yang tidak
hanya menimpa orang zhalim saja. Karena itu secara syar’I
wajib hukumnya bagi orang yang melihat kezhaliman atau
kemungkaran dan mempunyai kesanggupan, menghilangkan
kemungkaran itu.
2. Inilah cara menghindarkan diri dari siksa itu yakni dengan
melakukan amal ma’ruf nahi munkar pada yang berbuat
zhalim.
3. yang melakukan kezhaliman ini sifatnya umum (bisa siapa
saja) baik individu ataupun kelompok.
Zhalim termasuk prilaku abnormal dalam islam. Prilaku

abnormal ini (zhalim) dapat disebabkan oleh hal-hal sebagai berikut:
1. Jauh dari aqidah islam dan justru meyakini akidah yang
bersebrangan dengan islam.
2. Tidak melaksanakan ibadah dengan benar dan penuh
renungan. Sesungguhnya hanya ibadah yang benar sajalah
yang mampu membentengi manusia dari tergelincirnya untuk
jatuh ke perbuatan maksiat.
3. Lemahnya hati dan juga lemahnya pendidikan yang
diterimanya dan ditanamkan sejak kecil.
4. Pemuasan keinginan dengan cara-cara illegal (cara yang tidak
bias diterima secara hukum syar’i) hingga mampu merusak
tatanan masyarakat yang ada.
5. Terlalu berlebihan dalam sikap optimisme dan tidak
menyesuaikannya di saat menerima musibah.
Berbuat kezhaliman mengakibatkan jauhnya seseorang dari

sifat adil dan belas kasihan terhadap sesama makhluk bahkan berbuat
tidak adil terhadap dirinya sendiri. Orang zhalim ini tidak akan
disenangi oleh lingkungan sernya yang masih sangat memegang

nilai-nilai kemanusiaan dan hukum. Allah telah menyediakan balasan
bagi orang yang zhalim yaitu siksa yang abadi karena murka-Nya
dan laknat-Nya, sesuai dengan firman Allah :
‫ﺴﻮﺍ‬ َ ‫ﺼ ْﻤﻨَﺎ ِﻣﻦْ ﻗَ ْﺮﻳَ ٍﺔ َﻛﺎﻧَﺖْ ﻅَﺎﻟِ َﻤﺔً َﻭﺃَ ْﻧﺸَﺄْﻧَﺎ ﺑَ ْﻌ َﺪﻫَﺎ ﻗَ ْﻮ ًﻣﺎ َء‬
‫ ﻓَﻠَ ﱠﻤﺎ ﺃَ َﺣ ﱡ‬. َ‫ﺍﺧ ِﺮﻳﻦ‬ َ َ‫َﻭ َﻛ ْﻢ ﻗ‬
َ ْ‫ﺑَﺄ‬
. َ‫ﺳﻨَﺎ ﺇِ َﺫﺍ ُﻫ ْﻢ ِﻣ ْﻨ َﻬﺎ ﻳَ ْﺮ ُﻛﻀُﻮﻥ‬
Artinya:
“Dan berapa banyaknya (penduduk) negeri yang zalim
yang telah Kami binasakan, dan Kami adakan sesudah
mereka itu kaum yang lain (sebagai penggantinya). Maka
tatkala mereka merasakan azab Kami, tiba-tiba mereka
melarikan diri dari negerinya”. (Q.S Al-Anbiyya [21]:
11-12)
Kemungkaran dan kezhaliman hendaklah dihilangkan

keberadaannya, karena itu diwajibkan memeranginya sesuai dengan
kesanggupan yang miliki. Rasulullah bersabda :
ْ َ‫ﺴﺎﻧِ ِﻪ ﻓَﺈِﻥْ ﻟَ ْﻢ ﻳ‬
‫ﺴﺘَ ِﻄ ْﻊ‬ ْ َ‫َﻣﻦْ َﺭﺃَﻯ ِﻣ ْﻨ ُﻜ ْﻢ ُﻣ ْﻨ َﻜ ًﺮﺍ ﻓَ ْﻠﻴُ َﻐﻴﱢ ْﺮﻩُ ﺑِﻴَ ِﺪ ِﻩ ﻓَﺈِﻥْ ﻟَ ْﻢ ﻳ‬
َ ِ‫ﺴﺘَ ِﻄ ْﻊ ﻓَﺒِﻠ‬
‫ﺎﻥ‬
ِ ‫ﺍﻹﻳ َﻤ‬ ِ ْ ُ‫ﺿ َﻌﻒ‬ ْ َ‫ﻓَﺒِﻘَ ْﻠﺒِ ِﻪ َﻭ َﺫﻟِﻚَ ﺃ‬
Artinya:
“Barang siapa diantara kamu melihat kemungkaran
maka hendaklah ia ubah dengan tangannya, kalau tidak
mampu maka dengan lisannya dan kalau tidak mampu
maka dengan hatinya”.349
Jika umat diam saja serta rela terhadap semua itu dan tidak
melakukan amar ma’ruf nahi munkar maka berhati-hatilah dan
waspadalah karena berbagai cobaan, bencana, dan kerusakan akan
menimpa semua. Hancurnya kewibaan umat, amburadulnya kondisi
politik, serta porak-porandanya kondisi ekonomi merupakan akibat
buruk yang bisa dialami secara bersama-sama akibat kelalaian dalam
349
H.R. Muslim No. 70

melakukan amal ma’ruf nahi munkar terhadap kemungkaran yang
yang kerap terjadi di kehidupan ini.
Janganlah sekali-kali berbuat zhalim baik kepada diri sendiri
ataupun kepada orang lain, karena perbuatan itu akan mencelakakan
di dunia dan akhirat. Sebagaimana dilarang berbuat zhalim kepada
sesama juga dilarang membiarkan kezhaliman itu merejalela.
Umar Bin Khatab berkata “Sekiranya ada seekor kambing
mati di tepi sungai Furat (Irak) secara sia-sia maka aku khawatir akan
ditanya tentangnya.” Ini baru sekadar seekor kambing, bagaimana
dengan orang yang menyia-nyiakan kehidupan orang lain seperti
anak-anak yatim, janda-janda miskin, dan sebagainya.
Dalam ajaran islam, perbuatan zhalim ini sangat dilarang. Ia
termasuk dosa besar karena zhalim itu dapat merusak kehidupan
manusia, baik secara jasmani ataupun ruhani. Maka dari itu,
AllahTa’ala langsung membalas dosa zhalim di dunia sebelum
dilakukan di akhirat. Lebih-lebih lagi jika orang yang dizhalimi itu
adalah orang terdekat , seperti keluarga, teman, tetangga, dan
sebagainya, sebagaimana sabda Rasulullah ‫ﷺ‬:
‫ﺎﺏ‬
ٌ ‫ﷲِ ِﺣ َﺠ‬ َ ‫ﻮﻡ ﻓَﺈِﻧﱠ َﻬﺎ ﻟَ ْﻴ‬
‫ﺲ ﺑَ ْﻴﻨَ َﻬﺎ َﻭﺑَﻴْﻦَ ﱠ‬ ْ ‫ﱠﻖ َﺩﻋ َْﻮﺓَ ﺍ ْﻟ َﻤ‬
ِ ُ‫ﻈﻠ‬ ِ ‫ﺍﺗ‬
“Hendaklah kamu takuti doa orang yang dizhalimi, karena
tidak ada hijab diantaranya dengan Allah”.350
Doa orang yang dizhalimi diterima oleh AllahTa’ala, oleh
karena itu mestiberhati-hati dalam melakukan tindakan apapun,
jangn sampai prilaku menzhalimi makhluk AllahTa’ala karena
hukumannya akan langsung berlaku di dunia, cepat atau lambat.
Seoarang muslim tidak akan menzhalimi orang lain dan tidak
akan pula dizhalimi, karena kezhaliman diharahlan Alquran dan
Hadis. Zhalim adalah sifat yang dibenci Allah dan manusia, karena
perbuatan ini berakibat menjatuhkan martabat diri sendiri dan orang
350
H.R. Al-Bukhari no. 1401, 2268 dan Muslim No. 27

lain. Ada tiga jenis perbuatan zhalim351, yaitu kezhaliman terhadap
Tuhannya, dengan kafir kepada-Nya, kezhaliman terhadap sesama
manusia dan makhluk-makhluk lain ciptaan-Nya, kezhaliman
terhadap dirinya sendiri dengan cara mengotori dirinya dengan
perbuatan dosa.
C. Tinjauan psikologi
Kezhaliman merupakan suatu sikap atau tindakan yang tidak
menempatkan sesuatu pada tempatnya. Kezhaliman dapat terjadi
salah satunya karena ketidaktepatan seseorang dalam meletakkan
emosi, atau dapat dikatakan bahwa kezhaliman timbul karena tidak
adanya tanggung jawab secara emosi
Dapat diambil contoh seperti marah. Ketika mengontrol dan
mengepung manusia, marah mengambil bentuk dan menyingkirkan
hambatan yang mencegahnya memasuki wilayah kemauan, lalu ia
merangsang yang bersangkutan untuk merugikan lawannya tanpa
pertimbangan. Marah dapat dikatakan sebagai sikap atau prilaku
yang menolak dan menganggap musuh pada orang lain.
Kecendrungannya ingin menjatuhkan orang lain melalui tindakan
provokasi, permusuhan, perusakan. Hampir semua daya positif insani
tidak dapt teraktualisasi jika kemarahan muncul.
Marah yang terus-menerus akan dapat berubah menjadi
sebuah kebencian, dan kemudian kebencian yang sangat akan dapat
berubah menjadi dendam. Jika perasaan ini selalu dan seterusnya
melekat pada diri seseorang, maka akan terbukalah pintu untuk
berbuat kezhaliman karena seseorang yang mendendam akan merasa
puas jika dendamnya itu sudah terbalas.
Contoh lain seperti perasaan sedih. Kesedihan yang tidak
pada tempatnya dapat menjerumuskan seseorang pada tingkat
351
Abu Bakar Jabir Al- Jazari, Ensiklopedi Muslim Minhajul Muslim
(Jakarta: 2004), hal. 257-258

keputusasaan, seringkali keputusasaan mengakibatka seseorang
melakukan tindakan bunuh diri. Seperti yang ketahui bunuh diri
sudah tergolong tindakan yangmenzhalimi diri sendiri
Secara umum, rasa cinta menjadi factor penting dalam
pembentukan interaksi social yang baik antar sesame. Rasa cinta
menjadikan hubungan seseorang dengan orang lain semakin dekat
hingga melahirkan motivasi untuk saling tolong-menolong. Rasa
cinta juga mengikat perasaan seseorang dengan keluarga,
masyarakat, dan tanah airnya, baik secara material ataupun spiritual.
Namun, cinta juga dapat menciptakan suatu kezhaliman jika cinta itu
tidak dapt direalisasikan dalam kehidupan. Seperti yang dapat
diamat, banyak orang yang berbuat semena-mena terhadap
sesamanya, misalnya memukul, membunuh, dsb. Hal-hal tersebut
dapat terjadi karena seseorang tidak lagi merasakan adanya cinta
antar sesame yang seharusnya melekat pada diri tiap manusia.
Menurut psikoanalisa, manusia memiliki struktur kepribadian
yang terdiri dari id, ego, dan superego. Id ini beroperasi berdasarkan
prinsip kenikmatan yaitu berusaha memperoleh kenikmatan dan
menghindari rasa sakit. Jadi, id inilah yang merupakan factor
pendorong manusia untuk berbuat kezhaliman.
Kezhaliman pada diri seseorang juga dapat timbul karena
adanya pengaruh yang kuat dari lingkungan. Lingkungan yang
terdominasi oleh perbuatan zhalim secara tidak langsung akan dapat
membawa seseorang pada perbuatan zhalim. Jika dihubungkan
dengan aliran-aliran yang ada dalam psikologi, hal seperti ini dapat
ditinjau dari sudut pandang behaviorisme.
Menurut pandangan psikologi islam, pada dasarnya manusia
itu baik, karena dalam proses penciptaannya, manusia dihembuskan
ruh Illahi yang langsung berasal dari Tuhannya. Oleh sebab itu,
perbuatan zhalim yang dilakukan sejatinya adalah perbuatan yang
menyimpang dari akal sehat. Wallahu A’lam bi al-Shawab. []

DAFTAR PUSTAKA
‘Aziz, Muhammad Abdul,Tarikh Fununul Hadis an-Nabawiyah

(Madinah: DarulIbnu Katsir, 1984)
‘Azmillah, Safar, Maqabisi An-Naqd Mutuni As-Sunnah (Riyadh:
Mamlakah Arabiah As-Su’udiyah, 1984)
A. Hasimy, Sejarah Kebudayaan Islam (Jakarta: Bulan Bintang,
1972)
Abdul Hamid, Penyucian Jiwa Motode Tabi‘in, (Jakarta: Pustaka Al-
Kautsar, 2000)
Abdul Rahman Saleh dan Muhbib Abdul Wahab, Psikologi Suatu
Pengantar Dalam Perspektif Islam, Ciputat, 2003)
Abdul Rahman Sholeh-Muhbib Abdul Wahab, Psikologi Suatu
Pengantar dalam Perspektif Islam, (Jakarta: Kencana, 2004)
Abdullah bin Umar ad-Dumaji, Rahasia Tawakkal, Sebab dan
Akibat. Terj. Kamaluddin. (Jakarta: Pustaka Azam, 2000), h.
1.
Abu Bakar Jabir Al- Jazari, Ensiklopedi Muslim Minhajul Muslim,
(Jakarta: Azzam, 2004)
Abu Bakr Jabir Al-Jazairi, "Ensiklopedi Muslim; Minhajul Muslim",
(Jakarta: Darul Falah, 2001)
Agus, Bustanuddin, Al-Islam, (Jakarta: Raja Grafindo persada, 1993)
Al-Bukhari, Muhammad bin Isma’il, Shahih al-Bukhari (Beirut: Dar
Ibn Katsir, 1987)
Al-Ghazali, Ihya Ulum Al-Din, (Beirut: Dar Al-Fikr, Tt.)
Al-Imam Abu Zakaria bin Syaraf An-Nawawi, Riyadhus Sholihin
(Terj), (Jakarta: Pustaka Amani, 1999)
Al-Imam Abul Fida Ismail Katsir Ad-Dimasyqi, Tafsir Ibnu Katsir
(Bandung: Sinar Baru Algensindo, 2000),
Al-Jauzi, Ibnu Qoyyim, Terapi Penyakit Hati (Jakarta: Qisthi Press,
2006)

Al-Khatib,Ajaj,Al-Sunnah Qabla At-Tadwin (Beirut: Darul Fikr,
1971)
Al-Marβghi, Ahmad Musthafa, Tafsξr Al-Marβghi, (Mesir: Musthafa
Al-Bβbi Al-Halbi, 1365 H/1946 M)
Al-Naisaburi, Muslim bin al-Hajjaj bin Muslim, Shahξh Muslim,
(Beirut: Darul Fikr, tt)
Al-Ragib al-Ashfahaniy, Mu’jam Mufradat Alfadz Al-Qur’an,
(Beirut: Dar al-Fikr, Tt.)
Al-Sirjβni, Rβghib, Uswatun Lil ‘Βlamξn, (Mesir : Dβrul-Kutub Al-
‘Ilmiyah, 1432 H/ 2011 M)
Al-Tahawuni, Dzafar Ahmad Utsmani,Qowa’id al-Ulum al-Hadis,
(Beirut: Maktabah al Mathba’ah al Islamiyah, 1972)
Al-Tahhan, Mahmud, Ushul al-Takhrij wa Dirasah al-Asanid, Terj.
Imam Ghazali Sa’id, (Surabaya: Diantama, 2007)
Al-Tamimiy, Ahmad bin Ali, Musnad Abi Ya’la, (Damaskus: Dar al-
Ma’mun li at-Turas, 1984)
Amin, Ahmad,Fajar Islam, terj. Zaini Dahlan (Jakarta: Bulan
Bintang, 1968)
Ancok, Djamaluddin, Psikologi Islami:SolusiIslam Atas Problema-
problem Psikologi, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2001)
Anshari, Endang Saifuddin, Pokok-Pokok Pikiran Tentang Islam,
(Jakarta: Usaha Enterprises, 1976)
Arnout, Syuaib, Syarh Al-‘Aqidah At-Tohawiyah, (Mesir: Muasassah
al-Risalah, tt)
Ash-Shiddieqy, T.M. Hasbi,Sejarah Perkembangan Hadis (Jakarta:
Bulan Bintang, 1973)
As-Shalih, Subhi,Membahas Ilmu-Ilmu Hadis:Sebab-Sebab
Sedikitnya Penulisan Di Masa Rasulullah, Cet 8 (Jakarta:
Pustaka Firdaus,2009)
Atkinson, Rita L., Pengantar Psikologi, (Batam: Interaksara, tt)

Azmi, Ilhamie Abdul Ghani, Human Capital Development And
Organizational Performanc: A Focus On Islamic Perspective,
Syariah Journal, Vol. 17. No. 2 (2009)
Baharuddin & Mulyono, Psikologi Agama Dalam Perspektif Islam,
(Malang:UIN Malang Press, 2008)
Baharuddin, Paradigma Psikologi Islam: Studi tentang Elemen
Psikologi dari Al_Quran, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar,
2004)
Baharuddin. Paradigma Psikologi Islam, (Yogyakarta: Pustaka
Pelajar, 2004)
Bahreisy, Salim, Terjamah Riyadhus Shalihin I, (Bandung: PT Al-
Ma ‘arif, 1986)
Baly, Wahid Abdussalam, Ilmu Sihir dan Penyakitnya ( tanpa
tempat: Tinjauan Al-Quran, tt)
Bastaman, Hanna Djumhana, Integrasi Psikologi dengan
Islam, (Jakarta: Pustaka Pelajar,1995)
Bay, Kaizal, Metode Penyelesaian Hadis-hadis Mukhtalif Menurut
al-Syafi’i, Jurnal Ushuluddin XVII, no. 2 (Juli 2011)
Crapps, Robert W., Dialog Psikologi dan Agama Sejak William
James Hingga Gordon W. Allport, (Yogyakarta: Kanisius,
1993)
E M. Ishom, l-Saha, dan Hadi, Saiful, Sketsa A- Qur’an, (Jakarta:
Lista Fariska Putra.2005)
Emotion, Development and Self-Organtation Dynamic System
Approaches to Emotional Development, Cambridge
University Press
Eric Fromm, "The Art Of Loving", (Jakarta: Fresh Book, 2003)
Farid, Ahmad, Tazkiyatun Nufϋs, (Bairut: Dβrul Qalam, 1985)
Geertz, Clifford, The Interpretation of Cultures, (New York: Basic
Books, 1973)
Giddens, Anthony, Sociology, (Cambridge: Polity Press, 1989)

Hadi, Saeful,Ulumul Hadis: Panduan Ilmu Memahami Hadis Secara
Komprehensif (Yogyakarta: Sabda Media, tt)
Hambal, Ahmad bin,MusnadAhmad, (Al-Qohiroh: Muassasah al-
Risalah, 1999)
Hamdani Bakran, Psikoterapi dan Konseling Islam. (Yogyakarta:
Fajar Pustaka Baru, 2001)
Hawwa, Sa‘id, Al-Islβm, terj. Abu ridha dan Aunur Rafiq Shaleh
Tamhid, (Jakarta: al-I’tishom, 2002)
Hawwa, Sa‘id, Agar Tidak Dilindas Zaman, (Solo: Pustaka Mantiq,
1993)
Hawwa, Sa’id, Tazkiyatun Nafs Intisari Ihya Ulumuddin, (Jakarta:
Darus Salam, 2005)
Husein Bahreisy, Hadis Shahih Muslim, (Surabaya: Al-Ikhlas. 1984)
Ibn Manzhur, Lisan Al-Arab, (Beirut: Dar Shadir, Tt.)
Ibn Qayyim Al-Jauziyyah, Madarij Al-Salikin, (Beirut: Dar Al-
Rasyad Al-Hadis, Tt.)
Ibnu Hamzah Al-Husaini Al-Hanafi Ad-Damsyiqi, Asbabul Wurudl
Latar Belakang Historis Timbulnya Hadis-hadis Rasul,
(Jakarta: Kalam Mulia, 1997), h. 249-250.
Ibnu Qayyim al-Jauziyah, Madarijus Salikin.Terj. Kathur Suhardi.
(Jakarta: Pustaka al-Kautsar, 1999)
Ibnu Qayyim al-Jauziyah. Ruh. Terj. Kathur Suhardi. (Jakarta:
Pustaka al-Kautsar,1999)
Imam Khomeini, Insan Ilahiah. Terj. M. Ilyas. (Jakarta: Madani
Grafika, 2004)
Jaelani, A.F., Pensucian jiwa (Tazkiyatun An Nafs) dan Kesehatan
Mental, (Jakarta : Amzah, 2001)
Jalaluddin Rakhmat, Meraih cinta Ilahi, (Bandung: Remaja
Rosdakarya, 2000)
Jalaludin, Psikologi Agama, (Jakarta: Rajawali Pres 2010)
Katsir, Ibnu, Tafsξr al-Qur’βn al-‘Azhξm, Juz, Kedelapan, (Riyadh:
Dβr Thayyibah, 1420 H/ 1999 M)

Khon, Abdul Majid, ulumul hadis, (Jakarta: Amzah, 2012)
Ali Hasyimi, Apakah Anda Berkepribadian Muslim?, (Jakarta: Gema
Insani Press, 2002)
M. Hamid Fulailah, Teknik Begaul Dalam Islam, (Gresik: Putra
Pelajar, 2000)
M. Utsman Najati, Al-Quran dan Ilmu Jiwa, (Jakarta: Pustaka, 2000)
M. Utsman Najati, Psikologi Dalam Perspektif Hadis, (Jakarta: PT.
Pustaka Al Husna Baru, 2004)
M. Utsman Najati, Psikologi Qur’ani, (Surakarta: Aulia Press Solo,
2008)
Marsi, Mahrϋs Said, at-Tarbiyah wa at-Thabξ‘ah al-Insβniyah,
(Qahirah: Dβrul Ma‘βrif, 1408 H/ 1988 M),
Misbachul Islam, M. Adib, Menguak Sufisme Tuang Rappang:
Telaah atas Teks Daqβ’iq al-Asrβr, Jurnal Lektur
Keagamaan, Vol. 6, No. 2, 2008.
Muhammad Al Ghazali, Khuluqul Muslim (edisi Indonesia),
(Damaskus: Darrul Qalam, 2001)
Muhammad bin Alam al-Shadiqy al-Syafi’i al-Qusyairy, Dalil al-
Falikhin, (Bairut: Dar al-b al-Araby, 1985)
Muhammad Fuad Abdul Baqi, al-Mu’jam al-Mufahras Li Alfazh Al-
Qur’an al- Karim, (Beirut: Daar al-Fikr, 1987)
Muhammad Khair Fatimah, Etika Muslim Sehari-hari, (Jakarta:
Pustaka Al-Kautsar, 2002)
Muhammad Mutawalli Sya’rawi, Anda Bertanya Islam Menjawab,
(Jakarta: Gema Insani Press. 1991)
Mujib, Abdul, dan Muzakir, Yusuf, Nuansa-Nuansa Psikologi
Islam, (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2001)
Mujib, Abdul, Kepribadian Dalam Psikologi Islam, ( Jakarta:
RajaGrafindo Persada, 2005)
Muzhahiri, Husain, Jihad An-Nafs, trj, Ahmad Subandi,
Meruntuhkan Hawa Nafsu Membangun Ruhani, Cet.
Pertama, (Jakarta: PT. Lentera Basritama, 2000)

Nasution, Harun, Islam Ditinjau dari Berbagai Aspek, (Jakarta: UI
Press, 1979)
Nawawi, Rifaat Syauqi, Metodologi Psikologi Islam, (Yogyakarta:
Pustaka Pelajar, 2000)
Qiraati, Muhsin, Dosa Salah Siapa? (Jakarta: Qorina, 2003)
Quthb, Sayyid, Tafsir fi Zhilal al-Qur’an, (Qahirah: Dβr As-Suruq,
1992)
Ramayulis, Psikologi Agama, (Jakarta: Kalam Mulia, 1998)
Razak, Nasruddin, Dienul Islam (Bandung: Al-Ma’arif, 1973)
Ruhiman noto Widagdo, Ilmu budaya dasar berdasarkan Al-Quran
dan Hadis, Jakarta 1996
Saleh, E. Hasan ,Studi Islam, (Jakarta: ISTN, 1998)
Saleh, E. Hasan, Memahami Islam, (Jakarta: UNAS Press, 2003)
Sandra, L., “Dinamika Psikologis Interaksi, Konsep Diri, Dan
Identitas Online”, Disertasi, (Fakultas Psikologi
Universitas Gajah Mada, Yogyakarta,2012).
Sarlito Sarwono, Berkenalan dengan Aliran-Aliran dan Tokoh-
Tokoh Psikologi, (Jakarta: Bulan Bintang, 2000)
Sarlito Wirawan Sarwono. Psikologi Sosial, (Jakarta: Balai Pustaka,
1997)
Sarwono, Sarlito, Berkenalan Dengan Aliran-aliran dan Tokoh-
tokoh Psikologi, (Jakarta: Bulan Bintang, 2000)
Sayyid Ahmad Al-Hasyimi, Syarah Mukhtaarul Ahaadits, (Bandung:
CV. Sinar Baru, 1993)
Sayyid Muhammad Nuh, Menggapai Rida Ilahi, (Jakarta: Lentera
Basritama, 1990)
Shadily, Hasan, Ensiklopedi Indonesia, (Jakarta: Ichtiar Baru Van
Hoeve, 1989)
Shiddieqy, TM Hasbi Ash, Sejarah dan Pengantar Ilmu
Tauhid/Kalam, (Jakarta: Bulan Bintang, 1990)
Singgih D. Gunarsa, Dasar dan Teori Perkembangan Anak,
(Jakarta: PT. BPK Gunung Mulia, 1997),

Solahudin, Agus dan Suyadi Agus, Ulumul Hadis:Sejarah
Perkembangan Hadis, cet.1 (Bandung: Pustaka Setia, 2011)
Solihin, Tasawuf Tematik, (Bandung: CV Pustaka Setia, 2003)
Sugiarti, Pendidikan Kewarganegaraan, 2002:Jakarta: Hal 5
Soetari,Endang,Ilmu Hadis: Kajian Riwayah dan Dirayah.
(Bandung: Mimbar Pustaka, 20050
Suparta, Munzier,Ilmu Hadis, cet.1 (Jakarta: RajaGrafindo Persada,
2011)
Sururin, Ilmu Jiwa Agama, (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2004)
Suryabrata, Sumardi, Psikologi Kepribadiaan (Jakarta: Raja
Grafindo Persada, 1982)
Syah, Muhubbin, Psikologi Pendidikan Dengan Pendekatan Baru,
(Bandung: Remaja Rosdakarya, 2001)
Syahid Asymuni, Hak Sesama Muslim, (Semarang : Toha Putra,
1999)
Syahminan Zaini, Perjanjian Manusia dengan Allah, (Jakarta: Radar
Jaya Offset, 2003)
Syaikh Abdul Qadir Jailani, Menyingkap Rahasia Kegaiban Hati,
(Bandung: Husaini, 1985)
Syamsuddin Adz Dzahabi, 75 Dosa Besar (Surabaya, 1996)
Syarif, Ismail Maulana,Azab dan Siksa Menurut Alquran, (Jakarta,
1996)
Syekh Muhammad bin Alan as-Sidiki, Dalil al-Falihin, (Beirut:
Daar al-Fikr, 2002/1424 H.)
Taufik, Tazkiyatun Nafs, ( Lumajang: tp. 2012)
The American Heritage Concise Dictionary, Microsoft Encarta 97
Encyclopedia, (Hougthon Mifflin Company, 1994)
Thoha, Anis Malik, Tren Pluralisme Agama: Tinjauan Kritis,
(Depok: Perspektif, 2005)
Thouless, Robert H., Pengantar Psikologi Agama, (Jakarta: Atisa,
1988)

Tohirin, Psikologi Pembelajaran Pendidikan Agama Islam, (Jakarta:
Raja Grafindo Persada, 2006)
Walgito, Bimo, Pengantar Psikologi Umum, (Yogyakarta: Penerbit
Andi Yogyakarta. 2010)
Wawan Djunaedi Sofandi, Akhlak Seorang Muslim, (Jakarta:
Mustakim, 2004)
Zahri, Mustafa, Kunci Memahami Ilmu Tasawuf, (Surabaya, PT.
Bina Ilmu, 1984)
Zahwu, Muhammad Abu, al-Hadis wa al-Muhadditsun (Mesir:
Maktabah al-Misriyah, 1987)
Zakiyah Daradjat, Ilmu Jiwa Agama, (Jakarta: Bulan Bintang,2005)
--------------------, Psikoterapi Islami. (Jakarta: Bulan Bintang, 2002)
Zuhdi, Muhammad Harfin, Qawaid Fiqhiyyah, (Mataram: Elhikam,
2016)
-------------------------------, Fatwa Ekonomi Syari’ah, (Mataram:
Sanabil, 2018)

TENTANG PENULIS
Muhammad Harfin Zuhdi, lahir di Gubug Panaraga,

Cakra Barat Mataram dari pasangan TGH.Djumhur
Ahmadi dan Hj. Darwilan Nur Fatmah pada tanggal
31 Oktober 1972. Menempuh pendidikan SDN dan
MTsN di Mataram. Kemudian melanjutkan studi ke
MAPK Jember tahun 1991; pendidikan tinggi di
IAIN Jakarta tahun 1996; pendidikan Pascasarjana di UIN Jakarta
tahun 2004; pendidikan S3 Ilmu Hukum di Universitas Mataram
tahun 2019. Pernah menjadi Dosen Fakultas Syari’ah & Hukum dan
Fakultas Psikologi UIN Jakarta tahun 2002-2011; dan sekarang
sebagai Dosen tetap Fakultas Syari’ah UIN Mataram. Alamat e-
mail: [email protected] Contact person: 0817897845.
Penulis aktif di beberapa organisasi sosial keagamaan,
diantaranya: sebagai Ketua LTMNU NTB, 2012-2019; Wakil
Sekretaris PWNU NTB, 2019-2024; Ketua Komisi Penelitian MUI
NTB, 2015-2019; Ketua Bidang Penelitian FKPT NTB, 2015-2020;
Sekretaris FKDM NTB 2013-2015, Wakil Sekretaris LBM PBNU,
2010-2014; Pengurus Rahmat Semesta Center Jakarta, 2005-2011;
Pengurus Pusat LP.Ma’arif NU, 1999-2004; Aktivis Piramida Circle,
1995-1997; dan aktivis PMII Ciputat, 1991-1994.
Penulis pernah mengikuti Workshop Teaching and Learning
Method di Melbourne University Australia, tanggal 26 Oktober-2
November 2014. Penulis bersama MUI NTB melakukan Road Show
academic Journey dan melakukan dialog tentang implementasi Islam
Wasathiyah, Sertifikasi Halal MUI dan Pariwisata Halal di NTB
dengan akademisi dan Ulama Uni Eropa di kampus Institut Europeen
des Sciences Humaines (IESH) De Paris Prancis, kemudian
melanjutkan perjalanan muhibbah akademik ke Belgia, Amsterdam
dan Maroko pada tanggal 14-24 Oktober 2016. Penulis
mempresentasikan artikel tentang “Local Wisdom of Sasaknese

Society as a Model of Conflict Resolution” pada event International
Conference di Prince of Songkhla University Hat Yai Thailand pada
tanggal 12-14 November 2019, kemudian melanjutkan lawatan
akademik ke Malaysia dan Singapura.
Alhamdulillah, “tahadduts bin ni’mah” penulis cukup
produktif menghasilkan karya ilmiah berupa buku dan artikel jurnal.
Publikasikan karya tulis berupa buku yang telah diterbitkan, antara
lain: Fatwa Ekonomi Syari’ah, Mataram: Sanabil 2019); Qawa’id
Fiqhiyyah, (Mataram: Elhikam, 2018); Mozaik Islam: Awal Mula
Islam di NTB, (Mataram: Sanabil, 2017); Peta Dakwah MUI NTB,
(Mataram: Sanabil, 2017); Mozaik NU Lombok, (Mataram: Sanabil,
2017); Kontra Radikalisme & Terorisme: Counter Terhadap Ideologi
Radikal, (Mataram: Sanabil, 2016); Muqaranah Mazahib Fil
Mu’amalah, (Mataram: Sanabil, 2016); Parokialitas Wetu Telu:
Wajah Sosial Dialektika Agama Lokal di Lombok, (Mataram:
Sanabil, 2015); Deradikalisasi Agama: Menghidupkan Agama
Sebagai Spirit Perdamaian, (Mataram: Sanabil: 2015); Khutbah
Jum’at Tematik: Islam Damai, (Mataram: Bania Press &
Kesbangpoldagri, 2014); Visi Kebangsaan Religius: Refleksi
Pemikiran dan Perjuangan TGH. KH. Muhammad Zainuddin Abdul
Madjid 1904-1997, (Mataram: Bania Prees, 2014); Profile Distinktif:
IAIN Mataram: Respon Reintegrasi Aliran Sempalan, (Jakarta:
Diktis Kemenag RI, 2014); Islam Ahlussunah Waljama’ah di
Indonesia: Sejarah, Pemikiran dan Dinamika Nahdlatul Ulama,
(Jakarta: Pustaka Ma’arif, 2014); Praktik Merariq: Wajah Sosial
Masyarakat Sasak, (Mataram: Leppim, 2013); Lombok Mirah Sasak
Adi, (Jakarta: Imsak Press, 2011); Kontributor Buku: Kumpulan
Khutbah Jum’at: Islam dan Terorisme, (Jakarta: Rahmat Semesta
2008); Kontributor Buku: Deradikalisasi Pemahaman al-Qur’an dan
Hadits, (Jakarta: Rahmat Semesta, 2008); Editor Buku: Fiqh
Perempuan Kontemporer, (Jakarta: Ghalia Indonesia, 2010); Editor
Buku: Manajemen Dakwah, (Jakarta: Prenada, 2006).

Publikasi artikel di jurnal berkala ilmiah antara lain: “Islam
Nusantara That Is Sacred and Ignore (Thinking Anaysis of Sasak
Lombok Ulama)” , Journal of Legal, Ethical and Regulatory Issues
(Scopus), Volume 22, Issue 3, 2019; “Potential Islamic Radicalism
and Terrorism in the Province of West Nusa Tenggara”, Ahkam:
Journal , published by Faculty of Sharia & Law UIN Syarif
Hidayatullah, Vol. 19, No. 1, Juni 2019; “WetuTelu in Bayan:
Dialectic of Islam and Local Islam Culture”, Kawalu Journal of
Local Culture, Vol. 3, No. 2, Desember 2016; “Paradigma Fiqh al-
Bi’ah Berbasis Kecerdasan Naturalis: Tawaran Hukum Islam
Terhadap Krisis Ekologis”, Jurnal Al-’Adalah, UIN Raden Inten
Lampung (Terakreditasi Nasional), Vol. 12, No. 4, Desember 2015;
“Konsep Kepemimpinan Dalam Perspektif Islam”, Jurnal
Akademika. IAIN Metro Lampung (Terakreditasi Nasional),Vol. 19,
No. 1, Desember 2014; “Karakteristik Pemikiran Hukum Islam”,
Jurnal Ahkam FSH UIN Syarif Hidayatullah Jakarta (Terakreditasi
Nasional), Vol. XIV, N0. 2, Juli 2014. []

Hadis-Hadis Psikologi

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Hadis-Hadis Psikologi

Diunggah oleh

Informasi Dokumen

Deskripsi Asli:

Hak Cipta

Format Tersedia

Bagikan dokumen Ini

Bagikan atau Tanam Dokumen

Opsi Berbagi

Apakah menurut Anda dokumen ini bermanfaat?

Apakah konten ini tidak pantas?

Hak Cipta:

Format Tersedia

Hadis-Hadis Psikologi

Diunggah oleh

Hak Cipta:

Format Tersedia

Muhammad Harfin Zuhdi, MA

Penulis : Muhammad Harfin Zuhdi, MA

All rights reserved

AL-HAMDULILLAHI RABB AL-‘ALAMIIN. Segala puja

iv ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

BAB I HADIS DAN SEJARAH PERKEMBANGANNYA 1

BAB II MANUSIA, PSIKOLOGI AGAMA

BAB III HADIS TENTANG KEJADIAN MANUSIA....................49

BAB IV HADIS TENTANG FITRAH MANUSIA.........................69

BAB V HADIS TENTANG AL-QALB, AL-‘AQAL

BAB VII HADIS TENTANG NIAT................................................123

BAB VIII HADIS TENTANG JUJUR DAN TANGGUNG

BAB IX TAWAKKAL / TEGUH PENDIRIAN..............................145

BAB X HADIS TENTANG SABAR...............................................173

BAB XI HADIS TENTANG ISTIQOMAH....................................197

vi ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

BAB XIII HADIS TENTANG MOTIVASI IBADAH....................223

BAB XIV HADIS TENTANG SOLIDARITAS SESAMA

BAB XV HADIS TENTANG KASIH SAYANG............................249

BAB XVI HADIS TENTANG DOSA-DOSA BESAR...................259

BAB XVII HADIS TENTANG PSIKOPATOLOGI: NIFAQ..........283

Hadis-Hadis Psikologi ~ vii

viii ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

2 ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

B. Sejarah Perkembangan Hadis

”Jangan menulis apa-apa selain Al-Qur’an dari saya, barang siapa

Kemudian Rasulullah memberikan izin secara umum ketika

4 ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

”Tulislah!,demi Dzat yang diriku didalam kekuasaan-Nya,

1. Metode Ucapan (Lisan)

6 ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

8 ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

10 ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

12 ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

14 ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

16 ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

6. Perkembangan Hadis Pada Abad IV hingga Tahun 656 H

18 ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

20 ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

Manusia adalah makhluk Allah yang paling sempurna

Akal yang telah dikaruniakan Allah kepada manusia, dan ruh

Dengan akal dan ruh ini, manusia dapat mengetahui mana

22 ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

Manusia Perspektif Islam

‫ُﻮﺣ ٰﻰ ﺇِﻟَ ﱠﻲ ﺃَﻧﱠ َﻤﺎ ﺇِ ٰﻟَﻬُ ُﻜ ْﻢ ﺇِ ٰﻟَﻪٌ َﻭﺍ ِﺣ ۖ ٌﺪ‬

Dari sisi lain dapat diamati bahwa banyak ayat-ayat al-Qur’an

24 ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

َ‫ﺏ ﺛُ ﱠﻢ ﺇِ َﺫﺍ ﺃَﻧﺘُﻢ ﺑَ َﺸ ٌﺮ ﺗَﻨﺘَ ِﺸﺮُﻭﻥ‬

Kata “bertebaran” disini bisa diartikan berkembang biak

‫ﺎﻕ َﻭﻓِ ٓﻲ ﺃَﻧﻔُ ِﺴ ِﻬﻢۡ َﺣﺘﱠ ٰﻰ ﻳَﺘَﺒَﻴﱠﻦَ ﻟَﻬُﻢۡ ﺃَﻧﱠﻪُ ۡٱﻟ َﺤ ۗ ﱡ‬

Dalam al-Qur’an, manusia berulangkali diangkat derajatnya

Manusia Perspektif Psikologi

26 ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

b. Manusia Perspektif Psikologi Islam

28 ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

30 ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

32 ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

34 ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA

36 ~ Muhammad Harfin Zuhdi, MA