Idea: differenze tra le versioni

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[[Platone]] è il primo a fare dell'"idea" il perno del suo sistema filosofico, ponendo le basi di tutta la [[storia della filosofia occidentale]]. Bisogna intendere però l'idea platonica non come "concetto" bensì come "forma" e difatti Platone utilizza indifferentemente i termini ''idea'', ''eidos'' ed ''ousìa'' ad indicare la forma comune di tutti i concetti.<ref>«Nel linguaggio moderno "Idea" ha assunto un senso che è estraneo a quello platonico. La traduzione esatta del termine sarebbe "forma"» (G. Reale, ''Il pensiero antico'', pag. 120, Vita e Pensiero, Milano 2001 ISBN 88-343-0700-3).</ref> L'idea platonica sottintende un'uniformità naturale, in cui alle diverse manifestazioni degli oggetti fa capo un'unica forma pura, o "idea", che le accomuna tutte, in maniera simile a un modello o un [[archetipo]].<ref>Le manifestazioni degli oggetti sensibili possono essere considerate, rispetto alle idee, secondo un rapporto di imitazione, di partecipazione, di comunanza, oppure di presenza (cfr. ''Fedone'' 74 d - 75 b, e 100 c-e), anche se questi quattro concetti vengono presentati da Platone soltanto come semplici proposte di comprensione senza alcuna pretesa esaustiva (cfr. GM. RealeMontuori, ''Per una nuova interpretazione del "Critone" di Platone'', pag.a 211cura di Giovanni Reale, Vita e Pensiero, Milano 2003, pag. 211, ISBN 88-343-1036-5).</ref> L'idea platonica è quindi [[trascendenza|trascendente]], immateriale, universale e reale. Platone colloca tutte le "idee" in un mondo distinto, il mondo "[[iperuranio]]" (dal greco υπερὑπέρ "oltre" e ουρανοςοὐρανός "cielo"), da cui sgorgano come da una fonte per poi arrivare alla [[coscienza (filosofia)|coscienza]] dell'umanità.<ref>La natura dell'iperuranio e delle idee che vi dimorano è descritta da Platone nel dialogo ''[[Fedro (dialogo)|Fedro]]'', mentre il tema del rapporto tra l'idea e la realtà sensibile è esposto con particolare efficacia suggestiva nel [[mito della caverna]] delibro VII della ''[[La Repubblica (dialogo)|Repubblica]]'' (514 b – 520 a).</ref>

* Come conseguenza del primo punto, le idee sono anche il fondamento [[gnoseologia|gnoseologico]] della realtà: esse sono la causa che ci permette di pensare il mondo, costituiscono cioè il presupposto della [[conoscenza]] umana.<ref name="scritti platonici" />

Nelle idee consiste pertanto l'unione immediata di [[essere]] e [[pensiero]] che era stata enunciata la prima volta da [[Parmenide]]. Trovandosi tuttavia a dover conciliare la staticità di Parmenide col [[divenire]] di [[Eraclito]], Platone le concepisce gerarchicamente, da un minimo fino a un massimo di essere, per rendere ragione della [[molteplicità]] del mondo. In cima a tutte sta l'idea del [[Bene (eticafilosofia)|Bene]], quella che possiede più propriamente l'Essere. Platone attribuiva infatti alle Idee una terza caratteristica:

* Esse sono un ''valore'', in maniera simile al significato odierno di “"[[beneideale (etica)|ideale]]”" o principio morale.<ref>AA.VV., ''La trasmissione della filosofia nella forma storica'', a cura di Luciano Malusa, vol. II, p. 136, nota 38, Milano, FrancoAngeli, 1999.</ref> Le idee sono il modello assoluto di riferimento per una vita [[giustizia|giusta]] e [[saggezza|saggia]]. E questo vale non solo in ambito [[etica|etico]], ma anche in quello [[estetica|estetico]], poiché esse rappresentano la qualità somma di ogni oggetto terreno.<ref>«Platone esprime col termine "paradigma" quella che, con linguaggio moderno, si potrebbe chiamare la "normatività ontologica" dell'Idea, cioè il ''come le cose devono essere'', ossia il ''dover essere'' delle cose» (G. Reale, ''Per una nuova interpretazione del "Critone" di Platone'', pag. 212, ''op. cit.'').</ref> Mentre nel mondo sensibile queste qualità sussistono solo come predicati o attributi delle singole realtà (per cui ad esempio si considera “bello” un quadro, “vero” un enunciato, “buona” una condotta), nel mondo iperuranio le idee costituiscono il [[Verità|Vero]] in sé, il [[Bene (eticafilosofia)|Buono]] in sé, il [[Bello]] in sé, di cui quelle realtà sono semplici [[metessi|partecipazioni]].<ref>«Le Idee sono dette da Platone "in sé" e "per sé" (αὐτὸ καθ'αὑτὸ); anzi, egli usa l'espressione "in sé" come sinonimo di Idea, e invece che di Idea del bello, Idea del bene, ecc. egli parla addirittura di "Bello-in-sé", "Bene-in-sé", e così di seguito» (G. Reale, ''ibidem'', pag. 178).</ref> Via via che si sale nella gerarchia, ad ogni aumento di [[essere]] corrisponde un aumento di valore. Le idee iperuraniche sono [[causa formalis|cause formali]] e esemplari, non [[causa efficiens|efficienti]] delle idee sensibili.<ref>Padre [[Battista Mondin]], ''Ontologia e metafisica'', ESD, 2022, p. 166</ref>

[[Plotino]] e i [[neoplatonismo|neoplatonici]] ripresero, in forme più o meno simili, la concezione dell'Idea che era stata formulata da Platone, integrandola con gli apporti dell'[[aristotelismo]]. Plotino fece così delle Idee la seconda [[ipostasi]] del processo di emanazione dall'[[Uno (filosofia)|Uno]]:, chiamandola l'[[Intelletto]], da lui concepito aristotelicamente come un riflessivo "pensiero di pensiero".<ref name=mathieu>Vittorio Mathieu, ''Come leggere Plotino'', pp. 53-63, Milano, Bompiani, 2004.</ref> Ma l'originalità di Plotino rispetto ad [[Aristotele]] sta proprio nel collocare in esso le idee platoniche: in tal modo, egli sottrae l'Intelletto all'apparente astrattezza aristotelica, dandogli un contenuto e rendendolo più articolato. Le idee platoniche così concepite, ovvero come infinite sfaccettature dell'unico Intelletto, vanno quindi a costituire il ''principium individuationis'' degli [[individuo|individui]], poiché Plotino le considera non solo [[trascendenza|trascendenti]], ma anche [[immanenza|immanenti]], in quanto vengono veicolate dall'[[Anima]] in ogni elemento del mondo sensibile:<ref name=mathieu /> esse diventano la forza che "plasma" gli organismi dall'interno secondo un fine prestabilito, la ''ragione'' del loro costituirsi (in maniera simile ai [[gene|caratteri genetici]]).<ref>''Enneadi'', a cura di G. Faggin, p. 939, Rusconi, 1992.</ref> Plotino si avvicina in tal modo al concetto di ''[[entelechia]]'' aristotelica, o al ''[[Logos]]'' dello [[stoicismo]].<ref name=mathieu />

Anche [[Sant'Agostino|Agostino]] riprese la concezione neoplatonica delle idee, sottolineando che esse non erano in contrasto con la [[dottrina cristiana]], ma anzi le si adattavano perfettamente. Da un lato, rifacendosi al pensiero [[bibbia|biblico]], egli affermò che [[Dio]] aveva creato il mondo dal nulla, dall'altro però, prima di creare il mondo, le idee esistevano già nella Sua mente. Le idee platoniche quindi erano in Dio, e in tal modo Agostino poté conciliare la [[creazione (teologia)|creazione]] cristiana con le idee eterne.<ref>«Le idee sono infatti forme primarie o ragioni stabili e immutabili delle realtà: non essendo state formate, sono perciò eterne e sempre uguali a se stesse, e sono contenute nell'intelligenza divina. Non hanno origine né fine: anzi si dice che tutto ciò che può nascere e morire, e tutto ciò che nasce e muore, viene formato sul loro modello. […] Partecipando di esse, esiste tutto ciò che esiste, qualunque sia il modo di essere» (Agostino d'Ippona, ''Questione 46'' in ''83 Questioni diverse'', in ''Opere di Sant’AgostinoSant'Agostino'', Città nuova editrice, Roma, vol. VI/2, pp. 85 e 87).</ref>

Le idee mantengono in Agostino la loro duplice caratteristica di ''causa essendi'' e ''causa cognoscendi'', ovvero la "causa" per cui il mondo risulta fatto così, e grazie a cui possiamo [[conoscenza|conoscerlo]].<ref>Agostino, ''De vera religione'', capp. XXXIV e XXXVI.</ref> In esse pertanto si trova anche il fondamento [[soggetto (filosofia)|soggettivo]] del nostro pensare: per i neoplatonici il [[pensiero]] non è un fatto, un concetto collocabile in una dimensione temporale, ma un atto fuori dal tempo. Il pensiero ''pensato'', posto cioè in maniera quantificabile e finita, è per essi un'illusione e un inganno, perché nel pensare una qualunque realtà sensibile, questa non si pone come un semplice oggetto, ma è in realtà ''soggetto'' che si rende presente al pensiero, quindi un'entità viva. In altri termini, la caratteristica principale del pensiero è quella di possedere la [[mente]], non di esserne posseduto, e comporta dunque il rapimento della [[coscienza (psicologia)|coscienza]] da parte del suo stesso oggetto: l'idea.<ref>Un paragone spesso utilizzato dai [[neoplatonismoNeoplatonismo|neoplatonici]] consistette nell'assimilare le idee alla [[luce]]: come quest'ultima è la condizione del nostro vedere, così le idee sono la condizione del nostro pensare. Le idee pertanto possono venir soltanto [[intuizioneIntuizione|intuite]] con un atto di apprensione immediata, e non possono essere dimostrate [[logicaLogica|logicamente]]mente perché altrimenti verrebbero ridotte a un semplice oggetto, slegato dal soggetto che le pensa; esse sono piuttosto all'origine del pensiero logico stesso, che per risalire alla propria fonte deve così auto-annullarsi.<br />

In tal modo l'idea viene ridotta ad un semplice contenuto della mente: non è più qualcosa da cui si viene posseduti, ma qualcosa che si possiede.<ref>«Prendo il nome di idea per tutto ciò che è concepito immediatamente dallo spirito […]; ed io mi son servito di questo nome perché esso era già comunemente accettato dai filosofi per significare le forme delle concezioni dell’intellettodell'intelletto divino» (Cartesio, ''Terze risposte a Hobbes'', in ''Opere filosofiche'', Laterza, Roma-Bari 1996, pag. 171).</ref> Pur rifacendosi all'[[innatismo]] platonico, Cartesio considera “idea” soltanto ciò che può essere riconosciuto come “chiaro ed evidente” dalla [[ragione]], in virtù della sua valenza oggettiva. Essa è l'elemento su cui la ragione esercita il [[metodo (filosofia)|metodo]] conoscitivo del ''[[cogito ergo sum]]''.

Mentre l'Idea cartesiana restava slegata dalla dimensione ontologica, [[Baruch Spinoza|Spinoza]] cercò di ricostruire un sistema coerente in cui vi fosse corrispondenza tra realtà e idee, ovvero tra forme dell'[[essere]] e forme del [[pensiero]].<ref>L'espressione coniata da Spinoza che sintetizza maggiormente il suo pensiero è: «''Ordo et connexio idearum idem est ac ordo et connexio rerum''», ossia «L'ordine e la connessione delle idee è identica a quella che sussiste nella realtà» (Spinoza, Ethica, II, pr. VII).</ref> [[Gottfried Leibniz|LeibnitzLeibniz]] per parte sua criticò Cartesio, affermando che le idee non sono solo quelle di cui si ha una coscienza chiara e distinta, ma che esistono anche idee [[inconscio|inconsce]], da cui il nostro pensiero viene mosso e attivato.<ref>«Lo stato passeggero, che implica o rappresenta una molteplicità nell'unità o sostanza semplice, non è altro che ciò che è chiamato percezione, e che deve essere distinta dall'[[appercezione]] o coscienza, come si vedrà in seguito. Ed è su questo punto che i cartesiani hanno sbagliato gravemente, avendo considerato come un nulla le percezioni delle quali non si abbia appercezione» (G. W. Leibniz, ''Monadologia'', 14, in ''Scritti filosofici'', UTET, Torino, 1967, vol. I, pagg. 284-285).</ref>

Mentre tuttavia le categorie sono ''costitutive'' dell'[[esperienza]] sensibile, le idee hanno soltanto una funzione ''regolativa'', nel senso che guidano l'esperienza, dandole un senso e un fine.<ref>«Intendo per idea un concetto assoluto necessario della ragione al quale non è dato trovare un oggetto adeguato nei sensi. I nostri concetti puri razionali […] son dunque idee trascendentali. Essi son concetti della ragion pura, […] sono trascendenti e sorpassano i limiti di ogni esperienza» (Kant, ''Critica della Ragion pura'', ''Dialettica trascendentale'', lib. I, sez. II e lib. II, Laterza, Roma-Bari 1989, pp. 308 e 317).</ref> Le idee infatti rappresentano per Kant i tre grandi [[beneBene (eticafilosofia)|ideali]] razionali: quello [[psicologia|psicologico]] (lo studio dell'[[anima]]), quello [[cosmologia (filosofia)|cosmologico]] (lo studio del [[mondo]]), e quello [[teologia|teologico]] (lo studio di [[Dio]]).<ref>AA.VV., ''Filosofia e scienze'', a cura di Giuseppe Gembillo, p. 206, Rubbettino, 2005.</ref>

=== Hegel ===

== L'idea al giorno d'oggi ==

Secondo alcune definizioni già viste a proposito dell'[[empirismo]], l'idea viene intesa come la raffigurazione che la mente comporrebbe per il riconoscimento degli elementi appresi dall'esperienza, e alla cui combinazione si affiancherebbe la funzione di elaborazione progettuale. In particolare, secondo [[Konrad Lorenz]], scienziato-filosofo e fondatore dell'[[etologia]] moderna, le idee sarebbero avulse da un contenuto di verità, essendo concepite soltanto come il prodotto delle nostre [[categoria (filosofia)|categorie]] mentali derivanti filogeneticamente dall'[[evoluzione]] della specie, e perciò rivelatesi utili alla vita.<ref>K. Lorenz, ''L' altra faccia dello specchio'', Adelphi (1973).</ref>

Questa visione filosofica è contrastata da coloro che si rifanno ad esempio al [[tomismo]] scolastico, come [[Jacques Maritain|Maritain]] o [[Étienne Gilson|Gilson]], sia pure proponendo forme diverse di [[realismo (filosofia)|realismo]].<ref>Finamore Rosanna, ''Realismo e metodo: la riflessione epistemologica di Bernard Lonergan'', Gregorian Biblical Press, 2014, pp. 37-41.</ref> Nella corrente [[esoterismo|esoterica]] nota come [[antroposofia]], il suo fondatore [[Rudolf Steiner]] considera sana la convinzione della [[Scolastica (filosofia)|Scolastica]] che le idee appartengano alla [[realtà]], come la materia e le forze operanti nello spazio; non sana invece la presunzione che esse provengano da un Dio inconoscibile extra-mondano.<ref>Steiner, ''[http://www.gianfrancobertagni.it/materiali/maestri/leoperescientifiche.pdf Le opere scientifiche di Goethe] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20150924022148/http://www.gianfrancobertagni.it/materiali/maestri/leoperescientifiche.pdf |data=24 settembre 2015 }}'' (1884-1897), pag. 148, Milano, Fratelli Bocca Editori, 1944.</ref> Le idee per Steiner operano nelle leggi della natura, quali suoi intenti, manifestandosi però solo attraverso cause ed effetti sensibili:<ref>Cfr. Steiner, ''[[La filosofia della libertà]]'' (1894): «Nella natura non si trovano concetti che si dimostrino cause; il concetto si mostra sempre solamente come nesso ideale fra causa ed effetto. Nella natura non si trovano cause che sotto la forma di percezioni» ([http://commoningtimes.org/texts/rs_la_filosofia_della_liberta.pdf trad. it. di Ugo Tommasini, Milano, Fratelli Bocca Editori, 1997]).</ref> solo nell'uomo diventano percepibili le idee stesse, come «[[causa (filosofia)|causa]]» della sua [[volontà]] d'azione. In questo agire dell'Idea, quando cioè non si esprime in una necessità naturale, bensì appare determinata nient'altro che da se stessa, risiede per Steiner la libertà umana.<ref>«Se io percepisco un effetto e poi ne cerco la causa, tali due percezioni non bastano affatto al mio bisogno di spiegazione. Devo risalire alle leggi secondo le quali questa causa produce questo effetto. Per l'azione umana il caso è diverso. Qui è la stessa legge che determina un fenomeno, che entra in azione: ciò che costituisce un prodotto si presenta esso stesso sulla scena dell'azione. Abbiamo a che fare col manifestarsi di un'esistenza di fronte alla quale non occorre andare in cerca di condizioni determinanti nascoste più in fondo [...] Così comprendiamo l'azione di un uomo di Stato quando conosciamo i suoi intenti (idee), non occorre che andiamo al di là di ciò che si manifesta» (Steiner, ''Le opere scientifiche di Goethe'', pp. 89-90, Milano, Fratelli Bocca Editori, 1944).</ref>

* {{ThesaurusCollegamenti BNCFesterni}}