Przejdź do zawartości

Ćakra

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii
(Przekierowano z Czakry)

Ćakra, czakra, czakram[1] (sanskryt: ćakra „koło”, „okrąg”) – jeden z wielu ośrodków psychiczno-energetycznych w ciele, ważnych w okultystycznych praktykach fizjologicznych niektórych odmian hinduizmu i buddyzmu. Czakry wykorzystywane są w różnych starożytnych praktykach medytacyjnych, określanych zbiorczo jako tantra[2][3][4]. Są to miejsca, gdzie krzyżuje się wiele kanałów energetycznych (nadi) i gromadzi się energia prana[5]. Ośrodek ten odbiera, magazynuje i promieniuje energię o wibracji właściwej dla swojej funkcji (zob. ćakry główne), która konieczna jest do życia istot (w szczególności ludzi). Rozwijanie ćakr prowadzi do rozwoju wewnętrznego i duchowego wyzwolenia[potrzebny przypis].

Koncepcja czakr pojawiła się we wczesnych tradycjach hinduizmu[6]. Istnieją różnice w wierzeniach pomiędzy poszczególnymi religiami hinduskimi. Wiele tekstów buddyjskich mówi o pięciu czakrach, podczas gdy źródła Hinduizmu mówią o sześciu lub siedmiu[2][3][7]. Wczesne teksty sanskryckie mówią o nich zarówno jako o obrazach medytacyjnych łączących kwiaty i mantry, jak i o fizycznych elementach ciała[7]. W ramach jogi kundalini techniki takie jak ćwiczenia oddechowe, wizualizacje, mudry, bandhy, krije i mantry służą manipulacji przepływem subtelnej energii przez czakry[4][8].

Joga, bioenergoterapia, reiki i wiele technik rozwoju wewnętrznego, bazuje na wiedzy o ćakrach. Jako że wiedza o ćakrach jest wiedzą ezoteryczną, traktowana jest przez naukowców jako pseudonauka[potrzebny przypis].

Hinduizm

[edytuj | edytuj kod]
Schematyczy układ ćakramów i odpowiadające im kolory.

Najczęściej wyróżniane jest 7 ćakr głównych, z których każdej przypisywany jest inny kolor, funkcja i położenie.

Główne ćakry

[edytuj | edytuj kod]
Ćakra Kolor Lokalizacja Główna funkcja Symbol
Korony
Sahasrara, सहस्रार
fioletowy, rzadko biały nieco nad szczytem głowy myślenie całościowe, funkcje paranormalne
Trzeciego Oka
Adźńa, आज्ञा
indygo czoło, nieco nad brwiami intuicja, analiza, percepcja pozazmysłowa
Gardła
Wiśuddha, विशुद्ध
jasnoniebieski pod kością grdyki mowa, samoekspresja
Serca
Anahata, अनाहत
zielony, rzadko złoty na wysokości płuc poświęcenie, miłość, współczucie, uzdrawianie
Splotu słonecznego
Manipura, मणिपूर
żółty blisko pępka, nieco powyżej funkcje mentalne, moc, kontrola, ambicja, kariera
Sakralna
Swadhiszthana, स्वाधिष्ठान
pomarańczowy 3 cm poniżej pępka emocje, twórczość, seksualność
Podstawy
Muladhara, मूलाधार
czerwony podstawa kręgosłupa instynkt, przetrwanie, bezpieczeństwo

Według innej wersji jest ich osiem:

  • Sahasrara (sanskryt: सहस्रार)
  • Ajna (sanskryt: आज्ञा)
  • Vishuddha (sanskryt: विशुद्ध)
  • Anahata (sanskryt: अनाहत)
  • Manipura (sanskryt: मणिपूर)
  • Swadhisthana (sanskryt: स्वाधिष्ठान)
  • Muladhara (sanskryt: मूलाधार)
  • Bindu (sanskryt: बिन्दु)

Tantryzm buddyjski

[edytuj | edytuj kod]

Tantry buddyjskie zwykle uznaje tylko cztery ćakry:

Zobacz też

[edytuj | edytuj kod]

Przypisy

[edytuj | edytuj kod]
  1. czakra [online], sjp.pwn.pl [dostęp 2017-11-28].
  2. a b chakra, [w:] Encyclopædia Britannica [dostęp 2022-10-05] (ang.).
  3. a b John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, SUNY Press, 1996, ISBN 978-0-7914-3067-5 [dostęp 2022-05-14] (ang.).
  4. a b James G. Lochtefeld, The illustrated encyclopedia of Hinduism, New York : Rosen, 2002, ISBN 978-0-8239-2287-1 [dostęp 2022-05-14].
  5. Joga postklasyczna. W: Agata Świerzowska: Joga. Droga do transcendencji. Wyd. 1. Kraków: Wydawnictwo WAM, 2009, s. 196, seria: Mała Biblioteka Religii. ISBN 978-83-7505-192-6.
  6. Constance Jones, James D. Ryan, Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, 2006, s. 102, ISBN 978-0-8160-7564-5 [dostęp 2022-05-14] (ang.).
  7. a b Dory Heilijgers-Seelen, The system of five cakras in Kubjikāmatatantra 14-16: a study and annotated translation, S.l. 1992, OCLC 905777672 [dostęp 2022-05-14] (ang.).
  8. The Handbook of Tibetan Buddhist Symbols, Serindia Publications, Inc., 2003, s. 242–243, ISBN 978-1-932476-03-3 [dostęp 2022-05-14] (ang.).