O logos colaborativo em teologia: o diálogo entre as religiões em prol de uma cultura de paz e não violência

APRESENTAÇÃO

O livro que a leitora ou o leitor tem em mãos é resultado de vários anos de pesquisa em doutorado de Teologia na PUCRS. Na qualidade de orientado, tive a alegria de acompanhar os estudos de Tiago de Fraga Gomes e ver surgir um volume gigantesco de materiais para um tema com o qual me ocupo há mais de uma década: os estudos de paz e a Cristologia. O grande volume de páginas de referências atesta a quantidade enorme de materiais consultados e recolhidos pelo autor. Provam igualmente que o tema da paz e não violência está intimamente relacionado à Teologia e fazem parte do diálogo inter-religioso.

Graças a três meses de doutorado sanduíche, na Faculdade de Teologia Católica da Universidade de Bochum, na Alemanha, viabilizados pela bolsa de pesquisa da CAPES e com o acompanhamento do Prof. Bernhard Grümme, foi possível ter acesso a um bom acervo da biblioteca daquela Universidade, assim como ao ambiente de pesquisa em estudos de paz e diálogo inter-religioso. Seguindo o fio condutor do pensamento de Claude Geffré, a obra agora publicada pela EDIPUCRS, poderá servir como repertório valioso de estudos e pesquisas para o Brasil.

Durante muito tempo, o Brasil se apresentou como sendo um país pacífico, um país sem guerras, com poucos vestígios de revoluções ou movimentos armados. Seria verdadeira essa autoimagem? Quando se fala em paz, geralmente se pensa como antônimo, a guerra (cf. p. ex. FERNANDES, F. Dicionário de sinônimos e antônimos da Língua Portuguesa, 31. ed. rev. e ampl. C. P. Luft. São Paulo: Globo, 1990). Na realidade, esse conceito falha por gritante parcialidade na medida em que a guerra expressa apenas a culminância de uma escalada de algo anterior e tem como sinônimos, segundo o mesmo Dicionário, luta, conflito, hostilidade, dentre outros. Ou seja, há uma gama variada de significados no próprio conceito. A verdade, porém, é que a história humana mostra ser a paz, do latim, pax, correspondendo ao grego eirene, tradução do hebraico shalom e do árabe salam, para ficar na tradição semítico-ocidental, muito mais abrangente do que o contrário da guerra, e esta ser apenas um aspecto de uma realidade maior, a saber a violência. É por essa razão que no século 20 a paz foi progressivamente associada à não violência, sendo a violência, enquanto recurso à força contra alguém, seu verdadeiro antônimo. Além disso, os últimos 120 anos mostraram também serem os conflitos uma condição normal da realidade enquanto sua forma de resolução será violenta ou pacífica, isto é, violenta ou não violenta. Fala-se, então, da paz como transformação não violenta dos conflitos (Johan Galtung), ou então como boas relações consigo, com o outros, com o universo e com o totalmente outro (Carta da Terra, n. 16f). Em última instância, é possível entender a paz como sendo aquela condição em que os seres humanos independente de sua condição social, política, étnica, sexual, religiosa ou moral possam desenvolver-se plenamente segundo suas potencialidades e ser aceitos e reconhecidos (Axel Honneth, Paul Ricoeur) por seus semelhantes.

Chegou-se assim, ao conceito de cultura da paz e não violência em oposição à cultura da violência. Cultura, por sua vez, consiste no saber fazer, pensar, agir e viver. A cultura inclui a arte em todas as suas expressões, a língua e a linguagem, o lazer, o trabalho as conversas, a educação e a pesquisa; as relações políticas, econômicas, sociais e religiosas. Evidenciaram-se igualmente as estruturas de violência ou a violência estrutural, presente no colonialismo e imperialismo, nos regimes políticos autoritários e ditatoriais, nas estruturas econômicas e financeiras de crescente concentração de renda e capital com a produção sistêmica de empobrecimento e exclusão no interior das nações e Estados bem como em âmbito internacional e mundial. A violência infiltrou-se nos sistemas de comunicação mundial e se transformou em guerra híbrida, em fake News, pós-verdade e lawfare minando instituições participativas e democráticas em nome de absolutos recortados do conjunto da sociedade. Assim, a religião, por exemplo, que poderia ser vista como uma reserva de sentido de vida, é usada como aríete contra quem pensa diferente, ainda que seja do mesmo campo religioso; um valor como a família, é retorcido para ser uma carcaça na qual se escondem os fracassos subjetivos e as concepções ideológicas a fim de poder atacar toda forma diferente de pensamento e de visão de realidade. O sentimento pátrio e de nação é pervertido em valor absoluto para pequenos grupos sociais, étnicos, culturais ou econômicos, transformando todas as outras pessoas em párias e não humanos. Daí para a propaganda e a disseminação da violência direta mediante o uso de armas e agressões físicas é apenas uma questão de grau.

Ao propor O Logos colaborativo em teologia por meio do diálogo entre as religiões em prol de uma cultura de paz e não violência, Tiago de Fraga Gomes faz, como diz explicitamente, uma hermenêutica da paz do Cristianismo e do diálogo inter-religioso. Serve-se, para tanto, do pensamento de Claude Geffré em sua tentativa de mostrar o potencial e o imperativo para o Cristianismo de ser uma religião de paz e não violência a partir do exemplo do seu Messias crucificado. Ao propor essa hermenêutica, não se esconde a história de violência patrocinada pelo Cristianismo, mas destaca-se o resultado de décadas de desocultação do Cristo não violento e pacífico. Assim como o século 20 levou ao paroxismo o princípio da guerra como continuação da política por outros meios (Carl von Klausewitz), e mesmo o si vis pacem para bellum (se queres a paz, prepara a guerra), dos romanos, de modo semelhante, o conhecimento da história inicial do Cristianismo, de Jesus de Nazaré e do seu contexto da pax romana, bem como da tradição ininterrupta, mesmo se contra-hegemônica, de uma tradição pacifista permite hoje defender uma nova posição diante da violência humana. Assim como Jesus, muitos dentre seus seguidores e seguidoras deram a vida em resistência à violência e buscaram resolver os conflitos religiosos mais pelo diálogo e a palavra do que pela força e pelas armas. O movimento ecumênico dos dois últimos séculos, hoje faz parte também da Igreja católica para quem se tornou uma nota distintiva da sua própria verdade. De modo semelhante, o diálogo inter-religioso integra sua identidade no pluralismo atual.

A confluência desses movimentos, eventos e pesquisas, foi a recuperação e o destaque da dimensão pacifista e martirial do cristianismo em solidariedade com um número significativo dos movimentos em favor da paz e não violência presentes em várias sociedades do mundo atual. Como demonstraram os movimentos de Mahatma Gandhi, na independência da Índia, Martin Luther King Jr. pelos direitos dos negros nos Estados Unidos, as marchas que terminaram o regime da Alemanha Oriental, o engajamento pela paz é eficiente para a transformação de situações históricas de violência. De modo semelhante, os movimentos ecológicos, ao desmascararem a violência intergeracional, mostram a importância de inclusão da natureza no horizonte da paz. O fim das guerras, dos nacionalismos, das discriminações, das perseguições religiosas, da destruição ambiental, da pobreza estrutural, das migrações forçadas, da violência doméstica, do trânsito, dos assassinatos e da cultura da violência são exigências que brotam das pesquisas refletidas no presente livro.

Na leitura do manuscrito do Professor Tiago, várias vezes me veio à mente o pensamento de Martin Buber. Judeu praticante viveu o sofrimento das várias formas de violência na Alemanha da primeira metade do século 20. Ancorado no seu princípio do diálogo Eu-Tu (provavelmente sua obra mais conhecida), procurou a convivência pacífica até ter que fugir do nazismo. Indo à Palestina, manteve o mesmo princípio tanto em relação às diferentes ondas de imigrantes judeus quanto com a população palestina. Condenando explicitamente um pacifismo cômodo, sempre defendeu as instâncias de diálogo em base ao critério da emergência do Eu a partir do Tu, segundo o qual sem o outro, o si não existe ou desaparece. O Logos, palavra, sentido, razão é co-laborativo, isto é, atua junto com o outro Eu a quem descobre como o Tu, de quem se recebe – dom – e a quem se doa.

Ainda que talvez se relacionem de forma indireta ao tema aqui abordado, convém, por fim, registrar quatro obras pertinentes, sendo a última publicada depois da conclusão da tese. A primeira, por seu caráter inovativo, de Joseph Comblin. Théologie de la paix. Paris: Editions Universitaires, 1960-. 2 vol.; James E. Will. A Christology of peace. 1st. ed. Louisville, Ky.: Westminister/John Knox Press, 1989; Irineu (Marcelo) R. Guimarães. Correspondência com Irene - Meditações de Um Cristão Sobre a Paz e a não Violência. Edição: 1. ed. Caxias do Sul: EDUCS, 2019; L. Síveres e P. Nodari. Dicionário de cultura de paz. 1. ed. Curitiba: Editora CRV, 2021.

Às leitoras e leitores desejo bom proveito na leitura e reflexão do texto do professor Tiago. Sobretudo, que sirva para nos tornar pessoas mais seguidoras de Jesus de Nazaré, nossa paz (cf. Ef 2,14) na construção de uma cultura de paz.

Prof. Dr. Erico João Hammes

Programa de Pós-Graduação em Teologia

Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul

INTRODUÇÃO

A presente pesquisa pretende abordar o tema do Logos colaborativo como fundamento do diálogo entre as religiões em prol de uma cultura de paz e não violência. Hermenêuticas dogmatistas fomentam perspectivas imperialistas e exclusivistas, que na prática, geram posturas violentas, e longe de remediarem o relativismo doutrinal, envenenam a fraternidade cristã e o relacionamento com as outras tradições religiosas, pois não veem o outro como uma companhia na jornada do desvelamento do mistério divino, mas como uma ameaça à pretensão de verdade de uma pseudo-ortodoxia.

É questionador quando o Papa Francisco afirma que a maior parte dos habitantes do planeta declara-se crente, e isto deveria levar as religiões a estabelecer diálogo entre si, visando o cuidado da natureza, a defesa dos pobres, a construção de uma trama de respeito e fraternidade (LS 201). Para Faustino Teixeira, torna-se cada vez mais evidente que, diante de uma realidade cada vez mais plural, em um sentido religioso, não há mais condições de se fixar em um único itinerário, sem prestar atenção à singularidade e à riqueza de outros caminhos.[ 1 ]

A questão de fundo é que há uma circularidade entre a demanda de paz na sociedade e a exigência de paz entre as religiões. Nesse sentido, o problema que guiará a presente pesquisa é o seguinte: em um mundo plural e globalizado, abalado por injustiças humanitárias e ecológicas que requerem um posicionamento consequente das religiões; partindo do próprio fundamento da fé cristã (mistério da encarnação) e em diálogo com o horizonte de expectativa do tempo atual (pluralismo religioso): como fundamentar de forma relevante um diálogo colaborativo entre as religiões em prol de uma cultura de paz e não violência?

Buscando responder a essa questão, a presente pesquisa parte das seguintes premissas: a) a economia do Logos encarnado permite uma nova interpretação da revelação cristã diante do pluralismo religioso hodierno, capaz de fundamentar um diálogo colaborativo entre as religiões em prol de uma cultura de paz e não violência a nível planetário; b) o cristianismo e as outras religiões precisam adotar de dentro de sua própria confessionalidade uma postura de paz e não violência; c) do ponto de vista cristão, retornar à essência da fé cristológica ajuda a superar a ideologia de um pacifismo passivo e a compreender a paz como um evento/processo que precisa ser edificado. Especificamente, pretende-se: a) trabalhar a relevância do método hermenêutico em teologia; b) reinterpretar a dinâmica da economia da revelação cristã diante do pluralismo religioso hodierno; c) refletir, desde a perspectiva da teologia fundamental de Geffré, que a partir da economia do Logos encarnado – como dinâmica de de-limitação e de sacramentalidade que está no cerne da própria revelação cristã –, mesmo Jesus Cristo, em sua manifestação histórica e circunstancial, não esgota o conhecimento da plenitude transcendente do mistério de Deus – que tem continuidade com a dinâmica pneumatológica, em um sentido amplo; d) meditar sobre a unicidade do cristianismo, superando a ideia triunfalista cristã sobre as outras religiões; e) propor que não haverá paz social sem paz entre as próprias religiões, e isso só será possível através do diálogo e da colaboração mútua em prol da vida humana e do planeta.[ 2 ]

A partir da consideração de que os fins e os meios