A Descida do Deus Trindade –

A Kénosis da Trindade1

Eduardo dos Santos

Prof. Dr. Donizete José Xavier

Resumo Abstract
Este artigo apresenta a kénosis This article represent the Kénosis
da Santíssima Trindade, manifestada of the Hole Trinity expressed in the
na história de seu povo, como resposta history of its people, as an answer to
a um mundo globalizado, veloz, porém a globalized world, fast but cold, dis-
frio, distante e egoísta. Kénosis é o tant and selfish. Kénosis is the act of
ato de se esvaziar de si mesmo, sem emptying yourself without losing your
perder a própria identidade, para se identity, to get open to others and find
fazer abertura ao outro e se encontrar yourself in others. It is the calling from
no outro. Ela é um chamado do Pai ao the Father to the theologian, from him
teólogo a ser discípulo-missionário de to be can Jesus’s disciple and mission-
Jesus pela força, sabedoria e coragem ary through the power, wisdom and
do Espírito Santo para assim ser sinal braveness of the Hole Spirit, from him
e seta, hoje. to be signal and arrow today.
Palavras Chaves: Kénosis - Key Words: Kénosis – Trinity
San­­tís­sima Trindade – Ser Humano – Human Been – Theologian – Actu-
– Teólogo – Tempos Atuais ally Time

1
Este trabalho tem como base a monografia de Eduardo dos Santos. O qual foi apresentado
no V Congresso de Teologia do Estado de São Paulo, em São Paulo capital, e no II Con-
gresso Internacional de Estudante de Teologia, em Quito – Equador.
O II CIET preza por valorizar e incentivar a construção teológica dos estudantes de Teologia.
Foi uma experiência inesquecível e enriquecedora. Algumas realidades arderam em nossos
corações: o valor da diversidade de vivências, de teologia; a imensidão e riqueza de nossa

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Introdução

Grandes questões têm acompanhado o humano ao longo de toda a histó-

ria. Ontologicamente, o humano está constituído como capacidade interrogativa.
Em todas as perguntas que faz, Deus é a pergunta latente em todas as suas
indagações. A pergunta sempre o levará às relações. O humano pergunta
pelo sentido da vida, por isso se abre transcendentalmente e se relaciona
verticalmente com o Mistério. Pergunta pelo mundo, por isso se abre à sua
dimensão horizontal que o constitui como corporeidade relacional. Se esta é
a verdade do humano, como situá-lo num mundo onde os relacionamentos
estão cada vez mais frios, impessoais e distantes? Não haveria a necessidade
de resgatar a dimensão relacional do humano? Se isto é necessário, qual o
método adequado? Qual o ponto de partida para tal reflexão? Deus, ao entrar
na história, quis que essa lhe pertencesse, tornando-se, assim, o Deus da
história que, kenóticamente, fez desta mesma história a história de Deus. O
Deus da história é o Deus kenótico, e o Deus kenótico é aquele que nada
esconde de si, mas se dá inteiramente, sem perder nada. Deus é relação, e
por ser relação, é Pessoa. Pessoa que sai de si para buscar a Outra, para
se dar à Outra, para perder-se na Outra e, assim, ser ela mesma. Com esta
compreensão, se inicia a kénosis da Trindade. Nela, tudo é relação, por isso
tudo é Amor. Deus é relação, e por isso quer livremente dar-se inteiramente
ao humano. Ao doar-se, Deus está amando; amando, está se doando. Neste
movimento de amar e doar-se, de sair de si e buscar o outro, encontra-se
a grande eloqüência deste tema interessante, desafiador, pouco discutido e
estudado. Em nossas realidades, (tanto na reflexão como na ação pastoral)
não se reflete sobre esta questão, embora tenha sido trabalhado desde a
patrística. Ele envolve o ponto mais íntimo de Deus e do humano: a sua li-
berdade e vontade. Deus escolheu, livremente, se esvaziar para se encontrar
na relação: no relacionar-se das pessoas divinas na Trindade e do humano.
Assim, também o humano é chamado a assumir sua natureza kenótica de
relação e encontro consigo mesmo, com o outro e com Deus.
Este assunto é de suma importância num mundo globalizado e veloz,
onde o humano se torna cada vez mais frio e fechado em si mesmo, impos-

America Latina e Caribe; a importância do incentivo aos estudantes na produção de teologia;

e, por fim, a necessidade de retomarmos, revalorizarmos e repensarmos a Teologia Latino-
Americana, que é fruto de nosso contexto, história e cultura, é um jeito totalmente nosso,
aprofundando nas raízes de sua essência e abrindo para os sinais dos tempos.

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sibilitando as relações (a não serem as metódicas, mecânicas e obrigatórias)

com outro humano e com Deus. Essa relação se refere apenas às letras
frias de conceitos abstratos e distantes da realidade e do humano, mas quer
chegar ao calor da vivência, da experiência do ser kenótico.
Há uma grande dificuldade em se tratar de Kénosis. Vivencia-se uma
realidade, uma filosofia, uma teologia onde, no máximo, especula-se sobre
a essência como algo existente e concreto, mas não vivo e dinâmico.
A kénosis deve ser entendida não apenas como algo ontológico, sim-
plesmente existencial, mas como um agir existencial. A kénosis é a ação
de Deus presente na história; uma presença atuante, que, esvaziando-se,
não quis ser tratado como Deus, mas como servo. O Deus que se faz ser-
vo-escravo é aquele que escandaliza a lógica do prepotente e quebra toda
arrogância como caminho de realização humana. O humano só se realizará
humanamente à medida que se dispõe a caminhar pelos mesmos caminhos
escolhidos e experimentados pelo Deus-kenótico.
Portanto, a kénosis é viva, atuante; chama à experiência e a ser ex-
perimentada; a ser vivida, atualizável e atuante através da ação do Autor
Deus, e dos co-autores da vida: os homens.

1. O que é kénosis

“Kenose: Kénosis, kenótico, de kenoo, esvaziar, extenuar, reduzir a

nada; estado de humilhação [...]”. “A sua significação teológica está no fato
de o Novo Testamento utilizá-la para expressar a realidade de Jesus Cristo,
Filho/Verbo de Deus que, sendo Deus, a Segunda Pessoa da Trindade,
aniquilou-se, humilhou-se e assumiu a condição humana”. Sendo humano
tornou-se servo.
A palavra kénosis é uma herança da Patrística Oriental que trata do
movimento, da dinamicidade de Deus que vem ao encontro do humano.
Para os orientais, o conhecimento só se dá no relacionamento. Portanto,
Deus, para ser conhecido e conhecer o humano, deve ir ao encontro desse


KOUBETCH, Volodemer. Da criação a parúsia – linhas mestras da teologia cristã oriental.
São Paulo: Paulinas, 2004. Pp. 188.

XAVIER, Donizete José. A teologia da Santíssima Trindade – Kénosis das Pessoas Divinas
como manifestações do amor e da misericórdia. São Paulo: Palavra e Prece Editora, 2005
Pp. 87.

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humano, relacionar-se com ele, e se dar a relacionar. O termo foi fundido

a partir do hino de Filipenses 2, 6-11. Kénosis é o sair de si sem deixar de
ser o “si” mesmo. É um auto-esvaziamento. É se esvaziar para se encontrar
no outro, sem perder a própria identidade.
Entretanto, a kénosis de Deus não se dá somente na pessoa de Je-
sus, ela é trinitária. Há dois momentos kenóticos: 1 – quando falamos de
Trindade imanente, ad intra, no Deus em si mesmo. Balthasar a chama
de kénosis primordial (primeira kénosis ou original). É uma ação dinâmica,
teológica donde o amor não se contém; ele transborda. Ela se dá nas re-
lações internas entre as Pessoas da Trindade. Chamamos essa relação de
pericorese (termo fortemente cristológico-trinitário). É o Pai que se esvazia
de sua condição de Pai para se encontrar no Filho, sem deixar de ser Pai; o
Pai só é Pai em relação ao Filho, e o Filho que se esvazia de sua condição
de Filho para se encontrar no Pai, sem deixar de ser Filho; o Filho só é
Filho em relação ao Pai, e o Espírito Santo que é o próprio amor kenótico
e a relação; o Espírito se dissimula do seu ser pessoa para ser a relação
de amor entre o Pai e o Filho; ele é o movimento, a dinâmica, sem deixar
de ser hipóstase (pessoa); é Pessoa-dom-que-se-dá. Fica abscôndito, como
que dissimulado na relação e no amor entre o Pai e o Filho. O Pai é o
amor que se doa, é o AMANTE; o Filho é o amor que recebe, o AMADO,
e o Espírito é o próprio AMOR. 2 – Na Trindade econômica, no Deus que
se revela na história da salvação e na nossa história, é a kénosis na nossa
história. É o projeto de amor do Pai que se inicia na criação e na história
do povo eleito, se plenifica no Filho por meio do Espírito até nossos dias.
Sobre isto, que iremos aprofundar.
A kénosis é um escândalo, fruto, somente, de um manikon eros. Este
amor louco brota da liberdade de Deus. Liberdade que busca o relaciona-
mento na Trindade até o relacionamento histórico e permanente consigo
e com o humano. Ela foi tratada na patrística, referindo-se a pessoa de
Jesus Cristo, segunda pessoa divina da Trindade. Com a teologia moder-
na, surgiram várias teorias (luterana, calvinista, da escola de Giessen, da
escola de Tubingen) as quais, apesar das divergências, afirmavam que a
Kénosis afeta diretamente a humanidade. “Elas consideravam a exaltação e


Termo utilizado pelos Padres da Igreja para especificar o amor louco de Deus pelo humano,
totalmente desinteressado e fruto da suprema liberdade divina. Cf. KOUBETCH. Da criação
à parúsia, pp. 94.

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a humilhação de Cristo tão somente segundo sua natureza humana e não

uma humilhação do próprio Filho de Deus. Dessa maneira, eles não tocam
o ponto central da kénosis.”.
Na Teologia contemporânea, Kénosis “[...] significa a pessoa despojar-
se, por amor, do que lhe é próprio, dar-se totalmente para fazer-se um com
os outros, para viver o outro, para permitir que o outro se realize e, desse
modo, colocar as condições para ser plenamente ele próprio”.
O Deus se despoja de toda a sua divindade para se relacionar com o
humano e chega a despojar-se totalmente para ser servo. A kénosis é ação
de um Deus totalmente entregue ao outro para se relacionar e se encontrar no
outro; um Deus que testemunha e chama a seguir seus exemplos. O humano,
em Deus, é chamado a ser kenótico, a entrar em relacionamento com Deus
e com o outro. É chamado a se esvaziar para se encontrar no outro.
O despojamento de Cristo e o esvaziamento têm o princípio da própria
natureza do Pai, porque se originam da vontade do Pai e, sem isso, se
tornam acidentais e sem fundamento. O fundamento Cristo kenótico – da
descida de Jesus aos homens, na encarnação, assim como da natureza hu-
mana kenótica – do humano que é chamado, em Deus e por Deus, a descer
ao outro; é o Pai kenótico – o Pai que desceu na criação e na história de
seu povo; desceu para estar presente, atuante, em suas vidas, pois o Pai
é fonte inesgotável, ágape kenótico do amor que se esvazia para descer e
se encontrar no outro.

2. Kénosis do Filho

Não há como falar de Kénosis sem partir da Kénosis do Filho. Na

sua encarnação, na sua vida de humildade e serviço, no go’el (defensor
dos que não tem defensores), na sua cruz e na eucaristia, presencia-se a
plenitude da kénosis de Deus. Por Ele, o Pai desce ao humano, cumpre
todas as suas promessas e institui todo o seu projeto de vida; nele, se faz
servo e se abandona por amor; nele o Espírito Santo se torna pequeno e


Ibidem. Pp. 984

XAVIER. A teologia da Santíssima Trindade. Pp. 87

Aqui distingo servo de escravo. Escravo é aquele que faz serviços forçados, obrigados. Servo
serve livremente, por vontade e escolha própria. Jesus se fez servo por amor incondicional
e plenamente livre. Implicará uma relação de confiança e amor.

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simples para se unir ao humano. Portanto, em Jesus podemos ver, sentir,

vivenciar o Deus Kenótico. O Pai é o principio da ação kenótica de Deus,
mas o Filho é sua plena realização. “A Kénosis do Filho é a Kénosis do
Pai acontecendo via o Espírito Santo”. Isso será tratado adiante, com mais
profundidade.
Tem-se o costume de olhar só para a cruz para ver o amor, a humi-
lhação, a aniquilação, a oblação, em resumo, o abandono de Jesus aos
homens. Mas esse amor pleno não se dá somente na cruz; ele tem seu
cume na cruz, porém se revela já na criação, e na encarnação mostra sua
plenitude. É a descida de Deus ao humano, que continua até nossos dias
e ficará para sempre através do Espírito.
Essa analogia de descida é muito significativa nas Sagradas Escrituras.
Deus sempre convida o humano a descer à sua intimidade mais profunda
para poder renascer e subir ao encontro de Deus. Deus dá o primeiro passo
ao encontro do humano. É Ele próprio que desce primeiramente, despojan-
do-se, aniquilando-se e, depois, desce ao humano para mostrar-lhe como
descer em si. Jesus desce na encarnação, desce às águas no batismo, desce
aos seus sentimentos, sofrendo junto com seus amigos e com o povo e,
na sua angústia frente ao seu cálice; desce aos sofrimentos da carne e na
negação do humano, no abandono total do Pai e dos homens. Só depois
de ir às profundezas, pode subir. A Sagrada Escritura usa a palavra elevar;
foi elevado pelo humano, na cruz, para depois se elevar, ressuscitado, aos
céus. Assim eleva todos os homens com ele.
É imprescindível descer para poder elevar-se. Descida é kénosis, por-
tanto, sem kénosis não há ressurreição, não há glória, não há encontro com
Deus. Jesus, após a sua ascensão, envia o seu Espírito: “Mas recebereis
uma força, a do Espírito Santo que descerá sobre vós”. (Atos 1,8a-b): na
descida que se encontra Deus, na kénosis ele se faz presente. Isso se dá
pelo Espírito que desce ao humano, chamando-o e capacitando-o para tam-
bém descer em si e ao outro, para assim ser elevado; descer para elevar,
com ele, o humano ao Pai.


XAVIER. A teologia da Santíssima Trindade. Pp. 97

Retrata as lagrimas de Jesus quando chora pela morte de Lazaro (Jo 11, 22-43) e quando
chora sobre Jerusalém que não queria se converter (Lc 19, 41-44).

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3. Kénosis do Pai e Kénosis do Espírito Santo

3.1. Kénosis do Filho como realização da plenitude da Kénosis

do Pai e da Kénosis do Espírito

No batismo, o Filho se mostra como o revelador da Trindade10. É o reali-

zador da plenitude da descida, auto-humilhação, da Trindade aos homens.
Em toda a vida de Jesus estavam presentes o Pai e o Espírito. São
inseparáveis. Em cada descida, humilhação, entrega de Jesus, o Pai e o
Espírito também descem. É Deus, é a Trindade que desce, que sofre, que
se humilha, que se dá pelo humano.
A descida de Jesus, seu serviço, sofrimento e entrega total (auto-aban-
dono) é a descida, serviço, sofrimento e abandono do Pai e do Espírito no
Filho e com o Filho. Em analogia, a kénosis do Filho de Deus, Jesus Cristo,
Segunda Pessoa da Trindade, pode-se refletir teologicamente a kénosis do
Pai e do Espírito Santo.

3.2. Kénosis do Pai

“O amor do Pai é fonte agápica inexaurível, princípio da unidade das

pessoas divinas, de toda criação, salvação [e de todo movimento de des-
cida, de humilhação, de toda kénosis da Trindade]”.11 E essa fonte agápica
deu ao humano o maior presente, a liberdade. Esse “mistério humano da
liberdade constitui o risco do Criador e também a sua kénosis [sua desci-
da e humilhação] mais radical: ‘Deus tudo pode, salvo obrigar o humano
a amá-lo’; ‘todo grande amor é necessariamente crucificado’”.12 “[...] esse
Deus mendicante espera humildemente à porta do [coração humano], a fim
de que [ele o abra] em liberdade régia”.13
É necessário aplicar a Deus a noção, assaz, paradoxal da
debilidade invencível. A única resposta adequada consiste em
afirmar que “Deus é fraco” e que não pode fazer outra coisa
senão sofrer conosco; o sofrimento é “o pão que Deus entre-

10
MOLTMANN, Trindade e Reino de Deus. Pp. 79
11
KOUBETCH, Da criação à parúsia. Pp. 89.
12
Ibidem, Pp. 91.
13
Ibidem. Pp. 92

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divide com o humano”. Fraco, Deus é, certamente, não na sua

onipotência formal, mas no seu amor que renuncia livremente
à onipotência. Sob esse aspecto de debilidade é que Deus
aparece [...], como “amor louco de Deus pelo humano”.14
Deus assume de tal forma a história e os sofrimentos humanos que,
para melhor conhecê-lo, é importante e necessário conhecer o humano. Ele
se faz conhecer no humano e na sua história. O Deus distante e inacessível
torna-se próximo, tocável, concreto, acessível ao e no humano.
Reflete-se a kénosis do Deus Pai na criação, na história dos Patriar-
cas, no Êxodo dos hebreus do Egito e durante toda a sua passagem no
deserto, na Aliança, no Sinai, até a chegada na terra prometida, no go’el
(o defensor dos que não têm defensor), nos profetas. Ou seja, em todo o
Antigo Testamento o Pai se revela próximo e esvaziado para se encontrar
com a humanidade.

3.3. Kénosis do Espírito

O Espírito também desce. É mediante a sua descida que Deus age na

história e no mundo; esta é a auto-humilhação do Espírito.
“O papel especifico do Espírito é estabelecer o primeiro contato,
que é depois seguido, existencialmente e não cronologicamente,
por uma revelação do Filho e, por meio dele, do Pai. O ser
pessoal do Espírito permanece misteriosamente oculto, mesmo
se ele age em todo momento importante da atividade divina:
Criação, redenção, cumprimento final. A sua função não é revelar
a si mesmo, mas revelar o Filho [...]”.15
A sua existência é kenótica, pois sua plenitude é manifestar e revelar a
realeza do Logos na criação e na história da Salvação. O papel do Espírito é
ligar o Pai ao Filho e o Filho ao Pai, o céu e a terra; Deus com os homens,
os homens com Deus e os homens entre si, por meio do amor:
A experiência de Deus, na revelação do Espírito, é posta diante
da sua presença histórica, em meio a seu povo, pela qual Nele

14
Evdokimov, Paul. L’amore folle di Dio. 2.ed. Roma, Paoline, 1983. Col. Dimensioni dello
Spirito – 4, apud KOUBETCH, Da criação à parúsia. Pp. 93.
15
KOUBETCH, Da criação à parúsia, pp. 97.

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habita, vive, sofre, é entristecido e se alegra, mostrando um ros-

to, ao mesmo tempo, transcendente [distante, inacessível], mas
tão imanente e próximo que se esconde na vida do humano:
é kénosis [a descida] do Espírito, pela qual Deus, sem perder
a si, se expõe à humilhação, à dor por amor.16
Vê-se a kénosis do Espírito no Ruah o sopro da vida e o alento vital
do humano e animais, na shekinah a descida e inabitação de Deus no
humano, num determinado lugar e em determinado tempo em sua história;
nos evangelhos, desde a encarnação de Jesus, sua crucificação até a sua
glorificação, como presença invisível, abscôndita, mas sempre como força
e dinamicidade para sua missão; em Paulo, como Espírito que desce e
incorpora o humano a Cristo, que edifica a Igreja e como uma ação de
vida, libertadora, universal sem distinção; nos Atos dos Apóstolos, como
protagonista: a descida do Espírito Santo em Pentecostes, em Jerusalém,
prepara o nascimento da Igreja; em João como fonte de vida e de amor
por excelência que dinamiza toda a comunidade; e nos dias atuais. Ele que
estava na criação, na encarnação até a ascenção do Filho, sempre estará
na obra de recriação e sustentação da criatura e do cosmo, agindo sempre
misteriosamente oculto e humilde.

Conclusão

O estudo sobre a kénosis leva ao conhecimento concreto e quase

palpável da Trindade e nos torna possível um melhor relacionamento com
cada uma das Pessoas da Trindade:
• O Filho, que se despoja da sua condição de ser Deus para ser humano.
E um humano que se despoja de todos os privilégios para ser pequeno
e servir; que se doa, se abandona, se esvazia para encontrar o humano;
que vai até as ultimas conseqüências, à loucura do lavar os pés e à cruz.
E sendo, mesmo assim, totalmente Deus e totalmente humano.
• O Pai que se esvazia para criar, para se relacionar com a criação, que
entrega o seu Filho para salvá-la e a sustém no Espírito.
• E o Espírito Santo que desce na criação, na encarnação até a ascensão
do Filho e na obra de recriação e sustentação das criaturas. Ele tem a

16
Ibidem, pp. 98.

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função do primeiro contato com Deus, de revelar o Filho e de levar o

humano a Deus e ao próximo agindo sempre misteriosamente oculto e
humilhado. Sua kénosis está nessa ação. Sem se mostrar, ele quer ser
ponte, caminho, não chegada. Ele está escondido nas obras do criador, nas
obras do Filho e nas obras de amor dos homens. E, com o Pentecostes,
sua ação se torna conhecida plenamente, mas sua pessoa continua não
revelada, e oculta.
A partir deste conhecimento e deste relacionamento próximo e concreto
com a Trindade, pode-se, mesmo que preliminarmente e sem um estudo
mais aprofundado (que é necessário), voltar os olhos para o humano e ver
no que implica a ele a kénosis de cada pessoa da Trindade:
• Jesus é aquele que chama, que ensina, e ele o faz para ser seguido, ele
mostra que é possível fazer o mesmo, porque ele foi verdadeiramente
Deus e verdadeiramente humano. Jesus é o mestre, e chama o humano
a seguir o caminho do discipulado, para que viva seus ensinamentos
de amor, humildade, misericórdia, serviço, doação, go’el (defensor dos
que não têm defensores), de cruz e de ressurreição.
• O humano, como co-criador, é chamado a imitar o Pai no seu amor
infinito, louco e kenótico. O humano foi criado à imagem e semelhan-
ça de Deus, para “cultivar e guardar a criação” (Gn 2, 15). E a maior
forma, talvez uma das poucas, de ser imagem e semelhança do Pai, é
viver o go’el. O humano, quando defende os oprimidos, os fracos, os
excluídos, os que não têm defensores, está vivendo o amor kenótico
concreto e real do Deus que é Pai.
• O Espírito Santo é o capacitador, o sustentador, aquele que leva o
humano a dar uma resposta a Deus. É pelo Espírito Santo que o hu-
mano se torna é capaz do amor louco e concreto. A ação misteriosa
da descida do Espírito faz o humano cumprir sua vocação criacional
primeira que é o amor kenótico.
O humano, ao modelo da Trindade, é chamado a se esvaziar para se
encontrar no outro. É uma tripla ação kenótica: o encontro com a criatura.
Ela se abandona e abandona tudo o que é para guardar e cultivar o cosmo;
e o encontro com outros homens, o humano para encontrar o próximo e a
comunidade é necessário mutuo abandono e o mutuo esvaziamento, para
que possam se encontrar e encontrar um no outro. Criando assim relação;

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Por fim, o terceiro e definitivo encontro com Deus, pois quem não se
encontra com a criatura, não se encontra com o Criador. Ele, que vem de
encontro ao humano, e o humano, em resposta, que vai de encontro Dele.
Assim desce ao humano e se esvazia para se relacionar, para conhecer e
se tornar conhecido. E o humano, que tem de se esvaziar do seu orgulho,
prepotência, de si mesmo, abandonar-se na mão de Deus para se encontrar
e encontrar a Deus, para se conhecer e conhecer a Deus.
O teólogo é chamado pelo Pai a viver o amor kenótico sendo discípulo
e missionário de Jesus pela força, sabedoria e coragem do Espírito Santo.
Repetimos aqui as palavras do Prof. Ms. Donizete José Xavier orientador
deste estudo (professor da Faculdade de Teologia Nossa Senhora da Assun-
ção e de outras), na Revista de Cultura Teológica da Pontifícia Faculdade
de Teologia Nossa Senhora da Assunção17:
A compaixão do bom pastor é a força de Deus dissimulada nas
atitudes e nas palavras de Jesus, não aceita por um sistema
detentor de um poder e de uma força hegemônica e avassaladora
que gera assustadoramente novos campos de concentrações
e de pobrezas. Auschwitz, metáfora da exclusão, é, hoje, lá
onde o Deus onipotente está enforcado com os enforcados,
mor­to com os mortos, pobre com os pobres, vitimados com
todas as vítimas, sofrendo com todos os sofredores. A vida
dos pobres e dos excluídos, dos considerados não-humanos,
dos injustiçados torna-se cada vez mais um lugar teológico.
Nela, e a partir dela, cada humano deve lançar o seu grito de
indignação e o teólogo compreendê-la como lugar hermenêu-
tico. Ao perguntar-se onde está Deus frente às atrocidades,
violências e pobrezas estigmatizadas, saberá que Deus está
ali, kenóticamente apresentado, revelando-se oculto e escondido
dentro desta impotência revelatória, na qual ele já não parece
nem mesmo ser Deus e nem mesmo humano, ma­nifestando
assim, a sua onipotência de Amor. Descobrir um Deus kenótico
é experimentá-lo na história, não como um mago ou curandeiro,
capaz de determinar, a toque de magia, o desdobramento desta

17
XAVIER. Donizete José. A Kenosis da Trindade. Revista de Cultura Teológica, São Paulo,
v. 15, n. 59, p. 43-63, abr/jun 2007.

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história marcada pela experiência dolorosa do pecado, do mal e

da morte, mas descobri-lo como um Deus apaixonado que ama
loucamente o ser humano, por isso se doa eloqüentemente no
oferecimento do seu Filho Unigénito. Esse amor louco de Deus
não destrói mecanicamente o mal e a morte, ao contrário, ele
os assume, pois o Deus-Trindade, através da morte de Jesus,
venceu a morte através da morte.
Perguntar por Deus frente às atrocidades cometidas por líde-
res e estruturas ditatoriais e, sobretudo frente aos sofrimentos
experimentados significa para o cristão e, de modo preciso,
para o teólogo, comprometer-se com as vítimas e com seus
sofrimentos, assumi-los e sofrê-los com os outros através da
ação de Jesus ressuscitado e do seu Espírito derramado sobre
os crentes. A ação kenótica do Espírito Santo é a certeza de
que o Filho segue vivo e continua a sua missão de edificar o
Reino de Deus, na ação profética e kenótica da sua Igreja
O humano é, por natureza, um ser kenótico-pericorético, de abertura
e relação, e só quando realizar plenamente sua natureza é que será ple-
namente humano.

Prof. Dr. Donizete José Xavier

Professor na Pontifícia Faculdade de Teologia N. Sra da Assunção/SP.

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