Melanie Klein

Uma analista leiga educada na Alemanha, Melanie Klein (1882-1960)

desenvolveu uma escola de psicanálise na Inglaterra. Ela foi uma teórica
das relações de objeto, autora da teoria do "desenvolvimento psicossexual e
piscopatologia" embasada em eventos intrapsíquicos e interpessoais que
supostamente ocorrem durante o primeiro ano de vida. Sua teoria da
psicopatologia, baseada na observação de brinquedo livre de crianças, diz
que a agressão inata excessiva ou a reação psíquica à agressão era a causa
de distúrbios emocionais severos como os transtornos psicóticos. Ela tentou
lidar com as forças intrapsíquicas com a técnica analítica clássica e
interpretação precoce de impulsos inconscientes. Assim como Anna Freud,
ela foi uma pioneira em análise infantil, mas, ao contrário de Anna Freud,
ela excluiu os pais do tratamento porque acreditava que o problema
fundamental era intrapsíquico. As principais contribuições de Klein estão em
sua ênfase sobre a importância das relações de objeto iniciais, a
demonstração da função do superego cedo no desenvolvimento psíquico,
sua descrição das defesas primitivas características do transtorno de
personalidade limítrofe e psicose e seu uso do brinquedo das crianças com
um meio para a interpretação.

TEORIA DA PERSONALIDADE. Melanie Klein concordou com

Sigmund Freud que a agressão e a libido são os dois instintos básicos. Ela
também concordou com Freud que o instinto agressivo é uma extensão do
instinto de morte e a libido uma extensão do instinto de vida. Klein divergiu
de Freud na suposição de que o ego existe ao nascimento. Ela acreditava
que o instinto de morte é traduzido após o nascimento em sadismo oral, o
qual, projetado para fora, dá lugar às fantasias de um seio mau, destrutivo,
devorador. Tanto agressão como libido são expressas desde o nascimento
em diante por fantasias inconscientes. Klein diferenciou inveja, ganância e
ciúme como manifestações do instinto agressivo. Inveja é o sentimento
raivoso de que alguém mais tem e desfruta de algo desejável; a resposta
invejosa é tomar isso ou estragá-lo. Inveja oral, por exemplo, resulta da
fantasia de que o seio frustrante retém deliberadamente. Ela conduz a
esforços de danificar o seio frustrante e torná-lo menos desejável. Esta
inveja primária dá lugar a outras formas de inveja, incluindo a inveja do
pênis. Em um nível mais maduro, a inveja é voltada em direção à
criatividade dos outros e frustra o desenvolvimento da criatividade pessoal
devido ao medo da inveja projetada sobre os outros. Ganância é a
manifestação da insaciabilidade humana; sua meta é a absorção destrutiva
do objeto desejado. Ciúme é o medo de perder o que se tem. Ela se
desenvolve a partir de relacionamentos triangulares, como na situação
edípica; a terceira pessoa é odiada porque esta pessoa recebe amor ou
atenção e potencialmente diminui a disponibilidade das provisões libidinais.
Embora o instinto de morte seja em grande parte projetado como medos
paranóides, parte dele funde-se com a libido, dando lugar a tendências
masoquistas.

Desde o momento do nascimento, o ego tenta preservar uma visão

de si mesmo como apenas uma fonte de prazer e sentimentos positivos;
tensão e desprazer são projetados sobre objetos que são então vistos como
persecutórios. O bebê fica grato quando é física ou emocionalmente
saciado. Esta gratidão, a manifestação mais precoce do instinto de vida é a
base do amor e da generosidade. Libido é investida em objetos como o seio.
O seio gratificante é então introjetado como a base para um sentimento do
self como bom. A projeção do objeto interno bom sobre objetos recém-
experimentados é a base da confiança, o que torna a aprendizagem e o
acúmulo de conhecimento possíveis.

Teoria do ego. O ego tanto experimenta como se defende contra a

ansiedade. Ele desenvolve e mantém relações de objeto e tem funções
integrativas e sintéticas. A ansiedade é a resposta do ego ao instinto de
morte. Ela é reforçada pela separação do nascimento e por necessidades
corporais frustrantes como a fome. A princípio, o medo de objetos
persecutórios, a ansiedade posteriormente torna-se o medo de objetos
maus introjetados que são a origem da ansiedade de superego primitiva.
Medos de ser devorado no estágio oral do desenvolvimento tornam-se
medos do estágio anal de ser controlado e envenenado e os medos edípicos
de castração.

Os principais meios de crescimento do ego e defesa de ego são

projeção e introjeção, os quais integram o ego e neutralizam o instinto de
morte. Projeção de tensões internas e percepção de estímulos externos
dolorosos resulta em medos paranóides. Sua projeção resulta em objetos
persecutórios internalizados. A projeção de estados prazerosos dá lugar à
confiança. A introjeção de experiências positivas torna possível desenvolver
bons objetos internos que são a base para o crescimento do ego.
Anteriormente objetos no ambiente, tais como a mãe, são reconhecidos
como tal, determinados aspectos, como o seio, são tratados como objetos.
Assim, um estágio transicional nas relações de objeto é relações de objeto
parciais.

Experiências desagradáveis e emoções associadas a objetos externos

e introjetados são dissociadas de experiências e emoções agradáveis
através de um processo de cisão. À medida que a criança amadurece, a
cisão diminui, a síntese de bons e maus aspectos de objetos ocorre e
relacionamentos ambivalentes tomam-se possíveis. Relações de objeto
parciais caracterizam o estágio mais inicial do desenvolvimento,a posição
paranóide-esquizóide; as relações de objeto totais caracterizam a posição
depressiva. A eventual síntese de bons e maus objetos parciais capacita o
crescimento de ego e a integração da realidade. Se a agressão predomina
sobre a libido, a idealização ocorre e a cisão é reforçada. O reforço de cisão
pode interferir com a percepção acurada e pode resultar na eventual
negação da realidade.

Idealização é uma operação defensiva que preserva objetos internos e

externos todos bons, deste modo satisfazendo fantasias de gratificação
ilimitada, como um seio inexaurível para proteger contra frustração.
Objetos externos idealizados também protegem contra objetos
persecutórios. Fuga em direção a um objeto interno bom idealizado pode
proteger a pessoa da realidade, mas pode fazer isso ao custo de testagem
de realidade prejudicada e pode dar lugar a estados psicóticos exaltados ou
messiânicos.

Identificação projetiva, o protótipo de todos os mecanismos

projetivos, a projeção de partes dissociadas de um objeto interno sobre
uma outra pessoa é usada principalmente para expelir maus objetos
internos e partes más do self. A pessoa sobre quem a projeção de impulsos
sádicos é feita passa a ser vista como um perseguidor que deve ser
controlado. Tentativas de controlar o perseguidor percebido então se
tornam um veículo para a atuação de sadismo contra o perseguidor
imaginado.

Embora Klein concordasse que fatores ambientais podem

desempenhar um papel em estimular a agressão excessiva, ela enfatizou
como a causa de distúrbio emocional a força inata da agressão, aliada à
formação de ansiedade excessiva do ego e baixa tolerância de ansiedade.

Posições esquizo-paranóide e depressiva. O termo "posição foi

preferido por Klein em relação a "estágio" porque ele enfatiza o efeito do
ponto de vista da criança sobre suas relações de objeto. A posição
paranóide-esquizóide e a posição depressiva ocorrem na primeira e segunda
metade, respectivamente, do primeiro ano de vida. Elas também podem
ocorrer em diversos momentos na vida como constelações defensivas e
estão envolvidas em conflitos relacionados a todos os níveis psicossexuias.

A posição paranóide-esquizóide é caracterizada por dissociação,

idealização, negação, identificação projetiva, relações de objeto parciais e
uma preocupação básica ou ansiedade persecutórias sobre a sobrevivência
do self.

Os medos persecutórios são impulsos oral-sádicos e anal-sádicos

projetados. Se eles não são superintensos, a posição esquizo-paranóide dá
lugar, nos segundos seis meses de vida, à posição depressiva. Se, no
entanto, a agressão inata é abertamente forte e se maus introjetos
predominam, a dissociação secundária dos maus introjetos pode levar a
projeção sobre muitos objetos externos, resultando em muitos
perseguidores externos. A dissociação pode persistir e fragmentar
experiências afetivas, levando a despersonalização ou superficialidade
afetiva. Ela pode também interferir na percepção acurada e conduzir a
negação da realidade. Na posição depressiva, a libido predomina sobre a
agressão, o bebê reconhece que sua mãe tanto gratifica como frustra e ele
se torna ciente de sua própria agressão voltada em direção a ela. O
reconhecimento da mãe como uma pessoa integral torna a criança
vulnerável à perda, especialmente perda causada pela agressão da criança.
O mecanismo da idealização evolui durante o período depressivo na
idealização do objeto bom (mãe) como uma defesa contra a agressão da
criança em direção a ela e sua culpa acompanhante. Este tipo de idealização
conduz a uma superdependência sobre outros. Os maus aspectos de
pessoas necessárias são negados, levando a um empobrecimento tanto da
experiência de realidade como da testagem de realidade. A posição
depressiva também mobiliza defesas maníacas, cuja principal característica
é a negação de realidades psíquicas dolorosas. Sentimentos ambivalentes e
dependência de outros são negados; objetos são onipotentemente
controlados e tratados com desprezo, de modo que a sua perda não dá
lugar a dor ou culpa.

TEORIA DO SUPEREGO. O superego kleiniano funciona como o

superego freudiano clássico. Ele coloca valor sobre o comportamento e ele
pune ou proíbe o comportamento que ele considera ser errado ou mau.
Klein sustentou que o desenvolvimento do superego começa durante a
posição depressiva; a pressão de superego excessiva causa regressão para
a posição esquizo-paranóide. O superego desenvolve-se de maus objetos
projetados cindidos experimentados como persecutórios, que são
posteriormente introjetados. Culpa é a reação aos impulsos sádicos
atribuída a estes introjetos que se tornam parte do self. No período
depressivo, os objetos são introjetados tanto no ego como no superego. O
ego assimila os objetos com os quais ele pode identificar-se positivamente.
O superego assimila os aspectos proibitivos exigentes destes objetos. O
predomínio normal de amor sobre ódio na posição depressiva resulta na
internalização de objetos principalmente bons no superego. Estes objetos
bons neutralizam os objetos internos maus, mas mesmo sob circunstâncias
ideais predominantemente bons objetos de superego são contaminados
pelos objetos maus. O superego, portanto, tem qualidades persecutórias
(derivadas de introjetos persecutórios) e exigentes (derivadas dos aspectos
exigentes dos pais bons idealizados).

Através da culpa ou preocupação em relação à perda de amor

parental, o superego protege seus objetos bons introjetados. Quanto mais
idealizados são os bons objetos contidos no superego, mais perfeccionistas
são as exigências do superego. A idealização de objetos internos bons
geralmente conduz a bom comportamento e a compensação pelo mau
comportamento.

ESTÁGIOS INICIAIS DO COMPLEXO DE ÉDIPO. Os estágios

iniciais do complexo de Édipo começam durante a posição depressiva. Klein
supôs um conhecimento inato dos genitais de ambos sexos, com fantasias
orais e genitais influentes desde o nascimento em diante. O desejo por
dependência oral da mãe é deslocado para o pai. Ansiar pelo seio bom
torna-se um desejo pelo pênis do pai. O seio mau é também deslocado para
o pênis mau. A predominância nos meninos de uma boa imagem do pênis
do pai promove o desenvolvimento do complexo de Édipo positivo; confiar
em um pai bom e dotar a mãe com um pênis bom inicia um complexo de
Édipo positivo em meninas. Quando a agressão predomina, o menino
edípico vê o pai como um perigoso castrador potencial. O medo de
castração é, de fato, o medo do desejo oral-sádico projetado de destruir o
pênis do pai. Este medo torna a identificação com o pai difícil e predispõe à
inibição sexual e medo de mulheres. Culpa em relação à agressão em
direção ao pai reforça a repressão do complexo de Édipo. Boas experiências
orais em meninas resultam na expectativa de um pênis bom; esta
expectativa baseia-se na experiência de um seio bom. Agressão excessiva
em meninas pode dar lugar a fantasias inconscientes de roubar a mãe do
amor, do pênis e dos bebês do pai e pode estimular medos de retaliação
materna. Em meninas, os desejos orais e genitais pelo pênis do pai
combinam com inveja do pênis desenvolvendo-se como um derivativo da
inveja do seio interior. Deste modo, a inveja do pênis deriva de sadismo
oral e não é uma inveja primária dos genitais masculinos ou um aspecto
primário da sexualidade feminina.

À medida que a cisão decresce durante o primeiro ano de vida, a

criança torna-se ciente de que bons e maus objetos externos são em
realidade um só. Os bebês então reconhecem sua agressão em direção ao
objeto bom e também reconhecem os aspectos bons das pessoas a quem
eles atacaram por ser más. Este reconhecimento corta o mecanismo de
projeção. Além disso, as crianças tornam-se cientes das suas próprias
partes infernais, mas, em contraste com o medo de prejuízo externo
encontrado na posição esquizo-paranóide, o medo principal na posição
depressiva é de prejudicar os objetos externos e internos bons daí a
necessidade para o superego.

A tarefa emocional principal da posição depressiva é lidar com o medo

do ego de perder os objetos externos e internos bons. As reações
emocionais correspondentes são ansiedade e culpa. A preservação de
objetos bons torna-se mais importante do que preservar o próprio ego.
Objetos maus internalizados que foram anteriormente projetados compõem
o ego primário, o qual ataca o ego com sentimentos de culpa. Os maus
objetos dentro do superego, conforme observado acima, podem contaminar
os bons objetos internos do superego que se tornaram incorporados no
superego devido às suas demandas por determinados tipos de
comportamento (eu amarei você se você fizer bem as suas tarefas; eu
aceitarei você apenas se você trabalhar duro).

MECANISMOS DE RESOLUÇÃO DO TRABALHAR. Normalmente, os

mecanismos de reparação, aumentados pela testagem de realidade,
aceitação de ambivalência, gratidão e luto capacitam a criança a resolver o
período depressivo. A reparação, o antecedente da sublimação, é um
esforço saudável para reduzir culpa em relação a ter atacado o objeto bom
tentando reparar o dano, expressando amor e gratidão e assim,
preservando-o. A criança chora, corre para a mãe, joga seus braços ao
redor dela e diz "desculpa".

A testagem de realidade aumentada resulta de cisão reduzida e da

capacidade crescente de avaliar objetos inteiros e o self total. Os objetos
introjetados são vistos como inteiros e vivos, ao invés de como fragmentos
autônomos. Através de ser amadas, as crianças vêm a enxergar a si
mesmas e a seus objetos internos como bons. A crescente percepção de
amar e odiar a mesma pessoa promove a capacidade de experimentar e
tolerar ambivalência, idealmente com uma preponderância de amor sobre
ódio. Klein acreditou que o luto normalmente reativa a culpa da posição
depressiva, a diferença sendo que, durante o desmame na posição
depressiva, a mãe boa real ainda está presente e ajuda o bebê a
reconstituir e consolidar objetos internos bons.

PSICOPATOLOGIA. Muitos tipos de psicopatologia severa são

atribuídos à fixação em uma das duas posições kleinianas. A fixação na
posição esquizo-paranóide conduz a alguns transtornos psicóticos. Os
transtornos psicóticos em geral negam a realidade, usam projeção
extensamente e engajam-se em dissociação. Escape para um objeto interno
idealizado conduz a estados exaltados autistas; dissociação generalizada e
reintrojeção de objetos fragmentados múltiplos conduz a estados de
confusão. Medo predominante de perseguidores externos é a marca
registrada do transtorno delirante; projeção de perseguidores sobre o
próprio corpo resulta em hipocondríase. As pessoas com transtorno de
personalidade esquizóide são emocionalmente superficiais e intolerantes de
culpa, tendem a experimentar os outros como hostis e retraem-se de
relações de objeto.

A partir da fixação, na posição depressiva vem o luto patológico

(depressão) ou o desenvolvimento excessivo de defesas maníacas. O luto
patológico resulta da destruição fantasiada por ataque sádico de objetos
internos e externos bons. Os objetos internos maus que permanecem
funcionam como um superego sádico primitivo evocando culpa excessiva e
estimulando o sentimento de que todos os objetos bons estão mortos e que
o mundo não tem amor. O superego sádico é cruel, exige perfeição e opõe-
se aos instintos. Tentativas são feitas para idealizar objetos externos como
um meio de autopreservação; deste modo, quaisquer reprovações são feitas
contra o eu, ao invés de aos outros. O suicídio pode incorporar a noção de
que o objeto externo bom pode ser preservado apenas através da
destruição do self mau.

Síndromes hipomaníacas e maníacas são promovidas por um

predomínio de defesas maníacas, incluindo onipotência, identificação com o
superego, introjeção, o triunfo maníaco e idealização maníaca. A
onipotência resulta da identificação com um objeto bom idealizado e
negação do resto da realidade. A identificação com um superego sádico
permite que objetos externos sejam tratados com desprezo. A introjeção é
manifestada como fome de objeto, com negação de perigo para e dos
objetos; triunfo maníaco é manifestado por um senso de ter conquistado o
mundo; e idealização maníaca é manifestada por fantasias de fusão com
Deus.

TÉCNICA. Klein acreditava que todas as situações produtoras de

ansiedade, incluindo a hora analítica, reativam ansiedades das posições
paranóide, esquizóide e depressiva. As defesas e medos primitivos são
interpretados da primeira sessão em diante tão profundamente quanto
possível e envolvem material tanto de transferência (você deseja me
aniquilar) como de não transferência (você desejou eliminar o seio mau da
sua mãe). A mesma técnica é usada com todos os pacientes, focalizando
sobre fantasias inconscientes que representam o conteúdo e as operações
defensivas nos níveis mais primitivos da mente. A técnica foi usada até
mesmo com crianças com menos de 6 anos de idade, usando seu brinquedo
livre como a base para a interpretação em sessões de 50 minutos cinco dias
por semana. Para Klein, o brinquedo livre de uma criança era análogo as
livre-associações de um adulto. Suas visões opuseram-se às de Anna Freud,
a outra analista infantil dominante do dia que sustentava que a análise do
complexo de Édipo de crianças pré latência não é possível, já que ela pode
interferir com relacionamentos parentais; a análise desta criança é em
grande parte uma experiência educacional para a criança; que uma neurose
de transferência não pode ser efetuada devido à atividade dos pais na vida
diária da criança; e que o analista deveria fazer todo o esforço para obter a
confiança da criança. Klein sustentou que uma neurose de transferência
pode ser efetuada e então resolvida por interpretação. Ao invés de tentar
obter favor com a criança, Klein imediatamente interpretava transferências
negativas (você quer se ver livre de mim) e verificou que fazer isso aliviava
a ansiedade ao invés de intensificá-la.

Terapeutas kleinianos são interessados em tratar pacientes nos quais

conflitos e defesas primitivos predominam. Eles fazem isso assumindo uma
posição estritamente interpretativa, interpretando tanto aspectos negativos
como positivos da transferência, mas especialmente enfatizando os
aspectos negativos.

Narcisistas: os mestres da negação

O psicólogo Lawrence Josephs sabe dizer de imediato quais os pacientes que, mais
provavelmente, o despedirão. Os narcisistas podem ser os piores e só chegam a um
terapeuta porque seus cônjuges não param de cobrar mais interesse no casamento
e porque as pessoas no trabalho não parecem lhes dar o crédito ou a atenção que
merecem. Freqüentemente, ficam apenas o tempo suficiente para decidir que o
que realmente precisam é deixar o casamento e trocar de emprego. Depois disso,
abandonam a terapia.

"Eles vêm por coerção", disse Josephs, professor de Psicologia da Universidade

Adelphi em Garden City, Nova York. "Mas não se comprometem. O que realmente
querem é que tudo saia de acordo com suas vontades".

Se serve de conforto para Josephs, ele não é o único a ter tais problemas para lidar
com narcisistas, e não são apenas os narcisistas que dão aos terapeutas tais
problemas. O narcisismo é apenas uma de 10 condições que se enquadram no
diagnóstico de transtornos de personalidade, e segundo a maioria dos relatos, os
narcisistas estão entre as nozes mais difíceis dos psicólogos quebrarem. Terapia de
conversação geralmente não os sensibiliza; terapia com medicamentos funciona
igualmente pouco. Os pesquisadores sabem o motivo.

Condições mentais comuns, como transtornos de ansiedade, desordens alimentares

e depressão, podem ser pensadas como uma casca patológica em torno de um
núcleo intacto. Descascar a pele por meio de terapia de conversação ou seu
derretimento por meio de medicamentos pode eliminar o problema. Mas os
transtornos de personalidade, por outro lado, estão marmorizados por todo o
temperamento. Os narcisistas podem ser concentrados em si mesmos, mas eles
acreditam que têm o direito de ser assim. Personalidades histriônicas podem
exagerar as coisas, mas de que outra forma seriam ouvidas? Já é difícil o bastante
persuadir a maioria das pessoas a procurar um terapeuta, e é ainda mais difícil
quando o paciente nega que há um problema. "Raramente chega uma pessoa com
consciência de que tem um transtorno de personalidade", disse Josephs. "Os
amigos e a família são os que os pressionam a procurar ajuda".

Atualmente há mais motivos do que nunca para pressioná-los. À medida que as

famílias ficam cada vez mais fragmentadas e crescem as pressões sociais, os
especialistas dizem que estão vendo mais casos de transtornos de personalidade do
que nunca. Estima-se que até 9% da população sofra de algum tipo de transtorno
de personalidade, e até 20% de todas as hospitalizações por problemas de saúde
mental podem resultar de tais condições.

Os epidemiologistas não fizeram um bom trabalho em comparar estes números

com os de anos anteriores, mas muitos médicos relatam - por observação casual -
que estão aumentando os casos que estão tratando de transtornos de
personalidade. "Os mais severos estão aumentando", disse Josephs, "especialmente
entre pessoas que cresceram em lares com problemas de divórcio, drogas ou
álcool".

Desta forma, cada vez mais pesquisadores estão à procura de novas formas para
tratar tais condições explorando tanto as raízes genéticas quanto ambientais,
buscando tanto curas químicas quanto terapêuticas. E é bom que estejam. "Os
custos sociais de desordens de personalidade são imensos", disse o dr. John
Gunderson diretor do Serviço de Transtornos de Personalidade do Hospital McLean,
em Belmont, Massachusetts. "Estas pessoas estão envolvidas em muitos males da
sociedade -divórcio, abuso infantil, violência. O problema é tremendo".

Apesar das soluções serem esquivas, o arco patológico dos transtornos de

personalidade é previsível. Eles tendem a aparecer depois dos 18 anos, atingindo
igualmente homens e mulheres -apesar do gênero poder influenciar qual dos 10
transtornos uma pessoa desenvolverá. Os transtornos são agrupados em três
subcategorias, e destas, o chamado grupo dramático -os transtornos fronteiriço,
anti-social, histriônico e narcisista- é o mais conhecido. Mas são os fronteiriços que
causam aos médicos -sem dizer às famílias- as maiores dores de cabeça.

As pessoas com transtorno de personalidade fronteiriço formam relacionamentos

cada vez mais voláteis, oscilando entre a idealização da família e dos amigos e o
desprezo deles como sem valor ou odiosos. São pessoas que temem ser
abandonadas, mas reagem tão selvagemente quando um ente querido as
desaponta que o abandono é freqüentemente o que conseguem. Ao serem levadas
à terapia, a mesma dinâmica se desenvolve lá. "Em um determinado momento
você é o amigo mais íntimo, e duas semanas depois, você é o inimigo", disse
Norman Clemens, professor de Psicologia da Universidade da Reserva Case Western
em Cleveland.

As personalidades histriônicas e narcisistas usam o drama ou a concentração em si

mesmas basicamente da mesma forma -para afastar a família e irritar os
terapeutas. Pessoas com personalidades anti-sociais elevam as apostas, exibindo
agressividade, falta de consciência e indiferença à lei, geralmente misturando
comportamento criminoso em sua patologia.

Menos dramático, mas igualmente teimoso, é o grupo ansioso, que inclui a

personalidade dependente, a socialmente tímida personalidade esquiva e a rígida e
cheia de regras personalidade obsessivo-compulsiva (um diagnóstico totalmente
diferente de desordem obsessivo-compulsiva, um problema de ansiedade). O
terceiro grupo -chamado de grupo esquisito ou excêntrico- inclui as personalidades
paranóide, esquizotípica e esquizóide. Paranóide é exatamente o que o nome diz.
Os esquizotípicos e os esquizóides apresentam problemas para formação de
relacionamentos e interpretação das dicas sociais; os esquizotípicos também podem
sofrer ilusões. "Os esquizóides são lobos solitários", disse Clemens. "Os
esquizotípicos caminham no limite da verdadeira esquizofrenia".

Antes que os cientistas possam imaginar como tratar estas condições, precisam
determinar o que há por trás delas. Poucos pesquisadores duvidam que quando os
transtornos estão tão entrelaçadas no temperamento, parte do que os causa está
escrito nos genes. Um estudo norueguês, publicado em 2000, examinou gêmeos
idênticos e fraternos e descobriu que pares idênticos -com suas plantas genéticas
idênticas- apresentavam maior probabilidade de compartilhar transtornos de
personalidade do que pares não idênticos. A personalidade fronteiriça apresentou
um nível de hereditariedade de 69%. Isto confirma as observações de campo dos
médicos, que perceberam taxas maiores de transtornos entre os descendentes de
pessoas com transtornos de personalidade. "Quase certamente há múltiplos genes
envolvidos na predisposição das pessoas aos transtornos de personalidade", disse
Gunderson.

Mas genes não são tudo. Terapeutas que trabalham com narcisistas geralmente
descobrem abuso na infância ou algum outro trauma que leva à baixa auto-estima
ou ao ódio-próprio -exatamente o tipo de buraco emocional que a grandiosidade
patológica busca preencher. O transtorno de personalidade fronteiriço afeta mais
mulheres do que homens, e algumas pesquisas mostraram que até 70% das
mulheres fronteiriças sofreram abuso físico ou sexual em certa altura de suas vidas.
É difícil atribuir tais maus tratos aos genes. O transtorno bipolar ou dificuldades de
aprendizado quando são lidadas de forma indevida também podem evoluir em
transtornos de personalidade. O dr. Larry Siever, professor de Psiquiatria da Escola
de Medicina Mount Sinai em Nova York, acredita que parte do aumento dos
transtornos de personalidade pode estar vinculada à perda dos grupos naturais de
apoio, à medida que os indivíduos, em uma cultura cada vez mais móvel, migram
cada vez mais para mais longe de casa. "No passado", disse ele, "nós vivíamos
perto de nossas famílias estendidas em comunidades altamente estruturadas. As
pessoas podiam cuidar dos seus e refreá-los".

Sejam quais forem as raízes específicas das condições, assim que estes dados
ambientais e genéticos são lançados, o resultado já está consumado para a pessoa
com transtorno de personalidade? Resumindo, a resposta triste é: freqüentemente
sim -pelo menos enquanto os pacientes com transtorno de personalidade resistirem
ao reconhecimento do problema. Transtornos de ansiedade como fobias geralmente
são tratadas como males ego-distônicos: o doente reconhece o problema e deseja
fazer algo a respeito. Desordens de personalidade são ego-sintônicas: os indivíduos
acreditam que o drama, a concentração em si mesmos e outras características que
marcam sua condição são respostas razoáveis para a forma como o mundo os
trata. Este é um paciente difícil de curar, mas há esperança, e parte dela começa
no laboratório farmacêutico.

Os pesquisadores estão descobrindo que antipsicóticos podem ajudar a minimizar

os sintomas paranóides, esquizóides e esquizotípicos. Uma variedade de
medicamentos -incluindo estabilizadores de humor, como lítio e Depakote;
anticonvulsivos como Tegretol; e inibidores de recaptura de serotonina (SSRIs)-
podem ajudar a controlar o elemento impulsivo dos transtornos dramáticos. E
apesar de medicamentos antidepressivos e antiansiedade fazerem pouco para
corrigir algo tão básico como a personalidade, os médicos descobriram que se
prescreverem medicamentos para aliviar o estresse resultante de viver uma vida
com tamanha desordem, alguns pacientes são motivados a buscar o trabalho mais
árduo da terapia de conversação. Para aqueles que o fazem, as opções estão
aumentando. A terapia analítica, que explora traumas passados, pode revelar os
conflitos enraizados profundamente por trás das condições.

Resultados mais imediatos podem ser obtidos por meio de terapia cognitiva e
comportamental, que ensina alterações de comportamento. Um novo tratamento
conhecido como terapia de comportamento dialético, desenvolvido pela psicóloga
clínica Marsha Linehan, da Universidade de Washington, pode ensinar aos pacientes
fronteiriços a reconhecer situações que provocam sentimentos explosivos, os
ajudando a conter uma reação antes que ela irrompa. "A primeira coisa que
ensinamos é a assumir o controle do comportamento", disse Linehan. "Depois
disso, nós trabalhamos em como se sentir melhor".

Quando os pacientes se comprometem com algum tipo de terapia, até mesmo os

médicos ficam surpresos. Um estudo conduzido por Gunderson e colegas de
Harvard, Yale, Colúmbia e Brown investigou pacientes fronteiriços, esquivos,
obsessivo-compulsivos e esquizotípicos e descobriu que, após dois anos de
tratamentos, incluindo medicação, psicoterapia, terapia de comportamento dialético
ou terapia de grupo ou familiar, eles apresentaram uma melhora de 40%. "Isto é
uma grande notícia", disse Gunderson. "Ninguém imaginava que conseguiríamos
algo melhor que 15%".

Mas 40% ainda deixa 60% de sofredores, e os pesquisadores esperam conseguir

pender a balança para o outro lado. No Mount Sinai, Siever está investigando ainda
mais profundamente o que torna as pessoas neurologicamente suscetíveis aos
transtornos de personalidade, estudando a estrutura e a função do próprio cérebro,
visando determinar que áreas falham no curso das desordens assim como o papel
de neurotransmissores como serotonina e dopamina. Outros estão estudando
causas possíveis como níveis elevados de hormônios de estresse no útero e até má
nutrição durante o desenvolvimento do cérebro. A compreensão da bioquímica
deverá facilitar o desenvolvimento de medicamentos. Até lá, caberá principalmente
aos pacientes negar a mentira que a desordem diz - que não há nada realmente
errado com eles - e realizar o compromisso terapêutico necessário para consertar
as coisas. "Ninguém muda totalmente", disse Josephs. "Mas qualquer um pode se
tornar mais flexível e resistente. Qualquer um pode fazer progressos". Isto por si só
já é um prognóstico melhor do que a maioria dos pacientes já teve.

CONSIDERAÇÕES GERAIS:
FORÇA DE EGO E NIVEIS DE
DEFESA
Força de ego refere-se a uma noção freudiana clássica de que o
funcionamento psicológico dos pacientes pode ser avaliado de acordo com
quão bem ou quão insatisfatoriamente eles lidam com o conjunto de
estressores que os afetam. Defesa do ego refere-se ao conjunto de
comportamentos e mecanismos psicológicos (p. ex., afeto depressivo,
ansiedade, pânico) que os pacientes utilizam para evitar dor psíquica. Visto
que a dor psíquica varia de acordo com os estados mentais como atenção, a
alteração do estado mental da pessoa por meio de desatenção seletiva, use
de droga ou dissociação diminui a gravidade da dor imediata. Algumas
manobras e estilos defensivos, como humor e presença de espírito, mantêm
o ego relativamente intacto; outras, como divisão e dissociação,
desorganizam a personalidade de forma importante e dão origem a graves
patologias de caráter.
 A noção clássica de defesa do ego encontrou expressão no estudo de
Anna Freud no qual ela formalizava os conceitos implícitos de seu pai.
Fenichel resumiu a teoria clássica, diferenciando entre defesas bem-
sucedidas (sublimação) e defesas patogênicas
(negação,projeção,introjeção,repressão,formação,reativa,anulação,
isolamento e regressão). Os estudos de E. H. Erikson do desenvolvimento
da personalidade e tipo de caráter transmitiram a teoria psicanalítica de
caráter para gerações de indivíduos, mesmo quando eles frustraram os
pesquisadores de laboratório. Mais recentemente, Vaillant e seus colegas
conduziram estudos longitudinais e empíricos extensivos do conceito de
"níveis de defesa" no que diz respeito a funcionamento global da
personalidade e curso de vida: indivíduos cujos especialistas julgaram
"bem-sucedidos" e livres de sintomas maiores tendiam a manifestar defesas
maduras, enquanto aqueles com incidência significativamente alta de
doença psiquiátrica e outras medidas de dificuldades correlacionavam-se
com defesas imaturas (Tabela 4-2).

Além da teoria de defesa e tipo de caráter, alguns pesquisadores

salientam o valor das descrições precisas das capacidades das pessoas. Por
exemplo, Wallerstein observou a utilidade de usar termos descritivos (que
ele chamava de capacidade) compatíveis com a teoria psicanalítica
tradicional, porém mais facilmente reconhecimentos por médicos e
pesquisadores (Tabela 4-3). Wallerstein e seus colegas estenderam essa
lista experimental a uma teoria implícita de psicopatologia. Aquelas pessoas
que não conseguem manifestar comportamento dentro de uma suposta
variação normal são. Por definição, mal-adaptadas e disfuncionais. Hiper ou
hipofuncionamento em qualquer uma dessas escalas indica psicopatologia.
Por exemplo, a auto-estimula excessiva é denominada narcisismo; se for
persistente, figura no DSM-IV como um transtorno da personalidade
narcisista. Muito pouca aut-estima domina a apresentação de muitas
condições depressivas e transtornos da personalidade, especialmente
aqueles no agrupamento C, o chamado grupo ansioso, medroso (p. ex.
transtornos da personalidade esquiva e dependente). Déficits ao longo das
linhas de sentido de self como agente e senso de efetividade e domínio
regem as apresentações dos transtornos da personalidade esquizóide e
esquizotípica.

Tabela - Uma comparação de entrevistas médicas e

psicodinâmicas

Característica Entrevistas médicas Entrevistas psiquiátricas

Abordagem a Sintomas e sinais são Os sintomas são ocultados e
sinais e focalizados imediatamente: frequentemente fontes de
sintomas os pacientes tipicamente vergonha; embaraço e dissulação
 relatam direta e são comuns.
completamente
A entrevista e a avaliação de
O diagnóstico precede o
sintomas vergonhosos ou
Relação com o tratamento: o diagnóstico é
ocultados podem exacerbar ou
tratamento preliminar à resposta ao
melhorar o sofrimento: o
tratamento
diagnóstico é parte do tratamento
Os pacientes são
O paciente deve colaborar,
tipicamente veículos
especialmente respondendo a
Envolvimento do passivos de seu sofrimento
perguntas abertas com relação ao
paciente ou doença: eles respondem
contexto imediato, especialmente
às perguntas mas não
ao entrevistador.
colaboram.
A avaliação continua após o
A tomada da história cessa
estabelecimento de diagnóstico do
quando um diagnóstico
DSM-IV relevante. As respostas
Duração relevante é feito e os planos
afetivas de paciente e terapeuta
de tratamento são
um ao outro fazem parte da
elaborados
avaliação e do diagnóstico.

Tabela - Níveis de defesa

Categoria Defesas
Antecipação
Supressão
Altruísmo
Defesas maduras
Sublimação
Humor
Ascetismo
Intelectualização
Repressão
Defesas intrmediárias e Formação reativa
neuróticas Deslocamento
Externalização (incluindo sexualização, somatização,
racionalização)
Passivo-agressivas (caráter masoquista)
Hipocondria
Atuação
Defesas imaturas Dissociação
Projeção
Fantasia esquizóide
Bloqueio

Tabela - Funções do ego

 Auto-estima
Gosto pela vida
Sentido de self e autocoerência
Compromisso com a realidade
Empatia
Compromisso com padrões e valores
Compromisso com relacionamentos
Reciprocidade com outros
Auto-revelação e abertura
Segurança em si e nos outros
Confiança
Tolerância de afeto (emocional)
Auto-afirmação apropriada
Expressão sexual
Efetividade e domínio

ASPECTOS DE NARCISO – NO INDIVÍDUO E NA

SOCIEDADE

O Mito de Narciso.
Narciso era um belo rapaz indiferente ao amor, filho do deus do rio Céfiso e
da ninfa Liríope. Por ocasião de seu nascimento os pais perguntaram ao adivinho
Tirésias qual seria o destino do menino, pois ficaram muito assustados com a sua
beleza rara e jamais vista. A resposta foi que ele teria vida longa se não visse a
própria face. Muitas moças e ninfas apaixonaram-se por Narciso quando ele chegou
à fase adulta, mas o belo jovem não se interessou por nenhuma delas. A ninfa Eco,
uma das apaixonadas, não se conformando com a indiferença de Narciso, afastou-
se amargurada para um lugar deserto onde definhou até a morte e restaram
somente seus gemidos. As moças desprezadas pediram aos deuses que a vingasse.
Nêmesis apiedou-se delas e induziu Narciso, depois de uma caçada num dia muito
quente, a se debruçar na fonte de Téspias para beber água. Nessa posição ele viu
seu rosto refletido na água e se apaixonou pela própria imagem. Descuidando-se de
tudo o mais, ele permaneceu imóvel na contemplação ininterrupta de sua face
refletida e assim morreu. No local de sua morte apareceu uma flor que recebeu seu
nome, dotada também de uma beleza singular, porém narcótica e estéril.

Narciso é um personagem enigmático e fascinante que traz em si um

grande dilema: ver-se ou viver; ver-se e não viver ou não se ver e viver.
Não podia conhecer-se, caso contrário não veria a velhice ou a vida eterna,
como previra o oráculo. Por isso, era admirado por si mesmo, imobilizado e
aprisionado em seu próprio mundo. Não podia se ver para continuar
vivendo. Amava e não podia amar, amado, não podia deixar-se amar. Era
solitário vagando pela floresta.

O belo Narciso é independente, porém vive na solidão; evita qualquer

aproximação, não respeita a sociabilidade. É imerso em si, anula a
alteridade (o outro). Tem tudo, basta-se a si mesmo. É prisioneiro de sua
própria aparência que lhe é irresistível e isso o faz sofrer. Sofre porque não
consegue ter aquela imagem para si. Está tão próximo e ao mesmo tempo
tão distante. Representa o eterno dilema da auto-sedução que não se
realiza. Tem e ao mesmo tempo não a tem, porque essa é intocável, pode
ser somente contemplada. É um amor platônico por si mesmo. Tocar a
fonte de Téspias seria deformar aquela imagem tão bela e perfeita.

Seu desejo é devorar-se a si mesmo. Tem a beleza desejada,

idealizada, que todos querem possuir. Às vezes isso provoca a ruína, o que
significa ver somente o ideal de si, um rosto bonito e não uma pessoa em
sua inteireza. É uma imagem com muitos rostos onde o próprio EU não
entra e esses rostos se confundem. Há o desejo de se tornar sedutor(a), de
despertar desejos. E o sedutor(a) adquire uma imagem que não é sua, tem
outra identidade, pois seu ego é frágil, nada sedutor.

Ao contemplar-se nas águas da fonte, sua unidade rompe-se: o que

era um parte-se em dois. É arrastado para fora de si. O que Narciso viu? O
ideal de si e lutou para não perder essa imagem. Sua posição reclinada para
baixo não permite ver a vastidão do horizonte, deixa-o envolto em si
mesmo. Por isso a visão que tem do mundo é ínfima. Mas a imagem ideal
refletida é inalcançável, isso o leva à morte como punição por não conseguir
trazer para si a imagem desejada.

Esse mito, ou lenda simboliza a imobilidade, a solidão e a infelicidade,

porque Narciso não conseguiu vencer a sedução da própria imagem. Se isso
acontecesse, teria que assumir responsabilidades sociais, enfrentar
desafios, a realidade, as desilusões. Não há risco zero na vida. Exemplos?
Basta prestar atenção na vida dos animais. Se ficar na toca certamente
morrerá de fome e sede. É preciso enfrentar a realidade, mesmo sob o
perigo de perder a vida. É também a busca da eterna beleza. Morrendo
jovem e belo, seria lembrado assim, com sua juventude perpetuada. É a
busca do aplauso, do reconhecimento. Esse ideal do belo provoca desejos
irrealizados, prazer em seduzir e despertar desejos. Porém não permite que
sejam satisfeitos. Isso leva à melancolia, o mundo perde o valor, a
consciência aflige-se com fragilidade.

O grande engano de Narciso foi errar na escolha de amor. Ao invés de

dirigi-lo a outro, volta-se para si mesmo e comete um incesto intrapsíquico.
Toda sua energia não se liga ao mundo externo e isso é patológico. O que
ele ama é a sua sombra, o próprio reflexo, por isso não abandonou as
águas da fonte. Somente ali essa ação é possível. Seu desejo era manter-se
eterno, perpetuar aquela imagem que o seduziu e a sedução pelo eterno
levou-o à morte.
 A fonte é o espelho que atrai e arruína. A imagem refletida não é o
que aparenta. Mostra o que é e o que não é. Estimula na alma o desejo por
uma imagem inatingível. Narciso achou que era a própria imagem, não se
individualizou, não separou realidade e fantasia.

Esse personagem também pode ser visto por outro ângulo, pois até
aqui parece ser doentio. Todos têm um Narciso em si e isso leva a que cada
um procure cuidar do próprio corpo; arrumar-se, enfeitar-se para agradar a
si e aos outros demais. Isso não significa que esteja voltando sua
capacidade de amar e ser amado só para si mesmo, mas tem a finalidade
de encontrar alguém, ir em busca do outro e do mundo.

Logicamente o mito presta-se para muitas outras interpretações.

Porém Narciso perambula pela sociedade e está na personalidade de todos.

O mito de Narciso nos mostra que vivemos na superficialidade, nas

aparências. Somos seres sem profundidade.

O mito de Narciso sempre quer falar algo do ser humano. De uma

forma ou de outra sempre trazemos um Narciso dentro de nós. Narciso diz
que cada ser humano tem que descobrir que ele é, e qual o caminho que o
conduz à felicidade.

OUTRAS TÉCNICAS
PSICOTERÁPICAS
Princípios, técnica, indicações e limitações da psicoterapia complexa de Jung. -
Estrutura da psique. - Os arquétipos. - Fases da individuação etc.

Se a psicologia individual adleriana pode ser criticada por não ser propriamente
individual (ainda que de todas as escolas psicológicas modernas seja a que leva
mais em conta a pressão que a comunidade social exerce sobre o indivíduo e
construa a caracterologia deste de acordo com normas excessivamente simplistas e
rígidas), o que nao impede seja manejável e atrativa quando enfrentamos casos de
pouca complicação psicológica; a psicologia complexa de Jung - e ao sistema
psicoterápico que dela deriva - não podemos fazer-lhe a censura de não
corresponder em seu conteúdo ao que no título promete: é não só complexa, mas
também confusa. Mais útil seria, como veremos, saber escolher e selecionar
devidamente os casos a que devemos aplicá-la.

Em linhas gerais vimos que as concepções de Adler serviam de um modo

especial - ainda que esta não seja a opinião de seus fiéis adeptos - para o trato
com personalidades infantis, imaturas que, com falta de auto-suficiência e de
segurança, tentam produzir impressão a qualquer preço. Ao contrario, a zona de
ação da psicoterapia junguiana, é a das pessoas maduras próximas da crise
evolutiva ou submergidas nela, que, ao reverem a sua vida e seus fins, se dão
conta de que se equivocaram em seu caminho e não acertam em encontrar a sua
rota ou acreditam que seja demasiado tarde para segui-la. Tais pessoas requerem,
muito mais que as jovens, perspectivas que as consolem de seu desgosto íntimo
pelo "tempo perdido e que já não voltara" e, de outra parte, as preparem para
enfrentar a idéia de sua morte próxima, idéia esta que se apresenta cada vez mais
clara. Quando de um modo espontâneo não existe nelas um sentimento religioso
suficientemente intenso para lograr a sua transcendência nêle, falham os princípios
psicoterápicos correntes; o ceticismo e o pessimismo não propiciam em tais
enfermos uma relação fácil, nem tampouco é possível oferecer-lhes grandes coisas
nem satisfações a sua libido, em plena regressão hormonal. E então precisamente
que essa espécie de credo religioso-científico, sem maiores pretensões, pode
alcançar a sua máxima eficácia curativa: se a psicanálise freudiana gira em redor
do descobrimento do complexo edipiano e da liquidação dos sentimentos de culpa,
a psicoterapia junguiana leva ao descobrimento da anima materna e à realização,
embora tardia, da própria vocação (voz interior) que nela acha suas raízes. Tudo
isso pressupõe a posse de um sistema complicado de conceitos, alguns dos quais
têm um conjunto de raízes empírico-experiências e outros, infelizmente, são meras
abstrações mítico-especulativas.

Vamos tentar uma síntese de tal sistema, ajudando-nos com alguns esquemas
elaborados por uma das discípulas prediletas do mestre de Zurique, a Dra. Jacobi:

ESSÊNGIA E ESTRUTURA DA PSIQUE

Para Jung, a psique tem tanta realidade quanto o soma (corpo) e apresenta
uma "estrutura" não menos complexa que a deste, ainda que suas dimensões
sejam virtuais. A psique (termo com que Jung designa o aparelho psíquico
freudiano) acha-se dividida em zonas ou estratos, dos quais,
a maior parte corresponde a processos que não tem a propriedade de refletir-se
sobre si e, portanto, são inconscientes, ao passo que a outra parte possui tal
característica.

Quatro são as zonas que se devem distinguir na psique:

a) a zona do ego (também chamada egótica, em que nasce e atua a

consciência da existência;

b) a zona do conhecimento geral;

c) a zona do inconsciente pessoal;

d) a zona do Inconsciente coletivo. Esta ultima subdivide-se em duas : a dos

processos que se podem fazer emergir da consciência (e são portanto cognosciveis)
e a dos que sempre permanecerão ignorados, por não terem a dita possibilidade.

O inconsciente com esses três estratos (pessoal, coletivo, cognoscível e coletivo

incognoscível) é mais antigo que a consciência, a qual procede dele e representa
apenas uma parte superficial e inconstante do funcionamento psíquico. Esse
inconsciente tende a compensar as atitudes da zona consciente para conservar
tanto quanto possível a síntese individual, a qual, além disso, é determinada e
mantida pelo ajustamento adequado das funções fundamentais da psique, que são
quatro: pensar, intuir, sentir e sensacionar (Denken, Intuieren., Fuhlen,
Empfinden). Com o nome de "função psíquica" designa Jung "uma atividade
psíquica completamente independente de seus conteúdos circunstanciais e
persistentes de sua natureza através do tempo". As duas mais conhecidas dessas
funções (pensar e sentir) são denominadas racionais; o pensar serve para a
distinção entre o verdadeiro e o falso, ao passo que o sentir permite a avaliada do
agradável (prazer) e desagradável (desprazer). Ambas as funções excluem-se
como atitude e compensam-se na individualidade, (pela oposição consciente-
inconsciente, isto e, quanto mais aparece uma no piano consciente, mais se
reprime e entra em tensão a outra no inconsciente).

As outras duas (intuir e sensacionar) são consideradas irracionais : a sensação

"objetiva" serve à chamada fonction du réel dos franceses. A intuição apreende ou
capta essa realidade imediata - não reacional, mas vital - podem sem a ajuda do
aparelho sensorial corrente, isto e, em virtude de uma peculiar percepção interna
(ou cripltestésica). Enquanto o possuidor de um tipo sensorial (ou sensacionista)
nota os detalhes de um conteúdo real, o possuidor do tipo intuitivo não dá atenção
a eles, porém vivencia, de chôfre (d'emblée) o seu sentido íntimo ou essência e
suas projeções na existência temporal e espacial. Também esse par funcional se
exclui e ao mesmo tempo se compensa reciprocamente na dinâmica psico-
individual. Para representar esquematicamente o imbricamento dessas quatro
funções, as suas possíveis interferências e combinações, Jung as integra no
chamado sinal "Taigitu" dos chineses, na forma seguinte:

Geralmente predomina em cada individuo uma delas (função superior) e a oposta

(inferior) permanece mais ou menos latente no inconsciente. No esquema
transcrito, a zona branca indica o território plenamente consciente e a raiada
assinala o campo inconsciente; de acordo com a representação gráfica, a função
superior é, neste caso, o pensar, achando-se reprimido o sentir. Intuir e
sensacionar - para esse suposto indivíduo - funções auxiliares (a primeira aparece
aqui latente, ao passo que a segunda é manifesta). São poucos os indivíduos que
pertencem a um tipo puro (caracterizado pelo predomínio absoluto de uma dessas
funções sobre o resto), sendo o comum achar tipos mistos (pensadores empíricos,
pensadores especulativos, afetivo-intuitivos, afetivo-sensoriais etc.).

Ao complexo funcional que se forma no seio da individualidade como resultado

de um compromisso entre esta e a sociedade, chama Jung persona (dando a esta
palavra o seu. primitivo significado de máscara). O eu parece assim intercalado
entre ela e o inconsciente, oscilando entre os dois mundos (subjetivo e objetivo),
entre os quais se consome o seu vivenciar. A esse respeito Jung coincide
parcialmente com Stern, de cujas concepções difere, contudo, em aspectos básicos,
como veremos adiante.

Outra semelhança entre ambos os psicólogos no-la dá o fato de que admitem

eles, em relativa oposição a Freud, uma causalidade psíquica fechada, de sorte que
a energia psíquica individual aparece em suas concepções como uma quantidade
constante, susceptível, porém, de transformar-se e de deslocar-se no espaço
(introversão e extroversão) e no tempo (progressão e regressão), criando assim
um sistema de coordenadas pessoais inteiramente superponível, mas distinto das
coordenadas físicas.

Jung volta a sua originalidade quando admite, além disso, que o processo de
individuação a uma síntese de contrários, e que em sua dinâmica intervem (como
ocorre na física) a lei de entropia, porém a diferencia do mundo inanimado, no da
alma (que a uma realidade independente ou coisa em si para Jung), existindo a
possibilidade de uma transformação reversível (consciência-inconsciente) graças ao
eixo das chamadas funções auxiliares. No curso da vida individual - e nisto coincide
agora a psicologia complexa com as idéias de Kretschmer - observa-se, geralmente
entre os 40 e 50 anos, isto e, em tome da crise involutiva, a inversão da fórmula do
equilíbrio psico-individual, em virtude da qual o introvertido se extroverte e vice-
versa, ao mesmo tempo que a função reprimida passa a ser guia.
 Os "complexos" - cujo estudo designa ou qualifica esta psicologia - são partes
desprendidas da personalidade psíquica, grupos de conteúdos mentais que se
fizeram independentes da ação do eu e funcionam autônoma e intencionalmente,
com um núcleo submerso no inconsciente e uma parte secundária que emerge na
consciência. Quando desce o nível desta a possível que se mostre também a parte
oculta, mas então o indivíduo experimenta sua aparição como algo alheio a ele,
como um corpo estranho, perturbador de sua liberdade e de seus propósitos
voluntários. Jung sustenta que nem todos os complexos são patológicos nem
tampouco derivam de uma regressão inicial da libido (como pensa Freud) e que às
vezes são formações primitivamente inconscientes (talvez pré-individuais, isto é,
provenientes do inconsciente herdado ou coletivo-ancestral) que não chegaram a
escalar totalmente o pináculo da zona claramente consciente.

A via régia para a exploração do inconsciente é o sonho, mas também o é a

análise das visões, devaneios e fantasias. Jung admite a existência de vivencias,
denominadas "revelação", nas quais, subitamente, e quase com força alucinatória,
aparece diante do indivíduo uma imagem ou uma idéia totalmente sem conexão
habitual com sua corrente de pensamento e apresentada nele à maneira de um
aerólito (que houvesse seguido uma rota invertida) ; tais conteúdos psíquicos são
quase sempre expressões ou símbolos representativos dos arquétipos, os quais por
sua vez, nos introduzem no domínio da chamada psique objetiva (em oposição à
psique subjetiva ou egótica). Tais símbolos são multívocos (condensam muitas
significações) e tem, freqüentemente, um caráter profético (H).

OS ARQUÉTIPOS JUNGUIANOS

Muito escreveu Jung acerca de tais arquétipos (talvez demasiado, pois com
freqüência incorre em contradições sobre eles); o certo é que sua delimitação
conceptual constitui um dos pontos mais obscuros dessa doutrina. Em sua
conhecida obra "A integração da personalidade" dedica um extenso capitulo, de 43
paginas, a sua descrição sem que em nossa modesta opinião consiga esclarece-la.
Afirma em tal trabalho que seus arquétipos constituem uma paráfrase do eidos
(idéias) platônico e são les eternelles incrées, determinados formalmente e não em
conteúdo material. O arquétipo é tão imanente como o sistema axial que
potencialmente determina a formação de um cristal, sem ter uma existência
concreta. Constitui uma "presença eterna que pode ou não ser percebida pelo
conhecimento" e apresentar-se ante ele sob diversas formas concretas. Levy Bruhl
designa algo parecido com suas "representations collectives", que concernem a
sucessos e vivências típicas, primitivas, que mais tarde serão a base de fábulas e
mitos tradicionais. Jung denominou os primeiros "imagens arcaicas" porem preferiu
depois tomar o termo arquétipo (de Stº. Agostinho) por não prejulgar a natureza
de sua representação concreta. A soma dos arquétipos constitui a soma de todas as
possibilidades latentes da psique humana.

Imperativa obrigação de cada um é a de enfrentar a si mesmo e de olhar para

si, interrogando os seus próprios mistérios e surpreendendo a riqueza
incomensurável de seu mundo interior, tão grande que o indivíduo pode perder-se
nele. Para que isso não ocorra, isto e, para evitar que alguém "se extravie em sua
própria mesmidade", a psicologia complexa trabalha sem descanso e nos oferece
um segundo fio de Ariadne: a interpretação das formas representativas dos
arquétipos individuais, através do estudo paciente da pré-história, da mitologia, do
folclore, das religiões, da alquimia e das concepções das antigas filosofias e
cosmogonias...

Ocupada em tal tarefa, a psicologia complexa propende a conseguir que cada

qual consiga construir e reconstruir a sua individualidade criando, mediante a
aplicação de seu eu em certas zonas de seu inconsciente, um núcleo energético de
poder superior que seja capaz de superar a autonomia existente entre a consciência
e o inconsciente, integrando as diversas forças instintivas que se acham
concentradas nos arquétipos, tantas vezes citados. A esse eu ampliado e
superpotente, resultante do laborioso processo da procura e do encontro consigo
mesmo, chama-lhe Jung "Selbst" e nós propomos traduzi-lo por mesmo ou mim;
isto e, pois, o eu inicial e mais uma série de tendências e conteúdos gnósticos que,
ao se englobarem nele, deslocam o centro da atividade psíquica, colocando-o em
um ponto equidistante do âmbito individual. Se o eu se acha no centro da
consciência, o mesmo encontra-se no centro do indivíduo; sua esfera fera território
de ação se chama mesmidade (Selbstheit). Para obter-se este mesmo ou mim é
necessário percorrer um longo caminho no qual achamos sucessivamente as
instâncias dos arquétipos fundamentais da humanidade (*).

O primeiro deles e a sombra. Jung define-a como o "irmão oculto", como a

"invisível cauda de sáurio que todo homem tem atrás de si" ou como "a parte
inferior e menos recomendável" do indivíduo. Com isto quer exprimir que a sombra
correspondente ao conjunto de nossas reações primárias procede da época
selvagem da humanidade; o seu significado a demoníaco e sinistro: e o Mefistófeles
de Fausto.

(*) A tarefa de autoformação da individualidade é chamada por Jung "processo de individuação", enquanto que
ao esforço para conseguir destacá-la de entre as demais que integram o corpo social, é por ele designado como
"trabalho de individualização".

O segundo arquétipo, já mais profundo e separado normalmente do eu, é

denominado por Jung anima no sexo masculino e animus no feminino.

Acerca dele e de suas formas expressivas é muito mais explícito que a respeito
do anterior, que a verdadeiramente apenas esboçado em suas descrições. A anima
corresponde à imagem da mãe primitiva ou ancestral e simboliza quanto de
feminino tem o individuo. Não deve identificar-se com a alma, se bem que pareça
formar parte dela. Constitui "uma fonte de vida por trás da consciência, que não
pode ser integrada nesta e que contudo a condiciona" (Jung, ob. cit.) ; esse caráter
vital ou energético - fons et origo da criação psíquica - que se atribui ao dito
arquétipo, explica a multiformidade e complexidade das imagens que utiliza para
mostrar-se ante o indivíduo - Vênus ou uma bruxa, frágil donzela, ou enérgica
amazona, anjo ou demônio, mãe ou prostituta... Em qualquer dessas formas
contraditórias é capaz de aparecer nas visões e sonhos. Na literatura e Kundry
(Parsifal) ou Andrómeda (Perseu), Beatriz (Divina Comédia) ou "Ella" (R. Haggard),
Antinea (Atlântida) ou Helena de Tróia (Erskine)... como mãe, inspira nosso
primeiro sopro e recolhe o nosso último alento; como a vida, é, ao mesmo tempo,
absurda (irracional) e significativa (lógica). Note-se, além disso, que Jung se
compraz em destacar a cada passo esse caráter ambivalente e antinômico de todos
os produtos e fatos psíquicos; nesse arquétipo encontra uma das melhores ocasiões
para desenvolver tal gosto a critério. Na terceira fase desta viagem as
profundidades do inconsciente coletivo aparece o arquétipo de saber primitivo, isto
a do mago, que no sexo masculino pode apresentar-se sob a forma de profeta,
caudilho etc., e no sexo feminino o faz com magna mater sob a aparência de deusa
da fecundidade, pitonisa, sibila, sacerdotisa etc. Em Nietzsche esse setor da
individualidade personifica-se em Zaratustra. Essas imagens são designadas por
Jung com o comum qualificativo de personalidade maná e seu descobrimento
coloca o indivíduo em frente a um núcleo de forças que lhe injeta confiança em seu
saber e lhe permite tornar-se independente da influência que sobre ele exerciam as
imagens de seus progenitores. Em suma, esse velho homem sábio, espécie de
Jeová, Júpiter, Wotan, Grande Espírito ou Mago, a uma figura híbrida que possui
todos os segredos e arcanos do mundo: à medida que o indivíduo se deixa levar
por ela, sente-se seguro e onipotente. Em alguns delírios de grandeza e estados
oniróides da esquizofrenia vemo-la em ação, dirigindo todo o pensamento do
indivíduo que adquire categoria de homo divinans.

Deixando de lado as representações pessoais dos três arquétipos até agora

mencionados, existem muitas imagens impessoais dos mesmos, mas estas não os
representam em seu estado de pureza e sim no processo de transformação que
operará no seio da individualidade para a criação de seu novo centro diretor: o
mesmo. Na medida em que este se precisa e condensa aparece então uma nova
categoria de símbolos arquétipos que denotam sua existência e mostram, como
característica comum, uma forma circular (correspondente em Jung ao circulo
mágico empregado no lamaismo e no ioga tântrico como intra). Estes símbolos,
reveladores do processo formador da mesmidade, isto é, símbolos mésmicos (!)
são designados pela psicologia complexa com o qualificativo de mandalas.

O próprio Jung escreve acerca deles as seguintes e desencorajantes linhas (Ob.

cit. pág. 178) : "o que podemos dizer hoje sobre o simbolismo mandálico e o
seguinte: que representa um fato psíquico autônomo, conhecido pelas
manifestações que se repetem continuamente, e se encontram sempre idênticas.
Parece uma espécie de núcleo atômico acerca de cuja íntima estrutura e significado
último não sabemos nada. Podemos, pois, considerá-lo como a imagem espetral
real, isto é, afetiva, de uma atitude de consciência que não pode formular nem o
seu objeto nem o seu propósito e cuja atividade por tal renúncia se acha
completamente projetada no centro virtual da mandala. Este só pode suceder par
compulsão e a compulsão sempre chega a uma situação na qual o indivíduo não
conhece o meio de auxiliar-se de outra maneira". Evidentemente esse parágrafo
não esclarece o conceito que visamos alcançar.

Porém, outras dificuldades maiores vem somar-se às já encontradas por quem

deseje seguir até o fim a peregrinação que impõe Jung para chegar a ser um
indivíduo redondo e completo, isto é, possuidor de um grande mesmo e capaz de
integrar tudo quanto traga em si. Tais dificuldades nascem da emergência, cada
vez maior, de outros arquétipos ainda mais obscuros que os já assinalados. Com
efeito, junto aos símbolos mandálicos se apresentam também as tétradas que,
segundo parece, também simbolizam a mesmidade, dando-lhe forma tetrassômica
ou quadricorpórea, - correspondente às quatro funções fundamentais antes
descritas.

Daí, diz Jung, o prestigio universal da Cruz, dos pontos cardiais, do carbono
(quadrivalente) ...

Sendo nosso propósito o de apresentar somente os pontos essenciais de cada

doutrina, acreditamos que o já exposto bastará para fazer-se uma idéia do caráter
distinto da atuai obra junguiana. Como síntese gráfica da mesma permitimo-nos
transcrever em seguida o esquema XVII, com que Jacobi ilustra a posição que tem
nos diversos pianos da individualidade os seus principais elementos, de acordo com
essa doutrina:

TÉCNICA, INDICAÇÕES E LIMITAÇÕES DA PSICOTERAPIA JUNGUIANA

Pelo exposto acerca das idéias que presidem a concepção atual de Jung sobre a
individualidade humana concebe-se sua afirmação de que seu sistema curativo não
é tanto de ordem terapêutica (medica) quanto de natureza mística (religiosa) : não
se trata tanto de curar o indivíduo de sua relativa miséria existencial, fazendo-o
subir de seu miópico estado psíquico e descobrir o manancial inesgotável de
reservas que encerra, em potência, o seu inconsciente ancestral ou coletivo. Ao
incorporar ao seu núcleo egótico estas forças propulsoras e criar assim uma robusta
mesmidade - que tenha em conta suficientemente a vocação (voz interior)
individual - obtém-se uma síntese psíquica que permite ao indivíduo individuado,
isto é, ao indivíduo que terminou o seu processo de individuação, superar todos os
conflitos, tanto internos como externos e gozar de uma paz e de uma satisfação ate
então desconhecidas dele.

A exploração dessas misteriosas zonas em que reinam os arquétipos antes

descritos faz-se principalmente utilizando o material onírico que o paciente deve
liberar intacto ao psicoterapeuta. E, além disso, as chamadas vivências de
revelação, constituídas por súbitas emergências de imagens na consciência, de
sonhos, fantasias ou impulsos de expressão artística (plástica ou literária) que ao
serem devidamente analisados demonstram possuir um caráter simbólico e revelar,
portanto, as fontes de que emanam.

Com isto já se deduz que pessoas que possam ser submetidas a essa
terapêutica deverão ter não escassa cultura e uma rica vida interior; não podem ser
imaginativamente secas e deverão estar propensas a submergir em qualquer
momento nesse particular estado de divagação ou devaneio que e a chave de
exploração psicanalítica.

É incompreensível, porém certo, que Jung conceda cada vez menos importância
a sua prova das associações condicionadas na exploração de seus enfermos; sem
dúvida, a isso devido à nova orientação de suas concepções.

Se agora nos perguntamos que tipo de doentes a mais tributário de seguir esse
Heilweg (caminho da cura) que constitui a psicoterapia junguiana, dar-nos-emos
conta de que são antes de tudo, os que, chegando a idade madura, sofrem ao ver o
insucesso de suas vidas: tratam de reviver suas existências e se compenetram de
que é demasiado tarde para isso; procuram consolar-se com a promessa de um
venturoso alem e falta-lhes a fé religiosa, tentam resignar-se vivendo como até
então e não tem a energia para conformar-se. Tudo isso os leva ao suicídio, à
neurose ou à perversão, mas em todo caso os desvia progressivamente e os priva
de paz e de satisfação. Em tais condições, ao psicoterapeuta resta proporcionar-
lhes uma doutrina que tenha encanto de alguma bela criação artística, força
sugestiva de uma tese religiosa e o poder de convicção persuasiva de uma obra
científica. - Que importa que tudo isso não seja verdade, se o indivíduo chega a
aceitá-lo como coisa real, que se lhe impõe como um ato de fé?

O psicoterapeuta impele então o enfermo ao desprezo de seus sintomas; estes

equivalem ao preço de sua expiação pela ignorância de si mesmo. Já não diz, como
o faziam Freud ou Adler, que são o preço que paga pela realização (deformada) de
seus desejos inconfessáveis ou o preço de sua covardia. Em todo o caso, são algo
que é necessário desentender na medida em que o enfermo se interessa pelo
verdadeiro problema que tem diante de si e que é, nada mais nada menos, que o
de seu destino e o da sua própria formação e autodeterminação. Assim como Freud
leva certos indivíduos a um pessimismo e cepticismo e Adler os aguilhoa e estimula
censurando-lhes suas faltas de sinceridade e de coragem, Jung os reanima e alegra
assegurando-lhes "que ainda não haviam chegado a ser o que eram" e
convencendo-os de que abrigam "infinitas possibilidades criadoras".

Facilmente se adivinham as limitações deste objetivo: deixando de lado a

escassa cultura ou o excessivo realismo dos pacientes, ainda prescindindo de se
são ou não jovens e céticos, a evidente que Jung não pode ajudar de um modo
efetivo nem aos enfermos de psicoses propriamente ditas, nem tampouco aos de
psiconeuroses complicadas como são, por exemplo, as de tipo impulsivo e
obsessivo, pois nestas a mesma estrutura dos sintomas impossibilita o tipo de
exploração necessária para chegar à interpretação prevista. Não tendo então um
modo de vencer a resistência individual - pois isto equivale a pressupor no
indivíduo uma atitude demoníaca que a negada por sua doutrina - o psicoterapeuta
junguiano é incapaz em tais casos de "romper a fachada sintomática" : a religião
privada do neurótico. A tais enfermos importa um descobrimento de seu anima ou
conhecer as expressões de seu velho mago : desejam ser aliviados de sua
angústia, ou quando menos, uma prova palpável e evidente de que estão na pista
para consegui-lo. Nem uma nem outra estão à mão neste tipo de psicoterapia.

E o mesmo poderíamos dizer dos inúmeros casos de "organo-neuroses" e de

transtornos em que se imbricam as causas somáticas e psíquicas produzindo um
complicado quadro mórbido que justifica um ataque pluridimensional em todas as
frentes e com todas as armas. Dada a real independência que Jung concede ao
território da psique (para o que admite uma causalidade fechada, do mesmo modo
que Freud, em seus primeiros ensaios) vê-se adstrito, forçosamente, a renunciar ao
use de meios e recursos que se podem integrar comodamente num plano
terapêutico menos rígido que o imposto pelo seu credo.

Isso explica a escassa difusão que logrou esta escola existem poucos
psicoterapeutas junguianos nos países latinos, quase nenhum na América do Norte,
e também o próprio autor do sistema parece interessar-se hoje muito mais em
resolver problemas relacionados com a astrologia, alquimia, arte, religião e
cosmologia, do que com a prática médica.

Contudo, ainda que trazendo consigo a euforiante esperança de uma troca

estrutural baseada na incorporação de novos elementos, até então mantidos em
estado potencial, é indubitável que alguns dos conceitos dessa doutrina podem e
devem integrar-se na psicoterapia clínica: são mais efetivos, e até, se quisermos,
mais sugestivos para o indivíduo que a "consciência da culpa" ou "complexo de
castração" ou 0 "instinto tânico" que se podem manejar a torto e a direito, e
requerem uma longa atuação educativa no enfermo por parte do psicanalista.

Espinosa.

A vida de Espinosa não foi muito fácil. Sua família era judia e fugiu de Portugal para escapar

da inquisição. Chegando na Holanda, ele cresceu dentro da comunidade judaica; era muito

inteligente, mas não pode continuar seus estudos devido à morte de seu irmão mais velho. Foi

então forçado a ajudar seu pai nos negócios da família.

Sua inteligência e ousadia lhe deram um amargo caminho: foi excomungado aos 24 anos,

sendo completamente isolado da comunidade judaica. Tal acontecimento, apesar de

traumatizante, permitiu a Espinosa concentrar-se nos estudos de filosofia e latim, suas

verdadeiras paixões, mas sem nunca subestimar novamente a arrogância e o poder do

pensamento religioso.
Em todos os momentos, até o resto da vida, Espinosa esforçou-se para livrar a si e aos outros

da superstição religiosa, dos medos irracionais que brotam das inseguranças do homem e da

ignorância que os mantêm escravos. Por não conhecerem como o mundo funciona, por não

entenderem, os homens caem vítimas das explicações sagradas onde Deus tem todas as

respostas e devemos apenas aceitar e obedecer o que os profetas nos dizem.

Nesta busca para livrar a si e aos homens de sua própria servidão, Espinosa trilhou o único

caminho seguro que conhecia: a filosofia. Em seu mais importante livro, Ética, publicado

depois de morto, o filósofo traça uma linha reta através de axiomas e proposições que levam

do conhecimento à liberdade. Começando por Deus, passando pelos afetos, Espinosa ensina

como transformar a servidão em liberdade. Para ele, a filosofia e o conhecimento têm essa

capacidade, retirar as algemas que prendem o ser humano em medos irracionais e opressões

políticas e religiosas.

Abrindo o livro, Espinosa explica que Deus não é um legislador, nem um ditador e muito menos

um soberano sentado em um trono mandando e desmandando, escolhendo quem vai para o

céu e quem é condenado ao inferno. Não, para Espinosa, Deus é a própria natureza, nem mais

nem menos. Deus é todas as coisas e não há nada fora dele. Então, ele não está separado de

sua criação, ele próprio é a sua criação e todas as coisas estão nele, nós também.

Já em seu Tratado Teológico Político, anterior à Ética, Espinosa alertara para os perigos da

religião que começa oferecendo explicações do mundo mas termina impondo sua fé e forçando

os outros a obedecerem o que suas crenças mandam. Não, Deus não quer obediência

simplesmente porque é impossível desobedecê-lo, Ele é a natureza e suas leis naturais

seguem de sua própria essência. Ele causou tudo, inclusive a si mesmo; divina é a substância

infinita, ela é pura necessidade, essência e potência de criação. Deus é o criador eterno, pois

nada está para além dele, nem pode destruí-lo.

Dentre os atributos de Deus, diz Espinosa, está a matéria e o pensamento. Nós, seres

humanos, somos parte destes dois atributos. Nosso corpo é feito de várias partes, cada vez
menores, que se movimentam ora mais rápida e ora mais lentamente. E nossa mente é

composta de ideias. Temos a capacidade de nos mover e de pensar. Somos apenas uma

pequena amostra desta potência infinita, que Espinosa chama de modo, sendo assim, estamos

incluídos na cadeia de causa e efeitos tanto dos corpos quanto das ideias. Mas, mesmo que

pequena, somos uma parte desta potência do ser que gerou todas as coisas e permanece

imanente à sua criação; ou seja, somos capazes de, nas condições certas, criar e pensar

corretamente.

As ações do corpo são diretamente sentidas pela mente, ou alma. Não há uma relação de

hierarquia, os dois são a mesma coisa, dois lados de uma moeda (veja aqui). Tudo que

fazemos se reflete em nossos pensamentos e tudo que pensamos se reflete em nosso corpo.

Para pensar corretamente é preciso viver corretamente e o contrário também é verdade: para

viver corretamente é preciso pensar corretamente. A alma é a ideia do corpo, um corpo que

sofre diariamente, que sente dores, que sente-se oprimido, terminará por ter ideias horríveis da

vida, do mundo e de si mesmo. Mas um corpo levado a viver cada vez mais segundo sua

natureza, aumenta o número de ideias corretas de si e do mundo. Pensar é a maior virtude

para Espinosa, é o caminho mais rápido para quebrar o peso dos idealismos e romper com as

fáceis explicações supersticiosas.

Mas como pensar melhor e viver melhor? Nas relações, é claro (veja aqui). Nossos corpos são

pequenas partes de matéria e pensamento que entram em relação com o resto do mundo.

Viver é a arte dos encontros, viver bem é aprender a escolher estes encontros. Quando ocorre

um bom encontro, minha potência aumenta, e eu me torno mais feliz. Contudo, quando ocorre

um mau encontro eu me torno mais triste, e minha potência diminui. Nosso corpo e mente

procuram sempre efetuar bons encontros para aumentar a potência de existir, Espinosa chama

isso de conatus. Não queremos apenas existir, isso é muito pouco, queremos nos aproximar

de Deus; ele tem a potência infinita de agir e de ser afetado pelas coisas, quando mais

aumentamos esta capacidade, mais tomamos parte ativa da criação.

Espinosa quer libertar os homens do peso dos Ídolos, dos moralismos e torná-los

verdadeiramente livres; para isso ele usa da principal ferramenta do ser humano: a razão. Mas

o mundo é tão vasto, suas forças são tão grandes e opressoras, como é possível ser

verdadeiramente livre? Somos levados de um lado a outro como folhas ao vento: temos medo,

frio, fome, dor, é possível realmente ser livre? A servidão humana é a fraqueza do conatus, a

impotência para regular nossos afetos internos e de resistir às afecções do mundo à nossa

volta. Somos colonizados pelo mundo exterior. Desta forma, não só apenas nos deixamos

dominar como passamos a desejar o que nos impõe. Mas o conatus quer não apenas existir,

quer resistir e expandir-se. Com a razão somos capazes de escolher nossos encontros, a

virtude do pensamento nos mostra a melhor maneira de ser afetado para aumentar nossa

potência de agir.

A virtude é a força para agir segundo nossa própria natureza. Liberdade, para Espinosa, não é

agir segundo possibilidades, é agir segundo nossa natureza. Somos uma parte da potência

infinita de Deus, lembram-se? Não estamos fora do mundo, mas somos uma parte ativa dele.

Sendo assim, basta uma pequena felicidade e nos tornamos mais parecidos com Deus (que é

totalmente livre). Quanto mais somos felizes, melhor conseguimos pensar. Ninguém pensa

bem quando está triste, somente a felicidade é capaz de nos levar cada vez mais longe.

A Ética de Espinosa é o caminho de reflexão no qual aprendemos a analisar nossos afetos e

agir de modo a sempre contentar-se com nossos atos. O desejo de alegria do conatus é a força

que nos impulsiona rumo à liberdade. Juntos, razão e emoção são capazes de fortalecerem-se

e tornarem-se mais capazes de agir. É preciso que o pensamento se torne uma emoção tão

forte quanto o medo que nos colocam.

Filosofar é questionar-se constantemente: é este o melhor caminho para a felicidade? O que

estou sentindo? Sou realmente a causa de mim mesmo? Estou agindo segundo minha

natureza ou só obedecendo ordens externas? O filósofo utiliza-se da razão para tornar-se

virtuoso e feliz. Não porque haja uma recompensa após a vida para isso, mas sim porque a

própria felicidade de filosofar já é uma recompensa. Espinosa foi o grande discípulo de sua
própria filosofia. Vivendo feliz, trocando cartas com seus amigos, recebendo outros em sua

casa para conversar. O filósofo sempre escolheu os melhores lugares para ter uma vida boa,

simples em posses mas rica em pensamento e bons momentos. Soube muito bem evitar

problemas com os intolerantes religiosos de seu tempo e os ignorantes que não entendiam sua

filosofia e o chamava de ateu, materialista e imoralista (veja aqui).

Para que serve a filosofia? Ora, responderia Espinosa, para tornar-se livre, virtuoso, feliz,

potente, autor de sua própria história, senhor de si mesmo. Tudo isso, para Espinosa, é a

mesma coisa, são sinônimos. Quanto mais filosofamos, mais nos afastamos das tristezas e

inseguranças da vida. Filosofar é deixar o medo e a esperança de lado para confiar na razão e

em si mesmo. Claro que é difícil, mas através da Ética, podemos dar os primeiros passos para

mais do que pensar filosoficamente, viver filosoficamente. Que caminho belo, quanto mais

contentes, melhor agimos e mais próximos ficamos de Deus. Quanto mais filosofamos, mais

queremos filosofar.

Na Ética, razão e emoção se unem para libertar o homem de todas as superstições e fazê-lo

ser o mais livre que pode. O homem deixa de se submeter a qualquer poder moral e religioso,

supersticioso ou autoritário, sua lógica agora é a da potência dos encontros. Tudo que causa

tristeza é afastado, o filósofo não é mais alguém sisudo e taciturno, ele é aquele que age em

vista de sua felicidade e dos outros, de acordo com a razão. Talvez por isso Espinosa tenha

sido tão odiado, ele apostava na felicidade, na alegria, na satisfação, no prazer, no bom humor,

no contentamento, na beatitude. Em um mundo tão covarde e triste, poucos ousaram filosofar

como Espinosa.

Podemos falar de uma psicologia espinosista? Não é fácil responder esta

pergunta. Espinosa, durante toda sua obra, esforçou-se para entender a natureza

humana, sem idealizá-la, sem julgá-la. Ele se inclinou sobre a fragilidade humana,

sobre suas forças e fraquezas e a compreendeu como parte muito pequena e

vulnerável da existência. Nós sofremos, nos iludimos, ficamos doentes, nos irritamos,

ficamos confusos, choramos, não encontramos saídas mesmo para nossos problemas
mais simples; enfim, somos uma parte muito impotente da realidade. Mas uma

psicologia, como disse Nietzsche, precisa se prevenir de dois sentimento: compaixão e

nojo.

Por isso Espinosa jamais caiu na tentação de idealizar a natureza humana. Para não

se decepcionar, utilizando o método geométrico, desenvolveu uma ciência dos

afetos. Não estamos doentes, não somos maus por natureza, não somos imperfeitos,

nem somos pecadores. Ao pensarmos em uma psicologia de inspiração espinosista,

não cabe nem mesmo usar a palavra cura, porque não se trata de um corpo doente,

apenas de um corpo afastado do que pode. Esta clínica buscará construir mapas

afetivos, onde as possibilidade de afetar e ser afetado aumentem: clínica dos

encontros, clínica das composições.

A doença não explica a essência de um corpo, tampouco a maldade. Os maus

encontros não dão conta de explicar uma essência pois fornecem apenas um

conhecimento inadequado da realidade. Para fundar uma psicologia juntamente com

Espinosa, precisamos encontrar as brechas de um corpo, onde a potência pode se

compor e realizar bons encontros. O filósofo sabe que somos esforço (conatus)

constante para sermos felizes em ato, ele não subestima este importante fato. Outro

cuidado que ele toma, a diferença sutil entre as alegrias tristes e as tristezas alegres.

Partimos do simples fato de que o homem pode conhecer seus afetos. Esta é

a primeira grande contribuição de Espinosa: mente e corpo são um só (veja aqui).

Parece pouco, mas é uma revolução, ao tornar mente e corpo atributos de uma

mesma substância, abre-se o caminho para pensar sua relação em paralelo, não

como concorrência. A tradição sempre se empenhou em mostrar como a mente

humana deve dominar o corpo e se não o faz, coisas horríveis acontecem.

Desde Platão, passando pelo cristianismo, Descartes e outros, o corpo deve se render

à mente, um deve ser mais forte que o outro. Com Espinosa, isso muda, quanto mais
o corpo é capaz de afetar e ser afetado, quanto mais o corpo age, maior a força da

mente para pensar. A mente é ideia do corpo, um não manda no outro, um é reflexo

direto do outro, a mente é a capacidade de pensar de um corpo que é capaz de sentir.

Sendo assim, quanto mais um corpo vive, exprime sua essência, é afetado por outros

corpos que convêm com ele, mais a mente é capaz de compreender.

Voltando aos afetos, chegamos em um ponto extremamente importante, é impossível

falar de uma psicologia espinosista sem mencioná-los porque eles são o que há de

mais real em nós. Só podemos erigir uma psicologia se nos debruçarmos sobre os

afetos, é preciso conhecê-los.

As afecções, as modificação pelas quais um corpo passa, preenchem nosso corpo,

causando uma variação na nossa potência. Não se trata de uma comparação entre um

corpo passado e um presente, mas sim uma compreensão da passagem, ficamos

entre, no meio. O afeto é a passagem para uma perfeição maior ou menor, ele mostra

do que um corpo é capaz.

Esta é a segunda grande contribuição de Espinosa para a psicologia: se a mente é

capaz de entender o que se passa em seu corpo, ela percebe estas variações e pode

pensar sobre elas, pode compreendê-las (veja aqui). Quanto mais a mente estabelece

conexões com o mundo ao seu redor, mais ela é capaz de formar ideias adequadas de

como o mundo se relaciona com ela. O corpo se abre, como um mapa, para os

campos afetivos dos quais pode ser afetado. Existem regiões que não queremos ir,

terrenos íngremes, perigosos, selvagens, onde podemos nos perder. Já outros são

pradarias agradáveis, ou campos inexplorados, que segredos eles guardam? A

tristeza e a alegria medem nossos afetos, são o termômetro que nos ensina como nos

apropriar da existência.

Uma liberdade começa a se esboçar. Já podemos dar um leve sorriso. Começamos a

formar noções comuns, compreendemos parcialmente as relações necessárias da

parte com o todo. Pensemos numa escalada que o corpo e a mente empreendem em

direção à liberdade: precisamos de uma pedra segura para nos agarrar e subir,

mesmo que tenhamos que nos esticar muito para alcançá-la. Esta é a dinâmica

saudável das forças de nosso corpo, as noções comuns, o pensamento racional, o

conhecimento são estes pontos de apoio na nossa escalada.

A tarefa da razão, que procura estabelecer estes bons encontros e evitar os maus

encontros, é apenas uma: conhecer clara e distintamente os afetos, determinando o

que há de bom e mau em cada um: a arte dos encontros e desencontros. A razão nos

afasta da ignorância, da fortuna, do acaso, e nos leva para o conhecimento alegre,

que nos liga ao que podemos.

Podemos pensar a psicologia espinosista com uma pergunta simples: quais encontros

convêm e quais não convêm? Quais são úteis e quais nos afastam daquilo que é útil?

Como fortalecer os primeiros e enfraquecer os últimos? Por isso a razão modera, dá

medida, avalia, dá peso. Inspirados em Nietzsche poderíamos perguntar: qual o valor

dos encontros?

Quanto mais composições um corpo é capaz de estabelecer com outros corpos, mais

aumenta, paralelamente, sua capacidade de pensar e mais ele compreende o que

convém e não convém com sua essência. Encontramos aqui as bases para uma

clínica espinosista! Ora, se vivemos em servidão, ao acaso dos encontros, perdidos

pelas vicissitudes da vida, levados pela fortuna, conduzidos pelas paixões; então
conhecer os afetos nos permitirá sair da servidão e encontrar a liberdade. O trabalho

de um psicólogo está traçado, cabe a ele perguntar: o que pode um corpo? De quais

afetos ele é capaz? A potência de um corpo, o que convém com sua natureza é a sua

definição de liberdade.

Última grande contribuição de Espinosa para a psicologia: por ser capaz de

entender seus afetos, o homem é capaz de uma existência ética. Espinosa procura
pequenos pontos de apoio, pequenos pontos minimamente fixos para dar um norte,

para garantir um empuxo. Por que o homem luta por sua servidão imaginando

lutar por sua liberdade? Pergunta clínica, resposta espinosista: porque não conhece

de quais afetos é capaz, porque faz escolhas confusas, porque não se conhece, o

conhecimento é o mais potente dos afetos!

A possibilidade de uma vida virtuosa, sábia, livre, que em Espinosa estão diretamente

relacionados, envolve se juntar e se relacionar não pelo que enfraquece, mas pelo que

fortalece, pelo que há em comum, naquilo que cada um é capaz. Precisamos criar

uma rede de conexões intensivas. A razão, que agora está intimamente conectada

com os afetos é o caminho de Espinosa para lidar com o acaso dos maus encontros

que apenas nos despotencializam.

Atravessar o mar da fortuna com o barco da razão, mesmo que frágil, é a maneira

mais certa de alcançarmos novas terras. Um novo lugar, com novos modos de nos

relacionar, com possibilidades subjetivas nunca antes imaginadas. Eis o convite ético-

clínico de Espinosa, criar novas relações, experimentar novas existências,

reaprender o que convém e não convém. Encontros que potencializem a ambos ao

mesmo tempo.

Na racionalidade os dois crescem. Esta razão é inadequada para o mundo em que

vivemos porque este nos preenche de tristeza quase o tempo todo. E pior, de alegrias

reativas, alegrias tristes, nos ensina a alegramos com a tristeza alheia. Nosso objetivo

clínico, como leitores de Espinosa é cada vez mais aumentar nossa mapa de

encontros, realizar uma cartografia de si, abrir nosso leque de possibilidades, viver em

ato, ser feliz em ato, um corpo que se concentra na vida de modo a esquecer quase

completamente da morte.

A psicologia de Espinosa tem reflexos diretos na política, todos os afetos

são (bio)políticos, um corpo que não entende seus afetos e como se relacionar com
eles, não pode se relacionar de maneira saudável com os outros. O cuidado que

temos com nosso corpo é a possibilidade de cuidado com o corpo do outro.

Espinosa diz, juntamente com vários outros pensadores, que a liberdade se conjuga

sempre no plural, ela não acaba quando começa a liberdade do outros, uma aumenta

proporcionalmente à do outro. Superstição, juízo moral e tirania são sintomas de uma

vida impotente, triste; a clínica espinosista quer livrar o homem destes pequenos

consolos que não libertam, muito pelo contrário, criam a ilusão de liberdade em meio à

servidão.

Uma psicologia que fala em nome da liberdade, uma psicologia que integre

pensamento e ação. São grandes apostas para esta psicologia! Sim, Espinosa está

convicto de que a vida pode ser melhor do que é agora. Uma vida alegre, potente,

capaz de se conectar, capaz de criar, capaz de pensar de maneira diferente. Se

liberdade é fazer o que está sob domínio da nossa potência, a psicologia deve no

mostrar o caminho para encontrarmos a nós mesmos, qual a nossa potência? Uma

psicologia espinosista parece nos indicar as direções para responder a esta pergunta.

Espinosa fez bem de não publicar seus livros em vida, as pessoas ainda não estavam

preparadas para aquilo que tinha a dizer. Prova disso são as três principais acusações

que fizeram a ele depois que suas ideias foram publicadas postumamente.

Espinosismo era uma acusação séria, muitos tinham que tomar cuidado para não

deixarem seus pensamentos confundirem-se com o do filósofo holandês.

Materialismo, imoralismo e ateísmo, são estas as três acusações ao nosso filósofo tão

mal compreendido e tão pouco lido. Não que sejam inteiramente mentiras, mas a

forma como são expressas retiram toda a beleza da vida e da obra deste grande

pensador. Façamos justiça com a memória de Espinosa, expliquemos melhor por que

seus detratores assim o acusaram:

Materialismo: Espinosa nada contra a corrente de tudo que estava sendo dito em seu

tempo. Enquanto todos falavam de espírito, mente, razão, glândula pineal, ele nos diz:

“mas nós nem sabemos ainda o que pode o corpo!” (ver aqui). Quanta ignorância, não

sabemos nem ao menos o que fazer com este objeto tão caluniado que carregamos

de um lado para o outro e fingimos não ser nós. O corpo é a base de tudo, o corpo é o

chão de onde brotam os pensamentos. Não há mais um modelo filosófico onde a alma

deve dominar os instintos e comandar as pulsões; agora o corpo pensa, reflete, julga.

A consciência torna-se efeito, quebra-se a hierarquia mente-corpo (ver aqui). Quebrar

com este domínio é deixar de lado o primeiro objeto metafísico que nos aprisiona. A

mente é efeito, é ideia do corpo. Seria então materialista uma acusação, ou um

elogio?

Imoralista: esta acusação é muito séria, e difícil de se entender. Seria Espinosa um

hedonista vulgar, amante das bebedeiras, frequentador de prostíbulos? Seria o filósofo

um cruel facínora, um perigoso delinquente? Espinosa não acusa… talvez por isso o

tenham chamado de imoral; ele quer compreender para poder agir, não para julgar e

condenar. A Ética desarticula todos os sistemas morais ao fazer uma matemática dos

afetos. Como eles funcionam? Como fazê-los funcionar de modo que gerem muito
mais felicidades e bons encontros ao invés de tristezas e maus-encontros? (veja

aqui)Espinosa não escreve para instituir a Lei: não há linha que não possa ser

cruzada. Há apenas o bom-jeito e o mau-jeito. “Se você fizer isso é provável que

aconteça isso“, tudo está resumido no modo como você se relaciona. O ignorante

julga, culpabiliza, acusa, sofre as consequências; o sábio entende, decifra, mede, e

age. Se exite uma Lei, esta é a de Deus, não dos homens, mas Deus confunde-se

com a natureza (veja aqui), então não há como desobedecê-lo, tudo que fazemos é

sua vontade, só temos que aprender o melhor jeito de fazê-lo então.

Ateu: Espinosa não era ateu, ou era, isso depende do ponto de vista. Em toda sua

obra, Deus confunde-se com a natureza: não é um velho barbudo sentado em um

trono. Deus age por sua mais absoluta vontade, extrema firmeza, sem a mínima
hesitação, mas ele é a própria natureza se manifestando, inclusive em nós! Espinosa

traz deus para o plano real, para a horizontalidade das relações.

Espinosa se afasta de todos aqueles que tiram Deus deste mundo, pois só assim é

possível julgar esta realidade que se manifesta completamente. Sua ética é um refletir

sobre a felicidade, como alcançar a satisfação? Como viver bem? Certamente não é

refletindo no pecado e no sacrifício na cruz.

Espinosa é um grande filósofo que nos quer ver agir, compreender para agir. Sua

filosofia nos joga no mundo, mas ao mesmo tempo nos prepara para vivê-lo em toda

sua plenitude, em toda sua potência; nos faz afirmar o aqui e agora, como apenas um

verdadeiro filósofo faria. Existem muito padres que fingem ser filósofos, e é muito fácil

de achá-los, basta perguntar-lhes o que acham de Espinosa.

Pense em algo, pense em qualquer coisa, ela é possível de existir? Digo, ela tem

contradições internas que impedem sua existência? Não? Então ela existe? A

resposta é: não necessariamente, isso apenas faz com que esta coisa tenha

a possibilidade de existir… conhecer a essência de uma coisa, saber que ela é

possível, não a torna necessária.

Mas o que faz algo efetivamente existir? Ou ela é produzida por si própria ou por outra

coisa. A potência de uma coisa existir está em si mesma ou vem de fora. No nosso

caso, somos versões reduzidas desta potência de existir, somos causados por forças

exteriores que nos engendraram e, ao mesmo tempo, temos em nós parte destas

forças que nos permitem existir. O finito reflete o infinito, ou seja, somos parte de um

ser absolutamente infinito que existe em si mesmo e se produz necessariamente,

chamá-lo-emos Deus.

A realidade, como um todo, é um devir de produção e criação. Esta existência é

absoluta em todos os aspectos: infinita e eterna. O Deus de Espinosa é a potência

infinita de expressão e atualização, não há nada fora dele, nada o limita, nada está

para além de sua existência. Deus écausa sui, ou seja, ele é definido por sua potência

de ser, existir e produzir. Isso significa que a unidade de Deus se manifesta através da

multiplicidade: a expressão de Deus se dá na diferença.

Estamos indo muito rápido? Deus é a causa de todas as coisas que existem. Ele é a

causa imanente, não transitória; ele não cria o mundo e vai embora, muito pelo

contrário, o mundo é ele mesmo, ele se manifesta através do mundo. Cada essência,

eu, você, todas as coisas, cada modo afirmar-se em Deus, em maior ou menor grau. E

ele se exprime absolutamente e infinitamente através dos atributos, dos quais só

conhecemos dois: pensamento e extensão.Nós, seres limitados por natureza,

exprimimos parte da potência infinita de Deus; esta potência em ato é chamada

de Modo por Espinosa.

Certo, podemos passar adiante. Como essa potência se manifesta? Através do poder

de existir, de afetar e ser afetado. Como parte da potência infinita de Deus, eu tenho

em mim forças que se esforçam para manterem-se na existência. É o conatus, uma

força ativa que se esforça (tal como Deus), para produzir. E mais, esta potência que

existe em ato, ativamente, tem características singulares de afetar e ser afetado (veja

aqui). Já falamos sobre tudo isso em outros textos, por isso não nos alongaremos

nestas questões, vamos logo para a potência.

Existir é a capacidade de afetar e ser afetado, é agir no mundo; essência é um grau de

potência,conatus que se esforça para permanecer existindo; toda existência é, pela

garantia das causas naturais, necessária, já que é expressão de um grau certo de

potência divina. Essência é potência. Somos corpos, limitados em extensão e

duração, modos, como diria Espinosa, mas os modos estão em Deus. Isso significa

que afirmar a minha potência é afirmar o que há de divino em mim. Tomar parte

da potência é expressar o que há de Deus em você, ser causa ativa na criação do

mundo. Toda expressão da potência é boa, sem exceção, por quê? Porque a
potência é a manifestação do Infinito no seio do finito, ela é a força de composição

do universo que gera bons encontros. A questão ética é então efetuar sua potência, da

mesma maneira que Deus, ou, a natureza, o faz.

Fazemos isso através do corpo. O corpo é um conjunto de relações que estão em

uma determinada harmonia. Estas forças se conjugam de forma que mantém a sua

proporção de velocidades e repousos entre as partes. O conatus é a capacidade deste

corpo manter a sua forma. O que pode um corpo? Ele pode o quanto ele tem

potência. Um moralista define o corpo pelo que ele deve; mas nós, imoralistas

convictos, definimos o corpo pelo que ele pode. Não sou um escravo aqui com um

lugar garantido no céu, isso é pura ilusão para aguentar o sofrimento. Eu sou o que eu

posso, eu sou minha potência, que é a minha essência em ato. Eu sou tão perfeito

quanto eu posso ser.

Mas então eu posso matar? Posso, eu provavelmente tenho potência para isso. Então

eu posso estuprar? Posso também, se eu tiver potência para tanto. Mas isso será um

bom encontro? (Esta é a diferença entre poder e potência) A questão ética do

“efetuar a sua potência” gera muitas confusões! Efetuar sua potência é

necessariamente agir para gerar bons encontros, ou seja, compor com o mundo.

Pense em um quarteto de cordas: eu tenho a capacidade de tocar violino, mas se

estiver nervoso, eu posso tocar fora do tom e arruinar a música. Eu posso também

tocar isolado de outros instrumentos, e neste caso nada aconteceria. Ou este ato de

vibrar as cordas do meu violino pode ser compor com a harmonia da música que está

sendo tocada pelos meus companheiros. Neste caso, as cordas ressoam entre si, isto

é o aumento de potência. Há ressonância. Eu atuo no mundo.

Quando a música ressoa em mim, eu começo a bater o pé no ritmo, isso me alegra, a

música por sua vez também se alegra (ela efetuou um bom encontro). Quando eu

coloco um fone de ouvido e danço no ritmo, a música se alegra tanto quanto eu.

Tudo isso se dá para além da consciência. Eu chego em casa e digo para um amigo,
“tal música é muito boa“, ainda estou efetuando bons encontros. Quando faço uma

poesia para a mulher amada, quero que a as relações de velocidade e lentidão

presentes na poesia afetem de modo a aumentar a potência da mulher que amo. E

assim por diante…

Agir é agir pela potência, agir é sempre ir em direção da liberdade. Potência e Ética

estão muito próximas, assim como Moral e Poder. A afirmação do ser é uma abertura

para o infinito, ele multiplica as relações, aumenta nossa capacidade de afetar e ser

afetado. Nós somos uma composição de partes em relação. Estas partes mantêm uma

proporção e uma singularidade próprias. É como se tivéssemos uma vibração própria,

um timbre, podemos pensar no corpo como uma caixa de ressonância; certas forças

me atravessam e ressoam em mim, quando isso acontece, geram um bom encontro,

minha potência de agir aumenta; no entanto, outras forças me atravessam e diminuem

minha potência, então minha potência diminui. O corpo é nosso instrumento

ético. A potência do meu ser se expressa através destas relações de proporção entre

velocidade e repouso. Tal como a música, tal como a dança, a potência do ser é sua

capacidade de gerar bons encontros e suportar maus encontros sem perder suas

proporções. Somos corpos que vibram ao som da música divina.

Disse Zaratustra: “para vos revelar inteiramente meu coração, meus amigos: caso

houvesse deuses, como suportaria eu não ser deus? Portanto, não há deuses”

(Nietzsche, Assim Falou Zaratustra). Temos uma resposta lindíssima que podemos

reinterpretar aos olhos de Espinosa: “Vós sois deuses“.

Conatus é um conceito importantíssimo, além de muito elegante, porque com ele

Espinosa pode estruturar, juntamente com sua noção de Deus, toda sua Ética. Este

termo vem do latim e significa “esforço”, influenciou Schopenhauer e posteriormente o

conceito de Vontade de Potência em Nietzsche, além de ter grande importância para

Bergson e Deleuze.
Se a essência de Deus é a de ser a causa de si, então ele necessariamente existe e

ao mesmo tempo é causa de tudo que existe (ver aqui). Nós não temos essa sorte,

não somos causas de nós mesmos, somos parte de uma cadeia infinita de

acontecimentos que nos trouxeram até aqui. Mas ao menos temos a sorte de existir

em Deus, ser uma parte de sua existência infinita, da potência do ser. Sendo assim,

somos uma parte limitada em extensão e tempo da potência infinita de Deus.

Chegamos ao ponto, então, em que podemos definir a essência do homem: “toda

coisa se esforça, enquanto está em si, por perseverar no seu ser“ ( Espinosa,

Ética III, prop. 6). Não somos seres infinitos como Deus, mas também temos a

capacidade de ser causa de nós mesmos e de agir para preservar nossos ser. É

importante notar aqui que Ser é no sentido de uma parcela finita da potência infinita de
Deus; o Ser é uma potência ativa de afetar e ser afetado (ver aqui). Temos interesse

em tudo que contribui para manter nossa forma e nossas relações. O Conatus é a

essência atual de um ser. Temos a potência que parte de nós mesmos, de nossa

própria essência, para criar as condições de persistir em nosso ser. Não

possuímosconatus, somos conatus, assim como tudo que existe, porque tudo realiza

um esforço para permanecer em seu ser enquanto pode.

O conatus é a expressão de um corpo e de uma mente conectados, que se expressam

ao mesmo tempo como atributos diferentes. No corpo é essa capacidade de ser

afetado juntamente com essa mobilidade de suas partes que o constituem sem levá-lo

a se desfazer. Essa característica é que permite que o corpo mude, amplie, os afetos

dos quais é capaz. Uma mobilidade, um desdobramento de suas habilidades, o

permitem se comportar, agir, de novas maneiras.

Não que haja uma finalidade (Espinosa toma esse cuidado), mas simplesmente

porque tudo resiste em si até que uma causa maior a separe. Sendo assim, podemos

dizer que não desejamos aquilo que é bom, mas é bom aquilo que desejamos. Ou

seja, aquilo que nos constitui é desejo, não como desejo a algo exterior, mas sim no
sentido em que Deleuze abordou posteriormente (ver aqui). Desejo e conatus estão

muito próximos, são quase sinônimos, mas explicamos cada um de maneiras

diferentes.

Quando o desejo aumenta, Espinosa chama isso de alegria; quando o desejo de

alguma forma é constrangido pelo exterior, Espinosa chama isso de tristeza. Estes

dois afetos são os geradores de todos os outros que sentimos: amor, ódio, inveja,

contentamento, etc., mas é importante notar que eles não são causa de nossos

comportamentos e sim consequências. Desta forma, Espinosa contribui para

entendermos a origem e natureza dos afetos (veja aqui)

Muito diferente de Freud, que o afirmou pelo conceito de pulsão de morte, Espinosa

não acredita que trazemos qualquer impulso destrutivo dentro de nós; muito pelo

contrário, somos pura positividade, uma vontade que se afirma plenamente em nome

da vida. Como poderíamos trazer em nós uma pulsão de morte se somos parte da

substância divina? Podemos dizer que nem mesmo Nietzsche entendeu inteiramente

este conceito porque não se trata de simplesmente preservar-se, mas de criar as

condições para aumentar sua potência pois isso aumenta sua capacidade de existir. O

ser se afirma, e ao afirmar-se procura tanto conservar-se quanto aumentar sua

capacidade de afetar e ser afetado. Foi necessário que Deleuze aparecesse para pôr

em bom estado de funcionamento o que se havia estragado com séculos de idealismo,

seu conceito de desejo (veja aqui) se baseia diretamente em Nietzsche e Espinosa.

Há uma impossibilidade lógica, causal, conceitual, ontológica de auto-destruição. E

também não é inércia! A inércia daria provas de um mundo onde Deus não seria o

produtor de si mesmo como a realidade que vemos. Deus existe, logo, o conatus pode

agir, produzir e expandir-se no processo. Por sermos parte da produção divina,

agimos. E quando agimos, realizamos nossa essência e buscamos por afetos que

preencham nossa essência da maneira mais adequada.

O desejo em nós quer a si mesmo, ele não se volta ao exterior em busca de um objeto

que lhe falte. O ser humano não é um vazio a ser preenchido, ele é uma vida que quer

a si mesma e procura ampliar as suas condições de expandir-se construindo a

realidade ao seu redor. Deste modo, cabe ao homem selecionar dentre as milhares de

possibilidades aquelas que mais contribuam para perseverar no seu ser. O desejo do

homem é o tempo todo preenchido, mesmo que seja por tristeza, cabe então ele

cuidar de si para ter cada vez mais a capacidade de preencher-se de alegrias.

Sendo assim, bom é tudo que aumenta a força de nosso conatus e mau tudo o que

diminui, as coisas não são boas em si. Mas, pela imaginação, podemos ser

enganados, imaginar que nossoconatus aumenta quando, uma análise racional

mostraria que na verdade ele diminui. Somos facilmente enganados. Esta é a marca
da servidão, buscar nossa servidão como se fosse nossa liberdade. Mesmo

enfraquecido, mesmo trilhando caminhos que não parecem adequados, o conatus é

sempre o esforço por afastar a tristeza e conquistar a liberdade.

O conatus é a necessidade interna, que essência causa efeitos determinados. Um

corpo afetado de maneira tal age de maneira tal, de acordo com o que pode, de

acordo com sua essência. O corpo tem uma história, ele passa por variadas

transformações, marcas, ao longo do tempo, isso o permite agir de novas maneiras,

aprender, conhecer o mundo. Essas relações moldam o indivíduo internamente e o

modificam externamente, no seu modo de se relacionar com sua existência. Ser

indivíduo significa, conforme a potência aumenta, ser cada vez menos egoísta, cada

vez mais ligada À sua própria capacidade de existir e agir. Assim, o conatus não

aumenta por eliminar as paixões da equação, mas sim por fazer um bom uso delas.

Uma teoria dos afetos é essencial no projeto ético de Espinosa, ainda mais se

levarmos em consideração todas as besteiras que já foram escritas. Se poucos se

perguntaram “o que pode um corpo?“, ainda menos pensadores levaram a sério o

questionamento: o que podem os afetos? Como pode tal assunto, tão privilegiado por

enlaçar ontologia e política, ter sido negligenciado por tanto tempo?

Bom, não é de surpreender, deixamos uma questão tão importante para ser

respondida por teólogos, filósofos moralistas, ressentidos, enfim, sacerdotes ascéticos.

Sim, uma palavra sobre esta grande figura. Sua intenção é clara: mortificar os afetos,

se possível, suprimi-los. Seu objetivo é fazer o homem sentir horror de si mesmo,

vergonha de ser quem é. O sacerdote ascético fala como se o homem tirasse a

natureza de seu curso certo, como se o homem fosse um erro da criação divina, uma

abominação da natureza.

Àqueles que veem o homem como algo que deturpa a natureza, só interessa uma

coisa: que ele esteja fraco! O sacerdote ascético maldiz os afetos e imagina que o

único modo do homem tornar-se virtuoso é eliminando todos eles de uma só

vez. Nietzsche também notou que osideias ascéticos eram administrados contra a

vida e não poderiam de forma alguma levar a uma vida melhor. Maldizer o homem só

pode levá-lo a se sentir cada vez mais impotente, afastado do que pode, culpado.

Quem maldiz a natureza humana quer apenas torná-la fraca para subjugá-la!

Os moralistas se imaginam divinos, se acham acima do resto daqueles que condenam

e maldizem, mas no fundo não passam de ignorantes, eles não sabem o que pode um

afeto. Em todo juiz há uma vontade de poder, não de conhecer. Ou seja, muitos

escreveram sobre os afetos, mas sem entendê-los, como se o homem fosse

condenado à existência, a ter um corpo, a sentir, desejar.

Não estamos aqui para maldizer a natureza humana, não estamos aqui para

desprezar ou amaldiçoar o homem. Nossa intenção é clara: entender a maneira como

os afetos nascem, se concatenam e circulam em nós e na sociedade. Qualquer projeto

moral que pretenda por fim às paixões deriva de uma impotência de pensar. Sabemos
disso porque é impossível alcançar a imperturbabilidade, a natureza espinosista é

produção pura e constante.

Saímos da retórica dos ressentidos e niilistas para entrar na ciência dos afetos.

Espinosa usa o método geométrico porque acredita que através de axiomas,

postulados, corolários e escólios os afetos podem ser deduzidos, definidos e

demonstrados claramente, sua intenção:

1. Apresentar a causa ou gênese do afeto;

2. Deduzir assim a essência do afeto e suas propriedades necessárias;

3. Deduzir a relação deste afeto com outros já conhecidos;

4. Apresentar proposições causais e relacionais universais e necessárias para os

afetos.

Ou seja, os afetos são naturais, fazem parte da natureza humana, são modos com os

quais nossa potência varia. O afeto é uma experiência vivida, é uma transição, ele é

uma passagem de um estado para o outro no próprio ser! Todos que escreveram até

agora sobre os afetos não os entenderam realmente porque os trataram como coisas

que não deveria existir e eram erradas. Espinosa quer corrigir este grande erro na

história da filosofia.

Conhecer é conhecer pela causa. O que causa a minha alegria ou a minha tristeza?

Elas têm causas diretas, quais são? A constituição de um corpo que entra em contato

comigo e a constituição do meu corpo no momento da afecção. Esta afecção, quando

entra em relação com as partículas que me constituem, ela propicia que eu seja

afetado de maneira positiva ou negativa? Cada afeto tem uma natureza determinada e

uma origem (veja aqui), ele afirma, fortalece ou nega, enfraquece a minha capacidade

de existir? O conatus, esforço, é favorecido ou impedido? A alegria é uma relação de

potência com o mundo, é um devir que ganha mais força, mais mobilidade, mais

potência, mais maneiras de agir. Na tristeza, ao contrário, perdemos potência, nosso

horizonte se contrai, passamos para um grau inferior de perfeição e participação na

natureza.

Da alegria derivam afetos alegres, da tristeza, afetos tristes. Medo, esperança: tristeza

ou alegria de algo instável que pode acontecer. Desespero, segurança: tristeza ou

alegria de algo que está certo de acontecer. Amor, ódio: alegria ou tristeza

acompanhados da ideia de uma causa exterior. Simpatia, antipatia: amor ou ódio por

similaridade. Glória, pudor: alegria ou tristeza de si mesmo por afetar o outro com

alegria ou tristeza. Humildade, tristeza por contemplar a sua impotência. Inveja: ódio

da alegria que parece ser causa de outra pessoa. A lista é enorme e se multiplica com

cada afeto, muito mais do que podemos colocar aqui.

Ou seja, os afetos se desdobram e devem ser estudados (muito mais que as simples

apresentações no parágrafo acima). Saímos então do primeiro gênero do

conhecimento,imaginativo, para entrar no segundo gênero de conhecimento,

as noções comuns. O que seria mais digno de conhecimento que o homem e suas

relações? Somente conhecendo claramente os afetos e como eles interagem é que

podemos entender melhor a maneira do homem afirmar sua existência e alcançar um

grau maior de felicidade. O homem pode moderar suas paixões sem mortificar-se, sem

negar a existência delas ou escondê-las. Com o conhecimento dos afetos, abre-se o

caminho da servidão para a liberdade.

O homem não está acima da natureza para sentir-se superior ou dominador, sabemos

da impotência da homem frente ao mundo, somos pequenos, limitados, vivemos em

constante estado de servidão. Mas isso não significa que devemos desistir, somos

uma pequena parcela de potência, mas podemos agir para melhor escolher os

encontros que fazemos e moderar nossos afetos.

Espinosa, inclusive, na quinta parte da Ética, nos prescreve cinco remédios para os

afetos. Assim nos tornamos donos de nós mesmos, encontramos uma autonomia
ética, sem afastar os afetos, nem dominá-los, mas usando-os em suas medidas

adequadas para encontrar uma vida ética e alegre.

Vivemos mergulhados nos afetos, eles são consequência de termos um corpo em

constante variação, para uma maior ou menor perfeição. Essas mudanças constituem

nosso corpo, e indicam caminhos que o homem pode seguir. Nossa vida é um mapa

de afetos onde precisamos traçar corretamente uma longitude e latitude. Espinosa

ensina que uma ética só é possível com e no interior dos afetos, sem negá-los ou

reprimi-los, não foi à toa que o filósofo se propôs então a estudá-los a fundo, ao ponto

de propor uma ciência para melhor entendê-los (veja aqui). Fortalecer os afetos

alegres e enfraquecer os afetos tristes, é aqui onde a Ética de Espinosa se torna uma

ode à alegria.

Mas como sair da servidão e encontrar a liberdade? Como tornar-se causa adequada

de si mesmo? Nascemos impotentes e inconscientes das causas que nos levam a

desejar e agir. Somos uma parte tão pequena da natureza, ela nos carrega de um lado

para o outro. Vivemos ao sabor da fortuna, da sorte, do acaso.

Diríamos então que o primeiro passo é entender. Ao invés de maldizer a vida, o corpo,

os sentimentos, Espinosa busca compreender, por que agimos assim? A criança, o

tolo, o ignorante, acham que é por livre-arbítrio que se deseja o que se deseja, mas

em sua impotência apenas não conseguem vislumbrar as causas de seu desejo, e por

isso vivem em servidão, dominados por suas paixões.

Se a mente é capaz de pensamento racional (segundo gênero do conhecimento),

então ela é capaz de encontrar as verdadeiras causas do porquê agimos de

determinada maneira. A razão pede que busquemos o que é útil, que convém com

nossa natureza, o que é bom, para enfim encontrarmos a liberdade. Nossa mente é

este desejo de conhecer e esforço para concatenar estes pensamentos da maneira

mais adequada, o conhecimento e a razão são nossa própria essência.

Sendo assim, conforme nosso conhecimento dos afetos aumenta, aprendemos aquilo

que nos convém, aquilo que há em comum entre nós e o mundo, só pode nos tornar

cada vez menos submissos às causas externas. Conhecimento é poder. Mas o que

pode a razão contra as paixões? Se, diz Espinosa, um afeto só pode ser reprimido por

outro afeto, então a razão precisa propor afetos que sejam mais fortes que as paixões

que experimentamos quando somos conduzidos pela forças exteriores. Os remédios

dos afetos são resultado de uma mente internamente disposta e potente o bastante

para moderar este conflito.

Tudo se resume em como nossas ações podem se tornar mais fortes que as paixões.

É preciso inverter as relações de força para sair da servidão e alcançar a liberdade.

Não se trata de suprimir as paixões e alcançar um estado iluminado, apático e

impassível, isso, como já vimos, é impossível. A intenção de Espinosa é uma análise,

uma dosagem e uma moderação dos afetos pela razão. E só queremos moderar as

paixões com a razão porque ela possui um conhecimento maior das noções comuns e,

portanto, do que aumenta a potência de existir. Vida, conhecimento, virtude, razão,

potência, alegria, beatitude são, para Espinosa, a mesma coisa. Por isso nada o

irritava mais do que aqueles que exaltavam a ignorância como uma bênção! Só o tolo

acredita que conhecimento e sofrimento são diretamente proporcionais.

Eis os cinco remédios de Espinosa para melhor moderar e refrear os afetos:

 Primeiro remédio dos afetos

Intelecto e extensão são expressão de uma única e mesma substância, Deus. Sendo

assim, a conexão das ideias é a mesma dos corpos. A mente percebe os corpos que o

afetam, a mente é a ideia de um corpo que é afetado, e alguns corpos estão mais em

concordância que outros corpos. Aquilo que existe de comum entre um corpo e outro

pode ser conhecido claramente.

Seguindo este raciocínio, a mente pode formar um conhecimento claro e

distinto entre o que existe de comum (as relações de movimento e repouso, o ritmo, a

vibração) entre um corpo que a afeta e seu próprio corpo. O conhecimento parte do

comum, daquilo que compartilhamos e por ressonância, por afetos de alegria, pode

ser conhecido claramente. Ou seja, pela potência de pensar, podemos conhecer os

afetos.

 Segundo remédio dos afetos

É possível separamos uma paixão de sua causa exterior e o ligarmos a outros

pensamentos, mais adequados. O amor e o ódio, por exemplo, que são afetos com

causas exteriores, podem ser ligados a outros pensamentos. Podemos desfazer os

laços associativos que ligam a alegria e a tristeza às ideias imaginativas.

Não é o corpo exterior, abstratamente, a causa do meu amor ou ódio, é a minha

relação de composição com aquele corpo naquele momento. Vivemos no

conhecimento confuso da imaginação, mas podemos reinterpretar nossa vida

passional, clarificar o máximo possível nossas paixões, identificando as causas

imaginativas. Não se ama algo ou alguém, se ama uma relação, uma composição.

Quanto mais conhecemos um afeto, mais ele está sob nosso poder.

 Terceiro remédio dos afetos

É necessário um pouco de tempo, e um pouco de calma, para que os afetos que

provêm da razão se tornem mais potentes do que aqueles que são apenas paixões.

Quando não estamos tomados por afetos que são contrários à nós, há um esforço

desimpedido da mente para compreender. Isso porque a mente sempre se esforça por

imaginar coisas que a alegrem e para pensar racionalmente.

Uma alegria é sempre mais forte que uma tristeza e um bom encontro é aquele que

faz durar. É um trabalho ininterrupto e incansável o de ser feliz em ato. Por isso, com o
tempo, o conhecimento mais seguro e certo das noções comuns que formamos tende

a se sobrepor às imaginações confusas que fazemos dos afetos.

 Quarto remédio dos afetos

Um corpo capaz de muitas coisas é igualmente uma mente capaz de pensar muitas

coisas. A mente padece com afetos que a levem a pensar menos ou apenas em um

objeto. Espinosa nos quer fazer entender sobre as várias causas exteriores que

causam nossos afetos, sempre múltiplas, e sempre presentes. O corpo é exatamente

esta potência para o múltiplo, isso significa que precisa igualmente raciocinar sobre o

múltiplo, pensar e compreender uma grande quantidade de causas que o constituem e

o fazem agir.

Um afeto que determine a mente a considerar uma grande quantidade de objetos é

mais útil que um afeto que fixe a mente em apenas uma ideia. Esforço de ampliação,

vontade de superação, como tentáculos que se estendem sobre a vida, para melhor

senti-la. Esses encontros permitem ao homem agir sobre grande quantidade de coisas

ao seu redor.

 Quinto remédio dos afetos

 O corpo é uma potência de ser, uma capacidade de afetar e ser afetado, uma

afirmação; a mente é uma potência de pensar, de criar noções comuns, de

concatenar os afetos que a constituem (como ideia do corpo) e entendê-los. A

alma dotada de virtude, força, pode ordenar estes afetos de forma a refrear os

exteriores mais do que se tivesse apenas ideias confusas.

 A vida afetiva conecta-se cada vez mais às regras da razão e elabora

estratégias para estarmos mais preparados para buscar o que é bom e evitar o

que é ruim; regular nossos encontros e enfrentar infortúnios moderando nossos

afetos com ajuda da potência do pensamento. Um conhecimento claro e

 distinto suprime as paixões, e permite afetos de alegria. Espinosa estava certo,

conhecimento, liberdade e felicidade são diretamente proporcionais.

 Espinosa buscava viver com virtude, virtus: força, potência. Para quem está

chegando agora talvez seja difícil perceber, mas, segundo uma comprida

cadeia de axiomas e definições, a virtude se funde à felicidade e à utilidade, ela

torna-se o caminho e ao mesmo tempo o ponto de chegada para a vida livre

(veja aqui). O sábio trilha caminhos que o tornam cada vez mais sábio, isso o

alegra, pois o permite conhecer mais e mais da natureza das coisas e de si

mesmo.

 Não precisamos escolher entre a virtude e a beatitude, as duas são faces da

mesma moeda, este é o tesouro do sábio: um saber que não é abstrato nem

especulativo, mas sim uma sabedoria prática (como tão bem disse Deleuze),

ou seja, uma sabedoria que se distribui, se espalha, a muitos beneficia e por

muitos pode ser desfrutada. Desde o operário da fábrica até o acadêmico na

sala de universidade, pelo homem e pela mulher, pelo novo e pelo velho, e

assim por diante.

O conatus, primeiro e único fundamento, é a potência do ser para preservar-se; mas

ele é mais, porque é um esforço por realizar bons encontros, é um esforço de agir e de

pensar, não é inércia, é aceleração, este esforço tende a ultrapassar a si mesmo.

Vemos isso claramente na Ética, como a velocidade aumenta. O homem não é

passivo, ele é um ser que age e que busca existir em ato, muito mais que apenas

viver, ele quer viver bem, mais que existir, ele quer ser feliz. Isso é a virtude, o que

excede, procura e garante o crescimento. O conhecimento é um aliado útil nesta

empreitada, ele é o mais potente dos afetos.

Espinosa, na quarta parte da ética (veja aqui), nos traz aquilo que a razão nos mostra

ser útil para viver bem, aquilo que o pensamento racional concluiu ser o caminho
correto para os afetos. Há uma reconciliação entre mente e corpo, razão e emoção

passam a ser entendidos como uma única voz da Substância que se diz de várias

maneiras. A liberdade é uma conquista, uma luta contra a fortuna, as paixões e os

maus encontros. Não é fácil ser livre, mas é possível, Espinosa já nos mostrou os

caminhos (veja aqui), agora nos mostra seus frutos:

 Morte

Epicuro ensina a não temer a morte porque quando ela está lá, nós não estamos (veja

aqui). É aí que encontra-se o sábio, ele se preenche tanto da vida, ele está tão

tomado pela sua potência de existir que simplesmente não há medo da morte. Sábio é

aquele que realiza bons encontros, livre é aquele que age, deseja aquilo que é bom,

aquilo que lhe faz bem. Se estes pensamentos ocupam a mente, não há como ser

diferente, o homem fica tomado pelo prazer que é viver. Integra-se à natureza de tal

forma que, quando morre, é quase como se nada tivesse acontecido, porque na

virtude e na beatitude já estamos preenchidos pela eternidade.

 Coragem

O homem livre não busca a admiração alheia, sua coragem não é para os outros, é

uma virtude que é útil para si. O homem livre não é soberbo e não se arrisca

desnecessariamente. Prudência e coragem andam juntas. Sendo assim, em sua

virtude, o homem livre buscará o bem e evitará o mal, e evitará um bem no presente

que lhe cause um mal maior no futuro. Ele sabe que não tem poder absoluto sobre as

causas exteriores, por isso suporta com equanimidade os acontecimentos sobre os

quais nada pode fazer. Sendo assim, o sábio foge com a mesma certeza de que está

fazendo a coisa correta do que se ficasse caso fosse possível. Ele é firme em sua

decisão, porque conhece as causas e os efeitos através do conhecimento racional.

 Gratidão
Os ignorantes vivem ao sabor das paixões que os levam à discórdia, o sábio evita cair

nestas situações. Inveja, ciúmes, raiva, tristeza, ressentimento são paixões tristes que

impedem a gratidão. O sábio se une pelos laços de amizade, não pela retribuição de

favores. O homem livre sabe conduzir e moderar seus afetos, ele entende da arte dos

encontros, por isso não precisa ficar de negócios mesquinhos e oportunismo. Vive em

gratidão porque entende que a cadeia de causas e efeitos, Deus, é o necessário, de

modo que não poderia ser diferente. Não há porque deixar-se consumir pelo ódio, ele

é um afeto triste. Somente o sábio pode retribuir com amor e generosidade àqueles

que vivem no ódio, ira e desprezo. Nada nele é excessivo.

 Boa-fé

Ser virtuoso não é ser impassível, nem indiferente. O sábio busca agir para ajudar

aqueles que estão ao seu redor. Ora, por que? Porque, como disse Nietzsche,

a virtude é dadivosa. Nada é mais útil ao homem que desejar aos outros homens um

bem que pode ser desfrutado por todos. Sua liberdade é que o faz combater o ódio

com o amor, a razão assim o instruiu, ele vê que os bons encontros são mais

produtivos que os maus encontros. A potência lhe aconselha que não há nada melhor

que conduzir-se pela razão. Ele não pega em armas para resolver seus problemas,

não precisa, Ele não é desdenhoso nem arrogante com ninguém. Virtude é força,

potência, razão, coerência consigo mesmo, para encontrar caminhos que aumentem a

potência de todos, não apenas de si.

 Sociedade

Espinosa nos fala mais de uma vez sobre Ajuda Mútua, por meio dela os homens

conseguem mais facilmente satisfazer suas necessidades. Unindo-se tornam-se

mais poderosos e evitam os perigos que os ameaçam. Há algo de comum em

todos que os fazem querer viver em grupo, somos seres sociais, e isso é bom e

nos beneficia. Costuma-se dizer que juntos somos menos livres e temos mais

limitações, mas isso é mentira. A razão demonstra, separados somos menos

 potentes e mais expostos ao mal que pode nos acontecer. Por isso é bom para o

sábio viver em sociedade, ele não quer isolar-se, ele quer viver em concórdia e

encontrar possibilidades de articulação em seu meio. A nossa liberdade aumenta

conforme a liberdade dos outros ao nosso redor também aumentar.

Toda Ética de Espinosa, de definição em definição, proposição em proposição, escólio

em escólio, chega até seu ponto máximo ao encontrar as virtudes do sábio, aquele

que goza de liberdade e beatitude. Entendendo a essência de Deus, a relação entre

mente e corpo, as definições dos afetos, o homem reúne todas as condições de sair

da servidão e encontrar a liberdade.

Essa possibilidade repousa na confiança que o filósofo possui na razão, que filtra o

conhecimento confuso e dá novas possibilidades de vida. Deus não mais existe para

punir ou julgar suas criaturas, ele age de acordo com sua necessidade divina, sem

confundir-se com nossas imagens de um Rei ou de um Tirano. outra conclusão, Bem e

Mau perdem sua conotação moral para adentrar em uma Ética (veja aqui). O Sábio

conjuga potência, bem e útil num mesmo verbo. A potência de conduzir a si mesmo

em direção àquilo que conclui como bem e útil é o que chamaremos a partir de então

de Virtude.

Virtude é sempre uma ação alegre (em oposição às paixões tristes) e, portanto,

sempre guiada pela razão. Não que ela possa eliminar a contingência, isso nenhum

ser finito pode, mas pode ao menos agir sobre ela. Por isso podemos entender a

virtude como a potência que um ser tem de afirmar-se, que está ligado ao que pode,

mudando sua relação com o mundo, passando a existir também como causa

adequada decorrente de sua potência de agir.

Virtude é conhecimento e autoconhecimento e, portanto, a possibilidade de

autodeterminação. Não se está mais na ilusão de independência e autonomia.

Espinosa mostra como o homem não é livre apesar do mundo, mas como parte
interdependente. Por isso mesmo a virtude pode agir sobre ele, porque o conhece e

quer participar dele. Saímos da servidão, e da ilusão de autonomia para entrar na

liberdade e conhecimento das causas. Nos tornamos co-dependentes,

interdependentes, aspirantes da ajuda mútua entre os homens.

Nos esforçamos o máximo possível para ter bons encontros, que aumentem nossa

potência e o mínimo de maus encontros, que a diminuam, está é, inclusive, a definição

de Espinosa para o conceito de conatus. Desses bons encontros a razão se esforça

para formar noções comuns, primeiro mais particulares e, depois, gerais. Tudo é uma

questão de proporção: quanto em nós é passivo, à mercê dos encontros externos, e

quanto de nós é ativo, capaz de organizar seus encontros e ter alegrias ativas? Das

noções comuns formamos uma alegria ativa e um amor ativo à Natureza, ou Deus.

Esta é a definição de beatitude: a capacidade de perceber Deus em nós, em ato, em

constante criação, e a alegria que advém desta constatação.

O sábio, diferentemente do tolo, passa de uma potência menor para uma potência

maior. Com isso, toda proporção de afetos passivos e ativos muda. O sábio pensa

racionalmente e é preenchido quase exclusivamente por afetos alegres dos quais é

causa adequada. Na virtude, o homem está mais próximo da liberdade, pois sua

essência se exprime quase completamente na existência.

Espinosa busca uma maneira de existir virtuosa, que é ao mesmo tempo

espontânea, porque segue sua própria essência, e normativa, porque define

valores; é reflexiva, porque reconhece a força de seu pensamento como mais

potente dos afetos, mas também expressiva, imanente, em ato, porque age no

mundo e com os outros. O aumento da potência de agir se torna o horizonte do

indivíduo, seu grande objetivo e principal meio de comungar com Deus, fonte de

alegria durável e constante. Estas alegrias ativas são o que Espinosa chama

de intuição, é a própria alegria divina sentida por nós.

 Como não alegrar-se ao aprender uma nova maneira de relacionar-se com o

mundo? Uma habilidade nova, uma língua nova? Como não alegrar-se ao colocar

em prática o que se pode, o que se aprendeu, o que se é capaz? Estar no mundo,

agir sobre ele é aprender a estar nele com mais convicção e segurança! Espinosa

preza por aqueles momentos em que simplesmente se está lá, e surge uma alegria

sincera por isso, porque percebemos que estamos completamente preenchidos por

aquele acontecimento, e que de alguma forma ele é eterno e nós também. O

momento em que a eternidade sussurra em nosso ouvido: “é isso”. E nós, por

estarmos em sintonia, conseguimos ouvir, e agradecer, e nos alegrar.

O sábio não teme a morte, só teme a morte aquele que, com ela, tem muito a perder.

Sim, perder o conhecimento de primeiro e até mesmo de segundo gênero, porque é o

mais confuso e ligado à impotência; mas, na virtude e na beatitude, o conhecimento de

terceiro gênero é a própria natureza pensando em nós.

Uma pequena digressão, é engraçado perceber que para Espinosa, a salvação ainda

é possível, mas ela é totalmente diferente do que prega a tradição cristã e outros

monoteísmos. A mente não dura, porque ela é ideia do corpo, logo ela perece assim

que as relações do corpo se desfazem, mas o conhecimento adequado que nos

preenche é eterno, é parte necessária da criação.

Espinosa conclui: a virtude une forças com o que nos torna mais potentes. A virtude

permite ao corpo desejar o que lhe é próprio e aumenta sua potência. A razão é essa

virtude de pensar. A beatitude é o resultado de pensamento e ação potentes que são

causa de si e preenchem o corpo de modo a torná-lo sempre mais virtuoso. Neste

estado, sentimos que é o próprio divino que fala em nós, nos tornamos partes ativas

da criação. Assim, quando morremos, apenas uma parte mínima de nós perece,

porque já éramos em grande parte eternos, preenchidos pela eternidade. As partes

extensivas de nosso corpo deixam de nos constituir e entram em outras relações, mas

nossa essência ao aproximar-se de Deus, continua.

Depois do texto sobre a relação entre mente e corpo para Espinosa (veja aqui),

gostaríamos de pensar um pouco sobre uma de suas mais importantes perguntas: “o

que pode o corpo?”. Essa pergunta não foi diretamente formulada pelo filósofo, mas

sim por uma de seus principais comentadores: Deleuze.

Esta é o grito de guerra de Espinosa, retornar ao corpo, repensar nossa relação com

ele. Na verdade a pergunta da Espinosa é dupla: qual é a estrutura de um corpo, e

dada esta estrutura, o que está em seu poder? Se ele não é passivo, se ele não é

instrumento da alma nem mero objeto negligenciável, então cabe a nós refletir sobre

qual o seu lugar dentro da filosofia e como nós podemos entendê-lo.

Esta pergunta precisa ser levada até suas últimas consequências: o que pode

realmente um corpo? Podemos pensar em vários exemplos: alguns savantes são

pessoas que possuem uma hiper capacidade de memorização e processamento de

dados. Existem monges budistas capazes de aumentar conscientemente a sua

temperatura corporal e resistência à dor. Existe também o relato pessoal de uma

cientista que teve um derrame no hemisfério esquerdo e entrou em estado de Nirvana.

Ou até mesmo o exemplo clássico da mãe que levanta um ônibus para salvar seu

bebê.

Tudo isso mostra que somos máquinas incríveis. Como costumam dizer que usamos

apenas 2% do cérebro, nos arriscaríamos a dizer que usamos apenas 2% do corpo,

porque simplesmente não sabemos ainda o que pode um corpo. Enquanto você lê, por

exemplo, suas células se dividem, seu coração bate, seu pulmão se enche de ar. Há

uma força em nós que está para muito além da mente consciente, tudo acontece em

plena harmonia sem nem ao menos nos darmos conta disso.

Nosso corpo dança um movimento ritmado. Mesmo o corpo parado dança: as veias

pulsam, o coração dá o ritmo, os olhos piscam em contra-canto, a melodia dos órgãos

não é ouvida porque passamos a vida inteira imersos em sua sinfonia. E talvez esse
seja o problema, nos esquecemos de nós mesmos. Não está na hora de nos

procurarmos?

Este corpo que se esforça para tornar-se mais forte, mais apto à regenerar suas

partes, de acordo com sua capacidade de transformação e relação plural com o

mundo externo. A pele é limite que separa o homem do mundo que o cerca, mas

vivemos desta troca com o mundo que nos cerca. Quanto mais amplo seus modos de

agir, quanto mais complexo movimentos, maior serão suas afecções. Por ser muito

complexo, o corpo humano é capaz de muitas coisas, por ser composto por várias

partes ele é capaz de ser afetado de muitas formas e agir de muitas formas. O corpo é

um leque de possibilidades. Mas atualmente ele está separado de sua capacidade de

ser afetado, seus poros estão entupidos.

A pergunta pode ser ainda mais específica: o que pode o teu corpo? Que sensações

você já experimentou, já que você mexe tanto com seu corpo? Ou será que já

experimentamos o bastante? Nos encontramos primeiramente cansados demais para

experimentar, e mesmo que não estivéssemos, já nos tornaram desconfiados demais

para tentar!

Experimentar no sentido de apropriar-se do real, amor-fati, reaprender a não

esconder-se do que nos acontece, não virar a cara. Saber experimentar não acontece

em quantidade, mas em qualidade. Só será possível nos reapropriar-nos do mundo

quando reapropriar-nos de nós mesmos. Muitos morrem sem jamais saber do que são

capazes, sem jamais se surpreenderem com seu próprio corpo. “Então eu sabia/podia

fazer isso?”. Sim, a única saída é o re-investimento em si mesmo, retomar um cuidado

de si.

Valorizar o corpo significa valorizar a vida que trago em mim, ele não é suporte para

outras coisas, ele é tudo que temos. Podemos defini-lo quantitativamente: ele vale o

quanto pode. Exatamente, ele é definido exclusivamente por sua potência, conatus, e
sempre efetua suas possibilidades ao máximo. Você não consegue, não tem coragem,

não tem capacidade? Não podemos julgar, não podemos culpar, cada um sabe de si,

mas temos alternativas, possibilidades.

O corpo é feito de um constante equilíbrio em desequilíbrio. Ele está em movimento,

suas partes entram em relação centrífuga e centrípeta, mas ele mantém suas

proporções e se transforma lentamente sem perder a identidade. O corpo está longe

de ser uma unidade isolado, muito pelo contrário, ele depende das partes exteriores

para manter-se, há uma intercoporeidade entre suas partes internas e outras partes

externas.

Como podemos nos potencializar? A resposta de Espinosa é clara:

na experimentação, nas relações. Encontrar um ambiente favorável, um clima

favorável, uma companhia que lhe convém, refeições que lhe façam bem.

A potência é o que define seu corpo, este é constantemente afetado e estes afetos

aumentam a potência, alegria, ou a diminuem, tristeza. Toda esta relação entre os

indivíduos gera bons ou maus encontros. Eles aumentam ou diminuem nossa

perfeição. Nos modificam e ao mesmo tempo aumentam nossa capacidade de ser

novamente afetado (veja mais aqui).

Por exemplo: a semente cresce na relação com a terra, ela cresce com o sol, ela troca

gases com o ar. Se ela não brota, a culpa não é da semente, nem do solo. A relação é

a base de tudo. Por que a semente não se compõe com a terra? Não sabemos, não

cabe a n[os julgar ou procurar culpados porque certamente é algo que aconteceu na

relação, podemos apenas dizer que esta relação não floresceu. Mas quando dá certo,

a semente passa a ser um canal, uma porta pela qual a terra e água se transformam

em uma majestosa árvore. As relações que a semente estabelece com a terra criam

uma árvore, isto é o que pode o corpo da semente.

Nossa capacidade de sermos preenchidos por afecções passivas não dizem nada de

nossa essência, porque não somos causa dela, somos apenas o resultado de algo que

nos acontece. Ou seja, paixões tristes não dizem nada sobre nossa essência. Já as

paixões alegres dizem algo, falam do que há de comum entre os corpos. Tristes

estamos separados de nossa essência, somos o que não somos; alegres tornamo-nos

o que somos e adquirimos a capacidade de transmutação.

As possibilidades são infinitas, ainda que o corpo seja passivo em muitas coisas e

muitas coisas superem sua potência (veja mais aqui). Há apenas dois problemas:

quando morremos cedo e não temos a chance de nos desenvolver, apropriarmo-nos

de nós mesmos, encontrar as melhores relações para nos potencializar; ou quando

estamos submetidos aos fatores externos, quase sempre morais, que nos coagem e

enfraquecem.

Criar um corpo ético, não moral (ver aqui). Criar um corpo que experimenta e pode

cada vez mais, um corpo que escolhe tudo o que lhe convém sempre da melhor

maneira possível, um corpo feliz, satisfeito, realizado. Deixar definitivamente esta

corporeidade moral, que julga, cultua, edipianiza, idealiza, esquece de si, se

despreza, tem nojo, medo, vergonha. É possível abrir todo um novo plano de

sensações novas dentro de nós, um novo topos, um nova região.

O corpo visto como geografia, não como história. O corpo que experimenta, não que

interpreta. Isso torna as possibilidades infinitas, cada nova experiência abre uma porta

inédita, nunca antes explorada. Na relação, quando nos modificamos

automaticamente, nossa essência se atualiza. Viver é estar em relação e criar

organizações corporais totalmente novas, inéditas, impensadas, há pouco impossíveis,

e muito melhores que estas que nos ofereceram.

Só quem está cansado do corpo, ou tem um corpo (ou uma mente) doente, pode

inventar outros mundos ou falar de espíritos (veja aqui). Para se esquecer do corpo,
ou menosprezá-lo, muitos se fingiram de filósofos e compactuaram para denegri-

lo. Será então que a Ética de Espinosa não é toda uma maneira nova de pensar o

corpo? Uma terapêutica dos afetos buscando aumentar o conhecimento e a perfeição

do homem? Podemos até mesmo pensar em uma psicologia espinosana. O corpo

que volta a experienciar o real é aquele também que pode libertar-se! Muitos filósofos

se perguntaram como salvar a alma, e muitos padres se fingiram de filósofo para

tentar salvar o homem. Mas quem salvará o corpo? Talvez Espinosa…

A origem da palavra desejo é muito bonita. O verbo desidero vem da

palavra sidero, que significa “relativo aos astros”, ou também “conjunto de estrelas”

(ex: espaço sideral). Sendo assim, de-sidero significa “ignorar as estrelas”, ou

também, “deixar de ver as estrelas”, em seu sentido astrológico. Se as estrelas na

antiguidade eram o elo de ligação entre os homens e os deuses então desejar significa

ficar à deriva, à mercê, nas rodas da fortuna, deixar de guiar-se pelas mensagens

divinas.

Apesar da bela origem, suas repercussões em nosso mundo são as mais nocivas.

Desejo como falta, doença, incômodo, defeito, carência, vazio que busca

preenchimento. Esta concepção atravessou os séculos: Platão, estoicos, cristãos,

Hegel, Schopenhauer, Freud, Sartre. O mal-entendido do desejo, ou pelo menos, a má

definição do conceito de desejo, pode ser considerada uma das mais cruéis heranças

que o platonismo e o cristianismo nos legaram!

Por isso a importância de redefinir este conceito. O desejo como falta é uma

mistificação nociva. Espinosa afirma que para nos tornarmos humanos temos que

afirmar nossa natureza desejante. Mas como? Isso com certeza não significa ser

inconsequente, os ignorantes tem uma visão errada do que significa desejar e dar

vazão ao desejo, eles pensam que significa apenas não ter medidas. Mas este desejo

vira busca interminável e desesperadora: o homem da imaginação, do primeiro

gênero do conhecimento, investe no exterior: o desejo vira objeto. Ele perde o que

há de mais íntimo em si para errar por entre ideais e utopias.

Este homem da imaginação se vê incompleto porque cria seus próprios

senhores através de generalizações, a quem depois serve em busca de glórias e

riquezas. Esta forma de desejar não é nada mais que a expressão da impotência do

homem. Este desejo de ideais vira desejo de futuro, um futuro que nunca chega. E

assim, abre-se um buraco no meio do homem chamado incompletude.

Nos acostumamos a ver o mundo a partir da perspectiva da falta, parece mais fácil ao

impotente negar ao invés de afirmar. Para Espinosa, o desejo é mais que uma ideia, é

uma força. O desejo é uma força que cria. Então a natureza, criando-se e

reinventando-se o tempo todo é a manifestação máxima da natureza de cada um de

nós. Por isso o homem deve apropriar-se do desejo, porque, no sentido espinosano,

ele é revolucionário. É através dele que a mudança efetiva do real acontece, é mais

que uma simples conservação, é uma força de expansão que ocorre impregnando a

realidade de grandes acontecimentos. Espinosa, como bom filósofo da imanência,

segue um caminho oposto:

Esta é a grande lição de Espinosa: desejo é o esforço, a inclinação, por algo que

julgamos útil para nossa conservação, ele é determinado com o fim de preservar o

corpo e a mente. Não agimos por vontade, mas sim pela necessidade do desejo! Ele é

nossa essência, ele é a causa eficiente de nossas paixões e ações.

Por se tratar de uma imanência absoluta, o conatus (ver aqui) de um indivíduo é

modificado pelos encontros que ele faz. Ao se jogar no mundo, um ser não pode

manter-se intacto, ele é necessariamente modificado pelos corpos à sua volta. O

desejo é favorecido ou constrangido nestas relações, mas ele sempre se atualiza,

preenchendo-se de alegria ou tristeza. O desejo é modificado pelo mundo à sua volta,

se debruça sobre vários objetos, de acordo com a tristeza ou alegria que causam.
Nessa busca pelo que é melhor, é impossível que a vida não nos

preencha. O conatus é nossa essência que se atualiza, ele está sempre sendo

preenchido, ou pela alegria de um bom encontro ou pela tristeza de um mau encontro,

e assim é sempre a expressão máxima de nossa potência atual. Nada falta ao desejo

porque ele é potência em ato, expressão da capacidade de afetar e ser afetado.

Vemos como Espinosa segue no sentido oposto: desejar não é estar doente, mas é a

própria definição de saúde. O filósofo holandês também nega esta oposição entre a

razão e a emoção. Para ele não pode haver concorrência entre razão e emoção, um

não age em detrimento do outro, um não age conquistando e enfraquecendo o outro,

há sempre um agir em conjunto: o homem é mente e corpo. Pensar não significa

parar de desejar, pelo contrário, ele sempre se dá no e pelo desejo. A razão não nos

retira do mundo nem nega o corpo, é o oposto, o toma como objeto de conhecimento

para que o possamos experimentá-lo melhor e com mais intensidade.

Espinosa nos mostra, na Ética, como tomamos parte de nossa produção desejante:

1. Tristezas, vindas de fora, impõem desejos que não são nossos, e nos

confundem. Já as alegrias passivas, que nos afetam também ao acaso,

aumentam nossa potência, consequentemente, aumentam a possibilidade de

pensar e de agir;

2. Com o aumento do conatus, devido às paixões alegres, há a formação

de noções comuns(pensamento racional), ideias adequadas entre o meu

corpo e as coisas exteriores, conhecimento das relações que o corpo

estabelece com outros corpos à sua volta;

3. A Alegria ativa explica-se por si mesma, porque entende a correta conexão das

coisas com o corpo, trata-se de uma ideia adequada, que se explica através da

própria potência na natureza de agir segundo sua própria essência;

4. À alegria passiva, somam-se outras alegrias ativas, e o desejo inadequado é

substituído por desejos adequados

Se o desejo for internamente determinado, por nossa própria natureza, então somos

livres; se ele for determinado de fora, então nossa ação não é livre. Isso nos leva a

pensar: quantos desejos não são nossos! Quantas vezes desejamos de maneira

impotente, buscando aquilo que não queremos por termos ideias confusas e estarmos

impotentes.

O desejo seleciona o melhor que pode estas paixões que aumentam sua potência, até

chegar ao ponto onde ele se torna sua própria causa, liga-se a objetos e pessoas que

quase sempre geram bons encontros. Esta é a virtude: potência de desejar o que lhe é

próprio e aumenta sua potência.

O desejo pode nascer da impotência, ou seja, ser determinado de fora, ou pode

nascer de nossa própria essência e ser determinado de dentro. O que desejamos?

Esta pergunta é muito importante, porque se não sabemos o que pode o corpo,

também não sabemos o que deseja o corpo! Apenas o desejo potente é capaz de

afetar de modo a sempre aumentar sua potência, e este é o esforço contínuo

do conatus.

A grande beleza desta ideia é que o desejo ao se tornar mais forte torna-se também

mais inteligente. Ele pode agir de maneira mais adequada. A razão não pode oferecer

objetos ao desejo sem que este esteja disposto, forte, potente, para aceitá-los e se

deixar afetar por eles. Quando isso torna-se possível, razão e desejo fundem-se,

tornam-se um só. A razão torna-se afeto e os desejos se tornam racionais. Não no

sentido de serem frios e calculistas, mas sempre no sentido de encontrarem aquilo

que lhes afeta de modo a torná-lo sempre mais potente.

Espinosa nos ensina o caminho para uma razão corporal, afetiva, virtuosa, fruto das

noções comuns entre o corpo e o mundo. Claro que com isso não suprimimos as

paixões, mas elas passam a ser uma parte menor de nós mesmos, não deixamos

nosso desejo flutuar ao acaso, nos tornamos parte ativa dos encontros e da vida.
Para concluir: o desejo não tem objeto porque ele é nossa essência, zona múltipla que

quanto mais se desdobra, mais dobras cria em si mesmo, e mais amplia sua

capacidade de afetar e ser afetado. A partir daí podemos dizer que o desejo busca sua

identidade consigo mesmo, e sua auto-expansão. Seu fim não é exterior, o fim do

desejo é ele mesmo. Um verbo intransitivo, sem objeto, que busca não apenas a sua

autopreservação, mas também sua expressão, sua criação.

Houve uma época em que espinosismo era sinônimo de ateísmo, mas em vão

acusaremos Espinosa de ateu (veja aqui). Sua principal obra, Ética, dedica toda a

primeira parte na definição do que é Deus e qual sua essência. Contudo, a natureza

divina para Espinosa é muito particular e difere absolutamente das definições judaico-

cristãs de seu tempo.

Deus não está separado do mundo como um grande legislador. Não existe uma

entidade criadora do mundo que agora o observa à distância, julgando-o e decidindo

seu destino final. Até hoje não conseguimos definir a natureza de Deus porque sempre

o confundimos com um ser à nossa imagem e semelhança. Os teólogos, claro, mas

também os filósofos. Não surpreende pois o objetivo dos teólogos sempre foi a

obediência. A escritura é mandamento. A tradição descreve Deus como se fosse um

homem, um rei, um déspota: com vontades, sentimentos, objetivos, e atributos

corporais.

Esta visão é exageradamente antropomórfica e confessa uma ingenuidade para

entender a essência das coisas. Por uma visão utilitarista, somos levados a crer que a

natureza, e nós mesmos, temos um objetivo a ser cumprido, e concluímos que fomos

criados com um destino a se cumprir. Sendo assim, achamos que um ser que nos

criou à sua imagem e semelhança tem certo desígnios para nós. Mas Espinosa

argumenta que se fosse dada a um triângulo a chance de definir Deus, este o faria

dizendo que Ele possui três lados e a soma de seus ângulos internos resultam em 180

graus. E assim o homem, por ignorar as causas de seu conhecimento, o faz: Deus vê
tudo, ouve tudo, sabe tudo, pode tudo e nos deu mandamentos que não podem ser

quebrados.

Isto está de todo errado. Deus é o mundo, Deus é a Natureza. São dois nomes para

uma única e mesma coisa. É preciso conhecer a natureza, o máximo que pudermos,

se quisermos conhecer Deus. Ele não é exterior, ele é a causa interior de tudo que

existe. A causa da essência e da existência de tudo, a causa imanente, não transitiva,

ou seja, agindo em nós. Deus não gera o mundo por livre vontade, ele é o mundo por

pura necessidade de sua essência. “Deus não produz porque quer, mas porque é”

(Deleuze, Espinosa e o Problema da Expressão, p. 69).

Esta é a definição formal de Deus, ou nada existe ou existe um ser necessariamente

infinito e nada mais. O ser, a existência, é puro ato de sua afirmação. O infinito, em

todas as suas modalidades é o que constitui sua essência. A causa incausada, origem

de si mesmo. Deus é o único que existe em virtude de seu próprio ser, é o único que

existe necessariamente numa relação intrínseca com sua essência. Tudo devém de

Deus, tudo está em Deus, nós também. Ele não criou o mundo, ele existe por sua

própria natureza que envolve a capacidade de existir. E de Deus se seguem infinitas

coisas. Como a substância é infinitamente infinita, isso significa ela possui infinitos

atributos, que em si mesmo são infinitos. Os atributos são expressões, não apenas

uma coisa passiva, muito pelo contrário, o atributo é atribuidor; como verbos, a

essência é exprimida. Esta substância infinita manifesta-se de várias formas, mas

conhecemos duas delas apenas: extensão e pensamento.

Como Deus é infinito, nada pode existir fora dele. Portanto fazemos parte de sua

natureza. Somos modos da substância divina, limitados por extensão e tempo. Nos

atributos encontramos os modos, que são uma parcela dos atributos, uma modificação

deste. Um modo depende do seu atributo correspondente para existir. Uma pedra

depende do atributo extensão, mas a extensão, conjunto de corpos moventes, não

depende da pedra para existir. Nós também somos modos, mas em uma
complexidade muito maior que a pedra. A essência é um grau de potência, ela

também é atuante, ou seja, produz efeitos decorrentes de sua própria essência. Assim

como uma ponte que se sustenta por si mesma, achamos que existimos por conta

própria; mas Deus é o conjunto de leis e a própria matéria que nos sustenta.

Parte da potência divina se afirma em mim. Eu afirmo o infinito através de minha

finitude. Não como marionetes que são conduzidos por cordas divinas ligadas ao céu,

isso seria uma visão simplista. Um ‘mestre de marionetes’ dirige fantoches de fora e é

assim a ‘causa exterior’. Jostein Gaarder, no Mundo de Sofia, nos compara como

“dedos de Deus”, ou seja, parte ativa dele, no cerne do finito e há uma continuidade do

finito no infinito.

Nossos atos individuais não são nada mais que a expressão em ato da potência da

substância divina. As coisas existem exclusivamente por causa de Deus, ele é

a potência do ser, ele é a própria essência de nossa capacidade de pensar e agir.

Não se trata de um comandante, um general, mas sim a potência de criação e

manutenção do universo. A própria visão da criação divina como obra de um arquiteto

é ingênua: Deus não pode escolher a seu bel prazer entre esta ou aquela disposição,

ele age necessariamente e de apenas uma maneira que reflete sua perfeição.

A beleza deste pensamento, entre tantas implicações, está em novamente inocentar o

mundo e a nós mesmos. Somos perfeitos porque um ser sumamente perfeito faria a si

mesmo da melhor maneira possível (e também porque não há outros critérios de

comparação). ela simplesmente é, pura afirmação de si. Desta natureza naturante

seguem-se os efeitos necessários, a natureza naturada.

Estamos mergulhados na natureza divina, nadando naquilo que necessariamente é e

não poderia ser de outro modo. Não falta nada ao mundo, nem ele está buscando

perfeição. Isso vale para nós: não há pecados nem imperfeições, bem nem mal,
pecado nem mérito; cabe então, dentro de nossa natureza finita, encontrar outras

naturezas que se ajustem, se harmonizem com a nossa, aumentado nossa potência.

Espinosa quer entender Deus, sua definição real, para dele poder concluir o que se

exprime diretamente dele porque tudo decorre de sua essência. Com sua definição de

Deus, Espinosa conquista um objetivo de grande relevância para a filosofia, pôr fim ao

Deus transcendente, em larga medida imitação barata do homem, imaginação

causada pela ignorância, e abre espaço para um Deus verdadeiramente imanente.

Vivemos, agimos e pensamos em Deus. Ele é a condição e o horizonte de uma

afirmação ontológica.

Vivendo de acordo com a potência em nós, agimos de acordo com as leis de Deus.

Somos parte da causa ativa de uma entidade divina, esta afirmação é Seu ato criador.

Daí vê-se a incoerência de acusar Espinosa de ateísmo (entre outras coisas). Seu

panteísmo expande Deus a todos os cantos. Sua perfeição pode ser encontrada em

toda parte. Apenas um inimigo do livre-pensamento cometeria tal injustiça, distorcendo

suas ideias. Apenas uma visão ignorante da correta natureza de Deus descartaria tal

explicação por uma antropomórfica.

As afirmações de Espinosa o levaram a ser excomungado, sua honestidade filosófica

era maior que as leis de sua sinagoga. Mas isso não é de surpreender, seu

pensamento ia de encontro a tudo que se passava em sua época, suas ideias viram

de cabeça para baixo o que se pensa sobre religião, política e filosofia.

Na primeira parte da Ética, Espinosa explica como as interpretações religiosas não

deveriam ser levadas literalmente, a bíblia é escrita numa linguagem fantasiosa, a

religião é uma tentativa de explicação para aplacar a angústia da falta de

conhecimento, o medo da morte, e funciona mais como uma arma política que como

uma porta para verdades ocultas. Deus não é um velho barbudo, nem nada com

mínimas características humanas, Ele é o mundo (veja aqui), a própria natureza. O

Todo-Poderoso não é um Juiz, não está acima de nós, nos julgando, ele a substância

do universo que se expressa nos atributos: pensamento e extensão.

Antes de Espinosa, podemos citar dois filósofos que julgaram responder à questão

mente-corpo. Platão definiu a mente, ou alma [Psykhé], como “o piloto do navio”,

dando preferência para a alma que devia guiar o corpo. Aristóteles definia o corpo

como órganon da alma, mero instrumento no seu aperfeiçoamento, dando preferência

e supremacia para esta e não àquela.

Todo sistema cristão e posteriormente a filosofia de Descartes foram influenciados por

esse pensamento. A alma como guia do corpo, sua mestra, condutora. O corpo como

“morada da alma”, algo perecível, até mesmo sujo, descartável, pecador, inferior.

Desta forma a consciência estava salva, a religião cristã também. Ainda hoje estas

ideias correspondem à visão da maioria das pessoas.

Para Espinosa, isso não passa de um pretexto para julgar as paixões e o corpo como

coisas que tiram a natureza de seu curso natural, desequilibrando-a (veja aqui). Não,

se Deus é a única substância, então pensamento e extensão são atributos de uma

única e mesma coisa. Mente e corpo são um só: modificações de uma mesma

substância que se mostra ora como mental, ora como material. A filosofia de Espinosa

pode ser definida como um monismo irrestrito.

Espinosa pretende responder à pergunta “o que pode o corpo?” (veja aqui), mas nós

aqui nos perguntamos: o que pode a mente? Como é possível e para que serve a

mente? Através da definição de Espinosa do conceito deconatus podemos chegar à

resposta. Tudo que existe quer manter-se em si mesmo, e realiza um esforço

nesta direção. O objetivo do corpo é continuar existindo, ele é natureza (mesmo

aparentemente separado dela através da pele) e procura manter sua forma própria.

Cada corpo é singular e define sua causa interna de existência, rompendo com causas
exteriores ou finalismos de qualquer tipo. A mente consciente também é conatus,

apenas uma ferramenta do ser para preservar-se.

Vemos então que a alma, ou mente, não está acima do corpo, como previra Platão e

Aristóteles, nem mesmo fora do corpo, como afirmou Descartes e os ensinamentos

cristãos; mas sim é parte e busca existir, a mente é a potência de pensar de um corpo

que tem uma potência de agir. Cada um expressando um atributo determinado. Esta

filosofia parece muito mais fiel à realidade do que as justificativas metafísicas da

glândula pineal de Descartes.

A potência de Deus é igual à sua potência de pensar. O mesmo pode ser dito de nós,

modificações dos atributos divinos, a potência de nosso corpo é simultaneamente a

nossa potência de pensar. Deus não produz de maneira desordenada, há uma

correspondência entre os atributos, há uma igualdade porque a mesma substância se

expressa de diversas maneiras. Não há superioridade da alma sobre o corpo como

imaginaram vários pensadores antes de Espinosa. Mente e alma são ativos ou

passivos juntos, estão em igualdade de condições sem que haja a possibilidade de um

reinar sobre o outro.

Todas as informações que a mente recebe vêm dos estímulos corporais. Tudo que a

mente sabe, ela sabe através de um corpo que é afetado, que existe em ato. Ou seja,

o que é percebido na mente humana é exclusivamente o que acontece com o corpo. A

mente é ideia do corpo, o pensamento só acontece se estiver por força dos corpos que

nos afetam. Não poderíamos ser, como gostariam alguns, cabeças flutuantes, almas

incorpóreas. Precisamos estar mergulhados na vida, plenamente. A modificação no

nosso corpo corresponde a uma modificação na alma.

A mente conhece seu corpo através das ideias das afecções dele. E tem ao mesmo

tempo em que tem ideias deste corpo, tem simultaneamente ideias destas ideias. Mas

estas ideias envolvem a natureza do nosso corpo e do corpo externo. Por isso não
podemos conhecer adequadamente os corpos exteriores, suas essências, porque

sabemos apenas dos efeitos que estes corpos nos causam. O conhecimento que

temos é definido por Espinosa como de primeiro gênero, ou imaginativo. Este

conhecimento é inadequado porque tem acesso ao mundo exterior apenas através de

seu corpo, ou seja, o conhecimento dos objetos se mistura com o estado de nosso

próprio corpo.

Conforme a Ética de Espinosa se desenvolve, ele nos indica o modo mais adequado

de sair do primeiro gênero do conhecimento e entrar no segundo, o racional, que só é

possível com asnoções comuns. A intenção é sair da imperfeição das ideias

confusas para entrar nas ideias que exprimam o máximo possível nossa essência. O

objetivo de Espinosa é alcançar o conhecimento adequado de nosso corpo e dos

corpos que nos cercam, e com isso por fim à ignorância, à miséria humana, sua

servidão, seus medos, suas superstições que negam o prazer e a felicidade.

O caminho para a razão acontece apenas com as experiências do corpo, pelos

encontros que convém e que nos preenchem de alegria. A união mente corpo se torna

clara quando o corpo não é mais afetado de tristeza. Quanto mais triste estamos, pior

nossa capacidade de pensar e pior nossa capacidade de agir. Podemos concluir que a

mente pode pensar tanto quanto o corpo pode agir, um vale tanto quanto o outro.

Mente e corpo sofrem variações simultaneamente. A capacidade de pensar envolve a

capacidade de agir, os dois com o fim único de alcançar a liberdade, a felicidade, a

virtude e a beatitude. Em Espinosa, mente e corpo seguem juntos, duas retas

paralelas que se encontram no infinito.

Espinosa não foi o primeiro a tratar da servidão humana, nem mesmo da servidão

voluntária. Encontramos em La Boetie e Montaigne grandes contribuições. Mas

Espinosa é o primeiro a fazer uma ciência dos afetos para compreender melhor a

servidão humana; tal análise será de extrema importância para entendermos

posteriormente o significado de Liberdade para o filósofo holandês.

Este trecho abre o prefácio da parte IV, onde Espinosa trata da servidão humana,

decorrente da força dos afetos. O homem submetido aos afetos é aquele impotente

para regulá-los, ele está ao sabor do vento, incapaz de dosar, ordenar os afetos aos

quais, por fim, se submete e é levado. A definição negativa de servidão é simples:

impotência para moderar os afetos. Eles, como já vimos, não são bons nem ruins, são

simplesmente parte necessária da natureza. A servidão ocorre neste campo subjetivo

dos encontros que o ser humano faz, trocas diretas de potência: divisão, oposição,

conveniência, concorrência, harmonia, etc..

O homem submetido à força dos afetos, “vê o que é melhor e aprova, mas segue

fazendo o pior” (E IV, P17, Esc). Ou seja, os afetos são mais fortes que o

conhecimento deles. Confuso, o homem impotente tenta dominá-los ao invés de

entendê-los, mas sempre acaba perdendo. A fortuna é efeito de nosso conhecimento

imaginativo em face das forças que nos ultrapassam. Por isso, servidão é literalmente

estar possuído pela exterioridade, ver o melhor mas não conseguir fazê-lo.

A razão pela qual somos submetidos à servidão resulta de sermos uma parte finita da

substância infinita. Sendo assim, é impossível que não sejamos afetados pelo mundo

à nossa volta, a realidade nos atravessa constantemente e é impossível que, dada sua

infinita potência, ela não nos submeta. Sim, somos ínfimos, mas ainda somos uma

parte da substância infinita, estamos mergulhados na natureza, somos uma parte de

Deus.

Então uma condição está clara: o mundo é muito superior a nós e pode nos arrastar

para qualquer lado sem que possamos resistir. Perdemos nossa autonomia, que, por

mais paradoxal que seja, é estar no meio das relações que nos afetam positivamente,

para tornarmo-nos heterônomos, submetidos aos encontros do acaso, que podem ser

bons ou ruins. Esta relação de poder são prova de nossos limites, deixam clara nossa

impotência; dela se seguem seus afetos correspondentes: ódio, ressentimento,

tristeza, melancolia, ira, inveja, indignação, um sentimento de fragilidade. O homem

em estado de servidão encontra-se:

1. Alienado – fora de seu poder de decisão, fora de sua capacidade de agir,

forçado a pensar por forças exteriores.

2. Contrariado – vê o melhor, mas segue fazendo o pior, não consegue agir

como entende que seria mais útil, que lhe faria bem, vê-se coagido.

3. Violentado – sente-se carregado por forças muito superiores às suas, muitas

vezes sofre a violência dos afetos e dos encontros que indesejavelmente faz.

4. Enfraquecido – aquele que realiza encontros ao acaso sai enfraquecido por

não poder escolher bons encontros que fortaleçam o conatus.

Para escapar das garras da fortuna somos capazes de nos agarrar a qualquer coisa.

Do medo do acaso nascem os deuses e as superstições. Das tristezas e agruras da

vida nos entregamos ao desespero ou nos escondemos em uma igreja qualquer,

rezando, pedindo perdão, piedade, clemência. Imaginamos que aqueles seres

superiores que nos criaram devem estar muito bravos com a gente. Vivemos confusos,

sendo levados a acreditar nas coisas mais absurdas como uma maneira de encontrar

alguma regularidade ou segurança no mundo que nos cerca.

Mas se Deus é a natureza, então deixar na mão de Deus significa simplesmente estar

ao acaso dos encontros, ser passivo com relação ao devir. Isto é um prato cheio para

aumentar a tristeza, o medo e a insegurança. É neste ponto que Espinosa delata o

erro dos homens tristes, ao “entregarem nas mãos de Deus”, eles nada mais fazem

que “lutar por sua servidão como se fosse sua liberdade“. A servidão humana é a

privação da parte que lhe cabe da potência infinita do ser, é deixar de agir para ser

agido. Servidão é o estado de entrega total, é ser possuído pelo nosso entorno, sem a

força e prudência necessária para efetuar os encontros.

O servo tem sua subjetividade dilacerada pelas forças exteriores (uma clivagem?). Ele

experimenta uma fraqueza sem igual, que é imaginada como isolamento. O exterior é
visto como algo perigoso, ameaçador. E não é pra menos, o homem impotente

realmente está à mercê de forças que desconhece e por isso teme. Resultado: nos

fechamos, a servidão é muitas vezes confundida com a ilusão de independência. Ela

é ilusória, mas tem efeitos reais, e é muito pior quando voluntária.

Chame de Deus, Fortuna, ou mundo, nem tudo que nele acontece nos convém. Sendo

assim, somos convidados por Espinosa a nos depararmos com nossa fragilidade e

tomar uma atitude com relação a ela. O que nos é bom? O que aumenta nossa

potência de agir? O que convém com nossa natureza? O que é útil para nós? Como

podemos tomar parte na realidade? Se nada é bom em si, mas apenas em relação a

alguma coisa, então precisamos descobrir o que podemos, aquilo que somos capazes,

que convém com nossa essência. Aquilo que é bom é aquilo que nos é útil para
aumentar nossa potência de agir e também nossa capacidade de ser afetado (veja

aqui). Esta análise dos afetos é o ponto de virada.

Mas se o mundo é este mar de forças, então, inevitavelmente seremos mastigado pelo

acaso, engolidos pela fortuna, digeridos pelo caos, não? Não, aqui o jogo se inverte.

Espinosa nos mostra que a causa das superstições é o desconhecimento do mundo.

Deus não age por vontade, mas por necessidade de sua própria essência. O mundo é

ordenado e necessário, mas nós, partes ínfimas, muitas vezes não temos a

capacidade de entendê-lo, imaginando toda sorte de ilusões. A servidão humana é a

ignorância daquilo que nos é bom e mau. A parte quatro da Ética é a conclusão da

análise dos afetos e o primeiro movimento rumo à liberdade.

Aqui começa a luta de Espinosa contra as paixões tristes. Uma verdadeira guerra

onde cada superfície do corpo é um campo de batalha (veja aqui). Para livrar-se da

servidão é imperativo que o homem deixe de ser invadido pelas paixões tristes que o

afligem diariamente e busque bons encontros, comece a entender o que há de comum

entre ele e o todo.

O homem cansado e triste não pode ser livre, seu conatus está reduzido, sua

potência de agir é baixa, sua perfeição foi diminuída ao mínimo. Ele efetua apenas

maus-encontros, o que sempre o deixa neste estado de letargia e o leva a imaginar

outras vidas, outros lugares. A imaginação é a janela da cadeia, com barras de ferro

para que não fuja. Mas também é lá que se encontra a possibilidade de fuga. Que ele

imagine uma felicidade mínima e realize um pequeno bom encontro que seja, estas

são, para Espinosa, ferramentas capazes de serrar as grades da prisão. A felicidade é

mais forte que a tristeza pois diz diretamente ao nosso conatus:

Nos alimentamos da felicidade, ela retroalimenta nosso desejo, nossa potência, nosso

conhecer. A virtude é a capacidade de efetuar cada vez mais bons encontros. Por isso

dizemos que a Ética é um livro que leva diretamente à prática. A plena realização de

nossa potência não pode ser relegada ao destino das estrelas, muito pelo contrário,

cabe a nós tomar as rédeas de nossa vida e atuar para que ela aconteça segundo

nossa natureza. Tal ferramenta é a Razão, e o conhecimento é, então, o mais

poderoso dos afetos.

A tarefa da Razão (que nós chamaríamos de Razão Inadequada, pois difere

totalmente do conceito de Razão tradicional), é entender e avaliar os afetos,

compreender o que é bom e mau para nós, não em si, mas nas possibilidades de

encontros. A razão não domina o corpo, não controla o corpo, ela guia, conduz,

modera, dirige os afetos, dá caminhos e possibilidades ao criar avaliações corretas,

caminhos potentes.

A razão aumenta proporcionalmente com a potência do corpo e este, ao aumentar sua

capacidade de afetar e ser afetado amplia novamente a capacidade da mente para

pensar e compreender melhor o mundo. A análise dos afetos oferece ao corpo novos

valores, novos modos de vida, não mais submetidos às forças exteriores, mas criados

a partir de sua própria natureza.

A virtude de conhecer o que se passa no corpo se torna o mais potente dos afetos,

pois permite ao homem experimentar cada vez mais bons encontros. A mente se

alegra de conhecer. Liberdade não é livre arbítrio, não é estar acima da

natureza. Liberdade, para Espinosa, é ter parte na natureza, uma conquista no

próprio campo da fortuna. Sair da causa parcial, onde somos causa inadequada de

nós mesmos, e entramos na parte comum, onde encontramos, através da potência do

pensamento, as relações necessárias que nos convêm. Queremos ter parte, não

apenas ser parte passiva dos acontecimentos que nos rodeiam. A inversão é total

porque percebemos que somos livres na necessidade e apesar da contingência!

A razão, a potência, a virtude nos mostram os caminhos para sair do medo da fortuna

e atingir o amor intelectual à necessidade; deixar de ser parte para finalmente tomar

parte; negar a servidão e conquistar a liberdade, mas este já é assunto de nosso

próximo texto: Espinosa e a Liberdade.

Espinosa faz, ao longo da Ética, o caminho que vai de Deus, que é a substância

infinitamente infinita e possui em si todos os atributos, para os modos, que são os

seres humanos, limitados no tempo e no espaço. Depois define as maneiras pelas

quais somos afetados (veja aqui). E por último, faz o caminho que leva o homem da

servidão à liberdade. Na verdade, para Espinosa, a filosofia tem este único propósito

(veja aqui). Toda a sua questão é investigar em que condições pode haver liberdade.

Se foi necessário percorrer um caminho tão comprido, é porque nada é tão raro

quanto encontrar um homem livre.

Antes, foi necessário definir o conceito de servidão. Toda vez que o homem não age

por sua natureza, ele está sendo conduzido por forças de fora. É impossível que o

homem não seja afetado e muitas vezes levado por estas forças que o contrariam; isto

acontece porque ele é apenas uma parte reduzida do mundo, com uma potência

limitada em face de forças externas. Por isso, tal como Ovídio diz, o homem “vê o

melhor, mas segue fazendo o pior“. Sua fraqueza de agir reflete sua fraqueza de
pensar, este homem é cheio de superstições e conhecimentos imaginativos. A

liberdade vem quando a razão começa a pesar os afetos e aprende a refrear, medir e

moderar; diferente dos impotente que, em sua ilusão, acha necessário extinguir ou

dominar absolutamente os afetos.

Espinosa nunca fala contra a felicidade ou a tristeza, contra o amor ou o ódio, eles

estão presentes tanto na servidão quanto na liberdade. A diferença é que, por

compreender, o homem livre é a causa ativa de seus afetos, eles provêm de sua

natureza. Por isso o sábio é mais potente que o ignorante, porque através de uma

análise de sua capacidade atual de afetar e ser afetado, ele aprendeu interagir com o

mundo de modo a evitar maus-encontros e maximizar bons-encontros. Espinosa diz

que o conhecimento é o mais potente dos afetos, porque a mente tem a força de

afirmar e negar certas ideias, e este conhecimento é o caminho mais curto para a

liberdade.

Saímos da causa parcial, onde nos imaginávamos distantes e alheios ao mundo e

entramos na parte comum, onde temos parte na existência. É aqui que a ética nasce,

em uma rede que se tece nas relações de modo que todos cresçam mutuamente e

reforcem a alegria uns dos outros. O aumento da capacidade de agir implica em um

tomar parte, agir em conjunto, fazer aliados, conexões, interdependência, ajuda

mútua, crescer na conveniência das relações necessárias entre as partes e diminuir a

dependência infantil e impotente. Autonomia não é estar separado do mundo, é convir

adequadamente com ele. Não queremos ser passivos com relação aos nosso

encontros alegres, isso pode até ser bom, mas é pouco, a potência é potência de agir,

ela quer fazer parte, ser causa de sua felicidade!

Quanto mais conhecemos, mais somos capazes de escolher nossos encontros, é aí

que Espinosa nos dá uma terapia para os afetos. A força maior da vida é o

pensamento. O conhecimento, o aprendizado é um reflexo puro da potência que a

mente tem de pensar, ele é sempre alegre. Se o conhecimento é triste, não é

conhecimento, é ilusão, superstição, signo de poder! Por isso Espinosa nos introduz

ao pensamento racional, quando não vivemos de acordo com o segundo gênero do

conhecimento, logo nos tornamos contrários uns aos outros. Lembrando que a razão

não comanda! Ela não pode ser colocada no lugar de um general em nossa cabeça

que dá ordens, voltaríamos a Descartes se entendêssemos assim.

A força que tem um indivíduo é sua capacidade de compreender, com a força da razão

e do conhecimento, sua capacidade de existir como desejo, conatus que se esforça

para realizar bons encontros e ser causa de sua própria potência de existir. Quanto

mais efetuamos bons encontros, mais nossa potência aumenta. E, finalmente, quanto

mais cresce nosso conatus, mais nos tornamos capazes de afetar e ser

afetados. Liberdade é ter um corpo cada vez mais disposto a agir de múltiplas

maneiras e ser afetado pelo mundo de múltiplas maneiras; assim, ele se torna

vários, cada vez mais ativo, cada vez mais artista de si mesmo. O homem é apenas

uma parte ínfima da potência infinita de Deus, mas quanto mais ele aumenta sua

potência mais se aproxima da criação.

É impossível o homem ser totalmente livre, ele sempre estará submetido ao acaso dos

encontros. Apenas Deus é absolutamente livre, porque nada o constrange, ele tem

plena liberdade de agir e criar segundo sua essência. Liberdade se opõe ao

constrangimento, é totalmente livre somente aquele que não é constrangido por nada

no ato de criar. Mas nós também temos uma parte na essência divina, ela se define

por nossa potência atual, que varia de acordo com os encontros e esta abertura tende

ao infinito.

Nossa liberdade está em fazer coincidir a atualização da potência de nosso ser com

nossa a natureza de nossa essência. Quando ser, fazer e desejar se tornam a mesma

coisa, atuamos de acordo com a necessidade de nossa essência. Passamos a

produzir a nós mesmos. Constituir-se o mais plenamente possível segundo sua própria

potência. Produzir como consequência de nossa plenitude na existência, sendo causa

adequada daquilo que acontece. Liberdade não é a ausência de causa, mas a

necessidade da causa interna, necessidade de ser aquilo que se é. Liberdade é agir

adequadamente para a conservação e ampliação de nossa potência de conhecer,

existir e agir.

Podemos facilmente ver como as ideias de Espinosa são revolucionárias! Com sua

Ética, ele se contrapõe a Descartes, não é possível um domínio completo dos afetos;

estoicos, não é possível extinguir os afetos. Também contrapõe-se às ideias cristãs de

livre-arbítrio: liberdade não é a ausência de causa, mas a necessidade de uma causa

interna, que é a essência do ser. Os homens em geral acham que são livres porque

escolhem entre possíveis, mas desconhecem as causas pelas quais são levados a

escolher, e por isso lutam por sua servidão como se fosse por sua liberdade.

Os resultados de tais ideias nos levam a conclusões eminentemente práticas. Só se

torna livre agindo no mundo segundo sua própria natureza, que não é outra coisa

senão parte da natureza divina, parte da potência do ser. Espinosa erige uma

filosofia prática. Só há uma substância, e ela é Deus, ou a natureza, estamos

mergulhados nesta substância, somos parte dela. Dos infinitos atributos de Deus nós

temos conosco a extensão e o pensamento, ambos limitados no tempo e no espaço.

Somos escravos porque não entendemos a essência eterna de Deus, estamos

confusos, e agimos de maneira a sempre nos prejudicarmos. Então é preciso uma

análise profunda dos afetos e da natureza deles, compreender os afetos, aproximar

razão e emoção.

Quanto mais nos conhecemos e descobrimos como a natureza à nossa volta interage

conosco, mais podemos escolher por aquilo que aumenta a nossa potência, mais

efetuamos bons encontros. Liberdade é conveniência entre as partes e o todo, tomar

parte no sistema de concordâncias da natureza, é, pela potência do pensamento,

encontrar o que é útil nas relações necessárias. Desta forma, entendendo a natureza

divina, e agindo segundo nossa essência, nos tornamos cada vez mais livres.
Estas novas formas de agir e de pensar se provam muito melhores que as anteriores.

Entramos aqui no terceiro gênero do conhecimento. Não precisamos mais crer em

uma transcendência, nós próprios somos parte da eternidade. Deus não é mais um ser

que muda constantemente de ânimo, que pune e cria um inferno reservado para

aqueles que não o obedecem. Deus não é mais um tirano cruel e impiedoso. Deus

desceu à terra, não somente na forma de um homem, mas na forma de toda a

natureza. Isso põe fim às superstições que tanto prejudicam o verdadeiro

conhecimento. Não há mais uma causa final, um objetivo divino. A ignorância, mãe do

medo e da esperança, se torna cada vez mais fraca, isto porque encontramos os

motivos de nossas ações em uma causa segura e certa: nós mesmos. Fazemos ao

invés de esperar, confiamos ao invés de temer, tomamos parte ao invés de

simplesmente sermos parte.

Esta liberdade se reflete no mais profundo contentamento consigo mesmo, um

contentamento de quem apropria-se de si mesmo, como causa ativa. Somos deuses

na terra, não porque extinguimos os afetos, mas exatamente pelo contrário, porque

finalmente aprendemos a lidar com eles de modo a gerar sempre e cada vez mais

contentamento consigo, com a natureza, com Deus.

Somos o modo mais potente dentro da natureza, porque somos incrivelmente capazes

de inumeráveis afetos e criação de modos novos de agir. Não há ninguém mais livre

nem mais ativo que o homem, e dentre eles, não há ninguém mais livre nem mais feliz

com sua própria existência que o filósofo, o sábio. O homem livre sabe melhor do que

ninguém que, tal como tantas religiões afirmam, ele e Deus são um só.