Apostila Shiatsu

CURSO DE SHIATSU
1ª Parte
 Origem
 Tao
 Yin e Yang
 Fontes de Energia Ki
 Cinco Elementos
 Grande Circulação de Energia
 Os Pontos de Comando
 Os Meridianos
 Diagnóstico
 Pontos Shu Antigos
 Técnica Clássica dos 4 pontos
 Ficha de Anminese
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MASSAGEM ORIENTAL
Origens
Em primeiro lugar, para esclarecimento, é preciso dizer que a expressão

Medicina Oriental é na verdade muito ampla para ser significativa. Mas eu
uso de maneira especial, geralmente bem aceita hoje em dia, para indicar a
medicina que se originou na China e chegou ao Japão através da Coréia.
Medicina Chinesa ou Kampo, pode ser dividida em duas chaves principais de
desenvolvimento. Sistemas de terapia que se desenvolvem na área do Rio
amarelo incluem Acupuntura, Moxa e Massagens Anma, todas elas
amplamente praticadas no Japão nos dias atuais.
As origens primitivas da acupuntura e do Moxa estão intimamente
relacionadas à natureza da terra banhada pelo Rio Amarelo. Ali o solo é
estéril; embora ainda existam rochas e grandes pedras, a vegetação constituída
de mato rasteiro e de uma planta conhecida como Artemísia (mugwort).
Consequentemente, quando as pessoas se machucavam de maneira a formar
pus, era natural que usassem pequenas lascas de pedra para punctuar a ferida e
estagnar a supuração. Similarmente, quando alguma outra parte do corpo
falhasse em sua função, eles aplicavam pequenas quantidades de Artemísia
seca à área e punham fogo. O calor localizado produzido pela Artemísia em
chamas fornecia-lhes alívio. Nesta época desenvolveram-se a Acupuntura e o
Moxa.
A Massagem Anma teve início através do simples hábito de pressionar e
esfregar as mãos e pés com as pontas dos dedos ou palmas das mãos. Após
séculos de experiência prática com estes tratamentos, os chineses apreenderam
os pontos do corpo onde Acupuntura e Moxa produzem efeitos máximos.
Em contraste com esta facção nortista da medicina chinesa, a região sulista em
volta do Rio Yangtze produziu seu próprio sistema, este também baseado na
natureza da terra. Na região sul da China, a terra é rica, e plantas de todos os
tipos crescem em profusão.
Quando os habitantes desta área adoeciam, misturavam preparados medicinais
de raízes secas, plantas e cascas de árvores. Por algum tempo ambos os
sistemas coexistiam sem qualquer interpretação significativa. Mas, quando a
Dinastia Han ( 206 a.C. – 220 d.C. ) unificou as nações, as duas juntaram para
formar o que hoje é conhecido como Medicina Chinesa ou Kampo ( a primeira
sílaba Kam é uma variação fonética de Kan, a leitura japonesa do caracter
usado para escrever o nome da Dinastia Han ).
A medicina chinesa deste tipo composto chegou ao Japão no Século VI

(Período Asuka ) e foi o principal meio medicinal até o fim do período de
Rua Dr. José Maurício de Oliveira, 152 – Gopouva – Guarulhos CEP 07092-110  2408-2078 1
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(1615 a 1868 ).Após o início do período Meiji ( 1868 a 1912 ) a influência
ocidental invadiu a nação e, com ela, a medicina ocidental que tomou lugar da
medicina chinesa com campo primordial de tratamento e pesquisa. Apesar
disso, a medicina chinesa continua a ser popular e amplamente praticada nos
dias atuais.
Definição
A Massagem Oriental é um método terapêutico manual que baseia-se na

aplicação, em pontos específicos do corpo humano, de pressões, de forma a
eliminar a fadiga, de criar sensações agradáveis e a estimular as defesas
naturais do organismo.
As Regras Principais da Massagem Chinesa
Estas massagens, extremamente numerosas na medicina chinesa, nem sempre

levam em conta o sentido da circulação de energia, elas se fazem geralmente
com o polegar e compreendem um determinado número de características.
Elas se fazem, antes de mais nada, seguindo um procedimento imutável que
consiste em efetuar passagem sobre o trajeto a ser seguido, com a pressão
crescente, de forma que a primeira passada represente uma simples carícia,
enquanto que na última passagem – em geral a vigésima – a massagem
constitua-se numa forte pressão sobre o trajeto.
A pressão do polegar sobre o ponto de partida deve ser a mesma até o fim do
percurso, e esta pressão deve permanecer a mesma durante todo o trajeto da
massagem.
O trajeto deve ser respeitado de um modo bastante preciso para não invadir-se
territórios vizinhos, cujos meridianos não tenham necessidade de serem
tocados.
Ocorre que, desde que a massagem se faça ao longo de um meridiano
conhecido, deve-se proceder à massagem de um ou vários pontos específicos,
pressionando-os, o que não é habitual na massagem clássica.
Pode-se, por fim, Ter de massagear-se longitudinamente várias linhas de cada
vez, ou seja, mais de um meridiano em cada trajet0, e procurar
cuidadosamente em determinados níveis aquilo que os chineses chamam de “o
barbante”, que parece ser uma contratura muscular localizada que deve-se
fazer desaparecer pela massagem.
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As Formas da Massagem Chinesa no Adulto
A Medicina Tradicional distingue oito formas de massagem de adulto.
(I) O Tui ( Deslizamento ): se pratica com o polegar ou a eminência tenar.

Compreende:
1) Ping Tui ( Deslizamento em Linha ): é praticado sem interrupção no

sentido longitudinal; por exemplo, sobre um meridiano. É indicado
na massagem da caixa torácica, da regiões lombares e dos membros.
2) Tse Tui ( Deslizameto Lateral ): pratica-se igualmente sem
interrupção, porém no sentido transversal; por exemplo, sobre os
trajetos horizontais dos meridianos da cabeça ou dos ramos
horizontais dos Vasos Maravilhosos como Tae-Mo ou vaso cintura.
Indicação: cabeça e cintura, vasos maravilhosos.
3) Pae Tui ( deslizamento Vaivém ): pratica-se de trás para frente ou da
frente para trás, como plaina. Pode-se utilzá-la sobre a caixa torácica,
costas e nos membros.
4) Chanta Tui ( Deslizamento Semicircular ): é praticado com o bordo
distal do polegar, sobre o bordo da unha; quanto mais rápido o
movimento, melhor o efeito. Ele é sobretudo recomendado na
massagem ao longo das costelas e sobre o abdômen.
(II) O Na ( Pinçamento Vibratório ): pratica-se um pinçamento no qual

sacode-se ou faz-se vibrar a porção da pele pinçada – a princípio
ligeiramente e depois mais energicamente. Esse método lembra os
pinçamentos terapêuticos vietnamitas que consistem em pinçar a região
onde se acha um ponto conhecido na acupuntura chinesa para agir sobre
um sintoma particular. Para melhor condicionar os músculos e as
articulações, distinguem-se as quatros técnicas seguintes:
1) Chan Chuan Na ( Rolar os Músculos ): prendem-se as massas

musculares com as pontas dos dedos ( polegar, indicador e médio ) e
faz-se movimento de vaivém em linha reta ou em movimento
circular. Utiliza-se bastante esta técnica no tratamento das algias das
extremidades dos membros e costas.
2) Chi Si Na ( Pinçar Dobrando-Preguendo a Pele ): indicado na
massagem do pescoço e da espádua-ombro. É praticado de uma
forma análoga à massagem por rolamento, apenas neste caso
pregueando-se para a frente e para trás sem se fazer rolamento sobre
a pele.
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3) Yo Na ( Vibração ): prende-se a massa muscular entre os dedos e
efetua-se movimento vaivém fazendo vibrar energicamente a região
mantida entre os dedos. Esta técnica é sobretudo utilizada para os
membros e tórax.
4) Tou Na ( Vibração Apoiada ): coloca-se o polegar sobre a região a

ser massageada e faz-se vibrar esta mão. Este método é o mesmo da
massagem ocidental. Uso geral, nas costas.
(III) O An (Pressão) : pressiona-se a região a ser massageada, seja com a

mão, seja com a extremidade do dedo. A pressão pode ser superficial,
média ou profunda, e distinguem-se em duas técnicas :
1) Chi An : pressão com a ponta dos dedos. Trata-se de uma pressão

suave, média ou forte, praticada com a polpa de um ou vários dedos
sobre um ou vários pontos. Esta técnica é empregada para a cabeça,
pescoço, costas e membros inferiores.
2) Tienn An : pressão com a extremidade do polegar em diversos

lugares do corpo. Pode ser acrescentada uma pressão com o índex ou
o dedo médio, porém estando eles bem afastados dos outros. Esta
técnica é utilizada em massagens em quaisquer partes do corpo.
(IV) O Mo Fa ( Fricção ): trata-se de uma fricção rápida em vaivém e que se

pratica em cada região, seja com a palma da mão ou com a eminência
tenar. Indicação: costas/flancos. Deve-se tomar cuidado nas áreas com
pêlos.
(V) O Kim Fa ( Vaivém com Pressão ): nesta massagem a fricção é mais

calcada ( pressão forte ) e mais lenta.
(VI) O Nieh Fa ( Amassamento ): esta técnica é diferente do amassamento

clássico conhecido no Ocidente. Prende-se uma massa muscular entre o
polegar e o indicador em forma de pinça e a manobra consiste em
preguear primeiramente, depois pinçar e soltar a massa muscular, em
várias seqüências ao longo do trajeto do músculo passando-se do tendão
da inserção inferior em direção ao tendão da inserção superior.
Indicação: grandes massas musculares.
(VII) O Cha Fa ( Amassamento-Fricção ) : esta massagem é efetuada entre as

duas palmas com as mãos e dedos entrelaçados, que, depois de pegar a
massa muscular com pressão, executam uma fricção sobre a mesma. Ela
é utilizada para os membros e a região lombar.
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(VIII) O Po Fa ( Percussão ): percute-se uma região com apenas um ou com
vários dedos , a palma da mão, os bordos da mão, as costas da mão, ou
ainda a mão fechada.
Quadro Simplificado dos Movimentos Chineses
TUI - (Deslizamento – polegares eminências tenar e hipotenar).

Ping Tui - (em linha – polegares) Ind.: Tórax/Lombar/membros.
Tse Tui - (Lateral) Ind. : Cabeça/Cintura.
Pae Tui - (Vaivém – plaina) Ind. : Tórax/Costas/Membros.
Chanta Tui - (Semicircular) Ind. : Costela/Abdome.
NA - (Pinçamento vibratório) – polegar-indicador-médio ou polegar.
Chan Chuan - (Pinçamento rolante) Ind.: Extremidades/Costas/Algias.
Chi Si Na - (Preguear e dobrar) Ind.: Abdomem, Pescoço e espádua-ombro.
Yo Na - (Pinçamento vibratório) Ind.: Membros/Tórax.
Tou Na -(Vibração Apoiada) Ind.: Geral/Costas ( polegares).
AN - ( Pressão)
Chin An - (Pontas dos quatro dedos) Ind.: Cabeça/Nuca/Costas/Membros.
Tienn An - (Ponta do polegar) Ind.: Uso geral.
MO FA - (Fricção rápida) Ind. : Costas/Flancos.
KIM FA - (Vaivém com pressão) Ind.: Regiões muito tensas.
NIEH FA - (Amassamento) Ind.: Grandes massas musculares.
CHA FA - (Amassamento-Fricção) – Ambas as mãos – dedos entrelaçados.

Ind.: Membros/Lombares.
PO FA - (Percussão) Ind.: Todo o corpo. Um dedo, vários dedos, mão
Aberta, mão fechada.
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O TAO
Os Chineses denominaram a maior unidade de movimento cíclico, de energia

Ki, e as duas forças que mantêm essa energia, de Yin e Yang.
Círculo representando a unidade

primordial, o eterno retorno ou a
energia KI em potencial.
Yang – claridade do sol

A oposição de forças que se
originou da unidade e que mantém
energia manifesta.
Yin – ausência de luz
Cada força tem uma oscilação, não é definitiva, reta, o que sugeriria
uma ação de oposição sem complementaridade: o “isto ou aquilo”, a “vida ou
a morte”, o “oito ou oitenta”. Estas oposições lineares representam a negação
de um aspecto para a vivência do outro.
Exemplo de oposição de forças

lineares, sem continuidade
integrativa.
Na visão cíclica, além de haver uma oscilação interligando as forças

opostas, há um broto de uma força contido na outra, garantindo assim a
dinâmica complementar.
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Dentro do ativo, ou masculino (YANG) existe um broto de receptivo,
ou feminino (YIN), e vice-versa. Na escuridão da noite (Yin) existem
pequenos brotos de luz (YANG) no céu, assim como onde há a claridade
(YANG), haverá a sombra (YIN).
Assim os chineses observaram o jovem Yin dentro de Yang, e o jovem
Yang dentro de Yin. Todo esse processo cíclico é representado no TAO, o
símbolo do princípio e movimento único de macrocosmo; o Tao é traduzido
na maioria das versões como Caminho.
Yang
Jovem Yang
 Jovem Yin
Yin
YANG E YIN
Nenhum fenômeno é definitivamente Yin ou Yang, já que o movimento

da vida é constante e transformador, a melhor compreensão de Yin e Yang
está na sua oposição complementar. Com base em uma referência podemos
observar o seu oposto e avaliar a sua tendência Yin ou Yang, mas é
fundamental termos nítida a referência.
A estrutura para a avaliação da energia Yin e Yang são as forças
primordiais formativas do universo: uma do centro para fora (centrífuga) –
Yin, e a outra de fora para dentro (centrípeta) – Yang.
A força centrífuga se dispersa, então ela esfria e não se concentra em
luz, daí o termo Yin (ausência de luz). A força centrípeta se concentra, então
esquenta, é a concentração de luz, daí o termo Yang (claridade).
(Figura baseada no método de observação da planta, de Goethe, e interpretada
na visão Taoísta).
Semente
Jovem Yang dentro de
Yin
Fruto ou flor-
Expansão Yin
Folha – expansão
Yin
Miolo do fruto ou
Nó do caule- flor –
concentração concentração
Yang Yang
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Broto – início do caule –

expansão Yin
Semente – concentração
Yang
Na observação do processo de vida do vegetal, é nítida a continuidade

energética gerada pela oposição de forças complementares e a percepção da
necessidade de se estabelecer uma referência para a avaliação das propensões
Yin e Yang,. Se pegarmos uma parte, a folha, por exemplo, veremos que ela é
Yin ( + expansiva ) em relação ao caule e Yang ( + concentrada ) em relação
ao fruto ou flor. Ela está no centro (  ) da concentração da raiz (  )
para expansão da flor (  ).
A energia Yin deu formação à terra e nela se concentra, da mesma
forma que a energia Yang deu formação ao céu e nele se concentra. As forças
telúricas e celestiais interagem incessantemente, a energia descendente Yang,
do céu para a terra, atrai a energia ascendente Yin, da terra para o céu, e vice-
versa.
No ser humano, a energia ativa Yang primordial – o esperma masculino
– e a receptiva Yin – o óvulo feminino – propiciam a continuidade à sua
espécie através da alternância equilibrada das duas forças, desde a concepção
até a morte. O ser humano é um intermediário entre a terra e o céu, na eterna
busca do equilíbrio.
CENTRÍPETA YANG
óvulo
esperma
Centrífuga yin
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Forças básicas do macrocosmo:
YANG
Centrípeta
Claridade
Quente
Descendente
YIN
Centrífuga
Ausência de luz
Frio
Ascendente
A Partir destas referências é possível se verificar as oposições em cada

manifestação, e assim as tendências Yin ou Yang.
YIN YANG
Noite dia
Outono-inverno primavera-verão
Líquido sólido
Receptivo ativo
Fêmea macho
Doce amargo-salgado
Espírito matéria
Angústia-medo raiva-obsessão
Pelo fato do Taoísmo não ser uma concepção ortodoxa, com o

desenrolar da história, desenvolvem-se interpretações mais adequadas a
atualidade, mas é importante que o significado das palavras seja observado
com atenção para verdadeiramente compreendermos tal concepção. Por
exemplo, vemos em muitas interpretações o Yin como negativo e Yang como
positivo, essas palavras conotam uma qualidade, o que pode desvirtuar a
essência da concepção, o mesmo se dá quando é dito ativo Yang e passivo Yin
( no nosso quadro usamos ativo e receptivo), porque passivo conota algo
parado, sem força própria e inferior ao ativo. Na verdade o passivo de Yin é a
capacidade de acumular a essência e prepará-la para ser usada, e o ativo Yang
é o potencial de exteriorizar a essência preparada por Yin.
Não devemos confundir o exteriorizar do Yang com a força centrífuga
Yin, a exteriorização é um ato, uma atitude, como o sêmen masculino que sai,
tem uma referência objetiva e terminal; já o movimento centrífugo Yin é o que
dá continuidade, como o óvulo feminino, não se encerra, está sempre
expandindo e promovendo transformação.
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Na avaliação de Yin e Yang há qualidade no sentido de melhor ou pior,

não há preferência em nenhuma circunstância, as duas forças atuam de forma
a regular uma a outra, dinâmica e constantemente. Assim sempre que nos
deparamos com uma tendência repetida ou crônica de um dos lados, estamos
diante de um desequilíbrio, e quando julgamos preferencialmente um estado
interior, já não estamos mais nos referenciando na dinâmica do TAO
decodificado no Yin e Yang.
O que garante o movimento energético harmonioso, é o equilíbrio entre
Yin/Yang, com a sua oscilação complementar, para isso é necessário vivenciar
e conhecer os dois lados. Não há um ponto estático de equilíbrio, e em
contrapartida as situações extremadas levam a um desgaste de energia vital.
O extremo Yin reverte-se em Yang, como por exemplo o frio extremo
que se transforma em febre.
O extremo Yang reverte-se em Yin, como por exemplo o calor que gera
arrepios de frio.
FONTES DE ENERGIA KI – ENERGIA VITAL
1- Macrocósmica – Todos os componentes do universo.

Se não existisse o universo, não existiria o ser humano tal como é
concebido. O movimento (energia) macrocósmica, alimenta a essência da
vida, e atua nos ciclos de formação e desenvolvimento do microcósmico
ser humano. A lei de forças centrípeta (YANG) e centrífuga (YIN) de
atração e repulsão, regem esse movimento.
2- Ancestral – Pai e Mãe

É a Segunda fonte energética primordial, o encontro do sêmen masculino
(YANG) e o óvulo feminino (YIM) dão origem a um novo microcosmo
que leva consigo as características genéticas dos seus pais, dos pais dos
seus pais e assim por diante, caracterizando a espécie humana.
Essas duas fontes são criadoras e imutáveis; as três fontes seguintes são
alimentos para a sobrevivência, são mutáveis. As pessoas têm o controle
de captá-las mais potencialmente ou não, dependendo da sua intuição e da
consciência do meio em que vivem. São nessas fontes que atuam todas as
terapias que visam a manutenção ou reequilíbrio da saúde, dentro de um
ponto de vista holístico.
3- Respiratória – A troca de oxigênio e gases com o meio ambiente.
4- Alimentar – A troca de líquidos e matéria com o meio ambiente.
5- Interpessoal – A troca de manifestações com seres da mesma espécie.
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CINCO MOVIMENTOS OU CINCO ELEMENTOS
Todos os organismos vivos têm dois movimentos de organização um de

auto organização, que determina a sua evolução, e outro de influência do
organismo maior onde está inserido, que determina a sua duração e integração.
Estes movimentos de organização se dão em ciclos, que propiciam
determinadas manifestações por etapas. Segundo antiga Filosofia Oriental as
etapas de diferentes níveis de manifestações se assemelham ou são análogas,
por exemplo:
NORTE
INVERNO
FRIO
OESTE CENTRO LESTE

OUTONO ALTO VERÃO PRIMAVERA
SECA UMIDADE VENTOS
SUL
VERÃO
CALOR
Na visão cíclica, o homem faz parte do que ele observa, não está
racionalmente distanciado, desta forma os cardeais são os quatro e mais o
centro, que é a referência do ponto de vista humano, formando assim cinco
pontos. As estações do ano são quatro e mais o final do verão, onde o calor já
absorveu a água da terra e gera a umidade, denominada de alto verão ou verão
tardio.
Deve-se Ter claro se a referência do ponto de observação está situada no
hemisfério norte ou sul do planeta, pois no hemisfério norte o sol caminha
pelo sul e vice-versa. O I Ching diz “o Yang representa o lado sul da
montanha, por ser iluminado pelo sol”; assim podemos compreender o
agrupamento do sul com o verão, o luminoso, onde a luz do dia é mais
presente, e assim por diante nas outras estações.
A terminologia descrita é de origem chinesa, com o ponto de vista no
hemisfério norte, note-se assim que no diagrama completo a seguir (como
consta nas escrituras chinesas) o sul está acima, o que altera apenas a
localização mas não o ciclo.
Os cardeais, as estações e os climas se agrupam por etapas juntamente
aos elementos da natureza, pelas características semelhantes de suas
manifestações, formando assim o ciclo de geração contínua dos cinco
movimentos ou dos cinco elementos.
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CICLO SHÊN:
Madeira cria fogo ( queimando )

Fogo cria terra ( pelas cinzas )
Terra cria metal ( no seu íntimo subsolo )
Metal cria água ( a fusão o liquefaz )
Água cria madeira ( nutrindo-a )
O ciclo Cheng ou Shên, é o ciclo de geração, chamado pelos chineses de

relação mãe-filho: a madeira é mãe do fogo que é a mãe da terra e assim por
diante.
Como há o ciclo de geração, há como oposição o ciclo KO, de
dominância, chamado de relação avó-neta. As imagens são usadas no
feminino, pois a cultura da China Antiga era de característica matriarcal.
A madeira se sobrepõe à terra ( cobrindo )
A terra se sobrepõe à água ( absorvendo e represando )
A água se sobrepõe ao fogo ( apagando )
O fogo se sobrepõe ao metal ( derretendo )
O metal se sobrepõe à madeira ( cortando )
Ciclo de criação
Estações com
Predominância Yang
Fogo
Verão
Ciclo de dominância
MMadeira Terra
Alto
Primavera
verão
Água Metal
Inverno Outono
Estações com predominância Yin

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MANIFESTAÇÕES DE VIDA EM CADA PERÍODO
O ciclo do dia e da noite é oriundo do movimento de rotação da Terra, e

possibilita o equilíbrio entre atividade e repouso. A subdivisão em horas
propicia a organização e a proporção das atividades.
O ciclo das Luas rege o movimento das águas, que existem na mesma
proporção no organismo planetário e no organismo humano, propiciando a sua
reciclagem e purificação.
O ciclo das estações do ano é oriundo do movimento de translação da
Terra em torno do sol, e referencia as etapas de evolução dos organismos
vivos, propiciando a possibilidade de compreensão do passado e previsão do
futuro no que tange tal movimento. As etapas são:
Nascimento – primavera Maturidade – outono

Infância - verão Velhice/passagem da morte
Juventude - alto-verão de um renascimento -
Inverno
... é verão, e o CALOR emana do céu que se

abre com seu FOGO original promovendo
a exteriorização de tudo e a evaporação...
...na Primavera VENTOS dissolvem ...no Alto verão a UMIDADE

o rígido gelo da estação anterior e vigorosa sobre a TERRA
espalham as sementes, iniciando-se que apresenta seus frutos
a germinar e o brotar da MADEIRA... maduros...
... no Inverno impera o FRIO, e as ... e no Outono, a SECA

ÁGUAS dirigem-se aos lugares prevalece no mundo vegetal
Mais profundos, reciclando a e do íntimo do solo surgem
Vida... os METAIS, numa transição
Do exterior para o interior...
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ELEMENTO MADEIRA
1- Estação - Primavera Meridianos – Fígado e Vesícula biliar.

Clima - Ventos Qualidade anímica - Determinação
Cardeal - Leste ( cólera, raiva).
Elemento - Madeira
A primavera é a fase da criação. O vento bate espalhando as sementes

na terra preparada pelo inverno, dando origem à novas vidas. Neste momento
tudo está pronto para se desenvolver, depois de uma boa noite de sono
podemos acordar cedo e compartilhar com o florescer da natureza, é a fase de
selecionar a energia do corpo e viabilizá-la de dentro para fora.
Os órgãos que mais atuam nessa relação de irromper a energia
concentrada, controlando várias substâncias, são o Fígado e a Vesícula Biliar,
esta o assessora atuando nas decisões dentro do processo de seleção.
O Fígado e a Vesícula Biliar trabalham no corpo controlando o
metabolismo, o descontrole de uma pessoa a torna raivosa. A manifestação
extrema da raiva indica a falta de capacidade de criar, de gerar uma nova
situação, como nos propicia os ares da primavera. Porém, a raiva sendo uma
manifestação ativa, Yang, para se reciclar deve vir à tona nas atitudes, na
medida de sua existência, mas sem a projeção para algo ou alguém. Se raiva
ou cólera, se mantém interna numa atitude Yin de expansão, prolifera por
dentro enquanto a pessoa se mostra simpática por fora.
A desarmonia do corpo na primavera, nos deixa propensos a
apresentarmos calafrios e mudanças repentinas no verão.
Para não importunar o sistema regido pelo Fígado e Vesícula, é
importante evitarmos ingerir coisas fortes e misturas que dêem muito trabalho
para serem metabolizadas, assim esses órgãos ficam livres, de forma que a sua
sensibilidade referente a estação atue como potencial produtivo.
Alimentos indicados : folhas amargas ( verde escuras), brotos ( os mais
comuns são de feijão, alfafa e algas marinhas ). Chás: carqueja e boldo.
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ELEMENTO FOGO
2 – Estação - Verão Meridianos – Coração e Intestino Delgado

Clima - Calor Circulação, Sexo e Triplo aquecedor.
Cardeal - Sul
Elemento - Fogo Qualidade anímica – Entusiasmo
( euforia, Alegria).
O verão é a fase do movimento externo, o que foi criado na primavera

está pronto para se desenvolver, tudo está crescendo e dando frutos. É a
estação mais Yang do ano, o que propicia a exposição e a ação.
O tempo pode ser mais utilizado na producência externa, podemos
dormir mais tarde e acordar mais cedo.
Esta é a fase da exteriorização e comunicação entre as pessoas, o corpo
deve transpirar e exalar os seus potenciais.
O órgão que gera esse grande movimento no corpo é o Coração,
distribuindo o sangue, com a colaboração do Intestino Delgado que distribui
líquidos transformando-os em energia para todo o corpo.
A distribuição harmoniosa e a exalação para o exterior, trazem à tona as
alegrias do ser. A falta de alegria é a falta de essência para exteriorizar,
essência esta reforçada internamente nas estações Yin, ou então a falta de
alegria está no ato da exteriorização. Se a pessoa bloqueia as suas alegrias no
verão, deixando prevalecer a falta de comunicação espontânea nas suas
atitudes, ela pouco está se nutrindo da fonte de energia interpessoal.
Nesta estação o Coração e o Intestino Delgado estão mais sensíveis,
devemos dar margem ao nosso movimento corporal e afetivo o quanto nos
sentirmos aptos, ingerir água e líquidos em qualidade e evitar atividades que
causem morosidade ou contrações internas. De outro lado os extremos da
hiper-produtividade geradas pela nossa sociedade ou a extravasão desregulada
de emotividade, são os extremos da energia ativa, compondo situações criadas
por nós mesmos de desgaste e de distanciamento da natureza das coisas.
A desarmonia do corpo no verão e alto verão trarão febres à pessoa no
outono, manifestando o calor não exalado.
Devemos evitar o sal e coisas que retenham líquidos. Alimentos
indicados: folhas (verde claras), legumes ricos em líquidos ( ex: chuchu,
abobrinha), raízes diuréticas ( ex: nabo, rabanete), brotos, milho e frutas
frescas. Chás: alecrim e hortelã.
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ELEMENTO TERRA
3 –Estação - Alto Verão Meridianos – Baço/Pâncreas e Estômago.

Clima - Umidade Qualidade anímica - transformação
Cardeal - Centro (ansiedade, obsessão).
Elemento - Terra
Esta é a fase final do verão e a umidade prevalece ao calor, mas tem as

características semelhantes ao verão, com a particularidade de ser o estágio
final das estações com predominância YANG, passando para as de
predominância YIN.
Os frutos já estão bem desenvolvidos, o movimento e exteriorização
ainda predominam porém com menos vigor. É a fase de conclusão da
atividade máxima, passando para a avaliação dos resultados do processo
iniciado na primavera.
Esse momento de passagem para uma atitude de menor externação traz
à tona a ansiedade, e o excesso de ansiedade se torna uma obsessão.
A ansiedade e obsessão levam a pessoa a uma desregulação no ato de
ingerir alimentos: ou se como excessivamente ( o mais comum ) ou nada lhe
apetece.
O Estômago, Baço e Pâncreas, são a base de aparelho digestivo na
recepção e assimilação do alimento, assim nesta estação permanecem mais
sensíveis, facilitando a manifestação de distúrbios no “ciclo do stress”. Este
ciclo se inicia na ansiedade, passando pelo desgaste de energia, chegando ao
stress, o que gera ansiedade e assim por diante. Estes órgãos são os que
primeiro digerem o alimento, e só o farão harmoniosamente se a pessoa
estiver “digerindo” bem as situações atuais, semeadas por si própria.
Devemos dar muita atenção à qualidade e combinação de tudo o que
ingerimos. A estrutura alimentar deve ser basicamente como no verão.
Alimentos indicados: alimentos fibrosos (ex. Ervilha em vagem e raízes como
cenoura e beterraba). Semente de linhaça e talos de verduras. Chás: banchá e
poejo.
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ELEMENTO METAL
4- Elemento – Metal Meridiano – Pulmão e Intestino Grosso.

Estação – Outono Qualidade anímica – Reflexão (angústia).
Clima – Seca
Cardeal – Oeste
O outono é a fase de tranquilização, este é o momento da maturidade de

todos os processos iniciados na Primavera, aqui se dão as colheitas.
É a chegada das estações com predominância Yin, a ação externa passa
para segundo plano, e as situações vão progredindo de acordo com o seu
interno.
É hora de colher os frutos e o que não foi desenvolvido entra em
processo de eliminação, assim se dá o início da reciclagem dos seres vivos.
Devemos acalmar nossas atitudes, dormir mais cedo e estarmos atentos ao
movimento do externo para o interno.
O órgão que comanda essa integração do externo com o interno é o
Pulmão, nos alimentando através da captação da energia pura do ar e
eliminando os gases nocivos ao organismo, O Intestino grosso auxilia nesse
processo eliminando os sólidos, deixando assim livres de toda a matéria que
não necessitamos para o nosso desenvolvimento.
Quando não eliminamos o que não nos propicia desenvolvimento, do
ponto de vista físico ou emocional, vem a angústia. Esta é a manutenção
interna de elementos que não têm energia para serem utilizados
produtivamente, gerando uma manifestação interna Yin externa de ausência de
contato com o exterior.
Nessa época passamos pela avaliação profunda de nossas vidas, vemos
os frutos que temos para colher como resultado de todas as ações que
executamos, nos deparamos com a energia que gastamos com valores mais
superficiais, ante a necessidade de conquistas mais internas e essenciais.
O ciclo da angústia despontencializa os órgãos sensíveis dessa época,
Pulmão e Intestino Grosso, minimizando o seu potencial de contato real do
externo com o interno, o que obscurece a nossa consciência e nos conduz à
uma tendência depressiva.
Devemos nos abrir internamente para nos alimentar intensamente da
fonte energética respiratória, e estarmos atentos ao funcionamento do Intestino
Grosso como porta de saída das nossas “folhas secas”.
A desarmonia do corpo no outono nos deixará propensos a Ter diarréias
no inverno.
Devemos evitar ingerir tudo que gera mucos, como laticínios e
carbohidratos . Alimentos indicados: raiz de lótus, cebola, agrião e gengibre.
Chás: eucalipto e salvia.
- CURSO DE SHIATSU
ELEMNTO ÁGUA
5- Elemento – Água Meridianos – Rins e Bexiga.

Estação – Inverno Qualidade anímica – Interiorizarão (medo)
Clima – Frio
Cardeal – Norte
O inverno é a fase do armazenamento, do desenvolvimento interno.

Cada microcosmo em si não necessita exteriorizar nada além das necessidades
básicas de inter-relação para se fortalecer como ser,é o momento de
consolidação dos alicerces de tudo que nos embasa.
A terra está se preparando, se relacionando com a água do seu interior e
que caminha para baixo. A terra não está para dar alimentos e sim para se
alimentar.
Devemos voltar o nosso tempo mais para o nosso interior, dormir mais
cedo e acordar mais tarde, deixar o nosso mundo interior se desenvolver, e as
atitudes externas manifestaram-se na medida do necessário para a prevenção
das nossas conquistas.
O Rim é o órgão que cuida das reservas de energia através da seleção de
líquidos, que são a essência da presença de vida física. A Bexiga auxilia o Rim
armazenando líquidos e regulando a sua excreção. Esses órgãos são os
mantenedores das funções dos órgãos genitais, eles propiciam o preparo do
organismo para a atividade sexual e para a procriação.
Este sistema de águas do corpo é o alimento dos alimentos, como o é
para a terra, que se não tiver água não assimila os sais minerais.
O inverno é o momento de contato com as nossas profundezas, com a
nossa alma, é hora de observarmos e aprendermos com os valores espirituais.
Esta estação manifesta a imensidão do YIN na sua máxima exalação, e assim
torna os que não amenizam a sua atitude externa, amedrontados e ameaçados.
O medo extremo confunde a armazenagem de energia do corpo com o
corte de relação com o mundo exterior, o ser amedrontado não deixa as coisas
se aproximarem, tudo lhe parece perigoso, esquiva-se da verdadeira vivência
com o mundo, seja fugindo do ponto da dificuldade ou tentando eliminá-lo.
Desta forma a insegurança prevalece sobre a lucidez, gerando distúrbios no
sistema de águas, afetando além de Rins e Bexiga, o aparelho Genital e o
relacionamento sexual.
A desarmonia do corpo no Inverno, nos deixará propensos a impotência
na Primavera.
Devemos evitar ingerir alimentos com muita água e de temperatura fria.
Alimentos indicados : cereais integrais ( trigo, arroz cateto), raízes , frutas
oleaginosas ( abacate, coco, castanhas), semente de gergelim preto, mostarda e
papoula. Chás: lótus, artemísia e dente de leão.
- CURSO DE SHIATSU
TENDÊNCIAS DE MANIFESTAÇÕES EM CADA CICLO

5 ELEMENTOS
FOGO
C. ID.
T.A C.S.
TERRA
MADEIRA E. B.P.
F. V.B.
METAL
ÁGUA P. I.G.
R. B.
QUADRO SIMPLIFICADO DOS CINCO ELEMENTOS

ELEMENTOS
MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA
ÓRGÃO YIN FÍGADO CORAÇÃO BAÇO PULMÃO RIM
ÓRGÃO YANG VESÍCULA INT. ESTÔMAGO INT. GROSSO BEXIGA
BILIAR DELGADO
SENTIDOS OLHOS LÍNGUA BOCA NARIZ OUVIDOS
TECIDOS TENDÃO VASOS MÚSCULOS PELE OSSOS
EMOÇÕES RIAVA ALEGRIA/ OBSESSIVIDA TRISTEZA MEDO
ANSIEDADE DE
SABORES AZEDO AMARGO DOCE PICANTE SALGADO
CORES VERDE VERMELHO AMARELO BRANCO NEGRO
MUDANÇAS GERMINAÇÃO CRESCIMENTO TRANFORMA COLHEITA ARMAZENA
ÇÃO MENTO
CLIMA VENTO CALOR UMIDADE SEQUIDÃO FRIO
DIREÇÃO LESTE NORTE CENTRO OESTE SUL
ESTAÇÃO PRIMAVERA VERÃO VERÃO OUTONO INVERNO
TARDIO
EXPRESSÃO GRITO RISO CANTO PRANTO SEUSPIRO
SECREÇÃO LÁGRIMA SUOR SALIVA CATARRO URINA
ODOR RANÇOSO QUEIMADO PERFUMADO CÁRNEO PÚTRIDO
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A GRANDE CIRCULAÇÃO DE ENERGIA
A simples explicação do relógio cósmico no seu ciclo diário nos faz entender
uma série de pequenos fatos cotidianos, que nos passam desapercebidos.
Observando o quadro I podemos perceber:
- Ao longo das vinte e quatro horas que compõem o dia temos três ciclos ou
três voltas completas da energia ao longo do corpo. Cada ciclo está
composto por dois pares de meridianos. Cada meridiano recebe energia e
torna-se o dono do horário durante duas horas por dia.
- O primeiro ciclo, ou ciclo da captação de energia se inicia por volta das
três horas da manhã, aumentando a disponibilidade de energia para o
meridiano dos Pulmões, numa alusão a ser este o melhor horário de
despertar. Ao iniciar os primeiros movimentos do dia (movimentos
instintivos como mover mãos e pés, inspirar mais profundo, abrir e fechar
os olhos, esfregar partes do corpo, espreguiçar e por fim sentar e levantar),
no horário que antecede o nascimento do Sol, quando a força Yang
representada pela luz solar já se aproxima do horizonte, o ser humano,
como muitos animais, realiza a natural função de captar energia (que os
hindus chamam de PRANA) através da inspiração e expiração nasal. Seu
horário de maior função se expande até próximo das cinco horas. É neste
momento que a carga maior de energia se desloca para o Meridiano do
Intestino Grosso. Seria este o momento propício para a excreção dos
resíduos sólidos da alimentação da véspera. O meridiano do Intestino
Grosso comanda também a absorção de líquidos, tendo ação sobre tensões
emocionais. Às sete horas a energia principal é transferida para o trajeto do
Meridiano do Estômago, sugerindo que este é um horário próprio para a
alimentação. Este meridiano também dá lugar à elaboração da energia.
Comandada a concentração e a retidão das idéias.
- Às nove horas entra em plenitude o meridiano do Baço Pâncreas, um
meridiano que representa a digestão através da função combinada do Baço
(hematopoiese = formação de sangue); e a do Pâncreas endócrino
(regulador das reservas de glicogênio no sangue). O horário deste
meridiano finaliza-se às onze horas. Este meridiano e os três precedentes,
Pulmão, Intestino Grosso e Estômago, compõem o ciclo da manhã, ou da
captação de energia, ou seja, realiza uma volta completa pelo corpo.
- Às onze horas temos o início do horário do meridiano do coração,
responsável pelo funcionamento cardíaco e dos vasos de circulação
sangüínea. Liga-se com a energia psíquica, com a consciência e
inteligência.
- Às treze horas entra em cena o meridiano do Intestino Delgado, que
comanda a absorção, o analogismo (assimilação) e a síntese das proteínas.
Produtor de energia vital, lança toxinas sólidas ao Intestino Grosso e
líquidos aos Rins e Bexiga. Comanda a produção.
- Às quinze horas temos o meridiano da Bexiga, como o mais abastecido de
energia. Este meridiano comanda a excreção dos líquidos, além de atuar
sobre o sistema simpático. Comunica-se com todos os demais meridianos
através dos Pontos de Assentamento.
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- Às dezessete horas passa a reinar o meridiano dos Rins que comanda as

ações filtro-excretórias dos Rins além das glândulas supra-renais, donde se
deduz a ação sobre a sexualidade.
- Às dezenove horas temos o início do terceiro ciclo, ou da utilização da
energia . O meridiano da Circulação Sexualidade entra em maior carga.
Este meridiano comanda a circulação da massa humoral e a sexualidade.
Representa a totalidade de massa circulante com seu conteúdo humoral,
hormonal e imunológico.
- Às vinte e uma horas, seu companheiro, o meridiano do Triplo Aquecedor,
é o mais importante, com sua função tríplice:
1- Função cárdio respiratória – correspondendo ao aquecedor superior.
Regula a circulação do sangue, rico em oxigênio.
2- Função digestiva – captação e transformação dos alimentos – aquecedor
médio
3- Função genito-urinária – eliminação e sexualidade propriamente dita.
- Às vinte e três horas temos o apogeu do meridiano da Vesícula Biliar que
comanda a função biliar total, intra e extra hepática, incluídas as vias
biliares.
- E finalmente a uma hora da manhã temos a maior carga do meridiano do
Fígado, que comanda o metabolismo, a sexualidade, os músculos e a
acuidade visual.
Quadro I
A GRANDE CIRCULAÇÃO DE ENERGIA AO LONGO DO CICLO DIÁRIO
1º ciclo 3-5 Pulmão (yin)

Manhã 5-7 Intestino Grosso (yang)
Captação 7-9 Estômago (yang)
9-11 Baço Pâncreas (yin)
2º ciclo 11-13 Coração (yin)

Tarde 13-15 Intestino Delgado (yang)
Assimilação 15-17 Bexiga (yang)
17-19 Rins (yin)
3º ciclo 19-21 Circulação Sexo (yin)

Noite 21-23 Triplo Aquecedor (yang)
Utilização 23-01 Vesícula Biliar (yang)
01-03 Fígado (yin)
Quadro II
1º Ciclo 2º Ciclo 3º Ciclo
Tronco / Mão P C C.S. Yin do Braço
Mão / Cabeça I.G. I.D. T.A. Yang do Braço
Cabeça / Pé E B. V.B. Yang da Perna
Pé / Tronco B.P. R. F. Yin da Perna
Frente Costas Meio
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A Grande Circulação de Energia
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OS PONTOS DE COMANDO
Os Pontos
Os Pontos Chineses, também chamados pontos ativos, constituem uma
realidade clínica facilmente constatável. Distribuídos ao longo das linhas de
energia chamadas meridianos, localizados em lugares conhecidos desde a mais
remota antigüidade, sua existência não pode passar inadvertida para aqueles
que examinam cuidadosamente o paciente. Muitas vezes, o paciente nos
chama a atenção sobre certas dores localizadas em lugares que se repetem com
freqüência.
O que são e o que significam estes pontos doloridos? Todo transtorno de um
órgão profundo trás como conseqüência a aparição de uma sensibilidade
dolorosa espontânea ou provocada, sensibilidade que desaparece uma vez
desaparecido o transtorno profundo que a originou. E quando se exerce uma
ação sobre as zonas dolorosas logra-se uma transformação do órgão afetado,
transformação esta favorável.
Localização dos Pontos

A exata localização dos pontos é indispensável para uma terapêutica correta.
Devemos levar em conta que o ponto tem uma superfície aproximada de 1 a 2
milímetros quadrados e é necessário desenvolver uma técnica correta para
localizá-lo.
Quando o ponto é sensível, coisa que nem sempre acontece, a localização é
facilitada. Basta apalpar suavemente o trajeto do Meridiano até encontrar o
ponto.
Devemos lembrar que os pontos estão localizados sempre em depressões ou
elevações ósseas, e ou disposições musculares ou tendinosas.
Conhecendo o trajeto do meridiano descobriremos os pontos através das
referências ósseas musculares, usando a unidade de medida Tsun (distância).
“É necessário uma prática constante para o desenvolvimento da sensibilidade
do tato.”
Pontos de Comando
Todos os pontos correspondentes a um meridiano exercem uma maior ou

menor ação sobre o órgão ou função correspondente. Mas cada meridiano
possui sete pontos importantes cuja ação é específica com respeito ao
funcionamento do órgão com o qual está relacionado. São os seguintes:
Pontos de Alarme:
São utilizados para verificar a intensidade de energia no Meridiano.
Estão localizados sobre os órgãos com os quais estão relacionados. Se na
observação do ponto o sentirmos duro, quente e dolorido superficialmente,
isto indica excesso de energia (Yang). Se for mole, frio e dolorido em
profundidade há falta de energia (Yin). Abreviatura: PA.
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PONTOS DE ALARME (MO)
Os pontos de alarme são os seguintes:
Pulmão - P1
Bexiga - VC 3 Triplo Aquecedor VC 5 (geral)
Intest. Grosso - E 25 VC 7 (urogenital)
Rim - VB 25 VC 12 (digestivo)
Estômago - VC 12 VC 17 (respirat.)
Cir. Sexo - R 11 (sexualidade) Coração - VC 14
- CS 1 (circulação) Intestino Delgado VC 4
Baço Pâncreas - F 13 Vesícula Biliar - VB 23
(à dir. Pâncreas e ã esq. Baço) Fígado - F 14
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LOCALIZAÇÃO DOS PONTOS DE ALARME
Pulmão – P 1 – um cum e meio abaixo da clavícula em direção ao mamilo
Intestino Grosso – E 25 – dois cuns ao lado do umbigo
Estômago – VC 12 – quatro cuns acima do umbigo
Baço Pâncreas – F 13 – Sobre a linha axilar, no ápice da 11ª costela
Coração – VC 14 – a seis cuns acima do umbigo ou dois cuns abaixo do

externo.
Intestino Delgado – VC 4 – três cuns abaixo do umbigo
Bexiga – VC 3 – quatro cuns abaixo do umbigo ou um cum acima do púbis
Rins – VB 25 – Sobre a prega axilar, no ápice da 12ª costela.
Circulação e Sexo:
Circulação – CS 1 – Sobre a linha axilar anterior, no quarto espaço intercostal,
ao lado de fora do mamilo.
Sexualidade – R 11 – Meio cum da linha superior do púbis.
Triplo Aquecedor:
Geral ou Principal – VC 5 – dois cuns abaixo do umbigo.
Respiratório – VC 17 – ao nível do quarto espaço intercostal.
Digestivo – VC 12 – quatro cuns acima do umbigo.
Sexual – VC 7 – um cum abaixo do umbigo
Vesícula Biliar – VB 23 – um cum abaixo da prega axilar.
Fígado – F 14 – dois cuns abaixo da linha do mamilo, entre a 6ª e a 7ª costela.
PONTOS DE TONIFICAÇÃO
Usados para aumentar a quantidade de energia no Meridiano. A excitação

deste ponto provoca a excitação do órgão ou a função relacionada com o
Meridiano.
Mas deve-se entender que esse efeito estimulativo só pode ser exercido se o
órgão se encontrar em nível energético inferior ao normal. A tonificação é
feita quando trazemos energia de outro Meridiano. Portanto, a condição
indispensável para uma tonificação de energia é que haja energia a mais em
outros Meridianos. Vemos então que, ao tonificarmos um Meridiano com
pouca energia , trazemos a energia de um outro que estava com excesso e
conseguimos o equilíbrio energético.
- CURSO DE SHIATSU
O melhor momento para tonificar um Meridiano é o final de seu horário de

maior atividade ( horário do Meridiano seguinte).
A punção dos pontos de tonificação deve ser feita de forma bilateral, com
pressão alternada. Abreviatura: PT.
Os doze pontos de tonificação são:
Pulmão -P9 Circ. Sexo - CS 9

Intestino Grosso - IG 11 Triplo Aquecedor - TA 3
Rim -R7 Baço Pâncreas - BP 2
Bexiga - B 67 Estômago - E 41
Coração -C9 Fígado -F8
Intestino Delgado - ID 3 Vesícula Biliar - VB 43
PONTOS DE SEDAÇÃO
Usados para diminuir a quantidade de energia do Meridiano. A energia

dispersada pelo ato de sedar não se perde, simplesmente se desloca, indo
incorporar com a energia de um Meridiano em falta. Sedar um determinado
Meridiano pode ser uma boa técnica para tonificar outros.
O melhor momento para sedar um Meridiano corresponde às horas de sua
máxima atividade. Abreviatura: PS
Os pontos de sedação são:
Pulmão - P 5 Coração -C7

Intestino Grosso – IG 2 Intestino Delgado - ID 8
Rim -R1 Cir. Sexo - CS 7
Bexiga - B 65 Triplo Aquecedor - TA 10
Fígado -F2 Baço Pâncreas - BP 5
Vesícula Biliar - VB 38 Estômago - E 45
PONTO FONTE
Ponto ambivalente, usado como complemento de uma tonificação ou de uma

sedação da energia do Meridiano, este ponto deve ser usado em conexão com
o Meridiano acoplado (Pulmão-Intestino Grosso, Fígado-Vesícula Biliar, etc.).
Muitos autores aconselham utilizar o ponto fonte de maneira sistemática
quando se tonifica ou se seda; em ambos os casos se reforça o ato.
Abreviatura: PF
Os pontos fontes são os seguintes:
Pulmão -P9 Vesícula Biliar - VB 40

Intestino Grosso - IG 4 Coração -C7
Rim -R3 Intestino Delgado - ID 4
Bexiga - B 64 Cir. Sexo - CS 7
Fígado -F3 Triplo Aquecedor - TA 4
- CURSO DE SHIATSU
Baço Pâncreas - BP 3 Estômago - E 42
PONTOS DE ASSENTAMENTO
O ponto de assentamento se encontra fora do trajeto do Meridiano. Está

localizado sobre o Meridiano da Bexiga. A utilização deste ponto pode ser
feita em tonificação ou sedação, é de grande utilidade em sintomas crônicos.
Efeito geral: tonificante. Abreviatura: Pas.
Os pontos de assentamento são:
Pulmão - B 13 Coração - B 15
Intestino Grosso - B 25 Intestino Delgado - B 27
Rim - B 23 Cir. Sexo - B 14
Bexiga - B 28 Triplo Aquecedor - B 22
Fígado - B 18 Baço Pâncreas - B 20
Vesícula Biliar - B 19 Estômago - B 21
PONTO GEKI
Ponto Japonês usado para sintomas agudos. Efeito geral: sedante,

Abreviatura: PG
Os pontos Geki são:
Pulmão -P6 Coração -C6

Intestino Grosso - IG 7 Intestino Delgado - ID 6
Rim -R5 Cir. Sexo - CS 4
PONTO HORÁRIO
Ponto a ser usado no intervalo de tempo correspondente à maior energia do

Meridiano. Ponto de tratamento. Abreviatura: PH
Os pontos horários são:
Pulmão -P8 Coração -C8

Intestino Grosso - IG 1 Intestino Delgado - ID 5
Rim - R 10 Cir. Sexo - CS 8
- CURSO DE SHIATSU
ELEMENTO MADEIRA
O Fígado é um Órgão yin influenciado pelas energias do Elemento Madeira.

Seu par correspondente é o Órgão yang Vesícula Biliar.
Órgão yin Fígado

Órgão yang Vesícula Biliar
Sentidos Olhos
Tecidos Tendão
Emoções Raiva
Estação Primavera
Cardeal Leste
Sabores Azedo
Cores Verde
Mudanças Germinação
Clima Vento
Som Grito
Liquido Lagrima
Alimento
Indicado Folhas verdes escuras
Chá indicado Boldo
Desenvolvimento Nascimento
O Fígado
 Move Qi por todo o corpo

 Estimula movimentos físicos e atividades mentais e emocionais
 Armazena Sangue
 Afeta tendões e ligamentos
 Influencia na saúde da unha
 Desemboca nos olhos
 Relaciona-se com a raiva
 Controla os tendões
O tratamento nos pontos Qi do meridiano do Fígado é recomendado para:
 Dores de cabeça, tontura e espasmo facial

 TPM, que inclui dor na parte inferior do abdome
 raiva
 menstruação irregular
A Vesícula Biliar
 armazena e elimina a Bile

 afeta os tendões
 influencia o Fígado a regular o Qi
- CURSO DE SHIATSU
O tratamento nos pontos Qi do meridiano da Vesícula Biliar é recomendado

para:
 enxaqueca
 problemas de ouvido
 problemas de fígado
 dor nos músculos ao redor da costela
 dor no pescoço, ombros, lateral da perna, joelho e maléolo lateral
 ciática
Estudo de Caso
Paulo, 35 anos, sofre de enxaqueca severa. A dor tende a instalar-se no olho

direito, provocando visão embaçada, dores na base do crânio e no alto do
ombro direito.
Ele se irrita facilmente com as pessoas. Seu trabalho inclui jantares de
negócios, em que tende a beber em excesso. Paulo frequenta academia uma
vez por semana e machucou a parte inferior das costa há um mês. Desde
então, vem sentindo dores na parte inferior da perna direita, o que não o deixa
dormir e torna sua dor de cabeça ainda pior. Seu médico prescreveu
antiinflamatórios e tranquilizantes.
Os sintomas de Paulo indicam um desequilíbrio nas energias da Madeira. A
irritação é uma emoção controlada pelo Órgão Fígado. O Fígado também
influi em todos os músculos e tendões do corpo que estão causando-lhe dor.
Os locais doloridos mostram que é necessário trabalhar o Meridiano da
Vesícula Biliar. Este permitirá o acesso ao Qi do Fígado e também a pontos
específicos no Meridiano do Fígado. Tratamento nos pontos Shu do Fígado e
da Vesícula Biliar também serão benéficos. Paulo deve tentar reduzir o
consumo de álcool.
- CURSO DE SHIATSU
ELEMENTO FOGO
O Coração e o Pericárdio são Órgãos yin influenciados pelas energias do

Elemento Fogo. Seus Órgãos yang correspondentes são os órgãos Intestino
Delgado e Triplo Aquecedor (Sanjiao), respectivamente.
Órgão Yin Coração

Órgão Yang Intestino Delgado
Sentidos Língua
Tecidos Vasos
Emoções Alegria / ansiedade
Sabores Amargo
Cores Vermelho
Mudanças Crescimento
Clima Calor
Direção Norte
Estação Verão
Som Riso
Liquido Suor
Alimento indicado Folhas verde claras
Chá indicado Alecrim
O Órgão Coração
 Controla a transformação do alimento Qi no Sangue

 Aumenta a circulação do Sangue
 Abriga a mente e o Shen
 Manifesta-se no rosto
 Desemboca na língua
 Está relacionado com a alegria
 Regula o Sangue
 Controla o suor
 Relaciona-se com a energia psíquica, com a consciência e a inteligência
Sintomas de Insuficiência de Energia:
Pulso fraco, memória fraca, língua pálida, insônia, palpitação, respiração

acelerada, dor na ponta do coração, rosto pálido, medo, timidez, medo sem
razão (fobia), lipotimia (movimento do corpo suspenso sem sensibilidade),
menstruação insuficiente, micção freqüente com urina incolor, angústia, má
memória.
- CURSO DE SHIATSU
Sintomas de Excesso de energia:
Rosto vermelho, língua seca, pulso acelerado, palpitações fortes, coragem,

audácia, voz sonora, olhos brilhantes, menstruação abundante, riso fácil,
soluços, superexcitação.
O tratamento nos pontos Qi do Meridiano do Coração é recomendado para:
 Doenças do coração: dores cardíacas, palpitações

 Depressão, insônia
 Dor no punho, dor no cotovelo
 Problemas com a língua.
O Órgão Intestino Delgado
 Afeta parcialmente o alimento digerido

 Afeta os Fluídos Corporais
 Comanda a função de absorção
 O anabolismo e a síntese das proteínas
 Lança as toxinas e dejetos sólidos ao intestino grosso
 Os líquidos à Bexiga e Rins
 Produtor de energia vital (comanda a produção)
 Ação sobre as grandes depressões.
Sintomas de Insuficiência de Energia:
Urina muito clara, dores no ventre (região baixa), diarréia, debilidade,

inclinação para frente, friorento, diminuição da resistência física, caráter fraco,
choro fácil.
Sintomas de Excesso de Energia:
Cotovelo contraído, abdômen dilatado com dores (melhora com a expulsão de

gases), recuperação física fácil, disúria (dificuldade ao urinar), excitação fácil,
caloroso.
O tratamento nos pontos Qi do Meridiano do Intestino Delgado é

recomendado para:
 Dor na omoplata, meio superior das costas e pescoço

 Dor no punho e cotovelo
- CURSO DE SHIATSU
Estudo de Caso
Desde que sua esposa morreu de câncer há dois anos, Antônio vem tomando
tranquilizantes para combater a depressão. Ele ainda se sente só e abatido. Seu
rosto é pálido e sem vivacidade, Ele emociona-se quando fala da mulher.
Também reclama de dores nos ombros e entre suas escapulas.
Os sintomas apresentados pela pessoa indicam desequilíbrio no Elemento

Fogo, que governa o Coração e o Intestino Delgado. O Coração abriga a
mente e o espirito. O fortalecimento desses funções ajudará a aliviar a dor
emocional dele. Sua dor no ombro sugere que os Meridianos do Intestino
Delgado e Triplo Aquecedor devem ser tratados para Ter acesso ao Qi do
Coração. Ele deve receber tratamento nos braços, ombros, meio superior das
costas e também no Ponto do Coração B 15.
O Pericárdio ou Circulação Sexo
 Tem função similar ao coração

 Pode reduzir vômitos e náuseas
 Protetor do coração
 Ajuda o coração nas funções de regular o sangue e abrigar a mente
 O Coração reflete a relação da pessoa com o seu Eu, enquanto o C.S.
reflete o modo de relacionamento com os outros.
Sintomas de insuficiência de energia:
Rigidez da cabeça e nuca, fadiga falta de vigor sexual, depressão
Sintomas de excesso de energia:
Dor cardíaca, opressão, coração agitado, cefaléia congestiva, halitose, cólera.
O tratamento nos pontos do meridiano Circulação Sexo são para:
 Problemas no coração e tórax

 Sofrimento profundo e ansiedade, ataque de pânico
 Síndrome do túnel do carpo
 Para pessoas que sofrem por causa de seus relacionamentos
- CURSO DE SHIATSU
O Triplo Aquecedor
O Triplo Aquecedor é o único órgão que não possui uma forma física precisa,
como é o caso dos outros. Ele compreende três Aquecedores: O Alto
Aquecedor ocupa o tórax; o Médio Aquecedor ocupa o espaço entre o
diafragma e o umbigo; e o Baixo Aquecedor ocupa a área abaixo do umbigo.
 Regula os fluídos corporais
Sintomas de insuficiência de energia:
Atonia da articulação do cotovelo, neurastenia
Sintomas de excesso de energia:
Contratura do cotovelo, excitação do SNC
Tratamento nos pontos Qi do meridiano Triplo aquecedor:
 Problemas com os olhos e ouvidos

 Enxaqueca
 Dor nas costelas
 Problemas na lateral do pescoço
 Dor na articulação do ombro, do punho e do cotovelo.
- CURSO DE SHIATSU
ELEMENTO METAL
O Pulmão é o órgão Yin influenciado pelas energias do elemento Metal. O

Intestino Grosso é o Órgão Yang correspondente.
Órgão Yin Pulmão

Órgão Yang Intestino Grosso
Sentidos Nariz
Tecidos Pele
Emoção Tristeza
Desenvolvimento Maturidade
Sabores Picante
Cores Branco
Mudanças Colheita
Clima Sequidão
Estação Outono
Cardeal Oeste
Som Pranto
Líquido Muco
Alimento Indicado Lótus / Gengibre
Chá indicado Eucalipto
O PULMÃO
 Recebe O Qi puro do ar
 Desprende Qi impuro
 Transforma Qi numa forma utilizável pelo corpo
 Estimula a descida de Qi e dos Fluídos Corporais para todas as partes do
corpo, especialmente para os Rins.
 Influi na produção de urina
 Afeta o equilíbrio total de água
 Desemboca no nariz
 Está relacionado à mágoa
 Regula o Ki e a respiração
 Controla os canais e os vasos sangüíneos
 Controla a dispersão e a descida
 Controlam a pele e o cabelo
 Abrigam a Alma Corpórea
O tratamento nos pontos Qi do meridiano do Pulmão é recomendado para:

 Problemas de pulmão, tosse, asma, e dor no peito
 Dor de garganta
 Dor no polegar
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O INTESTINO GROSSO
 Controla a descida progressiva dos resíduos alimentares do Intestino

Delgado
 Absorve água no corpo
O tratamento nos pontos Qi do meridiano do Intestino Grosso é recomendado

para:
 Problemas na parte frontal da cabeça e face, dor de dente, dor de cabeça e

congestão nasal
 Reduz a alta temperatura corporal
 Dor na parte frontal da articulação do ombro
 Dor intensa no cotovelo, causada por movimentos repetitivos
 Distensão repetitiva do punho, mão ou dedo polegar.
Estudo de Caso
Uma pessoa com 60 anos, pegou outro resfriado, ela era asmática e seu peito
estava cheio. Seu nariz estava congestionado e ela usava o inalador para
melhorar a respiração. Como um bebê, estava com eczema e a pele muito
seca. Ela não se dava bem com o genro e, por isso, raramente via seus netos.
Isso a desapontava muito e causava tristeza.
Os problemas desta pessoa com seu nariz e sua pele seca indicavam
desequilíbrio nas energias do Metal, nos órgãos Pulmão e Intestino Grosso.
Um bloqueio no Qi do Pulmão afeta a respiração normal causando tosse e
nariz congestionado. O sentimento de tristeza indicava desequilíbrio no Qi do
Pulmão. Ela deveria ser tratada com massagem no pescoço, ombros e braços,
concentrando-se nos meridianos do Intestino Grosso e do Pulmão e também
no ponto de assentimento B 13. Todos esses pontos dão acesso ao Qi do
Pulmão.
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ELEMENTO TERRA
O Baço é o Órgão yin influenciado pelas energias do Elemento Terra.

Associa-se ao Órgão yang Estômago.
Órgão Yin Baço

Órgão Yang Estômago
Sentidos Boca
Tecidos Músculos
Emoções Obsessividade
Desenvolvimento Mudança – Puberdade
Sabores Doce
Cores Amarelo
Mudanças Transformação
Clima Umidade
Direção Centro
Estação Verão tardio
Som Canto
Alimento indicado Fibrosos
Chá indicado Poejo
O Baço
 Extrai o Qi dos alimentos absorvido pelo Estômago

 Estabiliza a circulação do sangue nos vasos sangüíneos
 Desemboca na cavidade da boca
 Governa o Qi central do corpo
 Controla o fluxo de Qi nas extremidades
 Relaciona-se com a preocupação
 Controla os músculos e os quatro membros
 Abriga o pensamento
O tratamento nos pontos Qi do meridiano do Baço é recomendado para:
 Problemas no baço e no Estômago

 Inchaço abdominal
 Edema nas pernas e tornozelos
 TPM e problemas menstruais
 Machucados
 Insônia
O Estômago
 Separa a essência pura do alimento

 Envia a essência impura para o Intestino Delgado
 Envia a essência pura para o Baço
 Controla a descida o Qi
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O tratamento nos pontos Qi do meridiano do Estômago é recomendado para:
 Problemas de cabeça e da face: dor de cabeça, dor de dente, dor no maxilar

e paralisia facial
 Inchaço abdominal, diarréia e constipação
 Dor no joelho e na parte frontal da perna
 Auxilia o sistema imunológico
Estudo de caso
Maria é uma consultora de treinamento bem sucedida. Recentemente seu

marido a abandonou por causa de outra mulher. Ela sofre de insônia e perde
muitas horas de sono analisando as possíveis razões de sua situação. Isso tudo
gera muita dor emocional e preocupação, que às vezes, a faz comer demais
para confortar-se. Seu estômago fica inchado, rígido e desconfortável. Seu
médico diz que ela, provavelmente, sofre de constipação funcional. Maria
também se queixa de tensão no pescoço e músculos do ombro e um
sentimento de peso generalizado.
Os sintomas de Maria indicam um desequilíbrio nas energias da Terra no Baço
e no Estômago. O Baço controla a emoção da preocupação e os pontos Qi do
Estômago e do Baço, no abdome, dão acesso ao Qi do Baço. Maria também
precisa de massagem geral, que auxiliará a vitalidade e bem-estar, ajudando-a
a relaxar e a sentir-se melhor consigo mesma, e devolvendo-lhe a capacidade
de luta. O tratamento deve concentrar-se no pescoço, ombros e abdome e nos
pontos Shu do Baço e Estômago, B 20 e B 21, no Meridiano da Bexiga
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ELEMENTO ÁGUA
O Rim é o Órgão yin influenciado pelas energias do Elemento Água. A

Bexiga é o Órgão Yang correspondente.
Órgão Yin Rim

Órgão Yang Bexiga
Sentidos Ouvidos
Tecidos Ossos
Emoções Medo
Desenvolvimento Armazenagem – Velhice
Sabores Salgado
Cores Negro
Mudanças Armazenamento
Clima Frio
Direção Sul
Estação Inverno
Som Gemido
Alimento indicado Cereais
Chá indicado Artemísia
O Rim
 Armazena Jing Original e a essência refinada do alimento

 Domina os processos de desenvolvimento e todas as funções reprodutoras
 Determina a resistência da constituição
 Controla o equilíbrio da água
 Envia fluidos puros para o Pulmão via Baço
 Elimina fluidos impuros, como a urina
 Domina a transformação de energia
 Fornece calor ao corpo
 Recebe Qi dos Pulmões e o mantém na parte inferior do corpo
 Controla a produção de tutano, Sangue, ossos e dentes
 Controla as funções cerebrais e os desejos
 Desemboca nos ouvidos
 Afeta a saúde do cabelo
 Está relacionado com o medo.
O tratamento para os pontos Qi do Meridiano do Rim é recomendado para:
 Dor na parte inferior das costa

 Asma
 Edema
 Dor na parte detrás do joelho
 Mãos e pés frios
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A Bexiga
 Recebe e armazena urina, sob o controle do Rim
O tratamento nos pontos Qi do Meridiano da Bexiga é recomendado para:
 Problemas nos Olhos

 Dor na parte inferior das costas, na parte detrás das pernas e no tornozelo
externo
 Cãibra
 Problemas urinários
 Problemas com qualquer Órgão, por meio dos pontos de Assentimento nas
costas
Estudo de Caso
Madalena sofre de dor na parte inferior das costas e insensibilidade na parte

detrás da perna. Ela tem dois filhos pequenos – um de um ano, que ainda não
anda, e um que está aprendendo a andar, o que requer sua ajuda e atenção.
Abaixar é carrega-los está agravando suas dores nas costas. Ela não dorme o
suficiente e sente-se sempre exausta. Recentemente também percebeu um
zumbido no ouvido. Madalena sempre teve tendência a dor nas costas e seu
médico receitou analgésico e repouso.
Os sintomas de Madalena indicam desequilíbrio na energias do Rim e da
Bexiga. Suas dores nas costas , exaustão e problemas de audição sugerem um
desequilíbrio no Qi do Rim. O Meridiano da Bexiga, que dá acesso ao Qi do
Rim, passa pela parte inferior das costas e parte detrás das pernas. Madalena
deveria receber o tratamento, na parte detrás das costas e das pernas e no
ponto Shu do Rim e Bexiga.
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PONTOS SHU ANTIGOS
Tendo uma visão global da milenar filosofia oriental, onde se embasa sua
medicina, observamos:
1) Energia Ki – O único. Essência do fenômeno maior : o Universo.

2) Yin/Yang - O duplo. Decodificação bipolar do universo. Mantenedores da
energia cíclica, são o tipo de manifestação de cada fenômeno.
3) Os 5 elementos – Decodificação de Ki e Yin/Yang em cinco qualidades,
ligado ao movimento de translação do planeta.
4) A grande circulação – Os doze pares de hora do dia (12 meridianos).
Decodificação de Ki, Yin/Yang e 5 elementos ligada ao movimento de
rotação da terra.
5) “As dez mil coisas ” ( termo chinês ) – Decodificação dos itens anteriores
em todos os fenômenos existentes.
No nosso trabalho terapêutico atual, para o equilíbrio de Yin/Yang e

manutenção de KI ( itens 1 e 2 ), independente do grau de distúrbio, fazemos
uma avaliação seguindo mais ou menos a ordem contrária dos itens 3 a 5, ou
seja partimos de todos os dados que a pessoa apresenta desde a sua forma de
andar até como expõe o seu histórico (as “dez mil coisas”),fazemos uma
relação com seu ciclo diário e os meridianos ( onde usamos também os pontos
de comando ), mais ligados a como a pessoa se encontra recentemente e às
suas reações, depois através dos cinco elementos observamos o estado geral e
as tendências mais profundas.
No ciclo de criação o Fogo é a mãe da Terra, a Terra mãe do Metal e assim
por diante.
No ciclo de dominância o Fogo é avó do Metal, o Metal é avó da Madeira e
assim por diante.
Regras de sedação e tonificação entre os “parentes” é :
Ciclo de criação ( CHENG ).
Ao tonificar a mãe tonificamos a filha - T Mãe T Filha

Ao sedar a filha sedamos a mãe S Filha S Mãe
Ciclo de dominância (KO)
Ao tonificar a avó sedamos a neta T Avó S Neta

Ao sedar a avó tonificamos a neta S Avó T Neta
Então pensando terapeuticamente vemos que :
Para tonificar um elemento - tonifica-se pontos do elemento mãe e seda-se

pontos do elemento avó.
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Para sedar um elemento - sedamos pontos do elemento filha e tonificamos
pontos do elemento avó, como veremos na tabela de aplicação dos pontos
SHU.
Por impossibilidade de trabalhar o corpo nu dos nobres, naquela época, os

estudiosos da ciência médica chinesa descobriram pontos nos extremos dos
meridianos, ( desde a extremidade dos dedos até o cotovelo, bem como, desde
a extremidade dos artelhos até os joelhos ). São estes pontos conhecidos como
pontos antigos ou SHU, assim denominados :TING( CHING)/YONG(YUNG)
/ IU/ KING / HO.
Estes cinco pontos em cada meridiano estão ligados aos cinco elementos, de
forma que se segue.
PARA O MERIDIANO YIN PARA O MERIDIANO YANG
TING MADEIRA METAL

YONG FOGO ÁGUA
IU TERRA MADEIRA
KING METAL FOGO
HO ÁGUA TERRA
1. TING ( CHING ) : “Água nascendo do poço”

Energia de ching : Pouca/Superficial
Localização : Ângulos ungueais.
Indicações : Doenças dos órgão sólidos na região precordial.
2. YUNG : “Aumentando o fluxo forma o riacho”

Energia de Yung : Um pouco maior do que Ting.
Localização : regiões do metacarpo-flangeanas e metatarso-falangeanas.
Indicações : Doenças que alteram cor de pele e face, doenças febris.
3. IU ( SHU ) : “Pequenos riachos formando lagoas”

Energia de IU : Reservada e Maior
Localização : No punho e no tornozelo
Indicações : Doenças doloridas e febres intermitentes, peso no corpo e juntas.
4. KING : “Fluindo como um grande rio”

Energia de King : Movimento Constante
Localização : Punho e tornozelo / antebraço e perna
Indicações : Doenças que alteram a voz, dispnéia, tosse, calafrio e febre.
5. HO ( HE ) : “Entrando no mar ( convergência total )”

Energia de HO : Grande Profunda
Localização : Cotovelos e joelhos
Indicações : Doenças digestivas, excessos
alimentares, excesso de Ki na região superior do
corpo, diarréia.
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Cada meridiano tem um ponto dominante que representa o mesmo elemento

(dos 5 elementos) deste meridiano. Ex.: Pulmão – Elemento METAL
P8-KING de Yin = METAL.
Nos Pentagramas abaixo vemos a distribuição dos Pontos Shu ao longo dos
cinco elementos, com os pontos dominantes posicionados no centro de cada
elemento e o ponto que pertence aos demais elementos posicionados na saída
deste meridiano para o elemento relacionado.
Os pontos dominantes apelidamos de “governantes”, e os pontos dos demais
elementos apelidamos de “embaixadores”.
Na montagem da tabela de aplicação dos pontos SHU, vemos que:
Para tonificar um meridiano:

- ponto “embaixador” para o elemento mãe
- ponto “governante” da mãe
CHENG – trabalha-se tonificando
- ponto “embaixador” para o elemento avó

- ponto “governante” da avó
KO – trabalha-se sedando
Para sedar um meridiano :
- ponto “embaixador” para o elemento filha
- ponto “governante” da filha
CHENG – trabalha-se sedando
- ponto “embaixador” para o elemento avó

- ponto “governante” da avó
KO – trabalha-se tonificando
TÉCNICA CLÁSSICA DOS 4 PONTOS
São 2 pontos no ciclo Cheng e 2 no ciclo Ko. No ciclo Cheng da geração,

segundo a regra Mãe e Filho, para tonificar, deve escolher o elemento anterior
(mãe); e para dispersar, escolher o elemento posterior (filho).
Exemplo:
Pulmão (metal) com Deficiência : Tonificar mãe Terra
O Pulmão pode estar deficiente porque não está sendo nutrido pela Terra.
Neste caso, podem ser tonificados quaisquer ponto Terra, entretanto, o mais
próximo é o ponto Terra do próprio meridiano do Pulmão (P9), e o segundo
mais próximo é o ponto Terra do meridiano do Baço Pâncreas (BP3).
Fígado (Madeira) com excesso : Dispersar filho Fogo
O Fígado pode estar com excesso devido a algum bloqueio posterior que
provoque acúmulo de energia. Podem ser dispersados quaisquer ponto Fogo,
entretanto, o mais próximo é o ponto Fogo do próprio meridiano do Fígado
(F2), e o segundo mais próximo é o ponto do meridiano do Coração (C8) ou
do Circulação Sexo (CS8).
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No ciclo Ko de Controle, a tonificação do elemento controlador inibe o

elemento controlado, a dispersão do elemento controlador libera o elemento
controlado.
Exemplo:
Pulmão (Metal) com deficiência : Dispersar Fogo
O Pulmão pode estar deficiente porque o Fogo exerce domínio muito forte.
Para corrigir, podem ser dispersados quaisquer ponto Fogo, entretanto, é mais
racional usar um ponto Fogo do próprio meridiano do Pulmão (P10) e caso
quiser um reforço, dispersar outro ponto Fogo bem próximo que é o (C8) ou
(CS8).
Fígado (Madeira) com Excesso : Tonificar Metal
O Fígado pode estar em plenitude porque o Metal fraco não exerce controle.
Para corrigir, podem ser tonificados quaisquer ponto Metal, entretanto, é mais
racional usar um ponto Metal do próprio meridiano do Fígado (F4) e caso
quiser um reforço tonificar outro ponto Metal bem próximo que é o (P8).
TABELA DE APLICAÇÃO DOS PONTOS SHU
MERIDIANO PARA TONIFICAR PARA SEDAR

CHENG TONIFICA KO SEDA CHENG SEDA KO TONIFICA
PULMÃO P9 BP3 P10 C8 P5 R10 P10 C8
INT. GROSSO IG11 E36 IG5 ID5 IG2 B66 IG5 ID5
ESTOMAGO E41 ID5 E43 VB41 E45 IG1 E43 VB41
BAÇO PAN. BP2 C8 BP1 F1 BP5 P8 BP1 F1
CORAÇÃO C9 F1 C3 R10 C7 BP3 C3 R10
INT.DELGADO ID3 VB41 ID2 B66 ID8 E36 ID2 B66
BEXIGA B67 IG1 B54 E36 B65 VB41 B54 E36
RINS R7 P8 R3 BP3 R1 F1 R3 BP3
CIR. SEXO CS9 F1 CS3 R10 CS7 BP3 CS3 R10
TRIP.AQUEC TA3 VB41 TA2 B66 TA10 E36 TA2 B66
VESICULA B VB43 B66 VB44 IG1 VB38 ID5 VB44 IG1
FÍGADO F8 R10 F4 P8 F2 C8 F4 P8
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MERIDIANOS YANG
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MERIDIANOS YIN
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DIAGNÓSTICO
Há várias técnicas terapêuticas chinesas ( Acupuntura, Massagem, Fitoterapia,

Tchi Kum, Ventosa, Moxabustão, etc. ), para determinarmos qual é a mais
eficaz devemos primeiramente determinar qual é o desequilíbrio energético.
A.M.T.C. é muito específica, portanto uma mesma patologia pode ser
classificada em diversos desequilíbrios energéticos. A determinação do quadro
energético é justamente o objetivo do diagnóstico.
1. Fatores que levam uma pessoa ao desequilíbrio.
a- Deficiência do Wei Qi
b- Dieta desequilibrada
c- Respiração inadequada
d- Deficiência do Jing Qi Adquirido ( b e c )
e- Deficiência do Jing Qi Inato
f- Excesso de esforço mental
g- Excesso de esforço físico
h- Excesso de gasto de energia sexual
i- Stress ( f, g e h )
2. Origens da doença ( Etiopatogenia )
A – Origem externa
São as variações climáticas brutais ou a exposição por tempo prolongado a

estas condições climáticas. Estas condições quando produzidas artificialmente
também pode gerar agressão ao corpo humano.
O vento
Está associado às sindromes: vento-frio, vento-calor, vento umidade e vento

secura.
Propriedades do vento:
- É um fator Yang
- Não é fixo
- Agride as vias aéreas Superiores
- Agride aos músculos e tendões
- Agita
- Temor ao vento
Sintomas : Artrite, ciatalgia, enxaqueca, resfriado, sinusite, rinite, alergias,
dores de cabeça, paralisia facial, agitação, conjuntivite, vertigens, tremores,
cãibras, febre, dor entre outros.
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O frio
Este pode se associar à umidade, vento e secura. O frio produz estagnação e

dor.
As propriedades do frio.
- É um fator Yin
- Temor ao frio
- Dor
- Enrijecimento
- Obstrução
- Contraturas
Sintomas : ausência de suor, cabeça e corpo doloridos, febre, articulação

edemaciadas e doloridas, muco branco, dificuldade na digestão, impotência,
cólica, diarréia com pedaços de alimentos, mioma, cisto, impotência, dor
lombar, constipação entre outros.
O calor
Este pode se associar com vento, umidade e secura.

Suas propriedades são :
- Fator Yang
- Agita
- Queima
- Rosto vermelho
- Oligúria verbal
- Temor ao calor
Sintomas : Febre, inflamação, gastrite, hipertensão, sede, agitação, insônia,
confusão mental, delírio verbal, olhos vermelhos, secura na boca, constipação,
oligúria, metrorragias, garganta inchada e dolorida, diarréia.
Umidade
Quando gera desequilíbrio no transporte e resistência do Qi.

Propriedades da Umidade :
- A umidade tem a natureza pesada
- Estagna
Sintomas : Febre vespertina, articulação doloridas pesadas e edemaciadas,
falta de apetite, ausência de sede, opressão torácica, náuseas, diabete, mellitus,
cabeça e corpo pesados, diarréia líquida ou pastosa.
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Secura
A secura pode ser associada ao frio ou calor.

As propriedades da secura:
- Adstringente
- Prejudica o pulmão e o nariz
- Agride a pele
Sintomas : Dor de cabeça, constipação, suor fraco, sede, angústia, tosse seca,
ausência de suor, garganta seca, fezes secas entre outros.
B – Emoção
Agressividade
Sintomas : Raiva, violência, Pânico, contratura, tendinites, problemas
digestivos, artrites, ciatalgia, enxaqueca, distúrbio visual, esquizofrenia entre
outros.
Euforia
Sintomas : Histeria, maníaco depressivo, hipertensão, ansiedade, dispnéia,
oligúria vertebral, confusão mental, gastrite, hemorróidas, asma, psoríase etc.
Angústia
Sintomas : Depressão, ansiedade, enfisema pulmonar, carcinoma de intestino,
constipação, diarréia, asma, rinite, insônia, etc.
Fixação de pensamento
Sintomas : Obesidade, egocentrismo, criatividade, inteligência, diabete
mellitus, distúrbios, harmonia inapetência, ptoses, etc.
Sintomas : Incontinência urinária, impotência, medo, incontinência anal,
indecisão.
Limite ( medo )
Sintomas : medo, cólica renal, litíase renal. Disfunção renal, enurese noturno,
cistite, artrose, osteoporose, hérnia de disco entre outros.
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INTERROGATÓRIO
1- Dados gerais, nome, sexo, idade, estado civil, nacionalidade, descendência,

profissão, endereço, data de nascimento, hora de nascimento.
2- Principal reclamação.
3- História da presente doença ( quando, como e procedimentos adotados).
4- Sintomas associados
a- Calor
b- Frio
c- Febre
 Muita febre alta com picos entre às 15 e17 horas da tarde acompanhada de
dor abdominal e constipação é uma síndrome do yang ming.
 Febre não muito alta que piora à tarde acompanhada de sensação de
opressão no peito, com a cabeça e o corpo pesados, com revestimento
gorduroso na língua e uma síndrome de calor e umidade.
 Febre baixa à tarde ou a noite acompanhada com sensação de calor na
cabeça, palmas das mãos e sola dos pés, é uma síndrome de deficiência de
yin.
 Febres baixas entre 37-38ºC normalmente são síndromes de deficiência de
yin, xue e tchi.
 Febre altas, acima de 39º geralmente são de origem externa e de plenitude
yang.
5- Dor
5a. Natureza da dor:
-sensação de peso, formigamento > deficiência

-pulsante, latejante > Plenitude
5b. Região :
-Cabeça toda > Jue Yin (Fígado)

-Cabeça/temporal > Shao Yang (Vesícula Biliar)
-Cabeça /frontal > Yang Ming (Intestino Grosso)
-Occipital > Shao Yang / Tai Yang (V.B. / B.)
-Dores nas articulações e migratórias > vento e umidade
-Fixa nas articulações > Vento-Frio-Umidade e estagnação de Xue
-Nos flancos > Shao Yang (Vesícula Biliar)
-Abdominal / Acima do umbigo > Baço-Pancrêas e Estômago
-Abdominal / Abaixo do umbigo > Rim, Bexiga, Intestino-Grosso,
Intestino-Delgado e Útero
-Lombares > rins
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6 – Transpiração
Anidrosis ( não sua );

- Def. Yang > aversão ao frio, febre
- Def. Yin e Xue > Exaustão
Hipohidrose ( excesso de suor ) – Febre, aversão ao vento, poros abertos calor

exógeno;
-Transpiração espontânea > Def. Yang
-Transpiração à noite > Def. Yin
-Transpiração profusa > Def. Yang
-transpiração na cabeça
-Acompanhado de febre e sede > calor no Triplo Aquecedor Superior
-Corpo pesado e fadigado > calor úmido
-Transpiração na palma das mãos e na sola dos pés > calor nos
meridianos Yin ou deficiência Yin.
7- Sono
a- Insônia acompanhada de palpitação, agitação, língua vermelha com

pequena crosta é deficiência do Yin do coração.
b- Insônia com palpitação, lassitude nos ombros e joelhos devido ao
esgotamento nervos desarmonia entre coração e rim.
c- Insônia com dificuldade de descansar, palpitação, anorexia, língua
pálida, deficiência do coração e baço.
d- Insônia com abundância de expectoração, cobertura da língua
amarelada é causada por fleuma e calor.
e- Letargia, sonolência diurna, mente confusa, olhos turvos, cabeça
pesada vazio de yang.
8- Sede
a- Ausência de sede no decorrer de uma patologia indica agressão

exógena do frio.
b- Sede indica diminuição dos Jin Ye.
9- Apetite
a- Anorexia > Deficiência do estômago e baço pâncreas.

b- Falta de apetite, com pressão no tórax, abdômen pesado indica
umidade no baço-pâncreas.
c- Sensação de fome mesmo após Ter se alimentado principalmente em
indivíduo magro indica fogo excessivo no estômago.
d- Sensação de fome, mas sem vontade de comer indica deficiência do
estômago.
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10- Sabores bucais
a- Amargo > calor no fígado e vesícula-biliar

b- Doce > umidade-calor no baço
c- Ácido > calor no fígado e estômago
11- Odores bucais
-Fétido > indica má digestão (deficiência do estômago e baço) ou calor

no estômago.
12- Fezes
a- Fezes secas, duras, em bolinhas indicam diminuição dos Jin Ye.

b- Fezes líquidas > Deficiência do baço, umidade no intestino grosso,
deficiência no intestino delgado, calor no intestino grosso ou baço.
c- Diarréias pastosas, amarelas indicam umidade-calor no intestino
grosso.
d- Fezes em pedaços de alimentos indicam deficiência do estômago ou
frio no intestino.
13 – Urinas
a- Micções forem próximas umas das outras, curtas e com urina escura
indica umidade-calor no Triplo Aquecedor Inferior.
b- Micções abundante e de cor clara indica frio no Triplo Aquecedor
Inferior.
c- Poliúria > frio nos rins.
d- Oligúria > calor nos rins.
14 – Ouvido
a- Surdez repentina > invasão de frio no canal Shao Yang.

b- Surdez com obstrução nasal e cabeça pesada > indica invasão de
vento-calor.
c- Surdez crescente com a idade > deficiência de Jin Qi Inato.
15- Zumbido
a- De aparecimento brutal, acompanhados de vômito e dispnéia >

plenitude Shao Yang.
b- Acompanhados de dor, palpitação > deficiência dos rins.
- CURSO DE SHIATSU
16- Visão
a- Dores oculares, lancinantes associados a vertigens indicam invasão

de calor no Shao Yang.
b- Olhos vermelhos, doloridos com ou sem fotofobia são devidos a um
vento-calor. Caso também seja lacrimejante calor-umidade.
c- Diminuição de visão, miopia indicam deficiência do fígado.
d- Hipermetropia indicam plenitude no fígado.
e- Glaucoma indica calor no Shao Yang.
17- Vertigens
a- Associadas a ofuscação da vista, cansaço, fraqueza nos joelhos e

zumbidos no ouvido indica deficiência do rim e fígado.
b- Associadas com palpitação, insônia, rosto pálido, anorexia ou falta
de apetite indicam deficiência de Xue.
c- Associadas a agitação, irritação, insônia, pesadelos indicam
plenitude Shao Yang.
d- Associadas a mucosidades, cabeça pesada, náuseas indicam invasão
de umidade no Shao Yang.
18- Menstruação
a- Período Menstrual
-Período maior que 35 dias significa deficiência de Xue, fígado e rim.
-Período menor que 25 dias significa plenitude de Xue, baço e fígado.
-Irregularidade menstrual desregramento da relação madeira-terra.
b- Quantidade de Menstruação
-Amenorréia pode ser causada por deficiência de Xue ou agressão de
frio no Triplo Aquecedor Inferior. Também pode ser causada por
excesso de atividade física mental ou dieta inadequada consumindo o
Jing Qi Inato.
-Menorragias geralmente são causadas por agressão de calor nos vasos
Chong Mai ou Ren Mai. Também pode ser causadas por raiva como
mecanismo de defesa.
c- Cor
-Vermelho claro indica deficiência do Xue e Baço.
-Vermelho escuro pode indicar calor no Xue.
-Vermelho escuro com coágulos pode ser devido a agressão de frio.
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d- Dismenorréia
-Pode ser causada por uma estagnação de Xue devido – presença de frio
no Triplo Aquecedor Inferior.
-Mastite pode ser causada por uma agressão de frio ou calor mais
umidade no canal do estômago.
-Dores lombares, de cabeça em peso, cansaço e edema geralmente são
por deficiência de Xue e rim.
e- T.P.M.
-Com sintomas de enxaqueca pulsante, irritação, insônia geralmente são
por plenitude de Xue e do canal Shao Yang.
-Com sintomas de depressão, fadiga, tristeza, medo, são causadas por
deficiência de Xue e dos canais do rim, Ren Mai e Chong Mai.
f- Miomas uterino
-As principais causas são estagnação de Xue causadas por frio ou
frustração e medo; deficiência do Yin do fígado e rim.
g-Cisto
-As principais causas são a invasão de frio no canal Ren Mai ou
Chong Mai; deficiência dos Jin Ye; acúmulo de umidade-frio ou
umidade-calor e medo.
h- Endometriose
-As principais causas são desregramento da relação madeira-terra,
deficiência do Jin Qi Inato e dos vasos Ren Mai e Chong Mai,
sentimento de perda e depressão, raiva acumulada.
19- Leucorréias
a- abundantes, brancas e fluídas deficiência do baço e acúmulo de

umidade frio no Triplo Aquecedor Inferior.
b- Amarelos, viscosos, mal cheirosos e com punido presença de
umidade-calor no Triplo Aquecedor Inferior.
c- Vermelhas, ininterruptas indicam acúmulo de calor no Jue Yin.
d- Corrimentos, escuros, frios, abundantes com lombos e abdome frio
indicam deficiência do rim e invasão do frio.
20- Cistites
a- Causadas por invasão de calor-umidade

b- por medo.
- CURSO DE SHIATSU
Ficha de Atendimento
Data primeira consulta: ___/___/___ Horário: ___:____

Nome: __________________________________________Idade: ________.
Estado civil: _________________ Filhos: ________Data Nasc.: ___/___/___.
Endereço: _____________________________________________________.
Bairro: ________________ CEP ____________ Fone: _________________.
Queixas
Atuais:
Crônicas:
Atividade Profissional:___________________________________________.
Como trabalha:__________________________________________________.
Atividade de Lazer: Qual:_________________________________________.

Postura:_____________ Coluna ( )_______________Desvios( )__________.
Fraturas( ) _________________Dores( ) _____________________Artrite( )
Reumatismo ( ) Outros: _________________________________________.
Sistema Respiratório:
Fuma S( ) N ( ) – Respiração: Curta ( ) Média ( ) Longa ( ) Dificuldade ( )
Bronquite ( ) Asma ( ) Sinusite ( ) Rinite ( )
Outros: ________________________________________________________.
Sistema Circulatório:
Dormências ( ) Cãibras ( ) Tonturas ( ) Varizes ( ) Transpiração ( )
Pressão _______________Outros: __________________________________.
Sistema Digestivo:
Refeições: café( ) almoço ( ) jantar ( ) complementos ______________.
Tipo de alimentação _______________________________Bebe? S( ) N ( )
Problemas: _____________________________________________________.
Sistema Gênito Urinário:

Eliminação: Frequência: fezes ___________________urina _____________.
Ciclo menstrual _______________________Órgão reprodutor ___________.
Outros: _______________________________________________________.
Informações complementares:
Sono: ____________quantas horas: ___________Cirurgia: ______________.
Alergia ________________________________________________________.
Outros:_________________________________________________________
_______________________________________________________________
_______________________________________________________________
- CURSO DE SHIATSU
Quadro para anotações do Diagnóstico
Data: Data:
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IG ID IG ID
P C P C
- CURSO DE SHIATSU
Referencias Bibliográficas
 Zen Shiatsu – Mário Jahara Pradipto – Ed. Summus
 Tuina, Massagem para estimular o corpo e a mente – Maria Mercati – Ed.

Manole
 Curso de Massagem Oriental – Armando S. B. Austregésilo – Ed. Ediouro
 Acupuntura Clássica Chinesa – Tom Sintam Wen – Ed. Pensamento
 Shiatsu, Um guia completo – Chris Jarmey e Gabriel Mojay – Ed.

Pensamento

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CURSO DE SHIATSU

 Grande Circulação de Energia

 Pontos Shu Antigos

 Técnica Clássica dos 4 pontos

Em primeiro lugar, para esclarecimento, é preciso dizer que a expressão

A medicina chinesa deste tipo composto chegou ao Japão no Século VI

A Massagem Oriental é um método terapêutico manual que baseia-se na

As Regras Principais da Massagem Chinesa

Estas massagens, extremamente numerosas na medicina chinesa, nem sempre

As Formas da Massagem Chinesa no Adulto

A Medicina Tradicional distingue oito formas de massagem de adulto.

(I) O Tui ( Deslizamento ): se pratica com o polegar ou a eminência tenar.

1) Ping Tui ( Deslizamento em Linha ): é praticado sem interrupção no

(II) O Na ( Pinçamento Vibratório ): pratica-se um pinçamento no qual

1) Chan Chuan Na ( Rolar os Músculos ): prendem-se as massas

4) Tou Na ( Vibração Apoiada ): coloca-se o polegar sobre a região a

(III) O An (Pressão) : pressiona-se a região a ser massageada, seja com a

1) Chi An : pressão com a ponta dos dedos. Trata-se de uma pressão

2) Tienn An : pressão com a extremidade do polegar em diversos

(IV) O Mo Fa ( Fricção ): trata-se de uma fricção rápida em vaivém e que se

(V) O Kim Fa ( Vaivém com Pressão ): nesta massagem a fricção é mais

(VI) O Nieh Fa ( Amassamento ): esta técnica é diferente do amassamento

(VII) O Cha Fa ( Amassamento-Fricção ) : esta massagem é efetuada entre as

Quadro Simplificado dos Movimentos Chineses

TUI - (Deslizamento – polegares eminências tenar e hipotenar).

KIM FA - (Vaivém com pressão) Ind.: Regiões muito tensas.

NIEH FA - (Amassamento) Ind.: Grandes massas musculares.

CHA FA - (Amassamento-Fricção) – Ambas as mãos – dedos entrelaçados.

Os Chineses denominaram a maior unidade de movimento cíclico, de energia

Círculo representando a unidade

Yang – claridade do sol

Yin – ausência de luz

Exemplo de oposição de forças

Na visão cíclica, além de haver uma oscilação interligando as forças

Nenhum fenômeno é definitivamente Yin ou Yang, já que o movimento

Broto – início do caule –

Na observação do processo de vida do vegetal, é nítida a continuidade

Forças básicas do macrocosmo:

A Partir destas referências é possível se verificar as oposições em cada

Pelo fato do Taoísmo não ser uma concepção ortodoxa, com o

Na avaliação de Yin e Yang há qualidade no sentido de melhor ou pior,

FONTES DE ENERGIA KI – ENERGIA VITAL

1- Macrocósmica – Todos os componentes do universo.

2- Ancestral – Pai e Mãe

3- Respiratória – A troca de oxigênio e gases com o meio ambiente.

4- Alimentar – A troca de líquidos e matéria com o meio ambiente.

5- Interpessoal – A troca de manifestações com seres da mesma espécie.

CINCO MOVIMENTOS OU CINCO ELEMENTOS

Todos os organismos vivos têm dois movimentos de organização um de

OESTE CENTRO LESTE

Madeira cria fogo ( queimando )

O ciclo Cheng ou Shên, é o ciclo de geração, chamado pelos chineses de

Estações com predominância Yin

MANIFESTAÇÕES DE VIDA EM CADA PERÍODO

O ciclo do dia e da noite é oriundo do movimento de rotação da Terra, e

Nascimento – primavera Maturidade – outono

... é verão, e o CALOR emana do céu que se

...na Primavera VENTOS dissolvem ...no Alto verão a UMIDADE