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O CAMINHO DE JESUS CRISTO (Fil 2,5-11)

5 Tende em vós os mesmos sentimentos de Cristo Jesus:

6 ele, embora na condição divina,

não o considerava um
privilégio ser como Deus;
7 mas esvaziou-se a si próprio

assumindo a condição de servo,

tornando-se semelhante aos homens.
Pela sua aparência reconhecida como homem,
8 humilhou-se

fazendo-se obediente até à morte e

morte de cruz.
9 Foi por isso que Deus o exaltou

e deu-lhe o nome
que está acima de todo o
nome;10 para que em nome de
Jesus se dobre todo o joelho
nos céus, na terra e debaixo da terra;
11 e todas as línguas proclamam

"Jesus Cristo é o Senhor!",

para glória de Deus Pai.

Prefácio
A secção da carta aos Filipenses em que se encontra o hino cristológico que estamos a analisar
começa com uma calorosa exortação à unidade profunda entre os membros da comunidade cristã
(Fil 2,1-5). Não há famílias em que tudo corra sempre bem; há sempre algum problema, algum
obstáculo devido, quanto mais não seja, a diferenças de carácter e de idade. Tal como não há
famílias ideais, também não há comunidades cristãs ideais: mesmo nelas há sempre algum conflito,
algum desarmamento. A comunidade de Filipos é chamada por Paulo "a minha alegria e a minha
coroa" (Fl 4,1), mas não era uma comunidade perfeita, ideal. Nela havia manifestações de
vanglória, de superioridade ostensiva por parte de alguns, atitudes que revelavam mais a presença
de um espírito partidário do que do Espírito Santo.
Paulo não se resigna a este estado de coisas: teme que se instalem nesta situação e passem de
pecadores a corruptos, por isso encoraja, conforta e exorta os crentes, pedindo-lhes, quase a
contragosto, que não discutam, que não se mordam, que não se dividam. Para isso, começa por
Jesus Cristo, em quem estamos inseridos pelo batismo e pelo dom do Espírito. De Jesus Cristo vem,
antes de mais, a capacidade de amor mútuo. Jesus ajuda os cristãos a convergir todas as energias
para a unidade, que por sua vez se manifesta no mesmo sentimento, ou seja, em ter a mesma
mentalidade, os mesmos projectos espirituais. Para atingir este objetivo, é preciso eliminar a busca
de interesses fúteis e caminhar na humildade. A humildade implica não apenas amar os outros como
a si mesmo, mas considerar os outros superiores a si mesmo, ser capaz de ver a dignidade do outro,
mesmo que esteja desfigurada pelo pecado.
Para organizar assim a vida cristã, é necessário um motivo sério, e o verdadeiro motivo é o amor de
Jesus por todos. As divergências dos cristãos de Filipos deram a Paulo a oportunidade de refletir
com eles sobre os traços fundamentais da existência de Jesus. É sobre ele que Paulo concentra a sua
atenção no hino que se segue imediatamente à breve exortação. A reflexão sobre Jesus no hino não
está desligada da situação dos ouvintes, mas constitui a base da sua vida cristã.
O caminho de Jesus Cristo
O hino celebra o caminho percorrido por Jesus Cristo, abarcando todo o arco: a sua pré-hesis, a
encarnação, a vida terrena, a morte na cruz, a ressurreição, que aqui se chama exaltação. Fala de um
caminho, sem apresentar uma especulação abstrata sobre a natureza de Cristo ou um discurso
abstrato sobre a sua pessoa. Em vez disso, conta a sua história, como revelação da sua identidade e
da identidade do Pai. Mais do que uma teologia especulativa, estamos diante de uma teologia
narrativa, que é também celebrativa. Paulo está convencido de que a fé cristã não deve perder de
vista a história de Jesus. O risco é sempre o do gnosticismo: considerar a história de Jesus
irrelevante, reduzindo-a a u m a pura mensagem espiritual, a um exemplo de altruísmo, a um
caminho de libertação da alma, ao amor do próximo, ou ainda a uma força cósmica impessoal que
nos envolve.
A estrutura do hino é simples: compõe-se de duas estrofes, a primeira das quais narra a descida de
Jesus Cristo (vv. 6-8) e a segunda a sua ressurreição (vv. 9-11). Este esquema que celebra primeiro
a descida e depois a subida não é exterior ao relato, quase uma espécie de invólucro que
simplesmente o contém, mas está intimamente ligado ao relato, a ponto de revelar já o seu
significado. E, de facto, os dois movimentos não estão apenas justapostos ou apenas dispostos em
sucessão temporal, mas estão fortemente unidos por um "portanto" ou "por causa disto", que
exprime uma estreita relação de causalidade, de dependência entre o primeiro verso e o segundo: o
primeiro verso motiva o segundo, o abaixamento até à morte na cruz é a razão da exaltação. Deste
modo, o esquema não só fotografa o caminho de Jesus, mas também nos dá uma compreensão
teológica do mesmo.
A história de Jesus é contada com cinco verbos no indicativo aoristo, um tempo que exprime acções
que tiveram lugar no passado. Os cinco verbos descrevem as etapas fundamentais do seu caminho:
"não se conteve", "esvaziou-se", "humilhou-se", "exaltou-se", "deu-se". Três destes verbos têm
Jesus como sujeito, renomeado pelo pronome inicial "ele", e descrevem o seu abaixamento; dois
têm o Pai como sujeito e descrevem a exaltação que ele concede ao Filho. O uso do aoristo, ou seja,
do pretérito perfeito, indica que se trata de uma história que aconteceu uma vez por todas: é um
acontecimento temporal e não um mito que se renova continuamente. Segue-se uma série de
particípios que especificam as modalidades desta viagem. Todos estes verbos formam um
evangelho, um anúncio que surpreende pela sua densidade teológica. Os verbos relativos a Jesus
exprimem a sua relação com Deus e com os homens e as modalidades das suas escolhas em relação
a Deus e aos homens: da condição de Deus à condição de escravo, de igual a Deus a tornar-se em
tudo semelhante aos homens, da renúncia à exploração desta igualdade com Deus à obediência até à
morte na cruz. Os verbos relativos a Deus apresentam a sua ação em relação a Jesus, como resposta
às escolhas que ele acaba de fazer. No final, os dois protagonistas, Deus e Jesus, são colocados
numa nova relação entre si e connosco: Jesus Cristo é constituído Senhor de tudo e de todos, e Deus
é o Pai dele e de todos.

Na condição de Deus
O hino começa com um particípio que descreve o modo de ser de Jesus antes do seu nascimento; a
tradução italiana diz: "Ele, embora estando na condição de Deus". A palavra "pur" em grego está
ausente, e por isso deve ser omitida; se se quiser introduzir uma ênfase, poder-se-ia inserir a palavra
"proprio": "precisamente estando na condição de Deus". O verbo "ser" em grego é hypár- chein,
que significa "ser, encontrar, existir", com uma nota de estabilidade e pertença que o reforça. Poder-
se-ia traduzir: "Jesus existia numa condição divina que lhe pertencia, era seu direito"; ele estava
legitimamente na posse da condição divina. O hino começa, portanto, por dizer que o Filho, na sua
preexistência, partilhava o modo de existência de Deus, tinha uma existência gloriosa, afastada dos
limites e condicionamentos da existência humana; possuía uma existência divina, era ele próprio
Deus. Temos aqui um dos primeiros passos em que surge a reflexão dos cristãos sobre a
preexistência de Cristo.
2
Se havia alguém que tinha o pleno direito de se considerar superior a todos, esse alguém era o Filho.
Mas esse direito ele deixou de lado. Precisamente porque se encontrava nessa condição divina, fez
um raciocínio, uma avaliação: "Não considerou um privilégio ser como Deus". Estamos, portanto,
perante o raciocínio de co-he a quem pertence a condição divina.
O Senhor Jesus não considerou como suas as prerrogativas divinas, não guardou ciosamente para si
os seus direitos divinos. Caim matou Abel, Jacob discutiu com Esaú, os apóstolos discutiram entre
si porque eram movidos pela eterna questão diabólica: quem é o primeiro? Jesus, pelo contrário, não
se aproveitou da sua qualidade de Deus, não quis desfrutar narcisicamente do seu estatuto para
receber um tratamento adequado. Não valorizou a sua igualdade com Deus como um bem
inalienável, uma prerrogativa a preservar ciosamente; não a utilizou em proveito próprio, não a
utilizou rodeando-se dos bens terrenos que, segundo os critérios humanos, teriam convindo ao
Deus-homem. Jesus não se realizou na auto-referencialidade, no auto-encerramento. Em vez disso,
Jesus raciocina em termos de solidariedade, de partilha, de compaixão, de cuidado com a nudez e a
vulnerabilidade do homem, necessitado de ternura, de ser sustentado por uma presença solícita, e
por isso escolheu partilhar plenamente a existência transitória e mortal do homem.
Como é que o Filho conseguiu este raciocínio? O que é que o moveu? O primeiro versículo do
quarto evangelho diz que o Verbo está sempre voltado para o Pai, está sempre em relação dialógica
com o Pai, está todo empenhado em observar o comportamento do Pai, em gravá-lo no seu
coração, em reproduzi-lo fiel e responsavelmente, em realizar a obra do Pai. O Filho olha para o Pai
e vê que o Pai o ama, vê que o Pai é um dom de amor para todos, está apaixonado pela humanidade,
está ao serviço da vida do homem, da sua liberdade e dignidade. Então o Filho escolhe fazer o que
vê o Pai fazer, decide encarnar o estilo de ação do Pai, quer tornar-se a transparência do amor do
Pai. O Filho vê que o Pai ama não só a ele, mas também o mundo; o Filho declara-se de acordo com
este amor do Pai, torna-se também ele amor que se dá e, quando a sua oferta é rejeitada, vai até ao
fim na sua doação, certo de que o Pai o apoia. Jesus repete continuamente este mistério constitutivo
da sua própria pessoa: "A minha comida é fazer a vontade daquele que me enviou" (Jo 4,34); "O
Filho de si mesmo não pode fazer senão o que vê o Pai fazer; o que ele faz, o Filho faz também" (Jo
5,19); "Não procuro a minha própria vontade, mas a vontade daquele que me enviou" (Jo 5,30);
"Desci do céu não para fazer a minha própria vontade, mas a vontade daquele que me enviou. E esta
é a vontade daquele que me enviou: que eu não perca nada do que ele me deu, mas que o ressuscite
no último dia" (Jo 6,38-39); "Aquele que me enviou está comigo: não me deixou só, porque faço
sempre o que lhe agrada" (Jo 8,29).
O raciocínio divino do Filho, feito de sintonia com o Pai e, portanto, de solidariedade, de doação ao
homem, pôs em marcha toda a sua história e guiou-a do princípio ao fim. A história de Jesus não é
outra coisa senão a revelação deste raciocínio divino. Por isso, o hino de Paulo não se limita a dizer-
nos uma antropologia, como se dissesse apenas que Jesus deu a sua existência humana, em vez de a
conservar como um saque. Há aqui uma teologia em jogo, porque se afirma que o Senhor Jesus não
considerou apenas a sua existência de homem, mas também a sua condição divina, como uma posse
a guardar ciosamente. A doação e a compaixão são o modo de ser e de agir de Jesus como Filho de
Deus. A existência auto-doadora de Jesus é o prolongamento ou o espelho do raciocínio divino da
Trindade, que nos revela quem ele é e, por conseguinte, nos revela também quem é o Pai e quem é o
Espírito Santo. Precisamente porque é divino por natureza, Jesus escolheu não agir de forma
espetacular, mas entregar-se aos homens. Jesus veio "para habitar entre os homens e explicar-lhes
os segredos de Deus (ut intima Dei enarraret, narrar a natureza íntima de Deus)" (Dei Verbum, 4).
Deus é revelado pelo Filho: Ele é o narrador insuperável, o exegeta que revela o Pai (Jo 1,18), e por
isso revelou também o valor de cada homem e de cada mulher. O Filho quis tornar-se o penhor
visível da aliança, da auto-obrigação de Deus em favor dos homens. Esta decisão leva Jesus a
percorrer todo o seu caminho pascal, que o hino celebra com as palavras seguintes e que encontra a
plena aprovação do Pai.

3
Ele esvaziou-se
A Encarnação, ou seja, a assunção da condição humana pelo Senhor Jesus, é expressa pelo verbo
"esvaziou-se a si mesmo" (ekénosen): é um verbo muito forte, cujo significado evoca a ideia de
despojamento e de vazio, tal como um deserto ou uma cidade despovoada estão vazios. Deste verbo
deriva a palavra
"kenosis", utilizada pela teologia para indicar o modo como Jesus entrou no nosso mundo, na nossa
história. "Despojou-se completamente" é a tradução exacta; não fez apenas uma renúncia parcial,
mas total. Jesus fê-lo em plena liberdade. Fez um caminho, uma descida para ser exato: Jacob tinha
visto uma escada que ligava o mundo dos homens ao mundo de Deus. Antes de os homens a
poderem subir, é o próprio Deus que desce essa escada até aos homens. O hino sublinha não o facto
de o homem ter entrado no mundo de Deus, mas o facto de Deus ter entrado no mundo do homem.
A perspetiva do hino não é a encarnação enquanto tal, mas as suas modalidades concretas.
Particularmente significativo é o facto de os dois extremos da incarnação de Jesus não serem apenas
a "condição de Deus" e a "condição de homem", mas a "condição de Deus" e a "condição de servo".
De facto, é surpreendente que, antes de falar de ser homem, o hino fale da sua condição de servo.
Assim, o paradoxo da incarnação é apresentado em toda a sua profundidade: de Deus a servo. Por
muito que os profetas o tenham predito, o Filho de Deus com essa condição de servo surpreendeu e
escandalizou muitos, a começar pelo apóstolo Pedro. Um tal abaixamento surpreende sempre, e esta
surpresa é a condição indispensável para compreender algo da identidade de Jesus.
É evidente que a tónica do hino não recai sobre o tornar-se homem, mas sobre o modo escolhido por
Jesus. O "servo" descreve o modo de ser homem. Para o mundo grego, a palavra "servo" indica um
estatuto social inferior, exatamente o oposto do da divindade, que é o ser glorioso e livre por
excelência. Para o mundo judeu, descreve uma atitude religiosa de submissão e de serviço a Deus e
aos homens. Para o mundo judaico, a palavra servo denota uma pessoa de grande responsabilidade,
a quem Deus confia uma missão de absoluta confiança; aqui, porém, a palavra servo alude aos
limites que Jesus quis assumir, alude àquela figura misteriosa de que fala Isaías, denota aquele de
quem Deus se serve para fazer a sua obra no mundo, com a disposição de enfrentar qualquer
inconveniente. O Senhor não estava na condição de servo, mas preferiu não fazer uso da sua
superioridade, viver sem poder, na obediência a Deus e na condição em que o mundo se encontra
por causa do pecado. Ele, que era de condição divina, não quis ser assistido por doze legiões de
anjos, não quis nenhuma isenção, mas abraçou deliberadamente a partilha da condição humana.
Jesus combina, portanto, dois domínios: tem a forma de Deus e a forma de servo, é o homem de
Nazaré e é o Filho de Deus. Não é um homem que se faz Deus, mas o Filho de Deus que se faz
homem, servindo sempre a sua relação inédita com o Pai. O escândalo não é a deificação de um
homem, mas a humanização de Deus. As expressões "assumir a condição de servo" e "tornar-se
semelhante aos homens" podem ser comparadas a outras que se repetem nas cartas de Paulo: "Cristo
libertou-nos da maldição da lei, tornando-se ele próprio maldição por nós, como está escrito:
Maldito o que pende do madeiro, para que em Cristo Jesus a bênção de Abraão passasse aos gentios
e para que recebêssemos a promessa do Espírito pela fé" (Gl 3,13-14); "Quando chegou a plenitude
dos tempos, Deus enviou o seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei, para resgatar os que
estavam sob a lei, a fim de recebermos a adoção de filhos" (Gl 4,4-5); "Aquele que não conheceu
pecado, Deus o fez pecado por nós, para que por ele nos tornássemos justiça de Deus" (2 Cor 5,21);
"Conheceis a graça de Nosso Senhor Jesus Cristo: De rico, fez-se pobre por vós, para que vos
tornásseis ricos pela sua pobreza" (2 Cor 8,9); "Deus, enviando o seu próprio Filho numa carne
semelhante à carne do pecado, e em vista do pecado, condenou o pecado na carne, para que a justiça
da lei se cumprisse em nós, que não andamos segundo a carne, mas segundo o Espírito" (Rom 8,3-
4). Em todos estes textos, primeiro é apresentada a grandeza da situação de Jesus; depois é descrita
a sua solidariedade connosco; por fim, é anunciado o significado salvífico desta solidariedade, que
ele escolheu: recebemos a promessa do Espírito, a adoção como filhos, tornamo-nos justiça de
Deus, tornamo-nos ricos, a lei cumpre-se em nós.

4
a justiça da lei. Em 2 Cor 8,9, o apóstolo diz que o que Jesus fez é "graça", é expressão do seu amor;
da palavra graça (cháris) derivam os termos carícia e querido: partilhando a nossa situação, Jesus
deu-nos a sua carícia, para nos dizer que todos somos queridos por ele e pelo Pai.

Humilhou-se a si próprio, tornando-se obediente

A existência terrena de Jesus é ainda descrita pelo verbo "humilhou-se" e é especificada pela
expressão "tornando-se obediente". Jesus tornou-se o servo humilde e obediente. Humilde significa
baixo, abatido, submisso, de condição modesta. No grego clássico, tem frequentemente o sentido
negativo de cobarde, humilde, servil. No grego do judaísmo, exprime a posição correcta de uma
pessoa perante Deus e perante os homens. Na direção de Deus, a humildade é a submissão total,
acompanhada da confiança de quem se sente necessitado e não sabe em quem se apoiar. Na direção
dos homens, a humildade é a disponibilidade para estar com os outros, ao seu nível, servindo em
vez de dominar, inclinando-se sobre eles em vez de se elevar: não é a arrogância de quem se eleva
para chamar a atenção s o b r e si, mas a modéstia de quem se coloca ao lado dos outros. A
humildade é um estilo e não uma condição, embora na linguagem bíblica não deixe de aludir ao
pobre, ao homem de condição modesta, ao homem sem peso na sociedade. Não ter peso nem
relevância na história é a condição da maioria dos homens. Jesus simpatiza totalmente com eles. A
humildade de Jesus consiste e m dar lugar a todo o dom de Deus Pai, à dignidade e à liberdade do
ser humano e, portanto, também à sua pobreza. Jesus é humilde porque é grato ao Pai, é humilde
porque sabe dar espaço a nós, homens, porque nos aceita, porque não exagera na sua imposição,
porque é condescendente, compreensivo, não opressivo. Dar espaço é uma atitude que lembra o
ventre materno. Há nele como que uma auto-limitação para que possamos existir na nossa
liberdade: ele não quer salvar-nos contra a nossa vontade. Aceita limitar o seu próprio poder perante
o mistério do homem. Jesus é humilde porque é movido pelo amor e, por isso, respeita o âmago da
liberdade do homem. A humildade de Jesus não foi, portanto, uma escolha oportunista, feita para
receber em troca uma maior glorificação, mas é a consequência da sua opção preferencial de
solidariedade connosco.
Para além de humilde, Jesus fez-se obediente, submisso. Com São Tomé, podemos dizer que em
Jesus "o modo de humilhação e o sinal da humildade é a obediência". Ele fez-se obediente ao Pai,
da forma radical como um servo se submete, no que diz respeito à sua vontade, à do Pai. A palavra
grega hypékoos significa literalmente "escuta". Não se diz a quem Jesus escutava, mas é certamente
ao Pai. "Tornar-se obediente" explica assim em que consiste o humilhar-se e indica
simultaneamente o seu núcleo: a escuta do Pai levou-o a humilhar-se. Jesus viveu uma existência de
escuta de Deus, submetendo-se à sua vontade. Sendo obediente a Deus, Jesus estava também à
escuta da situação dos homens no meio dos quais se inseria, pelo que, num certo sentido, era
também obediente ao homem, às suas aspirações, à sua pobreza, às suas necessidades, ao seu
sofrimento e à sua morte. Para sublinhar a totalidade e a profundidade desta submissão, acrescenta-
se "até à morte e morte de cruz". Jesus foi obediente ao longo de toda a sua vida, desde o
nascimento até à morte, mas foi também obediente ao ponto de dar a sua vida, de não recuar mesmo
perante a ignomínia da cruz. A obediência de Jesus não parou nem mesmo diante da mais dolorosa
e ignominiosa experiência humana.
A morte é a fronteira que os homens têm de atravessar: ou com desespero, ou com resignação, ou
com imprudência. Jesus aceitou a morte em obediência, não sem querer, mas com uma aceitação
ativa, ainda que provavelmente cansativa e dilacerante. Morrer para Jesus era infinitamente mais
terrível do que para qualquer outra criatura, porque ele é o Senhor da vida. Além disso, ele não
aceitou uma morte gloriosa e heróica, mas a morte de cruz. Hoje, felizmente, a história esqueceu um
pouco a dimensão humilhante da cruz. Mas, no tempo de Jesus, ela era apenas um suplício, um
símbolo de vergonha, do qual os cidadãos romanos estavam isentos. A cruz era a forca dos
escravos, dos assassinos, dos traidores, dos malditos (Dt 21,23). É preciso também lembrar que a
dor mais profunda do Crucificado não reside tanto nos pregos dos homens, nos quais ele consumou
o império esperado das suas tendências, da sua rejeição. A sua verdadeira dor consiste em
experimentar o silêncio e o abandono de Deus. Em
5
Deus Pai, percebido como terrivelmente distante, o Crucificado faz a pergunta carregada do eco
profundo da dor humana: "Meu Deus, meu Deus, porque me abandonaste?" (Mc 15,34). É a
pergunta d e t o d o s o s pobres, de todos os deserdados da terra; traz em si o espanto pela
obscuridade do que está a acontecer. É este o fundo que Jesus quis tocar no seu abaixamento.
Por obediência ao Pai, aceita tocar as profundezas da humilhação. A humilhação extrema de Jesus
Cristo é enfrentar o tormento infame na atitude de obediência incondicional ao projeto do Pai. A sua
atitude habitual de obediência leva-o a aceitar a cruz. O obediente tornou-se o crucificado,
"escândalo para os judeus e loucura para os gentios" (1Cor 1,23), o obediente partilhou a sorte
mortal dos desobedientes. Ele transformou a morte mais degradante, toda a morte, num ato de
obediência extrema, no momento da filiação:
"Pai, nas tuas mãos entrego o meu espírito" (Lc 23,46). O núcleo fundamental em que se baseia a
singularidade, poder-se-ia dizer a "diferença" de Jesus em relação aos outros homens, mesmo na
plena verdade da sua natureza humana, é a obediência ao Pai. Ao fazer-se obediente, Jesus fez-se
recetivo ao Pai. Jesus era Filho de Deus por nascimento e tornou-se cada vez mais Filho de Deus ao
dar o seu consentimento ao Pai: deixou-se filializar pela obediência até à morte de cruz. O
antepassado desobediente é remodelado pelo novo Adão, que se tornou obediente até à morte. A
morte de Jesus é uma comunhão com o Pai e com os homens e não uma rutura: é uma abertura à
santidade sem limites de Deus Pai. A redenção é uma obra de obediência, no amor mútuo.
Até aqui, o sujeito dos verbos do hino é Jesus: a espoliação completa de si mesmo, a soberania
plena com a condição humana, a disponibilidade para servir, para viver submisso, para obedecer
sem recuar mesmo diante da morte, tudo isso é a atitude, o dom de Jesus. Mas quando se fala de
obediência, afirma-se também, ao mesmo tempo, que todo este caminho de Jesus, desde a
espoliação das suas próprias prerrogativas divinas até à aceitação da ignomínia da cruz, faz parte de
um sinal do Pai. Outras passagens bíblicas sublinham esta realidade, afirmando que Jesus morreu
"segundo as Escrituras", ou seja, obedecendo a um projeto querido por Deus e levando-o assim a
cumprimento.

Uma teologia da cruz

A aceitação da cruz é, antes de mais, um gesto de Jesus para com o Pai. Considerada em relação ao
Pai, a cruz aparece como o gesto culminante da obediência de Jesus. A este movimento ascendente
de Jesus para o Pai seguir-se-á, na segunda parte do hino, um movimento descendente, do Pai para
Jesus, ou seja, a resposta do Pai a Jesus: "Por isso Deus o exaltou". A exaltação é a resposta do Pai à
obediência de Jesus. Qualificar o caminho de Jesus como obediência equivale a afirmar que esse
caminho, na sua forma exacta de espoliação e de serviço, foi traçado pelo Pai. Ao inserir a cruz de
Jesus num raciocínio que teve lugar em Deus, apresentando-a como um desígnio do Pai, como
obediência, o escândalo da cruz é parcialmente resolvido, porque está inserido num raciocínio de
Deus. Esvaziar-se das suas prerrogativas divinas até ao ponto da cruz não é contra Deus, mas é uma
revelação de Deus. É neste ponto que a conceção habitual de Deus deve ser alterada. À ideia de um
Deus poderoso deve sobrepor-se a ideia de um Deus partilhado e solidário. Assim, a cruz é uma
revelação de Deus e um apelo à conversão teológica. Ela manifesta um Deus insuspeito, cuja
aceitação exige, por conseguinte, uma inversão das nossas concepções.
O hino não fala de sacrifício pelos nossos pecados, de reparação, mas a cruz de Jesus é considerada
na perspetiva da partilha, da solidariedade, que é particularmente sentida hoje. É na cruz que se
manifesta a profundidade e a direção do fazer-se homem de Jesus. O processo de partilha, que
começou com a decisão de não guardar ciosamente as próprias prerrogativas divinas, encontra a sua
revelação máxima na cruz: aqui Jesus partilhou a sorte do último dos homens. A cruz é o ápice do
seu tornar-se homem. A cruz é o ponto culminante do seu humilhar-se e do seu fazer-se obediente a
Deus e solidário connosco. O hino não diz onde é que Jesus encontrou a força para fazer este
caminho de abaixamento obediente: não fala do Espírito Santo.

6
Deus "exaltou-o" e deu-lhe o nome de Senhor
A cruz é, de certo modo, a última palavra, o último ato de Jesus, dirigido ao Pai como obediência e
à humanidade como solidariedade. Mas a cruz não é a última palavra de Deus; a segunda parte do
hino celebra a ação do Pai com Jesus e começa: "Por isso Deus o exaltou" (literalmente: exaltou-o
acima). Também a parábola do filho único, que foi morto pelos vi- limpos, não termina com a sua
eliminação, mas termina falando da pedra descartada que era a pedra angular de Deus (Mc 12,1-12).
O amor de Deus pelo seu Filho e por todos os homens não pode ser contrariado pela maldade. Deus
não pode abandonar numa situação de morte aquele que viveu sob o signo não da sua vontade, mas
da vontade do Pai. Àquele que renunciou à sua omnipotência para se tornar obediente em tudo,
Deus Pai devolve a vida e o pleno senhorio da criação e da história. Deus manifesta-se como o
verdadeiro reparador da história humana, do mal feito pelo homem. Acreditar na ressurreição de
Jesus significa, antes de mais, acreditar na fidelidade e no amor de Deus Pai pela humanidade. Ao
dizer que Jesus foi exaltado, o Novo Testamento proclama que a fidelidade de Deus é superior às
forças do mal e da morte, proclama a alegria, a comoção do Pai pela obediência plena vivida pelo
Filho. Ao ressuscitar Jesus dos mortos, Deus manifestou-se como aquele que causa a morte e a vida,
que desce ao abismo e ressuscita (1Sm 2,6), revelou-se como aquele que é fonte de vida e domina a
morte, como aquele em quem se pode sempre confiar, mesmo quando todas as possibilidades ou
esperanças humanas estão crucificadas. Ao exaltar Jesus, Deus Pai dirige aos homens uma
mensagem de verdadeira esperança: a história está nas suas mãos. Exaltou o Filho não como se a
sua história tivesse quase escapado das suas mãos por um momento, como se quisesse apagar esse
momento negativo, mas exaltou-o precisamente como resposta a esse rebaixamento, para realçar o
valor desse rebaixamento, para dizer que esteve sempre com o Filho, porque esse rebaixamento
correspondia à sua vontade.
O último ato da história de Cristo não é a cruz, mas a resposta do Pai, a glorificação, descrita em
termos grandiosos: Deus exaltou-o acima de todos os seres, deu-lhe um nome acima de qualquer
outro nome, depois Jesus é reconhecido como Senhor em todo o lado (no céu, na terra e no inferno)
e é reconhecido como tal por todos (por todos os joelhos, por todas as línguas). Todos os seres
vivos, seja qual for a esfera do universo a que pertençam, estão ativamente envolvidos nesta
adoração.
A condição gloriosa de Cristo não é um regresso puro e simples à condição divina anterior, mas é
apresentada como uma consequência da sua morte na cruz. O seu abaixamento é a causa da
exaltação que se segue, mas exprime também a lógica da ação de Deus na história humana. Mesmo
no Antigo Testamento, este modo de atuar de Deus é atestado várias vezes. Basta recordar a figura
do servo do Senhor ("Dar-lhe-ei, pois, as multidões como recompensa": Is 53,12) ou a história do
justo perseguido, descrita no livro da Sabedoria ("As almas dos justos estão nas mãos de Deus": Sb
3,1-12). Deus é o único capaz de inverter a história da morte de Jesus Cristo.
A intervenção de Deus em favor de Jesus Cristo exprime-se de duas maneiras: Deus realiza uma
"super-exaltação" de Cristo e também lhe dá o nome acima de qualquer outro nome. Embora
mencione expressamente a morte na cruz, o hino não menciona tão explicitamente a ressurreição, a
elevação de Jesus dos mortos, mas fala de exaltação. É certo que a exaltação pressupõe a
ressurreição, mas o facto de não a mencionar explicitamente sublinha antes a recompensa prometida
aos que se humilham, segundo o ditado evangélico: "Aquele que se humilha será exaltado" (Lc
14,11; 18,14; Mt 23,12). Dois verbos exprimem a exaltação do Crucificado pelo Pai. O primeiro,
"exaltou-o", indica a exaltação que contrasta com o abaixamento anterior. O segundo, "deu-lhe o
nome", indica a gratuidade do dom recebido de Deus, como ato da sua benevolência, da sua graça.
Encontramo-nos aqui perante uma grande e interessante tensão. Por um lado, afirma-se uma ligação
estreita entre a obediência da cruz e a glória da exaltação: a glória é fruto da obediência. Por outro
lado, o verbo "deu-lhe" (echarísato) sublinha a gratuidade: a glória do novo nome é um dom

7
do Pai. Por um lado, a glória de Jesus é o fruto da sua obediência, por outro, é o dom gratuito do
Pai. Padre: a tensão entre dom e mérito está também presente no caminho de Jesus.
Mais do que descrever a sucessão dos acontecimentos, o hino pretende exprimir o seu significado e
o seu valor: não conta o que aconteceu na manhã a seguir ao sábado, mas qualifica o que ali
aconteceu; não descreve a ressurreição, nem as aparições, nem a ascensão, mas sintetiza o seu
significado com uma dupla imagem: a da exaltação e a do nome. Para exprimir a misteriosa
passagem daquele Crucificado à vida nova, o hino não usa a palavra "ressurreição", mas a
linguagem da exaltação ou do senhorio universal. A exaltação teve lugar depois da crucifixão e da
morte, mas reflecte o que aconteceu antes, o que a precedeu; assim, a exaltação faz-nos
compreender que a suprema grandeza deve agora ser atribuída precisamente à humilhação gratuita
que culminou na cruz. O novo nome coincide com uma nova dignidade, com um novo papel. O
grande e divino nome de Senhor (Kýrios) pertence precisamente ao homem Jesus, ao homem
crucificado. O uso da palavra "nome" é caraterístico dos salmos para exprimir a dignidade e a
soberania absolutas de Deus. A elevação de Jesus é realizada pelo Pai c o m a atribuição de um
nome, isto é, de uma função, de uma dignidade universal. Jesus, precisamente por causa da
iniciativa gratuita de Deus, recebe essa dignidade e essa soberania, esse poder soberano que
corresponde a estar em pé de igualdade com Deus.
O efeito e a intenção da intervenção de Deus é a homenagem universal prestada a Jesus e aqui
apresentada em dois momentos: a submissão de todos os seres e a aclamação de todos os povos.
Jesus, que se rebaixou com extrema fidelidade até à morte, é elevado por Deus Pai acima de toda a
dignidade e poder. O culto dirigido a Jesus não é idolátrico, porque ele foi introduzido por Deus na
sua própria esfera e pode assim ser reconhecido por todos com um culto análogo ao atribuído a
Deus no Antigo Testamento. Por vontade de Deus, o senhorio de Jesus é alargado a todo o mundo, a
toda a criação e a todos os homens: esta orientação clara deve ser recordada e não diminuída.
Realiza-se o projeto de Deus: "que todos honrem o Filho como honram o Pai" (Jo 5,23).
Simétrica a este reconhecimento cósmico é a proclamação por todos os povos de Jesus como
Senhor. A exaltação daquele que foi crucificado tem um primeiro objetivo: que toda a língua
confesse que Jesus Cristo é o Senhor. Nas três línguas que representavam o mundanismo em
Jerusalém, o hebraico, o latim e o grego, Pilatos tinha escrito na cruz que a razão da condenação de
Jesus à morte era a sua realeza. No seu hino, Paulo proclama que Aquele que estava na condição de
Deus, que assumiu a condição de homem, na verdade de servo, ascende agora de novo à esfera
divina como Senhor. Com uma proclamação de fé firme, pública e ruidosa, não sem talvez uma nota
polémica, os cristãos confessam em todas as línguas que o Senhor não é o imperador de Roma ou
qualquer outro homem, mas Jesus, o Crucificado. Ele merece ser contemplado, adorado e, pelo seu
poder, imitado. Também em Heb 2,9 se diz: "E Jesus, que foi feito um pouco mais baixo do que os
anjos, vemo-lo agora coroado de glória e de honra por causa da morte que sofreu".
Ao dar-lhe o nome de "Senhor", Deus Pai tomou posição sobre o passado, o presente e o futuro de
Jesus. Em relação ao passado, com a ressurreição, o Pai ratificou a história de Jesus: ele era Filho de
Deus e Senhor já na humildade da sua história entre os homens. Em relação ao presente, ao
ressuscitá-lo, Deus atesta que Jesus é o Vivente, aquele que cumpre as promessas, porque ele é na
Igreja e na história o Deus com a força do Espírito. Em relação ao futuro, o Deus que ressuscita o
Crucificado no Espírito garante que o Filho conduzirá a humanidade para a Nova Jerusalém, isto é,
para a capacidade de acolher plenamente o seu amor e de o retribuir de forma quase divina; o Filho
conduzirá o universo inteiro para os novos céus e a nova terra, para aquela situação em que toda a
negatividade será eliminada e tudo será marcado pela presença do Crucificado Ressuscitado.
Neste ponto, podemos fazer três observações. Em primeiro lugar, o momento privilegiado em que a
Igreja proclama que Jesus é o Senhor é a celebração eucarística. Cada vez que comemos o pão e
bebemos o cálice na celebração eucarística, proclamamos a morte do Senhor (1Cor 11,26). Celebrar
a Eucaristia é proclamar não só a morte de Jesus (a morte de Jesus é um facto conhecido), mas
proclamar a morte do Senhor, isto é, o sentido, o fruto dessa morte. Em cada Eucaristia,
proclamamos e acolhemos o dom dessa morte, proclamamos e acolhemos a salvação que essa morte
nos proporciona.
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A morte comunica-nos continuamente, tornando-nos cada vez mais conscientes da nossa dignidade
fi- lial para com Deus e da fraternidade que nos une entre nós.
Em segundo lugar, consideremos qual foi o ato de fé dos primeiros cristãos quando proclamaram
que Jesus foi constituído Senhor: eles viam o poder real de Jesus na história ainda menos do que nós
hoje, porque se sentiam poucos, pobres, perseguidos, assustados, nem sempre unidos entre si.
Também nós, se olharmos à nossa volta, vemos muitas vezes o contrário do senhorio de Jesus,
vemos antes o poder de Satanás ou de todas aquelas formas de mal que tendem a rebaixar o sentido
da vida, a diminuí-la, a tirar-lhe a coragem; vemos o poder da indiferença, do consumismo, do
superficialismo. É necessário contemplar e acreditar que Jesus é o Senhor. A proclamação do poder
dado a Jesus é um ato de fé na força com que Ele, pelo seu Espírito, age no coração dos homens e
das mulheres, torna-se nosso aliado na nossa ação pessoal, familiar e social, na nossa ação pastoral:
na maior parte das vezes, acções modestas e pobres, mas definitivamente inseridas n'Ele. O mundo
tem uma enorme necessidade desta mensagem de confiança, de esperança, porque está cansado d e
t a n t o sofrimento e d e tantos medos em relação ao futuro.
Em terceiro lugar, o nome Senhor, que vence o mal porque guia e salva a história com a força do
amor, não é imediatamente identificável: para o perceber, é preciso ver a energia do bem, os valores
positivos, que Jesus realiza na história. Nem sempre é fácil reconhecer a obra do Senhor e dos seus
seguidores, ou seja, identificar o bem realizado na história como messiânico, porque ele se exprime
pelo Senhor Jesus não só através dos cristãos, mas também através de muitas pessoas
explicitamente não cristãs, mas que, no entanto, procuram modelar a sua vida pelos valores que ele
viveu, contribuindo assim ativamente para o curso positivo da história. Todo o bem que existe no
mundo é fruto do senhorio que Jesus Cristo recebeu do Pai, é fruto do amor que Ele continua a
injetar no mundo através da sua morte e ressurreição. Vendo o bem presente na história, somos
convidados a proclamar que ele vem daquele que foi constituído Senhor de cada pessoa.

Para glória de Deus Pai

O último passo da história da salvação vai para além de Jesus, o Senhor: é a "glória de Deus Pai".
Jesus Cristo, o Senhor, não é o substituto e muito menos o concorrente de Deus: ele não reivindicou
a igualdade com Deus como uma oportunidade a ser explorada em seu próprio benefício, mas
orientou todo o seu caminho de obediência e solidariedade para a glória do Pai. No final do hino,
revela-se não só a identidade de Jesus, que é Senhor, mas também o rosto definitivo de Deus, que é
Pai. Para o Filho, renunciar à condição de Deus, fazer-se servo, humilhar-se e obedecer, morrer na
cruz, ser elevado na glória, ser confessado pela Igreja, tudo isso tem como objetivo a glória do Pai.
Na linguagem bíblica, glória (dóxa) significa o peso, a identidade, a importância, a influência que
uma pessoa possui e exerce. Referida a Deus, indica a sua manifestação visível, a sua proximidade
amorosa que o homem não pode deixar de admirar e louvar; a glória de Deus é a sua revelação
como Pai, feita por Jesus e aceite pelos homens. A glória de Deus Pai é para nosso benefício,
coincide com a nossa salvação, porque "a glória de Deus é o homem vivo e a vida do homem é a
visão de Deus" (Santo Ireneu). A glória de Deus Pai consiste no facto de o homem ser feito seu
filho, e o homem, vivendo como filho de Deus, revela na sua própria existência a natureza de Deus
Pai. Assim, as últimas palavras do hino ("à glória de Deus Pai") têm dois aspectos unidos, indicando
o objetivo do caminho de Jesus: por um lado, permitir que Deus se revele como Pai, por outro lado,
permitir que o homem veja quem é Deus e viva a sua própria filialidade. Proclamar que o caminho
percorrido por Jesus é para a glória de Deus Pai significa proclamar que o Pai ama todos os tempos
e, portanto, também o nosso tempo: o nosso tempo não é menos adequado do que qualquer outro
para o anúncio e a aceitação da paternidade de Deus; aqui e agora, onde estamos, é o hoje de Deus
Pai, porque aqui e agora Jesus se inclina sobre a nossa vulnerabilidade, aqui e agora podemos viver
na esperança de filhos de Deus. Não, portanto, na esperança baseada em cálculos, previsões ou
estatísticas humanas, mas na esperança que tem o seu único fundamento no amor do Pai,
testemunhado na vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo.

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Paulo vê que há desvios na comunidade de Filipos e sabe que, perante os limites da Igreja, é a Jesus
que se deve sempre voltar, porque ele é a verdadeira realização de cada pessoa. Perante o hino
cristológico que Paulo inclui na sua exortação, não basta falar da exem- plicidade de Cristo e
sublinhar o seu aspeto humanista, pensando que basta apresentá-lo como um homem para os outros;
nem basta afirmar a dimensão redentora e expiatória da sua morte, dizendo que ele realizou a
restauração da ordem quebrada. Abrindo a pessoa humana aos horizontes da filialidade em relação a
Deus Pai, Jesus revela como o conteúdo da liberdade não é, antes de mais, a autonomia, mas a
entrega radical ao amor de Deus Pai por nós e pelos nossos irmãos. Deste modo, Jesus é
verdadeiramente o lugar onde Deus se revela e onde nasce a Igreja e depois o mundo renovado.
Colocar a figura de Jesus no centro e lê-lo como a origem de uma Igreja, caracterizada pela
obediência ao Pai e pela solidariedade com os irmãos, é a tarefa da reflexão teológica
contemporânea.
Se o fundamento da Igreja é Cristo crucificado, ela não pode considerar a sua quase igualdade com
Deus como um tesouro ciumento, não pode satisfazer-se consigo mesma numa contemplação
narcisista. A vida da Igreja deve ser uma vida de doação: deve apresentar-se ao mundo como Jesus
Cristo se apresentou na cruz e ao longo da sua vida, isto é, como um corpo "crismado", como uma
comunidade de homens e mulheres tornados filhos de Deus pelo Espírito Santo. A Igreja é chamada
a viver a sua dedicação a Deus e ao mundo na fidelidade e no amor, como fez Cristo. Então a fé
cristã não se fecha num espaço sagrado, mas empurra o crente para os outros homens e revela-lhe o
segredo da sua vocação mais alta, que consiste em viver a liberdade dos filhos de Deus, isto é, viver
a sua liberdade como adesão ao Pai e a todas as criaturas a quem o Pai e o Filho abrem
continuamente o seu coração.

O hino de Paulo na Semana Santa

O hino cristológico da carta aos Filipenses é cantado e meditado pela Igreja nas primeiras vésperas
de cada domingo e especialmente durante a Semana Santa, tanto na liturgia eucarística como na
liturgia das horas. O sentido de toda a Semana Santa reside na certeza da fé de que a glória divina se
manifesta na humildade da cruz e não apenas depois dela. A ressurreição é a exaltação divina da
escolha do abaixamento que Jesus fez ao longo de toda a sua existência e sobretudo na sua paixão e
morte. O hino de Paulo convida-nos a discernir na cruz os sinais antecipados da glória, porque a
cruz, como ato de obediência ao Pai e de solidariedade com os homens, é o ato mais po- sitivo e
redentor realizado na história da humanidade. O velho mundo concentrou todo o seu mal contra
Jesus, mas naquele momento esgotou o seu poder; a partir daí, a vida nova pode começar em todos.
Por isso, a Igreja não está de luto durante a Semana Santa, nem sequer na Sexta-feira Santa, mas
medita em silêncio a grandeza do mistério de Jesus: Ele é o Senhor que merece ser adorado por
todos, a par do próprio Deus Pai, precisamente porque se rebaixou e se fez obediente até à morte de
cruz. Essa morte foi para ele a entrada numa dimensão que lhe permite tomar a história nas suas
próprias mãos: com essa morte, Jesus entrou no pleno exercício dos poderes divinos, porque com
ela manifestou o modo como a Trindade exerce o seu poder, isto é, o seu amor, a sua paixão pelo
homem e com o homem na história.

Oração
"Suplicamos com fé a Cristo Salvador, que nos redimiu com a sua cruz:
Pelo mistério da tua paixão, acolhe-nos no teu reino, Senhor.
Cristo, humilhastes-vos ao assumir a nossa condição mortal,
- deixem que a vossa Igreja vos siga no caminho da humildade e do
sacrifício. Cristo, que foi obediente até à morte na cruz,
- concedei-nos imitar a vossa obediência filial.
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Cristo, que pela vossa morte foi exaltado por Deus e recebeu um nome que está acima de todo o
nome,
- faz com que os teus discípulos perseverem na fé até ao dia da tua vinda.
Cristo, em cujo nome se dobra todo o joelho no céu, na terra e debaixo da
terra,
- Que os homens encontrem paz e salvação sob o teu jugo suave.
Cristo, crucificado e ressuscitado, que toda a língua proclama Senhor para glória de Deus Pai,
- acolhei os nossos mortos na bem-aventurança do vosso reino.
Deus omnipotente e eterno, que destes como modelo para o género humano Cristo, vosso Filho,
nosso Salvador, feito homem e humilhado até à morte de cruz, concedei-nos que tenhamos sempre
presente a grande inse- quência da sua paixão, para participarmos na glória da sua ressurreição. Ele
é Deus, e vive e reina convosco, na unidade do Espírito Santo, pelos séculos dos séculos. Amém"
(Invocações das Vésperas da Festa da Exaltação da Santa Cruz e Oração do Domingo de Ramos).

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