Yogini Tantra 1 7

ЙОГИНИ-ТАНТРА
Главы 1 - 7
Пер. с санскрита, предисловие и комментарий

А. А. Игнатьева,
Калининград,
2017
1
СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие ……………………………………………………. 3
Йогини-тантра. Перевод ………………………………………. 7
Глава первая ……………………………………………………. 7
Глава вторая ……………………………………………………. 11
Глава третья ……………………………………………………. 17
Глава четвертая ………………………………………………… 22
Глава пятая ……………………………………………………... 27
Глава шестая ……………………………………………………. 32
Глава седьмая …………………………………………………… 37
Комментарий ……………………………………………………. 41
Йогини-тантра и индийская магическая традиция …………… 93
Словарь имен ……………………………………………………. 110
Словарь предметов и терминов ………………………………... 121
Список сокращений …………………………………………….. 133
Литература ………………………………………………………. 134
Об авторе перевода……………………………………………… 143
2
ПРЕДИСЛОВИЕ
Вашему вниманию представляется перевод с санскрита на русский

язык фрагмента Йогини-тантры (главы 1–7). ЙТ принадлежит к традиции
вамачары (vAmAchAra, «тантра левой руки»). По своей форме она
представляет собой, как это обычно в случае тантр, диалог между Шивой и
его супругой, при этом Шива выступает в роли наставника. Текст
упоминается в списке тантр, содержащемся в ВрТ, и в иных списках
[Вhattacharyya 2005: 77]. По общепринятому мнению, родиной созданного в
XVI в. памятника является Ассам – страна, расположенная на северо-
востоке Индии [Barua 1966: 226; Вhattacharyya 2005: 78; Heritage 2010: 12;
Mishra 2004: 20–21; Prakash 2007: 67] (Х.Б. Урбан относит ЙТ к XVII в.
[Urban 2011: 237]). В настоящее время на территории Ассама находятся
одноименный штат и еще шесть штатов («семь сестёр»): Аруначал-Прадеш
(«страна залитых светом гор»), Нагаленд («страна нагов»), Манипур
(«драгоценный город»), Мегхалая («обитель облаков»), Трипура
(«троеградие») и Мизорам («страна [племени] мизо»). Ныне Ассам известен
как один из основных производителей чая в Индии [Ульциферов 2003: 54].
Кроме того, это весьма неспокойный регион: время от времени появляются
сообщения о беспорядках и дерзких акциях местных повстанцев. Однако с
древности эта земля славилась прежде всего как оплот почитания Великой
богини. Недаром М. Элиаде назвал Ассам «тантрической страной» par
excellence [Элиаде 1999: 257, 351, 356].
ЙТ – достаточно крупное произведение, объем её текста около 2800
стихов (заметим, что, согласно утверждениям самой ЙТ, тантра содержит 24
тысячи стихов). Памятник состоит из двух разделов, первый из которых
включает 19 глав, а второй – 9. Начальные главы первого раздела (1–7)
посвящены ритуальной практике и магическим предписаниям (sAdhana), а в
завершающих его главах (8–19) преобладает мифологическое повествование.
Второй раздел посвящен географическому описанию Камарупы и её святых
мест, это своего рода руководство для паломников. Существуют, как
минимум, две редакции ЙТ, которые незначительно отличаются друг от
друга // [URL]: http://www.shayvam.org/files/Yogini_tantra_IAST.txt (дата
обращения: 05.03.16).
Сейчас перейдём непосредственно к содержанию магико-ритуального
раздела ЙТ. Первая глава открывается традиционной для тантр сценой,
когда на священной горе Кайласе богиня Парвати обращается с вопросами к
своему супругу Шиве. В данном случае она просит поведать ему ЙТ, о
величии которой ей приходилось слышать прежде на горе Шришайла, в
Варанаси, в Камарупе и на горе Мандара (I.1.2). Шива охотно соглашается и
начинает возвещать эту тантру, «труднодостижимую для богов и асур»
(I.1.6), утверждая, что он делает это из любви к Парвати (I.1.7) и что он её раб
(dAso ’smi) (I.1.23). Сначала он описывает облик богини Кали в форме
3
Дакшинакали, пребывающей на шмашане (кремационной площадке), со
всеми её обычными атрибутами и деталями внешности (нагота, высунутый
язык, гирлянда из черепов и др.) (I.1.8–22). Оставшаяся часть главы
посвящена величанию гуру – духовного учителя, чья роль в тантре особенно
велика (I.1.24–56). В частности, сказано, что гуру это корень всех наук, что
он основа этого мира, что он Парабрахман и сам Шива (I.1.24).
Во второй главе Парвати вопрошает, кто есть Кали и Тарини (Тара)
(I.2.2). Шива отвечает, что Кали это Великое Знание Брахмана, и даже
низший из людей, почитая её, достигает освобождения (I.2.4). Брахма, Вишну
и Шива являются слугами Кали (I.2.5), и тот, кто повторяет мантру богини,
становится её сыном (I.2.8). Кали, Тара, Чхинна[маста], гуру и царь должны
почитаться в едином образе (eka-rUpeNa), а проводящий между ними
различия отправляется в ад (I.2.15). Кали и Тара тождественны (I.2.18),
однако почитатель Кали не должен поклоняться Таре, и наоборот (I.2.16).
Затем Шива излагает предписания изготовления чёток (mAlA), используемых
при повторении мантр (japa, джапа) (I.2.20–46). Чётки могут изготавливаться
из «великих раковин» (под ними подразумеваются, по-видимому,
человеческая кoсть или зубы) (I.2.20), а в случае их отсутствия – из
кристаллов (I.2.21). Также упоминаются чётки из зубов, причём начальным
зерном (meru) в них должен быть зуб царя (I.2.25–26). В другом месте
говорится, что чётки для почитания Вишну должны изготавливаться из
туласи, Ганеши – из зубов царя, Трипура[сундари] – из зерен рудракши, а
Дхумавати – из семян растения дхаттура (Datura), растушей на шмашане
(I.2.44–45). В этой же главе излагаются предписания джапы на пальцах по
«порядку Шивы» и «по порядку Шакти», и упоминается о существовании
«мужских» и «женских» мантр (I.2.33–43). Завершается глава указаниями
на место и время для совершения отдельных обрядов (I.2.46–73). В
частности, здесь упоминаются четыре меры времени (солнечная, лунная,
звездная и гражданская), необходимые для расчета времени (I.2.51–54), и
возносится хвала священному городу Варанаси (I.2.63–73).
Третья глава посвящена кавачам и магическим средствам,
называющимся yoga. Парвати спрашивает о средстве защититься от
бедствий, вызываемых войной и лихорадкой (I.3.1), и Шива даёт ей кавачу
Ваджрашринкалы (I.3.5). Затем она же просит дать кавачу, благодаря
которой можно подчинить мироздание власти своих чар (jagan-moha-kara)
(I.3.9). Шива говорит, что обнажённая (digambarA) богиня Кали
очаровывает мир (I.3.14). После чего он даёт кавачу, провидец (риши)
которой – Калабхайрава, размер – ануштубх, божество – Шмашанакали, и
которая используется повсюду для введения в заблуждение (I.3.15–19).
Сказано, что тот, кто использует эту кавачу, подчиняет своей власти три
мира (I.3.20). Кроме того, эту кавачу следует носить начерченной целиком на
бересте или на золотой пластине, размещенных на пучке волос или правой
руке (I.3.22–24). В завершение Великий бог рассказывает о магических
обрядах (yoga), позволяющих достичь власти (rAjya), рождения сына (suta),
4
знания (j~nAna), богатства (dhana), славы (kIrti) и всего (akhila), ссылаясь при
этом на Пхеткарини-тантру и Нила-тантру. На этих обрядах используются
мантры и янтра Тары (I.3.27–66).
Темой четвёртой главы являются шаткарма (ShaT-karma), или шесть
магических обрядов, к которым могут прибегать те, кто принадлежит к числу
адептов тантры или «героев» (vIra) (I.4.1). К их числу принадлежат
умиротворение (shAnti), подчинение (vashya или vashI-karaNa), введение в
ступор (stambhana), внесение раздоров (vidveSha), изгнание (uchchATana) и
умерщвление (maraNa). Называются воплощения Шакти (shakti) в образе
женщин, покровительствующие каждому из обрядов (I.4.28–37), и даются
соответствующие мантры (I.4.39–74). Фактически подробно описываются
только обряды умерщвления (в двух вариантах – I.4.44–54 и I.4.54–65) и
введения в ступор (I.4.66–73).
В пятой главе идет речь о различных видах садханы (sAdhana) –
религиозной практики: о садхане, совершаемой на ложе (shayAyAH
sAdhanam, I.5.2–15), на перекрестке трех или четырех дорог (trivATasya
chaturvATasya sAdhanam, I.5.16–25) и у дерева бильва (bilva-mUlasya
sAdhnanam, I.5.26–50). Последний фрагмент включает краткую историю о
том, как супруга Вишну Лакшми, измученная небрежением со стороны
своего мужа, отдававшего предпочтение другой жене – Сарасвати, стала
поклоняться лингаму Шивы на горе Шришайла и благодаря этому
обратилась в дерево бильва (I.5.30–37). Затем Шива рассказывает о садхане
черепов (muNDa-sAdhanam, I.5.51–77), которая может проводиться в пустом
доме, на берегу реки, на горе, у подножия дерева бильва, в месте, где есть
лингам, и в безлюдном месте (I.5.75–76).
Шестая глава посвящена каула-йоге, то есть практике тантрической
школы кула или каула (kula, букв. «семья»), последователи которой
поклоняются Шакти в её грозной (ghora) ипостаси Кали [Пахомов 2002: 88].
Эта практика подходит лишь для тех, кто принадлежит к числу вира и дивья
(то есть посвященных адептов и учителей). В частности, вира-йога состоит в
созерцании трёх бинду («точка», концентрированная форма энергии) в образе
шестнадцатилетней девушки (образ Камакалы) (I.6.8–12). Сказано, что вино
(madya), мясо (mAMsa), рыба (matsya), поджаренные зерна (mUdra) и соитие
(maithuna), т.е. панчамакара (pa~nchamAkAra), используемые в ритуале
тантры левой руки (vAmAchAra), предназначены для вира и дивья, но не для
пашу (букв. «скот», непосвященных) (I.6.14). В главе излагаются
предписания совершения ритуального соития (I.6.44–49). В завершение речь
идет об эзотерическом значении пяти «M» (I.6.69–73). Так, про мясо сказано:
«умертвив мечом знания скота добродетели и греха, // На Высший Атман
пусть он свои мысли направляет, это зовётся мясом» (I.6.70–71).
В начале седьмой главы Парвати спрашивает своего супруга о видье
(т.е. мантре) Свапнавати (svapnavatI, букв. «спящая»), а также о видье
Мритасандживани (mRîta-sa~njIvanI, «возвращающая мёртвых к жизни»).
Шива даёт ей обе мантры (I.7.5–7; 11–12). Первая из них позволяет узнать во
5
сне все, что захочешь, а вторая воскрешать людей, «удалившихся в обитель
Бога смерти». Затем он также передаёт ей видьи Мадхумати Трилокьякарши
(I.7.16–17) и Падмавати (I.7.22–23). Повторение Мадхумати позволяет
обрести власть над миром, а Падмавати – узнать новости трех миров. Затем
Шива возвращается к шести магическим обрядам, рассказывает об обряде
подчинения (vashI-karaNa) и дает две соответствующие мантры (vashI-
kAraNa) (I.7.28–44). После по просьбе богини возвращается к теме
Свапнавати (I.7.45–49), и наконец, сообщает еще одну подобную видью –
Свапнапрабодху (I.7.50–53).
Автор выражает благодарность Юлии Дикухе за помощь в работе
над переводом.
Настоящий перевод ЙТ осуществлен с оригинала: Yoginitantra.
Mumbai: Khemraj Shrikrishnadass, 2013. Деление текста на главы и стихи
произведено согласно подлиннику. Перевод снабжен развернутым
комментарием и статьей «”Йогини-тантра” и индийская магическая
традиция».
Для записи санскритских слов в данной книге используется
специальная система транслитерации, разработанная для компьютера:
a A i I u U Rî RÎ Lî LÎ e ai o au M H k kh g gh ~N ch Сh j jh ~n T Th

D Dh N t th d dh n p ph b bh m y r l v sh Sh s h
В заключение следует отметить, что данный перевод рассчитан на

подготовленного читателя, хорошо знакомого с философией и мифологией
индуизма.
6
ЙОГИНИ-ТАНТРА
Глава первая
оМ. Восседающего на вершине Кайласы1 Шанкару, Высшего владыку,

Своего супруга Быкознаменного [богиня] Парвати, Дочь гор, стала
вопрошать. (1)
Благословенная Богиня сказала:

О почтенный2, о ведающий дхарму всех [существ], о всезнающий, о
господин,
Явленную Йогини-тантру мне поведай, о наставник мира! (2)
Сказ о величии3 её возвещали прежде на Шришайле,
В Варанаси, в Камарупе, в Непале и на горе Мандара4. (3)
Владыка сказал:
Слушай, о Богиня, я открою превосходную Йогини-тантру,
Высшую, очищающую, приносящую счастье, единственным своим плодом
дарующую освобожденье5. (4)
Усердно держи её в тайне6, о дорогая мне, как собственная жизнь.
О сладкоречивая, так сделай, чтобы никто другой не заполучил её. (5)
Эта тантра, о прекраснобедрая, труднодоступна для богов и асур.
Её, наилучшую, желают услышать все божества, (6)
Якши и прочие, о Высшая владычица, но им я не рассказывал её.
Но возвещу тебе, меня своей любовью крепко пленила ты. (7)
[Я поклоняюсь] возлюбленной, чьи восхитительные зубы словно молнии
блестят,
Матери вселенной7, цветом подобной туче во время светопреставленья8,
Украшенной гирляндой из черепов9, с распущенными волосами10,
обнажённой11, (8)
Высовывающей язык12, издающей грозные крики, с красными по краям тремя
очами13,
С округлым лицом, сияющим, как мириады мириадов14 лун, (9)
Венчанной диадемой, сверкающей, как нарождающийся диск Луны15,
Той, которой два мёртвых тела служат украшеньем для ушей, расцвеченной
множеством самоцветов, (10)
Той, чьи ушные украшения своим блеском затмевают множество лунных и
солнечных камней16,
Хохочущей и носящей пояс из тысяч отрубленных рук17, (11)
С раскрытыми устами, из уголков испускающими два потока крови18,
С четырьмя руками, держащими меч и череп и являющими знаки бесстрашия
и преподнесения даров19, (12)
Той, чьи клыки выступают20, высшей, вечной, с телом, окроплённым кровью,
7
Восседающей на трупе Шивы, стоящей на Махакале21, (13)
[Поставившей] левую ногу на грудь трупа22, с правой ногой, украшенной
вселенной,
Испускающей свет мириадов солнц, озаряющей все миры, (14)
С косицею волос23, блистающими словно мириады молний,
Богине, подобной Серебряной горе24, той, чьё тело это Меру25, (15)
Облачённой в стороны света26, очень грозной, Солнцем и Луною
окружённой,
Расцвеченной разнообразными украшеньями, той, на чьём теле волоски
словно золото сверкают, (16)
Погружённой в йогическую дрёму27, прекраснобровой, с лицом-лотосом,
улыбкой озарённым,
Постоянно соединяющейся с Махакалой в обратной позе28, (17)
Обладающей огромной мощью, освещающей все миры29,
Свирепыми воющими шакалицами окружённой30, ужасной точно конец
света, (18)
Той, блеск чьих округлых ногтей посрамляет мириады мириадов осенних
лун,
Сопровождаемой йогини, чьи головы и руки полны нектара, (19)
Со свирепыми зардевшимися лицами, неистовыми от опьяненья31,
И яростными бхайравами, ужасными обликом и издающими громкие вопли,
(20)
Держащими скелеты и восклицающими: «Победа!»32,
Нагими и непрерывно пляшущими и играющими на музыкальных
инструментах, (21)
Пребывающей посредине шмашана33, той, которой служат Брахма и иные
боги34. (22)
Теперь слушай, о Владычица богов, труднодостижимую царственную
тантру35.
Благодаря твоей любви я поведаю [её тебе], не должную никоим образом
быть раскрытой36.
Благодаря твоей великой преданности и любви я раб твой, дорогая. (23)
Наука37 имеет корнем гуру, и мир имеет основаньем гуру,
Гуру это Высший Брахман38, гуру это сам Шива,
Кто покорен гуру, перед тем склоняются боги39. (24)
Если кто воду от омовения стоп [гуру], больного проказой40,
Пьёт, подобную амрите, тот отправляется в град Богини41. (25)
Если кто по повеленью гуру пьёт неосвященный хмельной напиток,
То даже веды не требуют от него искупленья42. (26)
Даже если гуру излагает своё ученье, противоречащее тантрам,
То как если бы это были подобные ведам слова Махарудры,
По повеленью гуру ему должно следовать без одобренья агам. (27)
Неоспорима власть богов, неоспорима гуру власть,
Не гибнут, неоспоримые, его деянья, нет равного [гуру] на земле. (28)
8
На небесах, на земле и в мире нагов43
Гуру это путь, гуру это бог, а также богиня, о дорогая. (29)
Гуру всегда путь, большим ли знанием он обладает или малым,
И к сыновьям и к дочерям гуру [должно относиться] как и к гуру [самому].
(30)
Супруга гуру, о Великая владычица, это сам гуру, без сомненья,
И остатки пищи сына гуру, как и остатки пищи гуру,
Следует вкушать44, и нет сомненья в этом, а иначе [ждёт] паденье вниз. (31)
Остатки пищи гуру, о Великая богиня, труднодостижимы для Брахмы и иных
[богов],
И также сказано, что остатки пищи гуру это великий очиститель, что выше
высшего пребывает. (32)
С гуру, с супругой гуру или с его сыном, о дорогая,
Кто живёт на протяжении двадцати лет, вкушая пищи лишь кусочек,
Тот будет долгожителем, не затрагиваемым старостью и недугами45, а после
[самим] Шивой. (33)
Если кто пятьдесят лет рядом с гуру живёт,
Ведя образ жизни бхайравы46 и служа его стопам, (34)
Тот, насладившись изысканными удовольствиями в этом мире, после смерти
окажется в свите Богини47.
С сонмами дев Рудры, осиянных юностью и красотой48,
Тот герой наслаждается, пока светят Солнце, Луна и звёзды. (35)
Человек, который, встав поутру, совершает поклон перед гуру
И перед его сыном иль дочерью, как гласит предписанье,
Тот преуспевает, о прекраснобёдрая, и не должно быть раздумий здесь. (36)
Человек, который каждое утро обращает своё лицо в ту сторону,
Где находится гуру, его супруга, дочери и сыновья,
И, исполненный преданности, поклон совершает, тот удачлив, и нет
сомнений в этом. (37)
Местожительство гуру это Кайласа, его дом это [дворец] Чинтамани49,
Деревья, [растущие вокруг дома], это деревья желаний50, лианы, [что их
украшают] – лианы желаний51,
Колодец – небесная Ганга52, вся [округа] святости полна, Благая. (38)
Служанки, пребывающие в доме гуру, это бхайрави,
А в слугах мудрый пусть видит бхайрав. (39)
Кто совершил прадакшину53 вокруг местопребывания гуру, о Махешвари,
Тот всю землю с семью материками54 слева направо обошёл. (40)

Кто есть гуру, о Великий владыка, скажи мне, о исполненный состраданья,
Ты рёк, что выше истины он [пребывает]. (41)
Кто есть Адинатха Махакала55, о Великая богиня,
9
Тот и есть гуру, о Владычица богов, во всех мантрах сведущий нынче. (42)
Для шайвов, шактов, вайшнавов, ганапатьев, почитателей Луны,
Великих шайвов и сауров56 он наставник, и нет сомненья в этом,
И возглашатель мантр, и никто иной, о Высшая госпожа. (43)
Во время передачи мантры в человеческом обличье, о Дочерь гор,
Является, о Шанкари, тот Махакала,
О богиня, [поэтому] сверхчеловеческим является положенье гуру57, и нет
сомненья в этом. (44)
Знание, которое в лотосе головы58 осуществляет гуру, передавая мантру,
То знание в своем лотосе головы осуществляет учение, о Деви. (45)
Поэтому, о Великая владычица, один лишь известен гуру,
Обитель его чудесна, о Махешвари,
И во всех шастрах величие, о Шанкари, прославлено его. (46)
Я возглашу величание гуру касаемо особых мантр.
При передаче мантры пашу59 никогда не должен находиться рядом в
пределах десяти пауруши60, (47)
Вире61 – двадцать пять пауруши,
[Мантр] всех махавидий – пятьдесят пауруши, (48)
Йоги Брахмана – сто пауруши.
Йога Брахмана возвещена в Бхерунда-тантре62, о Великая богиня. (49)
Вода со стоп гуру приносит большую заслугу, чем омовенье во всех
тиртхах63.
Плод, который человек обретает благодаря омовенью во всех тиртхах, (50)
Тот плод можно заполучить благодаря капле воды со стоп гуру.
Кто прошёл абхишеку64, то тот всё равно что омылся во всех тиртхах. (51)
Испивший этой воды очищается ото всех грехов,
И в особенности, о Махамайя, тотчас же обретает положенье Шивы. (52)
Человек, который носит на голове прах со стоп гуру,
Очистившись ото всех прегрешений, тот – Шива, и нет сомненья в этом. (53)
Кто этим прахом, о Богиня, тилаку наносит65,
Тот будет четырёхруким Властителем Вайкунтхи66, без сомненья. (54)
Кто этот прах хоть единожды вкушает,
Тот обретает заслугу совершения мириадов жертвоприношений, без
сомненья.
Итак, тайна гуру тебе поведана, о Богиня,
Следует усердно её, как собственный род, охранять. (56)
Так в Шри-Йогини-тантре, лучшей среди всех тантр, в беседе Богини и

Владыки, содержащей двадцать четыре тысячи стихов, заканчивается
первая глава.
10
Глава вторая

О источник высочайшего блаженства, о наставник вселенной, наполненной
движущимся и неподвижным67,
Я выслушала от тебя сокровеннейшее величанье гуру. (1)
Я желаю услышать о Кали, спасительнице всех [существ],
В ямале сказано, что махавидьей и сиддхивидьей является она68. (2)
Великое знание о Брахмане69, содержащееся в Чамунда-тантре70,
Мне сообщи, о Шива, и рахасью Махакали из состраданья. (3)
Калика это Великое знание о Брахмане71,
Это [знание] обретя, к успокоению72 и освобождению ступает даже худший
средь людей. (4)
Рахасья гласит, о Деви, что все существа
Суть почитатели её, включая Брахму, Вишну, Шиву. (5)
Милостью Калики все освобожденья и прочего достигают,
Тысячу раз иль мириады рахасью повторяя. (6)
Счастлив тот, кто целеустремлённо занят служеньем Кали,
Кали это матерь мирозданья, так гласят все шастры. (7)
Кто повторяет мантру Кали, [тот становится] сыном Кали, без сомненья. (8)
[Бывает], ты покидаешь этого Высшего мужа73,
Свой облик иногда ты оставляешь, о наполняющая мир,
Но знание Кали обретя, не должно никогда расставаться с ним. (9)
Шудрам свойственна шудрянская природа, брахманство брахманам присуще,
Но едва лишь приняв мантру [Кали], любой становится подобен Шиве74. (10)
Придя в Варанаси и к Ганге,
Все уподобляются Шиве, заполучив мантру Кали. (11)
Даже если есть равная тебе женщина иль равный мне мужчина,
Счастлива его мать, и его отец первый средь богов. (12)
На труднодостижимые небеса отправляются предки75 того,
Кто благодаря счастливой доле у Кали прибежище обрёл. (13)
Предки добродетельных людей хвалу возносят:
«Когда человек из нашего рода прибегнул к мантре Кали,
Тогда, вступив в Град освобождения, мы навсегда обрели блаженство». (14)
В Кали, Таре, Чхинна[масте], гуру и царе
Следует видеть единую сущность76; разделяющий же их попадает в ад77. (15)
[Однако] ученик Тары пусть оставляет [почитанье] Кали, а ученик Кали –
Тарини [поклоненье],
И иногда Чхинна[масте] и Махишамардини [надо] поклоненье [совершать]78.
(16)
11
Если он поклоняется [им], то пусть, о Деви, не совершает поклоненья иным
богам.
Почитая Кали, пусть не поклоняется иной [богине], о Благая. (17)
Кто есть Кали, высшая видья, та – Тара, без сомненья,
И благодаря их разделенью существует множество мантр,
Итак, о правилах [почитания] Калики и [почитания] Тары79 я поведал. (18)

Различные предписания, о Владыка богов, сообщи, о сладкоречивый,
И в особенности, о Махадева, тайну обряда джапы. (19)
Сказано, что священный алфавит все мантры наполняет светом80,
И его благое отображенье81 [в этом мире], о Богиня, из великих раковин
состоит82. (20)
У кого великая раковина в руке, тот от успеха недалёк.
А в случае её отсутствия, о чтимая вирами, тому кристалл преподносит все
сиддхи83. (21)
Я назову тебе число бусин в чётках, о Великая богиня,
Двадцать пять [сулят] освобожденье, двадцать семь – процветанье, (22)
Тридцать – обретение богатства, пятьдесят – мантра-сиддхи84,
Сто восемь85 – успех во всём, о Махешвари. (23)

Это общее ты поведал, теперь особое для совершающих обряды по
желанью86 сообщи. (24)
Благословенный Шива сказал:

Пусть люди используют для джапы священные чётки из зубов и носят их на
шее.
Если чётки изготовлены из зубов, то число бусин [будет] таким же, [как
указано выше], о дорогая. (25)
Чётки, в которых бусиной Меру87 служит зуб царя88, даруют успех во всех
делах.
Даже если чётки из других материалов, то пусть такое же используют Меру.
(26)
Число, что указывается во время произнесения намерения89, есть число джап
и хом,
Слушай о нём, о Великая владычица, по порядку я назову его тебе. (27)
Сто, тысяча, десять тысяч, сто тысяч, десять миллионов,
В общих случаях всегда бывают такие числа, о Махешвари. (28)
В особых случаях, о Махешани, особую [джапу] пусть совершает,
Пусть сто восемь раз иль больше творит джапу. (29)
12
Избегая от начала до конца на одной и той же бусине мантру повторять,
пусть припадёт к земле восемью членами тела90
По окончанию джапы, и пусть чётки носит затем, о Благая. (30)
Предложив в начале красные цветы91, аргхью, семена, сосуд92 и музыку
Богине, пусть мудрый преподносит ей плод обряда джапы. (31)
Вместе с главными и второстепенными частями, о Владычица богов, тайна
обряда джапы
Раскрыта в Сарасвати-тантре93, поэтому знай, о красавица, это. (32)
О совершении джапы на пальцах, о Великая владычица, по порядку Шивы и
порядку Шакти94
Слушай, о Высшая госпожа, ради успеха в [повторении] всех мантр. (33)
Начав со средней фаланги безымянного пальца, [перейдя] затем на мизинец и
далее
И заканчивая корневой фалангой указательного, пусть [садхака] на десяти
фалангах совершает джапу95. (34)
Пусть использует корневую фалангу среднего пальца как Меру,
Пусть сто восемь раз повторяет мантру, о Богиня, и избегает на одном и том
же месте повторяться.
Разъяснён порядок Шивы, теперь слушай о порядке Шакти. (35)
Начав со средней фаланги безымянного пальца, [перейдя] затем на мизинец и
далее
И заканчивая корневой фалангой указательного, пусть на десяти фалангах
совершает джапу96. (36)
Средняя фаланга указательного пальца, о Высшая владычица,
Меру, знай, о Владычица богов, и её не следует касаться. (37)
При джапе сто восемь раз пусть от начала до конца на одном и том же месте
избегает повторенья.
Пусть постоянную джапу на пальцах совершает, но не [джапу] по желанью
никогда,
Такую [джапу] по желанью на пальцах можно совершать, о моя любимая,
лишь когда нет чёток. (38)
Джапа, сопровождающая постоянные обряды, именуется постоянной.
Омовение, тарпана, хома, бали, насыщение – вот постоянные [обряды]97. (39)
Пусть совершает джапу на всех чётках в прямом порядке и в обратном,
И только в прямом порядке пусть на пальцах совершает джапу. (40)
Мужскую мантру, о Богиня, пусть повторяет по порядку Шивы98,
А мантру Шакти – по порядку Шакти99, (41)
И мантру Чандры100, о Богиня, пусть повторяет также. Матерь вед
Савитри101 пусть повторяет на пальцах, о Богиня, по порядку Шивы, (42)
А мантру Чандры повторяет на пальцах по порядку Шакти.
При повторении Савитри предписывается всегда использование пальцев
Иль чёток из кварца, жемчуга, раковин иль куши. (43)
Для повторения мантры Вишну предписаны чётки из [зёрен] туласи,
Ганешвары – из зубов слона,
13
Трипуры – из зёрен рудракши иль красного сандала. (44)
Для повторения мантры Дхумавати [указаны чётки] из зёрен дхаттуры, на
шмашане растущей102,
И фаланги пальцев, сомкнутые вместе, (45)
Предписаны для повторения мантры Багаламукхи103, правда, правда, о
Махешвари.
Без принятия намерения, правда, [повторению мантры] будет присущ
недостаток,
И [садхака], воистину, плода не вкусит, поэтому пусть намерение
принимает104. (46)
Медный сосуд, наполненный водой с дурвой, сезамом (47)
И кушей целиком, о Богиня, взяв, и воду, как предписано, прихлебнув105,
Почтив в лотосе головы106 благословенного наставника, исполненного
состраданья, (48)
С лицом, обращённым на север иль на восток107,
Месяц, половину месяца, лунный день108, бога, парван, (49)
Готру109 и имя совершающего обряд по желанию, и время от начала до конца
называя,
Произнося [слова]: «Сейчас я совершу обряд»110, на северо-восток пусть
выльет воду. (50)
Солнечная и лунная меры времени [установлены] для всех дел, при этом
лунная [используется] для счёта лунных дней.
Лунная же является главной для всех дел и второстепенной для
жертвоприношений111. (51)
При отдаче долгов, также преподнесении даров в месяц бхадра и иные112, о
любимая,
Звёздный месяц, а гражданская мера времени – при [расчёте] смены лет. (52)
При исчислении [годов, которыми измеряются] юги, включая Кали-югу113,
употребляется солнечная мера.
Дикша, исчисленная на основании солнечного месяца, [приносит] благо, но
не на основании ни лунного, ни звёздного, (53)
И не гражданского, о Махешани, в таких случаях она бесплодной будет.
Время же совершения ведийских обрядов вычисляется на основании лунной
меры114. (54)
[Совершаемое] в светлую половину [приносит] благо, а в тёмную половину
блага не [приносит].
Начав поутру и вплоть до полудня
Пусть совершает обряды тот, кто верно к плодам стремится, (55)
А жертвоприношения пусть он совершает в последнюю стражу [дня]115, о
Парамешвари.
После того как первая стража минула и до третьей, (56)
Это ночное время предписано для джапы, теперь слушай же о времени для
пуджи.
14
После того как минула половина стражи ночью и в [следующую] половину
стражи
Будет время для пуджи, стража, сулящая достижение четырёх целей
жизни116. (57)
Две гхатики117, одна по окончанию второй стражи ночи, другая по
окончанию третьей,
Именуются «великой ночью», и не гибнет обряд, совершённый в это время.
(58)
Какая б мантра не повторялась, какое б подношение не делалось, всё то к
освобождению ведёт,
Всё то не подвержено гибели и бесконечности достойно. (59)
Ночью не совершаются обряды в честь Вишну, Сурьи и предков.
Исключая время полудня и затмения Луны, о Богиня,
Дикша совершает усердно, различая светлую или тёмную половину. (60)
Стремящийся к освобождению в тёмную половину [пусть её совершает],
жаждущий наслаждений118 в светлую половину,
Желающий процветания – в тёмную половину начиная с пятого дня. (61)
В благоприятное время пусть благое он творит, а если творит неблагое, то
страдает.
В великой тиртхе же и во время затмения неблагоприятного времени не
существует. (62)
В Варанаси в особенности пусть в любое время обряды совершает,
Там всегда Крита-юга, и постоянно Солнце на севере держит путь119. (63)
Без разницы, днём или ночью, во время сандхья120 или глубокой ночью121,
И совершается ли подношение на огонь иль образу божества, о Благая, это
очевидно.
В Каши всегда сиддхи-йога пребывает. (64)
Будучи две-три кроши иль в ином существовании пять крош
В длину и ширину, о Богиня, Каши вечен и всегда дарует благо, (65)
Это град успокоения122, исполненный высшего света, о Благая,
Всё мироздание пусть будет помещено туда вместе с горами, вещами и
людьми, (66)
Куда отправляясь, о Богиня, успокоенье обретаешь.
Даже всё, чем владеешь, в Варанаси следует брахманам предлагать. (67)
Одаривание брахманов в Варанаси, в йогу Брахмана погруженье
И бескорыстные деянья – всё это к успокоению ведёт. (68)
Обладая знанием, отправляются к святому месту освобождения, где Ганга
[протекает],
Очистившегося покойника [пребывание] в Каши к освобождению
приводит123 по наставленью моему. (69)
Каши – моя единственная обитель, поэтому невозможно освобожденье без
[пребыванья] в Каши.
Какой бы обряд не был там содеян, он приносит безграничный плод (70)
И не гибнет, и прочного успеха [садхака] достигает.
15
Пребывание там приносит заслугу и освобожденье, (71)
Там в образе истины я питаю [садхак], и не иначе.
Если не хватает времени лунного дня, и время для обряда уходит,
То в должное время начав [обряд], пусть даже в недолжное время его
завершает. (72)
Когда начнутся [вечерние] сумерки, пусть повторит Гаятри124 десять раз,
И совершив то, что для этого времени подобает125, обряд пусть завершает.
(73)
Итак, я поведал тебе о том, что ты спрашивала, о Дочерь гор,
Скажи же, что ещё в сердце своём ты [желаешь услышать]. (74)
Так в Шри-Йогини-тантре, лучшей из всех тантр, в беседе Богини и

вторая глава.
16
Глава третья

О почтенный, о Предводитель праматхов, о Бог богов, о Наставник мира,
Как можно быстро защититься от войны и лихорадки, Боже, (1)
О господин, из сострадания великого скажи.
Без тебя спасение быстро не приходит, о Владыка высочайший! (2)
Из любви к тебе я поведаю великую кавачу, спасающую
Тотчас же от войны и лихорадки, о Дочерь гор.
В неизменном образе126 я сообщу её тебе, так слушай. (3)
оМ, поклонение [тебе], о Бхагавати, о Ваджрашринкхала, убей, проглоти,
сожри, испей кровь из капалы, о та, чьи очи налиты кровью, о та, чьё одеянье
забрызгано кровью, о та, чьи очи подведены пеплом, о вооружённая ваджрой,
восточную сторону закрой, южную сторону закрой, западную сторону
закрой, нагов, владык грахов закрой, облачённую в шкуру змей закрой,
якшей, ракшасов, пишачей закрой, от претов, бхутов, гандхарвов и прочих,
от них защити, сверху защити, снизу защити, звуки заглуши, джала-
махАбале ехйехи лоТи-лоШТхи шатАвали вооружённая ваджрой и огнём,
хуМ пхаТ хрИМ хрИМ шрИМ пхаТ хуМ хуМ круМ пхаМ пхаМ от всех грехов,
всех злодеев и бедствий, хрИМ, от змеев меня огради!127 (4)
Эта кавача, о Богиня, труднодостижима для богов и асур,
Её следует использовать на всех обрядах против грахов, бхутов и лихорадки.
(5)
Эту кавачу, изошедшую из уст моих, не следует никому передавать,
Передавший же лишается сиддхи и становится для йогини жертвой128. (6)
Её следует разглашать лишь умиротворённому вире, йогину, происходящему
из благородного рода,
Ведущему добродетельный образ жизни, который всех недругов одолел. (7)

Выслушала я божественную кавачу, изошедшую из уст-лотосов твоих.
Теперь же я желаю услышать другую кавачу, что даёт власть над миром. (8)
Слушай, о Богиня, великую [кавачу], дающую власть над миром,
Прежде на вершине Кайласы Нарада её у меня спросил,
И я передал ему кавачу, очаровывающую все [существа]. (9)
Посредством этой кавачи Нарада, сын Брахмы,
Ввергнул в помраченье троемирье, сея раздор, любящий ссоры129. (10)
Видя погибель мира, Вишну молвил сыну Творца:
«Как [ты] ослепил вселенную, скажи мне причину, о муни!» (11)
17
Тогда [Нарада] Вишну известил обо всем, и Вишну поведал Дочери океана:
«Восседающего на вершине Кайласы Махадеву, наставника мира,
Мудрый Нарада, пекущийся о благе всех существ, [кавачу дать ему]
попросил». (12)
Нарада сказал:
Опиши [мне], какова махавидья Калика, о господин,
Каков плод [поклонения] ей, какова её помрачающая сила,
И благодаря какому средству в битве возможно уцелеть, о Шанкара, мне
скажи! (13)
В три эпохи она была сокрыта, о Богиня, и явлена в эпоху Кали130.
Обнажённая131 богиня Кали мирозданье ослепляет,
Слушай же, о лучший средь мудрецов, эту [кавачу], сбивающую с толку
троемирье. (14)
Калабхайрава – её провидец, ануштубх – размер, Шмашанакали – божество, а
примененье – для помраченья всех [существ]132. (15)
аиМ хрИМ хУМ храМ свАхА, во время раздоров защити меня всегда!
клИМ, богине Дакшинакалике посреди собрания [поклонение], дарующей
победу! (16)
хрИМ хрИМ, о чернотелая, врага умертви, умертви, крИМ клИМ,
Подчини моей власти троемирье, хрИМ хрИМ крИМ, меня спаси, спаси,
Когда пылают распри в царском дворце, состоящая из двадцати двух слогов!
(17)
От брахма-ракшасов и ветал со всех сторон обереги меня всегда!
Там, где кавача оставлена эта, Калика да хранит меня!
Повсюду защищай меня, о Деви, в образе матери моей!133 (18)
Эта высшая, ввергающая в помраченье [кавача] явлена благодаря твоей
счастливой доле. (19)
Кто её читает, тот подчинит три мира своей власти. (20)
Кто, не зная этой кавачи, почитает женщину виры134,
На того постоянно обрушиваются тяжкие недуги, и нет сомненья в этом,
Недолог век его бывает135, об этом, о Нарада, [я] рассказал тебе. (21)
В особенности следует носить эту кавачу [начерченной] на бересте136,
Ношение кавачи с мантрами дарует исполнение желаний. (22)
На восьмой день светлой половины137 пусть знаток мантр138 начертит и
носит её на золотой пластине.
Величие этой кавачи никто не в силах описать, о великий муни! (23)
Пусть йогин носит её на пучке волос139, а [человек], стремящийся к плодам –
на правой длани.
Это древо желаний140, о Богиня, было явлено благодаря твоей любви.
Следует усердно сохранять её в тайне и читать, о великий муни! (24)
18
Вишну сказал:
О Махалакшми, да будет эта кавача принята навсегда,
И непременно три мира вместе с движущимся и неподвижным станут тебе
покорны. (25)
Прежде Шива передал её Нараде, жаждущему плодов,
И Нарада, читая эту [кавачу], движущееся и неподвижное с толку сбил. (26)

О мудрец, чтимый миром, Предводитель праматхов, дары преподносящий,
В подробностях поведай магическое средство141, как людям достичь блага.
(27)
Благодаря которому быстро обретается царство, благодаря которому скоро
рождается сын,
Благодаря которому немедля постигается знание, благодаря которому тотчас
же приходит богатство,
Благодаря которому незамедлительно наслаждаются славой, благодаря
которому без задержки всего достигают. (28)
Внемли, о Богиня, я поведаю то, о чём ты меня вопрошаешь.
В подробностях изложено это в Пхеткарини- и Нила-тантре142. (29)
Теперь обстоятельно, о Богиня, я поведаю это, о обладающая улыбкой ясной.
Если даже Солнце взойдёт с запада, а Луна упадёт на землю,
И если высохнет океан, никогда не будет ложью [сказанное ныне мною]. (30)
Лучшее средь всех магических средств, о Великая владычица, никогда не
бывает бесполезным. (31)
Как не бывает бесполезным [примененье] диска Вишну иль моего трезубца
Иль молнии Царя богов143, так и средства, возвещённого мною. (32)
Как незыблемо сиденье-лотос Брахмы144, о Богиня,
Так и незыблемо это средство, без сомненья. (33)
Подобно тому как древо желаний исполняет желанья145, о Богиня,
Так и это лучшее из средств известно. (34)
Стремящийся к царской власти, желающий [создать] семью или иметь сына
на золотой пластине
Длиной и шириной в шестнадцать пальцев146, о Богиня, (35)
А намеревающийся [провести] жертвоприношение или жаждущий богатства
и славы, о Благая, (36)
Такого же размера, о Богиня, а также на медной,
А для иных целей на золотой [пластине] или на бересте, о Высшая
владычица, (37)
Пусть, о прекраснобёдрая, начертит мантру Тарини147, дарующую успех во
всех [делах].
Стремящийся к царской власти иль богатству, желающий иметь сына и
алчущий славы (38)
19
Иль богатства пусть начертит чудесную [мантру] карандашом, о Деви, (39)
В виде золотой палочки размером с мизинец в восемь пальцев148.
Жаждущий же [обрести] знание пусть чертит корнем [травы] куша, а ради
иных целей – дурвой149. (40)
Сперва совершив прихлёбывание воды150, о Богиня, и поклонившись
сандальям гуру,
Затем обратившись лицом на север151, следует Тарини почитать. (41)
Кункуму, рочану152, нард153, сандал,
Красный лак154, мускус, шафран и киноварь155, о прекрасноликая, (42)
Вначале смешав воедино, следует начертить диск с шестью углами.
Посередине него следует начертить четырёхслоговую (43)
Или пятислоговую мантру Тары156, и также в середине квадрата157
Написать цель, о цели слушай, о Возлюбленная Шамбху. (44)
«Такого-то и такому-то повеленью подчини, подчини»158, (45)
«Такому-то прекрасного сына дай, дай!»159
«Такому-то такую-то вещь дай, дай!»160, о чаровница. (46)
В таком порядке написав тщательно цель,
Следует начертить в шести углах шесть долгих слогов, лишённых среднего
рода. (47)
По кругу восемь чудесных лепестков лотоса пусть начертит, каждый с парой
волокон. (48)
На восьми лепестках восемь могучих слогов следует затем начертить:
Вагбхаву, Бхуванешани, Каму, хуМ, пранаву, (49)
Майя-мантру и свАхА следует по порядку начертить161,
И следует начертить четырёхугольную янтру с четырьмя вратами162. (50)
Ради обретения знания, успеха в иных делах и достижения небес.
В четверг, пятницу, понедельник, вторник и среду163
Следует внимательно повторять мантру благосклонной Тары. (51)
Пусть закутает [сосуд] в ткань жёлтого цвета и шнуром перевяжет
Лучший из садхак, а затем в шёлковое одеянье красного цвета164. (52)
Поместив сосуд на золотую подставку, пусть совершающий обряд ведёт
счёт, [читая мантру].
Пусть не использует сосуд, соприкасающийся с землёй, украшенный
остатками подношений165,
А также разбитый или тот, через которого перешагнули, пусть не использует
никогда. (53)
В длину и в ширину размером в шестнадцать пальцев166, о Богиня,
Пусть сосуд использует усердно, во всех отношениях прекрасный. (54)
Стремящийся к царской власти – из золота, желающий [рожденья] сына – из
серебра,
Отправляющийся на битву – из меди, а ради иных целей – из глины – такие
пусть использует сосуды. (55)
Поместив в сосуд самоцветы, жемчуг, кораллы, злато, серебро
И зёрна и в горло воткнув побеги, пусть его преподнесёт. (56)
20
Пусть мудрый закроет его парой красных льняных одежд,
А затем на четырёхугольной золотой пластине размером в восемь ангул (57)
Пусть начертит мантру и на сосуд эту [пластину] поместит,
И после шестьюдесятью четырьмя подношениями167 пусть почитает
Высшую Благую Тару. (58)
На месте для жертвоприношения размером в двадцать четыре ангулы
Закрытую шестнадцатью покрывалами168 и украшенную цветами и лотосами
(59)
И нитями, о Богиня, жертвенную пищу взяв, как прежде,
Пусть с великой преданностью принесёт её знаток мантр, читая мантру
жертвенной пищи. (60)
Пятью нектарами169 и пятью дарами коровы170 совершив омовение [сосуда],
пусть его почитает.
Лучший из садхак, одну тысячу восемь раз совершив подношенье171,
В горлышко сосуда пусть опустит цветы и цельные зёрна172. (61)
Тот, кто желает царства, пусть брахманам в качестве дара за обряд173
преподнесёт землю с деревнями,
Тот, кто жаждет битвы – злато и лошадей, о Махешвари, (62)
Один камень шалаграму174, украшенный золотой полоской,
Пусть стремящийся к знанию преподнесёт, а алчущий богатства – злато и
корову. (63)
Пусть мудрый потчует брахманов и дев175, о та, чьи руки подобны побегам.
Затем на правой руке пусть носит янтру мужчина, (64)
На левой руке – женщина, а на шее – ребёнок. (65)
Эту таким образом поведанную тайну не следует даже в опасности для жизни
раскрывать176. (66)

третья глава.
21
Глава четвёртая

О Бог богов, о чтимый мирозданьем, о тот, кому боги и асуры поклоненье
совершают,
Теперь желаю услышать я о проведении вирами шести магических обрядов,
(1)
Приносящих счастье добродетельным царям, наслаждающимся юностью и
властью,
Подчиняющих женщин власти своих чар, вкушающих все услады. (2)
Благословенный Владыка сказал:

Умиротворение, подчинение, введение в ступор, внесение раздора, изгнание
И умерщвление, о Высшая владычица, таковы шесть магических обрядов. (3)
В связи с Тарини, Каликой и Чхинна[мастой]177, о наполняющая мир,
Из любви к тебе я поведаю о том, что быстро приводит к успеху. (4)
Рати, Вани, Рама, Джьештха, Матанги, Кулакамини,
Дурга и Бхадракали178 – их в начале обряда ради его успеха (5)
Шестнадцатью подношениями пусть вира почитает179, насколько ему по
силам.
В пустом доме, в глухом лесу или в храме. (6)
Пять обрядов пусть совершает, но [обряд] умерщвления – на трупе180,
А если его нет, то на шмашане181. Теперь я об одежде [для обряда] расскажу
тебе. (7)
Лучше всего [совершать обряд] обнажённым182, второе же по степени – в
шкуре слона,
А если её нет, то в льняной одежде красного цвета183, другую же пусть не
использует одежду. (8)
Для первого обряда [пусть использует] золото, для второго – серебро, для
введения в ступор – камень,
Для внесения раздоров и изгнания – медь, для умерщвления – череп. (9)
Приносят благо четки из костей брахмана или даже другого человека,
Молодого и имеющего черный цвет кожи, кто умер не от голода и не от
болезни. (10)
А в случае их отсутствия пусть совершает джапу на чётках из кварца или из
индракши184, о дорогая.
На земле или на мягком сидении из травы куша, о Владычица богов, (11)
На черепе или без сиденья, о Богиня, или на шкуре тигра, о дорогая,
Размером в один локоть, два или четыре локтя185, (12)
Пусть устойчиво сидит и пусть думает, что в безопасности пребывает.
Если же у него возникает страх, о Махешани, то пусть мантру Бхайравы186
повторяет. (13)
виШа-йугмаМ ваджра-вАле хана-йугмам
22
сарва-бхутАнутаХ и курча-мантра187 – такова Бхайравы мантра. (14)
Затем садхака пусть совершит одобренное законом подношенье пищи
бхутам,
И из ашваттхи, о Махешани, пусть воздвигнет столб закона188. (15)
В воскресенье и в иные дни пусть пять обрядов совершает,
А в субботу – умерщвление189, так установлено, о вирами чтимая Богиня.
(16)
Ночь, о ясно улыбающаяся, предписана для совершения всех обрядов.
Мудрый пусть повторяет на трупе свою мантру десять тысяч раз,
Чтобы себя обезопасить и обрести обряда190 плод. (17)
Затем в день садхьи знаток мантр на следующую ночь в течение одной
стражи
Пусть почитает Губительницу рода с пятью богами, начиная с Ганеши. (18)
Обнажённый, с распущенными волосами, столб кулы191,
Сопровождаемый шакти192, пусть всегда повторяет видью, держа твой образ
в сердце. (19)
О Махешани, сто тысяч раз совершив поклоненье шакти,
Пусть на следующий день всегда потчует брахманов, каулик и прочих. (20)
Мясо, вино и рыбу принося на огонь сотни и сотни раз,
Пусть преподнесёт гуру дар за совершение обряда193, будучи старшим, о
Шамбхави. (21)
Если бык среди вир194 в соответствии с данными предписаниями
Поступает, о Махешани, то даже богов он за собой ведёт. (22)
Он не испытывает нужды, о дорогая, и непременно вкушает плод.
На магическом обряде, о Владычица богов, пусть приносит в жертву чёрного
козла195. (23)
В конце пуджи всегда, о Богиня, пусть его мясом почитает огонь,
Так гласит предписанье для всех: дивья, вир и пашу196. (24)
Если [садхака] следует порядку, то он обретает плод, а если его нарушает, то
оскверняется грехом. (25)
Итак, я достоверно поведал тебе о шести магических обрядах,
Следует хранить [эти сведения] в тайне от злодеев, мошенников, пашу и
нечестивцев. (26)

Что за боги, о Боже, и что за Шакти благая
[Присутствуют] на шести магических обрядах, должным образом сообщи, о
состраданья океан! (27)
Мадхви производит умиротворенье, благая Спхатики – подчиненье,
Дакини – введенье в ступор, Пайштики – внесение раздоров, (28)
Гауди – изгнание, а Бхайрави – умерщвленье.
23
Их признаки, о Богиня, известны, о Очаровывающая [последователей] кулы.
(29)
Падмини дарует умиротворение, Шанкхини считается [главной] на [обряде]
подчиненья,
Нагаваллабха прославляется при введении в ступор и изгнании, о Богиня,
(30)
И при умерщвлении превозносится Дакини, несущая врагам погибель.
Светлое тело, длинные волосы, речь сладостная, будто амрита, (31)
Рдяные очи и добрый нрав у Падмини-красы.
О чаровница, мантра-сиддхи Шанкхини дарует, (32)
Та Шанкхини высока ростом и исполняет желания существ.
Среднего роста, не карлица, но и не очень высока и имеет тело шудрянки.
(33)
Нагини, с длинными волосами, мягким голосом и огромным животом.
Чернокожая, тонкостанная, с выступающими зубами, опаляемая хмелем, (34)
С короткими волосами, с длинным носом, всегда молвящая грубые речи,
Беспрестанно гневливая, высокая, издающая громкие вопли, (35)
Бесстыдная, чуждая улыбок, сонливая и прожорливая,
Это, сказано, Дакини, лучшая на обряде умерщвленья. (36)
Эти шакти, о Богиня, происходят из всех каст197,
Прекрасные, вместе с потомством, включая сыновей,
К [этим] женщинам следует обращаться и их с преданностью почитать
приверженцам кулы. (37)

Посредством каких мантр знаток мантр может совершить каждый из шести
обрядов,
Те мантры назови, о господин, если меня ты любишь. (38)
Однослоговая [мантра] Калики198, [мантра] Тары с биджами тремя199
И мантра Ваджравайрочани в одиннадцать слогов200, (39)
Эти мантры лишают сил все существа,
К чему же много слов, слушай, о дорогая мне, как собственная жизнь. (40)
Будучи сопутствуем только шакти201, пусть [садхака] сосредоточенно
повторяет [мантру] Деви,
Тогда непременно он обретает плод, о вирами чтимая, и не иначе. (41)
Если плод заполучает злодей, если могучий плода не вкушает,
О Махешани, тогда всё это напрасным будет. (42)
Я создатель, а также хранитель, я старанья прилагаю, о Благая,
Тем не менее успеха нет, чудо это, о Дочерь гор. (43)
Об умерщвлении, о Богиня, в особенности я поведаю тебе,
24
оМ раМ И (44)
хрИМ хуМ хуМ такого-то умертви свАхА,
Две курча-[биджи], а затем, о Богиня, такого-то умертви, умертви! (45)
Эта четырнадцатислоговая мантра, заканчивающаяся свАхА202, – врагов
погибель,
Взяв уголь от [древесины] кхадиры203, в восьмой день [лунного месяца], во
вторник204 особо (46)
Пусть нарисует изображение врага на железной табличке205.
Ночью в его голову, очи, тело, сердце, руки, (47)
Пупок, сокровенные места206, бедра, спину и обе ноги, в указанном порядке,
Мантры начертив, пусть жизнь вдохнёт207. (48)
Замкнув самхара-мудру208, пусть созерцает Богиню, дарующую победу,
Высокую, чернотелую, всегда с поднятыми грудями и головой, (49)
Держащую в руках два человеческих черепа, нагую209,
Производящую истребление врагов, Богиню пусть созерцает недругам на
погибель. (50)
Созерцая [Богиню] в таком обличье и взяв левой рукой кирпичный порошок,
о Шанкари,
[Со словами] оМ шатру-нАша-картйаи намаX его преподнеся, о Махешвари,
(51)
И смешав с порошком имбиря, пусть с этой [мантрой] поместит в огонь:
Такого-то кровь выпей, выпей,
Плоть пожри, пожри, хрИМ намах210. (52)
В полдень и в полночь совершая поклоненье, сто восемь раз
Пусть [это] повторяет, и через одиннадцать дней211 [врага] болезнь
[настигнет], без сомненья. (53)
И через двадцать один день212 – смерть от наказанья,
Или же иным путём погибнет неприятель, так я говорю. (54)
Взяв навоз быка, пусть смешает его с горячей водой
И в обратном порядке пусть совершит джапу и пуджу213. (55)
[Со словами] махАдевАйа намаХ пусть возьмёт навоз быка,
С мантрой шивАйа намаХ пусть шарик из него скатает
И с пашупатайе намаХ пусть жизнь в него вдохнёт214. (56)
На железной табличке, о Махешани, углем [древесины] кхадиры
Начертив изображение врага, пусть туда Шиву поместит. (57)
Затем пусть созерцает Махарудру, слушай же внимательно, в каком образе
следует созерцать его.
Пребывающего на груди врага, Рудру, подобного пылающему огню, (58)
Левой рукой схватившего врага за волосы, а правой исторгающего
жизненные дыханья215,
Бога, облачённого в человеческую кожу, в окружении огромных змеев, (59)
Носящего Пинаку, «сюда прииди!»216 с этими словами старательно приведёт.
С [мантрой] шУлапАНе намаХ пусть совершит омовение лучший из садхак,
(60)
25
А [произнеся] махешвараМ намаХ, пусть его почитает, падью и прочее
преподнося217.
Пусть, начиная с Ишаны, в обратном порядке чтит его лики, (61)
Вплоть до юго-востока по способу Солнца218, о Махешвари.
оМ шивАйа намах – пусть эту мула-[мантру] двадцать восемь раз
повторит , (62)
219
А затем, [со словами] «хуМ прости»220 левой рукой пусть его отпустит.
О Кешава, о Аджита, о Вишну, о Хари, о Сатья, о Джанардана,
хаМса нАрАйаНАйа свАхА – такую мантру пусть один раз произнесёт. (63)
хуМ намо бхагавате вАсудевАйа свАхА
И шивАйа намаХ – пусть эти мантры единожды произнесёт. (64)
[Если сделать] так, то через одиннадцать дней внезапно врага безумие
Поразит непременно, о Богиня, правда, правда, о Трёхокая, это. (65)
[Теперь] я поведаю, о Великая богиня, о том, как врага ввести в ступор.
Из дома горшечника пусть лучший из садхак принесёт сосуд превосходный,
Что изготовлялся единожды, дважды или трижды. (66)
Достав из середины котла для варки несвежий пепел
Сухой, из листьев и стеблей лотоса, пусть поместит его в сосуд,
И на пепел тот сосуд поставит, о Владычица богов,
А к северо-востоку пусть выроет отверстие в земле в субботу221, о
Махешвари. (67)
Затем в полуденное время, о красавица, в безлюдном месте
[Пусть забирает] участок земли на все четыре стороны поблизости от
отверстия, о дорогая. (68)
Со словами «столь большую землю от грабителей я защищаю»
Пусть в радостном настроении222 землю принимает во владенье, о Богиня.
(69)
А после столь большую землю справа налево, о красавица,
По кругу обойдя223, пусть возвращается к отверстью. (70)
Затем в безлюдном отверстии прут, сделанный из железа,
Установив, на него сосуд с тарелкой
Пусть поместит и, комами земли то отверстие заполнив, пусть возвращается
домой. (71)
[Так] препятствием на пути оказывается для воров и прочих, о Богиня,
Это лучшее средь магических средств, труднодостижимое на земле. (72)
Пишачам, бхутам, веталам, брахма-ракшасам, кушмандам
Данавам и прочим туда заказан путь. (73)
День и ночь он обретает богатство, сыновей и процветанье,
И непрерывно возрастает дхарма, нет сомненья в этом. (74)

четвёртая глава.
26
Глава пятая

О Бхагаван, о ведающий дхарму целиком, о являющий состраданье миру,
О садхане всех мантр, исполняющей желанья,
Желаю я услышать, о ней поведай, о Махешвара! (1)
Вначале о крайне удивительной садхане на ложе я возвещу.
После того как минует полстражи ночи224, лучший из садхак, (2)
Будучи обнажённым225, совершив, как предписано, прихлёбывание воды226
И постясь, с мула-мантрой пусть взойдёт на ложе. (3)
Гуру, высшего гуру, выше высшего гуру,
Высочайшего гуру227 и Ганешвару в левой стороне пусть почитает. (4)
[Сначала] дакШиНе ча бхрувор Урдхва-шмашАнА-вАсине намаХ,
А затем йамАсенАйа намаХ пусть произносит, о Благая. (5)
На поверхности ложа, о Богиня, пранаву, Вагбхаву и пхаТ228
Начертив и совершив прихлёбывание воды, пусть в соответствии с
предписаньями свою мантру произнесёт: (6)
оМ маНидхарИ~нча ваджриНИМ ченмахАпадам пратисИре ракШа ракШа
мАМ хуМ пхаТ свАхА (7)
С этой мантрой, о Богиня, завязав, как предписано, пучок волос на макушке
головы229,
Анга-ньясу, кара-ньясу, матрика-ньясу230, (8)
Бхуташуддхи231 и прочее пусть совершит и, в лотосе сердца232 высшую
Благую
Созерцая, пусть с преданностью почитает мысленными [подношениями]233
лучший средь садхак. (9)
На поверхность ложа её приведя через произнесение пранавы, о
прекрасноликая,
Затем, о Богиня, [пусть скажет] баТукебхуйо намаХ (10)
С этой мантрой мысленно пусть он [преподнесением] падьи и прочего
батук234 почитает.
Затем, произнеся биджу Огня235 с отовсюду льющимся потоком воды (11)
Пусть представит ограду из огня и намеренье почтительно примет236.
Совершив джапу и закончив её, как предписано, о Парамешвари,
Пусть затем снова примет намеренье, о Владычица богов, и совершит все
[обряды] по порядку, о Благая: (12)
Хому, тарпану, абхишеку
И угощенье брахманов, а если этого нет, то пусть дважды совершает джапу.
(13)
В качестве дара за совершение обрядов пусть преподнесёт золотой сосуд без
повреждений.
27
Воззвав к батукам, о Богиня, со словом «прости» пусть их проводит237. (14)
Такова, о Великая богиня, высшая садхана на ложе,
Быстро дарующая мантра-сиддхи и слиянье с нами238. (15)
Теперь слушай о садхане на пересечении трёх иль четырёх дорог.
Отправившись на место пересечения трёх иль четырех дорог, (16)
Пусть поклониться гуру, а затем с мантрой маНидхари…239
Завязав узлы, пусть в конце ваджра-[мантру]240 произнесёт лучший средь
садхак, не ведая страха. (17)
«Боги, богини и бхайравы, что на шмашане обитают,
Пусть все они явят милосердие и даруют сиддхи мне!»241 – (18)
Пусть с преданностью совершает поклоненье с этой мантрой, с пранавы
начиная.
Затем, обратившись лицом на восток или на север242, (19)
Пусть присядет и совершит прихлёбывание воды243, восклицая свасти244, о
Махешвари,
А после, очистив своё место, пусть начертит прета-биджу245 мудрый. (20)
На [начерченной] бидже, о Великая богиня, пусть сидение расстелит,
И воссев на него, о Владычица богов, пусть в сердце почитает избранное
божество246. (21)
Избранному [божеству] мысленно совершив поклоненье, пусть в восьми
направлениях247 жертвенную пищу преподнесёт
Кали [и остальным], о Махешани, как предписано, их почитая. (22)
Кали, Капалини, Кулла, Курукулла, Виродхини, Випрачитта, Нила и Балака
Мунидвиша, (23)
Им поклоняются, произнеся сначала пранаву, затем [их имя] и в конце
намаХ248, начиная с Кали.
Приняв намерение249, пусть сто восемь раз250 джапу совершит и сосуд без
изъянов
Преподнесёт, а после, оставив место и вспоминая Богиню, домой ступает.
(24)
Садхана, описанная в этих словах, дарует все сиддхи.
Кому ни попадя не следует её передавать, лишь садхакам она приносит
благо. (25)
Теперь я поведаю о высшей садхане корней [дерева] бильва.
Корни бильвы, о Махешани, это Шанкара целиком. (26)
Знай, о Владычица богов, что её листья имеют природу пряди волос251, о
чаровница,
Риг-, Яджур- и Самаведа подобны трём её листьям, о обладательница
прекрасного лика. (27)
Её ветви, о Рыбоглазая252, это все науки, да будет известно.
Древу желаний253 бильва подобна, имеющая природу Брахмы, Вишну и
Шивы.
Это Махалакшми в древо бильва обратилась на горе Шришайла254. (28)
28
Как супруга Вишну древом бильва стала,
Об этом крайне изумительном событии поведай мне, о исполненный
состраданья! (29)
Слушай же, о Богиня, я возвещу о наичудеснейшем событье.
В Сатья-[югу Сарасвати] совершала поклоненье лингаму, зовущемуся
Рамешварой, (30)
Моей части, имеющей природу света255, вместе с Брахмой и прочими
[богами], с просьбами взывая,
Тогда моей милостью Речь стала мила всем [существам]. (31)
И Вишну Сарасвати чрезвычайно полюбил,
А к Лакшми Кешава такой же не питал любви256. (32)
Тогда обеспокоенная Лакшми отправилась на высочайшую Шришайлу
И, достигнув моего лингама257 в уединённом месте, крайне суровому
подвижничеству предалась. (33)
Тем не менее в сердце у меня, о Парамешвари, сострадание к ней не
возникло, а она, целомудренная, в образе древа перед лингамом находилась.
(34)
Своими листьями, цветами и плодами она его почитала постоянно
На протяжении мириадов лет, о Махешани, и тогда смилостивился я. (35)
Благодаря этой милости она на груди Вишну обрела положенье258,
И там же, о Высшая владычица, она всегда проводит время. (36)
По этой же причине, о Богиня, в таком облике супруга Хари
Мне постоянно поклоняется, моя несравненная почитательница, о Благая.
(37)
Поэтому у дерева [бильва] я день и ночь пребываю.
Вмещает все тиртхи и всех богов, о Деви, (38)
Древо Шри, о Высшая владычица, и нет сомненья в этом.
Кто поклоняется [мне, преподнося] его плоды, цветы, листья (39)
И сандал из его древесины, тот мой почитатель, тот любим мною. (40)
Кто на челе сандал из древесины [бильвы] по ошибке носит,
Того, приняв за Шиву, почитает радостная богиня [Лакшми]. (41)
Поэтому тот сандал, о Богиня, пусть не носит никогда,
И ни листьев, ни цветов также пусть не носит. (42)
Человек, который расстается с жизнью на корнях бильвы, о Махешани,
Тот, воистину, будет богом Рудрой, даже если он отягощен мириадами
грехов. (43)
Вот почему та садхана, о Богиня, всем существам доставляет радость.
Придя к корням бильвы, как прежде, четырех гуру259
Пусть усердно почитает, о Богиня, и Кшетрапалу. (44)
[Пусть скажет:] «О Кшетрапала, о великий участью, о властитель шмашана, о
давший благой обет,
29
Даруй сиддхи, о Создатель мира, дай место, поклонение тебе да будет!»260
(45)
С этой мантрой, начинающейся с пранавы, пусть совершает поклоненье.
Затем, то место почитая, пусть на нем, о прекрасноликая, начертит (46)
Вагбхаву, прета-биджу, затем снова Вагбхаву,
И в конце мула-мантру261 пусть начертит лучший из садхак. (47)
Совершив поклонение Кали и прочим, о Парамешвари,
И приняв намерение, пусть сто восемь раз повторит мантру и преподнесет
сосуд без повреждений. (48)
Оставив место и гуру вспоминая, пусть домой ступает.
Итак, поведана тебе наивысочайшая суть сути, (49)
Ее следует скрывать всегда, о дорогая, особенно в обществе пашу. (50)
Теперь слушай, о Владычица богов, о наилучшей садхане черепов262,
Совершив которую, садхака отправляется в высшую обитель Махадеви263.
(51)
[Следует использовать,] о прекрасноликая, черепа человека, буйвола и
кота,
Или же, о Парамешани, три черепа человека. (52)
[Можно также использовать] черепа шакала, змеи, собаки, быка, о
Махешвари,
И человека – всего вместе пять черепов, (53)
Или же, о Высшая владычица, пять человеческих черепов,
А также [возможно] сто, тысячу, десять тысяч, сто тысяч, (54)
Миллион или десять миллионов человеческих черепов, о Парамешвари.
Человеческие черепа разместив на земле, (55)
Пусть над ними воздвигнет жертвенник высотою в одну витасти264
И в длину и в ширину в четыре локтя265, о Богиня, (56)
А если черепов тысяча иль сто тысяч, то тогда в шестнадцать локтей [в длину
и в ширину],
Или же в сто локтей, о Великая богиня, (57)
И на этом [жертвеннике] Владыку бхутов и прочих в четырех сторонах пусть
почитает. (58)
С мантрой [оМ] бхУтанАтхАйа намаХ наставник266
Пусть почитает его падьей и прочим и жертву пищей пусть преподнесет. (59)
Таким же образом на юге, о Богиня, [пусть поклоняется] Владыке шмашана с
почтеньем,
И в западной стороне высочайшему Калабхайраве267 (60)
И к северу от шмашана, совершая поклоненье, пусть жертву пищей
преподносит.
Посредине жертвенника [начертив] прета-биджу268 и слог пхаТ (61)
[Произнеся] эту [мантру], пусть почитает жертвенные ямы269. (62)
На юго-западе xpИМ чаНДикАЙаи [намаХ] пусть затем начертит,
И там же с преданностью светлоликую Бхарати270 пусть почитает. (63)
аиМ вАг-деватАйа а~Нга-йутАйа намаХ –
30
С этой мантрой совершая поклоненье, жертву пищей пусть ей предложит.
(64)
[Пусть скажет:] «О вира, о Владыка всех богов, в образе черепа Повелитель
мира,
Яви милосердие, о великий участью, и даруй сиддхи благодаря моей
джапе!»271 (65)
Затем пусть поместит труп в огонь, снабженный долей Луны,
[А после разбросает пригоршню цветов]. (66)
[Начертив] Майя-биджу, курча-биджу272 и слог пхаТ,
С этой мантрой падьей и прочим пусть почитает жертвенные ямы. (67)
На юго-западе с мантрой хрИМ чаНДикАйаи намаХ,
На северо-западе с мантрой хрИМ бхадракАлйаи намаХ, (68)
На северо-востоке с мантрой хрИМ дайАйаи намаХ, о Шамбхави,
На юго-востоке с мантрой хрИМ чаНДогрАйаи намаХ садхака (69)
Пусть поклоняется и преподносит жертву пищей, вставая лицом к лицу.
«Пусть боги, богини и бхайравы, что на шмашане обитают, (70)
Все пусть явят милосердие и сиддхи мне даруют!»273
С этой [мантрой], начинающейся с пранавы, пусть трижды разбросает
пригоршню цветов274. (71)
Пусть произнесет, касаясь места: «Будь в [моей] власти! Будь в [моей]
власти!»275
Расстелив сидение из травы куша и воссев на него, о Махешвари, (72)
Десять тысяч восемь раз276 пусть совершит джапу и преподнесет сосуд без
повреждений.
Затем пусть поклониться и обойдет кругом место и, созерцая Богиню, пусть
домой ступает. (73)
Слушай же, о Богиня, о Шамбхави, оставшиеся предписания обряда277,
Столб пусть не воздвигнет над тремя черепами никогда. (74)
В пустом доме, на берегу реки, на горе или на перекрестке278,
На корнях [дерева] бильва, на шмашане или в безлюдном месте, где есть
один лингам, (75)
В этих [местах] пусть раскладывает черепа ради исполнения всех желаний.
Таким образом, разложив, как предписано, человеческие черепа, (76)
Благодаря этому он обретет все сиддхи, к чему об этом много говорить, о
давшая благой обет?
Итак, поведано тебе, о Богиня, о садхане черепов, о Благая,
Совершив которую, владетелем всех сиддхи на земле становится [человек].
(77)
Так в Шри-Йогини-тантре, в лучшей среди всех тантр, в беседе Богини и

пятая глава.
31
Глава шестая

О почтенный, о ведающий дхарму всех [существ], о искушённый в знании
всех агам,
Ты наставник во всех мантрах, о океан нектара состраданья! (1)
О достойный почитания свершающими все обряды, о Солнце сердец-лотосов
йогов,
О тот, кто в своём величии явил состоянье дивьи и состоянье виры279,
Об этом, что усердно должно быть хранимо, поведай мне, о Венчанный
Луною! (2)
Из-за различия между вирами и дивьями о двойственной йоге говорят,
И эта йога вир и дивьев, о Великая владычица, также как каула стала
[известна]. (3)
О Богиня, кто без этой йоги совершает какой-либо обряд,
Тот не будет йогином, стремящимся к освобожденью, о чаровница кулы! (4)
Поэтому я возвещаю её тебе, так внемли!
Следует созерцать Атман как Высший Брахман280, и не иначе, (5)
Своё тело постоянно в образе избранного божества281
И весь мир, изошедший из яйца Брахмы, как собственное тело. (6)
Эту дивья-йогу, о Богиня, усердно храни в тайне,
Теперь же слушай о вира-йоге, всеми богами чтимой. (7)
Вначале следует созерцать три бинду, наделённые кала,
А затем возникший из них образ женщины шестнадцатилетней282, (8)
Блистающей, как мириады восходящих солнц, что озаряют пространство меж
небом и землёю.
[Часть её тела] от головы и до грудей из верхнего бинду происходит, (9)
Её же туловище – от шеи и до лона – из среднего бинду возникает.
Там блистают две её перси, а [талию] три складки283 украшают. (10)
[Часть её тела] от лона и до стоп следует созерцать, терзаясь страстью. (11)
Так об этом расцвеченном разнообразными украшениями, почитаемом
Брахмой, Вишну и Владыкой
Образе Камакалы следует думать как о собственном теле284. (12)
Такова, о Высшая владычица, вира-йога. Теперь же слушай,
Вкратце я поведаю о превосходном пути для них обоих. (13)
Вино, мясо, рыба, мудра и соитие –
Это путь, о Богиня, не для пашу, но для вир и дивьев285. (14)
О Великая госпожа, да следуют вира и дивья пути богов!
Если же по воле Судьбы286, о Махешани, вина и прочего не отыскать, (15)
То в этот день, о Владычица богов, Атман пусть созерцает,
И тем не менее эту ачаману пусть не оставляет, о Благая! (16)
32
Без великого вина каула тотчас же вверх не восходит,
Поэтому изо дня в день к вину и прочему следует, о Богиня, прибегать. (17)
Я возвещу предписания касательно обрядов287, внемли же, о Дочерь гор!
Удостоившись посвящения у наставника, каула пусть совершает ньясу288.
(18)
Эти предписания изложены в Уттара-тантре и Куларнаве289.
Пусть пройдёт две абхишеки, указанные мною, по порядку290. (19)
Получив от наставника [новое] имя291, пусть изберёт лучшую йогу,
Вира- или дивья-, какая ему ближе по обрядам. (20)
Незамедлительно предавшись любой из них, со временем от достигает
освобожденья.
Кто будет дивьей, тот воистину Вишну, и нет сомненья в этом, (21)
Вира же после ухода станет Рудрой, без сомненья.
Место, в котором пребывает человек, [являющийся] дивьей или быком средь
вир292, (22)
Или его семья, о Владычица богов, то место лучшее на земле293,
Во все стороны на десять йоджан294 распространяется это чудодейственное
место295. (23)
Там находятся все тиртхи и Ганга, первая средь рек.
Это место труднодостижимо для йогинов, дакини, ползучих гадов, (24)
Брахма-ракшасов, ветал, кушманд, бхайрав, о Благая,
Гухьяков, данав, чародеев, якшей и киннаров. (25)
Недуги, вредные животные и голод здесь никому не причиняют мук.
Конечно, в этом месте [царят] благо, процветанье, (26)
Изобилие пищи, покой, здравие, истинный закон,
Здесь все шастры блистают, и всему этому нет конца. (27)
Лучший среди садхак любим Брахмой, Вишну, Шивой и прочими богами,
И [рядом] с ним звери, птицы и деревья в благополучье пребывают. (28)
Тот, чьё сердце принадлежит закону кулы, тот исполняет своё
предназначенье296.
О Богиня, где бы не расставался с жизнью дивья или бык средь вир,
Там я ему высшее знание шепчу на ухо.
Этому закону кулы, о Богиня, должно следовать непрерывно. (29)
Все обитатели третьего неба297, о Богиня, следуют закону кулы.
Мудрецы, люди, змеи, сиддхи, гандхарвы и киннары, (30)
Провидцы, васу, дайтьи – все они пусть будут быками кулы
Милостью закона кулы, водителями [по пути] кулы, (31)
А Индра и прочие небожители пусть обретают долголетье298.
Такой плод они вкушают оттого, что предаются мне. (32)
Брахманы, кшатрии, вайшьи, брахмачарьи, грихастхи,
Ванапрастхи и подвижники – все они да следуют стезёю кулы299. (33)
Предписания для них слушай нынче от меня, о Водительница кулы.
Вино для брахмана изготовляется из патоки и сока имбиря, (34)
33
Для кшатрия же [предназначено] кокосовое молоко в медном сосуде, о
обладательница прекрасного лика,
А для вайшьи – мёд в медном сосуде 300, о чаровница! (35)
Мясо и рыба для всех это маринованный имбирь301.
Обжаренные зёрна, что следует жевать, (36)
Это, сказано, мудра для всех, о Богиня, Дочерь гор.
Для брахмана – брахманка, для кшатрия – кшатрийка, (37)
Для вайшьи – вайшийка, о Владычица богов, предписаны для соитья.
Также вайшийка [может соединиться] с брахманом и кшатрием, [а значит, с
мужчинами] трёх варн, о Великая госпожа,
А кшатрийка также с брахманом, о чаровница. (38)
Шудрянка же [годится для любовного соединения] для брахмана и [мужчин]
трёх прочих варн302. (39)
Таковы предписания для брахманов, кшатриев и вайшьев,
Пребывающих в трёх ашрамах, теперь же слушай об аскетах. (40)
Соединение поднявшейся кундалини с бинду в сахасраре, о Благая,
И есть божественное соитие, предписанное для аскетов303. (41)
Я возвещу предписания для того, кто в ашраме авадхут304 пребывает, слушай!
Пироги и прочая пища и все виды вина для него, о Шамбхави, [пригодны].
(42)
[Для него подходят] рыба и мясо животных, что обитают в воде, на земле и в
небесах,
И пусть также с почтением прибегает к мудре, что была указана прежде. (43)
[Совершая соитие], пусть входит во все лона,
За исключением лона матери и девственного лона. (44)
У того, кто входит в лоно девственницы, сиддхи гибнут, о Богиня.
Пусть совершает соитие с женщиной от двенадцати до шестидесяти лет,
Пришедшей по собственной воле305. (45)
Все шудры следуют образу жизни авадхут.
Об особых предписаниях соития для них поведаю я, слушай! (46)
Избегая [соития] с брахманкой, кшатрийкой или вайшийкой, пусть с
[женщинами] всех [прочих] каст
Соитие совершает разумный [шудра], думая о них как о божестве. (47)
Шудра пусть ведёт образ жизни хозяина дома, но ни иного ашрама никогда.
Для более низких каст306 [предписан] путь, что и для шудры. (48)
Соитие столь же важно на стадии жизни авадхут,
Как и духовный наставник для трёх варн и дед по матери для [членов] рода.
(49)
Кали, Тара, Чхиннамаста, Сундари, Бхайрави,
Матанги и Дхумавати – все они видьи307, (50)
И совершающий им служение равен авадхуте.
На какой бы стадии жизни, в какой бы варне он не находился, какой бы не
следовал йоге, о Благая, (51)
И в каком бы не обретался месте, разницы нет никакой.
34
Блаженство это природа Брахмана, заключённая в теле. (52)
Таким образом, [если] брахман преподносит божеству кровь из собственного
тела,
К немощи и недугам ведёт подобное подношенье308. (53)
Йогини кулы преподносят то, что на это [блаженство] указует,
И всё это, о Богиня, для указующего другая половина. (54)
Лишь [прибегнув] к первой йоге, можно стать служителем Кали.
Ко второй – Бхайраве [уподобиться], а третья [дарует] положение Шивы. (55)
Благодаря четвёртой станешь обладателем всех сиддхи, чудо это, о Дочерь
гор,
А [задействовав] пятую, отправляешься высшей [стезёю], будучи равен мне,
без сомненья. (56)
Зрящие истину кулы благодаря служению ей
Обращаются в бхайрав. (57)
Подобно тому как посредством светильника видят путь во тьме,
При помощи светоча знания лицезреют сердце, покрытое майей. (58)
Для [такого садхаки] нет более различия между чистыми и нечистыми
вещами309,
Освобождённый при жизни310, в теле находясь, после кончины тела он покоя
достигает. (59)
Испивая нектар кулы, вира созерцанью Брахмана предаётся.
А созерцание Брахмана к успокоению в Брахмане311 ведёт, о Махешани. (60)
Слушай же, о Великая владычица, то, что является сущностью сути и выше
высшего [пребывает].
Обо всей бескрайней вселенной, появившейся из яйца Брахмы, начиная от
тела собственной дживы (61)
И заканчивая великим океаном, о Богиня,
Не стоит размышлять, «всего этого не существует», – так должно думать312.
(62)
Великий светоч, наполняющий сознанье, подобен светящейся рыбе,
«Я» же имеет природу воды, опора, лишённая тела. (63)
Делая это различенье, Атман следует созерцать, о Владычица богов.
Это созерцание Брахмана, предназначенное для того, кто более стоек, (64)
Используют йогины, не думая об иных вещах.
Кто созерцает Атман [с мыслью] «Я есмь Брахман»313 (65)
Тот обретает после смерти плод, о Деви, что недостижим
Ни для меня, ни для Брахмы, ни для Вишну. (66)
Поэтому, о Великая владычица, невыполнения постоянных обрядов пусть
избегает314,
А если нет [необходимых] предметов, то пусть даже водой совершает (67)
Или же мысленно постоянно кула-йогу творит.
Я возвещу бесчисленные предписанья, дорогая, слушай же, о та, чей лик
лотосу подобен. (68)
Из соединения кундалини и бинду великий нектар истекает,
35
И йогин пусть пьёт его315, о Великая владычица, правда, правда, о
обладательница прекрасного лика! (69)
[Поэтому] кула-йога известна как питьё великого [вина], о Великая богиня!
О Шамбхави, умертвив мечом знания скота добродетели и греха, (70)
На Высший Атман пусть он свои мысли направляет, это зовётся мясом.
Пусть соединяет все свои чувства с обузданным умом, (71)
И йогин, [именуемый] «вкушающим рыбу», освободится от уз, [наложенных]
тобой, о дорогая.
Пусть всю вселенную, произошедшую из яйца Брахмы, он с Брахманом
соединит. (72)
Соединение Высшей Шакти с Атманом, а не с семенем как соитие
известно316.
Итак я поведал тебе, о Богиня, суть сущности, что выше высшего пребывает.
Храни, храни же в тайне все [предписанья] садханы, что были мной
возвещены. (73)

шестая глава.
36
Глава седьмая
Благословенная Богиня:
Поклонение тебе, о Махадева, о переправляющий через океан круговерти
перерождений317,
О Господь всей вселенной, о Владыка, пекущийся о почитателях своих, (1)
О вместилище высшего блаженства, о причина [всех] причин,
Я выслушала о двух йогах, [возникших] из-за между вирами и дивьями
различья. (2)
Теперь же я желаю услышать святую видью Свапнавати,
А также видьи Мритасандживани и Мадхумати318.
Скорее поведай мне об их [садхане] и её плоде, о Владыка высший! (3)
Слушай, о Богиня, я возвещу то, о чём вопрошаешь ты. (4)
оМ хрИМ свапурАвАхи кАли во сне поведай такое-то такому-то дехи крИМ
свАхА. (5)
Вначале произнеся пранаву, а затем Майя-биджу,
А после свапурАвАхи и [имя] «Кали» в звательном падеже дважды, (6)
«Во сне поведай», а затем «такое-то такому-то»,
А после дехи, Кали-биджу и супругу Вахни319, – (7)
Эта видья Свапнавати труднодостижима в тройственной вселенной,
Вызывающая великое изумленье320 и возвещённая Махакалой. (8)
Сто восемь раз321 ежедневно следует повторять её четыре года,
И тогда дарует сиддхи видья, что во сне пребывает постоянно, (9)
И во сне покажет всё, чего желает сердце.
Теперь же слушай видью Мритасандживани, о Дочерь гор! (10)
Произнеся амрита-биджу, затем мРта-санджИванИ,
Собственную мантру, а после «этого мёртвого подними!» [пусть скажет], (11)
А в конце – супружницу Огня322 – такой она известна в тройственной
вселенной.
Во сне пребывающая эта великая видья известна как суть сути. (12)
О Шамбхави, благодаря ежедневному её повторению сто восемь раз
Эта видья, оживляющая мёртвых, дарует сиддхи. (13)
К телу того, кто ушёл с дымом костра и удалился в обитель Бога смерти,
Следует прикоснуться и мантру повторять, о прекрасноликая Богиня,
И тогда, воистину, ему долгие лета суждены323, и ни к чему раздумья здесь.
(14)
[Теперь] я возвещу видью Мадхумати, исполняющую все желанья. (15)
Произнеся шрИ-мадхумати, стороны света, движущиеся и неподвижные
[существа],
Сокровища, [заключённые] в океане и в городах, притягивающая ко всем (16)
ТхаМ ТхаМ свАхА – эта девятислоговая великая видья,
37
Видья, притягивающая тройственное мирозданье, труднодостижимая [даже]
для богов. (17)
Пусть в течение года сто восемь раз324 ежедневно её повторяет человек,
И тогда великая видья дарует сиддхи, озаряющая всю совокупность знанья.
(18)
Пусть она притягивает Сумеру, стороны света325, океан,
Реки, сокровища, города, женщин, горы и деревья,
Даже недоступные вещи, что в нижнем мире326 и иных местах пребывают,
(19)
И даже то, чем в своих городах владеют неприятели-цари.
Повторяя её ночью на ложе сто восемь раз327, сиддхи садхака обретает. (20)
Благословенная Богиня:
О Бог богов, о Владыка мира, будь милостив, о Господь,
Я выслушала то, о чём спрашивала, о повелитель, [ныне] же услышать желаю
Великую видью Падмавати328, рассеивающую неведенье целиком. (21)
Я поведаю, о прекраснобёдрая, святую Падмавати-видью.
Произнеся вначале пранаву, а затем Майя-биджу,
После слова «Падмавати» и «богиня» пусть [садхака] скажет, (22)
А после «новости трёх миров» и дважды «сообщи» пусть скажет,
И свАхА в конце329 – такова великая видья, лиана желаний. (23)
Сто восемь раз ежедневно пусть её повторяет на протяжении двух лет, о
дорогая,
И тогда великая видья дарует сиддхи и обо всём садхаку известит. (24)
Находясь на ложе, йогин-почитатель пусть повторяет мантру сто восемь
раз330,
И на благо мирозданья события изо дня в день он будет узнавать. (25)
О случившемся с Брахмой, Вишну и прочими [богами] и даже во [всей]
тройственной вселенной,
О Шанкари, святая видья Падмавати сообщит во сне. (26)

Я выслушала о благой садхане, возвещённой Махакалой,
Теперь же о превосходном обряде подчиненья своей воле желаю я услышать,
Великом, легковыполнимом и быстро дарующим сиддхи. (27)
Из уважения к тебе, о Владычица богов, я поведаю о нём, так слушай.
Прежде сообщал его тебе331, о Богиня, дарующая йогинам знанье, (28)
Вкратце, а ныне, о Деви, расскажу тебе в подробностях о нём.
Следует хранить [его предписания] в тайне усердно всегда в обществе
пашу332. (29)
38
Во вторник333, в новолунье ночью пусть человек
На подошве левой стопы имя врага начертит334. (30)
Над этой стопою, о Владычица богов, Вагбхаву335 пусть повторяет мудрый
Сто восемь раз, о Деви, и тогда в его власти окажется супротивник.
Во время спора и распри враг будет чрезвычайно молчалив.
Подобно тому как завидев Таркшью, змея в оцепенение впадает336, о
чаровница,
Так при его виде недруг становится неподвижен, без сомненья. (31)
А также о другом превосходном обряде подчиненья я возвещу,
Благодаря мощи которого мирозданье покорится. (32)
Вначале произнеся пранаву, затем сундарИ бхайравИ
йогинИ-падато, о Богиня, рАджА праджА махАратхИ (33)
ваМша-карИ пусть скажет, а затем аМ иМ уМ Р^иМ,
Такова двадцатишестислоговая мантра337, именуемая древом желаний338. (34)
Повторяя эту мантру сто восемь раз, о Деви,
Пусть, о прекрасноликая, кунжутным маслом иль сандалом сто восемь раз339
умастит своё лицо, (35)
Пусть сандалом тилак на лоб поставит340, о Дочерь гор.
Свершив этот обряд подчиненья мира, лучший из садхак (36)
На кого бы не бросил взор, о Богиня, тот [становится] покорным его воле, и
нет сомненья в этом.
Действуя в соответствии с этими предписаниями, он даже Индру богов341
зачарует,
Что ж говорить о людях, о Богиня, включая царей-миродержцев342. (37)
Теперь поведаю об ещё одном превосходном обряде подчиненья, о Великая
богиня,
Крайне удивительном и очаровывающем все существа, о Деви. (38)
Вначале мантру я возвещу, что сокрыта во всех тантрах. (39)
Произнеся первым делом пранаву, пусть скажет затем слово рАджамукхИ,
А после снова рАджамукхИ и две Майя-биджи, (40)
Затем Кама-биджу, а после, о Богиня, по два раза слова девИ,
махАдеви, девАдхидеви (41)
И девеши в звательном падеже – четыре слова,
А после сарва-джанасйАбхимукхаМ мама вашаМ куру пусть скажет
И свАхА на конце, такова великая мантра343, дарующая власть над всеми
существами. (42)
В утреннее время находясь на ложе с этой мантрой, о Махешвари,
[Произнесённой] трижды, пусть правой рукой лицо мудрый344 очистит. (43)
И пусть каждый день так действует ради подчиненья этого мира, о
чаровница,
И непременно покорится ему вся вселенная с движущимся и неподвижным.
(44)
39
Прежде я выслушала, о Махадева, твоею милостью
С вниманием видью Свапнавати. (45)
Теперь же я желаю услышать её особые предписанья,
Их сообщи, о Махадева, если ты милостив ко мне. (46)
Слушай, о мудрая, я возвещу высшую видью Свапнавати.
Произнеся вначале пранаву, следует затем сказать биджу Вадху, (47)
А после слова свапнАватИ и свапнаМ катхайа,
Майя-биджу и свАхА345, такова эта мантра, о Дочерь гор.
Днём вкушая [пищу] хавишьянна346, ночью пусть тысячу раз её повторяет
(48)
На чистом ложе, и тогда во сне узрит
Всё, о чём бы не подумал, о Парамешвари. (49)
Теперь ещё одну видью возвещу, Свапнапрабодху347,
Обладая одним лишь знанием которой, всеведущим станешь, несомненно.
(50)
Сначала пранава, затем хилихУМ шУлапАНайе,
И на конце свАхА348 – эта великая мантра сообщена, о лотосоокая, тебе. (51)
Таковы все предписанья, нынче слушай, [как совершать] просьбу в конце
джапы. (52)
«оМ. Поклоненье Трёхокому, рыжевато-коричневому, великому духом,
Предстающему в образе Вамадевы, властителю сновидений!
Во сне поведай мне истину обо всех делах, добрых иль недобрых!»349 (53)
Обратившись с просьбой с этой мантрой, всё, воистину, узнаешь.
Эта тебе сообщена превосходная Свапнабодхана, о Богиня. (54)
Это высшая изумительная тайна обряда подчиненья,
И всё это дарует полноту знанья, о Великая богиня. (55)
<…>
Повторение Свапнавати и прочих видий предписано, о дорогая, (57)
В соответствии с последовательностью счёта лет для желающего [обретенья]
сиддхи, о Шамбхави.
Без повторенья мантр недостижим плод сиддхи, о Богиня,
Благодаря мощи совершённой видьи боги и асуры преуспели. (58)
Итак, я поведал тебе крайне удивительную тайну,
Храни же её от злодеев, от порочных, от низких и пашу. (59)
Кто действует иначе, того сонмы дакини сожрут350,
Поэтому всеми силами храни её усердно в тайне351. (60)
Её следует передавать умиротворённому, смиренному, йогину,
происходящему из благородного рода,
Преданному, чистому от грехов, садхаке, великому духом. (61)
Так в Шри-Йогини-тантре, лучшей среди всех тантр, в беседе Владыки и
Богини, содержащей двадцать четыре тысячи стихов, заканчивается
седьмая глава.
40
КОММЕНТАРИЙ
1
1.1(1). Восседающего на вершине Кайласы (kailAsa-shikharArUDhaM) –
Кайласа это священная гора индуизма и буддизма, находящаяся на юге
Тибетского нагорья на территории Китая в 25 км к северу от озера Манаса.
Считается местопребыванием Шивы и Парвати. До сих пор остается
непокоренной альпинистами [Индуизм 1996: 221; Bhattacharyya 1999: 163].
Питха на Кайласе упоминается в ДаТ.
2
1.2(1). О почтенный – в оригинале bhagavan, этот эпитет, часто
использующийся для обозначения богов, святых и героев, Апте переводит
как «revered, venerable, divine, holy» [Apte 1988: 398].
3
1.3(1). Сказ о величии (mAhAtmyaM) – Апте дает такие значения слова
mAhAtmya: «1) magnanimity, noblemindedness, 2) majesty, dignity, exalted
position, 3) the peculiar virtue of any divinity or sacred shrine; or a work giving an
account of the merits of such divinities or shrines» [Apte 1922: 438]. Под
«махатмьей» подразумевается особый класс текстов, посвященных
прославлению какого-либо божества или святого места, наиболее известное
произведение этого рода – ДМ.
4
1.3(2). на Шришайле, / В Варанаси, в Камарупе, в Непале и на горе
Мандара (shrIshaile mandare / vArANasyAM kAmarUpe nepAle mandarAchale)
– перечисляются географические объекты, значимые для шиваитов и
шактистов, при этом в оригинале дважды упомянут один и тот же объект –
гора Мандара. Шришайла, или гора Шри – крупный центр паломничества в
Южной Индии, находится на берегу Кришна (совр. Кистна) [Махабхарата
1987: 650]. В Мбх (III.83.17) о ней сказано: «На горе Шри, озаряясь
величием, в несказанном блаженстве пребывает вместе с Богиней сам
Махадева, а также Брахма в окружении Тридесяти (богов)» (цит. по
[Махабхарата 1987: 197]). Эта цитата показывает, что данное место издревле
было центром почитания Богини в ее проявлении супруги Шивы. Под
названием Шригири эта питха упоминается в БНТ, ПтТ (богиня Шри), а под
названием Шрипарвата – в ПН (богиня – Сундари, бхайрава – Сундарананда),
ШЧ (с такими же богиней и бхайравой) и в ПтТ (богиня Шанкари, бхайрава –
Трипурантака). Согласно ПН и ШЧ, здесь упало правое ухо Сати [Sircar 1998:
96]. Варанаси – один из древнейших городов Индии, начиная со средних
веков считающийся самым главным местом паломничества [Индуизм 1996:
110]. Варанаси в пуранах часто называют городом Шивы (shivapurа), а
самого Шиву – его владельцем (ШП II.1.5.17–18). Согласно ДБхП
(III.24.11), Богиня также обещала постоянно пребывать в этом священном
городе. Считается, что тот, кто умер и был кремирован в Варанаси и чьи
останки сброшены в воды Ганги, избавится от дальнейших перерождений
[Индуизм 1996: 110; Eck 2012: 213–219, 165–166]. Камарупа – историческая
область, занимающая территорию современного штата Ассам и также
прилегающие к ней части штата Западная Бенгалия, Бангладеш и Бутана.
41
Издревле являлась центром шактизма и тантризма. М. Элиаде назвал Ассам
«тантрической страной» par excellence [Элиаде 1999: 257, 351, 356]. Здесь на
горе Нила находится одно из самых святых мест шактистов – храм богини
Камакхьи. В Камарупе и была создана ЙТ [Barua 1966: 226; Вhattacharyya
2005: 78; Heritage 2010: 12; Mishra 2004: 20–21; Prakash 2007: 67]. Непал –
страна, расположенная в Гималаях, между Индией и Тибетом. Шактизм
распространился в Непале уже к XVII в. Кали здесь почитают особо как
Гухьякали и Сиддхакали [Индуизм 1996: 205]. Питха в Непале упомянута в
КТ, ДжТ, БНТ (богиня Пуньяда), ПН (богиня Махамайя, Капали), ШЧ
(Махамайя, Навадурга, Капали), ДБхП (VII.38.11). Согласно ПН, здесь упало
колено, а согласно ШЧ – правая нога (до ступни) Сати [Sircar 1998: 92].
Мандара – гора, не имеющая чёткой локализации; в Мбх помещается к
востоку от Гандхамаданы в Гималаях, связана с именами богов Индры и
Куберы [Махабхарата 1987: 729]. Д. Сиркар отождествляет ее с холмом
Мандар в округе Бхагалпур (Бихар). Питха на Мандаре упоминается в НШ
(богиня Камачарини), ПтТ (богиня Бхуванешвари), ДП и ДБхП (VII.30.57;
почитается как Камачарини) [Sircar 1998: 91].
5
1.4(2). освобожденье (mokSha) – одно из центральных понятий
индуистского мировоззрения, окончательное и бесповоротное освобождение
от бесконечной цепи перерождений (saMsAra) (об этом понятии см. примеч.
к 7.1(1)). Представления об освобождении у школ индуистской философии
весьма разнятся. Если в адвайта-веданте оно предполагает осознание
индивидуальной душой – Атманом – своего тождества со вселенским
началом – Брахманом и тем самым исчезновение индивидуальности, то для
течений вишнуитского теизма (вишишта-адвайта Рамануджи, вишуддха-
адвайта Валлабхи, бхеда-абхеда Нимбарки, двайта Мадхвы) личность
сохраняется и после освобождения, при этом важна помощь божества
Вишну (Кришны) [Индийская философия 2009: 539–541].
6
1.5(1). Усердно держи её в тайне (gopitavyaM prayatnena) – неразглашение
учения является одним из существенных аспектов тантры. Причина такого
требования заключается в том, что, разглашая тантрическое учение
непосвященным, человек попусту растрачивает энергию, а кроме того, он
может вызвать негативную реакцию со стороны обычных людей (в
особенности это касается тантры левой руки) [Ферштайн 2002(а): 198].
7
1.8(2). Матери вселенной (vishva-mAtAM) – в шактистских текстах к
Богине часто применяются эпитеты, указующие на ее материнскую
природу: jaganmatRî, jagadambikA, ambA, parAmbA и др.
8
1.8(1). цветом подобной туче во время светопреставленья (kAla-megha-
samadyutim) – чернота Кали говорит о её всепоглощающей природе,
поскольку черный – цвет, в котором исчезают все другие цвета (МНТ 13.5–
6). Или же утверждается, что черный символизирует полное отсутствие
цвета, опять же означая не имеющую качеств (nirguNa) природу Кали как
высшей реальности. Таким образом, черный цвет богини символизирует её
превосходство над всеми формами [Кинсли 2008: 117]. В науке же черный
42
цвет Кали обычно связывается с происхождением её культа в среде
темнокожих аборигенов Индии [Темкин 1982: 266; Ульциферов 2003: 239–
240]. Под «светопреставлением» в данном случае подразумевается pralaya, в
индуистской космогонии это слово обозначает период разрушения мира и
его перехода в непроявленное состояние. Понятие связано с концепцией
циклов, наиболее разработанной в пуранах, где различаются две пралайи: 1)
в конце каждой кальпы, или «дня Брахмы» (период, равный 4320 млн.
земных лет и делящийся на 14 манвантар, каждая из которых содержит 71
махаюгу), при этом все миры вплоть до Махарлоки затопляют воды
космического океана. Это состояние растворения, или «ночь Брахмы»,
длится столько же, сколько и кальпа, и в это же время Вишну спит в океане
на гигантском тысячеголовом змее Шеше. Когда он пробуждается, вновь
происходит миропроявление; 2) махапралая, которая сопровождает
окончание жизни Брахмы, длящейся сто божественных лет [Индийская
философия 2009: 627–628; Мифы 1992: 642; Субрамуниясвами 1997: 680].
9
1.8(2). Украшенной гирляндой из черепов (muNDa-mAlAvalIramyAM) –
гирлянда из черепов олицетворяет звуки алфавита деванагари и
представляет Кали в образе шабда-брахмана, всепронизывающей сути
реальности, проявленной в звуке, особенно в изначальном звуке оМ (см.
примеч. к 3.49–50(1)). В некоторых текстах говорится, что гирлянда состоит
из пятидесяти отрубленных голов, таким образом означая пятьдесят букв
алфавита деванагари. Из семян звука (bIja) возникает все мироздание, и Кали
отождествляется с этой силой [Авалон 2007: 262, 278–281; Кинсли 2008: 118–
119]. Ср. ДМ 7.7; МБхП 4.11.
10
1.8(2). с распущенными волосами (mukta-keshIM) – как замечает Д.
Кинсли, неубранные волосы представляют разительный контраст с
обыкновением индуистских женщин следить за своими прическами и с тем,
как изображается большинство индуистских богинь. Волосы женщин,
заплетенные в косу или связанные в пучок, свидетельствуют о соответствии
социальным условностям. Поэтому распущенные и сбившиеся волосы
говорят о социально маргинальном характере и презрении к условностям.
Распущенные волосы также могут символизировать разрушение мира.
«Заплетенная коса» социального и космического порядка кончается в диких,
распущенных, развивающихся волосах [Кинсли 2008: 112].
11
1.8(2). обнажённой (digambarAm) – букв. «облаченной в стороны света». О
сторонах света, выделяемых индийцами, см. примеч. к 5.22(1). Нагота
богини указывает на то, что она совершенно выходит за пределы имени и
формы и за пределы иллюзорных воздействий майи и что она полностью
трансцендентна, а её могущество безгранично [Авалон 2007: 277; Кинсли
2008: 117]. Кроме того, женская нагота играет большую роль в тантрической
обрядности. Как пишет М. Элиаде, «ритуальная нагота йогини имеет
внутреннюю символическую ценность: если в объятьях обнаженной
женщины адепт не испытывает тех же потрясающих чувств, которые он
переживает при виде космической мистерии, то здесь нет ритуала, а только
43
обыкновенное совокупление…» (цит. по [Элиаде 1999: 312]). Юлиус Эвола
пишет о двух типах наготы божественной женщины: наготе богини
плодородия (типа древнегреческой Деметры) и наготе воинственной,
кровожадной богини (типа Дурги или Кали). Здесь идет речь именно о наготе
второго типа. Ее Эвола называет наготою бездны. Он пишет, что «Одним из
самых характерных ее ритуально-символических проявлений был древний
танец семи покрывал… В нем воспроизводится символизм семи планетных
кругов жизни, через которые восходит душа, пока не возвращается к самой
себе, – совлекая их по очереди, танцовщица открывает свою наготу, наготу
абсолюта, находящегося по ту сторону числа «семь». <…> это соответствует
обнажению и освобождению женского начала от всех оболочек и форм
вплоть до проявления изначально женского, «девственного»,
предшествующего всякой форме вообще. Это и делает танцовщица,
последовательно сбрасывающая семь покрывал и остающаяся нагой: для
египтян она становилась проявлением Исиды. Это ураническая, глубинная
нагота, нагота бездны и из бездны, способная убивать – так Диана убила
Актеона, так зрелище обнаженной Афины ослепило Тиресия. Ритуальное
табуирование наготы во многих преданиях и обычаях вовсе не признак
примитивности мышления. Но если в греческих мистериях созерцание
женской наготы имело место уже на последних стадиях посвящения, то в
тантризме – это только начало – женщина появляется как воплощение
prakRîti, божественной женщины, открытой для всех будущих проявлений;
нагая, она выражает чистую сущность вне всяких форм, и тоже в ее
«девственном», глубинном аспекте» [Эвола 1996: 206].
12
1.9(1). Высовывающей язык (lalaj-jihvAM) – гротескно высунутый язык
является одной из выдающихся черт внешности Кали. В иконографии она
почти всегда изображается с открытым ртом и высунутым языком. На
первый взгляд, высунутый язык богини свидетельствует о её диком аппетите
и кровожадности. Однако многие современные индуисты истолковывают
высунутый язык самого известного из ее образов – Дакшинакали –
совершенно по-иному. По их версии, Кали прикусывает язык от стыда и
замешательства, обнаружив себя стоящей на собственном супруге – Шиве.
Еще один вариант истолкования предлагает индолог Джеффри Крипал. По
мнению Крипала, в контексте тантры демонстрация Кали своего языка имеет
два основных значения: 1) сексуальное удовлетворение; 2) поглощение
запретного или загрязненного. Что касается первого значения, то на
изображениях Дакшинакали Шива иногда представлен в состоянии эрекции,
а в некоторых иконографических образах Кали она находится в союзе с ним,
и в обоих случаях её язык высунут наружу. В другом значении язык Кали
символизирует наслаждение тем, что люди обычно считают запретным и
отвратительным [Кинсли 2008: 108–110]. Ср. ДБхП V.26.42; ДМ 7.8; МБхП
8.50.
13
1.9(1). тремя очами (trilochanAm) – то есть имеющая два обычных глаза и
третий глаз – глаз мудрости посередине лба, ассоциируемый с чакрой аджня.
44
Согласно одной версии, три глаза Богини символизируют Солнце, Луну и
Огонь (МНТ 13.8), а согласно другой – её способность видеть прошлое,
настоящее и будущее, то есть ее всезнание [Кинсли 2008: 116; In Praise of the
Goddess 2003: 72]. Ср. МБхП 4.50.
14
1.9(2). мириады мириадов – в оригинале koTi-koTi. Согласно Апте, koTi
это число, которое обозначает десять миллионов [Apte 1988: 164], однако в
данном случае не имеет конкретного значения, а его употребление просто
призвано подчеркнуть несравненное величие божества.
15
1.10(1). нарождающийся диск Луны – в оригинале amA-kalA-samullAsa…
amA-kalA это активный аспект Шакти. Описывается как вечный и никогда
не убывающий нектар, проистекающий из союза Шивы и Шакти. Также
связывается с фазами Луны, amA на санскрите «день новолуния» или
«шестнадцатая доля Луны», считающаяся самой благоприятной. Как
утверждается, она пребывает в треугольнике чакры сахасрара [Авалон 2007:
248; Маханирвана 2003: 19, 63, 254; Ферштайн 2002(б): 481; Apte 1988: 46;
Bhattacharyya 2005: 372].
16
1.11(1). лунных и солнечных камней (sUrya-kAntendu-kAnta…) – Апте
переводит слово sUrya-kAnta как «the sun-stone, sun crystal» [Apte 1988: 611],
а indu-kAnta переводится, соответственно, как «лунный камень».
17
1.11(2). носящей пояс из тысяч отрубленных рук (mRîta-hasta-sahasrais tu
kRîta-kA~nchIM) – пояc Кали из отрубленных рук символизирует
разрушение кармы. Руки олицетворяют деятельность, вызывающую карму, и
эта карма отсекается служением и преданностью Богине [Кинсли 2008: 119].
18
1.12(1). С раскрытыми устами, из уголков испускающими два потока
крови (sRîkka-dvaya-galad-rakta-dhArA-visphAritAnanAm) – эта черта
образа Дакшинакали роднит ее с Чхиннамастой. В иконографии
Чхиннамасты это символизирует поток нектара, омывающий садхаку после
соединения кундалини и Шакти в сахасраре [Кинсли 2008: 203].
19
1.12(2). С четырьмя руками, держащими меч и череп и являющими знаки
бесстрашия и преподнесения даров (khaDga-muNDa-varAbhIti-saMshobhita-
chatur-bhujAM) – череп символизирует ложное сознание, которое Кали
отсекает своим мечом [Кинсли 2008: 116]. Жест бесстрашия символизирует
то, что богиня избавляет от страха потерять богатство и также от ужаса,
связанного с кругом перерождений, а жест преподнесения даров
символизирует ее способность исполнять желания. Функция преподнесения
даров – одна из функций индуистских богов, в данном случае Богини в ее
милостливом проявлении, символизируется соответствующим жестом (vara)
(МНТ 13.10) [Devi-gita 1998: 66].
20
1.13(1). Той, чьи клыки выступают (danturAM) – острые выступающие
клыки олицетворяют победу, одержанную над силою раджаса (красный язык)
силою саттвы (белые зубы). Таким образом, Кали полностью состоит из
саттвы и превосходит скверну, содержащуюся в других гунах [Кинсли 2008:
116–117].
45
21
1.13(2). Восседающей на трупе Шивы, стоящей на Махакале (shiva-preta-
samArUDhAM mahAkAlopari sthitAm) – Махакала это одна из двух форм
Шивы, выражающих диалектику времени и вечности. Время (kAla), это
первая форма, создает вселенную, а затем, обратившись в грозное пламя,
уничтожает её при наступлении пралайи (примеч. к 1.8(1)). Когда же «огонь
Времени» (kAlAgni) затухает, Время «пожирает само себя» и обращается в
Махакалу – трансцендентальное «Время над Временем», Вечность [Авалон
2007: 276; Индуизм 1996: 269–270]. Заметим, что не только Кали, но и такие
махавидьи, как Тара, Багаламукхи, Трипурасундари, Матанги и Бхайрави
изображаются сидящими и стоящими на трупах. Такой образ символизирует
то, что почитатели богини полностью отдают ей свою жизнь. Принеся в
жертву свое эго, они становятся подобны трупу. Богиня, стоящая на трупе,
олицетворяет благословение, которое она посылает верующим [Кинсли
2008: 118, 287]. Ср. ЙТ 8.65; КП 60.159–160 [Поклонение 2008: 80].
22
1.14(1). [Поставившей] левую ногу на грудь трупа (vAma-pAdaM shava-
hRîdi) – как правило, Кали изображается с правой ногой, поставленной на
грудь Шивы (трупа), отсюда и имя Дакшина(dakShiNa, «правая»)кали.
«Левосторонняя» же Кали вредна и считается чрезвычайно опасной [Кинсли
2008: 115].
23
1.15(1). С косицею волос (jaTA…) – «косица волос» это достаточно
условный перевод понятия «джата» (jaTa), не имеющего точного эквивалента
в русском языке; скорее это пучок заплетенных (и часто скрепленных какой-
либо мазью) волос, возвышающийся над макушкой аскета [Рамаяна 2006:
736–737].
24
1.15(2). Серебряной горе (rajatAdri…) – другое название Кайласы [Monier-
Williams 2015: 863], см. примеч. к 1.1(1).
25
1.15(2). Меру – в оригинале sphaTikAchala, букв. «гора из кристаллов»
[Apte 1988: 627]. В индуистской космографии Меру это космическая гора,
служащая центром мироздания.
26
1.16(1). Облаченной в стороны света (digambarAM) – т.е. обнаженной, см.
примеч. к 1.5(1).
27
1.17(1). Погружённой в йогическую дрёму (yoga-nidrA-dharAM) –
Йогическая дрёма (yoga-nidrA) это одно из имен Деви как олицетворения сна,
в котором пребывает Вишну в водах океана после очередной гибели
вселенной перед новым актом миропроявления или после него. Богиня
отождествляется с Йоганидрой уже в БхП X.3.49, 52, 54. В ДМ и ДБхП (I.5–
7) yoga-nidrA персонифицируется как манифестация высшей Деви, которая
вводит Вишну в беспомощное и бессознательное состояние. Свами
Виджнянананда в одном месте переводит yoga-nidrA как «a state between
sleep and wakefulness» [Vijnanananda 1977: 430].
28
1.17(2). Постоянно соединяющейся с Махакалой в обратной позе (viparIta-
ratAsaktAM mahAkAlena santatam) – согласно одной интерпретации,
соединение Богини с Шивой в позе viparIta-rati (когда женщина находится
вверху и играет активную роль) означает то, что Шива представляет собой
46
пассивное мужское начало (puruSha санкхьи и йоги), а богиня – активное
женское (prakRîti, природа). Таким образом, Шива и Богиня вместе
означают высшую реальность. Также данная поза истолковывается как
средство, с помощью которого садхака переживает исполненный блаженства
союз Шивы и Богини [Кинсли 2008: 118]. «Когда женщина в соитии сверху,
она – форма Шакти, Богиня» (ЙнТ 2.23; цит. по [Каула 2003: 214]). Поэтому
в тантрах viparIta-rati рекомендуется для мантра-садханы (КлТ 8.13; НуТ
14.19; ШсТ I.21.56).
29
1.18(1). миры – в оригинале brahmANDa… brahmANDa (букв. «яйцо
Брахмы») в индуистской мифологии это мир Брахмы, возникший из
космического яйца, плавающего в первозданных водах. В образе «золотого
зародыша» (hiraNyagarbha) Брахма проводит в яйце целый божественный
год, пока не выходит из яйца, разделив его с помощью мысли пополам
[Бируни 1995: 214–217; Индуизм 1996: 81]. В шактистских текстах
содержатся утверждения, что существуют бесчисленные подобные миры, в
каждом из которых есть свои Брахма, Вишну и Шива (например, ДБхП
III.4.14–20, 36; ЙТ 9.5; МБхП 3.3). В Нирвана-тантре сказано, что боги
Брахма, Вишну и Шива возникают из богини Кали, как пузыри воды из моря,
бесконечно появляясь и исчезая и оставляя свой источник неизменным.
Сравнение этих богов с Кали, как утверждается в этом тексте, подобно
сравнению лужицы воды, собравшейся в следе, оставленном коровой, с
водами океана [Кинсли 2008: 102–103].
30
1.18(2). Свирепыми воюющими шакалицами окружённой (shivAbhir ghora-
rAvAbhiveShTitAM) – в шактистской мифологии шакал оказывается тесно
связанным с Богиней. Само слово shivA обозначает как имя Парвати, так и
шакала [Apte 1988: 556]. В тантрах записана легенда о том, как Чанди
(Дурга), приняв облик шакалицы, перенесла младенца Кришну через Ямуну.
Та же легенда упомянута и в «Чондимонгол». Во многих храмах Дурги на
пьедестале Богини часто встречается изображение шакала, который многими
индуистами почитается как священное животное [Мукундорам 1980: 82,
225]. В КП богиня Шивадути описывается поставившей одну ногу на труп, а
другую на шакалицу и окруженной тысячью шакалиц (63.104–198) [Kinsley
1987: 147]. У тантриков есть обычай кормить самок шакалов в полночь и
после полуночи, а их мясо используется в пудже Чхиннамасты [Маханирвана
2003: 272].
31
1.19(2)–20(1). Сопровождаемой йогини <…> // Со свирепыми
зардевшимися лицами, неистовыми от опьяненья (yoginIbhir virAjitAm //
Arakta-mukha-bhImAbhir mada-mattAbhir anvitAm) – во многих текстах,
например, в «Тантрасаре», утверждается, что йогини, спутницы Богини,
обладают злой природой [Roy 2015: 288]. В ПП (6.18, 110–125)
рассказывается, что шестьдесят четыре йогини танцуют вместе с Шивой
после убиения демона Джаландхары. Йогини описываются как имеющие
огромные тела и острые ногти. В ЛП (106.1–28) после разгрома демона
Даруки они пляшут вместе с Кали [Roy 2015: 8].
47
32
1.21(1). восклицающими: «Победа!» – jaya-shabda-parAyaNaiH. Этот
возглас в санскритских текстах служит выражением восторга и радости.
33
1.22(2). Пребывающей посередине шмашана (shmashAnAlaya-madhya-
sthAM) – Кали, Тару, Чхиннамасту и Дхумавати часто описывают или
изображают обитающими на шмашане (месте кремации покойников). И
поклонение им считается наиболее действенным, если совершается в этом
месте. Эта символика смерти связана с аскетическим направлением
индуизма, направленным на отказ от мирских удовольствий [Кинсли 2008:
146, 287–288]. Затем, как пишет Д. Кинсли, «место кремации также
выполняет функцию «запретного», своего рода шестой таттвы, с которой
героический садхака должен столкнуться, чтобы увидеть лежащую в основе
природу реальности, в которой все вещи, в независимости от того, насколько
они ужасны и грязны, пронизаны шакти» (цит. по [Там же: 291]). Шмашан
оказывается пороговым местом между физическим миром и миром духов
[Там же: 292–293]. Кроме того, он символизирует растворение
закабаляющих эмоций и представлений. Садхака помещает образ Кали в
сердце, и под его воздействием сжигает ограниченность и неведение. Это
внутренний погребальный огонь именуется j~nAnAgni, «огонь знания» [Там
же: 117].
34
1.8–22. Данные шлоки содержат описание Дакшинакали – важнейшей из
форм Кали, аналога Адьякали («изначальной Кали») включающей в себя все
десять махавидий [Кинсли 2008: 114–115; Bhattacharyya 2005: 322].
35
1.23(1). царственную тантру – в оригинале tantra-rAjaM, букв. «царь-
тантру».
36
1.23(2). Не должную никоим образом быть раскрытой (na prakAshyaM
katha~nchana) –см. примеч. к 1.5(1).
37
1.24(1). наука – в оригинале shAstraM. Апте даёт несколько значений этого
слова, в частности: «3) a religious or sacred treatise, sacred book, scripture; 4)
any department of knowledge, science» [Apte 1988: 553].
38
1.24(2). Высший Брахман (paraM brahma) – безличная абсолютная
реальность, не имеющая качеств [Индуизм 1996: 80–81].
39
1.24(3). Кто покорен гуру, перед тем склоняются боги – в оригинале gurur
yasya vashIbhUto devAs taM praNamanti cha. В Тантре фигура гуру (духовного
наставника) приобретает особенно большое значение. Именно гуру в устной
форме открывает ученику детали учения, на которые порой в тантрических
текстах содержатся лишь намеки. Гуру отождествляется с самим Шивой, и
поэтому частью тантрической мистической практики является почитание
гуру [Индийская философия 2009: 772].
40
1.25(1). проказой – в оригинале kuShTha. Cогласно Апте, выделяется 18
разновидностей этого заболевания [Apte 1988: 156].
41
1.25(2). град Богини (devI-puraM) – здесь, видимо, подразумевается высшая
обитель Богини – Жемчужный остров (maNidvIpa). В индийской мифологии
Жемчужный остров служит обителью Богини так же, как Кайласа служит
обителью Шивы, а Вайкунтха – Вишну. Описанию этого острова посвящен
48
фрагмент ДБхП ХII.10–12 [Девибхагавата-пурана 2011: 56–71]. Кроме
того, изумительный миф о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на
Жемчужный остров излагается в ДБхП III.3–6 [Девибхагавата-пурана 2006:
22–54]. Там Деви дарует этим трем богам их богинь-шакти: Сарасвати,
Лакшми и Кали. Отдаленным прототипом этого мифа является история
путешествия мудреца Нарады на Белый остров (shvetadvIpa), изложенная в
Мбх ХII.325.1–326, 101. Более подробно об этом см. [Игнатьев 2016].
42
1.26. Если кто по веленью гуру пьёт неосвящённый хмельной напиток, / То
даже веды не требуют от него искупленья (surAM yadyapyasaMskArAM
gurvanuj~nA-balAt pibet / prAyashchitaM na tatrAsti vede ’pi sthita eSha hi) –
слово surA встречается уже в РВ, где оно обозначает «профанический»
алкогольный напиток, противопоставляемый сакральному напитку – соме.
Следует отметить, что в отличие от индийцев более поздней эпохи ведийские
арии были весьма склонны к пьянству. surA, вероятно, была весьма крепким
напитком, и хотя в РВ она упоминается с осуждением, но никакого наказания
за её употребление не устанавливается [Бэшем 1977: 45; Ригведа 1999: 519].
Зато в МнДхШ вино и грех пьянства не только предаются анафеме («Сура –
это грязный отброс (mAla) зерна; грех (pApman) также называется мала,
поэтому брахману, кшатрию и вайшию никогда нельзя пить суры» (11.94)
(цит. по [Законы Ману 1992: 236]), но и за употребление различных видов
алкогольных напитков устанавливаются разнообразные наказания и
искупления (9.237; 11.91–99; 147–151; 154). В частности, для представителей
трёх высших варн в качестве искупления предписывалось пить
воспламенённый хмельной напиток (11.91). Священные тексты тантры левой
руки (vAmAchAra) предусматривают использование вина в ритуале, но
только специальным образом очищенного (shuddha) и только в рамках обряда
панчамакара (напр., МНТ 6.11–12). Что же касается употребления
профанических хмельных напитков, то оно строго осуждается: «Питьё вина
без шуддхи подобно принятию яда. Оно приводит к тому, что ученик
постоянно болеет и рано умирает» (МНТ 6.13) (цит. по [Маханирвана 2003:
262]).
43
1.29(1). На небесах, на земле и в мире нагов (svarga-loke martya-loke nAga-
loke cha vartate) – в индуистской космографии выделяется три мира: небо
(svarga), земля (bhUmi) и нижний или подземный мир (pAtala), или же небеса,
земля и пространство между ними [Индийская философия 2009: 794–795;
Махабхарата 1996: 278; Рамаяна 2006: 733]. В данном случае последний из
этих миров именуется «миром нагов» (nAga-loka), поскольку в нем обитают
гигантские змеи – наги.
44
1.31. остатки пищи сына гуру, как и остатки пищи гуру, / Следует
вкушать (guror uchChiShTha-vad… tat-sutochChiShTam eva cha / bhojanIyaM)
– ритуал почитания гуру включает вкушение учеником остатков его пищи
(guru-prasAda).
45
1.33(3). Тот будет долгожителем, не затрагиваемым старостью и
смертью (chiraMjIvo jarA-roga-vimukto) – в традиционной Индии и у
49
индуистов, и у мусульман долголетие считалось признаком
богоизбранности, наградой за благочестие. Поэтому многим святым
приписывался огромный, даже фантастический жизненный срок [Ванина
2012: 154]. Cоответственно недолгий век воспринимался как кара за грехи.
Ср. ДБхП I.1.7; III.1.6.
46
1.34(2). Ведя образ жизни бхайравы (bhairavAchAra-saMpannas) – бхайрава
одна из множественных манифестаций Шивы. Кроме того, bhairava может
обозначать гневное проявление Шивы (в таком случае пишется с заглавной
буквы – Бхайрава), высшее божество в ряде течений шиваизма и тантризма,
манифестацию Шивы в питхе, являющуюся парой богине, пребывающей в
этой питхе, и мужчину, участвующего в обрядах вамачары [Упанишады
2009: 172].
47
1.35(1). после смерти окажется в свите Богини (ante devI-gaNe bhavet) –
т.е. достигнет освобождения типа салокья, см. примеч. к 5.15(2).
48
1.35(1). С сонмами дев Рудры, осиянных юностью и красотой (rUpa-
yauvana-saMpannai rudra-kanyA-gaNaiH saha) – не совсем понятно, кто
подразумевается под «девами Рудры»: это или бхайрави, или апсары.
49
1.38(1). Чинтамани (chintAmaNer) – согласно ДБхП (XII.12), Чинтамани
это чудесный дворец Богини, находящийся в середине Жемчужного острова
(maNidvIpa) [Девибхагавата-пурана 2011: 67–71], см. примеч. к 1.25(2).
50
1.38(1). деревья желаний (kalpa-vRîkShA) – это дерево, исполняющее все
желания, одно из пяти волшебных деревьев в раю Индры [Индуизм 1996:
225].
51
1.38(1). лианы желаний (kalpa-latA) – согласно Апте, это или лиана в раю
Индры, или лиана, исполняющая все желания [Apte 1988: 139], см. примеч. к
1.38(1).
52
1.38(2). небесная Ганга (svarga-ga~NgA) – под небесной Гангой
подразумевается Мандакини – рукав Ганги, стекающий через долину
Кедаранатха в Гималаях, в северной части Гарвала [Махабхарата 1996: 297].
По другой версии, небесная Ганга это Млечный путь [Маханирвана 2003:
325].
53
1.40(1). прадакшину (pradakShiNaM) – ритуальный обход почитаемого
человека, изображения божества или любого другого сакрального объекта
слева направо. Совершающий этот обряд почитания обходил избранный
объект по кругу с повернутым в его сторону правым плечом. Имеет аналогию
в обрядности других индоевропейских народов (например, славян, кельтов)
[Индуизм 1996: 333; Махабхарата 1998: 198].
54
1.40(2). всю землю вместе с семью материками (sapta-dvIpA vasundharA) –
согласно индуистской космографии, в центре Земли, представляемой как
плоский диск огромных размеров, находится космическая гора Меру,
которую кольцом окружает Джамбудвипа (jambudvIpa, «яблоневый
материк»). Одна из областей этого материка именуется Бхаратаварша.
Вокруг Джамбудвипы расположено еще шесть материков, отделенных друг
от друга океанами, наполненными жидкостью различных видов (соленой
50
водой, молоком, простоквашей и т. д.). Детальное описание этих материков
содержат пураны [Бируни 1995: 223, 235–239; Бэшем 1977: 514].
55
1.42(1). Адинатха Махакала (AdinAtho <…> mahAkAlo) – см. примеч. к
1.17(2).
56
1.43(1–2). Для шайвов, шактов, вайшнавов, ганапатьев, почитателей
Луны, / Великих шайвов и сауров (shaive shAkte vaiShNave cha gANapatye
tathaindave / mahAshaive cha saure cha sa gurur) – перечисляются
представители основных направлений индуизма. Не совсем понятно, кто
такие «великие шайвы» (mahAshaivа).
57
1.44(2). сверхчеловеческим является положенье гуру (hyamAnuShI cheyaM
gurutA) – согласно Апте, слово amAnuShа означает «not human, not belonging
to man, supernatural, unearthly, superhuman» [Apte 1988: 46].
58
1.45(1). В лотосе головы (shiraH-padme) – речь идет о чакре аджня (Aj~nA-
chakra, букв. «колесо повеления»), это психоэнергетический центр,
расположенный в точке между бровей и известный также как «третий глаз».
Посредством этого центра ученик воспринимает телепатические приказы от
учителя, отсюда и название. Представляется в образе белого
двухлепесткового лотоса с буквами ha и kSha. Связана с чувством
индивидуальности (ahaMkAra) и той стороной ума, которая обрабатывает
данные, поступающие от органов чувств. Чакра служит обителью
Парамашивы, и ее биджа-мантра – пранава (оМ) [Ферштайн 2002(б): 594;
Элиаде 1999: 297; Bhattacharyya 2005: 372].
59
1.47(2). При передаче мантры пашу (pashu-mantra-pradAne) – согласно
тантрическим текстам, все люди по своей пригодности к практике тантры
делятся на три типа (bhAva): пашу, вира и дивья. Пашу (pashu, «скот»)
именуются обычные люди, профаны, кто стоит вне рамок тантры «левой
руки» (vAmAchAra) и может следовать только пути «правой руки»
(dakShiNAchAra), чьи предписания не противоречат установлениям вед. Вира
(vIra, букв. «герой») это адепт «леворучной» тантры, имеющий допуск на
обряды, где используются пять «м» (pa~ncha-mAkAra), то есть пять
субстанций, название которых на санскрите начинается с «м», при этом им не
должны владеть ни сомнение, ни страх, ни сожаление. Таким образом
преодолеваются двойственные разделения на добро и зло, чистое и
нечистое, и уничтожается привязанность к искусственно разделенному миру
и обретается целостное видение. Наконец, к категории дивья (divya, букв.
«божественный») относят высших наставников и святых тантры [Индийская
философия 2009: 791; Кинсли 2008: 104; Маханирвана 2003: 64–70;
Ферштайн 2002(а): 177–179; Ферштайн 2002(б): 611]. По мнению С.В.
Пахомова, источником представлений о трёх типах является учение о трёх
гунах, составляющих пракрити. Пашу соответствует тама-гуне (инертности,
лени), вира – раджа-гуне (страсти), дивья – саттва-гуне (умиротворенности)
http://www.indcultur.narod.ru/pakhomov_tribhava.html#03 (дата обращения:
24.12.16).
51
60
1.47(2). пауруши (pauruShI) – предположительно, пауруши это мера длины,
равная среднему человеческому росту.
61
1.48(1). Вире (vIra) – см. примеч. к 1.47(2).
62
1.49(2). в Бхерунда-тантре (bheruNDAyAM) – возможно, это некая
старинная тантра, текст которой до нас не дошёл.
63
1.50(1). омовенье во всех тиртхах (sarva-tIrthAvagAhanAt) – тиртха это
святое место паломничества в индуизме. Слово tIrtha на санскрите обычно
обозначает место, где переходят в брод реку (от глагольного корня tar,
означающего «преодолевать» и «спасаться»), и как правило, тиртхи
находятся на берегах и у места слияния великих рек, поскольку реки сами
часто окружены ореолом сакральности. Здесь на мелководье верующие
совершают ритуальные возлияния и омовения. В переносном значении
тиртха обозначает переход из царства профанического в царство
сакрального, от человеческого к божественному, из этого мира в другой мир.
Считается, что в тиртхах боги ближе к человеку, и заслуги, приносимые
поклонением им, особенно велики [Индуизм 1996: 417–418; Eck 2012: 7;
Kinsley 1987: 184].
64
1.51(2). прошёл абхишеку (’bhiShekaM tatashcharet) – абхишека (abhiSheka,
букв. «окропление») в данном случае (в отличие от царского помазания) это
обряд церемониального окропления ученика при посвящении (dIkShA),
которое дает духовный наставник (ШтТ 4.1; ПтТ 2.5). Обряд заключается в
окроплении святой водой посвящаемого с чтением мантр различных богов,
чтобы те отогнали злых духов (Пурашчарьярнава 5). Бывает двух видов:
шакта-абхишека (shAktAbniSheka) и полная абхишека (pUrNAbhiSheka).
Первая абхишека дается при вступлении на путь садханы, а вторая в
последующем только при достаточном уровне подготовки. Претендент на
полную абхишеку должен пройти через суровые испытания. Эта форма
обряда наделяет божественной природой. В текстах тантры упоминаются и
другие, более высокие абхишеки [Маханирвана 2003: 75–76; Bhattacharyya
2005: 368]. В ЙТ (19.49–50) через две этих абхишеки проходит бхайрава
Карала.
65
1.54(1). Кто этим прахом <…> тилаку наносит (tenaiva rajasA <…>
tilakaM yas tu kArayet) – знак, наносимый на тело, чаще всего на лоб, и
свидетельствующий об определенном статусе индивида. Выполняется с
помощью краски, лака, различных паст (в т.ч. сандаловой), а также пеплом от
сожжения коровьего навоза [Индуизм 1996: 417].
66
1.54(2). четырёхруким Властителем Вайкунтхи (chatur-bhujo <…>
vaikuNTha-patir) – т.е. Вишну, который изображается с четырьмя руками и
правит миром под названием Вайкунтха (vaikuNTha, букв. «без тревог»)
[Мифы 1991: 238–239].
67
2.1(1). вселенной, наполненной движущимся и неподвижным (charAchara-
jagad) – А. Авалон полагает, что под «движущимся и неподвижным»
подразумеваются органический и неорганический миры [Маханирвана 2003:
52
160; Рамаяна 2006: 736]. По другой трактовке, это животные (включая
людей) и растения [Махабхарата 2009: 345].
68
2.2(2). В ямале сказано, что махавидьей и сиддхивидьей является она
(kathitA sA mahAvidyA siddhi-vidyA cha yAmale) – Кали именуется
махавидьей практически во всех тантрических текстах. Что касается термина
«сиддхивидья», то он связан со способностью богини одарять сиддхи, см.
примеч. к 2.21(2). Ямалы это особый класс тантрической литературы. Из
известных текстов, принадлежащих к этому классу, обычно упоминается
восемь: Брахма-, Вишну-, Рудра-, Сканда-, Яма-, Ваю-, Индра- и Кубера-.
Другие известные, но реже упоминаемые ямалы: Деви-, Пингаламата-,
Джаядратха-, Граха-, Адитья- и Ганеша- [Bhattacharyya 2005: 52–53].
69
2.3(1). Великое знание о Брахмане (mahAmahAbrahma-vidyAM) – согласно
Aптe, brahma-vidyA это «true or divine knowledge, knowledge of the identity of
the universe with Brahma» [Apte 1988: 395].
70
2.3(1). в Чамунда-тантре (chAmuNDA-tantre) – цитаты из этой тантры
содержатся в тантрических сборниках и комментаторской литературе, но сам
её текст не дошёл до нас [Bhattacharyya 2005: 78].
71
2.4(1). Калика это Великое знание о Брахмане (mahAmahAbrahma-vidyA
pareyaM kAlikA matA) – в шактистской философии Шива и Шакти, которая
выступает в образе майи, вместе мыслятся как единый, гомогенный Брахман.
Иногда Шива отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти –
с Сагуна-Брахманом. По другой версии, Деви сама неотличима от Брахмана,
который и есть единственная подлинная реальность, определяемая как sach-
chid-Ananda (бытие-сознание-блаженство), см. примеч. 94. И два аспекта
Брахмана соотносятся с Шакти, лишенной качеств, и Шакти, обладающей
качествами [Радхакришнан 1993, II: 663; Pintchman 1994: 115]. Ср. ДБхП
I.2.10; 8.40; 12.15; III.7.4–7; IV.25.68; IX.1.14; ЙТ 8.57; МБхП 1.28; 41.13.
72
2.4(2). к успокоению (nirvANa) – слово nirvANa, буквально означающее
«отсутствие дуновений», «потухание» обычно связывается с буддизмом,
однако встречается и в индуистских текстах, выступая синонимом термина
mokSha «освобождение» (ср. БхГ 2.72) [Apte 1988: 295].
73
2.9(1). ты покидаешь этого Высшего мужа (tyajasi tvaM para~nchaitat-
pumAMsaM paramaM tatha) – под «высшим мужем» здесь явно
подразумевается Шива. В индуистской мифологии часто упоминаются
размолвки между Шивой и его супругой.
74
2.10. Шудрам свойственна шудрянская природа, брахманство брахманам
присуще, / Но едва лишь приняв мантру [Кали], любой становится подобен
Шиве (gachChech ChUdratvaM brAhmaNAnAM cha vipratA / mantra-grahaNa-
mAtre tu sarve shiva-samAH kila) – таким образом, посредством религиозной
практики нивелируются варновые различия. Ср. с изречением БхГ (9.32):
«Порождения лон нечистых – вайшьи, женщины, даже шудры – все, кто с
верой ко мне припадают, – и они к высшей движутся цели» (цит. по
[Бхагавадгита 1999: 55]).
53
75
2.13(1). предки (pitaraH) – под предками (pitaraH) подразумеваются
обожествленные души усопших прародителей. Каждый индуист мужского
пола обязан ежедневными возлияниями и особыми поминальными
приношениями поддерживать в загробном существовании по меньшей мере
три поколения усопших предков. Человек, который умер, не оставив
наследника мужского пола, обречен на ад. В ведах нет указаний на
возможность для предков нового рождения на земле, поэтому концепция
предков находится в противоречии с концепцией кармы и перерождения,
которая, как считается, имеет более позднее происхождение [Индийская
философия 2009: 712–715; Индуизм 1996: 328; Махабхарата 1984: 177;
Махабхарата 1987: 657]. Ср. ГП II.3.10; ДБхП I.4.15; VII.9.52; ДМ 1.5; МБхП
4.5.
76
2.15. В Кали, Таре, Чхинна[масте], гуру и царе / Следует видеть единую
сущность (kAlI tArA tathA ChinnA gurur vai bhUpatis tathA / ekarUpeNa
boddhavyA) – Кали, Тара и Чхиннамаста принадлежат к числу гневных
(raudra) махавидий. В тантрах часто говорится об их сущностном единстве.
Согласно ШсТ (Сундари-кханда IV.51) Кали, Тара, Чхиннамаста и
Трипурасундари это одно и то же [Bhattacharyya 2005: 323]. В том же тексте
сказано, что Чхиннамасте поклоняются только через вамачару, в то время как
Кали и Таре можно поклоняться согласно обоим путям [Кинсли 2008: 210].
Также эти трех богинь объединяет то, что в иконографии присутствуют
сексуальные изображения, причем соседствующие с образами смерти. Так,
Кали иногда изображают в любовном соитии с Шивой, а Чхиннамаста,
обезглавливая себя, стоит на наслаждающихся любовью Каме и Рати Теперь
подробнее о каждой из богинь. Кали (kAlI, букв. «чёрная») – грозная
богиня индуистского пантеона, первая среди махавидий. Изображается
обнажённой женщиной с телом черного цвета, с гирляндой срубленных голов
на шее, с высунутым окровавленным языком и торчащими клыками, с
различными видами оружия в руках. В ЙТ Кали выступает как высшая
форма Богини. Почитание Кали особенно распространено в Бенгалии и
Ассаме [Кинсли 2008: 92–121]. Тара – вторая из десяти махавидий, одна из
трех главных. Тесно связана с Кали, с которой имеет большое внешнее
сходство. От буддийской богини Тары ее отличает по преимуществу грозная
природа. Часто изображается находящейся на месте кремации. Три ее
важнейшие формы: Экаджата, Угратара и Ниласарасвати. Почитается
исключительно через вамачару (тантру левой руки). Согласно «Тантрасаре»,
почитание Тары наделяет знанием, богатством и поэтическими
способностями. Культ Тары распространен в Бенгалии и Ассаме (наиболее
знаменитый харм – это Тарапитх в районе Бирбхум в штате Бенгалии), кроме
того, ей посвящены несколько храмов на севере Индии и в Бенгалии [Кинсли
2008: 122–146; Bhattacharyya 2005: 323–324]. Чхинна[маста] – одна из
махавидий. Изображается обезглавленной и держащей в левой руке
собственную отрубленную голову, а в правой – меч. При этом богиня
обнажена и пьет кровь, бьющую струей из собственного тела, стоя на Каме и
54
Рати, которые совершают любовное соитие. По бокам от неё стоят две
йогини: Дакини и Варнини. Дарует своим почитателям исполнение всех
желаний [Кинсли 2008: 184–210; Bhattacharyya 2005: 325]. Как пишет Д.
Кинсли, «изображение Чхиннамасты воплощает идею реальности, в которой
совпадают секс и смерть, созидание и разрушение, отдача и получение»
(цит. по: [Там же: 184–210]). Четвертый элемент, этой пятирицы, гуру в
тантризме становится воплощенным божеством, об этом см. ЙТ I.1.24–46
[Древо индуизма 1999: 73; Пахомов 2002: 63]. Что же касается царя, то в
Индии он являлся не только главой государства, но и сакральной фигурой со
времен РВ. Царь считался заключающим в себе частицы всех восьми
хранителей мира и таким образом как бы занимал центр мироздания. В
текстах он часто рассматривается как «супруг Земли», и в зависимости от
него находится плодородие полей. Поэтому связанные с царем эротические
обряды должны были вызвать дождь как «оплодотворение почвы» [Индуизм
1996: 446–447]. Следует отметить, что в индуистской Индии издревле
существовала связь между царем и Богиней в ее различных проявлениях:
женское божество выступало покровительницей царства [Padoux 2004: 43].
Поэтому, например, монархи государства Чанделлов (IX–XIII вв.)
воздвигали храмы йогини и оказывали этим храмам покровительство.
Считалось, что йогини даруют процветание и успех в военных кампаниях
[Dupuis 2008: 38, 51; Roy 2015: 131–137].
77
2.15(2). разделяющий же их попадает в ад (bhedena narakaM vrajet) – в
индуистских текстах идея круговерти перерождений или сансары (см.
примеч. к 7.1(1)) сочетается с древними представлениями о посмертном
существовании души в раю или аду. Перед тем как получить новое тело,
душа в зависимости от своей кармы попадает либо на небеса, либо в ад и
лишь оттуда возвращается на землю [Индийская философия 2009: 714].
Таким образом, пребывание ни в раю, ни в аду не является вечным
[Маханирвана 2003: 34].
78
2.16. [Однако] ученик Тары пусть оставляет [почитанье] Кали, а ученик
Кали – Тарини [поклоненье], / И иногда Чхинна[масте] и Махишамардини
[надо] поклоненье [совершать] (tArA-shiShyas tyajet kAlIM kAlI-shiShyas tu
tAriNIm / ChinnA-mahiSha-mardinyoH kadAchit pUjanaM smRîtam) – как
замечает Д. Кинсли, «посвящение более чем одной богине дается редко.
Обычно посвященный сосредотачивается на одной конкретной богине и
находит в ней удовлетворение всех своих мирских и духовных потребностей.
Для адепта она становится Великой Богиней» (цит. по [Кинсли 2008: 18]).
Заметим, что культ Тары не получил такого широкого распространения, как
культ Кали, но в то же время в Индии и Непале есть несколько посвященных
ей храмов. Наиболее известным из них является Тарапитх в округе Бирбхум
(штат Западная Бенгалия) [Там же: 142–144]. Махишамардини это богиня
Дурга, умерщвляющая асуру Махишу, ее культ очень популярен в Индии
[Индуизм 1996: 272–273]. А что касается культа Чхиннамасты, то он,
55
напротив, не носит массового характера, ограничиваясь узким кругом
посвященных тантриков [Кинсли 2008: 207–211].
79
2.18(2). о правилах [почитания] Калики и [почитания] Тары (kAlikA-kalpe
tArA-kalpe) – согласно Апте, некоторыми из значений слова kalpa являются:
«1) a sacred precept or rule, law, ordinance; 2) a prescribed rule, a prescribed
alternative, optional rule; <…> 4) manner of acting, procedure, form, way, method
(in religious rites)» (цит. по [Apte 1988: 139]).
80
2.20(1). священный алфавит все мантры наполняет светом (varNamAlA
shubhA <…> sarva-mantra-pradIpanI) – слово varNamAlA, согласно Апте,
означает «алфавит» [Apte 1988: 493]. А. Авалон, ссылаясь на ЙХТ, пишет,
что если иччха-шакти порождает тонкие буквы (mAtRîkAH), то крия-шакти
является источником грубых букв (varNAH), из которых состоят слова,
включая мантры [Авалон 2007: 263–264]. Эти буквы – varNAH и «образуют
Гирлянду Матери (варнамала), исходящую из неё в виде кундали и
поглощающуюся ею в йоге, носящей её имя» (цит. по [Авалон 2007: 264]).
81
2.20(2). отображенье (pratinidhir) – согласно Апте, некоторыми из
значений слова pradinidhi являются: «1) representative, substitute; 2) a deputy,
vice regent; 3) substitution» (цит. по [Apte 1988: 357]). Таким образом, чётки
оказываются самым грубым материальным воплощением энергии священной
Речи (vAc).
82
2.20(2). из великих раковин состоит (mahAshaMkhamayI) – здесь, по-
видимому, подразумевается использование четок из человеческой кости или
зубов [Каула 2003: 198], ср. МЧТ 2.30.
83
2.21(2). кристалл преподносит все сиддхи (sphATikI sarva-siddhi-dA) –
сиддхи это мистические сверхспособности и силы, обретаемые в результате
йогической практики. Насчитывается восемь классических сиддхи: 1) анима
(aNiman) – способность уменьшаться до размеров атома; 2) гарима (gariman)
– способность становиться сверхтяжелым; 3) лагхима (laghiman) –
способность делаться легче пушинки; 4) прапти (prApti) – способность
доставать всё, что угодно; 5) махима (mahiman) – способность становиться
огромным; 6) ишитва (Ishitva) – способность создавать из ничего или
уничтожать без следа любые предметы; 7) вашита (vashitA) – способность
управлять материальными элементами; 8) камавасайита (kAmavasayitA) –
способность принимать различные облики и даже представать одновременно
в нескольких телах (но не более семи). Все эти сиддхи считаются
второстепенными по сравнению с великим сиддхи – освобождением. Об этих
восьми сиддхи упоминается уже в примечания Вьясы («Вьяса-бхашья» 3.45)
на «Йога-сутры» Патанджали [Классическая йога 1992: 173–174;
Маханирвана 2003: 156, 310; Ферштайн 2002(б): 614–615]. М. Элиаде
указывает, что сиддхи напоминают способности, приписываемые шаманам
(шаман летает, как птица, умеет становиться невидимым и т. д.), что может
служить подтверждением гипотезы о происхождении йоги из шаманизма
[Ферштайн 2002(б): 189].
56
84
2.23(1). мантра-сиддхи (mantra-siddhaye) – мастерство, достигнутое в
практике повторения мантр и дарующее успех в различных предприятиях, а
также умиротворенное состояние ума [Маханирвана 2003: 92; Упанишады
2009: 193; Bhattacharyya 2005: 417].
85
2.23(2). Сто восемь (aShTottara-shataiH) – 108 это священное число
индуизма, производное умножения 9 (семь планет плюс мифические
небесные тела Раху и Кету) на 12 (число знаков солнечного зодиака). Оно
символизирует небо в целом. В Индии насчитывается 108 особо чтимых
храмов, 108 упанишад, из 108 бусин состоят четки [Махабхарата 1987: 608;
Ферштайн 2002(а): 288].
86
2.24(2). для совершающих обряды по желанью (kAmiNAM) – индуистская
обрядность в целом бывает трех типов: постоянная (nitya), проводимая по
случаям (naimittika) и по желанию (kAmya). Постоянные обряды это обряды,
совершаемые каждый день и обязательные для исполнения всеми. Образом
божества в пудже может быть либо изображение божества (mUrti), либо
неантропоморфный символ (например, лингам или йони). Кроме того,
бывают еще обряды, совершаемые по случаю (naimittika) или по желанию
(kAmya). Обряд naimittika проводится по особым случаям, в определенное
время, например, на восьмой или одиннадцатый день темной половины
месяца, в новолуние или полнолуние, день рождения гуру, в день того или
иного праздника. Обряды kAmya проводятся адептом по желанию с целью
достичь определенных благ или избежать каких-либо несчастий. К обрядам
kAmya относится и группа из шести магических обрядов (ShaT-karma)
[Кинсли 2008: 80; Пахомов 2002: 115–116]. Ср. ДБхП IV.12.28; VI.12.22;
VII.37.22; XI.1.6; XII.9.67.
87
2.26(1). бусиной Меру (meruNA) – бусина Меру (или бусина гуру) является
109-й в чётках из 108 бусин и символизирует сушумну – центральный
энергетический канал [Ферштайн 2002: 287].
88
2.26(1). зуб царя (rAja-dantena) – упоминание данного артефакта связано с
представлениями о сакральности фигура царя, см. примеч. к 2.15. Следует
отметить, что в условиях Ассама XVI в. с его политической
раздробленностью и трайбализмом царём мог именоваться не только
правитель крупного государственного образования, но и авторитетный вождь
племени.
89
2.27(1). во время произнесения намерения (sa~Nkalpa-vAkye) – перед
совершением религиозного обряда индуистами произносится намерение
(saMkalpa), Апте переводит это слово как «1) will, volition, mental resolve; 2)
purpose, aim, intention, determination» (цит. по [Apte 1988: 576]). При этом
подробно указывается время, место и содержание обряда [Краткое почитание
2006: 11–12].
90
2.30(1). пусть припадёт к земле восемью членами тела (chAShTaka-
parvabhiH) – данный поклон служит способом выражения глубочайшего
почтения. К числу восьми принадлежат руки, грудь, лоб, глаза, горло и
середина спины, или же первые четыре вместе с коленями и стопами, или же
57
эти шесть с речью и умом [Маханирвана 2003: 247; Monier-Williams 2015:
67].
91
2.31(1). красные цветы (rakta-puShpa) – красный это излюбленный цвет
Богини. Женщины, которые наносят на свое тело красную краску или носят
красные одежды, отражают образ Богини. Красный цвет это цвет тантриков,
так же как и белый – цвет традиционного брахманизма, а желтый – буддизма.
Этот цвет символизирует активность, раджас [Маханирвана 2003: 243]. См.
ДБхП III.3.38; IV.15.23; VII.31.39; IX.20.37; XII.6.135; КП 53.26; 58.56;
МБхП 43.72. В тантрическом ритуале наиболее значимым цветком является
красная китайская роза (javA), или гибискус (hibiscus) [Маханирвана 2003:
243].
92
2.31(1). сосуд (ghaTa) – сосуд часто используется в тантрическом ритуале,
выступая символом йони – лона Богини и местопребыванием божества
[Маханирвана 2003: 110], см., например, МНТ (8.159–161). В форме сосуда
Богине поклоняются во время весеннего Наваратри, что еще раз указывает на
связь этого праздника с человеческой плодовитостью и плодородием земли
[Rodrigues 2003: 15–16]. Дурга-пуджа начинается с обряда bodhana,
призванного пробудить Богиню ото сна. Этот обряд включает установку
сосуда (ghaTa-sthApana) перед деревом бильва или ветвью этого дерева.
Пурохита начинает установку сосуда, чертя на земле янтру. На янтре
пурохита строит низкий алтарь, и на этот алтарь ставит сосуд, наполненный
чистой водой. Этот сосуд представляет собой проявленную форму Богини.
Таким образом, проводится четкая разница между обителями, в которых
Богиня пребывает постоянно, и формами, в которые она призывается [Ibid.:
38–39].
93
2.32(2). в Сарасвати-тантре (sarasvatI-tantre) – текст с таким названием
упоминается в списке тантр, содержащемся в ВрТ [Bhattacharyya 2005: 77].
94
2.33(1). О совершении джапы на пальцах <…> по порядку Шивы и по
порядку Шакти (kara-mAlAM <…> shiva-shakti-krameNa cha) – при
повторении мантр счёт иногда ведётся на пальцах. При этом большой палец
последовательно касается фаланг других пальцев, но ни в коем случае – их
кончиков. Два варианта последовательности этого счёта, незначительно
отличающиеся друг от друга и именующиеся «порядок Шивы» и «порядок
Шакти», описываются в «Мантра-йога-самхите» (75) [Маханирвана 2003:
106; Ферштайн 2002: 288]. Шакти (shakti) – божественная сила или энергия,
женское, активное начало мироздания, противопоставляемое пассивному
мужскому, персонифицируется как в образе Великой богини (в таком случае
пишется с заглавной буквы), так и отдельных богинь более низкого уровня,
являющихся супругами мужских божеств, например, шакти Вишну –
Лакшми, просто безличной энергии и женщин-участниц обрядов тантры, в
трех этих случаях слово «шакти» пишется со строчной буквы) [Индийская
философия 2009: 856– 857; Индуизм 1996: 454–455]. Подробнее о развитии
понятия «Шакти» см. [Bhattacharyya 2005: 195–205; Pintchman 1994: 97–116].
58
95
2.34. Начав со средней фаланги безымянного пальца, [перейдя] затем на
мизинец и далее / И заканчивая корневой фалангой указательного, пусть
[садхака] на десяти фалангах совершает джапу (anAmA-madhyam Arabhya
kaniShThAdi-krameNa cha / tat-pArshva-mUla-paryantaM prajaped dasha-
parvabhiH) – последовательность в данном случае такова: 1) средняя фаланга
безымянного, 2) корневая фаланга безымянного, 3) корневая фаланга
мизинца, 4) средняя фаланга мизинца, 5) ногтевая фаланга мизинца, 6)
ногтевая фаланга безымянного, 7) ногтевая фаланга среднего, 8) средняя
фаланга среднего, 9) корневая фаланга среднего, 10) корневая фаланга
указательного [Ферштайн 2002: 289].
96
2.36. Начав со средней фаланги безымянного пальца, [перейдя] затем на
мизинец и далее / И заканчивая корневой фалангой указательного, пусть на
десяти фалангах совершает джапу (anAmA-madhyam Arabhya kaniShThAdi-
krameNa cha / tarjanI-mUla-paryantaM prajaped dasha-parvasu) –
последовательность в данном случае такова: 1) средняя фаланга
безымянного, 2) корневая фаланга безымянного, 3) корневая фаланга
мизинца, 4) средняя фаланга мизинца, 5) ногтевая фаланга мизинца, 6)
ногтевая фаланга безымянного, 7) ногтевая фаланга среднего, 8) ногтевая
фаланга указательного, 9) корневая фаланга указательного [Ферштайн 2002:
289].
97
2.39(1). Джапа, сопровождающая постоянные обряды, именуется
постоянной. / Омовение, тарпана, хома, бали, насыщение – вот постоянные
[обряды] (nitya-karmAnvito jApo nitya-jApaH sa IritaH / snAnaM cha tarpaNaM
homo balis tRîptish cha nityataH) – см. примеч. к 2.24(2). Тарпана – это
индуистский обряд, цель которого — удовлетворить богов, риши и предков
путём возлияний воды. Проведение этого ритуала входит в число
ежедневных обязанностей, предписанных для домохозяина из числа
«дваждырожденных». Тарпана иногда также относится к числу религиозных
действий, совершаемых не постоянно, а по какому-либо иному поводу.
Например, таким поводом может стать омовение (snAna) в тиртхах (местах
паломничества). Тарпана должна совершаться паломником три раза в день.
Некоторые источники предписывают, чтобы вода обязательно была смешана
с семенами сезама. Последние в данном случае ассоциируются с
подношениями мертвым // [URL]: http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1646775
(дата обращения: 12.11.15). Хома – это один из видов ведийского
жертвоприношения богам, обряд возлияния очищенного масла на огонь
[Индуизм 1996: 442; Маханирвана 2003: 103, 184]. Бали – подношения
пищей [Apte 1988: 387].
98
2.41(1). Мужскую мантру <…> пусть повторяет по порядку Шивы
(puMmantraM prajaped <…> shiva-saMbhava-mAlayA) – под «мужской» или
солнечной (saura) мантрой подразумевается мантра, заканчивающаяся на
huM или phaT [Маханирвана 2003: 89, 220], см. I.2.42–43.
99
2.41(2). А мантру Шакти – по порядку Шакти (shakti-mantraM japed <…>
shakti-saMbhava-mAlayA) – под мантрой Шакти или «женской» или лунной
59
(saumya) подразумевается мантра, заканчивающаяся на thaM или svAhA. Есть
также мантры среднего рода, они оканчиваются на namaH. Считается, что эти
мантры обладают меньшей силой, чем мужские или женские [Маханирвана
2003: 89, 220].
100
2.42(1). мантру Чандры (Chandra-mantraM) – мула-мантра Чандры это oM
shrAM shrIM shrauM chandrAya namaH, а Чандра-гаятри-мантра oM kShIra-
putrAya vidmahe amRîta-tattvAya dhImahi tanno chandraH prachodayAt. По-
видимому, здесь имеется в виду именно вторая мантра, служащая
параллелью Гаятри.
101
2.42. Матерь вед / Савитри (veda-mAtaram / sAvitrIM) – Савитри (sAvitrI)
или Гаятри (gAyatrI) это мантра, считающаяся самой священной, часть
гимна РВ (III.62,10), обращенного к Солнцу и написанного размером гаятри.
Персонифицируется как богиня, жена Брахмы, мать четырех вед. Полагают,
что повторение этой мантры приносит особую религиозную заслугу (см.
МнДхШ 2.148) [Кинсли 2008: 164; Маханирвана 2003: 92–95; Пандей 1990:
298]. О мантре Савитри и правилах ее чтения см. подробнее ДБхП XI.17, 21;
XII.1–5 [Девибхагавата-пурана 2011: 17–25; Девибхагавата-пурана 2012:
57–60, 70–74].
102
2.44–45(1). Для повторения мантры Вишну предписаны чётки из [зёрен]
туласи, Ганешвары – из зубов слона, / Трипуры – из зёрен рудракши иль
красного сандала. // Для повторения мантры Дхумавати [указаны чётки] из
зёрен дхаттуры, на шмашане растущей (vaiShNave tulasI-mAlA gaja-dantair
gaNeshvare / tripurA-japane shastA rudrAkShai rakta-chandanaiH //
shmashAnodbhava-dhattUra-bIjair dhUmavatI-jape) – таким образом, материал
чёток соответствует природе и иконографическим атрибутам данного
божества. Остановимся на этом подробнее. Туласи это базилик священный
(Ocimum sanctum), кустарник, имеющий большое ритуально-магическое
значение в культе вайшнавов. Листья зелёного или фиолетового цвета. В
вайшнавизме туласи поклоняются также и в форме мурти — она
изображается как божественная пастушка. Поклоняются туласи в основном
женщины, особенно в месяц карттика (октябрь – ноябрь), когда совершается
обряд туласи-виваха, символизирующий брак туласи с Вишну [Индуизм
1996: 423; Томас 2000: 226–227]. мантру Вишну (vaiShNave) – неясно, какая
именно из мантр Вишну, предположительно, это oM namo bhagavate
vAsudevAya. Ганешвара (Ганеша) изображается с головой слона [Мифы
1991: 264]. Богиня Трипура (Трипурасундари) иконографически часто
изображается восседающей на лотосе, который помещается на лежащем
навзничь теле Шивы, которое, в свою очередь, находится на троне, чьи
ножки составляют боги Брахма, Вишну, Шива и Рудра. Иногда лотос
произрастает из пупа Шивы. Кроме того, в Лалита-сахасранаме (52) сказано,
что Трипура восседает на коленях Шивы в образе Камешвары («властителя
страсти»). А в Вамакешвара-тантре богиня и вовсе описывается как женская
версия Шивы [Кинсли 2008: 148]. Дхумавати это одна из махавидий,
изображается в образе безобразной старухи-вдовы, сидящей в повозке под
60
флагом с изображением вороны и в двух своих руках держащей чашу из
черепа и копье. Олицетворяет распад и растворение, уничтожает врагов
своих почитателей [Кинсли: 219–237; Bhattacharyya 2005: 325–326]. Ее
мантра dhUM dhUM dhUmavatI thaH thaH [Shakta-pramoda 2014: 278].
Дхаттура, согласно словарям Апте и Моньер-Вильямса, это дерево Datura
Alba, белый дурман, чьи плоды имеют колючки и ядовиты [Apte 1988: 267;
Monier-Williams 2015: 508].
103
2.46(1). мантры Багаламукхи (bagalAmukhyAH) – Багаламукхи это одна из
махавидий, изображается облаченной в желтую одежду прекрасной
женщиной на павильоне посредине океана, правой рукой замахивающейся
палицей на нападающего на неё асуру, а левой держащей этого асуру за язык.
Воплощает силу подавления и замораживания [Кинсли 2008: 238–256;
Bhattacharyya 2005: 325–326]. Согласно ШП, мантра этой махавидьи oM hrIM
bagalAmukhi sarvva-duShTAnAM vvAchammukhaM padaM stambhaya
jihvA~NkIlaya kIlaya buddhinnAshaya hrIM oM svAhA [Shakta-pramoda 2014:
304].
104
2.46(2–3). Без принятия намерения, правда, [повторению мантры] будет
присущ недостаток, / И [садхака], воистину, плода не вкусит, поэтому
пусть намерение принимает (asaMkalpyatva satyaM syAn
nyUnAdhikamathApivA / na samyak phala-bhAg bhUyAt tasmAn niyamam
Acharet) – см. примеч. к 2.27(1).
105
2.48(1). воду <…> прихлебнув (Achamya) – обряд прихлёбывания воды
совершается перед религиозными церемониями, перед едой и после еды, при
этом отпивается небольшое количество воды из ладони [Apte 1988: 76].
106
2.48(2). в лотосе головы (shiraH-padme) – см. примеч. к 1.45(1).
107
2.49(1). С лицом, обращённым на север иль на восток (yakShAshA-vadano
vApi devendrAshA-mukho ’pi vA) – север и восток в индуистской мифологии
считались благоприятными сторонами света: на востоке размещался рай
Индры, а на севере – гора Меру и царство бога богатств Куберы. В
противоположность этому, юг и запад рассматривались как
неблагоприятные: юг ассоциировался с владениями бога смерти Ямы, а запад
– с царством Варуны, куда уходят погибшие в битвах асуры [Елизаренкова
1995: 27; Темкин 1982: 97–98]. Ср. «Из сторон света северная сторона
любима Благой» (КП 55.101), а также КП 66.6; 67.40– 41; 67.187; 72.19;
74.190.
108
2.49(2). Месяц, половину месяца, лунный день (mAsaM pakShaM
tithi~nchaiva) – индуистский месяц состоит из 30 лунных суток (tithi),
делящихся на две половины (pakSha): светлую (shukla) и темную (kRîShNa),
в зависимости от прибывания или убывания Луны, поэтому светлая половина
начинается с новолуния (AmAvAsya), а темная – с полнолуния
(paurNamAsya) [Индуизм 1996: 419]. В ритуальной практике обязательно
учитывается время суток, расположение планет и направление, к которому
обращено лицо садхаки [Маханирвана 2003: 179].
61
109
2.50(1). Готру (букв. «коровий загон») – готра это клан брахманов,
ведущий происхождение от божественных провидцев (RîShi) [Индуизм
1996: 152].
110
2.50(2). «Сейчас я совершу обряд» – в оригинале karmANyadya kariShye
’han.
111
2.51(2). для жертвоприношений – в оригинале krUra-karmaNi, букв. для
«жестоких деяний» [Apte 1988: 169].
112
2.52(1). в месяц бхадра и иные – в оригинале prauShThapadyA... Согласно
Моньер-Вильямсу, prauShThapada это другое название месяца бхадра
(август–сентябрь) [Monier-Williams 2015: 714].
113
2.53(1). юги, включая Кали-югу (yuge yuge <…> kalau) – согласно
традиционным индуистским представлениям, мировой цикл состоит из
четырех периодов: Сатья (satyayuga, длится 1 728 000 лет), Трета (tretayuga,
1 296 000 лет), Двапара (dvAparayuga, 864 000 лет) и Кали (kaliyuga, 432 000
лет). Все вместе они (в соотношении 4 3 2 1) составляют одну махаюгу
(mahAyuga, «великая юга»). В европейской традиции это золотой,
серебряный, бронзовый и железный века, с ходом которых дхарма
ослабевает, а нечестие возрастает. Таким образом, история представляется
как процесс нарастающей деградации. Описываемые в МБхП события
произошли на исходе Двапара-юги, мы же живем в Кали-югу, которая
началась в полночь 18 февраля 3102 г. до н.э. [Индуизм 1996: 477;
Маханирвана 2003: 43–47].
114
2.51–54. Индийцы выделяли четыре меры времени, соответствующие
четырем системам деления месяца: солнечную, лунную, звездную и
гражданскую (рабочую). Солнечный месяц равен 30 ½ суткам, лунный – 29
½, звездный – 27, а гражданский – 30 (АШ II.38.20) [Артхашастра 1993:
113–114]. Эти меры использовались для определения различных дат. Бируни
сообщает, что солнечная мера используется при определении годов,
которыми измеряются кальпа и четыре юги, годов рождения, обоих
равнодествий, обоих солнцестояний, шестых частей года и разницы между
днем и ночью в сутках. Лунная мера используется при определении
новолуния и полнолуния, при затмениях Луны и Солнца и некоторых других
целей. С помощью гражданской меры исчисляют дни недели, дни свадьбы и
поста, роды и послеродовой период у роженицы, дни искуплений. Звездная
мера носит чисто теоретический характер [Бируни 1995: 313].
115
2.56(1). в последнюю стражу [дня] (sheShe ’pi) – Апте переводит sheSha-
ratri как «the last watch of the night» [Apte 1988: 562]. Индийцы делили сутки
на 8 страж (включая 4 дневные и 4 ночные) по 3 часа каждая [Ibid.: 457].
116
2.57(2). сулящая достижение четырёх целей жизни (chatur-varga-pradaH)
– речь идёт о четырех целях человеческой жизни (puruShArtha-varga), к
которым должен стремиться каждый индуист. Они включают в себя: 1)
праведность (dharma, закон) – исполнение семейных обязанностей,
религиозных обрядов и др.; 2) польза (artha) – полезная деятельность,
обеспечивающая материальное благополучие; 3) любовь (kAma) –
62
чувственная любовь как источник наслаждения и воспроизведения жизни.
Исполнение этих первых трех позволяет перейти к четвертой –
освобождению (mokSha), под которым подразумевается освобождение от уз
бытия, выход за пределы сансары (см. примеч. к 7.1(1)) (к первым трем целям
mokSha добавилась, возможно, лишь к сер. I тыс. н. э.). Первые три
ценности (trivarga) должны находиться в постоянном равновесии. Однако
велись споры о том, какой из них все же следует отдавать приоритет. Так,
согласно положениям ортодоксального индуизма, в частности Мбх, ведущей
целью является dharma, согласно предписаниям АШ – artha, а согласно
«Камасутре» или, например, «Дашакумарачарите» Дандина – kAma. Также
предпринимались попытки соотнесения трех целей со стадиями жизни
(AshramAH). Например, согласно «Камасутре», в детстве надо отдавать
предпочтение artha, в молодости – kAma, а в старости – dharma [Индийская
философия 2009: 669–671; Индуизм 1996: 451; Маханирвана 2003: 149–155;
Махабхарата 1987: 263]. Ср. ДМ 4.15; ДБхП I.1.17; III.24.27; V.15.15, 35.52;
VI.7.9-10; XI.1.19; X.11.16; МБхП 8.72; 43.45 и др.
117
2.58(1). Две гхатики (ghaTike) – гхатика это мера времени, равная 24
минутам [Apte 1988: 197].
118
2.61(1). Стремящийся к освобождению <…> жаждущий наслаждений
(mukti-kAmaH <…> bhukti-kAmaH) – «наслаждение-освобождение» это
известная формула шактизма, означающая гармоничное сочетание духовного
освобождения и всего спектра земного жизненного опыта, наполненного
ощущением реального присутствия Богини [Индийская философия 2009:
857; Beane 2001: 250]. Шактисты утверждают, что Богиня может даровать и
то, и другое, в отличие от Вишну и Шивы, которые могут дать только
освобождение [Маханирвана 2003: 149]. Как замечает Г. Ферштайн,
«тантризм не считает земные радости пагубными по определению, ибо они –
неотъемлемая часть Шивы. Проблема состоит в том, что человеку
свойственно воспринимать земные объекты как нечто внешнее по
отношению к его личности, что в конечном счете усиливает ложное
ощущение собственного эго <…> Тантрики не тратят усилий на уничтожение
энергетической составляющей привязанности, но лишь направляют вектор
приложения энергетического усилия в сторону конечной Реальности» (цит.
по [Ферштайн 2002(а): 175]).
119
2.63(2). Там всегда Крита-юга, и постоянно Солнце на севере держит
путь (sadA kRîta-yugaM tatra sarvadA chottarAyaNam) – когда Солнце
покидает точку зимнего солнцестояния, оно начинает двигаться по
направлению к северному полюсу. Эта часть года, составляющая его
половину, связывается с севером и называется uttarAyaNa [Бируни 1995:
314]. О югах см. примеч. к 2.53(1).
120
2.64(1). во время сандхья (sandhyAyAM) – т.е. во время утренних и
вечерних сумерек и в полдень. В это время индуисты обязаны совершать
обряды сандхья-вандана, включающие возлияние воды, повторение мантр,
включая Гаятри (примеч. к 2.42) и др. [Махабхарата 1987: 740; Маханирвана
63
2003: 99–100]. Подробно эти обряды описываются в ДБхП XI.16, 19–20
[Девибхагавата-пурана 2012: 51–57, 65–70].
121
2.64(1). глубокой ночью – в оригинале mahAnishi, букв. «великой
ночью», см. 2.58.
122
2.66(1). град успокоения (nirvANa-nagarI) – другое название города
Варанаси (Каши). О термине nirvANa см. примеч. к 2.4(2).
123
2.69(2). Очистившегося покойника [пребывание] в Каши к освобождению
приводит (mRîtaM pUtaM nayet kAshI muktiM) – согласно верованиям
индуистов, человек, умерший или кремированный в Варанаси, чьи останки
будут брошены здесь в воды Ганги, достигает освобождения (mokSha),
избавляясь от круговерти перерождений (saMsAra, см. примеч. к 7.1(1))
[Индуизм 1996: 110–111].
124
2.73(1). Гаятри (gAyatrIM) – см. примеч. к 2.42.
125
2.73(2). совершив то, что для этого времени подобает (kAlochitaM
sandhyAM kRîtvA karma) – т.е. обряды сандхья-вандана, см. примеч. к
2.64(1).
126
3.3(2). В неизменном образе – в оригинале prAkRîtenaiva vAkyena.
Согласно Апте, одно из значений слова prAkRîta это «original, natural,
unaltered, unmodified» [Apte 1988: 374].
127
3.4. оМ, поклонение [тебе], о Бхагавати, о Ваджрашринкхала, убей,
проглоти, сожри, испей кровь из капалы, о та, чьи очи налиты кровью, о та,
чьё одеянье забрызгано кровью, о та, чьи очи подведены пеплом, о
вооружённая ваджрой, восточную сторону закрой, южную сторону закрой,
западную сторону закрой, нагов, владык грахов закрой, облачённую в шкуру
змей закрой, якшей, ракшасов, пишачей закрой, от претов, бхутов,
гандхарвов и прочих, от них защити, сверху защити, снизу защити, звуки
заглуши, джала-махАбале ехйехи лоТи-лоШТхи шатАвали вооружённая
ваджрой и огнём, хуМ пхаТ хрИМ хрИМ шрИМ пхаТ хуМ хуМ круМ пхаМ
пхаМ от всех грехов, всех злодеев и бедствий, хрИМ, от змеев меня огради! –
в оригинале oM namo bhagavati vajra-shRîMkhle hantu bhakShatu khAdatu
aho raktaM biba kapAlena raktAkShi rakta-paTe bhasmAkShi bhasma-lipta-
sharIre vajrAyudha-prakara-nichite pUrvAndishAM badhnAtu dakShinAndishan
badhnAtu pashchimAndishanbadhnAtu nAgArthaM dhanAya grahapatIn
badhnAtu nAga-paTIM badhnAtu yakSha-rAkShasa-pishAchAn badhnAtu preta-
bhUta-gandharvAdayo ye ye kechit putrikAs tebhyo rakShatu UrdhvaM rakShatu
adho rakShatu svanikAn badhnAtu jala-mahAbale ehyehi tu loTi-loShThi
shatAvalei vajrAgni-vajra-prakare huM phaT hrIM shrIM huM huM krUM phAM
phAM sarva-grahebhyaH sarva-duShTopadravebhyo hrIM sheShebhyo mAM
rakShatu. Упомянутая в тексте Ваджрашринкхала (vajra-shRî~Nkhale) это
одна из шестнадцати видья-деви, «богинь знания» [Monier-Williams 2015:
913]. В данной каваче мы находим использующиеся для ее усиления биджа-
мантры. Биджа-мантра (bIja-mantra, «мантра-семя») это первичная
однослоговая мантра, считающаяся самой богиней в ее сущностной и
завершенной форме. Переводу такая мантра не поддается [Кинсли 2008: 170;
64
Маханирвана 2003: 88]. hrIM (Майя-биджа) это биджа-мантра Махамайи или
Бхуванешвари (ср. ДБхП I.87; III.6.59; IV.5.33; V.22.19; XI.1.44; XII.8.49;
МБхП 45.4). Толкование этой мантры излагается в ПсТ 4 [Киснли 2003: 170,
173–175, Маханирвана 2003: 238]. phaT это т.н. астра-мантра (мантра-
оружие), shrIM это биджа-мантра Лакшми, krUM – Свахи и Калпини. phAM
– Пралаягни и Калакубджини. Биджа-мантра huM, иначе именуемая кродха-
биджей (krodha-bIja, «биджа гнева»), связана с кроплением освященной
водой и травой куша, играя чрезвычайно важную роль не только в шактизме,
но и во всех агамических обрядах, а также в буддизме. Ср. ДМ 6.13; ДБхП
V.25.22; ЙТ 15.24. Также в этой каваче мы находим присущее заклинаниям
использование слов, которые должны спровоцировать наступление
желаемого события. Как замечает Б. Малиновский, «маг использует слова и
фразы, выражающие эмоцию, под влиянием которой он вершит свою магию,
и характеризующие действия, в котором проявляется эта эмоция.
Воспроизводя ярость, колдун повторяет глаголы: “ломаю”, “выворачиваю”,
“сжигаю”, “разбиваю”…» (цит. по [Малиновский 2015: 73]).
128
3.6(2). становится для йогини жертвой (syAd yoginInAM bhavet pashuH) –
слово pashu в данном случае означает жертвенное животное [Apte 1988: 327].
В БрДП и других текстах йогини описываются как любящие плоть, кровь и
вино, и жертвоприношение занимает важное место в их культе [Мифы 1991:
412; Roy 2015: 77].
129
3.10. Нарада, сын Брахмы, / Ввергнул в помраченье троемирье, сея раздор,
любящий ссоры (nArado brahma-saMbhavaH / mohayAmAsa lokAMs trIn bhItva
hi kalaha-priyaH) – мудрец Нарада изображается в качестве вечного
странника, доносящего до людей вести от богов и вызывающего между
людьми конфликты [Индуизм 1996: 301–302].
130
3.14(1). В три эпохи она была сокрыта <…> и явлена в эпоху Кали (trikAle
gopitaM <…> kali-kAle prakAshitam) – о трех эпохах или югах см. примеч. к
2.53(2). Согласно представлениям тантриков-вамачаринов, ведийская
обрядность, являющаяся эффективной в первые три юги, в Кали-югу теряет
свою действенность, и единственным путём к освобождению становятся
практики тантры (см., например, МНТ 2.14–21) [Маханирвана 2003: 174–
175]. «В кали-югу Океан Кулы затопит океан сансары <…> Поэтому в кали-
югу – лучшее время – по милости Шакти» (ТБТ 4.21–22) (цит. по [Каула
2003: 125]).
131
3.14(2). Обнажённая (digambarI) – см. примеч. к 1.8(2).
132
3.15. Калабхайрава – её провидец, ануштубх – размер, Шмашанакали –
божество, а применение – для помраченья всех [существ] (asya
kAlabhairavaRîShir anuShTup ChandaH shmashAna-kAlI devatА sarvatra
mohane viniyogaH) – каждая мантра непременно имеет свое главенствующее
божество (devatА), своего первого провидца – «получателя» (RîShi),
метрический размер (Chandas), шакти (shakti) – «энергию», наиболее полно
выраженную в одном из звуков, килаку (kIlaka) – «стержневой» звук
мантры, на который как бы «нанизаны» все ее остальные звуки, и винийогу
65
(viniyoga) – практическое применение. Без знания этих данных невозможно в
полной мере пробудить мантра-шакти – мистическую силу мантры, и
обрести желанные мантра-сиддхи, магические способности, развиваемые с
помощью джапы мантр. Поэтому при передаче той или иной мантры
ученикам гуру, как правило, сообщает и эти данные наряду с некоторыми
устными разъяснениями (upadesha) [Маханирвана 2003: 187; Тантрический
путь 1996: 130]. Калабхайрава – один из десяти (или тринадцати образов)
Бхайравы, соответствующий Калике [Каула 2003: 306]. Шмашанакали – одна
из форм Кали, напоминает Дакшинакали. Она также пребывает в позе
любовного соединения с Махакалой. Согласно описанию, данном в
«Тантрасаре», ее священным шнуром служит змея, а черты ее облика более
или менее напоминают черты Дакшинакали [Bhattacharyya 2005: 322].
133
3.16–18. аиМ хрИМ хУМ храМ свАхА, во время раздоров защити меня
всегда! / клИМ, богине Дакшинакалике посреди собрания [поклонение],
дарующей победу! // хрИМ хрИМ, о чернотелая, врага умертви, умертви,
крИМ клИМ, / Подчини моей власти троемирье, хрИМ хрИМ крИМ, меня
спаси, спаси, / Когда пылают распри в царском дворце, состоящая из
двадцати двух слогов! // От брахма-ракшасов и ветал со всех сторон
обереги меня всегда! / Там, где кавача оставлена эта, Калика да хранит
меня! / Повсюду защищай меня, о Деви, в образе матери моей! – в оригинале
aiM hrIM hUM hraM svAhA vivAde pAtu mAM sadA / klIM dakShiNa-kalikA-
devatAyai sabhA-madhye jaya-pradA // hrIM hrIM shyAmA~Ngi shatruM
mAraya mAraya krIM klIM / trai-lokyaM vasham Anaya hrIM hrIM krIM mAM
rakSha rakSha / vivAde rAja-dehe cha dvAviMshatyakSharA parA // brahma-
rakShasa-vetAlAt sarvato rakSha mAM sadA / kavachair varjjitaM yatra tatra
mAM pAtu kAlikA / sarvatra rakSha mAM devi mama mAtRî-svarUpiNI. В
тексте кавачи встречаются биджа-мантры: aiM – биджа-мантра Сарасвати,
hrIM – Махамайи и Бхуванешвари (см. примеч. к 3.4), hUM – Рудраракини,
hraM – ?, klIM – Камы (ДБхП X.50.65–67), krIM – Кали. Упоминаемая здесь
svAhA считается супругой бога огня Агни, а в ЛП именуется супругой Шивы
в его огненной ипостаси [Маханирвана 2003: 187].
134
3.21(1). почитает женщину виры – в оригинале vIra-kAminIm. В данном
случае не совсем понятно, о ком идет речь, возможно, о партнерше на
тантрическом обряде.
135
3.21(2). Недолог век его бывает (alpAyuH) – см. примеч. к 1.33(3).
136
3.22(1). на бересте – в оригинале bhUrja-patre. Согласно Апте, bhUrja-patra
это «the birch tree» [Apte 1988: 411], т.е. береза. Как и в Древней Руси, в
гималайских областях Индии для письма использовали бересту, которую
тщательно нарезали и разглаживали. В Индии береста до сих пор считается
священной [Бэшем 1977: 428; Маханирвана 2003: 310]. Заметим, что
санскритское слово bhUrja и русское «берёза» являются родственными.
137
3.23(1). На восьмой день светлой половины (shuklAShTamyAM) – восьмой,
девятый и четырнадцатый дни светлой половины месяца являются особыми
священными днями для шактистов. Восьмой и девятый лунные дни любого
66
месяца сами по себе посвящены Богине и к ним приурочены особые обряды
поклонения ей. Восьмерка обозначает равновесие мужского и женского
начал, практически все шактистские ритуалы выполняются на восьмой день
(aShTamI) светлой или темной половины месяца, в том числе и
эзотерические ритуалы тантры «левой руки». Восьмерка – это половина от
числа шестнадцать, являющегося символом полноты проявления Шакти как
высшая фаза Луны (paramA kalA), а также символ корневой природы (mUla-
prakRîti), состоящей из восьми элементов. Санскритский алфавит состоит
из восьми рядов слогов (aShTa-varga) с отдельным девятым, состоящим из
одного слога kShaM (т. н. kUTa-bIja). Самая знаменитая шактистская янтра,
Шриянтра (shrI-yantra), представляет собой сложную фигуру
последовательно разворачивающихся восьми чакр, комбинаций из сложно
переплетенных треугольников и лепестков лотоса. Ассоциативный ряд числа
восемь составляют слоны, стерегущие восемь сторон света, восемь тел
Шивы, восемь сиддхи, восемь благоприятных предзнаменований (ma~Ngala),
восемь видов змей, восемь богов васу, восьмисложный размер ануштубх
[Кинсли 2008: 159–168]. Ср. ДМ 12.4.
138
3.23(1). знаток мантр – в оригинале mantrI. Согласно Моньер-Вильямсу,
одно из значений этого слова «knowing sacred texts or spells» [Monier-Williams
2015: 786].
139
3.24(1). на пучке волос – в оригинале shikhAyAM. Слово shikhA означает
небольшой хвостик из волос, оставляемый брахманами и представителями
некоторых религиозных течений при обривании головы [Упанишады 2009:
216].
140
3.24(2). древо желаний (kalpa-drumo) – см. примеч. к 1.38(1).
141
3.27(2). средство – в оригинале yogam. Согласно Апте, одно из значений
слова yoga это «mode, manner, course, means» [Apte 1988: 459].
142
3.29(2). в Пхеткарини- и Нила-тантре (phetkAriNI-tantre nIla-tantre) – эти
тексты упоминает Н.Н. Бхаттачарья в своей работе «History of the tantric
religion» [Bhattacharyya 2005: 339–340].
143
3.32. Как не бывает тщетным [примененье] диска Вишну, моего
трезубца / Иль молнии Царя богов (viShNu-chakraM yathA vyarthaM
trishUla~ncha yathA mama / kulishaM deva-rAjasya) – данное оружие является
атрибутами соответствующих богов индуизма: диск – Вишну, трезубец –
Шивы, ваджра (молния, перун) – это оружие бога-громовержца Индры,
которым он поражает демонов, часто фигурирует как символ
несокрушимости и разящей мощи [Махабхарата 1987: 734].
144
3.33(1). сиденье-лотос Брахмы (brahmaNaH kamalAsanam) – в индуистской
иконографии Брахма изображается восседающим на лотосе, который
вырастает из пупа пребывающего в покое Вишну [Индуизм 1996: 80].
145
3.34(1). древо желаний исполняет желанья (kalpa-vRîkSho <…>
AkA~NkShA-pAra-pUrakaH) – см. примеч. к 1.38(1).
146
3.35(2). Длиной и шириной в шестнадцать пальцев (AyAma-prastRîte
<…> ShoDashA~Ngula-saMmite) – палец (a~Nguli) это мера длины, равная 8
67
зёрнам ячменя. 12 пальцев составляют витасти (vitasti), 24 пальца – локоть
(hasta) (см. примеч. 142) [Apte 1988: 6]. Число 16 является символом
полноты проявления Шакти как высшая фаза Луны, см. примеч. к 3.23(1).
147
3.38(1). мантру Тарини (mantraM tAriNyAH) – в тантрах приводятся
различные мантры Тары. Среди них ее биджа-мантра strIM (ТТ 3.23; 6.44),
мантра из трех слогов – hrIM strIM hUM (ТБТ 4.17), из четырех слогов –
hrIM strIM hUM phaT (ТТ 3.25–26), мантра из пяти слогов – oM hrIM strIM
hUM phaT (ТБТ 4.2–3) или другой вариант пятислоговой мантры, указанный
Р. Дикшитом: oM hrIM trIm huM phaT [Dikshit 2014: 19]. В ШП приводится
шестислоговая мантра Тары: aiM oM hrIM krIM hUM phaT [Shakta-pramoda
2014: 120].
148
3.40(1). в восемь пальцев (aShTA~NgalyA) – о значении числа 8 см.
примеч. к 3.23(1), о мере длины «палец» см. примеч. к 3.35(2).
149
3.40(2). Жаждущий же [обрести] знание пусть чертит корнем [травы]
куша, а ради иных целей – дурвой (j~nAnArthaM kusha-mUlena tvAnyArthaM
dUrvayA likhet) – куша это трава Desmostachya bipinnata, считающаяся
священной и используемая в религиозных обрядах. Имеет длинные стебли и
пятнистые, как у тростника, листья [Вальмики 1999: 485]. Дурва это
жёстковолосистая трава Panicum dactylon [Там же: 483]. Таким образом,
использование куши как священной травы связывается с высшей целью –
обретением знания, а для всех прочих целей годится «профанная» трава –
дурва.
150
3.41(1). совершив прихлёбывание воды (Achamya) – см. примеч. к 2.48(1).
151
3.41(2). обратившись лицом на север (uttarAshA-mukho) – см. примеч. к
2.49(1).
152
3.42(1). рочану (rochanA) – или горочану, это яркий жёлтый пигмент,
получаемый из мочи или желчи коровы [Apte 1988: 193, 472].
153
3.42(1). нард (jaTAmAMsI) – эфирное масло янтарного цвета, получаемое
из индийского пахучего растения семейства жимолостных пожсемейства
валериановых Nardostachys jatamansi, произрастающего в Китае, Индии и
Непале (достигает 1 м в высоту и имеет лиловые цветы). Упоминается уже в
Ветхом завете, использовалось как благовоние в парфюмерии и в медицине
// [URL]: https://en.wikipedia.org/wiki/Spikenard (дата обращения: 12.05.17).
154
3.42(2). Красный лак (lAkShA) – лак красного цвета, получаемый из
особого дерева. В старину использовался женщинами в качестве
косметического средства, наносимый на губы, кончики пальцев на руках и
ногах, ладони и подошвы ног [Бэшем 1977: 229; Apte 1988: 479].
155
3.42(2). киноварь (sindUraM) – киноварь (свинцовый сурик) индийцы
использовали для нанесения на лоб тилака [Бэшем 1977: 229].
156
3.43(2)–44(1). четырёхслоговую // Или пятислоговую мантру Тары
(tArAM sArddha-vedArSharIM parAm // sAddha-pa~nchAkSharI) – мантра Тары
из четырех слогов – hrIM strIM hUM phaT (ТТ 3.25–26), мантра из пяти
слогов – oM hrIM strIM hUM phaT (ТБТ 4.2–3) или другой вариант
68
пятислоговой мантры, указанный Р. Дикшитом: oM hrIM trIm huM phaT
[Dikshit 2014: 19], см. примеч. к 3.38(1).
157
3.44(2). в середине квадрата – в оригинале vedi-madhya-gam. Слово vedi
может означать как жертвенник, так и квадратный участок земли во дворе
храма или дворца. Здесь имеется в виду квадрат, образующий янтру [Apte
1988: 533].
158
3.45(2). «Такого-то и такому-то повеленью подчини, подчини!» –
amukasyAmukaM vAkyaM vashI-kuru cha kuru. Согласно Апте, слово amuka
означает «a certain person or thing, so and so» и используется, когда известно
имя того, о ком говорят [Apte 1988: 46].
159
3.46(1). «Такому-то прекрасного сына дай, дай!» – amukInAM shubhaM
putram utpAdayotpAdaya.
160
3.46(2). «Такому-то такую-то вещь дай, дай!» – amukasyAmukaM
dravyaM dehi dehi.
161
3.49–50(1). На восьми лепестках восемь могучих слогов следует затем
начертить: / Вагбхаву, Бхуванешани, Каму, хуМ, пранаву, // Майя-мантру и
свАхА следует по порядку начертить (aShTa-patre chAShTa-varNAn
vakShyamAnAl likhet tataH / vAgbhavaM bhuvaneshAnIM kAmaM huM
pranAvaM tathA / mAyA-mantraM tataH svAhApUrvAdi kramato likhet) –
Вагбхава это aiM, Бхуванешани – hrIM (см. примеч. к 3.4), Кама – klIM. В
ДБхП повествуется история царевича Сударшаны, благодаря случайному
повторению биджа-мантры Камы завоевавшему любовь прекрасной
Шашикалы и вернувшего отцовское царство [Девибхагавата-пурана 2006:
103–184]. Пранава – oM, это биджа-мантра («мантра-семя») Брахмана как
полноты, целостности и всеединства, это важнейшая из всех мантр, также
известная под именем тарака-мантры. Изначально в ведийском ритуале одно
из главных возглашений. При громком и длительном произношении создает
идеальные условия для созерцания. Майя-мантра – упомянутая hrIM.
162
3.50(2). следует начертить четырёхугольную янтру с четырьмя
вратами (chaturastraM chaturdvAram evaM yantraM samAlikhet) – янтра это
графическое изображение божества. В тантрической садхане янтры
обладают первостепенным значением [Кинсли 2008: 162–163; Маханирвана
2003: 95–98]. Янтра Тары представляет собой обращенный вверх вершиной
треугольник с бинду (точкой в центре), который заключен в изображение
восьмилепесткового лотоса, который, в свою очередь, помещен в бхупуру
(внешний квадрат) [Маханирвана 2003: 282, 535]. Р. Дикшит, впрочем,
указывает на другой вариант янтры этой махавидьи, включающий два
пересекающихся треугольника [Dikshit 2014: 38].
163
3.51(1). В четверг, пятницу, понедельник, вторник и среду – в оригинале
gurau shukre tathA some ma~Ngale vA budhe ’hni cha. Как и в греко-римской
системе, у индийцев дни недели названы по господствующим планетам, и
буквальный перевод в данном случае будет: «в [дни] Гуру (Брихаспати,
соотв. Юпитеру), Шукры (соотв. Венере), Сомы (соотв. Луне), Мангалы
69
(ma~Ngala, соотв. Марсу) и Будхи (соотв. Меркурию) [Бируни 1995: 207;
Бэшем 1977: 518].
164
3.52(2). а затем в шёлковое одеянье красного цвета (paTTa-vastreNa
raktena badhnIyAt) – о символизме красного цвета см. примеч. к 2.31(1).
165
3.53(1). остатками подношений – в оригинале nirmAlyena. Согласно Апте,
слово nirmAlya означает остатки подношений божеству, такие как цветы
[Apte 1988: 295].
166
3.54(1). размером в шестнадцать пальцев (ShoDashA~Ngula-mAnataH) –
см. примеч. к 3.23(1); 3.35(2).
167
3.58(2). шестьюдесятью четырьмя подношениями (ChatuH-
ShaShTyapachAreNa) – как правило, в текстах перечисляется шестнадцать
подношений (ShoDashopachAra), включая аргхью, падью, ачаману, воду для
омовения, мазь для глаз, мадхупарку и т.д., см., например, КП 68
[Поклонение 2009: 51–57]. Число же 64, кратное 16, скорее всего в данном
случае обозначает не подлинное число подношений, а служит для
подчёркивания их изобилия (ср. русское «сорок сороков»).
168
3.59(2). шестнадцатью покрывалами (ShoDasha-Chada) – о значении
числа 16 см. примеч. к 3.23(1).
169
3.61(1). Пятью нектарами (pa~nchAmRîtaiH) – это пять сладких
продуктов, используемых в поклонении божествам: молоко, сахар, топлёное
масло, простокваша и мёд [Apte 1988: 308].
170
3.61(1). пятью дарами коровы (pa~nchagavyaiH) – это молоко, творог,
очищенное масло (гхи), моча и навоз [Apte 1988: 308].
171
3.61(2). одну тысячу восемь раз совершив подношенье (aShTottara-sahasran
tu hutvA) – здесь число 1008 оказывается своего рода пространной формой
священного число 108, см. примеч. к 2.23(2). Такое же число называется в
тантрах и касательно повторения мантр (ЙнТ 1.18; КлТ 8.13; 7.29).
172
3.61(3) цельные зёрна (akShataM) – согласно Апте, одно из значений слова
akShata это «whole grain, entire, unhusked and pounded rice washed by water,
and used as an article of worship in all religious sacred ceremonies» [Apte 1988:
3].
173
3.62(1). в качестве дара за обряд (dakShiNAM) – по завершению
религиозного обряда предписывалось преподносить брахманам дар
(dakShiNA) в качестве вознаграждения [Apte 1988: 244].
174
3.63(1). Один камень шалаграму (shAlagrAma-shilAm ekAM) – шалаграмы
это камни чёрного цвета (как правило, речная галька или аммониты,
окаменевшие раковины), почитающиеся вишнуитами как символическое
воплощение Вишну. Поклонение шалаграмам берёт своё начало из древнего
культа камней [Индуизм 1996: 455–456].
175
3.64(1). потчует брахманов и дев (bhojayed brAhmaNAn <…> kumArIH) –
то есть брахманов, принимающих участие в обряде, и маленьких девочек.
Последнее именуется кумари-пуджа (kumArI-pUjA) и состоит в том, что не
достигшим половой зрелости девочкам предлагается пуджа и угощение.
Ритуал не является строго тантрическим и шактистским, хотя он и
70
упоминается в соответствующих текстах. Правила проведения
соответствующего обряда см. ДБхП III.26.37–62; III.27 [Девибхагавата-
пурана 2006: 189–199]. Здесь налицо идея божественного женского начала,
проявляющегося в отдельных женщинах. Мотив заключенного в
девственницах мощного энергетического начала, особенно характерен для
дравидской мифологии [Индуизм 1996: 229; Кинсли 2008: 308]. Ср. ДБхП
(VII.30.88–90; 38.47) [Девибхагавата-пурана 2004: 76], где сказано, что после
поклонения Богине в различных питхах следует угощать брахманов, а также
нарядно одетых девочек и мальчиков.
176
3.66. таким образом поведанную тайну не следует даже в опасности для
жизни раскрывать (evaM kathitaM garabhyaM na deyaM prANa-sa~nkaTe) –
см. примеч. к 1.5(1).
177
4.4(1). В связи с Тарини, Каликой и Чхинна[мастой] (tAriNI kAlikAM
ChinnAm adhikRîtya) – об этих трех махавидьях см. примеч. к 2.15.
Абсолютив adhikRîtya, согласно Апте, используется в значении «with
reference to, referring to, regarding» [Apte 1988: 158]. Как отмечает Д. Кинсли,
стремление приобрести магические способности часто связано с
махавидьями, на что указывает содержание многих тантр. В БрДП (Мадхья-
кханда, 6.133) сказано, что махавидьи наделяют способностью изгонять,
привлекать, вводить в ступор, насылать болезни, умерщвлять и оставаться
вечно молодым. В бенгальских мангал-кавьях Кали дарует такие способности
своим почитателям [Кинсли 2008: 79–81].
178
4.5. Рати, Вани, Рама, Джьештха, Матанги, Кулакамини, / Дурга и
Бхадракали (ratir vANi ramA jyeShThA mAta~NgI kulakAminI / durgA chaiva
bhadrakAlI) – перечислены различные проявления Богини. Рати – супруга
бога любви Камы. Вани – другое имя Сарасвати. Рама (ramA, с долгой «а» на
конце) – Лакшми. Джьештха – имя Дхумавати (см. примеч. к 2.44–45(1)),
Матанги – одна из махавидий, изображается в образе девы шестнадцати лет,
восседающей на трупе или на троне и в четырех руках держащей меч, щит,
петлю и стрекало. Символизирует загрязненное или запретное. Принимает
множество форм: Уччхиштаматанги, Раджаматанги, Сумукхиматанги и др.
[Кинсли 2008: 257–273; Bhattacharyya 2005: 326]. Кулакамини – Богиня как
владычица кулы. Дурга – грозная и прекрасная ипостась супруги Шивы.
Бхадракали – одна из девяти Кали, Кали как пожирающее пламя. В КП
(60.55–67) Бхадракали – (шестнадцатирукое) проявление Богини, второе из
трех, в которых она умерщвляет Махишу [Поклонение 2008: 69–70].
179
4.6(1). Шестнадцатью подношеньями пусть вира почитает (ShoDashair
upachAraish cha yajet vIraH) – см. коммент. к 3.58(2).
180
4.7(2). но [обряд] умерщвления – на трупе (mAraNan tu shavopari) –
использование трупов является обычным делом в радикальных формах
вамачары. Подобная практика позволяет садхаке превзойти ограниченность
существования в физическом мире и установить контакт с миром духов,
чтобы обрести присущие духам силы: всезнание, всемогущество и т.д. Таким
образом труп функционирует как объект силы [Кинсли 2008: 291, 295].
71
Обряды с использованием трупов описываются в Каулавалинирнае (14),
Шьяма-рахасье (14), Тарабхакти-судхарнаве (9) и Пурашчарьярнаве (9).
181
4.7(2). на шмашане – в оригинале pitRî-vane. Согласно Апте, pitRî-vana
это «a cemetery» [Apte 1988: 337], о роли шмашана в тантре см. примеч. к
1.22(2).
182
4.8(1). Лучше всего [совершать обряд] обнажённым (mukhyaM
digambaraM j~neyaM) – тантрические ритуалы часто выполняют в
обнажённом виде [Кинсли 2008: 302]. Ср. с наготой участников обрядов
чёрной магии, викки и прочих неоязыческих течений. Вот, что, например,
известно об обрядах викки: «Сексуальный элемент особенно силен в
гарднерианском колдовстве, но это необязательно относится к другим
группам. Там же, где следуют заветам Гарднера, секс рассматривают скорее
как средство достижения «большей силы», и потому на первое место
выходит лишь церемониальный аспект. Большинство ведьм видит в сексе
«религиозный обряд», точно так же как христиане относятся к словам
брачной церемонии: «и тело мое будет принадлежать тебе». Многие ведьмы,
чтобы увеличить силу, исходящую от тела, раздеваются догола и считают,
что нагота имеет огромное значение, помогая избежать ловушек
материальной жизни, которые препятствуют им войти в энергетический круг.
Иные предпочитают ритуальные одежды, но в целом традиции ведьм
зиждутся на ритуалах друидов» // [URL]:
http://www.vokrugsveta.ru/vs/article/2491/ (дата обращения: 12.05.17). Также
и черная месса служилась на теле обнажённой женщины » // [URL]:
http://ec-dejavu.net/s-2/Satanism.html (дата обращения: 12.05.17).
183
4.8 (2). в льняной одежде красного цвета (rakta-kShaumaM) – о
символизме красного цвета см. примеч. к 2.31(1).
184
4.11(1). из индракши (indrAkShair) – в переводе означает буквально «глаз
Индры». Что это, установить не удалось.
185
4.12(2). Размером в один локоть, два или четыре локтя (eka-haste dvi-haste
vA chaturhaste) – локоть это мера длины, равная 24 пальцам (a~NgulI) или
около 46 см, примерное расстояние между локтем и кончиком среднего
пальца [Apte 1988: 637].
186
4.13(2). мантру Бхайравы (bhairavokta-manuM) – см. I.4.14.
187
4.14(2). курча-мантра (kUrcha-mantra) – это мантра hUM. В переводе с
санскрита kUrcha означает пучок. В Калика-упанишаде сказано: «Курча-
биджа же образуется соединением пространства, шестой гласной и бинду»
(цит. по [Упанишады 2009: 146]).
188
4.15(2). столб закона – в оригинале dharma-kIlakam.
189
4.16. В воскресенье и в иные дни пусть пять обрядов совершает, / А в
субботу – умерщвление (sUrya-vArAdi-yogena pa~ncha-karmANi chAcharet /
shanau cha maraNaM) – воскресенье здесь именуется буквально «днём
Солнца», а суббота – «днём Шани (т.е. Сатурна)». О наименовании дней
недели по господствующим планетам см. примеч. к 3.51(1). Связь обряда
умерщвления (maraNa) с субботой («днём Сатурна») была вызвана тем, что
72
влияние этой планеты считалось крайне неблагоприятным. Поэтому
суббота, как и вторник, считалась неблагоприятным днем и связывалась с
почитанием таких грозных проявлений Богини, как Кали и Дурга [Devi-gita
1998: 255].
190
4.17(2). обряда – в оригинале prayogasya. Согласно Апте, одно из значений
слова prayoga это «application of magic, magical rites» [Apte 1988: 367].
191
4.19(1). столб кулы (kula-kIlakaH) – в данном случае кула (kula, «семья»)
это «мистическое тело» Кали, включающее в себя её манифестации в виде
«младших» богинь и последователей тантры левой руки, почитающих
Богиню [Упанишады 2009: 190].
192
4.19(2). сопровождаемый шакти (shakti-yukto) – т.е. с женщиной-
партнершей на тантрическом обряде.
193
4.21(2). дар за совершение обряда (dakShiNAM) – см. примеч. к 3.62(1).
194
4.22(1). бык среди вир (vIra-puMgavaH) – чрезвычайно употребимая в
древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей вероятности
мифологического происхождения. Аналогию представляет употребление
шумерского «гуд» в значении «герой», «богатырь» и такое же употребление
со значением «бык» в эпических традициях тюркских и монгольских
народов, где можно проследить связь этого явления с мифологией
шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами
обладают способностью превращаться в быков [Махабхарата 1987: 604;
Махабхарата 1996: 251]. Ср., напр., ДБхП I.1.3; V.2.10, 28.53; VI.1.17;
XI.2.30; XII.9.37; ЙТ 8.46; МБхП 1.13. О роли быка в мифологиях различных
народов мира см. [Мифы 1991: 203].
195
4.23(2). На великом магическом обряде <…> пусть приносит в жертву
чёрного козла (mahA-prayoge <…> kRîShNa-ChAgaM baliM haret) – козел
постоянно упоминается в перечне животных, которых приносят в жертву
Богине. Так, в ДБхП (III.26.32) сказано: «Те, кто ест мясо, должны принести
в жертву животное, и лучшим бали будет предложение буйвола, козла или
кабана» (цит. по [Девибхагавата-пурана 2006: 188]). Козел упоминается и в
перечне МНТ (4.105, 106). Практика подобных жертвоприношений
сохраняется до сих пор в некоторых святых местах Богини, например, в
Калигхате в Калькутте, в храме Виндхьявасини [Eck 2012: 262–263; Erndle
1993: 70–72] и в храме Камакхьи на горе Нила в Ассаме [Eck 2012: 270;
Mishra 2004: 46–54]. На то, что в жертву приносят именно козлов черной
масти, указывает Х.П. Родригес [Rodrigues 2003: 60]. А в ведийскую эпоху
козел приносился в жертву таким божествам, как Индра, Агни, Сурья и
Праджапати [Атхарваведа 1995: 381]. Посвященный жертвоприношению
козла гимн содержит АВ (IX.5) [Атхарваведа 1995: 260–265].
196
4.24(2). Так гласит предписанье для всех: дивья, вир и пашу (vidhiH
sarvatra kathito divya-vIra-pashu-kramAt) – см. примеч. к 1.47(2).
197
4.37(1). Эти шакти <…> происходят из всех каст (etAs tu shaktayo <…>
sarva-jAti-samudbhavAH) – под шакти здесь подразумеваются участницы
тантрических обрядов. В текстах тантры часто можно встретить
73
утверждения, что тантрическая практика предназначена для всех людей,
независимо от их кастовой принадлежности. Это было связано с тем, что
большинство первых приверженцев тантризма были выходцами из низших
социальных слоев. Однако подобный «эгалитаризм» ограничивается только
сферой религиозной жизни и никак не влияет на социально-политические
реалии [Индийская философия 2009: 774; Ферштайн 2002(а): 351; Ферштайн
2002(б): 575], в отличие от эгалитаристских взглядов вирашайвов
[Cубрамуниясвами 1997: 500–503]. Так, в МНТ (8.180, 218–219) сказано, что
во время ритуала запрещено обращать внимание на кастовые различия,
однако соответствующие разграничения появляются сразу, как только ритуал
завершается [Маханирвана 2003: 338, 343].
198
4.39(1). Однослоговая [мантра] Калики (ekAkSharaM kAlikAyAs) – т.е.
биджа-мантра krIM.
199
4.39(1). [мантра] Тары с биджами тремя (tArAyAs tu tribIjakam) – это
мантра hrIM strIM hUM (ТБТ 4.17), см. примеч. к 3.38(1).
200
4.39(2). мантра Ваджравайрочани в одиннадцать слогов (vajra-
vairochanIyo hi manur ekAdashAkSharaH) – Ваджравайрочани служит именем
Чхиннамасты в буддийской традиции. Упомянутая мантра это oM hrIM
shrIM Chinnamastake phaT svAhA (КаТ 25.93–96). Другие известные мантры
Чхиннамасты приводит Р. Дикшит [Dikshit 2014: 90]. Мантру Чхиннамасты
из ШП, где махавидья именуется Ваджравайрочани, приводит Е.А. Бенард
[Benard 2013: 39].
201
4.41(1). Будучи сопутствуем только шакти (kevalaM Shakti-yuktash cha) –
т.е. женщиной-партнершей на тантрическом обряде.
202
4.44(2)–46(1). oM раM И // хрИМ хуМ хуМ такого-то умертви свАхА, /
Две курча-[биджи], а затем, о Богиня, такого-то умертви, умертви! // Эта
четырнадцатислоговая мантра, заканчивающаяся свАхА (sAntaM vahni-
samAyuktaM vAma-netra-vibhUShitam // hrIM huM huMamukaM mAraya
svAhA / kUrcha-yugmaM tato devi amukaM mAraya mAraya //
chaturdashAkSharo mantraH svAhAntaH) – raM это бижа-мантра Агни, I дается
здесь как vAma-netra, букв. «левый глаз», курча-биджа это hUM (см. примеч.
к 4.14(2)).
203
4.46(2). кхадира (khadira) – это дерево Areca catechu, арековая или
бетелевая пальма. Произрастает в жарких и влажных прибрежных
местностях Южной Индии и на Шри-Ланке. Использовалась в церемонии
царского посвящения [Вальмики 1999: 485; Махабхарата 1987: 795].
204
4.46(2). в восьмой день [лунного месяца], во вторник (kujAShTamyAM) –
см. примеч. к 3.23(1); 3.51(1); 4.16. Вторник (как и суббота) считается
неблагоприятным днем. Ср. ДБхП VII.38.39.
205
4.47(1). Пусть нарисует изображение врага на железной табличке
(lekhayet puttalIM shatru-svarUpAM loha-pAtrake) – изображение врага в
данном случае использовалось как вольт (если воспользоваться
терминологией европейского оккультизма). Над вольтом совершались
определённые магические действия («инвольтирование») с целью нанесения
74
вреда изображённому человеку [Махабхарата 1998: 199]. Ср. с практикой
обезглавливания изображения врага, описанной в КП 67.180–187
[Поклонение 2009: 48–49].
206
4.48(1). сокровенные места – в оригинале guhye, букв. «то, что должно
быть скрываемо». Согласно Апте, одно из значений слова guhya это «a
privity, the male or female organ of generation» [Apte 1988: 190].
207
4.48(2). пусть жизнь вдохнёт (pratiShThAM tatra kArayet) – речь идет об
обряде «вдыхания жизни» (prANa-pratiShThA), предшествующего пудже.
Садхака должен мысленно представить образ Богини, а затем как бы
«оживить» его с помощью этого обряда. Садхака передает пребывающую в
нем энергию (tejas) внешнему изображению. Считается, что Шакти
присутствует и в объектах из неорганических материалов (камень, металл и
др.), но она находится в пассивном положении. Садхака же пробуждает в
них сознание с помощью специальной мантры. Подобная мантра
приводится в МнТ 6.72–74 [Маханирвана 2003: 78, 273–274]. См. также
ШтТ 5.82–84.
208
4.49(1). Замкнув самхара-мудру (saMhAra-mudrAM baddhvA) – данная
мудра («мудра растворения») также показывается во время висарджаны, или
прощания с божеством в конце пуджи (МНТ 6.183). При этом почитаемое
божество покидает объект поклонения. Сначала руки обращены тыльной
стороной друг к другу, а пальцы переплетены. Затем, сохраняя пальцы
сцепленными, следует вытянуть руки вперёд, затем медленно опустить
указательные пальцы вниз, одновременно разворачивая руки ладонями друг к
другу. Затем следует развернуть руки указательными пальцами к себе, а
затем – указательными пальцами вверх. При окончательном положении
запястья скрещены, кончики указательных пальцев соприкасаются, большие
пальцы рядом друг с другом [Краткое почитание 2006: 103].
209
4.50. нагую (digambarAm) – см. примеч. к 1.8(2).
210
4.52. Такого-то кровь выпей, выпей, / Плоть пожри, пожри, хрИМ намах
– в оригинале amukasya shoNitaM piba pibeti cha tatparam / mAMsaM khAdaya
khAdaya hrIM namashcheti.
211
4.53(2). через одиннадцать дней (ekAdashAhe) – видимо, число 11
выступает как несовершенное и несчастливое, ибо ему не хватает единицы до
«счастливого» числа 12. Добавим также, что насчитывается одиннадцать
рудр [Шудхирчондро 2013: 264].
212
4.54(1). И через двадцать один день (eka-viMshAhe) – число 21 выстапает
как неблагоприятное, см. примеч. к 4.53(2).
213
4.55(2). И в обратном порядке пусть совершит джапу и пуджу (viparIta-
krameNaiva japa-pUjAdika~n charet) – обратный традиционному порядок
совершения какого-либо обряда присущ вредоносной магии, ср. черную
мессу у католиков [Stutley 1980: 90] или апасавью – левосторонний (в
отличие от прадакшины, см. примеч. к 1.40(1) и 4.70) обход вокруг человека
или предмета, использующийся в заупокойных обрядах и также с
вредоносными целями [Индуизм 1996: 333].
75
214
4.56(2). пусть жизнь в него вдохнёт (prANAn saMsthApayet) – см. примеч.
к 4.48(2).
215
4.59(1). исторгающего жизненные дыханья (prANa-karShiNam) – букв.
«исторгающего праны», это одна из многочисленных в санскритских
текстах метафор смерти [Махабхарата 1998: 175; Махабхарата 2005: 172].
Прана это жизненное дыхание, основа жизнедеятельности, во мн. ч. – пять
видов воздушных потоков в организме человека, выполняющих разные
функции. Собственно прана (prANa) осуществляет вдох и выдох, апана
(apAna) обеспечивает работу выделительной системы, вьяна (vyAna) –
пищеварительной, удана (udAna) отвечает за глотание, а также отделение
тонкого тела от плотного в момент смерти, и наконец, самана (samAna)
управляет сокращением мыщц и суставами [Пахомов 2002: 112; Ферштайн
2002(а): 253].
216
4.60(1). «сюда прииди!» – в оригинале ihAgachCha.
217
4.61(1). падью и прочее преподнеся (pAdyadyaiH saMprapUjayet) –
согласно правилам приема гостя, излагаемых в грихьясутрах, хозяин должен
предоставить гостю: 1) подстилку для сидения (viShTara), 2) воду для
омовения ног (pAdya), 3) «почетную воду» (arghya), 4) «воду для
прихлебывания» (AchamanIya), 5) «медовую смесь» (madhuparka)
[Махабхарата 1987: 733]. Ср. ДБхП I.4.26; IV.21.47; X.2.15; КП 45.12;
МБхП 13.13.
218
4.61(2)–62(1). Пусть, начиная с Ишаны, в обратном порядке чтит его
лики, / Вплоть до юго-востока по способу Солнца (IshAnAdin tathAmUrtiM
vyukrameNa prapUjayet // angi-koNAdi-paryantaM sUrya-rItyA) – Шива
(Махешвара) имеет пять манифестаций, символизируемых пятью ликами.
Эти манифестации таковы: 1) Садйоджата (sadyojAta, «быстророждающий»)
– первый лик Садашивы, обращенный на запад, олицетворяющий
творение. Соответствует Брахме. 2) Вамадева (vAmadeva, «прекрасный бог»)
– второй лик Садашивы, обращенный на север и олицетворяющий
сохранение. Соответствует Вишну. Также верховный гуру вамачары
(вамабхавы). 3) Агхора (aghora, «не страшный») – третий лик Садашивы,
обращенный на юг, это Рудра, выступающий как супруг Дхумавати и
олицетворяющий поглощение. 4) Татпуруша (tatpuruSha) – четвертый лик
Садашивы, обращенный на восток и олицетворяющий сокрытие.
Соответствует Махешваре. 5) Ишана (ishAna, букв. «повелитель») – пятый
лик Садашивы, обращенный вверх и олицетворяющий откровение.
Соответствует собственно Шиве и открывает агамы [Субрамуниясвами
1997: 719; Eck 2012: 209–210]. Об этих пяти ликах Шивы см. КП (62.78–80) и
об их мантрах см. ДБхП (XI.7.20–22). В Бенгалии Шива как Пятиликий
(pa~nchAnana) особенно почитаем как врачеватель недугов [Мукундорам
1980: 194].
219
4.62(2). оМ шивАйа намаХ – пусть эту мула-[мантру] двадцать восемь
раз повторит (oM shivAya namo mUlam aShTAviMshatidhA japet) – на самом
деле, главная мантра шиваизма, известная как pa~nchAkShara
76
(«пятислоговая»), это оМ namaH shivAya [Индуизм 1996: 263;
Субрамуниясвами 1997: 694]. Число 28 играет особую роль в шиваизме,
поскольку всеми школами шиваизма признаются двадцать восемь
канонических агам. Они почитаются наравне с ведами и даже именуются
«пятой ведой». Согласно традиции, эти священные тексты происходят из
пяти уст Шивы [Bhattacharyya 2005: 62].
220
4.63(1). хуМ прости – huM kShamasva, ср. МНТ 6.182.
221
4.67(2). в субботу (shaner-vAre) – см. примеч. к 3.51(1); 4.16.
222
4.69(2). в радостном настроении – в оригинале praphulla-manasA,
согласно Апте, одно из значений слова praphulla «gay, cheerful, pleased» [Apte
1988: 364].
223
4.70. справа налево <…> По кругу обойдя (vAmAvarttena <…> parikramya)
– то есть совершив апасавью – левосторонний обход, совершаемый (в
противоположность прадакшине, о ней см. примеч. к 1.40(1) и 4.55(2))
против Солнца и использовавшийся в заупокойных обрядах (шраддха) и в
обрядах чёрной магии [Индуизм 1996: 333].
224
5.2(2). минует полстражи ночи (sArddha-yAma-gatAyAntu nishAyAM) –
225
5.3(1). будучи обнажённым (bhUtvA digambaraH) – см. примеч. к 4.8(1).
226
5.3(1). совершив <…> прихлёбывание воды (Achamya) – см. примеч. к
2.48(1).
227
5.4. Гуру, высшего гуру, выше высшего гуру, / Высочайшего гуру (guruM
para-guru~nchaiva parAtpara-gurun tathA / parameShThi-guru~nchaiva) – в
тантре почитается четыре кула-гуру, среди которых каждый последующий
является учителем предыдущего. Эти четыре типа учителей понимаются как
тождественные с Шивой (Нирвана-тантра 3) [Маханирвана 2003: 72;
Bhattacharyya 2005: 395].
228
5.6(1). пранаву, Вагбхаву и пхаТ (praNavaM vAgbhava~ncha phaT) –
пранава это oM, Вагбхава это aiM, phaT именуется астра-мантрой.
229
5.8(1). завязав <…> пучок волос на макушке головы (shikhAM baddhvA) –
230
5.8(2). Анга-ньясу, кара-ньясу, матрика-ньясу (a~Nga-nyAsa-kara-
nyAsaubmAtRîkA-nyAsam eva cha) – ньяса (nyAsa) это ритуально-
магическое наложение ладони (предварительно «заряженной» повторением
специальных мантр и выполнением особых жестов) на определенные участки
тела с целью активизации циркулирования энергии в тонком теле. В практике
используется шесть ньяс, выполняемых друг за другом. Анга-ньяса
включает ритуальное прикосновение к частям тела. Кара-ньяса представляет
собой мысленное расположение пяти элементов мира с выражающими их
диаграммами и слогами на пальцах рук, начиная с правого большого и
кончая мизинцем [Тюлина 2003: 107]. Об анга-ньясе и кара-ньясе см. КП
53.36–40; 64.28–31 [Поклонение 2008: 10–11; Поклонение 2009: 8], МНТ
3.39–43 [Маханирвана 2003: 187–188]. Матрика-ньяса (mAtRîka-nyAsa) –
еще один вид ньясы, при котором пятьдесят акшар алфавита деванагари
77
размещаются на теле адепта. При этом практикующий использует различные
жесты (мудры). Произнесению акшары предшествует оМ, а за произнесением
следует namaH. В тантризме акшары алфавита именуются матриками
(«малыми матерями») и почитаются как воплощения Богини, см. примеч. к
2.20(1). Сама матрика-ньяса подразделяется на внешнюю, бахир-матрика-
ньясу, выполняемую прикосновением руки к определенной части тела и
произнесением мантры, и внутреннюю, или антар-матрика-ньясу, это то же
самое, но осуществляемое мысленно [Маханирвана 2003: 113].
231
5.9(1). Бхуташуддхи (bhUtashuddhi) – тантрическая практика,
заключающаяся в очищении элементов тела. Предваряет обращение к
божеству и пробуждение кундалини [Маханирвана 2003: 110–111; Ферштайн
2002: 599–600].
232
5.9(1). в лотосе сердца (hRît-padme) – т.е. в чакре анахата,
представляемой как лотос с двенадцатью лепестками, расположенный в
области сердца. Слово anAhatа переводится как «безударный». Назван
анахата-чакрой потому, что в сердце можно слышать запредельный «звук»
(нада) – что-то вроде пифагорейской «музыки сфер». Этот звук «безударен»,
то есть не создается механическими средствами. М. Элиаде толкует
«анахата шабд» как звук, произведенный без контакта между двумя
объектами, т. е. это мистический звук [Ферштайн 2002: 593; Элиаде 1999:
296]. Подробное описание анахаты см. «Шатчакра-нирупана» 22–27 и
[Маханирвана 2003: 59–60; Элиаде 1999: 296].
233
5.9(2). мысленными [подношениями] (mAnasaiH) – в индуизме в ходе его
развития появляется представление о предпочтительности мысленного
совершения ритуалов [Индийская философия 2009: 443]. Уже в позднем
ведизме и индуизме внутренний (мысленный) ритуал противопоставляется
вещной обрядности [Махабхарата 2003: 282]. Ср. ДБхП (III.12.39–60)
[Девибхагавата-пурана 2006: 91–93], ЙТ 13.48.
234
5.11(1). батук (baTuM) – батука (букв. «мальчик») это форма Шивы,
представленная мальчиками на тантрических обрядах [Monier-Williams 2015:
719].
235
5.11(2). биджу Огня (vahni-bIjena) – т.е. raM.
236
5.12(1). намеренье почтительно примет (sa~Nkalpa~ncha samAdarAt) – см.
примеч. к 2.27(1).
237
5.14(2). со словом «прости» пусть их проводит (kShamasveti visarjjayet) –
238
5.15(2). слиянье с нами (asmat-sAyujya…) – то есть дарует освобождение
типа саюджья, это один из видов освобождения (mokSha), слияние с
избранным божеством. Кроме этого, существуют также и другие виды
освобождения; салокья (sAlokya) – пребывание в том же мире, что и
избранное божество; самипья (sAmIpya) – соседство с божеством; саршти
(sArShTi) – обладание могуществом божества; и сарупья (sArUpya) –
обретение божественного облика (ДБхП VII.37.13; XII.12.51–52). А. Авалон
называет салокью, сарупью, самипью и саюджью четырьмя промежуточными
78
этапами (пада) освобождения [Маханирвана 2003: 190]. Позднейшие
комментаторы выстроили такую иерархию видов освобождения на
основании критерия близости с божеством: салокья, саршти, самипья,
сарупья, саюджья [Ферштайн 202(б): 489].
239
5.17(1). с мантрой маНидхари… (maNidharIti mantrataH) – эта мантра
приведена в 5.7.
240
5.17(2). ваджра-[мантру] (vajrAnte) – т.е. биджа-мантру phaT.
241
5.18. «Боги, богини и бхайравы, что на шмашане обитают, / Пусть все
они явят милосердие и даруют сиддхи мне!» – в оригинале shmashAna-
vAsino ye ye devAdevyashcha bhairavAH / dayAM kurvantu te sarva siddhi-
dAshcha bhavantu me.
242
5.19(2). обратившись лицом на восток или на север (pUrva-mukho vApi
uttarAshA-mukho ’pivA) – см. примеч. к 2.49(1).
243
5.20(1). совершит прихлёбывание воды (samAchamya) – см. примеч. к
2.48(1).
244
5.20(1). восклицая: «свасти!» – в оригинале svasti vAchya. На санскрите
svasti означает восклицание благопожелания [Apte 1988: 632].
245
5.20(2). прета-биджу (preta-bIjaM) – это мантра hsаuH, звуковое
проявление пяти Шив (Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара и Садашива)
[Маханирвана 2003: 282].
246
5.21(2). пусть в сердце почитает избранное божество (hRîdIShTAM
devatAM smaret) – избранное божество (иногда не переводится – ишта-
девата) это личное божество, которому индуист совершает поклонение
наряду с божествами местным (grana-devatA) и родовым (kula-devatA). Если
два последние определены ему по рождению, то избранное божество
верующий сам выбирает из пантеона того направления индуизма,
приверженцем которого он является [Индуизм 1996: 37]. Ср. ДБхП
VII.35.25.
247
5.22(1). в восьми направлениях (aShTAsu) – речь идёт о восьми сторонах
света. В санскритских текстах насчитывается восемь или десять сторон света,
каждая из которых связана с отдельным божеством, которое считается ее
хранителем: восток (Индра), запад (Варуна), юг (Яма), север (Кубера),
юго-запад (Сурья), северо-восток (Сома), юго-восток (Агни), северо-
запад (Ваю), а также две дополнительные: зенит (Брахма), надир (Вишну-
Нараяна) [Бируни 1995: 264–267; Индуизм 1996: 256].
248
5.24(1). Им поклоняются, произнося сначала пранаву, затем [их имя] и в
конце намаХ (praNavAdi-namontena pUjA balyAdinA smRîtA) – в итоге
получаются мантры: oM kAlyai namaH, oM kapAlinyai namaH, oM kullAyai
namaH, oM kurukullAyai namaH, oM virodhinyai namaH, oM virachittAyai
namaH, oM nIlAyai namaH, oM balAkAyai namaH.
249
5.24(2). Приняв намерение (saMkalpya) – см. примеч. к 2.27(1).
250
5.24(2). сто восемь раз (aShTottara-shataM) – см. примеч. к 2.23(1).
251
5.27(1). пряди волос (jaTA) – см. примеч. к 1.15(1).
79
252
5.28(1). о Рыбоглазая (mIna-lochane) – как пишет А. Авалон, «глаза Дэви
подобным рыбам, плещущимся в водах ее божественного лица» (цит. по
[Маханирвана 2003: 24]). Также это имя отсылает к богине Минакши,
проявлению Дурги, почитаемого в городе Мадураи [Индуизм 1996: 278].
253
5.28(2). Древу желаний (kalpa-vRîkSha) – см. примеч. к 1.38(1).
254
5.28(2). на горе Шришайла (shrI-shaila-parvate) – см. примеч. к 1.3.
255
5.30(2)–31(1). В Сатья-[югу Сарасвати] совершала поклоненье лингаму,
зовущемуся Рамешварой, // Моей части, имеющей природу света (satye tu
pUjayamAsa li~NgaM rAmashvarAbhidham // jyotI-rUpaM madIyAMshaM) –
Сатья-юга это «золотой век» индуистской традиции, см. примеч. к 2.53(1).
Рамешварам это город на юге Индии в штате Тамилнаду. Является
крупнейшим центром паломничества и называется «Варанаси юга». Город
расположен на острове, отделенным от материка каналом Памбан. Главным
божеством здесь является лингам, называющийся Шри Раманатха Свами и
являющийся одним из джьотирлингамов («лингамов света») // [URL]:
https://ru.wikipedia.org/wiki/Рамешварам (дата обращения: 06.05.17).
256
5.32. И Вишну Сарасвати чрезвычайно полюбил, / А к Лакшми такой же
не питал любви (viShNor atipriyA nityaM sadAsAbhUt sarasvatI / tAdRîk prItir
na lakShmya~ncha jAyate keshavasya hi) – в поздних текстах Лакшми и
Сарасвати выступают двумя жёнами Вишну (или Брахмы), на основании чего
образ Сарасвати обнаруживает тенденцию к смешению с образом Лакшми
(БвП). При этом они могут изображаться враждующими на почве ревности,
из-за чего, согласно поверью, если одна из богинь благосклонна к человеку,
то другая отворачивается от него [Мифы 1992: 35, 409; Шудхирочондро
2013: 189, 274].
257
5.33(2). достигнув моего лингама (prApya mal-li~Ngam) – Лакшми
изображается почитательницей лингама, таким образом, её образ связывается
с шиваитским культом.
258
5.36(1). она на груди Вишну обрела положенье (viShNor vakShaH
sthitAbhavat) – в паре с Вишну богиня Лакшми изображается сидящей на
левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на Гаруде.
259
5.44(2). как прежде, четырех гуру (prAgvad guru-chatuShTayam) – см.
примеч. к 5.4.
260
5.45. «О Кшетрапала, о великий участью, о властитель шмашана, о
давший благой обет, / Даруй сиддхи, о Создатель мира, дай место,
поклонение тебе да будет!» – в оригинале kShetra-pAla mahAbhAga
shmashAnAdhipa suvrata / siddhiM dehi jagat-karttaH sthAnaM dehi namostute.
261
5.47. Вагбхаву, прета-биджу, затем снова Вагбхаву, / И в конце мула-
мантру (vAgbhavaM preta-bIja~ncha punar vAgbhavaM eva cha / tad-ante mUla-
mantra~ncha) – Вагбхава это aiM, прета-биджа это hsauH, мула-мантра Кали
hrIM shrIM krIM parameshvari kalike svAhA.
262
5.51(1). садхане черепов (muNDa-sAdhanam) – черепа не только
присутствуют в иконографии таких махавидий, как Кали, Тара и
Чхиннамаста, но и находят активное использование в радикальных формах
80
вамачары. Наиболее очевидное истолкование черепов связано с традицией
обезглавливать жертву на обряде жертвоприношения. К символической
интерпретации принадлежит то, что череп может символизировать садхаку,
способного освободить дух от тела. Затем, череп может обозначать сознание,
вышедшее за пределы человеческого состояния [Кинсли 2008: 293–297].
263
5.51(2). садхака отправляется в высшую обитель Махадеви (sAdhako yAti
mahAdevyAH paraM padam) – то есть обретает освобождение типа салокья
(пребывание в одном мире с божеством), см. примеч. к 5.15(2). Под
обителью Махадеви, видимо, подразумевается Жемчужный остров
(maNidvIpa), см. примеч. к 1.25(2).
264
5.56(1). в одну витасти (vitasti-pratimAM) – витасти (vitasti) это мера
длины, равная 12 пальцам [Apte 1988: 510], см. примеч. к 3.35(2).
265
5.56(2). в четыре локтя (chatur-hastau) – см. примеч. к 4.12(2).
266
5.59(1). наставник – в оригинале deshikaH. Согласно Апте, одно из
значений слова deshika это «a spiritual teacher» [Apte 1988: 260].
267
5.60. Калабхайраве (kAlabhairave) – см. примеч. к 3.15.
268
5.61(2). прета-биджу (preta-bIjaM) – hsauH, см. примеч. к 5.20(2).
269
5.62(2). жертвенные ямы – в оригинале kuNDAni. В яме kuNDa
зажигался священный огонь, и на него совершалось возлияние масла – хома
[Маханирвана 2003: 103; Apte 1988: 644].
270
5.63(2). светлоликую Бхарати (bhAratIM shubhra-vigrahAm) – Бхарати это
другое имя богини красноречия, наук и искусств Сарасвати. При описании её
облика подчёркивается белый цвет её кожи [Мифы 1992: 409].
271
5.65. «О вира, о Владыка всех богов, в образе черепа повелитель мира, /
Яви милосердие, о великий участью, и даруй сиддхи благодаря моей джапе!»
– в оригинале he vIra sarva-devesha muNDa-rUpa jagatpate / dayAM kuru
mahAbhAga siddhi-do bhava maj-jape.
272
5.67(1). Майя-биджу, курча-биджу (mAyA-bIjaM kUrcha-bIjaM) – Майя-
биджа это hrIM (см. примеч. к 3.4), курча-биджа это hUM (см. примеч. к
4.14(2)).
273
5.70(2)–71(1). «Пусть боги, богини и бхайравы, что на шмашане
обитают, / Все пусть явят милосердие и сиддхи мне даруют!» – в оригинале
shmashAna-vAsino ye ye devA devyashcha bhairavAH / dayAM kuruantu te sarve
siddhi-dAs te bhavantu me.
274
5.71(2). пригоршню цветов – в оригинале puShpA~njaliM. Согласно Апте,
сложное слово puShpa-a~njali означает «a handful of flowers» [Apte 1988: 343].
275
5.72(1). «Будь в [моей] власти! Будь в [моей] власти!» – в оригинале vashI
bhava vashI bhava. Согласно Апте, одно из значений слова vashin это «being
under control, subdued, subject, submissive» [Apte 1988: 496].
276
5.73(1). Десять тысяч восемь раз (aShTAdhikAyuta…) – своего рода
расширенная форма числа 108, ср. 1008. Cм. примеч. к 2.23(2), 3.61(2).
277
5.74(1). предписания обряда – в оригинале purashcharyA-vidher. Согласно
Апте, purashcharyA (pyrashcharaNa) это повторение имени божества,
сопровождаемое сожжением подношений [Apte 1988: 341].
81
278
5.75(1). на перекрестке (chatuShpathe) – перекресток как место для
тантрической садханы упоминается в ряде тантр (например, ЙнТ 2.11–12).
279
6.2(1). О тот, кто в своём величии явил состоянье дивьи и состоянье
виры (divya-bhAvo vIra-bhavo mahattvena pradarshita) – о вирах и дивьях см.
примеч. к 1.47(2).
280
6.5(2). Следует созерцать Атман как Высший Брахман (AtmAnaM
paramaM brahma chintayed atha) – тезис о полном тождестве Брахмана и
чистого Атмана или чистого сознания (chit) является одной из основ адвайта-
веданты [Индийская философия 2009: 54], оказавшей значительное влияние и
на философское оформление философии шактизма и тантризма.
281
6.6(1). в образе избранного божества (sveShTa-rUpaM) – см. примеч. к
5.21(2).
282
6.8(2). женщины шестнадцатилетней (strI-rUpaM ShoDashAbdikam) –
число 16 является символом полноты проявления Шакти как высшая фаза
Луны, см. примеч. к 3.23(1), отсюда Трипурасундари (см. примеч. к 6.50),
Чхиннамаста и другие божества описываются как вечно
шестнадцатилетние, и этот возраст считается самым прекрасным [Кинсли
2008: 159].
283
6.10(2). три складки (tri-valI) – три складки над пупком это один из
канонических признаков женской красоты [Классическая поэзия 1977: 29,
813; Ingalls 1965: 479].
284
6.8–12. Описываемая в этих стихах Камакала (букв. «искусство любви»)
представляет союз пракаши (статичного аспекта высшей реальности, Шивы)
и вимарши (динамичного аспекта, Шакти). Этот союз является процессом
миропроявления, при котором Шива играет пассивную, а Шакти активную
роль. Технически представляется как сочетание трёх бинду: Рави (Солнца),
Агни (Огня), и Сомы (Луны). Эти три бинду (именуемые бинду, нада и
биджа) происходят в момент миропроявления из парабинду или ишвара-
таттвы и символически образуют треугольник. На вершине находится рави-
бинду (Солнце), а слева и справа соответственно – вахни-бинду (Огонь) и
сома-бинду (Луна). Между Солнцем и Луной проходит линия вама-
вакрарекха и Брахма, между Луной и Огнём – линия джьештха и Вишну, и
между Солнцем и Огнём – линия раудри и Рудра. Линии треугольника
образуются буквами санскритского алфавита [Авалон 2007: 209, 212]. В
«Калуирадхавамнае» сказано: «Трибинду – это высшая таттва, которая
воплощает в себе Брахму, Вишну и Шиву. Этот треугольник состоит из букв,
которые эманируют из бинду <…> Буквы от «а» до висарги образуют линию
Брахмы, буквы от «ka» до «tha» – линию Вишну, а буквы от «tha» до «sa» –
линию Рудры. Эти три линии эманируют из трёх бинду» (цит. по [Авалон
2007: 212]). Адепт тантры должен медитировать на камакалу, представляя её
в образе прекрасной юной женщины и одновременно думая о собственном
теле как о камакале [Авалон 2007: 214]. В человеческом теле Камакала
пребывает в форме треугольника внутри Chandra-maNDala (лунного диска)
82
околоплодника обращённого вниз белого лотоса, известного как sahasrAra-
padma, который расположен в районе головы [Bhattacharyya 2005: 296, 403].
285
6.14. Вино, мясо, рыба, мудра и соитие – / Это путь <…> не для пашу, но
для вир и дивьев (madyaM mAMsaM tatha matsyaM mudrA maithunam eva cha /
idamAcharaNaM <…> pashor no divya-vIryaoH) – пять элементов,
используемых на ритуале панчамакара (pa~nchamAkAra, «пять [предметов]
на букву М») или панчататтва (pa~ncha-tattva, «пять сутей»). Данный обряд
проводится в группе адептов под руководством гуру, главной идеей при этом
выступает соединение наслаждения и освобождения (bhukti-mukti). То, что
в традиционном индуизме считается «нечистым» и «запретным», в ритуале
вамачары ведёт к освобождению [Маханирвана 2003: 116–127; Пахомов
2002: 108–109; Bhattacharyya 1995: 413, 414, 418, 424–425].
286
6.15(2). по воле Судьбы (daivAn) – по мнению академика Б. Л. Смирнова,
понятие Рока или Судьбы (daiva) не носит в индийском мировоззрении
фаталистического характера и не соответствует понятию «мойра» древних
греков. Мойра, как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой
подвластны и боги. Дайва же является частной модификацией кармы,
индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а
следовательно, справедливой, а не слепой силой [Бхагавадгита 1994: 293–
294; Махабхарата 1984: 175]. Однако, по моему мнению, Б. Л. Смирнов
ошибается, так как он рассматривает индийское мировоззрение как нечто
застывшее, без учета его исторического развития. Более правильной мне
представляется точка зрения Я. В. Василькова, который противопоставляет
фаталистическую концепцию дайвы концепции кармы, которая, как он
считает, является более поздним явлением [Махабхарата 1998: 142].
287
6.18(2). обрядов – в оригинале anuShThAna. Согласно Апте, одно из
значений этого слова «practice of religious or ceremonies, any religious rite or
ceremony» [Apte 1988: 23].
288
6.18(2). каула пусть совершает ньясу (kaulaM nyAsaM samAcharet) – см.
примеч. к 5.8(2).
289
6.19(1). Эти предписания изложены в Уттара-тантре и Куларнаве (tad-
vidhish chottare tantre etat syAt tu kulArNave) – текст с названием «Уттара-
тантра» неизвестен, хотя термин uttara-tantra используется в
«Тантрадхикаринирнае» Бхаттоджи для обозначения философской системы
уттара-миманса [Bhattacharyya 2005: 20]. Что касается Куларнава-тантры, то
это один из важнейших и авторитетнейших тантрических текстов.
Составлена тантра была, вероятно, до 1000 г. н.э. В своей нынешней версии
она содержит около 2000 стихов, разделённых на 17 глав. Содержание
памятника весьма многообразно, начиная от восхваления пути кулы и
значимости гуру и кончая тайными ритуалами и этимологией тантрических
терминов. Кроме того, в тантре сказано, что каждая женщина рождена в куле
Великой Матери и поэтому заслуживает почитания (11.64–65) [Bhattacharyya
2005: 82].
83
290
6.19(2). Пусть пройдёт две абхишеки, указанные мною, по порядку
(mayoktaM tat-krameNaiva abhiSheka-dvayaM charet) – см. примеч. к 1.51(2).
291
6.20(1). Получив от наставника [новое] имя (nAma labdhvA guroshchApi) –
обычай принятия нового имени, связанный со сменой вероисповедания или
социального статуса (например, при принятии монашеских обетов),
существует и в тантрической традиции. Так, в ЙТ (I.19.50) бхайрава Карала,
удостоившись посвящения, получает новое имя Кродхавактра.
292
6.22(2). быком средь вир (vIra-puMgavaH) – см. примеч. к 4.22(1).
293
6.23(1). место лучшее на земле – в оригинале kShiti-rAT svayam.
294
6.23(2). на десять йоджан (dasha-yojanam) – йоджана (букв. «запряжка»)
это мера длины, равная расстоянию, которое можно проехать, не меняя
ездовых животных, равна приблизительно 13–14 км [Махабхарата 1987: 737].
Таким образом, 10 йоджан составляют 130–140 км.
295
6.23(2). чудодейственное место – в оригинале siddhi-kShetraM.
296
6.29(1). Тот, чьё сердце принадлежит закону кулы, тот исполняет своё
предназначенье (kula-dharme mano yasya sva-dharmash cha vyavasthitaH) – ср.
БхГ 3.35.
297
6.30(1). Все обитатели третьего неба (tri-divaukasaH) – высшее небо,
которое отождествляется с раем, т . е. миром Индры, где он сам и пребывает
[Махабхарата 1996: 286].
298
6.32(1). Индра и прочие небожители пусть обретают долголетье
(indrAdyAH khecharArUDhA bhaveyush chira-jIvinaH) – в индийской
мифологии даже боги смертны, хотя они и отличаются огромной
продолжительностью жизни [Stutley 1980: 41].
299
6.33. Брахманы, кшатрии, вайшьи, брахмачарьи, грихастхи, /
Ванапрастхи и подвижники – все они да следуют стезёю кулы (brAhmaNaH
kShatiyo vaiShyo brahma-chArI gRîhI tathA / vAnaprastho yatishchaiva
bhaveyus te kulAnugAH) – таким образом, подчёркивается универсальный
характер каула-дхармы, следовать которой могут представители всех варн и
ашрамов.
300
6.34(2)–35. Вино для брахмана изготовляется из патоки и сока имбиря, //
Для кшатрия же [предназначено] кокосовое молоко в медном сосуде <…> А
для вайшьи – мёд в медном сосуде (guDArdraka-rasenaiva surA tu
brAhmaNasya cha // nArikelodakaM kAMsye kShatriyasya <…> / vaishyasya
mAkShikaM proktaM kAMsya-sthaM) – МНТ (6.3), упоминая различные виды
вина, напротив, указывает, что «при употреблении освящённого вина
кастовая принадлежность не имеет никакого значения» (цит. по
[Маханирвана 2003: 261]).
301
6.36(1). Мясо и рыба для всех это маринованный имбирь (mAMsaM
matsyantu sarveShAM lavaNArdrakam Iritam) – имбирь в обряде панчамакара
может использоваться в качестве заменителя мяса [Bhattacharyya 2005: 415].
302
6.37(2)–39. Для брахмана – брахманка, для кшатрия – кшатрийка, // Для
вайшьи – вайшийка <…> предписаны для соитья. / Также вайшийка [может
соединиться] с брахманом и кшатрием, [а значит, с мужчинами] трёх варн,
84
<…> / А кшатрийка также с брахманом <…> // Шудрянка же [годится для
любовного соединения] для брахмана и [мужчин] трёх прочих варн
(brAhmaNI brAhmaNasyaiva kShatriyA kShatriyasya cha // vaishyA vaishyasya
<…> maithune yad-vidhiH vaishyA vA brAhmaNa-kShatraustri-varNAnAM
kShatriyA brAhmaNasyApi kathitA <…> // shudrA vA brAhmaNAdInAM tri-
varNAnAm) – таким образом, при совершении майтхуны должен
соблюдаться принцип анулома (anuloma, букв. «по шерсти»), действовавший
в древности в отношении браков, когда мужчина мог жениться на женщине
либо своей, либо более низкой варны, в то время как противоположное –
пратилома (pratiloma, букв. «против шерсти»), когда жена обладала более
высоким социальным статусом, чем муж, строго осуждалось [Бэшем 1977:
158]. Подробнее об этом см. МнДхШ (10.5–41) [Законы Ману 1992: 215–218].
Запрет на совершение майтхуны с женщиной более высокой касты
устанавливает и НуТ (13.5). Заметим, что подобные предписания
отсутствуют в других тантрических текстах, где речь идёт о майтхуне. Во
многих тантрах предписывается майтхуна с низкокастовыми женщинами:
прачками, парикмахершами, цветочницами и т. д. (ГСТ 1.12–13; ЙнТ 2.3–4;
МЧТ 3.10–11; НуТ 14.1–2). А французский миссионер аббат Дюбуа,
путешествовавший в конце XVIII в. по Южной Индии, сообщает, что на
тантрическом обряде, свидетелем которого он был, женщины-брахманки
совершали майтхуну на глазах у своих супругов с низкорожденными
мужчинами [Dubois 1906: 286–288]. Заметим также, что в ЙТ не указывается,
обязаны ли мужчина и женщина, совершающие обряд, состоять в браке, или
же нет.
303
6.41. Соединение поднявшейся кундалини с бинду в сахасраре <…> / И
есть божественное соитие, предписанное для аскетов (sahasropari-bindau
kuNDalyA melanaM <…> / maithunaM shayanaM divyaM yatInAM parikIrtitam)
– о сахасраре см. примеч. к 2.48(2). Кундалини это особого рода энергия,
расположенная у основания позвоночника в муладхара-чакре и
представляемая в образе змеи, свернувшейся в три с половиной кольца.
Совокупность практик, способствующих пробуждению и поднятию
кундалини, составляет кундалини-йогу (или лая-йогу, т.е. йогу растворения,
полной потери личности в вселенском океане блаженства), одного из
направлений постклассической йоги. В чистом виде кундалини-йога не
встречается, но сочетается с другими видами йоги, прежде всего с хатха- и
мантра-йогой [Индуизм 1996: 249–250; Маханирвана 2003: 22; Пахомов 2002:
90; Bhattacharyya 2005: 308–312]. Пробуждение кундалини может произойти
и спонтанно, но в основном оно вызывается преднамеренно особыми
практиками, например, благодаря пранаяме, сопряженной с принятием
особой телесной позы (Asana). У тантристов «левой руки» (vAmAchAra)
это дополнялось сексуальными практиками. В основе такой практики лежала
идея одновременного «обездвиживания» дыхания и семени [Маханирвана
2003: 140–144; Пахомов 2002: 89; Элиаде 1999: 301–302]. Д. Кинсли
замечает, что соитие может служить символом подъема кундалини и ее
85
блаженного союза с Шивой в сахасрара-чакре, однако не следует думать, что
сексуальные практики являются единственным и обязательным средством
для запуска этого процесса [Кинсли 2008: 301–302]. Пробудившись,
кундалини поднимается вверх по брахма-нади, находящемся внутри
сушумны, и активизирует чакры. Движение кундалини вызывает у
практикующего необычные физиологические и психологические реакции:
непроизвольную дрожь в теле, спонтанные движения, неосознанное
издавание звуков, ощущения резкой перемены температуры, оно также
может сопровождаться видениями. Если кундалини успешно проходит через
шесть основных чакр, она выходит из тела через брахмарандхру и в
сахасраре соединяется со своим макрокосмическим коррелятом –
махакундалини, а через нее – с Шивой. Индивидуальное сознание дживы при
этом сливается с вселенским сознанием (Шивой или Брахманом), и человек
переживает экстаз просветления. Благодаря ему происходит сознание
целокупности мироздания [Пахомов 2002: 89]. Свами Шивананда писал на
эту тему: «Физическое совокупление с женщиной – это грубая майтхуна. Она
происходит из-за пашу-бхава, животной природы (грубого инстинкта). Мать
кундалини Шакти соединяется с Господом Шивой в сахасраре во время
нирвикальпа-самадхи – это настоящая майтхуна, блаженное слияние» (цит.
по [Шивананда 1998: 58]). О процессе поднятия кундалини см. «Шатчакра-
нирупана» 50–52.
304
6.42(1). в ашраме авадхут (avadhUtAshramI) – согласно Апте, avadhUta это
«an ascetic who has renounced all worldly attachments and connections» [Apte
1988: 59]. Согласно МНТ (8.222), авадхута тождественен санньясину.
Выделяется несколько типов авадхут. Одним из них позволяется совершать
майтхуну с женщинами, а другим – нет [Маханирвана 2003: 41–42, 343].
305
6.44–45. [Совершая соитие], пусть входит во все лона, / За исключением
лона матери и девственного лона. // У того, кто входит в лоно
девственницы, сиддхи гибнут, <…> Пусть совершает соитие с женщиной
от двенадцати до шестидесяти лет, / Пришедшей по собственной воле
(mAtRî-yoniM parityajya maithunaM sarva-yoniShu / kShata-yonis tADitavyA
akShatAM naiva tADayet // akShatA-tADanAd <…> siddhi-hAniH prajAyate /
dvAdashAbdAdhikA yonir yAvat ShaSTiH prajAyate / tAvat tu maithunaM tasyA
yAvat tu syAt svayambhavA) – подобные ограничения устанавливаются и в
ЙнТ 2.5; 2.25; 5.13–14, хотя в прочих тантрах они не встречаются.
306
6.48(2). Для более низких каст – в оригинале anya-jAtInam, т.е. «других
каст», но, по-видимому, здесь anya следует читать как antyа, так
обозначались семь каст, более низких, чем шудры, к числу которых
принадлежат прачки, кожевники, мимы, изготовители тростей, рыбаки,
женские слуги и горцы [Monier-Williams 2015: 44].
307
6.50. Кали, Тара, Чхиннамаста, Сундари, Бхайрави, / Матанги и
Дхумавати – все они видьи (kalI tArA ChinnamastA sundarI bhairavI tathA /
mAta~NgI cha tathA vidyA vidyA dhUmavatI tathA) – здесь перечислены семь
махавидий из десяти. О Кали, Таре и Чхиннамасте, почитаемых в ЙТ как
86
основные махавидьи, см. примеч. 2.15. Теперь об остальных упомянутых
махавидьях. Сундари или Трипурасундари – изображается в виде
прекрасной девы, восседающей на лотосе, который произрастает из пупа
Шивы, и в четырех своих руках держащей аркан, стрекало, стрелы и лук.
Обладает раджасической природой. Само имя указывает на важнейшие
тройственные понятия шактизма: три шакти (желание (ichChA), знание
(j~nAna) и действие (kriyA)), три питхи (Камарупа, Пурнагири и
Джаландхара) и др. Другие имена – Лалита (lalitA, букв. «изящная»),
Камешвари (kAmeshvarI, букв. «владычица желаний»), Сундари (sundarI,
букв. «красавица»), Шодаши (ShodashI, букв. «шестнадцатилетняя»),
Раджараджешвари (rAjarAjeshvarI, букв. «владычица царей»). Понимается
как источник юности, мирного счастья и красоты. Её янтра – Шри-Чакра.
Культ её распространён в основном на юге Индии, особенно в Тамилнаду. В
школе шри-видья почитается как высшая и полная форма Богини, по
отношению к которой все прочие боги и богини рассматриваются как
частичные формы [Кинсли 2008: 147–167; Bhattacharyya 2005: 324; Brooks
1990: 73]. Бхайрави – облик напоминает Кали, обладает яростной,
ужасной и разрушительной природой, избавляет своих почитателей от всех
видов бедствий. Принимает множество форм: Трипурабхайрави,
Чайтаньябхайрави, Рудрабхайрави и др. [Кинсли 2008: 211–218;
Bhattacharyya 2005: 324]. О Матанги см. примеч. к 4.5. О Дхумавати см.
примеч. к 2.44–45(1).
308
6.53. Таким образом, [если] брахман преподносит божеству кровь из
собственного тела, / К немощи и недугам ведёт подобное подношенье (evaM
vipro devatAyai sva-gAtra-rudhiraM dadet / shakti-nAsha-vikAro ’sti sva-deha-
rudhirArpaNe) – подобное подношение упоминается в КП (67.4) в числе
жертв, угодных Богине, и даже сказано, что благодаря ему она достигает
удовлетворения на тысячу лет (67.11–12). Подобные правила совершения
этого обряда излагаются в КП (67.155–164, 176–177), однако для брахмана
такая практика запрещена, а представитель брахманской варны,
прибегнувший к ней, приравнивается к самоубийце (67.50) [Поклонение
2009: 36, 34–48].
309
6.59(1). Для [такого садхаки] нет более различия между чистыми и
нечистыми вещами (nirasta-bhedaM vastu syAn medhyAmedhyAdi-vastuShu) –
ср. БхГ 5.18. Апте приводит такие значения слова medhya: «1) fit for sacrifice;
2) relating to a sacrifice, sacrificial; 3) pure, sacred, holy» [Apte 1988: 448].
Целью тантрической практики является преодоление установившихся
представлений о чистом и нечистом, чтобы обнаружить во всех проявлениях
мира высшую реальность, т.е. Богиню [Кинсли 2008: 110–111].
310
6.59(2). Освобождённый при жизни (jIvanmukto) – согласно некоторым
течениям индийской мысли, освобождения можно достичь не только в
момент смерти (videha-mukti), но и еще при жизни. Достигший
освобождения при жизни (jIvanmukta) пассивно продолжает свою
жизнедеятельность, однако выходит из-под влияния кармы и в дальнейшем
87
не подвергается перерождениям. Шактисты и тантристы признают
возможность освобождения при жизни вслед за последователями адвайта-
веданты [Баласубраманьян 1991: 223–224; Индийская философия 2009: 354;
Радхакришнан 1993, II: 664], см., например, ДБхП VII.34.8.
311
6.60(2). к успокоению в Брахмане – в оригинале brahma-nirvANa…
Сложное слово brahma-nirvANa встречается уже в БхГ 2.72. В.С. Семенцов
оставляет его без перевода, отмечая, что термин «нирвана», редко
употребляющийся вне буддийских текстов, «говорит об определённой
близости Гиты к атмосфере духовных поисков раннего буддизма» (цит. по
[Бхагавадгита 1999: 98]). Б.Л. Смирнов, в отношении перевода следующий
примеру В.С. Семенцова, указывает, что термин «нирвана» в БхГ отличен по
своему значению от такового у буддистов и был известен ещё до буддийской
философии [Бхагавадгита 1994: 488]. В.Г. Эрман переводит его как «угасание
в Брахмане», ссылаясь на К.-Т. Теланга, понимавшего здесь nirvANa как
блаженство слияния с Брахманом [Махабхарата 2009: 369].
312
6.62(2). «всего этого не существует», – так должно думать (tat-sarvaM
nAstIti paribhAvayet) – согласно адвайта-веданте, видимый мир ложный и
обязан своим феноменальным существованием майе – иллюзии. Подобно
тому как веревка кажется змеей, многообразные свойства мира лишь
накладываются на неизменную и единственную истинную основу – Брахман.
Таким образом, майя выступает как творящая сила (шакти), являющаяся
оборотной стороной самого Брахмана [Индийская философия 2009: 53]. Ср.
ДБхП VII. 31.50; 39.45.
313
6.65(2). Кто созерцает Атман [с мыслью] «Я есмь Брахман» (brahmAham
asmIti yaH kuryAd Atma-chintanam) – см. примеч. к 6.5(2).
314
6.67(1). невыполнения постоянных обрядов пусть избегает (nitya-karma na
lopayet) – см. примеч. к 2.24(2).
315
6.69. Из соединения кундалини и бинду великий нектар истекает, / И
йогин пусть пьёт его (kuNDalyA melanAd indoH sravate yat-parAmRîtam /
pibed yogi) – М. Элиаде отмечает, что обильное слюновыделение,
возникающее вследствие задержки дыхания при пранаяме, интерпретируется
йогами как нектар (амрита) [Элиаде 1999: 301]. Вудруф, ссылаясь на
Шанкару, указывает на то, что нектар красный, потому что он смешан с
менструальной кровью, и добавляет, что это просто является частью
эротического символизма, при этом красный цвет представляет раджас [Devi-
gita 1998: 195]. О нектаре см. «Шатчакра-нирупана» 53. Ср. ДБхП VII.35.50.
316
6.70–73(1). В тантрических текстах представлены различные толкования
элементов панчамакары. Например, согласно «Агарасаре», вино это
сомадхара (лунный нектар), проистекающий из брахмарандхры. Мясо
(mAMsa) это язык (ma), частью которого является речь. «Поглощая» его,
садхака контролирует свою речь. Рыба это два начала, постоянно
движущихся в иде и пингале. Мудра же это пробуждение знания в сахасраре.
Что касается соития, то оно означает соединение Шивы и Шакти в лотосе
сахасрары [Маханирвана 2003: 126].
88
317
7.1(1). о переправляющий через океан круговерти перерождений
(saMsArArNava-tAraka) – круговерть перерождений (сансара, saMsAra) – это
одно из центральных понятий индуистского мировоззрения, связанное с
представлениями о реинкарнации. В индуизме понимается как мир
перевоплощений индивидуального Атмана в разных телах и различных
сферах бытия. Смена телесных оболочек в сансаре определяется законом
кармы. Как замечает В.К. Шохин, перед лицом бесконечных перерождений
релятивизируется экзистенциальная проблема смерти: в ней видят вполне
естественную паузу между разными формами существования. Благодаря
этому сансара в понимании индийцев оказывается зачастую чем-то
нереальным, синонимом иллюзии или сновидения (в «Йога-васиштхе» –
череда кошмаров: проснувшись от одного кошмара, герой оказывается
пленником другого, и так до бесконечности) [Индийская философия 2009:
712–715]. Мирское бытие в индуистских текстах часто сравнивается с
океаном, а метафорой освобождения служит переправа через него
[Махабхарата 1987: 620]. Подобная метафора встречается уже в РВ (X.63.10),
где Адити именуется «божественной ладьей с прекрасными веслами»
[Ригведа 1999: 194]. Ср. ДМ 4.11; ДБхП I.3.39; III.1.49–50; IV.15.16; V.20.4;
VI.5.47; X. 13.125; XII.14.30; БхГ 4. 36; КП 5.31; ЙТ 16.57.
318
7.3(1–2). святую видью Свапнавати, / А также видьи Мритасандживани
и Мадхумати (vidyAM svapnavatIM shubhAm / mRîta-sa~njIvanIM vidyAM
tathA madhumatIm api) – слово svapnavatI на санскрите означает «сонная,
связанная со сном» (от svap «спать»), mRîta-sa~njIvanI «возвращающая
мёртвых к жизни», а madhumatI «медовая». В данном случае слово vidyA
означает ту или иную мантру женского рода (о родах мантр см. примеч. к
2.41(1) и 2.41(2)), в которой присутствует «сила знания» какого-либо
божества. Другие значения слова: 1) знание, 2) наука, дисциплина, 3)
духовное знание, 4) женщина-партнёр на тантрическом обряде, 5) вимарша,
выраженная в представлении о «Я», 6) название школ и сект [Упанишады
2009: 178; Apte 1988: 511; Bhattacharyya 2005: 448].
319
7.6–7. Вначале произнеся пранаву, а затем Майя-биджу, / А после
свапурАвАхи и [имя] «Кали» в звательном падеже дважды, // «Во сне
поведай», а затем «такое-то такому-то», / А после дехи, Кали-биджу и
супругу Вахни (praNavaM pUrvam uddhRîtya mAyA-bIjaM tadantaram / tad-
ante svapurAvAhi kAlI-saMbodhana-dvayam // svapne kathaya tat-pashchAd
amukasyAmekan tataH / dehi pAdAt kAlI-bIjam ante vahni-vadhus tathA) –
пранава это оМ, Майя-биджа это hrIM (см. примеч. к 3.4), Кали-биджа это
krIM, супруга Вахни это svAhA. Таким образом, это мантра oM hrIM
svapurAvAhi kali kali svapne kathaya amukasyAmukaM (заменяется именем
совершающего обряд и названием того, что он желает узнать) dehi krIM
svAhA.
320
7.8(2). Вызывающая великое изумленье – в оригинале mahA-chamat-
kArakarI. Согласно Апте, это из значений сложного слова chamatkaraNa
(chamatkAra) это «admiration, surprise» [Apte 1988: 203].
89
321
7.9(1). Сто восемь раз (aShTottara-shataM) – см. примеч. к 2.23(2).
322
7.11–12(1). Произнеся амрита-биджу, затем мРита-санджИванИ, /
Собственную мантру, а после «этого мёртвого подними!» [пусть скажет],
// А в конце – супружницу Огня (amRîta-bIjam AbhAShya mRîta-sa~njIvanIti
cha / sva-mantrAcca tataH pashchAn mRîtam utthApayatvimam) – амрита-
биджа это vAM [Yoginitantra 2013: 82], супруга Огня это svAhA, таким
образом, мантра Мритасандживани это vAN mRîta-sa~njIvani mRîtam
utthApaya svAhA.
323
7.14(1). ему долгие лета суждены – в оригинале chira-jIvI, см. примеч. к
1.33(3).
324
7.18(1). сто восемь раз (shatam aShTottaraM) – см. примеч. к 2.23(1).
325
7.19(1). стороны света (dishaH) – см. примеч. к 5.22(1).
326
7.19(2). в нижнем мире (pAtAla…) – см. примеч. к 1.29(1).
327
7.20(2). сто восемь раз (shataM) – см. примеч. к 2.23(2).
328
7.21(3). Великую видью Падмавати (padmAvatIM mahAvidyAM) – слово
padmAvati на санскрите означает «лотосная».
329
7.22–23. Произнеся вначале пранаву, а затем Майя-биджу, / После слова
«Падмавати» и «богиня» пусть [садхака] скажет, // А после «новости трёх
миров» и дважды «сообщи» пусть скажет, // И свАхА в конце (praNavaM
pUrvam uddRîtya mAyA-bIjaM devI-saMbuddhyantaM samuddharet // trailokya-
vArttAm ante cha katheyad dvandvam uchcharet / svAhAnte) – пранава это оМ,
Майя-биджа это hrIM (см. примеч. к 3.4), таким образом, видья Падмавати
это оМ hrIM padmAvati devi trailokya-vArttaM kathaya svAhA.
330
7.25(1). сто восемь раз (aShTottara-shataM) – см. примеч. к 2.23(2).
331
7.28(2). Прежде сообщал его тебе (purA te kathitaM) – в ЙТ I.4.
332
7.29(2). Следует хранить [его предписания] в тайне усердно всегда в
обществе пашу (gopitavyaM prayatnena sarvadA pashu-saMkule) – см. примеч.
к 1.5(1).
333
7.30(1). Во вторник (kuja-vAre) – см. примеч. к 3.51(1).
334
7.30(2). На подошве левой стопы имя врага начертит (shatru-nAma
likhitvA tu vAma-pAda-tale nyaset) – своего рода более мягкий вариант
обряда умерщвления, связанного с воздействием на изображение врага, см.
ЙТ I.4.44–54.
335
7.31(1). Вагбхаву (vAgbhavaM) – это биджа-мантра Вач (Сарасвати) aiM.
336
7.31(4). Подобно тому как завидев Таркшью, змея в оцепенение впадает
(tArkShyaM dRîShTvA yathA sarpo jaDo bhavati) – Таркшья или Гаруда
(garUDa) это царь птиц, ездовая птица-вахана Вишну. Устойчивый
мифологический мотив, связанный с Гарудой – это его постоянная вражда со
змеями, пожирателем которых он является [Мифы 1991: 266–267].
337
7.33–34. Вначале произнеся пранаву, затем сундарИ бхайравИ / йогинИ-
падато, <…> рАджА праджА махАратхИ // ваМша-карИ пусть скажет, а
затем аМ иМ уМ Р^иМ, / Такова двадцатишестислоговая мантра (praNavaM
pUrvaM uddRîtya sundarI bhairavI tathA / yoginI-padato <…> rAjA prajA
mahArathI // vashaMkarI tathA prochya aM iM uM RîM tathA vadet /
90
ShaDviMshatyakSharo mantraH) – пранава это оМ, aM это биджа-мантра
Шрикантхи, iM – Чандры, uM – Шанкары, RîM – Тривикрамы. Таким
образом, мантра подчинения из двадцати шести слогов это оМ sundari
bhairavi yogini rAjA prajA mahArathI vaMsha-karI aM iM uM RîM.
338
7.34(2). древом желаний (kalpa-pAdapaH) – см. примеч. к 1.38(1).
339
7.35(1). сто восемь раз (shatAShTa) – см. примеч. к 2.23(2).
340
7.36(1). Пусть сандалом тилак на лоб поставит (tach-chandanena tilakaM
bhAle dadyAn) – знак, наносимый на тело, чаще всего на лоб, и
свидетельствующий об определенном статусе индивида. Выполняется с
помощью краски, лака, различных паст (в т.ч. сандаловой), а также пеплом от
сожжения коровьего навоза. В конце обряда жертвоприношения тилак ставят
кровью жертвенного животного, а во время панчамакары – половыми
секрециями [Индуизм 1996: 417; Упанишады 2009: 209].
341
7.37(2). Индру богов (devendram) – «Индра» в пуранах и Мбх не столько
личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра,
правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и
специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др.
Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей»,
«первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов»,
«Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д.
[Махабхарата 1987: 609].
342
7.37(2). царей-миродержцев – в оригинале sArvabhaumAn narAdhipAn.
Согласно Апте, слово sArvabhauma означает «relating to consisting of the
whole earth, universal; an emperor, an universal monarch» [Apte 1988: 600].
343
7.40–42. Произнеся первым делом пранаву, пусть скажет затем слово
рАджамукхИ, / А после снова рАджамукхИ и две Майя-биджи, // Затем
Кама-биджу, а после <…> по два раза слово девИ, / махАдеви, девАдхидеви //
И девеши в звательном падеже – четыре слова, / А после сарва-
джанасйАбхимукхаМ мама вашаМ куру пусть скажет / И свАхА на конце,
такова великая мантра (praNavaM pUrvam uddRîtya vaded rAja-mykhI
prochya mAyA-bIja-dvayaM vadet // kAma-bIjaM tataHpashchAd <…> devI-
pada-dvayam / mahAdevi-padaM pashchAd <…> devAdhidevi cha
sambodhantaM deveshi-padam etachchatuShTayam sarvs-janasyAbhimukhaM
mama vashaM kuru kurviti / svAhAntoyaM mahAmantraH) – пранава это оМ,
Майя-биджа это hrIM (см. примеч. к 3.4), Кама-биджа это klIM. Таким
образом, это мантра оМ rAjamu rAjamukhi hrIM hrIM klIM devi devi mahAdevi
mahAdevi devAdhidevi devAdhidevi deveshi deveshi sarva-janasyAbhimukhaM
mama vashaM kuru svAhA.
344
7.43(2). мудрый – в оригинале kRîtIH, неправильная форма от kRîtin,
согласно Апте, это слово может быть переведено как «clever, competent, able,
expert, skilful, wise, learned» [Apte 1988: 160].
345
7.47(2)–48(2). Произнеся вначале пранаву, следует затем сказать биджу
Вадху я, // А после слова свапнАватИ и свапнаМ катхайа, / Майя-биджу и
свАхА (praNavaM pUrvam uddRîtya vadhU-bIjaM samuddharet // svapnAvatI-
91
padAnte cha svapnaM kathaya choddharet / mAyA-bIjaM tataH svAhA) –
пранава это оМ, биджа Вадху это chaM, Майя-биджа это hrIM. Таким
образом, видья Свапнавати это oM chaM svapnAvati svapnaM kathaya hrIM
svAhA.
346
7.48(2). хавишьянна (haviShyAnnaM) – согласно Апте, это пища, которую
едят во время определённых праздников или постов. Эта пища готовится
следующим образом: в горшок кладутся определенные фрукты и овощи,
такие как зеленые бананы, дал, сладкий картофель, а также сырой рис.
Наливается небольшое количество воды, и блюдо варится, пока не выкипит
вся вода. После этого горшок снимается с огня и добавляются гхи и соль
[Apte 1988: 637].
347
7.50(1). Свапнапрабодху (svapna-prabodham) – на санскрите svapna-
prabodha означает «пробуждение ото сна».
348
7.51. Сначала пранава, затем хилихУМ шУлапАНайе, / И на конце свАхА
(praNavaM prAk samuchchArya hilihUM shUla-pANaye / svAhAnto) – таким
образом, это мантра оМ hilihUM shUla-pANaye svAhA.
349
7.53. «оМ. Поклоненье Трёхокому, рыжевато-коричневому, великому
духом, / Предстающему в образе Вамадевы, властителю сновидений! / Во
сне поведай мне истину обо всех делах, добрых иль недобрых!» – в оригинале
oM namo jagat-trinetrAya pi~NgalAya mahAtmane // vAmadeva-svarUpAya
svapnAdhipataye tataH / svapne kathaya me tattvaM sarvaM kAryaM
shubhAshubham. Определение «рыжевато-коричневый» (pi~Ngala) иногда
выступает эпитетом Шивы, как и pi~NgalAkSha «имеющий красновато-
коричневые глаза» [Apte 1988: 335]. Вамадева – один из пяти ликов Шивы,
см. примеч. к 4.61(2)–62(1); великому духом (mahAtmane) – mahAtma это
эпитет, часто встречающийся в литературе на санскрите. Не несет особой
смысловой нагрузки и может употребляться применительно к любым
значимым персонажам, в том числе и к отрицательным. В новейшее время
махатмами стали величать крупных религиозных и политических деятелей,
например, Ганди [Индуизм 1996: 271].
350
7.60(1). Кто действует иначе, того сонмы дакини сожрут (anyathA
kurute yastu sa bhakShyo DakinI-gaNaiH) – согласно Апте, DakinI это «a kind
of female impe, a female goblin» [Apte 1988: 226]. Следует обратить внимание
на различие дакини в индуизме и буддизме. Если в индуизме дакини это
злобные демоницы, то в буддизме они выступают образцом женского
совершенства и водительницами к просветлению [Padoux 2004: 43].
351
7.60(2). всеми силами храни её усердно в тайне (sarva-prayatnena
gopanIyaM) – см. примеч. к 1.5(1).
92
ЙОГИНИ-ТАНТРА И ИНДИЙСКАЯ МАГИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ
Подобно другим тантрическим текстам, ЙТ содержит немало сведений

по магии. Магическим ритуалам полностью посвящены три главы первого
раздела тантры: третья, четвертая и седьмая. Что такое магия и какое место
она занимает в истории человечества? С одной стороны, магия в наше время
стала неотъемлемой частью массовой культуры и рынка «эзотерических»
услуг. С обложек книг и киноэкранов на нас смотрят Гарри Поттер,
Гэндальф и Мерлин, а в рекламной газете всегда можно отыскать объявления
«потомственных ведуний» о снятии порчи и сглаза. С другой стороны, до сих
пор сохраняется пренебрежительное отношение к магии как к чему-то,
противоположному высокой духовности или к простому шарлатанству и
обману. Здесь проявляется влияние и христианской церкви, веками
боровшейся против ведьм, и позитивистской науки XIX в., вообще
отрицающей реальность магических феноменов. Так, знаменитый
английский религиовед и этнограф Дж. Фрэзер (1854–1941) называет магию
«древней системой предрассудков», которая «во все времена и у всех
народов оказывала влияние на человеческий ум» (цит. по [Фрэзер 1984: 18]).
Магический образ мышления, по его мнению, основывается на двух
принципах. «Первый из них гласит: подобное производит подобное или
следствие похоже на свою причину. Согласно второму принципу, вещи,
которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают
взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта»
(цит. по [Там же: 19]). Мэтр отечественной этнографии С.А. Токарев (1899–
1985) даёт такое определение: «Под понятием магии, или колдовства принято
разуметь различные суеверные человеческие действия, которые имеют целью
влиять сверхъестественным образом на тот или иной материальный предмет
или явление» (цит. по [Токарев 1990: 404]). По словам индолога Т. Гудриана,
занимавшегося изучением тантрических магических текстов, магия
подразумевает «совершение определенных ритуальных действий – и веру в
эффективность этих действий – с целью использования определенных
природных законов причины и следствия, которые, как предполагается,
существуют, для достижения результатов в мирской сфере, желаемых
практиком или тем, кто дает ему наставления» (цит. по [Goudriaan 1981:
112]). И наконец, вот как определяет магию современный «Большой
энциклопедический словарь»: «Магия (от греч. magéia) (колдовство,
волшебство), обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность
человека (колдуна, мага) воздействовать на людей и явления природы. Магия
возникла в первобытном обществе и стала элементом многих обрядов» (цит.
по [«Большой энциклопедический словарь 2001: 670]). Признавая вклад
науки ушедшей эпохи в изучение магии, все же хотел заметить, что не
следовало бы все сводить к суевериям и обману: накапливавшийся в течение
93
столетий и тысячелетий опыт различных народов отверг бы магию, будь она
совершенно не эффективна.
Магическим действиям присуще бесконечное разнообразие.
Существует множество классификаций обрядов магии. Наиболее подробную
и удобную, на мой взгляд, разработал уже упомянутый С.А. Токарев. Он
выделяет типы магии (по технике передачи магической силы или защиты от
неё) и виды магии (по социальной направленности и роли, выполняемой
магическими обрядами в жизни людей).
К типам магии относятся:
1) контактная магия, например, ношение амулетов, принятие
магического зелья, прикосновение руки мага;
2) инициальная магия. Реально производится только начало желаемого
действия (например, замахнуться копьём в сторону врага), окончание же его
и появление желаемого результата предоставляется магической силе;
3) парциальная магия, т.е. воздействие на объект через его частицы или
какие-либо предметы, бывшие с ним в соприкосновении (например, волосы
или часть одежды человека);
4) имитативная магия. Магическая сила действует на объект через
подобие или изображение этого объекта (например, проткнуть копьём
изображение врага);
5) апотропеическая (отгоняющая) магия. Защита от угрожающих извне
человеку злых сил (пример – барабанный бой с целью отпугнуть злых духов);
6) катартическая (очистительная) магия. Обряды с целью очищения от
злых сил, уже проникших в тело человека или его жилище (пример –
ритуальное омовение и пост).
Особняком стоит вербальная (словесная) магия, которая не
представляет самостоятельного типа и входит в вышеперечисленные шесть
типов [Токарев 1990: 426–432].
Что касается видов магии, то С.А. Токарев выделяет магию
вредоносную, военную, половую (любовную), лечебную и
предохранительную, промысловую, метеорологическую и прочие
второстепенные виды магии. При этом учёный замечает, что обе
классификации магии – по типам и видам – пересекают друг друга и создают
двойное перекрёстное деление. Например, обряды лечебной магии могут
принадлежать к контактному, инициальному, парциальному и прочим типам
[Там же: 434–438]. К этим видам магии следовало бы добавить магию на
приобретение власти.
Каковы отношения магии и религии? Общеизвестный факт, что
священнослужители развитых религиозных учений с неодобрением
относятся к магам и магическим обрядам (хотя и не всегда, в мусульманском
мире магия, именуемая сихр, всегда процветала, несмотря на
неодобрительное отношение со стороны части богословов, см. на эту тему
[Резван 2011]). Особенно враждебной и нетерпимой являлась в этом
отношении католическая церковь, в XVI–XVII вв. устроившая настоящую
94
«охоту на ведьм». На одну из причин подобной позиции указывает Дж.
Фрэзер. Если в религии для того чтобы достичь какой-либо цели, человек
должен взывать к Богу или к богам или к какому-либо святому, то в магии он
сам непосредственно воздействует на какой-либо предмет или процесс, либо
вообще не нуждаясь в сверхъестественных сущностях, либо используя их
только как инструменты. «Маг не упрашивает высшую силу, не ищет
благорасположения переменчивого и своевольного сверхъестественного
существа, не унижается перед грозным божеством» (цит. по [Фрэзер 1984:
53]). Маг действует самостоятельно в соответствии со своим пониманием
природных законов, и в этом магия сходна с наукой. Другое дело, что если
наука, как пишет английский этнограф, открывает подлинные законы,
устанавливает подлинные связи, существующие в природе, то магия
проводит ошибочное ассоциирование (пример – обычай развязывать все узлы
в доме, чтобы облегчить роды у женщины) [Там же: 53–54]. Но в то же время
исследователь замечает, что магия предшествовала религии и являлась её
источником, поэтому смешение магии и религии долго сохранялось в
качестве пережитка. В качестве примера он приводит Индию, что
совершенно справедливо, как мы увидим, обратившись непосредственно к
материалу ЙТ. [Там же: 57]. С Фрэзером согласился бы и А. Паду,
отметивший, что магия столь же стара, как и Индия, и что на Индийском
субконтиненте она пропитывает всю сферу религии [Padoux 2010: 209].
Можно выделить и другие моменты, отличающие магию от религии и
служащие причиной неприязненного отношения религиозных кругов к
магическим практикам. Некоторые учёные указывали, что религия является
общественным, коллективным делом, а магия – частным и индивидуальным
[Токарев 1990: 409]. Это верно, конечно, лишь для более поздних периодов
истории, как для Европы средневековья и нового времени. Другие
исследователи видят отличие магии от религии в отсутствии в ней
моральных предписаний [Там же: 410], что даёт повод для обвинения
приверженцев магии в аморальности, в особенности, это касается
вредоносной (чёрной) магии. Наконец, обращаясь к теме взаимоотношений
магии и религии, не следует забывать, по моему мнению, чисто
экономическую конкурентную борьбу: крестьянин со своей бедой мог
обратиться за помощью к священнику и ему же сделать пожертвование, а
мог пойти и к колдуну и оставить свои деньги у него.
Напротив, тантра с её целостным взглядом на мир и знаменитой
формулой бхукти-мукти (наслаждение и освобождение) органически
воспринимает магию. Впрочем, как замечает Н.Н. Бхаттачарья, магические
обряды, описываемые в тантрической литературе, не являются чем-то
изолированным и недавно возникшим, но продолжают традицию магии,
восходящую к первобытной эпохе. Корни данных обрядов можно отыскать
уже в ведийских текстах [Bhattacharyya 2005: 148–149]. М. Статли замечает,
что магико-ритуальные практики до сих пор распространены в Инли именно
среди почитателей Шакти [Stutley 1980: 89].
95
Как отмечалось многими исследователями, ведийская религия насквозь
проникнута магией [Елизаренкова 1995: 21]. Гимны, которые могли
использоваться в качестве магических заговоров, содержатся уже в РВ. В
этом древнейшем памятнике индийской литературы наиболее широко
представлена лечебная и предохранительная магия. К числу
соответствующих заговоров принадлежат заговор против ядовитых
насекомых и змей (I.191) [Ригведа 1989: 233–235], заговор против болезни,
вызванной ядом (VII.50) [Ригведа 1995: 226–227], заклинание против злых
духов (ракшасов и т.д.) [Ригведа 1995: 272–274], два гимна-заговора против
болезни якшма (предположительно, чахотка) (X.161–162), один гимн против
демонов, вредящих зародышу во чреве матери (X.309), против дурных снов
(X.164), против голубя, предвещающего гибель (появление голубя считалось
у индийцев недобрым знамением) (X.165) и против соперников (X.166)
[Ригведа 1999: 308–312]. Самые яркие же в художественном отношении
заговоры принадлежат к любовной магии. К ним относятся два гимна РВ,
содержащие ясные ссылки на практику устранения жён-соперниц и
установления контроля над мужем (X.145–159). Первый из этих гимнов
начинается словами: «Я копаю эту траву, Самое сильное растение, С
помощью которого прогоняют соперницу, С помощью которого покоряют
мужа полностью», а заканчивается он так: «Подложила я тебе побеждающую
(траву), Обложила я тебя (этой) очень победной. Пускай сердце твоё вслед за
мной Побежит, как корова за телёнком, Как вода по дороге, пускай
побежит!» (цит. по [Ригведа 1999: 299]). Таким образом, гимн представляет
собой разговор женщины с амулетом-растением против соперницы. Второй
гимн же является самовосхвалением женщины, подчинившей себе мужа и
устранившей соперниц [Ригведа 1999: 307]. По предположению Т.Я.
Елизаренковой, в основе гимна лежит заговор [Там же: 540]. Оба этих гимна
объясняются в Апастамба-грихьясутре (9.5–9). Помимо этого, в РВ мы
встречаем примеры вредоносной магии; так в VI.52.2 небо призывают
испепелить «ненавистника молитвы» [Ригведа 1995: 153], а в VII.48.3
содержится просьба к четырём богам, начиная с Индры, лишить врага
мужской силы [Ригведа 1995: 226]. В РВ есть также и образец
метеорологической магии – заговор на вызывание дождя [Там же: 270–271].
Но подлинным кладезем знаний по древнеиндийской магии является,
конечно, АВ (другие названия – Брахмаведа, т.е. веда для жреца-брахмана,
наблюдавшего за действиями остальных жрецов, и Пурохитаведа – веда для
царского жреца). По общепринятому мнению, АВ как собрание была создана
позже, чем РВ, и позже вошла в состав ведийского канона. Поэтому
индуистская традиция противопоставляет три веды – РВ и сильно зависимые
от неё СВ и ЯВ как «тройное знание» – четвёртой – АВ [Елизаренкова 1995:
7; Индийская философия 2009: 258, 261]. Есть даже версия, что АВ была
создана в среде загадочных вратьев. Вратьи, своим образом жизни
напоминающие скандинавских викингов, были то ли ариями-маргиналами,
непричастными к брахманической культуре, то ли некой мистической и
96
оргиастической сектой (последней точки зрения придерживался М. Элиаде)
[Елизаренкова 1995: 8; Элиаде 1999: 164–166]. Элиаде указывает, что в среде
вратьев существовал совершавшийся в день солнцестояния обряд махаврата,
когда целомудренный юноша-брахмачарин совершал ритуальное соитие с
блудницей-пумшчали [Элиаде 1999: 164, 310].
Если в первых трёх ведах основной литературной формой является
гимн, то в АВ преобладает заговор. В основе этой веды лежат древние
магические обряды, уходящие корнями в первобытную эпоху. Поэтому если
другие веды наполнены возвышенными и торжественными обращениями к
богам, то содержание АВ кажется достаточно приземлённым, связанным
преимущественно с бытовыми и общественными потребностями людей (хотя
здесь тоже имеются гимны богам) [Елизаренкова 1995: 3–4; Stutley 1980: 3–
4]. Как явствует из материала этой веды, магическая процедура обязательно
включала произнесение заговора, который для большей эффективности
часто содержал имена богов, а также могла включать определённые
магические действия, чаще всего это жертвенное возлияние в огонь, а кроме
того привязывание различных амулетов, выкапывание из земли
лекарственного растения, умащение больного мазью, жертвоприношение и
т.д. Однако подобные действия вовсе не являлись обязательными
[Елизаренкова 1995: 3, 25–27; Stutley 1980: 6].
Первоначально АВ именовалась «Атхарвангираса», это название
состоит из имён двух легендарных родов мудрецов: Атхарванов,
покровительствовавших белой магии, и Ангирасов, связанных с чёрной
магией. В этом получила отражение двоякая природа заговоров,
содержащихся в АВ [Елизаренкова 1995: 4; Bhattacharyya 2005: 149; Stutley
1980: 5]. В индуистской традиции существует и другая, более подробная
классификация заговоров: целебные (bhaiShajiAni), на долгую жизнь и
здоровье (AyuShyANi), против демонов, колдунов и врагов (AbhichArikANi и
kRîtyApratiharaNAni), женские заговоры (strI-karmAni), царские заговоры
(rAja-karmANi), на процветание и безопасность (pauShTikAni),
искупительные заговоры (prAyashchittAni) [Елизаренкова 1995: 31]. Н.Н.
Бхаттачарья замечает, что многие из этих видов заговоров имеют свои
аналогии в тантрах, в частности, abhichAra [Bhattacharyya 2005: 149].
Некоторые заговоры АВ обладают высокими художественными
достоинствами. Приведём в качестве примера заговор VI.8 на приобретение
любви женщины: «Как лиана дерево Обвила вокруг, Так и ты меня обними –
Чтобы стала ты меня любящей, Чтоб не стала ты избегать меня! Как орёл,
взлетая, Прибивает крыльями землю, Так и я прибиваю мысль твою – Чтобы
стала ты меня любящей, Чтоб не стала ты избегать меня! Как эти небо и
землю Враз обходит солнышко, Так и я обхожу мысль твою – Чтобы стала ты
меня любящей, Чтоб не стала ты избегать меня!» (цит. по [Атхарваведа 1995:
174–175]).
Магические практики упоминаются также и в последующей ведийской
литературе, например, в Ваджасанейи-самхите (7.3), Кальяяна-самхите
97
(IX.4.39) и Тайттирия-самхите (VI.27). В последнем тексте описывается
жертвоприношение, именуемое saMgrAhanI, посредством которого можно
привлечь на свою сторону людей (II.3.10). А Тайттирия-брахмана (II.3.1)
содержит рассказ о том, как Сита, дочь Праджапати, прибегла к магии, чтобы
завоевать любовь Сомы. Этот обряд напоминает vashIkaraNa тантр
[Bhattacharyya 2005: 149]. В БрУ описывается вредоносный магический
обряд, к которому мог прибегнуть брахман, чтобы наказать любовника своей
жены [Упанишады 2000: 155].
Вообще, что касается Мбх, то встречающиеся в её тексте рассказы об
использовании т.н. божественного и чудесного оружия послужили поводом
для утверждений о том, что якобы древние индийцы были знакомы с
ядерным оружием. Но, внимательно ознакомившись с содержанием великого
индийского эпоса, можно прийти к выводу, что речь здесь идёт не об
атомных бомбах или каких-либо ещё современных технологиях, но
исключительно о магии. Недаром стрела Арджуны, которой он умерщвляет
Карну, сравнивается с колдовским обрядом Атхарванов и Ангирасов
(VIII.67.21–22). В Мбх эпизоды, связанные с божественным оружием,
встречаются достаточно часто. Во-первых, об этом чудо-оружии
рассказывается в истории посещения Арджуной небесного царства своего
отца Индры и его возвращения к братьям, излагаемой в третьей книге эпоса
– «Араньякапарве» («Лесная книга»). Эта история охватывает фрагменты
«Сказания о Кирате» (III.38–42) [Махабхарата 1987: 93–104], «Сказания о
восхождении на небо Индры» (III.43–45) [Там же: 105–110] и «Сказания о
битве с якшами» (III.161–172) [Там же: 333–154]. Сюжет таков:
Юдхиштхира наказал Арджуне отправиться к Индре, чтобы обрести у него
божественное оружие для предстоящей схватки с кауравами, которые
подобным оружием уже обладают. Арджуна уходит на север, в Гималаи, где
встречает Индру, обещающего ему дать это божественное оружие, однако
перед этим герою необходимо повидать Шиву. В диком лесу великий воин
предается подвижничеству. Тогда к нему является Шива в обличье кираты –
представителя одного из племен, населявших гималайские области. Арджуна
не узнает Великого бога, и между ними происходит ссора, переросшая в
поединок. В этом поединке верх, конечно, одерживает Шива, но, довольный
проявленной Арджуной доблестью, он принимает свой истинный облик и
дарует герою могучее оружие Пашупату (Раудру). Затем за Арджуной
пребывает Индра и забирает его на небеса. Здесь пандава изучает все виды
божественного оружия, а после, в качестве своего рода практики, по
поручению Индры сокрушает демонов ниватакавачей, а затем еще пауломов
и калакеев. Пробыв пять лет на небесах, Арджуна возвращается на землю к
братьям и супруге Драупади. По просьбе Юдхиштхиры он демонстрирует
действие божественного оружия, приводя в ужас даже небожителей.
Что касается собственно батальных книг Мбх, то здесь упоминания
использования божественного оружия сосредоточены в седьмой книге эпоса
– «Дронапарве» («Книга о Дроне») [Махабхарата 1993] и восьмой –
98
«Карнапарве» («Книга о Карне») [Махабхарата 1990]. Единственными тремя
людьми – участниками битвы на Курукшетре, прибегавшими к чудооружию,
являются Арджуна, Карна и Ашваттхаман. Подобное объясняется тем, что
Арджуна – сын бога-воителя Индры, а Карна – сын бога Солнца Сурьи, и
две этих фигуры выступают антагонистами. Что касается Ашваттхамана, то
он приходится сыном Дроне, брахману, ставшему великим воином и
наставником военного искусства. Однако инициатором применения
чудесного оружия оказываются не эти трое, а Гхатоткача,
получеловекполуракшас, сын Бхимасены от ракшаси Хидимбы, которого
Кришна вызывает на подмогу пандавам, теснимым Карной. Могучий
Гхатоткача напоминает не только воина, но и колдуна: он способен
перемещаться по воздуху, менять обличья и даже становится невидимым. На
врагов он обрушивает природные ненастья и потоки оружия. Гхатоткача
умерщвляет сражавшихся на стороне кауравов ракшасов Аламбалу и
Алаюдху, но затем встречает смерть от руки Карны. Однако нет худа без
добра: для убиения сына Бхимы Карна вынужден использовать волшебный
дротик Шакры, который он приберегал для Арджуны, и теперь последний
может быть спокоен за свою жизнь (VII.148–154) [Махабхарата 1993: 366–
386]. То, что ракшасы ассоциируются в Мбх и вообще в индуистской
мифологии с магией, неудивительно. В образах этих чудищ отразились черты
аборигенных племен, с которыми арии столкнулись в Индии [Индуизм 1996:
353]. А как замечает С.А. Токарев, «самыми сильными и опасными
колдунами считались люди какой-нибудь соседней национальности,
наиболее обособленной по своему бытовому и культурному складу» (цит. по
[Токарев 1990: 452]). Поэтому, например, европейцы приписывали особые
магические способности цыганам.
Последний раздел «Книги о Дроне» составляет «Сказание о
применении оружия нараяны» (VII.166–173) [Махабхарата 1990: 425–458]. В
отчаянии изза смерти своего отца Дроны Ашваттхаман прибегает к оружию
нараяна. Мбх так рисует картину действия этого оружия: «И вот показались
тысячами в воздухе стрелы со сверкающими остриями, будто змеи с
пылающей пастью, собираясь поглотить пандавов. И в той страшной битве
<…> (стрелы те) подобно лучам солнца, в один миг покрыли все стороны
света, небосвод и войско. Также и (неисчислимые) железные шары, <…>
показались затем, подобно сияющим светилам на ясном небосклоне. Также
появились со всех сторон и различные шатагхни, извергающие огонь, и
диски с бритвообразными остриями, подобные сверкающим дискам солнца.
Видя небосвод, густо покрытый теми видами оружия <…> пандавы,
панчалы и сринджайи сильно обеспокоились. Всякий раз, как только могучие
воины пандавов на колесницах пытались сражаться, —. всякий раз то оружие
усиливалось в своей мощи <…> И убиваемые оружием Нараяна, словно
сжигаемые огнем, они были жестоко теснимы повсюду в том сражении. И в
самом деле, как огонь сжигает сухую траву на исходе холодной поры, так и
оружие то сжигало войско пандавов» (VII.170.15–23) (цит. по [Махабхарата
99
1993: 438]). Тогда по совету Кришны воины пандавов сходят с колесниц,
слонов и коней, кладут оружие на землю и даже в мыслях отказываются от
сражения, поскольку нараяна не может поразить безоружных людей. Затем
Кришна и Арджуна нейтрализуют нараяну при помощи оружия варуна.
Тогда Ашваттхаман использует оружие агнея, также породившее «неистовый
поток стрел» и смятение в природе. Для отражения этого оружия Арджуне
приходится прибегнуть к оружию Брахмы: «…в одно мгновение тогда мрак
тот совсем рассеялся. Начал дуть прохладный ветер, и все страны света
сделались ясными и чистыми» (VII.172.28–34) (цит. по [Там же: 446]).
Однако взорам предстало ужасающее зрелище: «целое акшаухини войска
(пандавов) было уничтожено. И в сожженном чудодейственной силой
оружия (Ашваттхамана) войске том внешний вид убитых невозможно было
распознать» (VII.172.28–34) (цит. по [Там же]). После этого Ашваттхаман
сходит с колесницы и убегает прочь.
В следующей книге Мбх – «Книге о Карне» – антагонизм Ардхуны и
Карны и накал сражения достигает предела. Обе стороны не раз применяют
разного рода божественное оружие. Заканчивается книга поединком двух
героев и смертью Карны.
Наконец, последний в Мбх случай применения божественного оружия
лежит в основе сюжета «Сказания об оружии айшика», составляющего главы
10–18 десятой главы эпоса – «Сауптикапарвы» («Книга об избиении спящих
воинов») (XI.10–18) [Махабхарата 1998: 35–50]. Когда Арджуна преследует
уже ранее встречавшегося нам Ашваттхамана, одного из трех оставшихся в
живых воинов кауравов, участвовавших в ночном избиении лагеря пандавов,
тот, желая спасти себе жизнь, применяет оружие айшика – огонь,
появляющийся из тросниковой стрелы. В ответ Арджуна, обратившись к
Шиве, прибегает к подобному оружию. Тогда, видя, что противостоящее
друг другу огненное оружие готово сжечь вселенную, мудрецы Вьяса и
Нарада просят обоих героев убрать его. Арджуна смог сделать это, а
Ашваттхаман, поскольку оказался не в состоянии вернуть свое оружие,
вынужден был направить его в чрева женщин пандавов. Пандавы сохранили
Ашваттхаману жизнь, но Кришна своим проклятием три тысячи лет обрек
его неприкаянным скитаться по земле.
Кроме того, в одной из завершающих книг великого эпоса, «Маусала-
парве» («Книге о побоище палицами») содержится эпизод, когда
разбойники-абхиры нападают на караван уцелевших жителей Двараки,
который охранял Арджуна, и тот оказывается не в состоянии вызвать в
памяти небесное оружие (по-видимому, забывает мантры, приводящие его в
действие) и защитить людей, в результате чего караван подвергается
разграблению (XV.8.49–64) [Махабхарата 2005: 89–90].
Из содержащихся в данных фрагментах сведений мы узнаём, что у
каждого бога есть своё специфическое оружие (III.164.28–30). Например,
упоминается палица Ямы, которую тот преподносит в дар Арджуне
(III.42.17–23), и сети Варуны (III.42.26–30). Про Индру сказано, что он
100
владеет всем божественным оружием (III.38.9–13), при том что у
богагромовержца имеются свои специфические виды оружия – ваджра и
вишошана, последнее вызывает засуху (III.168.1–13). Но самым мощным из
этих видов оружия является оружие Пашупата (Раудра), принадлежащее
Шиве, которое иначе именуется брахмаширас (букв. «голова Брахмы»)
(III.41.7–12; 163.43–52; 170.39–50). Это оружие способно уничтожить мир
(III.41.7–12), что соответствует функции Шивы как разрушителя вселенной.
Брахмаширас даже выступает в олицетворенном виде (III.170.39–50): «Тут
появилось <…> трехглавое, десятиглазое, шестирукое сверкающее существо
с волосами, горящими, как солнце. На каждой из его голов (извивались)
огромные змеи с высунутыми жалами» (цит. по [Махабхарата 1987: 350]).
Заметим, что брахмаширас не следует путать с «оружием Брахмы»
(brahmAstra).
Оружие приводится в действие при помощи мантр, «заклятия истиной»
и мысленного или словесного обращения к божеству, являющегося хозяином
этого оружия (III.41.7–12; 42.24; 46.36–41; 163.21–30; 169.11–20; VII.166.37–
42; 172.9–15; VIII.65.24–31; 67.16–24; X.14.1–15; 15.11–18). Все это играет
роль заговора, а заговор, как мы помним, представляет собой важнейший
элемент магической церемонии. Перед применением оружия необходимо
пройти обряд очищения (III.41.17–22; 172.2). Про оружие Раудра сказано, что
направлять его можно мыслью, взглядом, словом или при помощи лука
(III.41.13–16). Ашваттхаман, приводя в действие нараяну и агнею, не только
читает мантры но и прикасается к воде (VII.166.57–60; 172.9–15). Заметим,
что многие магические обряды, в том числе и в Индии были связаны с водой
[Фрэзер 1984: 67, 70–71], что неудивительно, поскольку вода является одной
из фундаментальных стихий мироздания, наряду с землей служа
воплощением женского начала [Мифы 1991: 240]. Часто божественное
оружие соединяется с обычным, так Арджуна в схватке с ниватакавачами
соединяет ваджру со своим луком Гандивой, благодаря чему его стрелы
становятся такими же мощными, как ваджра (III.169.11–20), а позже, в бою с
пауломами и калакеями, соединяет с Гандивой Раудру (III.170.39–50).
Ашваттхаман, для того чтобы вызвать огонь, способный испепелить три
мира, использует обычную тросниковую стрелу (X.13.10–20). По всей
видимости, под подобным соединением подразумевается то, что обычное
оружие освящается мантрами и становится божественным. Божественное
оружие можно не только пустить в ход, но также заставить его вернуться, а
затем использовать снова и даже воскресить тех, кто случайно был им убит
(III.41.13–16, 17–22; 42.24; 165.1–7; VII.166.37–42). Впрочем, Ашваттхаман
не может повторно использовать нараяну, потому что при повторном вызове
оно может убить его (VII.172.16–27). В Мбх не разподчёркивается, что
прибегать к использованию этого оружия можно только в самом крайнем
случае. Его нельзя использовать против людей, ибо, обращенное на
недостойную цель, оно способно выжечь вселенную (III.163.43–52; 164.26–
27; XI.14.16). Арджуна, ради забавы продемонстрировавший действие
101
оружия, пожалованного ему богами, чуть не становится разрушителем мира
(III.172). В десятой книге Вьяса говорит, что «ту страну, где оружием
“брахмаширас” бьются с (другим мощным) оружием, двенадцать лет
Парджанья не орошает дождем» (X.15.19–27) (цит. по [Махабхарата 1998:
44]). Условием, необходимым для полного владения оружием, называется
исполнение обета брахмачарина (т.е. обета целомудрия). Арджуна исполнил
этот обет и поэтому смог вернуть своё оружие в поединке с Ашваттаманом, а
Ашваттхаман – нет, и поэтому вынужден был направить своё оружие в чрево
жен пандавов. Однако Кришна защитил ребёнка в чреве Уттары, дочери
Вираты и вдовы Абхиманью (XI.15–16).
Анализируя батальные сцены с применением божественного оружия,
можно выделить четыре способа его действия:
1) магическое использование стихийных сил природы, например, во
время боя Арджуны с демонами «в непробиваемых панцирях»; где стороны
попеременно обрушивают друг на друга потоки воды, град камней, огонь и
ветер (III.168). Сюда же можно отнести поединок Арджуны и Ашваттхамана,
где последний использует огонь, возникающий из тростниковой стрелы
(XI.13–16). Поскольку ранее говорилось, что Ашваттхаман владеет оружием
брахмаширас (Раудра) (X.12.1–9) и позже опять упоминается этот вид
оружия (X.15.19–27), то речь идет именно об этом оружии;
2) использование множества чудовищных существ, направляемых на
противника, как в случае использования оружия Раудра, которое Арджуна
применяет против демонов пауломов и калакеев (III.170);
3) материализация направляемых в противника потоков метательного
оружия. Прмером служит использование Ашваттхаманом нараяны и агнеи в
«Дронапарве». Кроме того, в «Карнапарве» к этому прибегают Арджуна и
Карна, используя «оружие Брахмы», «оружие Индры» и «оружие Бхаргавы»
(т.е. Рамы) (VIII.45.31–42; 65.24–31; 66.45–56). При этом упоминается, что
стрелы Арджуны, невидимые в полёте, становились видимыми только у
самой колесницы Карны (VIII.66.45–56). А ранее, в «Лесной книге» про
упомянутое оружие Раудра сказано, что, «побуждаемое заклятием, оно
порождает тысячи копий, устрашающие взор палицы и стрелы, подобные
ядовитым гадам» (III.41.7–12) (цит. по [Махабхарата 1987: 101]).
4) единичное особо действенное оружие, как например, стрела
Айраваты, которой Карна намеревался сразить Арджуну (VIII.66.5– 19), и
стрела Анджалика, которой Арджуна, прибегнув к «заклятию истиной»,
уничтожает Карну (VIII.67.16–24).
Из представленных описаний становится ясно, что каждое оружие
обладает своим способом действия, однако оружие Раудра (Пашупата,
брахмаширас) является своего рода универсальным, могущим производить
должны эффект в случаях 1, 2 и 3.
Как мы видим, говорить о существовании в Древней Индии ядерного
оружия нет никаких оснований. Под божественным или небесным оружием в
Мбх подразумеваются либо мантры, благодаря которым либо обычное
102
оружие обретает чрезвычайную мощь либо вызываются стихийные силы
природы, либо отдельные волшебные предметы. Таким образом, здесь мы
имеем дело с вредоносной и военной магией контактного, вербального и
инициального типа.
Пураны, возникшие в более поздний период, также содержат
предписания магических ритуалов для добрых и недобрых целей. В АП этой
теме посвящена целая глава – 138-я. МтП упоминает обряды приворожения
женщины и также обряды изгнания неугодных лиц и их умерщвления
(93.139–156). Согласно этому тексту следует подготовить жертвенную яму –
kuNDa – треугольной формы, в которую должна быть совершена хома
жрецами, одетыми во всё красное, украшенными красными цветами и
умащёнными сандаловой мазью красного цвета [Bhattacharyya 2005: 149]. В
то же время в послеведийскую эпоху мы уже сталкиваемся с двояким
отношением к магии. В АШ с одной стороны, царь должен привлекать
«знатоков Атхарваведы и колдовских приёмов» для защиты своих подданных
от злых духов (IV.78.3) [Артхашастра 1993: 229]. Помимо этого, шпионы под
видом магов могут использоваться для выявления преступников (IV.80.5)
[Там же: 232–234] и для введения в заблуждение враждебного царя и сеяния
паники в его государстве (XIII.172.2) [Там же: 455–459]. С другой стороны,
«самодеятельные» колдуны, живущие за счёт любовной или вредоносной
магии, подлежат выявлению и казни (IV.79.4) [Там же: 231]. В Мбх в
«Сказании о беседе Драупади и Сатьябхамы» также осуждаются женщины,
которые для того, чтобы подчинить мужа, прибегают к заговорам и
снадобьям (III.222.1–21) [Махабхарата 1987: 461–462]. Согласно МнДхШ,
брахманы могут «без колебаний использовать священные тексты Атхарвана
и Ангираса» (11.33) (цит. по [Законы Ману 1992: 231]), но для прочих людей
«колдовство посредством кореньев» причисляется к числу грехов, хотя и
меньших (upapAtaka) (11.64).
Формирование тантры как мировоззренческой системы в I тыс. н.э.
ознаменовало новый этап в истории индийской магии. По замечанию Т.
Гудриана, именно магия стала одной из главных связующих между поздней
ведийской и тантрической литературами [Goudriaan 1981: 112]. В тантризме,
как уже было сказано, магические практики заняли достойное и почетное
место, а среди простонародья тантрики воспринимались как могущественные
колдуны [Индийская философия 2009: 772]. Сведения по магии приводятся в
специальных разделах «обычных» тантр, а кроме этого, существуют тексты,
целиком посвященные магии (Т. Гудриан именует их «магическими»
тантрами) [Goudriaan 1981: 113]. О популярности магии свидетельствует тот
факт, что «магические» тантры получили широкое распространение даже в
тех регионах Индии, где манускрипты «обычных» тантр встречаются
сравнительно редко. В этих текстах санскрит часто перемешан с хинди и
другими местными языками. Данная литература имеет очень ранние истоки,
и прототипом «магических» тантр служат поздние ведийские тексты, такие
как Атхарваведа-паришишта, где описание обрядов поклонения богам
103
дополняется ссылкой на свехъестественные результаты, которые могут быть
достигнуты верующим [Ibid.: 113–114]. Т. Гудриан называет ряд известных
«магических» тантр, давая им развернутую характеристику. В их числе
тантры: Пхеткари-, Пиччхила-, Даттатрея-, Уддамара-, Шалья- и Каларудра-
[Ibid.: 115–129]. Среди этих текстов выделяется КРТ, являющаяся подлинной
энциклопедией магических обрядов буквально на все случаи жизни. Большое
место уделяется в этой «магической» тантре таким темам, как средства
укрепления потенции, сохранения женской красоты и здоровья и
привораживание представителей противоположного пола [Goudriaan 1981:
122–124; Kamaratna-tantra 2014].
Особенности тантрической магии рассмотрим на примере ЙТ. Как
известно, эта тантра была создана в XVI в. в Ассаме – стране,
расположенной на северо-востоке Индии [Barua 1966: 226; Вhattacharyya
2005: 78; Heritage 2010: 12; Mishra 2004: 20–21; Prakash 2007: 67]. А этот
край издревле считался царством колдунов и ведьм [Gait 1906: I, 15]. В КП,
созданной в Ассаме за несколько веков до ЙТ, уже упоминаются магические
практики. Адепт призывает защиту божественных сил против всех видов
опасностей, которые могут ему грозить. Благодаря этому он создает
магический панцирь (kavaca) для себя, так чтобы он мог быть неуязвим для
любого вредного воздействия. В качестве призываемых божественных сил
здесь выступают особые могущественные слоги Вайшнави- и Махамайя-
мантр, некоторые группы богинь (йогини, матрики и др.) и богов и т.д. Все
эти божества могут защитить тело адепта, в особенности его жизненно
важные центры. Данные магические обряды не только обеспечивают долгую
жизнь, исполнение всех желаний, победу во всех битвах и свободу от
болезней и страданий, но они также даруют обладание множеством
сверхъестественных сил (siddhi) (56.52–58). Сиддхи, упомянутые в КП,
представляют особый интерес, потому что они весьма необычны для
индуистских текстов. К их числу принадлежат: guTika~njana, pAtAla,
pAdalepa, rasAyana, uchchATana и др. (56.57). Первые четыре являются
частью группы из восьми сиддхи, к которой также принадлежат khaDga,
antardhAna, khecara и bhUchara. Способности, обозначаемые этими
терминами, следующие: guTika~njana это мазь, умастив которой глаза,
можно увидеть скрытые сокровища; pAtAlasiddhi это способность двигаться
под землей; pAdalepa это притирание, нанеся которое на стопы, можно
передвигаться всюду невидимым; rasAyana это способность обращать
обычные металлы в золото или находить эликсир бессмертия; khaDga это
меч, над которым произносятся мантры, так что успех в битве обеспечен;
antardhana означает внезапное исчезновение; khecara это человек, способный
летать по небу, как птица, bhUcara – значит способный двигаться быстро
повсюду по земле [Worship 1972: 24–25]. Другими плодами, достижимыми
благодаря повторению магических формул кавачи, являются поэтический
дар, правдивость в речах и доскональное знание всех правил и законов,
изложенных в традиционных текстах (56.66–67). Даже боги прибегают к
104
магии: будучи заключенными на дно океана в качестве наказания за
неуважение Вишну к Богине, они используют кавачу, которая дает им
возможность порвать магические узы (72.71) [Ibid.: 25]. Продолжение этой
истории также интересно с точки зрения магии. Боги, освободившись,
отправляются на гору Нила, обитель Камакхьи, которая является самой
Богиней (dеvI), и там возносят ей хвалу (72.72–76). А в КП 67.180–187
описывается обряд обезглавливания врага, являющийся типичным примером
имитативной вредоносной магии. Подобный обряд упоминается в 85.61. В то
же время сказано, что царь должен казнить человека, занимающегося черной
магией (abhichAra), а в случае, если это брахман, то изгонять из страны
(84.84). Представляется, что здесь мы сталкиваемся с механическим
перенесением установок поздней брахманской ортодоксии, которые в
действительности в Ассаме никто не спешил реализовывать.
Теперь обратимся непосредственно к сведениям по магии,
содержащимся в ЙТ. В данной тантре фактически приводится четыре класса
магических процедур: 1) связанные с кавачами; 2) т.н. магические средства
(yogAH); 3) шесть магических обрядов (ShaT-karma) абхичары (последний
термин собственно в ЙТ не встречается); 4) связанные с видьями (vidyAH).
Вкратце остановимся на упомянутых терминах. Согласно словарю
Апте, кавача (kavacha) это в сфере ритуала «an amulet, a charm, a mystical
syllable (hUM) considered as a preservative like armour» [Apte 1988: 140]. Таким
образом, кавача это мантра-оберег. Что касается термина yoga, которое мы
переводим как «магическое средство», то его наиболее подходящим
значением в данном контексте является «a charm, spell, incantation, magic,
magical art» [Apte 1988: 459].
Шесть магических обрядов обычно считаются составляющими
тантрическую магию. К их числу принадлежат: 1) умиротворение (shanti) –
способность магическим средствами успокоить другое существо, оградить
себя от болезней, дурных влияний и проклятий; 2) подчинение (vashIkaraNa)
– способность полностью подчинить себе путем околдовывания мужчин,
женщин, богов и животных, заставляя их исполнять собственную волю
(vasha); 3) введение в ступор (stambhana) – способность полностью
обездвижить какое-либо существо или сделать его действия безуспешными;
4) изгнание (uchchATana) – изгнание из какого-либо места; 5) внесение
раздора (vidveShana) – способность вызвать разлад среди людей; 6)
умерщвление (maraNa) – способность нанесения вреда здоровью или
лишения жизни кого-либо на расстоянии [Кинсли 2009: 80; Ферштайн 2002:
615; Bharati 1975: 156]. Это классический набор шести магических обрядов,
правила совершения которых излагаются во многих тантрах (ДТ; ШтТ
23.121-135; ШсТ I.102–106 и др.). В этот список могут также добавляться
mohana (сбивание, ослепление), AkarShana (привлечение к себе какого-либо
существа или предмета) и puShTi (обряд на материальное процветание), при
этом один из этих обрядов может заменить любой из трех предшествующих
[Padoux 2010: 210]. В ПсТ первый из шести обрядов носит название
105
svastyayana (обряд на благополучие). Специализированным сочинением,
всецело посвященным этой теме, является «Шат-карма-дипика» («Светоч
шести обрядов»), написанная в XVI в. прославленным бенгальским
тантриком Кришнанандой Видьягишварой [Ферштайн 2002: 615;
Bhattacharyya 2005: 148]. К подобным обрядам могут прибегать только
посвящённые тантрики с целью самозащиты, для прочих же людей они
бесполезны. И наконец, что касается видий, то наиболее подходящим
значением этого слова в контексте ЙТ является «a spell, an incantation» [Apte
1988: 511]. По сути дела, под видьей подразумевается особая мантра,
содержащая в себе «силу знания» какого-либо божества и выступающая в
качестве заговора [Упанишады 2009: 178].
По сути дела, вне зависимости от того, имеем ли мы дело в ЙТ с
кавачами, магическими yogAH, шестью обрядами или видьями, везде в той
или иной форме перед нами предстаёт заговор, играющий основную роль в
магической процедуре, как это было уже в РВ и АВ, и в развитых магических
традициях других народов мира [Токарев 1990: 431]. По сравнению с
ведийскими заговорами, однако, заговоры ЙТ лишены каких-либо
художественных изысков и коротки по объему. Кроме того, в отличие от
ведийских текстов, где будет только устная форма заговора, в ЙТ заговор
можно как произносить устно (3.4, 22–23; 4.5, 52; 7.5–7, 11–12, 16–17, 22–23,
33–34, 40–42, 48–51), так и можно начертить на амулете (3.22–23, 36–40, 57–
58), то есть в последнем случае мы имеем дело с контактной магией. В АВ
тоже фигурируют амулеты, но, во-первых, они «бесписьменные», потому что
письменные амулеты возникают уже на позднем этапе развития магии
[Stutley 1980: 89], а во-вторых, амулеты ЙТ отличаются материалом
изготовления. Ведийские амулеты представляли собой кусочки дерева
определённых пород, привешивающиеся на цветных нитях (сине-красных
или сине-коричневых), веточки определённых растений или свинец
(последнее – на похоронах, чтобы защититься от негативного магического
воздействия погребального костра) [Елизаренкова 1995: 36]. А в ЙТ в
качестве амулетов выступает береста (3.22) и пластины из золота (3.23, 57). В
тантре указывается время для изготовления одного из амулетов (восьмой
день светлой половины для кавачи Кали) и правила ношения амулетов (3.24,
64–65) Так, амулет с янтрой богини Тары мужчина должен носить на правой
руке, женщина – на левой, а ребёнок – на шее (3.64–65).
Так же как и в ведах, заговор может представлять собой обращение к
богам. Но именно не молитва, где выполнение желаемого действия остаётся
на усмотрение божества, а заговор, где божества подчинены магической
силе и просто обязаны выполнить волю заклинателя (подробнее об этом см.
[Фрэзер 1984: 56]). Так, первая кавача (3.4) представляет собой обращение к
богине Ваджрашринкхале, вторая кавача (3.16–18) – к Дакшинакали, видья
Свапнавати – к Кали (7.6–7) и видья Свапнапрабодха – к Шиве (7.53).
Видимо, для усиления заговоры в ЙТ включают не только имена богов,
как ведийские заговоры [Stutley 1980: 6], но также и биджа-мантры, такие как
106
aiM, hrIM, krIM phaT (3.4; 4.45, 52; 7.5–7, 11–12, 16–17, 22–23, 33–34, 40–42,
48, 51). bIja на санскрите означает «семя», так что это мантры-семена,
являющиеся кратчайшей звуковой формой различных божеств [Bhattacharyya
2005: 384], например, aiM это биджа-мантра Сарасвати, hrIM – Махамайи и
Бхуванешвари, а krIM – Кали. Биджа-мантры не поддаются переводу, в
отличие от остальной части заговора. В ведийских текстах и эпосе они
отсутствуют, появляясь только в пуранах и тантрах.
В ЙТ заговоры могут сопровождаться магическими действиями, а
могут и не сопровождаться. Последнее – в случае кавачи Ваджрашринкхалы
(3.4) и видий из седьмой главы. Однако видьи для достижения желаемого
эффекты должны рецитироваться в течение длительного времени. Так, видью
Свапнавати следует повторять 108 раз ежедневно в течение четырёх лет (7.9),
видью Мадхумати – такое же количество ежедневно в течение года (7.18), а
Падмавати – двух лет (7.24).
Виды магических действий могут быть весьма разнообразны. Это
может быть поклонение богине Таре в случае магических средств,
именуемых yogAH, пуджа различным богиням (4.5–6, 18) и женщинам,
выступающим формами Шакти во время проведения шести магических
обрядов (4.27–37), повторение мантр, не являющихся заговорами (4.17, 19,
39), использование янтр (янтра Тары, 3.43–50) и мудр (самхара-мудра на
обряде умерщвления, 4.49), использование сосудов, которые становятся
местопребыванием Богини и играют важную роль в шактистской культовой
практике (во время совершения yogAH, 3.52–61; на обряде введения в
ступор, 4.66–71). Кроме того, в предписаниях шести обрядов упоминается
подношение пищи на огонь (мяса, вина и рыбы) (4.21) и принесение в жертву
чёрного козла (4.23–24). Последнее, как известно, до сих пор широко
распространено в среде шактистов и тантриков, в том числе и в храме
Камакхье на горе Нила в штате Ассам [Кинсли 2008: 145; Маханирвана
2003: 279; Eck 2012: 270; Kinsley 1987: 146; Mishra 2004: 46–54; Rodrigues
2003: 60].
Особенно интересным является использование на шести магических
обрядах женщин, почитаемых как формы Шакти (4.27–37), здесь вполне
можно привести параллель с обрядами чёрной мессы. Каждому из обрядов
соответствует женщина определённой внешности и характера. Впрочем,
детали их почитания на обрядах не раскрываются, упоминается только, что
они могут принадлежать к любой касте (4.37).
Подобная практика использования женщин для магии всё же является
достаточно редким явлением, чего не скажешь о содержании обряда
умерщвления (maraNa). Суть этого обряда заключается в том, что на
табличку из железа наносится изображение врага, потом при помощи мантр
это изображение как бы оживляется, и с ним проделываются определённые
магические манипуляции. В ЙТ приводится два варианта этого обряда (4.44–
54 – первый вариант и 4.54–65 – второй). Перед нами наглядный пример
вредоносной имитативной магии, имевшей в древности практически
107
всеобщее распространение. Как отмечает Дж. Фрэзер, «вероятно, наиболее
привычным применением принципа «подобное производит подобное»
являются предпринимавшиеся многими народами в разные эпохи попытки
нанести вред врагу или погубить его путём нанесения увечий
егоизображению или уничтожению последнего в полной уверенности, что
человек, против которого направлены эти магические действия, испытает при
этом те же страдания или умрёт» (цит. по [Фрэзер 1984: 20]). Далее
английский этнограф приводит некоторые из многочисленных примеров
данного обряда. Так, по его словам, «индейцы Северной Америки верят, что,
нарисовав чью-то фигуру на песке, золе или глине или приняв за
человеческое тело какой-то предмет, а затем проткнув его острой палкой или
нанеся ему какое-то другое повреждение, они причиняют соответствующий
вред изображённому лицу» (цит. по [Там же: 21]). Подобные обряды были
издревле распространены и в Индии. Так, в КП (67.180–187) описывается
обряд обезглавливания изображения врага [Поклонение 2009: 48–49].
Можно сказать, что смягчённой формой этого обряда выступает один
их вариантов обряда подчинения, когда имя врага чертится на подошве левой
стопы и над этой стопой повторяется биджа-мантра богини Сарасвати aiM, в
результате чего враг оказывается во власти заклинателя или впадает в
оцепенение (7.30–31).
В ЙТ указывается место и время для совершения магических
церемоний. Так, первые пять из шести магических обрядов должны
совершаться в пустом доме, в глухом лесу или в храме, а шестой – обряд
умерщвления – на трупе или шмашане (4.6–7). Временем для совершения
первых пяти обрядов устанавливаются воскресенье и иные дни недели, а
обряда умерщвления – суббота (4.16). В других местах говорится, что обряд
умерщвления может совершаться в восьмой день лунного месяца во вторник
(4.46), обряд введения в ступор – в субботу в полдень (4.67–68), первый
вариант обряда подчинения – во вторник в ночь новолуния (7.30), а второй –
в утреннее время на ложе (7.43). То, что для совершения обрядов
вредоносной магии предназначались вторник и суббота, было связано с тем,
что в индуистской традиции эти дни недели считаются неблагоприятными и
связанными с грозными проявлениями Богини [Devi-gita1998: 255]. Восьмой
день же лунного месяца также обладал важным значением для шактистского
культа. Что же касается видий, то видьи Мадхумати и Падмавати
предписывалось рецитировать, находясь на ложе, касательно Свапнавати и
Мадхумати также указывалось, что это следует делать ночью (7.20, 25, 48–
49).
Для шести магических обрядов также устанавливались предписания
касательно одежды. Лучше всего было совершать обряды обнажённым,
второй по предпочтительности шла шкура слона, а если её нет, то одежда из
льна красного цвета, другие же виды одежды запрещались (4.8). При этом
следовало сидеть на голой земле, на черепе или подстилке из травы куша или
на шкуре тигра (4.11–12).
108
Анализируя содержание и предназначение содержащихся в ЙТ
заговоров, мы можем прийти к выводу, что магические обряды в данной
тантре принадлежат к различным видам магии (деление не строгое, потому
что один и тот же заговор можно причислить одновременно к двум видам).
Кавачи, без сомнения, являются примером лечебной и предохранительной
магии, сюда же можно отнести (как радикальный вариант) видью
Мритасандживани, позволяющую воскресить мёртвых. Подобного заговора,
заметим, мы не встречаем нигде в ведийских текстах. К магии на
приобретение власти принадлежат кавача Кали, видья Мадхумати и обряд
подчинения. Вредоносную магию составляют обряды шаткармы кроме
первого – обряда умиротворения, который, впрочем, подробно не
описывается. И наконец, в ЙТ можно выделить уникальную по сравнению с
другими текстами «информативную» магию. Сюда относятся видьи
Свапнавати, Падмавати и Свапнапрабодха, позволяющие садхаке узнать то,
что он желает.
В заключение укажем на эзотерический характер сообщаемых в ЙТ
магических практик. Всюду по тексту тантры разбросаны предупреждения,
что передавать излагаемые сведения по магии можно только ограниченному
кругу лиц: вире, йогину, происходящему из благородной семьи, ведущему
добродетельный образ жизни, садхаке, умиротворённому, смиренному,
чистому от грехов (3.7; 5.50; 7.61). Совершать шесть магических обрядов
могут только садхаки, достигшие ступени виры (4.1). Магическое знание
следует беречь от злодеев, мошенников, пашу, порочных, низких и
нечестивцев (4.26; 7.59), причём его не следует разглашать даже в случае
возникновения угрозы для жизни (3.66). Ослушник же лишается сиддхи и
становится жертвой йогини или дакини (3.6; 7.60). В этом значительное
отличие тантрической магии от ведийской, практиковать которую могли не
только професссиональные «знатоки», но и самые обычные люди
[Елизаренкова 1995: 35].
Подводя итоги, можно сказать, что магия ЙТ находится в рамках
индийской магической традиции, представляя тантрический этап ее развития.
По сравнению с ведийскими заговорами заговоры, содержащиеся в ЙТ,
меньше по объему и лишены поэтичности, зато для усиления своей
эффективности они включают не только имена богов, но и биджа-мантры.
Сами же магические действия усложняются, появляются «письменные»
амулеты, происходит гиперболизация обещанных результатов (обретение
власти над миром, всезнания). Устанавливается, в отличие от ведийского,
эзотерический характер заклинаний и магических действий. Наконец,
появляется новый вид магии – «информативный».
109
СЛОВАРЬ ИМЕН
Агни (agni) – в индийской мифологии бог огня, одно из важнейших божеств

ведийского пантеона, играет роль посредника между богами и людьми.
Позднее отходит на второй план. Агни – один из восьми хранителей
мира, считается хранителем юго-востока.
Аннапурна (annapUrNA, букв. «изобильная зерном») – Богиня в ипостаси
подательницы пищи. Иконографически изображается кормящей Шиву.
Отождествляется с Шакамбхари. Почитается в Варанаси и Каньчипуре.
Ариндама (arindama, букв. «усмиритель врагов») – сын Индры и Канкати,
прародитель саумаров (ахомов) (I.14.62–77).
Багала (bagalA) – одна из махавидий, изображается облаченной в желтую
одежду прекрасной женщиной, восседающей на павильоне посредине
океана, правой рукой замахивающейся палицей на нападающего на неё
асуру, а левой держащей этого асуру за язык. Обладает тамасичной
природой и воплощает силу подавления и замораживания.
Бана (bANa) – самый старший из ста сыновей царя асур Бали, почитатель и
слуга Шивы, от Кирми имевший сына Маханкушу – прародителя
плавов (I.15.7–10).
Баху (bAhu) – царь из Солнечной династии, отец Сагары. Был разгромлен
хайхаями и таладжангхами и удалился в изгнание в лес (I.14.16–25).
Благая (shivA) – одно из имен Богини.
Брахма (brahmA) – один из трёх великих богов, входящих в индуистскую
троицу – тримурти, бог-демиург, создатель мира. Изображается верхом
на гусе или на колеснице, запряжённой гусями, как бородатый человек с
четырьмя головами, с жезлом, камандалу (сосудом с водой),
молитвенными четками акшамала и лотосом (или книгой вед) в руках.
Цвет его кожи красноватый и облачен он в красные одежды.
Распространенные имена и эпитеты Брахмы: Виринчи, Друхина,
Праджапати, Прародитель, Самосущий, Творец (вселенной, миров,
существ). Согласно ЙТ (I.9.43–44), вместе с Вишну появился на свет из
двух капель пота, упавших с подбородка Кали.
Бхагаван (bhagavAn, букв. «обладающей долей») – эпитет, используемый
индуистами по отношению к богам и почитаемым святым. Чаще всего
употребляется в вишнуизме, этим же словом именуют иногда и Шиву.
Богиня носит вариант этого эпитета женского рода – Бхагавати.
Бхадракали (bhadrakAlI) – 1) в КП второе (шестнадцатирукое с двумя
дополнительными руками) воплощение Богини, в которых она
умерщвляет Махишу. Упоминается в ЙТ; 2) одна из девяти Кали,
шакти Шивы-Шарабхешвары. В традиции шри-видья почитается в
образе Пратьянгиры, богини с ликом льва, истребляющей врагов
шактов.
110
Бхайрави (bhairavI) – одна из махавидий. Облик напоминает Кали, обладает
яростной, ужасной и разрушительной природой, избавляет своих
почитателей от всех видов бедствий. Олицетворяет поднимающуюся
кундалини. Принимает множество форм: Трипурабхайрави,
Чайтаньябхайрави, Рудрабхайрави.
Бхуванешани (bhuvaneshanI, букв. «владычица мира») – та же, что и
Бхуванешвари.
Бхуванешвари (bhuvaneshvarI, букв. «владычица мира») – четвёртая
махавидья из десяти. Символизирует пространство сознания (чит-
акаша). Имеет раджасическую природу, дарует богатство, процветание,
райские наслаждения и успех в благих предприятиях. Изображается как
великая царица вселенной в облике прекрасной юной девы с четырьмя
руками, двумя из которых она держит петлю и стрекало, а двумя
другими делает жесты преподнесения даров и бесстрашия. В ДБхП
выступает высшей формой Богини.
Васуки (vAsuki) – царь змеев, обитающих в нижнем мире.
Васиштха (vasiShTha, букв. «самый богатый») – мудрец, один из сыновей
Брахмы. В индуистской традиции Васиштха служит идеалом брахмана,
он и его потомки являлись домашними жрецами (пурохитами) царей
Солнечной династии. В ЙТ из-за проклятия Васиштхи обряды,
совершаемые в йони-питхе Камакхьи, лишаются своей действенности
(I.12.22–37). Также в ЙТ Васиштха спасает от гибели преследуемых
царем Сагарой хайхаев и таладжангхов (I.12.26–37). В окрестностях
Гувахати находится храм Васиштхи.
Великий бог (mahAdeva) – одно из имен Шивы.
Венчанный Луной (сhandra-shekhara) – имя-эпитет Шивы, изображаемого с
полумесяцем на голове.
Венусинха (veNusiMha) – царь, персонаж ЙТ. Сын Шивы и йогини Ревати,
прародитель народа кувачи (I.13.14–20).
Высшая владычица (parameshAnI, parameshvarI) – один из эпитетов Богини.
Вишамбхара (vishambhara) – царь, персонаж ЙТ. Поклонялся чернотелой
девочке Каньчи, происходящей из семьи блудницы, и благодаря этому
достиг освобождения (I.17.44–49).
Вишну (viShNu) – бог-хранитель вселенной, второй член индуистской
троицы – тримурти (Брахма, Вишну и Шива). В РВ малозначимое
солнечное божество. В эпосе и пуранах становится величайшим из
богов. Изображается человеком с телом темно-синего цвета, подобно
цвету облаков, четырёхруким, на груди у него – знак шриватса и
драгоценный камень каустубха, его вахана – птица Гаруда. У него
четыре руки, в которых он держит четыре своих атрибута: цветок
лотоса, булаву, раковину и чакру. Часто также изображается
возлежащим на змее Шеше в водах океана вместе со своей супругой
Лакшми. Вишну периодически воплощается в мире для борьбы с
демонами (такие воплощения именуются аватарами; известно десять
111
главных аватар Вишну). Распространенные имена и эпитеты Вишну:
Ачьюта, Бхагаван, Вайкунтха, Владыка богов, Восседающий на Гаруде,
Говинда, Господин Вайкунтхи, Джаганнатха, Джанардана, Иша, Ишана,
Кешава, Мадхава, Мадхусудана, Нараяна, Носящий диск, Пурушоттама,
Супруг Камалы, Супруг Рамы, Хари, Хришикеша. В шактистских
текстах Вишну всецело подчинен Богине и свои воплощения
осуществляет не по собственной, а по ее воле. Согласно ЙТ (I.9.43–44),
вместе с Брахмой появился на свет из двух капель пота, упавших с
подбородка Кали.
Владычица (IshA, IshvarI) – один из эпитетов Богини.
Властитель богов (devAdhIsha) – эпитет Индры.
Возлюбленная Шивы (shiva-priyA) – одно из имен Богини в ее проявлении
супруги Шивы.
Восседающий на Гаруде (garuDa-stha) – эпитет Вишну, вахана которого –
птица Гаруда.
Ганга (gA~NgA) – богиня, олицетворение главной священной реки
индуистов Ганги, почитается как одно из частичных проявлений (aMsha-
rUpa) Богини. Старшая сестра Парвати. Изображается в образе
прекрасной и чувственной женщины, иногда несущей в руке
переполненный сосуд. Ее имена: Бхагиратхи, Джахнави (Дочь Джахну).
Ее вахана – макара. ЙТ содержит восхваление реки Ганги (I.18.21–55).
Ганеша (ganesha, «владыка ганов») – сын Шивы и Парвати, бог мудрости и
устранитель препятствий, изображается толстым человеком со
слоновьей головой и одним бивнем. Его вахана (ездовое животное) –
крыса. Ганеша считается покровителем писателей, обращающихся к
нему в начале своих книг. Распространенные имена и эпитеты Ганеши:
Винаяка, Дхундхи, Слоноликий, Херамба.
Гаруда (garuDa) – царь птиц, изображается существом с головой и крыльями
орла, с туловищем и ногами человека, служит ваханой Вишну.
Говинда (govinda) – имя Вишну-Кришны, связанное с солярностью
(«коровы» в РВ – тучи или солнечные лучи), а также со
скотоводческими мотивами.
Гхора (ghora, «страшный, грозный») – демон, персонаж ЙТ (I.8). Был создан
Шивой для наказания Богини во времена, предшествующие
миропроявлению, и являлся его инкарнацией. Вступил с Богиней в
брачный поединок и был умерщвлен ей в обличии Кали. Миф о Гхоре
является поздней версией мифа о Махише.
Гухьякали (guhyakAlI) – одно из девяти проявлений Кали, описанных в
Махакала-самхите. Почитается через вамачару. Поклонение Гухьякали
описывается в Махакала-самхите.
Девеша (devesha, «владыка богов») – имя-эпитет Вишну.
Деви (devI, букв. «богиня») – одно из самых распространённых имён
высшей формы Богини.
112
Дурга (durgA) – богиня, считающаяся гневной ипостасью супруги Шивы.
Изображается в виде десятирукой женщины, хотя иногда число рук
может и не равняться десяти (например, в облике Махадурги богиня
имеет двадцать рук), восседающей на льве и держащей в руках
различное оружие, а также атрибуты различных богов — трезубец
Шивы, диск Вишну, лук Ваю и др.
Дхумра (dhUmrA) – или Дхумавати, одна из махавидий, изображается в
образе безобразной старухи-вдовы, сидящей в повозке под флагом с
изображением вороны и в двух своих руках держащей чашу из черепа и
копье. Олицетворяет распад и растворение, уничтожает врагов своих
почитателей.
Дхритараштра (dRîTarASHTra) – верховный царь кауравов, правивший в
Хастинапуре, старший сын отшельника Вьясы от Амбики, старшей
супруги царя Вичитравирьи, умершего бездетным. Родился слепым.
У него от супруги Гандхари было сто сыновей и одна дочь. Старший из
них, Дурьодхана, правил царством.
Имеющий-сиденьем-лотос (kamalAsana) – имя-эпитет Брахмы.
Индра (indra) – бог бури и грома. Изображается могучим мужчиной,
восседающим на белом слоне Айравате с четырьмя бивнями. В своих
четырех руках Индра держит ваджру, раковину, лук и стрелы, крюк и
сеть. Распространенные имена и эпитеты Индры: Васава, Владыка
богов, Владыка Тридесяти, Губитель Вритры, Каратель Паки,
Магхаван, Махендра, Пакашасана, Пурандара, Пурухута, Супруг Шачи,
Турашат, Тысячеокий, Царь богов, Шатакрату, Шатамакха. В ведийский
период – величайшее божество, глава богов и самый популярный
персонаж, ему посвящено 250 гимнов (больше, чем любому другому
божеству). Главенствующее положение Индры нашло свое отражение в
эпитетах «царь богов» и «царь всей вселенной». Индра мужественен,
воинственен и победоносен. Однако в послеведийский период
происходит значительное снижение образа Индры. Во-первых, Индра
полностью лишается космогонической роли, которая переходит к богам
тримурти. Во-вторых, он утрачивает свое всемогущество, не раз терпит
поражение от мудрецов и демонов и часто подвергается унижениям.
Зачастую его спасает лишь вмешательство высших богов или великих
мудрецов.
Каларудра (kAlarudra, букв. «время-Рудра») – особая ипостась Шивы,
разрушающая мир.
Кали (kAlI, букв. «чёрная») – грозная богиня индуистского пантеона,
первая среди махавидий. Изображается обнажённой женщиной с телом
черного цвета, с гирляндой срубленных голов на шее, с высунутым
окровавленным языком и торчащими клыками, с различными видами
оружия в руках. В ЙТ Кали выступает как высшая форма Богини.
113
Кама (kAma) – бог любви. Изображается разъезжающим на попугае и
вооруженным луком и пятью цветочными стрелами. Также его зовут
Джаганмохана, Манматха, Манобхава и Обладатель цветочного лука.
Камакхья (kAmAkhyA, от kAma, «страсть») – первоначально горная богиня,
почитаемая в Камарупе (Ассам). В КП и ЙТ отождествляется с высшей
Богиней и выступает в образе олицетворения любовной страсти.
Святилище Камакхьи в Камарупе считается одной из самых важных
питх – мест паломничества шактов. Согласно легенде, туда упала йони
Сати.
Камалалая (kamAlalayA, букв. «обитающая на лотосе») – или Камала, одна
из махавидий, изображается восседающей на лотосе красавицей,
которую купают четыре слона, поливая нектаром из кувшинов.
Тождественна Лакшми или Шри и олицетворяет счастье и богатство.
Канкати (ka~nkatI) – в ЙТ супруга одного из кауравов, в теле которой
воплотилась апсара Манохара. Поcле гибели мужа имела сына
Ариндаму от любовной связи с Индрой (I.14.58–77).
Каньчи (kA~nchI) – девочка, происходящая из семьи блудницы, которой
поклонялся царь Вишамбхара (I.17.44–49).
Карала (karAla) – бхайрава, персонаж ЙТ. Был посвящен его учителем
Адинатхой Махакалой в традицию вамачары (получил при этом новое
имя – Кродхавактра). Практиковал вамачару в йони-питхе Камакхьи,
благодаря чему Кали удостоила его высшего положения (I.19.12–81).
Каушаланги (kaushalA~NgI) – в ЙТ имя супруги Индры Шачи.
Каушанги (kaushA~NgI) – в ЙТ имя супруги Индры Шачи.
Кахола (kahola) – мудрец, персонаж ЙТ. Получил от Шивы мантру Кали и
поклонялся Богине в Варанаси и удостоился освобождения типа
саюджья (sAyujya), то есть слияния с божеством (I.18.3–19).
Кешава (keshava, от kesha «волосы») – имя Кришны, которое может быть
объяснено его рождением из чёрного волоска Вишну, проникшего в
чрево Деваки, тогда как его брат Баларама родился из белого волоска,
иногда это имя связывают с волосатостью Кришны как его этнической
характеристикой.
Кешин (keshin) – демон, персонаж ЙТ, созданный Кали, чтобы вразумить
возгордившегося Брахму. Захватил власть над миром и преследовал
богов. Позже Кали сама умертвила его, а из его праха Брахмой был
создан холм Говардхана (I.15.4–30).
Кирми (kIrmi) – согласно ЙТ, вдова одного из бахликов (представителей
народности, сражавшейся в битве на Курукшетре на стороне кауравов).
После гибели мужа отправилась в Варанаси, где от Баны Махакалы
родила сына Маханкушу (I.15.4–10).
Кола (kola) – демон, персонаж ЙТ. Возник из некоего греха Вишну и
захватил власть над миром. По просьбе богов Кали, приняв облик
девочки-брахманки, проглотила Колу вместе с его подданными и
114
войском (I.17.3–5). Отсюда, согласно ЙТ, и берет начало шактистский
обряд почитания девственниц (kumArI-pUjA).
Кришна (kRîShNa, букв. «чёрный») – восьмое воплощение бога Вишну на
земле, сын царя Васудевы и Деваки. Обычно изображается как чёрный
или темнокожий юноша, в особенности это характерно для мурти
Кришны в храмах. В изобразительном искусстве, Кришна часто
предстаёт как мальчик или юноша во Вриндаване с кожей голубого или
тёмно-голубого цвета. Одет он в дхоти жёлтого цвета и, играя на флейте,
стоит со скрещенными ногами; на шее у него гирлянда из цветов, в
волосах павлинье перо. Распространенные имена и эпитеты Кришны:
Ачьюта, Васудева, Говинда, Дамодара, Джанардана, Кешава, Мадхава,
Повелитель сатватов, Хари, Хришикеша, Шаури. Согласно МБхП,
Тодала-тантре и Гухьятигухья-тантре, в аватаре Кришны проявляет себя
сама Кали.
Кродхавактра (krodhavaktra, букв. «со свирепым лицом») – имя, которое
получил бхайрава Карала при посвящении (I.19.50).
Кубера (kubera) – бог богатства, обитающий в Гималаях, предводитель
якшей, гухьяков и гандхарвов. Изображается одноглазым человеком с
большим животом, двумя руками, тремя ногами, восемью зубами.
Второй глаз он потерял по проклятию Парвати за то, что подглядывал
за нею, когда она оставалась наедине с Шивой. Его распространенные
эпитеты: Владыка богатств, Податель богатств и Владыка якшей. Один
из восьми хранителей мира, считается хранителем севера.
Лакшми (lakShmI) – богиня счастья, красоты и богатства, супруга Вишну
(Нараяны). Обычно изображается прекрасной женщиной с двумя,
четырьми или восемью руками, восседающей на лотосе и с лотосом в
руках. Распространенные имена Лакшми: Возлюбленная Нараяны, Дочь
Океана, Камала, Падма, Рама, Супруга Вишну и Шри. В ЙТ
рассказывается история при то, как Лакшми, измученная небрежением
со стороны своего мужа, отдававшего предпочтение другой жене –
Сарасвати, стала поклоняться лингаму Шивы на горе Шришайла и
благодаря этому обратилась в дерево бильва (I.5.30–37).
Манобхава (manobhava, букв. «рожденный в мыслях») – одно из имен бога
любви Камы. Пещера Манобхавы (manobhava-guhA) – «святая святых»
храма Камакхьи на горе Нила, где находится изображение йони.
Манохара (manoharA, «очаровательная, похищающая сердце») – апсара,
которая из-за проклятия супруги Индры была вынуждена 32 года
прожить на земле в человеческом теле (I.14.51–58).
Матанги (mAta~NgI) – одна из десяти махавидий, Шакти как проявленная
Речь. Тантрический аналог Сарасвати, выступает покровительницей
искусств, особенно музыки. Почитается в трёх основных формах: в
саттве – как Минакши, в раджасе – как Матанги и в тамасе – как
Сумукхи.
Махадева (mahAdeva) – имя-эпитет Шивы.
115
Махакала (mahAkAla) – 1) одна из двух форм Шивы, отражающих
диалектику времени и вечности. В тантризме и шактизме выступает
спутником Кали. Тождественен Причинному океану (kAraNArNava), из
которого возникает все сущее; 2) Бана, слуга Шивы и отец прародителя
плавов Маханкуши (I.14.10–15).
Махакали (mahAkAlI, «великая Кали») – 1) одно из имен Кали как высшей
формы Богини; 2) одна из девяти Кали.
Махамайя (mahAmAyA, «великая иллюзия») – 1) Бхуванешвари, 2)
Махакали.
Маханкуша (mahA~Nkusha) – сын Баны Махакалы и Кирми, прародитель
плавов (I.14.10–15).
Махеша (mahesha, букв. «великий владыка») – имя-эпитет Шивы.
Махешани (maheshAnI, букв. «великая владычица») – имя Богини в её
проявлении супруги Шивы.
Махешвара (maheshvara, букв. «великий владыка») – имя-эпитет Шивы.
Махешвари (maheshvarI, букв. «великая владычица») – имя Богини в её
проявлении супруги Шивы.
Махиша (mahiSha, букв. «буйвол») – демон в облике буйвола. Согласно
преданию, излагаемому в ДМ и ДБхП, Махиша одержал победу над
Индрой и прочими богами и захватил власть над тремя мирами. Чтобы
одолеть асура, боги по совету Вишну создали из своих энергий грозную
и прекрасную богиню-воительницу, в которой и была воплощена
изначальная Богиня. Махиша, узнав о явлении божественной
красавицы, пытается свататься к ней, но неудачно. Один за другим
гибнут его посланцы, умерщвляемые Богиней. И наконец, царь
демонов сам вступает с ней в бой и принимает смерть от ее руки.
Согласно КП, Махиша трижды является и трижды его лишает жизни
Богиня в ее проявлениях Уграчанда, Бхадракали и Дурга соответственно
(глава 60). Также, согласно версии КП, в Махише воплощается частью
сам Шива, супруг Богини (60.146).
Махишамардини (mahiShаmardinI, букв. «умертвившая асура Махишу») –
Дурга, умертвившая асуру по имени Махиша.
Менака (menakA) – прекраснейшая из апсар. Согласно одному из мифов, по
указанию Брахмы соблазнила Вишвамитру, чтобы отвлечь его от
аскетических подвигов, и имела от него дочь Шакунталу.
Нарака (naraka) – сын Вишну в его воплощении Варахи (Вепря) от богини
земли Притхиви. Подробно история Нараки излагается в КП. Нарака
был зачат матерью во время ее ритуальной нечистоты, вызванной
месячными. Воспитывался при дворе царя Джанаки. Милостью своего
отца Вишну стал правителем Камарупы и почитателем богини
Камакхьи. Впоследствии встал на путь греха и совершил множество
нечестивых деяний, в результате чего был умерщвлен своим отцом
Вишну. В ЙТ упоминается конфликт Нараки с мудрецом Васиштхой,
116
которого тот не пустил в святилище Камакхьи во время пуджи (I.12.4–
41).
Пандавы (pANDava, мн.ч. pANDavAH – букв. «сын, сыновья Панду») –
прозвище пятерых братьев, главных героев Мбх – Юдхиштхиры,
Бхимасены, Арджуны, Накулы и Сахадевы, которые родились у двух
жён царя Панду – Кунти и Мадри от разных богов.
Повелитель богов (devatA-nAtha) – эпитет Индры.
Прародитель (pitAmaha) – Брахма как творец мира.
Притхиви (pRîthivI) – богиня земли, изображается прекрасной женщиной
со смуглым цветом кожи, держащей в руках четки и лотос.
Ревати (revatI) – йогини, персонаж ЙТ. Своим подвижничеством заслужила
любовь Шивы и имела от него сына Венусинху – прародителя кувачей
(коч) (I.13.2–14).
Рудра (rudra, букв. «ревун») – одно из имён Шивы. В РВ Рудра – грозное
божество, ассоциируемое с животными (особенно, змеями) и
отграниченное от других богов. В индуистском пантеоне начинает
ассоциироваться с Шивой. Также Шива как разрушитель, Агхора. Шива,
или Рудра выступает разрушителем мира во время пралайи –
периодически случающейся космической катастрофы, и в текстах
подчеркивается его гневность. Разрушение мира Рудрой описывается в
КП (24.83–123).
Сагара (sagara, букв. «с ядом») – царь из Солнечной династии, правитель
Айодхьи. Согласно преданию, излагаемому и в ЙТ (I.14.25–38), его отца
Баху лишили власти варварские племена хайхаев и таладжангхов.
Мстя за отца, Сагара разгромил эти племена и изгнал их из Индии.
Садашива (sadashiva) – 1) высший Шива, соединяющий все пять ликов:
Ишана (Садашива), Татпуруша (Махешвара), Садйоджата (Брахма),
Вамадева (Вишну), Агхора (Рудра), 2) Шива в аспекте милости
(ануграха), один из пяти ликов.
Самосущий (svayaMbhu) – эпитет Брахмы.
Сарасвати (sarasvatI) – богиня речи и мудрости, покровительница учёных и
поэтов, супруга (иногда дочь) Брахмы. Изображается светлокожей
женщиной, восседающей на лотосе и облаченной в белые строгие
одежды. В четырех руках держит книгу вед, четки, чашу и вину. Ее
вахана – белый лебедь.
Сваямбху (svayaMbhu, букв. «самосущий») – эпитет Брахмы.
Сома (soma) – бог Луны, сын Атри, внук Брахмы. Относится к группе восьми
хранителей мира (lokapAla), считается хранителем северо-востока. Его
распространенные имена и эпитеты: Владыка звезд, Инду,
Прохладнолучистый, Чандра.
Сушена (suSheNa) – мудрец, у которого нашли прибежище изгнанные
Сагарой хайхаи и таладжангхи (I.14.38–39).
Такшака (takShaka) – гигантский змей, ужаливший внука Арджуны царя
Парикшита.
117
Тара (tArA) – вторая из десяти махавидий, одна из трех главных. Тесно
связана с Кали, с которой имеет большое внешнее сходство. От
буддийской богини Тары ее отличает по преимуществу грозная природа.
Часто изображается находящейся на месте кремации. Три ее важнейшие
формы: Экаджата, Угратара и Ниласарасвати. Почитается
исключительно через вамачару (тантру левой руки). Согласно
Тантрасаре, почитание Тары наделяет знанием, богатством и
поэтическими способностями, а согласно КП (61.97), дарует любовное
наслаждение и излечивает от холодности в любовных делах. Культ
Тары распространен в Бенгалии и Ассаме (наиболее знаменитый харм –
это Тарапитх в районе Бирбхум в штате Западная Бенгалия), кроме того,
ей посвящены несколько храмов на севере Индии и в Бенгалии. В ЙТ
(I.2.15) объявляется тождественной Кали и Чхиннамасте; упоминается
культ Тары на горе Нила, где ныне находится ее храм (I.12.15–16).
Трипура (tripura) – демон, персонаж ЙТ. Был создан Шивой для наказания
возгордившегося Брахмы, а после раскаяния Брахмы им же уничтожен
(I.16.13–34).
Трипурасундари (tripurasundarI) – одна из махавидий, третья из трёх
главных. Изображается в виде прекрасной девы, восседающей на лотосе,
который произрастает из пупа Шивы, и в четырех своих руках держащей
аркан, стрекало, стрелы и лук. Обладает раджасической природой. Само
имя указывает на важнейшие тройственные понятия шактизма: три
шакти (желание (ichChA), знание (j~nAna) и действие (kriyA)), три питхи
(Камарупа, Пурнагири и Джаландхара) и др. Другие имена – Лалита
(lalitA, букв. «изящная»), Камешвари (kAmeshvarI, букв. «владычица
желаний»), Сундари (sundarI, букв. «красавица»), Шодаши (ShodashI,
букв. «шестнадцатилетняя»), Раджараджешвари (rAjarAjeshvarI, букв.
«владычица царей»). Понимается как источник юности, мирного
счастья и красоты. Её янтра – Шри-Чакра. Культ её распространён в
основном на юге Индии, особенно в Тамилнаду. В школе шри-видья
почитается как высшая и полная форма Богини, по отношению к
которой все прочие боги и богини рассматриваются как частичные
формы.
Урваши (urvashI) – прекраснейшая из апсар. Согласно преданию, ее создал
мудрец Нараяна из своего бедра, чтобы она затмила своей красотой
пытавшихся соблазнить его апсар.
Хара (hara, букв. «разрушитель») – одно из имён Шивы, связано с его
специфической ролью божества, уничтожающего все существующее по
истечении мирового периода.
Хари (hari) – имя Вишну-Кришны, который в паре с Харой (Шивой)
представляет некое единство созидательного, охранительного и
разрушительного начал; прообраз двуединого образа Хари-Хара.
Царь бессмертных (amara-rAja) – эпитет Индры.
Чандра (chandra, букв. «сияющий») – бог Луны, другое имя которого – Сома.
118
Чхиннамаста (ChinnamastA, букв. «с отрубленной головой») – одна из
махавидий. Изображается обезглавленной и держащей в левой руке
собственную отрубленную голову, а в правой – меч. При этом богиня
обнажена и пьет кровь, бьющую струей из собственного тела, стоя на
Каме и Рати, которые совершают любовное соитие. По бокам от неё
стоят две йогини: Дакини и Варнини. Дарует своим почитателям
исполнение всех желаний. Как пишет Д. Кинсли, «изображение
Чхиннамасты воплощает идею реальности, в которой совпадают секс и
смерть, созидание и разрушение, отдача и получение». В ЙТ (I.2.15)
сказано, что Чхиннамаста тождественна Кали и Таре.
Шальва (shalva) – царь млеччхов, персонаж Мбх, упоминаемый также в ЙТ
(I.14.4). В битве на поле Куру сражался на стороне кауравов и был убит
Дхриштадьюмной.
Шанкара (shaMkara, букв. «умиротворяющий») – имя-эпитет Шивы, во
втором (эвфемистическом) значении употребляется в апелляциях к
грозному божеству.
Шачи (shachI, букв. «мощь») – супруга Индры, персонификация его мощи.
Шеша (sheSha) – тысячеголовый змей, на котором покоится земля, тесно
связан с Вишну, которому он служит ложем. В некоторых пуранах
выступает частичным воплощением Вишну. В периоды между гибелью
и новым воссозданием вселенной Вишну изображается спящим на
Шеше.
Шива (shiva, букв. «благой») – один из трёх великих богов, входящих в
тримурти, основная его функция – разрушение мира. Изображается чаще
всего сидящим в позе лотоса, с кожей белого цвета, с синей шеей, со
спутанными или скрученными в пучок на макушке (джата) волосами,
носящим змею на шее, голове, руках и ногах (как браслеты), на поясе и
переброшенную через плечо (как аналог священного шнура). Одет в
тигровую или слоновью шкуру, восседает на тигровой шкуре. На лбу –
третий глаз, а также трипундра из священного пепла (бхасма или
вибхути). Также изображается танцующим космический танец –
тандаву. Символ Шивы – лингам, а его вахана – бык Нандин.
Распространенные имена и эпитеты Шивы: Бхава, Быкознаменный,
Венчанный Луной, Вирупакша, Владыка Пинаки, Иша, Ишана,
Махадева, Махешвара, Натараджа, Нилакантха, Пашупати, Рудра,
Стхану, Супруг Дочери гор, Супруг Умы, Треокий, Трьамбака, Хара,
Шамбху, Шанкара, Шарва. У шиваитов Шива отождествляется с
высшим абсолютом и исполняет и две другие функции (создания и
поддержания мироздания). В ЙТ, как и в других шактистских текстах,
Шива наиболее близок Богине в ее высшей форме, но при этом зависит
от нее и может осуществлять свою деятельность лишь в единении с ней.
Также он выступает участником диалога с Богиней, в ходе которого
излагает содержание ЙТ.
Шри (shrI) – другое имя Лакшми.
119
Яма (yama) – в индийской мифологии бог смерти и правосудия, царь
мёртвых. Обычно изображается зелёным, в красных одеждах, с короной
или цветком на голове. В одной руке у Ямы булава, в другой – аркан,
которым он ловит грешников. Может изображаться как с двумя, так с
четырьмя руками. Его вахана (ездовое животное) – буйвол (бык). Яма
подводит итог добрых и дурных дел умершего и посылает его в
определённую часть преисподней, он же определяет форму
последующего рождения.
120
СЛОВАРЬ ПРЕДМЕТОВ И ТЕРМИНОВ
Абхишека (abhiSheka) – 1) окропление, являющееся главным элементом

царского посвящения раджасуя. Царя окропляли водой из различных
рек, налитой в четыре сосуда из различных пород дерева; 2) обряд
церемониального окропления ученика при посвящении (dIkShA),
даваемым духовным наставником. Обряд заключается в окроплении
святой водой посвящаемого с чтением мантр различных богов, чтобы те
отогнали злых духов. Бывает двух видов: шакта-абхишека
(shAktAbniSheka) и полная абхишека (pUrNAbhiSheka). Претендент на
полную абхишеку должен пройти через суровые испытания.
Агамы (AgamAH) – 1) синоним понятия «тантры»; 2) священные тексты
шиваитов, в отличие от собственно тантр – священных текстов
шактистов и самхит – священных текстов вишнуитов.
Амрита (amRîta) – напиток бессмертия богов, добытый ими в результате
пахтания Молочного океана.
Анги (a~NgAH) – название раздела традиционной индуистской словесности,
созданного как пояснение к ведам. Поскольку точности воспроизведения
священных ведийских текстов придавалось особое значение, шесть анг
(шикша – правильное произношение, чхандас – просодия, вьякарана –
грамматика, нирукта – этимология, джьотиша – астрология и кальпа –
ритуал) служили пособием для произнесения и толкования вед.
Апсары (apsaras) – в индийской мифологии прелестные небесные
танцовщицы и куртизанки. Доставляют в мир Индры павших в битвах
героев и всячески их ублажают, подобно мусульманским гуриям. По
поручению богов апсары нередко соблазняют асуров или аскетов, чье
подвижничество могло бы их сделать равными богам.
Асуры (asurAH) – класс демонических существ, противопоставляемый богам
(как ракшасы – людям, а пишачи – теням усопших). Разделяются на два
вида: дайтьи и данавы.
Атман (Atman) – в адвайта-веданте абсолютный субъект, не могущий быть
объектом, однако познаваемый в особом опыте самопереживания и
тождественный абсолютному началу мира – Брахману.
Ашвамедха (ashvamedha, букв. «жертвоприношение коня») –
жертвоприношение, которое совершалось могущественными царями для
достижения власти «надо всею землёй». Было связано с подчинением
соседних государств и теоретически длилось год. Заканчивалось после
заклания коня посвящением на царство. Совершивший сто ашвамедх
считался равным Индре.
Ашрам (Ashrama) – место уединения мудрецов-подвижников, лесная
обитель. Не путать с ашрамом – стадией жизни.
Биджа (bIja) – однослоговая мантра типа oM, hrIM, aiM и т. п. Каждое
божество имеет свою биджа-мантру. Правильно повторяя эту биджа-
121
мантру, практикующий усваивает ее сущность, что позволяет ему
непосредственным образом «ассимилировать» божество.
Брахман (brahman, букв. «рост, развитие») – безличная абсолютная
реальность, основа всего сущего, через постижение которой достигается
мокша (освобождение). Брахман тождественен Атману, т.е.
индивидуальному духу. У Шанкары выделяются два взаимосвязанных
аспекта Брахмана – ниргуна-брахман (Брахман без качеств) и сагуна-
брахман (Брахман с качествами). В шактизме высшая реальность
понимается как абсолютное женское начало, тождественное
Парабрахману ведантистов, определяемому как sachchidAnanda (бытие-
сознание-блаженство). Пребывая за пределами времени, пространства и
причинности, абсолют заключает в себе и мужской (Шива) и женский
(Шакти) первопринципы.
Брахманда (brahmANDa) – мир, возникший из яйца Брахмы. Согласно ЙТ и
другим тантрическим текстам, таких миров бесчисленное множество.
Бхайравы (bhairavAH) – множественные манифестации Шивы. Кроме
того, bhairava может обозначать гневное проявление Шивы (в таком
случае пишется с заглавной буквы – Бхайрава), высшее божество в ряде
течений шиваизма и тантризма, манифестацию Шивы в питхе,
являющуюся парой богине, пребывающей в этой питхе, и мужчину,
участвующего в обрядах вамачары. В КП Бхайрава это имя сына Шивы
и Парвати Махакалы, родившегося вместе со своим братом Брингином
(Веталой) на земле вследствие проклятия матери как человеческие
существа с мордами обезьян, которые благодаря поклонению Шиве
снова обретают божественный статус.
Бхава (bhАva) – духовная предрасположенность, умонастроение.
Бхуты (bhUtAH) – злые духи, один из разрядов низших демонов. Считаются
душами мёртвых, умерших насильственной смертью или оставленных
без погребальных обрядов. Включаются в демоническую свиту Шивы.
Вайшнавы (vaiShNavAH) – последователи одного из главных направлений
индуизма, почитают Вишну как высшее божество. Существует пять
главных школ вайшнавов: Рамануджи (шри-вайшнава), Мадхвы,
Валлабхи, Нимбарки и Чайтаньи (чайтанья-вайшнава).
Вамачара (vAmAchAra) – см. ст. Тантра.
Варны (varNAH, ед. число varNa букв. «краска, цвет») – четыре сословия
традиционного индуистского общества: брахманы (жрецы), кшатрии
(воины и правители), вайшьи (крестьяне, ремесленники и торговцы),
шудры (низшее сословие, обязанное обслуживать три остальные).
Вахана (vahana) – ездовое животное бога или богини в индуистской
мифологии.
Веданта (vedAnta, букв. «конец Вед») – одна из шести традиционных школ
(даршан) индийской философии. Главная тема веданты – соотношение
абсолюта и мира, абсолюта и человека, проблема освобождения от
сансары и пути достижения его. Наиболее известны пять направлений
122
веданты: адвайта (недуализм) Шанкары, вишишта (недуализм–с–
различиями) Рамануджи, двайта (дуализм) Мадхвы, двайтадвайта
(дуалистический недуализм) Нимбарки. В адвайта-веданте Брахман и
Атман безусловно тождественны, а все прочее есть иллюзия. На
философию, излагаемую в ДГ, наибольшее влияние оказала именно
адвайта-веданта.
Веды (vedAH) – четыре священные книги индуизма, существовавшие
предвечно: Ригведа (Веда гимнов), Самаведа (Веда напевов), Яджурведа
(Веда жертвенных формул), Атхарваведа (Веда заклинаний). Веды могут
изучать только представители трёх высших варн: брахманы, кшатрии и
вайшьи. Шудры и женщины к чтению вед не допускались. Шактисты,
использующие в своей религиозной практике методы дакшиначары –
пути «правой руки» (dakShiNAchara), всецело признают авторитет вед и
признают авторитетными лишь те тантры, которые ни в малейшей
степени не противоречат установлениям ведийских текстов. Шактисты
же, придерживающиеся вамачары – пути «левой руки» (vAmAchara),
отдают явное предпочтение авторитету тантр, находясь в оппозиции к
ведийской традиции.
Вибхути (vibhUti) – 1) то же, что и сиддхи; 2) священный пепел,
используемый в ритуальной практике.
Видья (vidyA) – 1) мантра, в которой присутствует «сила знания» какого-
либо божества; 2) знание; 3) наука, дисциплина; 4) духовное знание; 5)
женщина-партнёр на тантрическом обряде; 6) вимарша, выраженная в
представлении о «Я»; 7) название школ и сект.
Видьядхары (vidyA-dharAH, букв. «носители знаний») – полубоги,
обитающие в пространстве между небом и землёй. Известны своей
красотой, способны летать по воздуху и изменять свой облик.
Вира (vIra, букв. «герой») – второй из трех типов людей, выделяемых в
тантре, это адепты тантры левой руки, имеющие допуск на обряды, где
под надзором гуру используются пять «м» (pa~ncha-mAkAra), то есть
пять субстанций, название которых на санскрите начинается с «м», см.
ст. Панчамакара.
Гандхарвы (gandharvAH) – существа полубожественной природы,
обитающие на небе и передвигающиеся по воздуху. В эпосе и пуранах
выступают как небесные музыканты и прислуживают на пиршествах
богов.
Грахи (grahAH) – класс злых духов, жертвами которых оказываются дети.
Гуны (guNAH) – три взаимно соотносительных онтологических аспекта
любого природного сущего, взаимодействие и полагание результатов
взаимодействия, суть которых – движущая сила, механизм
миропроявления. Всего гун три: 1) тамас, источник инертности,
невежества и иллюзии, 2) раджас, активное, деятельное, стимулирующее
начало, 3) саттва, основа умиротворённости и благости.
123
Гуру (guru, букв. «тяжёлый») – духовный учитель в индуизме. Особенно
велика роль гуру в тантризме: здесь он становится воплощённым
божеством. В шактизме и тантризме гуру может быть и женщина: сама
Богиня выступает в роли наставника. О значении гуру рассказывается в
ЙТ (I.1.24–55).
Гухьяки (guhyakAH) – существа полубожественной природы, входящие в
свиту бога богатства Куберы и стерегущие его сокровища.
Дайтьи (daityAH) – вид асуров, произошедших от одной из старших жён
Кашьяпы Дити.
Дакини (DAlinyaH) – в индуизме вид демонических существ женского
пола, составляющих свиту богини Кали. Особую роль приобретают в
тантрическом буддизме.
Данавы (dAnavAH) – вид асуров, произошедших от одной из старших жён
Кашьяпы Дану.
Джапа (japa, букв. «бормотание, повторение») – практика сосредоточенного
повторения имени божества или мантры, обычно с подсчётом числа
повторений на чётках (джапамале), может выполняться мысленно,
шёпотом или вслух. В ЙТ подчеркивается важность джапы.
Джива (jIva) – индивидуальная душа, Атман, в ее воплощенном,
ограниченном состоянии.
Дивья (divya, «божественный») – третий из трех типов людей, выделяемых в
тантре, высшие наставники и святые тантрической традиции.
Дхарма (dharma) – в индуизме универсальный закон мироздания и принцип
следования этому закону как основная человеческая добродетель,
частные дхармы – вытекающие из всеобщего религиозно-этического
закона обязанности общественного сословия или отдельного лица.
Ида (iDA) – один из трех самых важных нади, находится слева от сушумны,
имеет женскую и лунную природу.
Йога (yoga, букв. «соединение, связка») – одна из шести систем
ортодоксальной индуистской философии (даршан). Йога выработала
целый комплекс практик для достижения мокши (освобождения).
Йогическая техника в ее связанных друг с другом аспектах:
подвижничество и созерцание – используется приверженцами разных
направлений индуизма, в том числе тантристами и шактистами.
Классическая йога была кодифицирована Патанджали в его Йога-сутрах
(II в. до н.э.).
Йогини (yoginI) – 1) имя Богини в ее высшей форме; 2) сверхъестественные
женские сущности, составляющие свиту богинь или Шивы или
выступающие самостоятельной группой; 3) манифестации Богини,
проявляющиеся в отдельных чакрах; 4) манифестации Богини на Шри-
Янтре; 5) женщина, которая представляет богиню, являющуюся
объектом почитания; 6) ведьма, колдунья, чародейка; 7) партнерша в
тантре левой руки, которая получила наставления от гуру и чье тело
было освящено ньясами; 8) женщина, практикующая йогу.
124
Йоджана (yojana, букв. «запряжка») – индийская мера длины, равная, как и у
многих других народов, расстоянию, которое можно проехать, не меняя
ездовых животных, йоджана приблизительна равна 13–17 км.
Йони (yoni, букв. «чрево, матка») – религиозный символ в образе женского
детородного органа, почитаемый шиваитами и особенно шактистами.
Воплощает идею женского энергетического начала, праматери
вселенной. Культ йони уходит в глубокую древность. В индуизме
существует как отдельное почитание йони, так почитание её вместе с
лингамом.
Кавача (kavacha, букв. «панцирь, броня») – особая мантра, призывающая
защиту и покровительство божества. Кавачам в ЙТ посвящена третья
глава.
Кала (kalA) – 1) малая доля чего-либо или шестнадцатая часть Луны.
Согласно традиционным представлениям, Шакти разделяется на 16 кала,
выступающими определенными проявлениями силы или вибхути.
Высшей же кала считается нирвана-кала (nirvana-kalA), именуемая
семнадцатой кала; 2) в текстах тантры может обозначать пракрити,
шакти и майю.
Кальпа (kalpa) – одна из основных космических единиц времени. Одна
кальпа равна 4320 млн. земных лет и составляет один день Брахмы,
равный по длительности одной ночи. Кальпа делится на 14 манвантар,
каждая из которых содержит 71 махаюгу.
Камандалу (kamandalu) – сосуд из глины, дерева или кокосового ореха,
которым пользуются подвижники. Один из атрибутов Брахмы.
Карма (karman) – в индуизме закономерность, согласно которой статус и
судьба человека в настоящем предопределены его деятельностью в
прошлом рождении.
Каулы (kaulAH или kaulikAH) – приверженцы тантрической школы, в основе
которой лежит поклонение Шакти в ее грозной ипостаси Кали.
Зародилась, по-видимому, в Камарупе (Ассам).
Киннары (kinnara, мн.ч. kinnarAH, букв. «что за люди») – разряд добрых
полубогов, существа с лошадиными головами, небесные певцы и
музыканты, обитающие в раю бога Куберы на горе Кайласа.
Кула (kula) – 1) Шакти как имманентная сторона божества; 2) «мистическое
тело» Кали, включающее в себя её манифестации в виде «младших»
богинь и последователей тантры левой руки, почитающих Богиню; 3)
сушумна; 4) семья, род, клан.
Лингам (li~NgaM, букв. «знак») – религиозный символ в образе фаллоса,
почитаемый и шиваитами, и шактистами. Воплощает идею мужского
энергетического начала. Культ лингама уходит в доарийскую древность.
В индуизме существует как отдельное почитание лингама, так и
почитание его вместе с йони. В ЙТ (I.16.4–13) приводится миф о
явлении лингама, призванный проиллюстрировать величие Шивы.
125
Майя (mAyA) – один из главных принципов индуизма, первоначально
означавшая «сверхъестественная сила, магическая энергия Бога» и часто
переводимая как «иллюзия». Упанишады подчеркивают чарующую
силу Майи, которая делает душу слепой к истине. Ключевую роль
понятие Майи играет в адвайта-веданте Шанкары. Согласно ей,
единственной подлинной и неизменной реальностью является Брахман-
Атман, Майя же это «космическая иллюзия», благодаря которой и
появляется видимость множества предметов и душ. В шактизме майя
рассматривается в качестве субстанции Деви. Она находится внутри
утробы Шакти и является потенциальной в пралайе и актуальной в
творении. Под управлением Шакти майя развертывается в материальные
элементы и физические части всех существ.
Мантра-сиддхи (mantra-siddhi) – мастерство, достигнутое в практике
повторения мантр и дарующее успех в различных предприятиях, а также
умиротворенное состояние ума.
Махавидьи (mahAvidyAH) – это группа из десяти богинь, которые
появляются достаточно поздно в индуистской письменной традиции.
Хотя некоторые из этих богинь важны сами по себе и появление их
культа относится к достаточно ранним временам, сама группа является в
целом средневековой мифологической и иконографической разработкой
аспектов Махадеви.
Мудра (mUdra) – 1) ритуальный жест в поклонении и танце; 2) жареные
зерна в ритуале панчамакара.
Панчамакара (pa~nchamakAra, «пять (предметов) на букву «м», иное
название «панчататтва») – эзотерический тантрический ритуал,
практикуемый в тантре «левой руки» (вамачара). В этом ритуале
используются мясо (mAMsa), рыба (matsya), вино (madya), жареное
зерно (mUdra) и, наконец, соитие (maithuna). Панчамакара проводится в
группе особо посвящённых адептов под руководством наставника. В ЙТ
(I.6.69–73) раскрывается эзотерическое значение «пяти М».
Пашу (pashu, букв. «скот») – первый из трех видов людей, выделяемых в
тантре, обычные люди, профаны, кто стоит вне рамок тантры «левой
руки» (vAmAchAra) и может следовать только пути «правой руки»
(dakShiNAchAra), чьи предписания не противоречат установлениям вед.
Пингала (pi~Ngala) – один из трех самых важных нади, находится справа от
сушумны, имеет мужскую и солнечную природу.
Питха (pITha, букв. «сидение, пьедестал») – место паломничества
шактистов. Согласно преданию, питхи возникли там, где упали части
тела мертвой Сати. Поэтому число питх варьируется в различных
текстах, как и их названия, имена проявлений Богини и сопутствующих
мужских божеств. Важнейшая питха находится на горе Нила в Ассаме,
где упала йони Сати.
126
Пишачи (pishAchAH) – один из низших разрядов демонов. Ассоциируются с
мёртвыми, описываются как обитатели кладбищ; вместе с бхутами и др.
низшими злыми духами появляются и пляшут на полях сражений.
Пракрити (prakRîti) – первоматерия. В шактизме и тантризме пракрити
выступает как одно из обозначений Великой богини, поскольку та
отождествляется с ней. Как пракрити Богиня ощутимо присутствует в
физическом мире и сама является миром. В шактистской теологии
пракрити не является просто лишенной сознания материей, как в
санкхье. Отождествление с пракрити придает миру феноменов
положительное значение, таким образом, он оказывается не иллюзией, а
воплощением самой Богини.
Пралайя (pralaya) – «растворение», разрушение вселенной в конце кальпы
или более длительного космического цикла, по сравнению с концом юги
или махаюги; в период пралайи вселенная существует в чистой
потенциальности.
Прана (prANa) – тонкая жизненная энергия, циркулирующая в космосе и в
телах живых существ. Чаще всего понимается как дыхание. Выделяют
пять видов праны, движущихся в теле: 1) прана, осуществляет вдох и
выдох, 2) апана – энергия выделительной системы, 3) самана –
пищеварение, 4) вьяна – сокращение мышц, 5) удана – глотание, также
отделение тонкого тела от плотного в момент смерти.
Пранава (praNava) – оМ, биджа-мантра («мантра-семя») Брахмана как
полноты, целостности и всеединства. Считается важнейшей из всех
мантр. Изначально в ведийском ритуале одно из главных возглашений.
При громком и длительном произношении создает идеальные условия
для созерцания. Стала предметом метафизических спекуляций уже в
прозаических частях Шрути, особенно в упанишадах. В ТаУ сказано:
«оМ – это Брахман, оМ – это все» (8.1). Символика оМ многопланова.
Эту мантру произносят в начале и в конце значимых дел, она стоит в
заглавиях и в конце традиционных текстов.
Пуджа (pUjA, букв. «поклонение») – индуистский ритуал поклонения,
выполняемый в доме, храме или святилище перед мурти – освященным
изображением бога (который считается в нём обитающим) или другим
священным объектом или перед почитаемой личностью. Традиционно
пуджа состоит из шестнадцати элементов.
Пураны (purANAH, букв. «древние (сказания)», мн. ч. от ед. purANa) –
класс священных индуистских текстов, в отличие от Вед доступных для
всех. Пураны освещают пять основных тем: 1) sarga – первотворение
(творение мира в целом), 2) pratisarga – вторичное творение, 3) vaMSha
– родословие (генеалогия богов, царей и мудрецов), 4) manvantara –
манвантары (эпохи правления Ману), 5) vaMSha-charita – деяния родов
(прежде всего представителей Солнечной и Лунной царской династий).
Эти элементы зафиксированы уже в санскритском словаре Амаракоша
(IV в. н. э.). Помимо этого, в пуранах содержатся сведения из области
127
астрономии, географии, грамматики, музыки и др. Составителем всех
пуран считается мудрец Вьяса.
Пуруша (puruSha, букв. «муж») – в санкхье дух, мужское начало, одна из
двух основных реальностей, наряду с пракрити. В РВ пуруша это
«космический человек», приносимый в жертву, чтобы стать частями
вселенной, в пуранах часто отождествляется с Вишну как космическим
жертвоприношением. В кашмирской тантрической школе трика пуруша
– это индивидуальное начало, связанное покровами майи.
Пурашчарана (purashcharaNa) – тантрический ритуал, предшествующий
работе с мантрой, полученной во время посвящения. Только после
совершения этого ритуала энергия мантры может быть пробуждена и
направлена на духовное совершенствование.
Ракшасы (rakShasAH) – разряд демонов, злые существа, враждебные людям.
Описываются как людоеды, нападающие по ночам, мешающие
жертвоприношениям отшельников, колдуны и оборотни, принимающие
любой облик.
Рудракша (rudrAkSha, букв. «око Рудры») – Elaeocarpus ganitrus, вид
вечнозелёных широколиственных деревьев семейства элеокарповых.
Произрастает по преимуществу на Индо-Гангской равнине и в
предгорьях Гималаев. Используется в народной медицине. Древесина
рудракши светло-белого цвета. Из высушенных плодов рудракши
изготавливают одноимённые четки — рудракша-джапа-мала. В
сморщенной оболочке плода при этом видят несколько (обычно пять)
лиц, отчего каждое из 108 зёрен чёток символизирует Шиву.
Садхака (sAdhaka) – человек, совершающий садхану.
Садхана (sAdhana, букв. «старание») – религиозные практики индуистов,
такие как пуджа, йога, созерцание, джапа, соблюдение обетов,
подвижничество и другие.
Самадхи (samAdhi) – состояние, когда исчезает сознание собственной
индивидуальности, восьмая ступень йоги Патанджали.
Санкхья (sAMkhya) – одна из шести ортодоксальных систем индуистской
философии, характеризуется рационализмом и дуализмом, так как
пытается объяснить все мироздание взаимодействием двух изначальных
реальностей – пуруши (духа, сознания) и пракрити (природы).
Классическая санкхья настаивала на множественности пуруш и
отсутствии среди них верховного, за что ее обвиняли в атеизме и
материализме. В соответствии с учением санкхьи, основой всего мира
является непроявленная пракрити. Она развертывается в ряд элементов
бытия – таттв, что происходит при нарушении равновесия трех ее сил –
гун.
Сансара (saMsAra) – странствование из жизни в жизнь, мир бренного и
преходящего. В индуизме понимается как мир перевоплощений
индивидуального Атмана в разных телах и различных сферах бытия.
Смена телесных оболочек в сансаре определяется законом кармы.
128
Сиддхи (siddhi) – мистические сверхспособности и силы, обретаемые в
результате йогической практики. Насчитывается восемь классических
сиддхи: 1) анима (aNiman) – способность уменьшаться до размеров
атома; 2) гарима (gariman) – способность становиться сверхтяжелым; 3)
лагхима (laghiman) – способность делаться легче пушинки; 4) прапти
(prApti) – способность доставать всё, что угодно; 5) махима (mahiman) –
способность становиться огромным; 6) ишитва (Ishitva) – способность
создавать из ничего или уничтожать без следа любые предметы; 7)
вашита (vashitA) – способность управлять материальными элементами;
8) камавасайита (kAmavasayitA) – способность принимать различные
облики и даже представать одновременно в нескольких телах (но не
более семи).
Сиддхи (siddhAH, мн. ч. от ед. siddha, букв. «достигшие») –
полубожественные существа, отличающиеся чистотой и благочестием.
Населяют небесные сферы, между небом и землей.
Смрити (smRîti, букв. «запомненное») – тип индуистских священных
текстов, священное предание, в узком смысле это только дхармашастры
(например, знаменитые МнДхШ или Законы Ману). В широком же
смысле к смрити относят все священные тексты, не принадлежащие к
шрути (если не считать тантр): пураны, итихасы, даршана-шастры
(писания шести ортодоксальных школ индуистской философии). Смрити
базируются на шрути и обладают меньшим авторитетом, чем они.
Сушумна (suShumna) – один из трех самых важных нади, тянущийся от
муладхара-чакры вдоль позвоночного столба вплоть до теменной кости.
Имеет природу Луны, Солнца и огня.
Тантра (от tantra «система, пряжа, ткань») – эзотерическая традиция в
индуизме (особенно в шиваизме и шактизме, хотя есть и тантристы-
вишнуиты), а также в буддизме и джайнизме. Как указывает С.В.
Пахомов, основные признаки индуистского тантризма таковы:
1) Представление об абсолютном начале мира, которое выступает в
двух аспектах: статичном мужском и динамичном женском;
2) Интерес к онтологии женского начала;
3) Детальное отождествление макро- и микрокосма, так, тело человека
уподобляется вселенной;
4) Не отказ от мира, а трансформация его, соединение бхукти
(наслаждения) с мукти (освобождением);
5) Дживанмукти (освобождение при жизни) как высшая цель;
6) Перевес практической составляющей над теоретической, тантризм –
это прежде всего практика;
7) Активное использование магии, оккультизма, стремление к
обретению сиддхи (психических сверхспособностей);
8) Активное использование йоги;
9) Существенное значение энергии слова, велика роль разнообразных
мантр;
129
10) Эзотеризм, сокрытость от непосвященных. Наличие различных
ступеней посвящения.
Существуют три главные ветви индуистского тантризма: 1). «тантра
правой руки» (дакшиначара), не противоречащая установлениям
обычного индуизма и сводящаяся к ритуализму, 2). «тантра левой руки»
(вамачара), использующая практики, выглядящее как нечто
противоречащие этим установлениям: ритуальное употребление мяса,
вина, сексуальные обряды (см. ст. Панчамакара), 3). «тантра срединного
пути», отвергающая крайности и вамачары, и дакшиначары, и делающая
особый акцент на здоровый образ жизни и йогические методы поднятия
кундалини. Также «тантру срединного пути» именуют каула-
тантризмом.
Тантры (tantrAH) – один из типов священных индуистских текстов, по
форме представляют собой диалог между сакральными персонажами (в
основном между Шивой и его супругой Шакти, как в случае ЙТ).
Таттвы (tattvAH, мн. ч. от ед. tattva «истина, действительность») –
первичные принципы, элементы, состояния или категории бытия,
«кирпичи», из которых строится мироздание. В классической санкхье
рассматриваются 25 таттв. Шактизм же, как и шиваизм, признаёт 36
таттв (25 таттв санкхьи + 11 дополнительных).
Тиртха (tIrtha, букв. «переправа, брод», от корня tar «переправляться,
преодолевать, спасаться») – святое место паломничества в индуизме,
обычно расположенное у реки или на морском берегу, где на мелководье
удобно совершать ритуальные возлияния и омовения. В тиртхах обычно
также находятся храмы. В шактизме и тантризме впоследствии термин
tIrha заменяется на pITha (в эзотерическом значении: женский половой
орган).
Тримурти (trimUrti) – в индуизме божественная триада Брахма, Вишну и
Шива, выполняющая функции сотворения, поддержания и разрушения
мироздания. Доктрина тримурти как единства трех проявлений единого
божественного начала по существу сложилась в пуранах. В некоторых
из них (КП 9.32–33) излагалось учение об идентичности Брахмы, Вишну
и Шивы. В шактизме боги тримурти оказываются подчинены воле
Богини, при том, что наиболее близким к ней оказывается Шива. Также
в шактистских и тантрических текстах излагается идея бесчисленного
множества миров, в каждом из которых есть свои Брахма, Вишну и
Шива.
Хома (homa) – обряд помещения в огонь жертвенного дара (havis), которым
служит преимущественно топлёное масло.
Чакра (chakra, букв. «круг, колесо») – в йоге и тантризме энергетический
центр в тонком теле индивида. Выделяются семь чакр, расположенных
одна над другой вдоль позвоночного столба: муладхара (локализуется в
районе тазового сплетения), свадхиштхана (гениталии), манипура
(пупок), анахата (солнечное сплетение), вишуддха (горло), аджня
130
(междубровье), сахасрара (помещается над макушкой головы). Каждая
чакра имеет свою символику.
Шайвы (shaivAH) – последователи одного из главных направлений
индуизма, почитают Шиву как высшее божество. Существует шесть
главных школ шайвов: шайва-сиддханта, пашупата, лингаята
(вирашайва), трика (кашмирский шиваизм), натха (сиддха-сиддханта
или горакшанатха-шиваизм) и адвайта-шиваизм.
Шакти (shakti, букв. «мощь») – божественная сила или энергия, женская
манифестация божества. Персонифицируется в образах различных
богинь. Например, шакти Вишну – Лакшми. Шакти с большой буквы –
одно из имён единой Великой Богини.
Шакты (shaktAH) – последователи шактизма. Существует две основные
школы: шри-кула (шри-видья-кула или самайячара) и кали-кула (шри-
Кали-кула, каула-дхарма, кулачара). ЙТ принадлежит ко второй школе.
Шастры (shAstrAH) – индуистские религиозно-философские трактаты, в
широком смысле – сочинения по всем областям знания.
Шлока (shloka) – главный стихотворный размер эпоса и пуран, широко
используемый в санскритской литературе, состоит из четырёх пад
(полустиший), каждая из которых включает восемь слогов. Большая
часть текста ЙТ также записана шлокой.
Шмашана (shmashana) – место кремации у индуистов. Символизирует
растворение закабаляющих эмоций и представлений.
Шраддха (shrAddha) – шраддха это ритуал поминовения предков.
Существует три основных разновидности шраддхи: 1) периодические,
постоянные и в периоды лунных фаз; 2) в честь отца, деда и прадеда или
трех прародительниц по женской линии, для одного предка (приобщение
недавно умершего к сонму предков путем формирования его тела). Эти
шраддхи числом шестнадцать, именуемые экоддишта (ekoddiShTa-
shraddhAni), должны были совершать родственники в течение года; 3) с
особыми целями или по особому случаю (abhyudaika-shraddhAni).
Шрути (shruti, букв. «услышанное») – тип индуистских священных текстов,
делящихся на четыре класса: 1) веды, 2) брахманы, 3) араньяки, 4)
упанишады. Шрути как священное откровение, переданное через
мудрецов-риши, противопоставляется смрити – священному преданию.
Юга (yuga) – мировой период. Согласно космогоническим представлениям
индуистов, различаются четыре юги, совокупность которых составляет
махаюгу (mahA-yuga, «великая юга»): 1) Сатьяюга (satya-yuga) или
Критаюга (kRîta-yuga), соответствует золотому веку в европейской
традиции, 2) Третаюга (treta-yuga) – серебряный век, 3) Двапараюга
(dvApara-yuga) – медный век, 4) Калиюга (kaliyuga) – железный век, в
котором мы и живём. Эти четыре юги соотносятся по
продолжительности как 4:3:2:1. Состояние духовных ценностей и
условия жизни человечества изменяются при смене юг по нисходящей
131
линии. В конце последней – Калиюги – должно произойти разрушение
исполненного беззаконий мира, после чего вселенная возродится вновь.
Якши (yakShAH) – добрые или преимущественно безвредные существа
полубожественной природы. Составляют свиту Куберы и считаются
хранителями его сокровищ. Чаще всего изображаются в виде
прекрасных женщин и мужчин.
Янтра (yantra) – абстрактная мистическая диаграмма, используемая в
тантризме. Представляет собой символическое изображение космоса и
«тела» божества в виде совокупности геометрических фигур.
Используется в магии, а также для обретения высшего состояния
сознания. Наиболее известная шактистская янтра – это Шри-Чакра или
Шри-Янтра, посвященная Шакти в ее благостном проявлении
Трипурасундари.
132
СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ
АаТ – Анандарнава-тантра; АВ – Атхарваведа; АдП – Аштадашапитха;

АиА – Айн-и-Акбари; АйтУ – Айтарея-упанишада; АП – Агни-пурана; АШ
– Артхашастра; БаП Брахманда-пурана; БвП – Брахмавайварта-пурана;
БНТ – Бриханнила-тантра; БрДП – Брихаддхарма-пурана; БрП – Брахма-
пурана; БрУ – Брихадараньяка-упанишада; БхвП – Бхавишья-пурана; БхГ
– Бхагавад-гита; БхП – Бхагавата-пурана; ВмП – Вамана-пурана; ВП –
Вишну-пурана; ВрП – Вараха-пурана; ВрТ – Вараха-тантра; ВюП – Ваю-
пурана; ВшП – Вишну-пурана; ГП – Гаруда-пурана; ГСТ – Гуптасадхана-
тантра; ДаТ – Джанарнава-тантра; ДБхП – Девибхагавата-пурана; ДГ –
Деви-гита; ДжТ – Джнанарнава-тантра; ДМ – Деви-махатмья; ДП – Деви-
пурана; ДТ – Даттатрея-тантра; ИУ – Иша-упанишада; ЙнТ – Йони-тантра;
ЙТ – Йогини-тантра; ЙХ – Йогини-хридая; КаТ – Куларнава-тантра;
КайУ – Кайвалья-упанишада; КамТ – Камакхья-тантра; КатУ – Катха-
упанишада; КауУ – Каушитаки-упанишада; КеУ – Кена-упанишада; КмТ –
Кубджикамата-тантра; КП – Калика-пурана; КлТ – Кали-тантра; КТ –
Кубджика-тантра; КуП – Курма-пурана; ЛП – Линга-пурана; ЛТ – Лакшми-
тантра; МайУ – Майтри-упанишада; МанУ – Мандукья-упанишада; МбТ –
Мантханабхайрава-тантра; Мбх – Махабхарата; МБхП – Махабхагавата-
пурана; МнДхШ – Манава-дхармашастра (Законы Ману); МНТ –
Маханирвана-тантра; МрП – Маркандея-брахмана; МтП – Матсья-пурана;
МтУ – Майтри-упанишада; МУ – Мундака-упанишада; МЧТ –
Махачиначарасара-тантра; НДхШ – Дхармашастра Нарады; НП – Нарада-
пурана; НсТ – Нишисамчара-тантра; НТ – Бриханнила-тантра; НуТ –
Нируттара-тантра; НШ – Намаштоттарашата; ПН – Питханирная; ПП –
Падма-пурана; ПрУ – Прашна-упанишада; ПсТ – Прапанчасара-тантра; ПтТ
– Пранатошани-тантра; РВ – Ригведа; РЯ – Рудраямала; СВ – Самаведа;
СМ – Садхана-мала; СП – Сканда-пурана; ТаУ – Тайттирия-упанишада;
ТБТ – Тарабхактирахасья-тантра; ТТ – Тодала-тантра; ХВ – Харивамша;
ХТ – Хеваджра-тантра; ЧМ – Чанди-мангала; ЧхУ – Чхандогья-упанишада;
ШвУ – Шветашватара-упанишада; ШП – Шакта-прамода; ШпБ –
Шатапатха-брахмана; ШсС – Шатсахасра-самхита; ШсТ – Шактисамгама-
тантра; ШтТ – Шарада-тилака-тантра; ШП – Шива-пурана; ШЧ – Шива-
чарита; ЯВ – Яджурведа
133
ЛИТЕРАТУРА
Санскритские тексты и их переводы
Yoginitantra 2012 – Yoginitantra with Hindi Commentary by Pt. Harihar Prasad

Tripathi. Varanasi: Chowkhamba Krishnadas Academy, 2012.
Yoginitantra 2013 – Yoginitantra. Mumbai: Khemraj Shrikrishnadass, 2013.
Авалон 2007 – Авалон А. Принципы тантрической космогонии. Гирлянда

букв: Речь, созидающая вселенную. Пер. с англ. Д. Устьянцева. М.:
Амрита-Русь / Шечен, 2007.
Артхашастра 1993 – Артхашастра. Пер. с санскр. В. И. Кальянова. М.:
Наука, 1993.
Атхарваведа 1995 – Атхарваведа. Избранное. Пер. в вед. Т. Я.
Елизаренковой. 2-е изд. М.: Вост. лит., 1995.
Атхарваведа 2007 – Атхарваведа (Шаунака): в 3-х т. Т. II. Пер. с вед. Т. Я.
Елизаренковой. М.: Вост. лит., 2007.
Бхагавадгита 1994 – Бхагавадгита. Книга о Бхишме. 3-е изд., доп.
Введение, пер. с санскр. и примеч. Б. Л. Смирнова. СПб.: Acad, 1994.
Бхагавадгита 1999 – Бхагавадгита. Пер. с санскр., исслед. и примеч. В. С.
Семенцова. 2-е изд., испр. и доп. М.: Вост. лит., 1999.
Вальмики 1999 – Вальмики. Рамаяна. М.: Гаудия-веданта Пресс, 1999.
Деви-гита 2005 – Деви-гита. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. Калининград,
2005.
Деви-гита 2015 – Деви-гита. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. Калининград,
2015.
Девибхагавата-пурана 2001 – Девибхагавата-пурана. Книга первая. Пер. с
санскр. А. А. Игнатьева. Калининград, 2001.
Девибхагавата-пурана 2003(а) – Девибхагавата-пурана. Книга первая. Пер.
с санскр. А. А. Игнатьева. Калининград, 2003.
Девибхагавата-пурана 2003(б) – Девибхагавата-пурана. Книга вторая. Пер.
с санскр. А. А. Игнатьева. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. Калининград,
2003.
Девибхагавата-пурана 2003(в) – Девибхагавата-пурана. Книга третья,
часть первая. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. Калининград, 2003.
Девибхагавата-пурана 2004(а) – Девибхагавата-пурана. Книга седьмая,
часть первая. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. Калининград, 2004.
Девибхагавата-пурана 2004(б) – Девибхагавата-пурана. Книга седьмая,
часть вторая. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. Калининград, 2004.
Девибхагавата-пурана 2006 – Девибхагавата-пурана. Избранное. Пер. с
санскр. А. А. Игнатьева. М.: Старклайт, 2006.
Девибхагавата-пурана 2010 – Девибхагавата-пурана. Книга четвертая.
Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. Калининград, 2010.
134
Девибхагавата-пурана 2011 – Девибхагавата-пурана. Книга двенадцатая.
Девибхагавата-пурана 2012 – Девибхагавата-пурана. Книга одиннадцатая.
Деви-махатмья 2003 – Деви-махатмья. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева.
Калининград, 2003.
Деви-махатмья 2012 – Деви-махатмья из Девибхагавата-пураны. Часть
первая. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. Калининград, 2012.
Деви-махатмья 2013 – Деви-махатмья из Девибхагавата-пураны. Часть
вторая. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. Калининград, 2013.
Законы Ману 1992 – Законы Ману. Пер. с санскр. С. Д. Эльмановича. 2-е
изд. М.: Наука, Ладомир, 1992.
Йогини-тантра 2017 – Йогини-тантра. Главы 8–19. Пер. с санскр. А. А.
Игнатьева. Калининград, 2017.
Калидаса 1996 – Калидаса. Род Рагху (Рагхуванша). Пер. с санскр. В. Г.
Эрмана. СПб.: Петербургское востоковедение, 1996.
Калика-пурана 2006 – Калика-пурана. Главы 1–20. Пер. с санскр. А. А.
Калика-пурана 2009 – Калика-пурана. Избранные фрагменты из
ритуальной части. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. Калининград, 2009.
Кама-самуха 2015 – Кама-самуха. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева.
Каула 2004 – Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской
тантры. Пер. с санскр. С. С. Федорова, С. В. Лобанова. М.: Старклайт,
2004.
Котин 2005 – Котин И.Ю. Ислам в Южной Азии. СПб.: Азбука-классика;
Петербургское востоковедение, 2005.
Краткое почитание 2006 – Краткое почитание Дакшинакали (по
материалам Рагхураджа Дувенджидвара «Шакта Прамода»). Пер. с
санскр. О. Н. Ерченкова. Ижевск, 2006.
Краткое почитание 2008 – Краткое почитание Адья Кали (по материалам
Маханирвана тантры). Пер. с санскр. О. Н. Ерченкова. Ижевск, 2008.
Махабхагавата-пурана 2013 – Махабхагавата-пурана. Главы 36–59. Пер. с
Махабхагавата-пурана 2016 – Махабхагавата-пурана. Главы 1–14. Пер. с
Махабхарата 1983 – Махабхарата. Выпуск V. Книга 1. Мокшадхарма. Пер. с
санскр. Б. Л. Смирнова. 2-е изд. Ашхабад: Ылым, 1983.
Махабхарата 1984 – Махабхарата. Выпуск V. Книга 2. Нараяния. Пер. с
санскр. Б. Л. Смирнова. 2-е изд. Ашхабад: Ылым, 1984.
135
Махабхарата 1987 – Махабхарата. Книга третья. Лесная [Араньякапарва].
Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. М.: Наука, 1987.
Махабхарата 1998 – Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва, Или
Книга об избиении спящих воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва, или
Книга о женах. Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. М.: Янус-К,
1998.
Махабхарата 2002 – Махабхарата. Маусала-парва. Махапрастхана-парва.
Сварга-арохана-парва. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. Калининград,
2002.
Махабхарата 2003 – Махабхарата. Книга четырнадцатая.
Ашвамедхикапарва, или Книга о жертвоприношении коня. Пер. с
санскр. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. М.: Наука, 2003.
Махабхарата 2005 – Махабхарата. Заключительные книги XV–XVIII. Пер. с
санскр. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. М.: Наука, 2005.
Махабхарата 2009 – Махабхарата. Книга шестая. Бхишмапарва, или Книга о
Бхишме. Пер. с санскр. В. Г. Эрмана. М.: Ладомир, 2009.
Маханирвана 2003 – Маханирвана-тантра. Пер. с англ. М.: Сфера, 2003.
Мукундорам 1980 – Мукундорам Чокроборти Кобиконкон. Песнь о
благодарении Чанди [Чондимонгол]. Пер. с бенг. И. А. Товстых. М.:
Наука, 1980.
Поклонение 2008(а) – Поклонение Богине согласно Калика-пуране. Часть 1.
Поклонение 2008(б) – Поклонение Богине согласно Калика-пуране.
Приложение. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. Калининград, 2008.
Поклонение 2009 – Поклонение Богине согласно Калика-пуране. Часть 2.
Прозрение 2008 – Прозрение мудрого Шуки. Девибхагавата-пурана. Книга
первая. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. М.: Амрита-Русь, 2008.
Рамаяна 2006 – Рамаяна. Книга первая Балаканда (Книга о детстве). Книга
вторая Айодхьяканда (Книга об Айодхье). Пер. с санскр. П. А.
Гринцера. М.: Ладомир; Наука, 2006.
Резван – Резван М.Е. Коран в системе мусульманских магических практик.
СПб.: Наука, 2011.
Ригведа 1989 – Ригведа: Мандалы –V. Пер. с вед. Т. Я. Елизаренковой.
М.: Наука, 1989.
Ригведа 1995 – Ригведа: Мандалы V–VIII. Пер. с вед. Т. Я. Елизаренковой.
М.: Наука, 1995.
Ригведа 1999 – Ригведа: Мандалы IX–X. Пер. с вед. Т. Я. Елизаренковой.
М.: Наука, 1999.
Сказание 2007(а) – Сказание о Махишасурамардини. Пер. с санскр. А. А.
Сказание 2007(б) – Сказание об убиении Шумбхи и Нишумбхи. Пер. с
136
Сказание 2009 – Сказание о Шанкхачуде и Туласи. Пер. с санскр. А. А.
Сказание 2010 – Сказание о Шиве и Дочери гор. Пер. с санскр. А. А.
Сутры 1997 – Сутры философии санкхьи. Изд. подгот. В. К. Шохин. М.:
Ладомир, 1997.
Тюлина 2003 – Тюлина Е. В. Гаруда-пурана. Человек и мир. М.: Восточная
литература, 2003.
Упанишады 2000 – Упанишады. Пер. с санскр. А. Я. Сыркина. 2-е изд.,
доп. М.: Восточная литература, 2000.
Упанишады 2009 – Упанишады веданты, шиваизма и шактизма. Антология
избранных упанишад. Пер. с санскрита С.В. Лобанова, С.С. Федорова.
М.: Старклайт, 2009.
Шримад-Бхагаватам 2010 – Шримад-Бхагаватам. Десятая песнь – часть
вторая. М.: Бхактиведанта Бук Траст, 2010.
Шримад-Бхагаватам 2012 – Шримад-Бхагаватам. Десятая песнь – часть
третья. М.: Бхактиведанта Бук Траст, 2010.
Agrawala 1963 – Agrawala V. S. Devi-Mahatmyam: The Glorification of the

Great Goddess. Ramnagar, Varanasi: All-India Kashiraj Trust, 1963.
Datta 2017 – Datta P.K. Kamakhyatantra and The mysterious history of
Kamakhya. Kolkata: Punthi Pustak, 2017.
Devi Mahabhagavata Puranam 2014 – Devi Mahabhagavata Puranam. English
translation by Shanti Lal Nagar. Delhi: Eastern Book Linkers, 2014.
Devi Mahatmyam 1969 – Jagadisvarananda, Swami. Devi Mahatmyam (Glory
to the Divine Mother): Seven-Hundred Mantras on Sri Durga. Mylapore,
Madras: Sri Ramakrishna Math, 1969.
Devi-gita 1998 – The Devi-gita; The Song of the Goddess: A Translation,
Annotation, and Commentary. Albany: State University of New York Press,
1998.
Devibhagavata-puranam 1986 – Devibhagavata-puranam. N.D.: Oriental
Books Reprint, 1986.
Durga Saptasati 2012 – Durga Saptasati. Sanskrit text with seven commentaries
and revised English translation. Delhi: Bharatiya Kala Prakashan, 2012.
In Praise of the Goddess 2003 – In Praise of the Goddess. The Devimahatmya
and Its Meaning. Berwick: Nicolas-Hays, Inc., 2003.
Ingalls 1965 – Ingalls D.H.H. Anthology of Sanskrit Court Poetry. Vidyakara’s
«Subhasitaratnakosa». Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press,
1965.
Kalikapurana 1991 – The Kalikapurana. Text, introduction and translation in
English by Prof. B. N. Shastri. Delhi-7: Nag Publishers, 1991.
Kamaratna-tantra 2014 – Kamaratna-tantra. Varanasi: Chaukhamba Krishnadasa
Akadami, 2014.
137
Mahabhagavata-purana 1983 – Mahabhagavata-purana. Edited by Pushpendra
Kumar. – Delhi: Eastern Book Linkers, 1983.
The Markandeya-puranam 2015 – The Markandeya-puranam. Sanskrit text,
English translation with notes and index of verses. Delhi: Parimal
Publication, 2015.
Sankaranarayanan 2001 – Sankaranarayanan S. Glory of the Divine Mother
(Devi Mahatmyam), Nesma Books, 2001.
Saptashati-sarvasvam 2001 – Saptashati-sarvasvam
namananavidhasaptashatirahasyasangrahah. Varanasi: Chaukhamba-
vidyabhavana, 2001.
Shakta-pramoda 2014 – Shakta-pramoda. Mumbai: Khemraj Shrikrishnadass,
2014.
Shri-Devi-puranam 2013 – Shri-Devi-puranam. Varanasi: Chaukhamba
Surabharati prakashana, 2013.
Vijnanananda 1977 – The Devibhagavata-purana. Translated by Swami
Vijnanananda. N.D.: Nag Publishers, 1977 (reprint).
Worship 1972 – Worship of the Goddess according to the Kalika-purana.
Translated by R. K. Van Kooij. Leiden: E. J. Brill, 1972.
Исследования
Баласубраманьян 1991 – Баласубраманьян Р. Что говорит Адвайтаведанта. //

Жизнь после смерти. М.: Советский писатель. Олимп, 1991. С. 210–
229.
Бенуа 2004 – де Бенуа Ален. Как можно быть язычником. М.: Русская
правда, 2004.
Бируни 1995 – Бируни. Индия. Пер. с. араб. А. Халидова и Ю.
Завадовского. М.: Ладомир, 1995.
Большой энциклопедический словарь 2001 – Большой энциклопедический
словарь. 2-е изд., перераб. и доп. М., СПб.: Большая Российская
энциклопедия, 2001.
Бэшем 1977 – Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. М.: Наука, 1977.
Глушкова 2012 – Глушкова И.П. Кончина императора – конец империи //
Смерть в Махараштре. Воображение, воприятие, воплощение. М.:
Наталис, 2012.
Гринцер 2013 – Гринцер П. А. Избранные произведения. В 2-х т. Т. 2. М.:
Российский государственный гуманитарный университет, 2013.
Дандекар 2002 – Дандекар Р. Н. От Вед к индуизму: Эволюционирующая
мифология. М.: Вост. лит., 2002.
Елизаренкова 1995 – Елизаренкова Т. Я. Об Атхарваведе // Атхарваведа.
Избранное. Пер. в вед. Т. Я. Елизаренковой. 2-е изд. М.: Вост. лит.,
1995. С. 3–56.
138
Ефименко 1999 – Ефименко В.А. Шактизм и тантра // Древо индуизма. М.:
Вост. лит., 1999. C. 64–95.
Игнатьев 2008 – Миф о Махишасура-мардини в «Дэвибхагавата-пуране» и
«Калика-пуране» // Donum Paulum. Studia Poetica et Orientalia: к 80-
летию П.А. Гринцера / РАН, Ин-т мир. лит. им. А.М. Горького; [редкол.:
С.Д. Серебряный и др.; ред.-сост. Н.Р. Лидова]. М. : Наука, 2008. С.
357–368.
Игнатьев 2016 – Игнатьев А.А. Жемчужный остров в «Девибхагавата-
пуране» // Зографский сборник. Вып. 5. СПб: МАЭ РАН, 2016. С. 77–87.
Индийская философия 2009 – Индийская философия: энциклопедия. М.:
Вост. лит., 2009.
Индуизм 1996 – Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. М.: Республика,
1996.
Исаева 1996 – Исаева Н. В. Слово, творящее мир. От ранней веданты к
кашмирскому шиваизму: Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта. – М.:
Ладомир, 1996.
Кинсли 2008 – Кинсли Д. Махавидьи в индийской тантре. СПб.: Академия
исследований культуры, 2008.
Классическая драма 1976 – Классическая драма: Индия, Китай, Япония.
М.: Художественная литература, 1976.
Классическая йога 1992 – Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и
«Вьяса-бхашья»). Пер. с санскр., введ., примеч. и реконструкция
системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. М.: Наука, 1992.
Классическая поэзия 1977 – Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи,
Вьетнама, Японии. М.: Художественная литература, 1977.
Костюченко 1983 – Костюченко В. С. Классическая веданта и неоведантизм.
М.: Мысль, 1983.
Кочергина 1996 – Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. 3-е изд.,
испр. и доп. М.: Филология, 1996.
Малиновский Б. Магия, наука и религия. М.: Академический проект, 2015.
Маретина 1999 – Маретина С. А. Кхаси // Народы и религии мира / Глав.
ред. В.А. Тишков. М.: Большая Российская Энциклопедия, 1999. С. 277.
Мир 2011 – Мир Девибхагавата-пураны. Сост. А. А. Игнатьев.
Мифы 1991 – Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. 1. М.: Сов.
Энциклопедия, 1991.
Мифы 1992 – Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. 2. М.: Сов.
Энциклопедия, 1992.
Невелева 1999 – Невелева С. Л. Этикет общения в «Махабхарате» // Этикет
у народов Южной Азии. СПб.: Петербургское востоковедение, 1999. С.
157–182.
Пандей 1990 – Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. М.:
Высшая школа, 1990.
139
Пахомов 2002 – Пахомов С. В. Индуизм: Йога, тантризм, кришнаизм. СПб.:
Амфора, 2002.
Пименов 1998 – Пименов В. А. Возвращение к дхарме. М.: Наталис, 1998.
Посова 1985 – Посова Т. К. Мифология «Девимахатмья» // Древняя Индия.
Язык, культура, текст. М.: Наука, 1985. С.134–145.
Радхакришнан 1993 – Радхакришнан С. Индийская философия: в 2-х т. М.:
Миф, 1993.
Резван 2011 – Резван М.Е. Коран в системе мусульманских магических
практик. СПб.: Наука, 2011.
Сахаров 1991 – Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в
санскритских пуранах. М.: Наука, 1991.
Субрамуниясвами 1997 – Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с
Шивой. Пер. с англ. Киев: София, 1997.
Сюань-цзан 2012 – Сюань-цзан. Записки о западных странах [эпохи]
Великой Тан (Да Тан си юй цзи). М.: Восточная литература, 2012.
Темкин 1982 – Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. М.:
Наука, 1982.
Токарев 1990 – Токарев С.А. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990.
Томас 2000 – Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. СПб.: Евразия, 2000.
Ферштайн 2002(а) – Ферштайн Г. Тантра. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002.
Ферштайн 2002(б) – Ферштайн Г. Энциклопедия йоги. М.: ФАИР-ПРЕСС,
2002.
Фрэзер 1984 – Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М.: Политиздат, 1984.
Циммер 2015 – Циммер Г. Мифы и символы в индийской культуре. М.:
Академический проект, 2015.
Шивананда 1998 – Шри Свами Шивананда. Господь Шива и его почитание.
Пер. с англ. А. Гросс. М.: Золотое сечение, 1999.
Эвола 1996 – Эвола Ю. Метафизика пола. Пер. с франц. М.: Беловодье, 1996.
Элиаде 1999 – Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. СПб.: Лань, 1999.
Ajit Mookerji 1988 – Ajit Mookerji. Kali. The Feminine Force. London:
Thames and Hudson Ltd., 1988.
Apte 1988 – Apte V. Sh. The Student s Sanskrit-English dictionary. Bombay:
Gopal Narayen and Co, 1988.
Barua 1966 – Barua K.L. Early History of Kamarupa. Guwahati: Lawyer’s Book
Stall, 1966.
Barua 1988 – Barua B. K., Sreenivasa Murthy. Temples and legends of Assam.
Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1988.
Beane 2001 – Beane W. C. Myth, cult and symbols in Sakta Hinduism. N.D.:
Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., 2001.
Benard 2013 – Benard E.A. Chinnamasta. The Aweful Buddhist and Hindu
Goddess. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 2013.
Bharati 1975 – Bharati A. The Tantric Tradition. L.: Rider and Company, 1975.
140
Bhardwaj 1983 – Bhardwaj S. M. Hindu places of pilgrimage in India. Los
Angeles: University of California Press, 1983.
Bhattacharya 1991 – Bhattacharya N. N. The geographical dictionary. Ancient
and early medieval India. N.D.: Munshiram Manoharial Publishers Pvt
Ltd, 1991.
Bhattacharya 1995 – Bhattacharya N. N. Religious Culture of North-Eastern
India. N.D.: Manohar Publisher and Distributors, 1995.
Bhattacharya 1996 – Bhattacharya N. N. History of the Shakta Religion. N.D.:
Munshiram Manoharial Publishers Pvt Ltd, 1996.
Bhattacharyya 1999 – Bhattacharyya N. N. The Indian Mother Goddess. 3 ed.
N.D.: Manohar Publisher and Distributors, 1999.
Bhattacharyya 2005 – Bhattacharyya N. N. History of the Tantric Religion. An
historical, ritualistic and philosophical study. N.D.: Manohar Publisher and
Distributors, 2005.
Brooks 1990 – Brooks D. R. The secret of the three cities. An introduction to
Hindu Sakta Tantrism. Chicago: Chicago University Press, 1990.
Brown 1990 – Brown Mackenzie C. The Triumph of the Goddess: the canonical
models and theological visions of the Devi-Bhagavata-purana. N.Y.: State
University of the New York Press, 1990.
Coburn 1988 – Coburn Thomas B. Devi-Mahatmya. The Crystallisation of the
Goddess Tradition. Delhi: Motilal Banarsidass, 1988.
Davidson 2002 – Davidson R.M. Indian Esoteric Buddhism. A Social History of
the Tantric Movement. N.Y.: Columbia University Press, 2002.
Dikshit 2007 – Dikshit R. Bhuvaneshvari evam Chinnamasta Tantra Shastra.
Agra: Dipa Pablikeshana, 2007.
Dikshit 2014 – Dikshit R. Tara Tantra Shastra. Agra: Dipa Pablikeshana, 2014.
Dubois 1906 – Dubois J.A. Hindu Manners, Customs and Ceremonies. Oxford:
Clarendon Press 1906.
Dupuis 2008 – Dupuis S. Templos de Yoginis en la India. Notas de viaje,
leyendas y misterios. Varanasi: Pilgrims Publishing, 2008.
Dyczkowski 2004 – Dyczkowski, Mark S. G. A Journey in the World of the
Tantras. Varanasi: Indica Books, 2004.
Eck 2012 – Eck D. L. India: a sacred geography. N.Y.: Three Rivers Press, 2012.
Erndle 1993 – Erndle K. M. The Hindu Goddesses of Northwest India in Myth,
Ritual, and Symbol. N.Y.: Oxford University Press, 1993.
Gait 1906 – Gait E.A. History of Assam. Calcutta: Thanker, Spink and Co, 1906.
Goswami 1998 – Goswami K.P. Kamakhya Temple. Past and present. N.D.:
A.P.H. Publishing Corporation, 1998.
Goudriaan 1981 – Goudriaan T., Gupta S. Hindu Tantric and Shakta Literature.
Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1981.
Harper 2002 – Harper K. A. The Warring Saktis: A Paradigm for Gupta
Conquests // The Roots of Tantra. Albany: State University of New York
Press, 2002. P. Р. 115–132.
141
Hazra 1963 – Hazra R. C. Studies in the Upapuranas. V. 2. Calcutta: Sanskrit
College, 1963.
Heritage 2010 – Heritage of Kamakhya on the Nilachala hill. Guwahati:
Vivekananda Kendra Institute of culture, 2010.
Kakati 1989 – Kakati B. The Mother Goddess Kamakhya. Guwahati: Publication
Board (Assam), 1989.
Kinsley 1987 – Kinsley D. Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in
the Hindu Religious Tradition. N.D.: Motilal Banarsidass, 1987.
Kinsley 2000 – Kinsley D. The Sword and the Flute. Kali and Krishna. Dark
visions of the terrible and the sublime in Hindu mythology. Los Angeles:
University of California Press, 2000.
Mishra 2004 – Mishra N. R. Kamakhya – a socio-cultural study. N.D.: D.K.
Printworld, 2004.
Monier-Williams 2015 – Monier-Williams M. A Sanskrit-english dictionary.
Etymologically and philologically arranged with special reference to cognate
indo-european languages. Delhi: Nataraj Books, 2015.
Padoux 2004 – Padoux A. La Puissance (sakti) dans les textes tantriques indiens:
Une exaltation masculine du féminin // The Feminine Sacred in South Asia.
N.D.: Manohar, 2004. P. 36–44.
Padoux 2004 – Padoux A. Comprendre le tantrisme. Les sources hindoues. Paris:
Albin Michel, 2010.
Pintchman 1994 – Pintchman T. The rise of the Goddess in the Hindu tradition.
Albany: State University of New York Press, 1994.
Prakash 2007 – Prakash С.V. Encyclopaedia of North-East India. N.D.: Atlantic
Publishers and distributors, 2007.
Rodrigues 2003 – Rodrigues H. P. Ritual Worship of the Great Goddess.
Albany: State University of New York Press, 2003.
Roy 2015 – Roy A. Sixty-four yoginis. Cult, Icons and Goddesses. N.D.: Primus
Books, 2015.
Sircar 1998 – Sircar D. C. The Sakta Pithas. Delhi: Motilal Banarsidass
Publishers, 1998.
Shulman 1980 – Shulman D.D. Тamil Temple Myths. Sacrifice and Divine
Marriage in the South Indian Saiva Tradition. Princeton Univercity Press,
1980.
Stutley 1980 – Stutley M. Ancient Indian Magic and Folklore. An Introduction.
Boulder, Colo: Great Eastern Books, 1980.
Tiwari 1975 – Tiwari J. N. Goddess Cults in ancient India. N.D.: Sundeep
Prakashan, 1985.
Urban 2011 – Urban H.B. The Womb of Tantra. Goddesses, tribals, and kings in
Assam // The Journal of Hindu Studies. 2011. № 4. P. 231–247.
Worship 1972 – Worship of the Goddess according to the Kalika-purana.
Translated by R. K. Van Kooij. Leiden: E. J. Brill, 1972.
142
ОБ АВТОРЕ
Андрей Игнатьев родился в 1977 г. в городе Балашове Саратовской

области. В 1979 г. всей семьей переехали в г. Речицу Гомельской области
Белоруссии. С 1989 г. в Калининграде. В 1994 г. окончил Исаковскую
среднюю школу. Поступил в Калининградский государственный университет
на исторический факультет, который закончил в 1999 г.
С 1995 г. изучал санскрит, сначала под руководством проф. А. Н.
Хованского, а затем самостоятельно. В настоящее время активно занимается
переводами с санскрита, а также с английского, французского, немецкого и
испанского языков. Член Ассоциации исследователей эзотеризма и
мистицизма (АИЭМ). В 2003, 2004 и 2006–2015, 2017 гг. принимал участие в
Зографских чтениях (Санкт-Петербург). Сфера интересов – шактистские
пураны, камашастры, санскритская поэзия.
Уважаемые читатели! Своими впечатлениями о книге Вы можете

поделиться с автором, написав письмо по адресу: [email protected].
Сайт в Интернете: www.mahadevi.ru, www.sanskrit.su
Страница в ВКонтакте: http://vkontakte.ru/id26842290
Страница на Facebook: http://www.facebook.com/andrei.ignatiev.3
143

Yogini Tantra 1 7

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Yogini Tantra 1 7

Загружено:

Сведения о документе

Исходное описание:

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Yogini Tantra 1 7

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

ЙОГИНИ-ТАНТРА

Пер. с санскрита, предисловие и комментарий

Вашему вниманию представляется перевод с санскрита на русский

a A i I u U Rî RÎ Lî LÎ e ai o au M H k kh g gh ~N ch Сh j jh ~n T Th

В заключение следует отметить, что данный перевод рассчитан на

оМ. Восседающего на вершине Кайласы1 Шанкару, Высшего владыку,

Благословенная Богиня сказала:

Благословенная Богиня сказала:

Так в Шри-Йогини-тантре, лучшей среди всех тантр, в беседе Богини и

Благословенная Богиня сказала:

Благословенная Богиня сказала:

Благословенная Богиня сказала:

Благословенный Шива сказал:

Так в Шри-Йогини-тантре, лучшей из всех тантр, в беседе Богини и

Благословенная Богиня сказала:

Благословенная Богиня сказала:

Благословенная Богиня сказала:

Так в Шри-Йогини-тантре, лучшей среди всех тантр, в беседе Богини и

Благословенная Богиня сказала:

Благословенный Владыка сказал:

Благословенная Богиня сказала:

Благословенная Богиня сказала:

Так в Шри-Йогини-тантре, лучшей среди всех тантр, в беседе Богини и

Благословенная Богиня сказала:

Так в Шри-Йогини-тантре, в лучшей среди всех тантр, в беседе Богини и

Благословенная Богиня сказала:

Так в Шри-Йогини-тантре, лучшей среди всех тантр, в беседе Богини и

Благословенная Богиня сказала:

Благословенная Богиня сказала:

Подобно другим тантрическим текстам, ЙТ содержит немало сведений

Агни (agni) – в индийской мифологии бог огня, одно из важнейших божеств

Абхишека (abhiSheka) – 1) окропление, являющееся главным элементом

АаТ – Анандарнава-тантра; АВ – Атхарваведа; АдП – Аштадашапитха;

Yoginitantra 2012 – Yoginitantra with Hindi Commentary by Pt. Harihar Prasad

Авалон 2007 – Авалон А. Принципы тантрической космогонии. Гирлянда

Agrawala 1963 – Agrawala V. S. Devi-Mahatmyam: The Glorification of the

Баласубраманьян 1991 – Баласубраманьян Р. Что говорит Адвайтаведанта. //

Андрей Игнатьев родился в 1977 г. в городе Балашове Саратовской

Уважаемые читатели! Своими впечатлениями о книге Вы можете

Вам также может понравиться