Участник:Reninir/Международное распространение салафизма и ваххабизма по регионам: различия между версиями

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Содержимое удалено Содержимое добавлено
ВизуальныйВики-текст
Создано переводом страницы «International propagation of Salafism and Wahhabism by region»
 
(нет различий)

Текущая версия от 23:12, 8 сентября 2024

После эмбарго, наложенного арабскими экспортерами нефти во время израильско-арабской войны в октябре 1973 года, и последовавшего за этим огромного увеличения доходов от экспорта нефти [1] [2] [3] международное распространение салафизма и ваххабизма в рамках суннитского ислама [4] поддерживаемое консервативным экспортирующим нефть Королевством Саудовская Аравия [1] [5] [6] и другими монархиями Персидского залива, достигло «выдающегося положения силы в глобальном выражении ислама». [7] Саудовская интерпретация ислама включает в себя не только салафийю (часто называемую посторонними « ваххабизмом » [1]).

По оценкам, с 1982 по 2005 год (время правления короля Саудовской Аравии Фахда ) на распространение салафизма было потрачено более 75 миллиардов долларов. Деньги были использованы на создание 200 колледжей, 210 исламских центров, 1500 мечетей и 2000 школ для детей-мусульман в разных странах. [8] [9] Школы были «салафитскими (ваххабитскими)» по своему мировоззрению и образовали сеть «от Судана (салафизма сыграл ключевую роль в гражданской войне в Судане, которая закончилась созданием в 2011 году Южного Судана с христианским большинством) до северного Пакистана ». [10]

В 1980-х годах религиозные атташе в около 70 посольствах Саудовского Королевства по всему миру работали над тем, чтобы «построить новые салафитские мечети в своих странах и убедить существующие мечети пропагандировать призыв салафитов ». [1] [11]

Помимо салафитской интерпретации ислама, Саудовской Аравии и арабских государств Персидского залива, спонсировала такие салафитские политические группировки как «Братья-мусульмане» и «Джамаат-и-Ислами» . Говорят, что салафизм и формы терроризма образовали «совместное предприятие», [12] разделяя сильное «отвращение» к западному влиянию, [13] веру в строгое выполнение предписаний и запретов шариата, [2] оппозицию как шиизму, так и популярным среди некоторых суфиев практикам (особое уважение « святых »), [12] и веру в важность вооруженного салафитского джихада . [14]

Позже салафитские джихадисты и салафитские террористы [15] участвовали афганского салафитском джихаде 1980-х годов против Советского Союза [14]. Альянс не был постоянным, и «Братья-мусульмане» и Усама бен Ладен порвали с Саудовской Аравией во время войны в Персидском заливе . Салафитские террористические группировки также не соглашались друг с другом — например, группы салафитов-джихадистов, не согласные с менее радикальными «Братьями-мусульманами». [16] )

По словам Роберта Брюса Уэра, пропаганда салафизма и салафитского терроризма оказалась особенно успешной на постсоветских территориях в состаме России, таких как Дагестан и Чечня, по ряду причин.

  • Финансирование и миссионеры салафитов особенно полезны, поскольку они заполняют пробел, образовавшийся после распада СССР, где некоторые традиционные исламские лидеры были относительно невежественны в вопросах веры и привыкли выживать за счет подчинения; [17]
  • Салафия(Салафизм) заполняет идеологическую пустоту, образовавшуюся после краха коммунизма; [17]
  • Салафитская враждебная роль по отношению к немусульманскому правительству (России)
  • Салафизм пользуется общественным негодованием против существующих коррумпированных правительств, которыми запятнаны некоторые лидеры; [17] [18]
  • Пропаганда законов шариата и организованное салафитское обеспечение их соблюдения играет на желании защититься от постсоветского криминального хищничества и произвола полиции. [17]
Азербайджан

Хотя 85% азербайджанцев являются членами шиитской ветви ислама [19] (против которой решительно выступают салафитские террористы), салафизм добился успеха среди некоторых из 15% населения мусульман-суннитов и в основном проживают в северных и западных регионах, [19] особенно среди дагестанской этнической группы (аварцы, лезгины, цахуры, рутульцы) в районах, граничащих с Дагестаном.

Салафизм и салафитский терроризм распространялся и развивался с распадом СССР миссионерами и фондами из арабских стран, таких как Катар и Саудовская Аравия, [19] а также салафитами, в основном из Чечни и Дагестана. В 1997 году азербайджанское отделение Кувейтского общества возрождения исламского наследия построило мечеть Абу Бакр в столице страны Баку . Она стала «одной из самых успешных мечетей» в Азербайджане, где пятничную молитву обычно посещали 5000 человек (по сравнению с 300 в среднестатистической азербайджанской мечети) [20], а «множество» социальных возможностей, которые она предоставляла, создали «привлекательную сеть для ее относительно молодых верующих» и стали «большим стимулом для движения салафитов». [19] Его имам на протяжении многих лет (Гамат Сулейманов) был выпускником салафитского Исламского университета Медины из Саудовской Аравии. [20]

Чечня
Ваххабитская мечеть в Дуиси, Панкисское ущелье, Грузия.

Лидер Чечни Рамзан Кадыров заявил, что распространение салафизма необходимо сдержать, отметив необходимость «борьбы с идеологией ваххабизма(салафизма)» в мечетях, на телевидении, в соц сетях и через мобильные устройства. [21]

Дагестан

Салафитские террористическое мятежное движение на Северном Кавказе «особенно интенсивно» в Дагестане. [22] По состоянию на 2011 год салафитские террористы-смертники убивали в среднем трех полицейских в неделю, жертвами также становились многочисленные мирные жители. По данным МВД России, с января по июнь 2011 года полиция заявила об убийстве 100 «мятежников». [23]

Грузия

Хотя Грузия является преимущественно христианской страной, в ней есть и мусульманские меньшинства. В Панкисском ущелье, где проживают кистинцы, небольшая мусульманская этническая группа, старшее поколение умеренных и прогрессивных суфиев постепенно уступает место молодым салафитам, которые «презирают» старые практики и молятся в «новых, сверкающих мечетях». [24] [25] [26] Салафизм (Ваххабизм) проник в «десяток деревень Панкиси в 1990-х годах, популяризировалась молодыми людьми, получившими образование в арабских странах». («Ваххабиты» не используют этот термин, а скорее идентифицируют себя как салафиты.) [27] Согласно отчету за 2015 год, «год назад около 70 процентов» молодого поколения были салафитами, а «сейчас их почти 90 процентов». [28] [[Категория:Ислам по регионам]] [[Категория:Ваххабизм]] [[Категория:Суннизм]] [[Категория:Исламизм]] [[Категория:Ислам и политика]]

  1. ↑ 1 2 3 4 Wagemakers, Joas. Part 3: Fundamentalisms and Extremists – The Citadel of Salafism // Handbook of Islamic Sects and Movements / Cusack ; Upal. — Leiden and Boston : Brill Publishers, 2021. — Vol. 21. — P. 333–347. — ISBN 978-90-04-43554-4. — doi:10.1163/9789004435544_019. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>: название «Wagemakers 2021» определено несколько раз для различного содержимого
  2. ↑ 1 2 Kepel, Gilles. Jihad: The Trail of Political Islam. — I.B. Tauris, 2006. — P. 51. — «Well before the full emergence of Islamism in the 1970s, a growing constituency nicknamed `petro-Islam` included Wahhabi ulemas and Islamist intellectuals and promoted strict implementation of the sharia in the political, moral and cultural spheres; this proto-movement had few social concerns and even fewer revolutionary ones.». — ISBN 9781845112578.Kepel, Gilles (2006). Jihad: The Trail of Political Islam. I.B. Tauris. p. 51. ISBN 9781845112578. Well before the full emergence of Islamism in the 1970s, a growing constituency nicknamed `petro-Islam` included Wahhabi ulemas and Islamist intellectuals and promoted strict implementation of the sharia in the political, moral and cultural spheres; this proto-movement had few social concerns and even fewer revolutionary ones. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>: название «Kepel51» определено несколько раз для различного содержимого
  3. ↑ JASSER. STATEMENT OF ZUHDI JASSER, M.D., PRESIDENT, AMERICAN ISLAMIC FORUM FOR DEMOCRACY. 2013 ANTI–SEMITISM: A GROWING THREAT TO ALL FAITHS. HEARING BEFORE THE SUBCOMMITTEE ON AFRICA, GLOBAL HEALTH, GLOBAL HUMAN RIGHTS, AND INTERNATIONAL ORGANIZATIONS OF THE COMMITTEE ON FOREIGN AFFAIRS HOUSE OF REPRESENTATIVES. FEBRUARY 27, 2013 27. U.S. GOVERNMENT PRINTING OFFICE. — «Lastly, the Saudis spent tens of billions of dollars throughout the world to pump Wahhabism or petro-Islam, a particularly virulent and militant version of supremacist Islamism.» Дата обращения: 31 марта 2014.
  4. ↑ Musa, Mohd Faizal. The Riyal and Ringgit of Petro-Islam: Investing Salafism in Education // Islam in Southeast Asia: Negotiating Modernity / Saat. — Singapore : ISEAS Publishing, 2018. — P. 63–88. — ISBN 9789814818001. — doi:10.1355/9789814818001-006.
  5. ↑ Hasan, Noorhaidi (2010). "The Failure of the Wahhabi Campaign: Transnational Islam and the Salafi madrasa in post-9/11 Indonesia". South East Asia Research. 18 (4). Taylor & Francis on behalf of the SOAS University of London: 675—705. doi:10.5367/sear.2010.0015. ISSN 2043-6874. JSTOR 23750964. S2CID 147114018.
  6. ↑ 6 common misconceptions about Salafi Muslims in the West (англ.). OUPblog (5 октября 2016). Дата обращения: 20 августа 2021.
  7. ↑ Kepel, Gilles. Jihad: The Trail of Political Islam. — I.B. Tauris, 2003. — P. 61–2. — ISBN 9781845112578.
  8. ↑ Ibrahim, Youssef Michel (August 11, 2002). "The Mideast Threat That's Hard to Define". Архивировано из оригинала 4 сентября 2014. Дата обращения: 21 августа 2014. ... money that brought Wahabis power throughout the Arab world and financed networks of fundamentalist schools from Sudan to northern Pakistan. {{cite journal}}: Cite journal требует |journal= (справка)
  9. ↑ According to author Dore Gold this funding was for non-Muslim countries alone. Gold, Dore. Hatred's Kingdom : How Saudi Arabia Supports the New Global Terrorism. — Regnery, 2003. — P. 126.
  10. ↑ Ibrahim, Youssef Michel (August 11, 2002). "The Mideast Threat That's Hard to Define". Council on foreign relations. Архивировано из оригинала 4 сентября 2014. Дата обращения: 25 октября 2014.
  11. ↑ Lacey, Robert. Inside the Kingdom : Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia. — Viking, 2009. — P. 95. — «The Kingdom's 70 or so embassies around the world already featured cultural, educational, and military attaches, along with consular officers who organized visas for the hajj. Now they were joined by religious attaches, whose job was to get new mosques built in their countries and to persuade existing mosques to propagate the dawah wahhabiya.». — ISBN 9780670021185.
  12. ↑ 1 2 Roy, Olivier. The Failure of Political Islam. — Harvard University Press., 1994. — P. 117. — «The Muslim Brothers agreed not to operate in Saudi Arabia itself, but served as a relay for contacts with foreign Islamist movements. The MBs also used as a relay in South Asia movements long established on an indigenous basis (Jamaat-i Islami). Thus the MB played an essential role in the choice of organisations and individuals likely to receive Saudi subsidies. On a doctrinal level, the differences are certainly significant between the MBs and the Wahhabis, but their common references to Hanbalism ... their rejection of the division into juridical schools, and their virulent opposition to Shiism and popular religious practices (the cult of 'saints') furnished them with the common themes of a reformist and puritanical preaching. This alliance carried in its wake older fundamentalist movements, non-Wahhabi but with strong local roots, such as the Pakistani Ahl-i Hadith or the Ikhwan of continental China». — ISBN 9780674291416.
  13. ↑ Commins, David. The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. — I.B.Tauris, 2009. — P. 141.
  14. ↑ 1 2 Kepel, Gilles. The War for Muslim Minds: Islam and the West. — Harvard University Press, 2004. — P. 156. — «In the melting pot of Arabia during the 1960s, local clerics trained in the Wahhabite tradition joined with activists and militants affiliated with the Muslims Brothers who had been exiled from the neighboring countries of Egypt, Syria and Iraq .... The phenomenon of Osama bin Laden and his associates cannot be understood outside this hybrid tradition.». — ISBN 9780674015753.Kepel, Gilles (2004). The War for Muslim Minds: Islam and the West. Harvard University Press. p. 156. ISBN 9780674015753. Retrieved 4 April 2015. In the melting pot of Arabia during the 1960s, local clerics trained in the Wahhabite tradition joined with activists and militants affiliated with the Muslims Brothers who had been exiled from the neighboring countries of Egypt, Syria and Iraq .... The phenomenon of Osama bin Laden and his associates cannot be understood outside this hybrid tradition. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>: название «Kepel2004-156» определено несколько раз для различного содержимого
  15. ↑ Gold, Dore. Hatred's Kingdom : How Saudi Arabia Supports the New Global Terrorism. — Regnery, 2003. — P. 237. — ISBN 9781596988194.
  16. ↑ Kepel, Gilles. Jihad: On the Trail of Political Islam. — Belknap Press of Harvard University Press, 2002. — P. 220. — «Hostile as they were to the `sheikists`, the jihadist-salafists were even angrier with the Muslim Brothers, whose excessive moderation they denounced ...». — ISBN 9781845112578.
  17. ↑ 1 2 3 4 Ware, Robert Bruce. Dagestan: Russian Hegemony and Islamic Resistance in the North Caucasus. — NY : Routledge., 2010. — P. 91–2. — ISBN 9781317473459.
  18. ↑ Souleimanov, Emil; Ehrmann, Maya (Fall 2013). "The Rise of Militant Salafism in Azerbaijan and Its Regional Implications". Middle East Policy Council. XX (3). Дата обращения: 22 мая 2015. The initial introduction of Salafism to Azerbaijan was due to outside influence; however, its evolution and radicalization within Azerbaijan is a local phenomenon that, besides the Dagestan-based Northern Caucasian insurgency, has been influenced rather weakly by outside factors. Foremost, conservative people have cited the deterioration of traditionalist values in Azerbaijan and come to perceive Islam as a symbol of local (ethnic) cultural revival. Furthermore, Azerbaijanis have increasingly turned to Salafism as an ideological alternative of political opposition to the current regime.
  19. ↑ 1 2 3 4 Souleimanov, Emil; Ehrmann, Maya (Fall 2013). "The Rise of Militant Salafism in Azerbaijan and Its Regional Implications". Middle East Policy Council. XX (3). Дата обращения: 22 мая 2015. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>: название «RMSARI» определено несколько раз для различного содержимого
  20. ↑ 1 2 Valiyev, Anar (September 2, 2008). "Who is Behind the Bombing of the Salafi Mosque in Baku?". Terrorism Focus. 5 (31). Дата обращения: 22 мая 2015.
  21. ↑ "Chechnya's leader, top cleric discuss struggle against terrorist ideology". 16 April 2017.
  22. ↑ "Russian forces kill seven terror suspects in Dagestan". 22 March 2015. Дата обращения: 21 мая 2015.
  23. ↑ In Russia's Dagestan, Salafi Muslims clash with government authorities. 14 September 2011. The National (14 сентября 2011). Дата обращения: 7 мая 2013.
  24. ↑ "Why Georgians in a remote valley are joining ISIL". 21 October 2015.
  25. ↑ "Pankisi, the land of the offspring". 17 October 2016.
  26. ↑ "Saakashvili Warns Over "Wahhabism Threat" in Georgia". 17 February 2004.
  27. ↑ Chitanava and, Eka; Kochiashvili, Marika (25 August 2010). "A Growing Gap in Pankisi Gorge". Дата обращения: 20 мая 2015.
  28. ↑ Radicalisation in Georgia: a self-fulfilling prophecy? (23 октября 2015).
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Участник:Reninir/Международное_распространение_салафизма_и_ваххабизма_по_регионам&oldid=140068430