Участник:АААЙошкар-Ола/Орстхой

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Это старая версия этой страницы, сохранённая АААЙошкар-Ола (обсуждение | вклад) в 10:09, 24 апреля 2024 (Преамбула). Она может серьёзно отличаться от текущей версии.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Орстхойцы
Арстхой, арштхой, орстхой
Представители орстхойцев в «Дикой дивизии» (фото из архива семьи Гардановых, с. Сагопши).
Представители орстхойцев в «Дикой дивизии» (фото из архива семьи Гардановых, с. Сагопши).
Другие названия Орстхоевцы, орстхои, арштинцы, арштойцы, эрштхойцы
Экзоэтнонимы Балойцы, балсунцы, карабулаки
Тип Историч. этнотеррит. общество[К. 1]
Этноиерархия
Группа народов Нахские народы (вайнахи)
Подгруппа Чеченцы, ингуши
Общие данные
Язык Галанчожский диалект чеченского языка
Религия Ислам суннитского толка
Первые упоминания 1763 г. — документ Коллегии иностранных дел за подписью М. И. Воронцова и А. М. Голицына
В составе чеченцев и ингушей
Современное расселение
 Россия: нет данных
Европа: нет данных
Передняя Азия: нет данных
Средняя Азия: нет данных
Историческое расселение
Берега рек Асса (приток Сунжи), Арштынка, Футан (рубеж XVII и XVIII вв.)
Орстхой-Мохк (с XVIII в.)
Расселение по равнинным районам Ингушетии, Чечни и Дагестана (кон. XVIII — нач. XIX вв.)
Орстхойцы в составе ингушей на карте Кавказского края 1842 года
Земли орстхойцев во Владикавказском военном округе и Малой Чечне на карте Кавказской области 1847 года

Орстхой (варианты самоназв.: арште, арстхой/арштхой, эрстхой/эрштхой; в русскояз. лит.: орстхойцы/орстхоевцы/орстхои; экзоэтн.: балойцы, балсурцы, карабулаки/карабулакцы) — историческая вайнахская народность, в наши дни отдельная вайнахская этногруппа (некоторые представители проявляют многоуровневое национальное самосознание, самоидентифицируя себя в составе ингушей или чеченцев). Родина орстхой — верховья рек Асса и Фортанга; область расселения иногда называют Орстхой-Мохк (совр. бо́льшая часть Сунженского района РИ, Серноводский район ЧР и приграничная часть Ачхой-Мартановского района ЧР). Бо́льшая часть орстхой подчёркивают собственную этническую идентичность, со своим историческим прошлым и самобытным путём развития (тесно связанными с ингушами и чеченцами, но отдельными от них). Вопрос этнической принадлежности орстхой крайне политизирован в вайнахской среде, ингуши и чеченцы претендуют на родственность с орстхой и показывают важность орстхойского компонента в этногенезе своих народов: так в традиции ингушской этноиерархии орстхой — один из семи шахаров, а в чеченской традиции — один из девяти тукхумов.

Не позднее XVI века (версия: в XIV веке) часть орстхой переселилась на восток — в Терско-Сулакское междуречье (совр. Дагестан), где они составили значительный компонент в этногенезе аккинцев-ауховцев. К XVIII веку орстхой расселились из традиционных мест проживания севернее — в долину реки Сунжа, где основали селения Элдархан-Гала (Карабулак), Обург-Юрт (Троицкая), Курей-Юрт, Дебир-Юрт, Эсмарз-Юрт (на месте этих трёх селений сейчас город Сунжа), Эна-Хишка (Серноводская), Гажар-Юрт (Нестеровская), Эха-Борзе (Ассиновская) и др. Здесь они сформировали военно-политический союз, бывший одним из самых крупных вайнахских вольных обществ.

В результате Кавказской войны бо́льшая часть орстхой была истреблена, 1366 семей выселилось в Османскую империю (мухаджирство), откуда часть вернулись в Россию в 70-х годах XIX века. Неэмигрировавшие и вернувшиеся орстхой, наряду с другими вайнахами, в XX веке пережили Революцию и Гражданскую войну, коллективизацию и репрессии социалистического общества СССР, а в 1944 году депортацию в Среднюю Азию (почти все выжившие позднее вернулись). В конце XX века значительное влияние на жизнь орстхой, как и всего населения страны, оказала Перестройка и распад СССР, а на рубеже XX и XXI веков — военный конфликт РФ с объявившей независимость Чеченской Республикой Ичкерия.

Язык — орстхойский диалект аккинско-орстхойского / галанчожского наречия, относящегося к вайнахскому кластеру нахской ветви нахско-дагестанской подсемьи/семьи языков и занимающего промежуточное положение между ингушским и чеченским языками (существует и другая лингвистическая систематика, предложенная некоторыми чеченскими исследователями). Сегодня говорят на ингушском и чеченском языках, а также на русском. Основная религия среди верующих — ислам суннитского толка (накшбандийский, кадирийский тарикаты), с середины 90-х становится значимым салафизм; несколько религиозных братств (вирдов) основано подвижниками (авлия) из орстхой — Батал-Хаджи Белхороевым, Хусейн-Хаджи Гардановым.

В наши дни орстхой проживают в основном в Ингушетии и Чечне, а в составе аккинцев-ауховцев — в Дагестане. Имеются небольшие группы в ряде стран Ближнего Востока — в первую очередь в Сирии, а также в Турции, Иордании и Ираке. В переписях императорской России орстхой сначала указывали в посемейных списках карабулаками, но потом, во всеобщей переписи 1897 года, как и в последующих советских переписях, орстхой не фиксировали, относя их к ингушам и чеченцам. Примерная оценка численности на 1990 год — 45-60 тысяч в Ингушетии и сопоставимое, а может быть и большее, число в Чечне. В современных переписях РФ сведения об орстхой начинают появляться, так в переписи 2010 и 2020—2021 годов они отмечены, но по-прежнему в составе ингушей и чеченцев (число неизвестно), однако в последней переписи, не смотря на искажения, уже зафиксированы отдельно 1753 орстхой. В связи с растущим уровнем национального самосознания и интересом к собственной истории, многие представители орстхой активнее заявляют о собственной этнической идентичности и пытаются сохранить своё национальное наследие.

Орстхойцы, орстхоевцы, самоназв.: Арште, Арштхой, Орстхой, Эрштхой, экзоэтн.: балойцы[К. 2], балсурцы, карабулаки[К. 3] — историческое этнотерриториальное общество[К. 1]. [К. 4]). ингушских шахаров[1].

Язык — чеченский (орстхойский диалект аккинско-орстхойского наречия чеченского языка[2][3][4][5][6].

О наименовании орстхой

Нахское самоназвание орстхойской этногруппы пишется и звучит в русском языке как орстхой[~ 1] или арштхой, в единственном числе — орстхо[~ 1]. Собственный литературный язык, а соответственно и словари на родном языке орстхой не были созданы. В близкородственных ингушских и чеченских словарях Советского периода этноним не указывался, но в ингушских словарях XXI века он упоминается. Ингушская грамматика во многом совпадает с русской, написание этнонима на этом языке иногда идентично русскому — орстхой[~ 2], иногда немного отличается — оарстхой[10] и оарштхой[10] (в такой же форме прилагательное[10]). В ингушском языке согласуется с классными показателями в виде глаголов-связок в, й, б[~ 3]; склонение по падежам: орстхочун — «орстхойца» (родительный), орстхочунна/орстхочоа — «орстхойцу» (дательный), ⁠орстхочунца — «орстхойцем» (творительный)[8], орстхочо — «орстхоец» (эргативный)[~ 4].

В русскоязычной традиции написания этнонимов самоназвание указывается как орстхойцы, другие варианты — орстхоевцы[~ 5] и орстхои, а также реже — арштинцы, арштойцы, арштхойцы и эрштхойцы. Часто для обозначения наименования этнонима используется собственное имя, как племени/«общества» (в этом случае с заглавной буквы) — Орстхой[9], другие варианты — Арстхой/Арштха/Арштхой, Орстха/Орштхой, Эрстхой/Эрштхой. Некоторые исследователи именем Орстхой могут называют историческую область расселения этой этногруппы — топоним Орстхой-Мохк, таким образом создавая некоторую запутанность в терминологии, перемежая понятия топоним—этноним. Такое разнообразие русских и нахских названий для этой этногруппы, как и для многих других нахские имён собственных, связано с тем, что исторически сложились разные словоформы наименований, а также долгое время не были выработаны единые правила русско-ингушско-чеченской транскрипции. В XX веке, с появлением ингушской и чеченской письменностей, стала оформляться транслитерация нахских названий, но разнообразие в их огласовке и орфографии встречается вплоть до начала XXI века (см. Таблица 1)[~ 6].

Таблица 1. Варианты орфографии эндоэтнонима
Русскоязычная
орфография
Чечено-ингушская
орфография
Комментарий
к этнониму
Источник
оарстхой
оарштхой
ингушское общество Н. Д. Кодзоев 2021[10]
орстхоевцы орстхой
Орстхой
ингушская этническая единица
ингушское общество
Л. У. Тариева и др.
Н. М. Барахоев, Н. Д. Кодзоев, Б. А. Хайров
2009[8]
2016[9]
орстхой орстхой вайнахская этническая единица
ингушская этническая единица
А. С. Куркиев
Л. У. Тариева и др.
2005[7]
2009[8]
Русскоязычная
орфография
Чечено-ингушская
орфография
Форма употребления
названия
Упоминание названия
в исследованиях
Эндоэтнонимы:
Арстах
общ-во
этнич. общ-во
Сулейманов А. С.
Саратов И. Е.
1978
1985
[13]
[14]
Арстхой Аьрстхой общ-во Сулейманов А. С. 1978 [15]
арште ингуш. и орстх. название орстхойцев Ахмадов Ш. Б. 2002 [16]
арштинцы Генко А. Н. 1930 [17]
арштойцы аульное многофамильное общ-во Ахмадов Я. З. 2009 [18]
Арштха равнинно-предгорное общество Ахмадов Я. З. 2009 [19]
арштхой

ингуш. и орстх. название орстхойцев
ингуш. название орстхойцев
чеч. название орстхойцев
вайнах. этнич. образование
этническое определение, общество
Горепекин Ф. И.
Генко А. Н.
Ахмадов Ш. Б.
Бызов И. В.
Ахмадов Я. З.
1920
1930
2002
2005
2009
[20]
[17]
[16]
[21]
[22]
Арштхой
общ-во
аульное многофамильное общ-во
Сулейманов А. С.
Ахмадов Я. З.
1978
2009
[15]
[23]
арштхойцы
вайнах. этнич. образование
нахская народность
Бызов И. В.
Ахмадов Я. З.
2005
2009
[24]
[25]
орстахой вайнах. этноним Вагапов Я. С. 1990 [26]
Орстха равнинно-предгорное общество Ахмадов Я. З. 2009 [19]
орстхоевцы

орстхой
этнос
ингуш. шахар
ингуш. этнич. единица
Коригов Х. и др.
Кодзоев Н. Д.
Тариева Л. У. и др.
1990
2002
2009
[27]
[28]
[29]
орстхои чеченское сообщество Автандилян Р. А. 2001 [30]
орстхой



орстхой

орстхой
вайнах. род или фамилия
вайнах. название
общ-во
чеч. название орстхойцев
вайнах. этнич. единица
вайнах. этнич. образование
ингуш. этнич. единица
этническое определение, общество
Сулейманов А. С.
Вагапов Я. С.
Карпов Ю. Ю.
Ахмадов Ш. Б.
Куркиев А. С.
Бызов И. В.
Тариева Л. У. и др.
Ахмадов Я. З.
1978
1990
2002
2002
2005
2005
2009
2009
[31]
[32]
[33]
[16]
[34]
[21]
[29]
[22]
Орстхой

общ-во
этнич. общ-во
аульное многофамильное общ-во
Сулейманов А. С.
Саратов И. Е.
Ахмадов Я. З.
1978
1985
2009
[35]
[14]
[23]
орстхойцы

нахская народность
Шнирельман В. А.
Ахмадов Я. З.
2006
2009
[36]
[25]
Орстхойцы общ-во Сулейманов А. С. 1978 [37]
эрштхоевцы[К. 5] этнос Коригов Х. и др. 1990 [27]
Эрштхой общ-во Сулейманов А. С. 1978 [38]
Эрштхойцы общ-во Сулейманов А. С. 1978 [39]

Первые упоминания самоназвания

В конце XVIII века И. А. Гюльденштедт зафиксировал топоним, связанный с орстхой — округ Арште, по его сообщению это название бытовало в ингушском и орстхойском языках, а в чеченском как Ариштогай и Ариш Тояй[40]. Комментатор к И. А. Гюльденштедту, Ю. Ю. Карпов[~ 7] считал, что ближе к оригиналу были бы варианты Арсхте и Арисх тояи[33]. Несмотря на то, что наименование употреблялось И. А. Гюльденштедтом только как топоним, некоторые современные исследователи допускали связку топоним—этноним, указывая арште как этноним (в современном варианте со строчной буквы)[16]. В первой половине XX века И. Н. Генко указывал ингушское наименование орстхой как арштхой (ærštxuoj) и арштинцы[17]. По мнению Ш. Б. Ахмадова арштхой/орстхой — это чеченское название орстхой[16].

Этимология самоназвания

Что легло в основу самоназвания «орстхойцы» точно не выяснено, но существует ряд предположений его этимологии различной степени авторитетности. Вероятно, как и в большинстве случаев для сравнительно небольших этногрупп, этноним мог образоваться от названия места первоначального проживания его носителей[41]. По мнению Я. З. Ахмадова, самоназвание орстхойцев в виде словоформы «арштойцы», связано с названием реки Арштынка (варианты — Аршта, Аршты)[42], на берегах которой на рубеже XVII—XVIII веков складывалось общество (см. § Происхождение). Этимология самого гидронима тоже не выяснена, чеченский лингвист, к.ф.н. Я. С. Вагапов считал его нахским, подчёркивая сложный нахский топоформант -шт/-шта[43]. По мнению Я. З. Ахмадова наименование реки восходит к древнеиранскому слову арашан — «вкусная/чистая вода»[К. 6]. Однако, в иранском слова «вкусная», «вода» и «чистая» имеют другие значения, не связанные с этой словоформой[44], а слово арашан встречается в тюркских языках, например кыргызском, и означает «целебный/тёплый источник/ключ»[К. 7]. Также река со своими 6-ю притоками имела ещё два тюркских названия — Балсу («Медовая вода») и Карабулак («Чёрный источник»), от которых тоже произошли именования орстхойцев[18] (есть версия, что это другая река — Фортанга, см. § Экзоэтнонимы).

Альтернативные варианты этимологии

Углубляясь в ономастику этнонима «орстхойцы» некоторые исследователи предлагали достаточно смелые гипотезы происхождения этого наименования (например, В. И. Абаев, И. В. Бызов, Я. С. Вагапов, У. Б. Далгат, А. О. Мальсагов, И. Е. Саратов и А. С. Сулейманов). В основном данные теории не являются доказанными и на сегодняшний день не признаны официальной наукой, также в них может прослеживаться трактовка этимологии этнонима в пользу националистических интересов того или иного современного народа под влиянием сложившейся политической конъюнктуры[К. 8] (см. § Альтернативные гипотезы происхождения).

  1. Согласно Я. С. Вагапову, наименование Орстхой нахского происхождения, корень слова opc (варианты арс, урс, эрс) означает «лесистая гора», менее употребительно «лес»[45]. Почти также объяснял данную морфему другой чеченский учёный А. Д. Вагапов — в виде âрц (чеч.), оарц (ингуш.) и арс (диалект.) он переводил её как «лесистая гора», «предгорье»[46][К. 9]. Дореволюционный публицист К. М. Туманов возводил арс/арц к доисторическому периоду и обнаруживал в армянских и грузинских топонимах[К. 10]. Помимо корня, в этнониме Орстхой Я. С. Вагапов выделял суффиксы — -т- (топонимический), -х- (лица), -о- (именной), а также окончание множественного числа . Исследователь связывал данный этноним, например, с орсойцами, возводя эти наименования близко к значению «лесогорные», «лесные»[47].
  2. В 60-х годах XX века А. О. Мальсагов высказал предположение, что значение этнонима орстхойцы — это «жители равнин». У. Б. Далгат в монографии «Героический эпос чеченцев и ингушей» цитирует А. О. Мальсагова[48]: «По всей вероятности, „орстхой-арштхой-аьрашхой“ происходит от „аре“ (равнина, плоскость), „ш“ — показатель множественности, „тӏа“ — послелог, „хо“ — словообразовательный суффикс. Таким образом, „орстхо-арштхо-аьрашхо“ (житель равнины) в противоположность „лоамаро“ (горец).» Чеченский исследователь И. В. Бызов выделяет в этнониме арштхой/орстхой морфемы аре-йист-хой и переводит его так же, как А. О. Мальсагов — «жители равнин»[49]. Этимология этих исследователей связана с неподтверждённой гипотезой, согласно которой орстхойцы сформировались не в горных областях, а на предгорной равнине — в долинах рек Ассы и Сунжи.
  3. С отсылкой к неким дозорным функциям орстхойцев, предлагал свою гипотезу А. С. Сулейманов. В его этимологии этноним «Эрштхой»[К. 11] сложился из трёх компонентов — Iаьршачу, хитIepа и хой, которые он переводит как «Чёрной (с) речки дозора (стража)». По мнению исследователя эволюция изменения этого этнонима могла протекать приблизительно таким образом: Iаьржачу хи тIepа хойIаьрш хитIepа хойIаьрштхойЭрштхой[50].
  4. На уровне догадок высказывалось предположение о славянском, и даже русском, происхождении этнонима орстхой[К. 12]. А. С. Сулейманов, а также повторяющий его сведения И. Е. Саратов, утверждали, что наименование орстхой, якобы созвучно с городом Ростов[К. 13], сопоставлялись этнонимы Орстхой и Арсалой с антропонимами Арыслан, Еруслан, Оруслан и Руслан — А. С. Сулейманов видел в названиях орстхойцев и арсалойцев связь с русским мужским именем Лев[К. 14]. Подобные славяно-орстхойские параллели прослеживаются у А. Д. Вагапова, связывавшего чеченскую морфему âрц, через соответствие в индоевропейских языках с праславянским orst-, а от него, в свою очередь, с русскими словоформами рост или роща[46]. Я. С. Вагапов, тоже видел связь нахского корня арс-/opc-/урс-/эрс- со славянским рус, однако, он считал его не заимствованным от славян, а наоборот. Чеченское оьрсий и ингушское эрсий — наименование «русских» в вайнахских языках, обычно рассматривается как заимствование из тюркских языков, в которых словоформа рус, в связи с избеганием тюрками (как и нахами) начального р, преобразовалась в орус/урус. Однако, Я. С. Вагапов предположил, что название русских в вайнахских языках может быть не заимствованным, а собственным, отталкиваясь в своей гипотезе от существования этнонима арса[К. 15].

Экзоэтнонимы

Исторические свидетельства об орстхойцах, как в российских документах и литературе, так и в европейских исследованиях, упоминают их под каким-либо экзоэтнонимом, наиболее известный из которых «карабулаки»[К. 16] (варианты с заглавной буквы: в дореформенной орфографии — «Карабулаки», как общества — «Карабулак»[28][19]). Существует утверждение, что в какой-то период орстхойцев равномерно называли и «арштойцами», и «бальсунцами», и «карабулаками»[К. 17]. Некоторые известные варианты наименований орстхойцев, которые давали им соседние народы:

  1. Балой, балойцы — наименование орстхойцев, которое по сведениям Н. Г. Волковой, применялось к ним среди части ичкеринцев[51]. А. С. Сулейманов так же сообщал, что орстхойцев и аккинцев раньше называли «Балой»[52]. По мнению Я. З. Ахмадова общества Аккий, Галай, Мержой, Нашхой, Цечой и Ялхарой входили в некий Балойский союз[18].
  2. Общество Балсу/Бальсу, балсунцы/бальсунцы/бальсурцы — наименование восходящее к одному из тюркских названий реки Арштынка — «Бальсу»[42]. Гидроним произошёл от тюркского bal[К. 18] — «мёд»[53] и suɤ — «вода»[54], то есть означает — «медовая вода»[42]. Согласно сообщению естествоиспытателя и путешественника XVIII века И. А. Гюльденштедта, это наименование орстхойцев бытовало у черкесов[55][К. 19].
  3. Общество Карабулак, карабулаки — наименование восходящее к ещё одному тюркскому названию реки Арштынка — «Карабулак»[42]. Гидроним произошёл от тюркского qara — «чёрный»[К. 20] и bulaq — «источник»[К. 21], вероятно, в русском языке название появилось путём калькирования из кумыкского[50] (къара — «чёрный»[56] и булакъ — «источник/ключ/родник»[57])[К. 22]. Возможно, что тюркское название произошло от чёрного цвета всех «речек, ключей и прочих источников широко орошённого района», то есть в бассейне Арштынки и её шести притоков[42]. Существовали утверждения, что «карабулаками» называли равнинных аккинцев[К. 23], однако, закрепившееся в XVIII—XIX веках за равнинными аккинцами наименование другое — «ауховцы». Не следует путать нахских карабулаков с огузским родом, который иногда указывают под таким же названием — «Карабулак». Более верное именование огузской группы ближе к огласовке «Караболук» (на древнетюркском Qara bölük[К. 24]), вторые части этих этнонимов в оригинале — bulaq и bölük — имеют разные значения[58].
Таблица 2. Варианты орфографии экзоэтнонима
Русскоязычная
орфография
Комментарий
к этнониму
Источник
карабулаки вайнахская этническая единица
ингушское общество
А. С. Куркиев
Н. Д. Кодзоев
2005[7]
2021[10]
Русскоязычная
орфография
Чечено-ингушская
орфография
Форма употребления
названия
Упоминание названия
в исследованиях
Экзоэтнонимы (исторические):
балой
нохчмахкахойский этноним
древний этноним
Волкова Н. Г.
Сулейманов А. С.
1973
1978
[59]
[60]
бальсунцы аульное многофамильное общ-во Ахмадов Я. З. 2009 [18]
карабулаки



кавказский народ

ингушское племя

вайнах. этнич. единица
общ-во
Гюльденштедт И. А.
Генко А. Н.
Крупнов Е. И.
Вагапов Я. С.
Ахмадов Ш. Б.
Куркиев А. С.
1787, 1791
1930
1971
1990
2002
2005
[61]
[17]
[62]
[63]
[16]
[34]
Карабулаки общ-во Сулейманов А. С. 1978 [50]
Карабулакцы

Общие сведения

Как и многие народы на определённом этапе своего развития, нахи использовали сложную систему названий для существовавших в их среде форм объединений, структура которых состояла из групп разной численности и статуса, включая доьзалы/дезалы, ца, некъи/някъан, гары, вары и тайпы. В середине XX века ряд исследователей разработали некую классификацию, согласно которой бо́льшая часть чеченских тайпов образовывала своеобразные союзы — тукхумы (сначала их было выделено 8, потом 9[К. 25]). В среде ингушей же выделялись шахары, являвшиеся не тайповыми союзами, а территориальными единицами (выделено 6—7[К. 26]). Сегодня считается, что тукхумы и шахары — это дефиниции для обозначения племени или региона в Чечне[68] и района в Ингушетии[69]. В связи с неоднозначным пониманием названий нахских объединений, ещё с XIX века в российском кавказоведении применительно к ним использовался термин общество (см. Нахские народы § Этно-социальная иерархия).

Этническая принадлежность

Историческая родина орстхойцев занимает пограничное географическое положением между различными нахскими этногруппами, с запада от них сформировавшими ингушский народ, а с востока — чеченский. В связи с этим, среди вайнахов, в последние несколько десятилетий отличающихся высоким уровнем национального самосознания, периодически возникают споры — некоторые исследователи видят в орстхойцах восточных ингушей[К. 27], а другие — западных чеченцев[К. 28]. Согласно ряду исследователей, общество Орстхой играло важную роль в истории ингушей — оно занимало место среди семи шахаров, составлявших ингушский народ[К. 26]. У чеченцев же существует понятие тукхума Орстхой, который настолько важен в их этнической общности, что считается одним из девяти тукхумов образующих чеченскую нацию (например, среди девяти звёзд, символизирующих чеченские тукхумы на гербе ЧРИ и флаге ОКЧН, одна — это Орстхой)[К. 25].

К ингушам. Ингушская этническая единица[8]. Ингушское общество[9][10]. В первых этнографических описаниях орстхойцев в трудах европейских авторов второй половины XVIII века орстхойцы отождествляются с ингушами. В частности, вышеупомянутый И. А. Гюльденштедт называет «округ Карабулак» и некоторые орстхойские селения в числе других собственно ингушских и всех их вместе противопоставляет чеченцам[71]. Спустя десять лет Л. Л. Штедер делая заметки о карабулаках, даёт почти хрестоматийное описание уникальных деталей типично ингушского облачения, приводимых путешественниками и авторами конца XVIII—XIX вв., часто тиражируемое на изображениях той эпохи и не характерное более ни для какого другого из народов Кавказа[72][73]. Немецкий учёный профессор Иоган-Готлиб Георги в своём фундаментальном энциклопедическом «Описании всех обитающих в Российском государстве народов» в разделе «Кисты или Кистинцы» писал о карабулаках, что они: «Прежде сего назывались Югушами, а сами себя имянуютъ Арштами, и составляютъ не весьма многолюдную толпу народа. Языкъ ихъ состоит из Кистинскаго и Чеченгскаго наречiя»[74], а другой немецкий учёный, П. С. Паллас также утверждал, что карабулаки происходят именно от ингушей (галгай)[75]. В последующем, уже в начале XIX века С. М. Броневский и И. Г. Хассель подтвердили тождество орстхойцев именно с ингушами[76][77].

Н. А. Волконский в работе «Война на Восточном Кавказе с 1824 по 1834 годы в связи с мюридизмом» писал, что «Ингушевское племя состояло из следующих обществ: кистинского, джераховского, назрановского, карабулакского (впоследствии назвавшегося галашевским), галгаевского, цоринского, акинского и мереджинского; все эти общества вместе имели свыше тридцати тысяч душ»[78].

В Российской империи на основе научных, статистических и этнографических данных орстхойцев, под именем «карабулаков», официально относили к ингушам наряду с галашевцами, назрановцами и другими ингушскими обществами[К. 29]. В «Обзоре политического состояния Кавказа 1840 года» указывалось, что в «племя ингушей» входят «1) Назрановцы, 2) Галаши, 3) Карабулаки, 4) Галгаи, 5) Кистины или Кисты Ближние, 6) Джерахи, 4) Цори, 8) Дальние Кисты»[79]. Данные многолетнего изучения северокавказского региона были обобщены в специальном многотомном издании Департамента Генерального штаба «Военно-статистическое обозрение Российской империи 1851 года», в котором отмечалось[80]:

«Къ племени Ингушей, занимающих плоскость и котловины Кавказскихъ горъ съ правой стороны Терека до верхних частей Аргуна и до теченія Фартанги, принадлежатъ: 1) Назрановцы с Комбулейскимъ обществомъ, 2) Джераховцы, 3) Карабулаки, 4) Цоринцы, 5) Ближніе Кистинцы съ небольшимъ обществомъ Малхинцевъ вновь покорившимся, 6) Галгай, 7) Галашевцы и 8) дальніе Кисты».

Именно так воспринимались орстхойцы, то есть назывались ингушами, и в Имамате Шамиля, согласно сведениям из арабоязычной «Карты владений Шамиля», хранящейся в Национальном архиве Грузии и её русскоязычного перевода того же года с «Пояснением к округам Дагестана» для свиты Его Императорского Величества, озаглавленного как «Дагестанский Имам и Воин Шамиль». Карта была составлена чеченцем Юсуфом Сафаровым из Алдов по приказу Шамиля специально для султана Абдул-Маджида I (1839-1861 гг.), и отправлена в Стамбул с османским офицером Хаджи-Исмаилом, прибывшим от него к Шамилю, но перехваченным на обратном пути в Грузии. В специальной таблице, дважды озаглавленной «Пояснение, сколько на этой карте округов в Дагестане и на сколько частей разделён Дагестан», есть специальная графа «Ингушское разделение (иклим)», под которым поименованы «Марджъй», «Гъалгъай», «Инкушъ», «Калашъ», «Карабулакъ». Всего «5»[81].

В советское время их так же официально включали в состав ингушей, фиксируя это в их паспортах[К. 30]. В научной среде в XX — начале XXI веков этническая принадлежность орстхойцев определяется как одно из ингушских обществ[К. 31].

К чеченцам.

В нескольких энциклопедических словарях конца XIX начала XX веков Карабулаков (Орстхойцев) относят к Чеченскому народу[82][83][84][85]:

«Чеченцев обыкновенно делят на множество групп, или обществ, давая им имя от рек и гор, на которых они обитали, или от значительных аулов, обнаруживающих влияние на другие. Таковы алдинцы, атагинцы, карабулаки (орстхойцы), мичиковцы, качкалыковцы, ичкеринцы, ауховцы и прочие, и прочие. Но это разделение чеченского народа на множество отдельных родов сделано, однако же, русскими и, в строгом смысле, имеет значение только для них же. Местным жителям оно совершенно неизвестно. Чеченцы сами себя называют нахче, то есть народ, и название это относится одинаково ко всем племенам и поколениям, говорящим на чеченском языке и его наречиях»

Историк Н. Ф. Дубровин в 1871 году в своем историческом труде (рус. дореф. «Исторія войны и владычества русских на Кавказѣ») констатирует следующее: кроме этих обществ, чеченское племя разделяют на множество поколений, которые названия даны русскими по именам аулов, или гор, или рек, по направлению которых были расположены их аулы. Так например Карабулаки (орстхоевцы), на равнине орошаемой реками Ассой, Сунжей, и Фортангой и т. д.[86].

Военный историк А. Л. Зиссерман прослуживший 25 лет на Кавказе также упоминает в своей книге Карабулаков Орстхойцев следующим образом: Вся эта долина до правого берега реки Терека заселена…. Карабулаками и Чеченцами и т. д., принадлежащими по языку и обычаям, с не значительными различиями и оттенками, к одному чеченскому племени (Нахчэ)[87].

В Вестнике Императорского русского географического общества за 1859 год Карабулаки-Орстхойцы отмечены как чеченцы[88].

Существует множество исторических сведений XIX века, в том числе в энциклопедии Брокгауза и Ефрона в которых упоминаются орстхойцы как одно из чеченских обществ[К. 32][К. 33][89][90][91][92].

Западные карабулаки — галай, именовавшиеся в русской литературе галашевцами, происходили от чеченского тайпа галай. Часть этого тайпа некогда переселилась в местность при выходе реки Ассы из узкого ущелья в предгорья и на плоскость, основав селение Галашки[93].

В Большой энциклопедии в разделе Чеченцы даются следующие сведения о Карабулаках: чеченцев Грузины зовут их Киста, у лезгинов мизджеги, сами себя называют нахчой. К чеченцам относятся также, Ичкеринцы в Веденском округе, Карабулаки жившие по Ассе и Сунже, выселились в Турцию[94].

Чеченцы живут одной сплошною массою между осетинами, кабардинцами и терским войском, которое врезалось в Чечню (в Чечне целая полоса земель Карабулакского участка отошла под казачьи станицы, здесь можно констатировать явный захват чеченских земель[95]), разделив ее на Большую и Малую, и между кумыками и аварцами. Сами себя они называют Нахче, и состоят из множества обществ: карабулаков, ичкеринцев, и т. д[96].

Согласно данным военного сборника за 1858 год Карабулаки отмечены как Чеченцы. Нахче или Чеченцы: Галаши, Карабулаки, Цори, Кисты ближние, Джерахи, Чеченцы Сунженские и Надтеречные[97].

Известно, что чеченцы, ауховцы, ичкеринцы, карабулаки и мелхинцы, в сущности составляют одно племя, один народ Нахче[98].

Многие авторы писавшие до 1917 г., подчеркивали этническое единство карабулаков с остальными чеченскими племенами. Собственно к чеченцам карабулаков относили И. А. Гульденштедт, С. М. Броневский, Р. Ф. Розен, И. И. Норденстам, А. П. Берже, У. Лаудаев и др. Так, Норденстам сообщал: Карабулаки же, ауховцы и качкалыковцы говорят наречиями чеченского языка. Барон Р. Ф. Розен считал, что чеченцы разделяются… на общества под именем собственно чеченцев или мечигизов, качкалыков, мечиковцев, ауховцев и карабулак…[93]

По свидетельству Якоба Рейнеггса (1780 г.) ингушский язык отличается от языка карабулаков: Приняв в рассуждение язык, по справедливости можно заключить, что сии народы имели разное происхождение, ибо что ингуш говорит, того сосед его, кист, разделясь с ним только одной небольшой рекой, не разумеет, а оба они не могут отвечать карабулаку его языком.. Советский Кавказовед Е. И. Крупнов отмечал, что в научных кругах в настоящее время больше склоны относить карабулаков к чеченцам, не отрицая их близости к ингушам[93].

Единственным языковедом, специально исследовавшим язык карабулаков, является М. Р. Овхадов. На основе полевых научных материалов он классифицировал их язык как орстхойский говор галанчожского диалекта чеченского языка[99].

Кавказ и Закавказье за время управления генерала от инфантерии Алексея Петровича Ермолова, 1816—1827. 648. Отношение ген. Ермолова к д. т. с. Ланскому, от 12 января 1827 года, № 32[100].

По важности места, занимаемого ингушами, которые, быв до сего преданы России, по положению, их селения при Назрань служит наилучшим сторожевым постом нашим и оградой с сей стороны от неприязненных чеченцев и карабулаков, не мог я не предвидеть, сколь неприятные последствия могли бы произойти, если бы народ сей — самый воинственный и мужественнейший из всех горцев, быв доведен до возмущения, решился удалиться в горы…

Как самостоятельная этногруппа. Вайнахская этническая единица[7]. На сегодняшний день обсуждение вопроса о национальной принадлежности орстхойцев не актуально и имеет явную политическую окраску, так как они являются составной частью как ингушского, так и чеченского народов — одни из орстхойцев говорят по-ингушски и называют себя ингушами, другие говорят по-чеченски и связывают себя с чеченцами[101]. Вместе с тем, некоторая часть орстхойцев самоидентифицируют себя в составе этих двух народов, до сих пор подчёркивая собственную этническую идентичность[102] (так называемое, многоуровневое национальное самосознание). Некоторые исследователи 2-й половины XX — начала XXI веков называли их отдельной нахской этногруппой[К. 34], такое же мнение иногда отражает и современная пресса[103]. Многие из них считают свою общность отдельными нахскими тайпами, со своим историческим прошлым и своим особым путём исторического развития[50], не относя себя ни к ингушам, ни к чеченцам[16].

Состав

Состав орстхойского общества, его деление на тайпы, некъи и гары, на сегодняшний день этнографами тщательно не исследован и однозначная классификация этих объединений является предметом дискуссий. Верны утверждения, указывавшие общества Галай, Мержой, Цечой и Ялхарой, как предков орстхойцев[18], однако, также верно называть эти общества и в составе орстхойцев, так как позднее на них распространилось наименование Орстхой. Сегодня принадлежность к орстхойцам горных нахов определяется следующим образом: 1) выходцы из общества Акка указывались как предки орстхойцев, но не входили в их состав и считались просто родственной этногруппой[104][15]; 2) общество Галай иногда относили то орстхойцам, то считали его отдельной этногруппой[60]; 3) представители обществ Мержой считались орстхойцами[105], но часто не указывалось, что они также участвовали и в этногенезе другой нахской этногруппы — аккинцев-ауховцев; А. С. Сулейманов про мержойцев приводил информацию, что сами себя они относят к орстхойцам, но орстхойцы не считают их своими[106]; 4) представители обществ Цечой считались орстхойцами, но часто не указывалось, что они также участвовали в этногенезе другой нахской этногруппы — аккинцев-ауховцев; А. С. Сулейманов особенно выделял цечойцев, указывая их родовой аул Цеча-Ахки как родину орстхойцев[107]; 5) общество Ялхарой иногда относили то к орстхойцам, то считали его отдельной этногруппой[108]; 6) А. С. Сулейманов отдельно выделял общество Мужганхой[39], в след за ним это общество стали повторять в своих списках орстхойских обществ другие исследователи[109][110], однако, вероятно, Мужганхой — это только другой вариант наименования общества Мужахой[111][К. 35].

Общества и родовые ветви
(тайпы, някъан/некъе)
Происхождение
(родовой аул)
Фамилии и этногенез
1. Белхарой 1978[К. 36]1991[109] Белхара Белхароевы[112] → ингуши
1.1. Булгучанякъан 1978[К. 37]1991[109] Эги-Чож Булгучевы[113]
1.1.1. Эги-Чож[К. 38] Дзагиевы/Дзангиевы/Зангиевы → цоринцы
1.1.2. Эги-Чож[К. 39] Хашиевы → цоринцы
1.1.3. Хай Мейриевы[115]
1.1.4. Куртой-Юрт Куртоевы[116]
1.2. Кориганякъан Даттых Кориговы[117]
1.2.1. Баталовы[К. 40]
1.2.2. Берд-Юрт Мамиевы[118]
1.3. Фярганякъан 1978[К. 41]1991[109] Фаргив, Берешки, Аршты Фаргиевы[119]
1.3.1. Арсамаковы[К. 42]
2. Галай 1973[120]1978[К. 43]1991[109] Акха-Басса/Акха-Босса

Мужган[121]

Галаевы, Базаевы, Гайсановы → ингуши
→ чеченцы
3. Гандалой 1973[120]1978[К. 44]1991[109] Гандал-Боссе Гандалоевы[К. 45], Додовы → ингуши
→ чеченцы
3.1 Акбиевы[122] → ингуши
4. Мержой 1973[120]1978[К. 46]1991[109] Мерже Мержоевы[115] аккинцы-ауховцы[К. 47] → ингуши
→ чеченцы
4.1. Аксаговы[К. 48] → ингуши
4.2. Гушлакиевы[К. 49]
4.3. Дербичевы[К. 50]
4.4. Кузьговы[116]
4.5. Мусаевы[125], Мусиевы[125], Мусоевы[125]
4.6. Хантыговы[126]
4.7. Юсуповы[127]
5. ГIулой 1978[К. 51]1991[К. 52] Гул, Хьайхара/Хьайх Гулоевы[128], Гулиевы[128], Гациевы[129],

Нагадиевы, Хучбаровы[128]

→ ингуши
6. Мужахой 1973[120]1978[К. 53]1991[109] Мужахоевы (Мужухоевы)[130] → ингуши
5.1. Актомировы[К. 54]
5.2. Алихановы[131], Эльдихановы[131]
5.2.1. Гемиевы[К. 55]
5.2.2. Мосиевы[131]
5.2.3. Мургустовы[К. 56]
5.2.4. Ольгиевы[131]
5.2. Велхинякъан 1978[К. 57]1991[109] Велхиевы[132]
5.3. Китиевы[133]
5.4. Куртоевы[116]
7. Орг-некъе 1978[К. 58]1991[109] → ингуши
→ чеченцы
8. Хевхарой 1978[К. 59]1991[109] Хьайхара/Хьайх Хайхароевы, Хамзатовы, Дженаралиевы, Турашевы, Хучбаровы,

Гулиевы, Нагадиевы

→ ингуши
→ чеченцы
9. Цечой 1973[120]1974[134]1978[К. 60]
1991[109]2005[135]
Цеча-Ахки Цечоевы[112][136] аккинцы-ауховцы[К. 61] → ингуши
→ чеченцы
9.1. Апиевы[138], Опиевы[138] → ингуши
9.2. Бариевы[139], Бориевы[139] → ингуши
9.3. Боканякъан[К. 62] 1978[К. 63]1991[109] Цеча-Ахки Боковы[112][114], Келиговы → ингуши
9.4. Цеча-Ахки Гардановы[112] → ингуши
9.5. Гарчой 1973[120] → ингуши
→ чеченцы
9.5.1. Анастой Анастой (ныне с. Ансалта Ботлихского района Дагестана) Анастоевы → ингуши
→ чеченцы
9.6. Мазиевы[140] → ингуши
9.7. Мусиевы[140] → ингуши
10. Ялхарой 1978[К. 64]1991[109] Ялхороевы → ингуши
→ чеченцы

Расселение и численность

Вероятно, с периода позднего средневековья орстхойцы проживали в области верхнего и среднего течения рек Асса и Фортанга. Эта территория орстхойцев — Орстхой-Мохк (бо́льшая часть Сунженского района Ингушетии, Серноводского района и приграничная часть Ачхой-Мартановского района Чечни), где орстхойцы соседствовали с горными аккинцами и ялхоройцами (иногда этот тайп включают в состав орстхойцев). По А. С. Сулейманову, соседями орстхойцев были: в горах на юге и западе — ингушские шахары, на востоке — тайпы Ялхорой и Галай, однако замечание автора про Галай не ясно, так как далее по тексту исследователь указывает (как и многие другие источники), что Галай входил в состав орстхоевского общества[К. 65][141][39].

В конце XVIII — начале XIX веков в Орстхой-Мохк насчитывалось около 40 поселений, а её духовным и политическим центром был древний аул Цеча-Ахки, который орстхойцы считают своей прародиной. В этот же период часть их расселилась из горных ущелий в долину реки Сунжа — на территории, соответствующие равнинным и предгорным районам современной Чечни и Ингушетии, и далее — в Дагестан, где часть орстхойцев участвовала в этногенезе аккинцев-ауховцев. Согласно заявлениям самих орстхойцев, приблизительные границы их исторического проживания — верхнее и нижнее течении Фортанги, после расселения с гор на равнину — среднее течение Сунжи: на востоке — до селения Гехи, и на западе — до селения Яндаре[27]. Старинные селения основанные или заселённые орстхойцами: Алхасты[27], Бамут[27], Гажир-Юрт (совр. Нестеровская)[27], Курей-Юрт (позднее Орджоникидзевская, совр. Сунжа)[27], Орстхой-Фортан (совр. Ачхой-Мартан)[27], Плиево[27], Сурхахи[27], Цокало Бокова (позднее Новый Ах-Барзой, Верхний Сагопш, совр. Сагопши)[27], Цеча-Олкум (позднее Верхний Алкун, совр. Алкун)[39][27], Экажево[27], Элдархан-Гала (совр. Карабулак)[27] и Яндаре[27].

В XX веке расселение и численность орстхойцев не фиксировалась официальными переписями населения СССР и современной России. В 1990 году инициативная группа орстхойцев написала статью в грозненскую газету «Комсомольское племя»[К. 66], где, помимо прочего, авторами были указаны районы проживания и приблизительное число орстхойцев[27], а в 1999 году некоторые демографические сведения об орстхойцах сообщал социолог М. М. Юсупов в бюллетене «EAWARN» издательства ИАЭ РАН[142] (информация из газеты и бюллетеня использовалась в работе советско-российского учёного В. А. Шнирельмана[101]). Расселение и численность орстхойцев в 90-е годы XX века согласно этим двум источникам:

  • Ачхой-Мартановский район[27][143] — орстхойцы проживают, но количественных данных нет; например, орстхойские семьи в селение Бамут (Гандалоевы, Мержоевы, Гулиевы)[27].
  • Назрановский район[27][143] — более 10 000 орстхойцев; например, в селениях Плиево, Сурхахи, Экажево и Яндаре от 10 % до 30 % орстхойцев[27].(Мержой, Гулиевы, Цечой и др.)
  • Малгобекский район[27][143] — орстхойцы проживают, но количественных данных нет; например, в селении Сагопши из 5000 жителей 4000 орстхойцы (Галаевы, Гандалоевы, Белхороевы, Боковы, Булгучёвы, Кориговы, Мержоевы, Гулиевы, Мужухоевы, Фаргиевы, Цечоевы и др.)[27].
  • Сунженский район[27][143] — от 10 000 до 15 000 орстхойцев; например, в селениях Верхний Алкун и Алхасты до 90 % орстхойцев (Гулиевы, Галаевы, Белхороевы, Боковы, Булгучёвы, Кориговы, Мержоевы, Фаргиевы, Цечоевы и др.), в селениях Карабулак, Нестеровская и Орджоникидзевская — несколько тысяч орстхойцев[27].
  • Город Грозный[27] — орстхойцы проживают, но количественных данных нет.
  • Другие регионы СССР[27] — орстхойцы проживают, но количественных данных нет.
  1. Пригородный район и город Владикавказ (Северная Осетия)[27] — орстхойцы проживают, но количественных данных нет.
  2. Казахстан[27] — орстхойцы проживают, но количественных данных нет.

Этническая история

Орстхойские абреки из с. Сагопши, сидящий справа Биргиа Ахьмад (тайп Мержой).

Этническая история орстхойцев рассматривается исходя из неоднозначности этнонима. Во-первых, под ним понимают собственно общество Орстхой, известная история которого начинается с начала XVIII века на берегах рек Арштынка и Футан[144]. Во-вторых, с какого-то, точно не установленного периода, название охватывает общества горных нахов, выходцы из которых и сформировали собственно орстхойцев — Галай, Мержой, Цечой и Ялхарой. История этих обществ-прародителей значительно древнее истории собственно орстхойцев, например, мержойцев связывают с топонимом «Мерези», известным из документов Русского царства с XVII века[К. 67], а башенный замок цечойцев Цеча-Ахки был заложен ещё в XV веке[145].

Происхождение

Российский офицер дивизионный квартирмейстер Л. Л. фон Штедер, побывавший в 1781 году на Кавказе, в том числе на землях карабулаков, сообщал, что они с их соседями чеченцами, гихами и аттигерами одного происхождения[146]. Позднее, академик П. С. Паллас, в своём труде по итогу экспедиционной поездки на Кавказ в 1793-1794 гг., указал, что карабулаки происходят именно от ингушей-галгай[75]. Наиболее вероятно, что собственно общество Орстхой начало складываться на рубеже XVII—XVIII веков в низкогорной зоне на берегах рек Арштынка и Футан[К. 68]. Основу объединению положили выходцы из обществ Акка, Галай, Мержой, Цечой и Ялхарой. В этногенезе орстхойцев иногда выделяли цечойцев — встречалось утверждение, что все орстхойцы своей прародиной считали средневековый цечойский аул Цеча-Ахки[107].

Альтернативные гипотезы происхождения

Среди некоторых исследователей существовала тенденция связывать исторических орстхойцев с легендарными нарт-орстхойцами из нахских сказаний «Нартского эпоса»[147][38]. Это сопоставление позволило некоторым исследователям сформировать не подтверждённое предположение, согласно которому: во-первых, орстхойцы — это нахское племя, которое ещё с периода средневековья жило на предгорной равнине и представляло собой нечто вроде пограничной стражи, аналог казачества, охранявшей внутренние территории горных нахов. Горцы за охрану расплачивались с ними частью скота, который необходимо было пасти на равнине в период сезонных отгонов. Со временем орстхойцы превратились из защитников в притеснителей горных нахских племён — они запрашивали высокую плату за выпас скота на равнине, совершали грабительские походы на своих соплеменников, похищали людей; во-вторых, орстхойцы могли стать союзниками исторических алан, с которыми вместе блокировали горы, и только в XIII веке, в период походов монгольских завоевателей на Северный Кавказ (Поход Джэбэ и Субэдэя, Западный поход), были выбиты в горы[148][149][К. 69].

Данную гипотезу (идею отождествления орстхойцев с орхустойцами из нартского эпоса) подверг критике профессор И. А. Дахкильгов, в частности, он пришёл к выводу об ошибочности употребления термина «нарт-орстхойцы» вместо «нарты». В качестве аргументов он приводил сведения из работы Ч. Э. Ахриева, впервые записавшего во 2 половине XIX века ингушские сказания о нартах, где разделялись термины «орхустой» и «орштохой/орштхойцы» (орстхойцы). Кроме того, термин «нарт» относится к эпическим понятиям, а термин «орстхой» является понятием этническим[150].

Ещё одно предположение высказывал А. С. Сулейманов, а также повторяющий его сведения И. Е. Саратов — они связывали орстхойцев на генетическом уровне со славянами, и даже с русскими[К. 12]. Среди аргументов указывались верования орстхойцев, где ведущим был культ священного оленя, как и у славянских жителей Ростово-Суздальского княжества; сам этноним, якобы созвучный со славянским топонимом Ростов[К. 13]; предания о переселении орстхойцев с берегов Чёрного моря, возможно, отсылка к существовавшему там славянскому княжеству[К. 70]. Проводя параллели между орстхойцами и русами, И. Е. Саратов, в отличие от А. С. Сулейманова, делал далекоидущие выводы, пытаясь обосновать гипотезу значительного присутствия славян на Северном Кавказе в период Средневековья[151].

Я. З. Ахмадов полагает, что все общества сформировавшие орстхойцев, когда-то входили в некий старинный Балойский союз[18][К. 71].

Формирование общества

Со временем эта этногруппа, условно называемая Верхние Карабулаки, заселила территории между средним течением реки Асса на западе и бассейном рек Фортанга и Шалажа на востоке[23].

В течение столетия, вплоть до начала XIX века, часть орстхойцев осваивает прилежащую равнину, со временем эта этногруппа, условно называемая Нижние Карабулаки, заселили территории между районом впадения реки Яндырка в Сунжу на западе и районом впадения реки Шалажи в Фортангу на востоке[23].

Первые упоминания

Сведения об орстхойцах крайне скупы и появляются в географической литературе и документальных источниках Российской империи только со второй половины XVIII века, в частности этноним карабулаки впервые упоминается в документе Коллегии иностранных дел за подписью М. И. Воронцова и А. М. Голицына от 1763 года в связи с переселением части орстхойцев на плоскость, а в 70—90-х годах того же столетия — в трудах западноевропейских и российских авторов (И. А. Гюльденштедт, Л. Л. Штедер, П. С. Паллас и др.)[59][22]. Н. Г. Волкова предположила, что возможно область карабулаков описывает Вахушти Багратиони в своём известном труде «География Грузии». Также, она указала на сведения из карты 1733 года, приведённой В. Н. Гамрекели, где по берегам реки Фортанга, названной рекой Балсу, обозначено «100 деревень» и отметила, что население по данной реке было карабулакским[152].

Первые контакты с Русским царством

В период правления Ивана Грозного, Русским царством на Северном Кавказе был основан важный военно-стратегический пункт — Терки; это поселение со временем несколько раз переносилось и меняло статус от острога до города, а потом снова до небольшой крепости. Терки являлся не просто русским укреплением, но и центром притяжения местного населения, селившегося вокруг. Многие окрестные владельцы, по различным причинам, соглашались служить русскому правительству. В начале XVII века один из первых кабардинских служилых людей Терков, владелец Сунчалей, основал рядом с крепостью Черкасскую слободу и, так называемое, Черкасское владение, в дальнейшем переходившие его потомкам[153]. Черкасское владение можно считать самой восточной частью Малой Кабарды, а его владельцы претендовали на контроль над долиной Сунжи. Возможно, что Сунчалей Черкасский строил по её притокам — небольшим рекам Назранка (Назиран) и Яндырка (Эндерипсу), какие-то селения (кабаки), но потом они были оставлены[~ 8]. Также, по одной из гипотез, где-то в этой области могло находится нелокализованное селение Индили — либо на месте современного Карабулака (Иэльдар), либо на месте современного Яндаре по Яндырке[~ 9].

Расселение орстхой совместно с ингушами на Сунжу

Не позднее 40-х годов XVII века «на реке на Сунше [Сунже] в крепких местах», по инициативе сына Сунчалея Черкасского — Муцала и с разрешения русского царя Михаила Фёдоровича, поселяется группа малокабардинцев — люди Алегуки, брата Муцала и подданные жены Будачея, другого его брата. Переселенцы начали строить селения (кабаки), и были приведены к присяге русскому царю (шерти), а для их защиты русские власти возвели здесь Сунженский острог и разместили военный гарнизон (дети боярские и конные стрельцы под командованием головы и сотников). Охранение в этих землях было необходимо «от кабардинских и от нагайских и от калмыцких мурз», с которыми враждовал Муцал Черкасский (под кабардинцами понималась Анзорова, Мударова и Шолохова Кабарда), также среди его врагов числились правители Эндиреевское владения — Султан-Махмуд и его сын Казаналп[~ 10]. В 1653 году до долины Сунжи, и, в частности, до Черкасского владения управляемого тогда Шангиреем Урусхановым, докатилось нашествие персидских войск (Кызылбашское разорение), после многодневной осады Сунженский острог был сожжён иранским войском и их союзниками кумыками и брагунцами[~ 11]. Однако, малокабардинские селения на притоках Сунжи просуществовали ещё около ста лет, есть свидетельства, что в 30-х годах XVIII века здесь находились Алимурзины кабаки[~ 12], а в 40-х годах XVIII века известно о 12-и селениях малокабардинцев, среди которых 5-ть на Назранке (Назиран) — Инарук (Нарукова), Джагыш (Чебатырева), Чилхабан (Челкаабакова), Баштаук (Бештокова), Насран (Насранова) и 7-мь на Яндырке (Эндерипсу) узденя Баты — Эндер (Андыров, два с таким названием), Абай (Баева), Хапци (Хапцова), Хан (Ханова), Пышт (Пыштова), Кургок (Кургокина)[~ 13]. В дальнейшем, малокабардинцы постепенно начинают отселяться отсюда, например Алимурзины кабаки выселились ближе к горам и правобережью Терека в 1733—1753 годах[157]. Вероятно, причинами, заставившими малокабардинцев менять места жительства, были набеги ногайцев и калмыков, а также конфликты с ближайшими к долине Сунжи соседями в предгорьях — орстхой[170].

В 50—70-х годах XVIII века берега Назранки и Яндырки были оставлены последними представителями малокабардинцев, которые переселились на реки Камбилеевка и Пседах[~ 14]. Путешествующий в этих местах в 1771 году российский исследователь И. А. Гюльденштедт отмечал, что «в настоящее время они необитаемы»[175], также посетивший эти места через десять лет Л. Л. фон Штедер отмечал запустение и следы заброшенных селений малокабардинцев (надгробные памятники, фруктовые деревья прежних садов и пр.)[176]. В конце XVIII — начале XIX веков эти территории стали заселять орстхой и ингуши[~ 15]. Уход малокабардинцев был связан .

В 30-х годах XVIII века на реке Фортанга (Балсу) отмечено «100 деревень»[~ 16].

У И. А. Гюльденштедта — гелассанские кабардинцы, то есть выходцы из уезда Геласан[~ 17].

В конце XVIII века объединение орстхойцев фиксировал И. А. Гюльденштедт под названием округ Карабулак[177]. рапорт кизлярского коменданта И. Л. Фрауендорфа от 23.12.1753

Первые соприкосновения с Россией

Согласно имеющимся источникам, уже летом 1762 года половина карабулаков выразила готовность не только принять ислам, но и переселиться в Дагестан под Эндирей, на земли кумыкского князя Аджи-Муртазали[178]. Одновременно считалось, что они переходили под покровительство России (так как Эндирейские уллубии уже были её вассалами), и в присутствии официального российского представителя решение об этом было поддержано сходом 22 старейшин, представлявших 8 наиболее влиятельных карабулакских фамилий[179]. При этом в качестве гарантии серьёзности своих намерений они выдали эндирейскому князю 5 аманатов из «природных старшинских детей»[180]. С карабулакской стороны в эти годы в переговорах о выселении на плоскость и вступлении под новый патронаж упоминаются представители фамилий: «Мережиевой (Мержой), Татыховой (Даттых), Элхургалиевой (Ялхарой), Аокаевой (Аккий)» и др. Среди переселенцев также были и представители Цечой[181]. В документах за те же годы говорится и о «деревнях» Гандалоевых, Фиразовых, Булгучиевых, Бузартыевых, Кориговых и Белхороевых, очевидно, по большей части пожелавших остаться[178].

В октябре 1768 года моздокским ротмистром А. Шелковым в Санкт-Петербург были доставлены сведения от коменданта Кизлярской крепости Н. А. Потапова, собранные по приказу императрицы Екатерины II в преддверии Первой русско-турецкой войны (1768—1774 годы) о Кабарде и народах, живущих «в сторону Кубани». Орстхойцы назывались в сведениях «балсу» и упоминались вслед за живущими в юго-восточном направлении от реки Верхняя Кума карачаями (предгорные карачаевцы), чегемцами, караджау (предгорные дигорцы), балкарами (балкарцы) и дюгерами (горные дигорцы)[182]. В 1771 году орстхойцы принесли присягу на верность России[28], но в тот период такие договоры обычно не являлись актами присоединения того или иного кавказского народа к Российскому государству, а подписывались для извлечения сиюминутных выгод, и вскоре, после достижения поставленных задач, о них забывали. Однако, капитан Дегостодия докладывал генералу И. Неймичу: «Они при первом случае доказали себя всеми образы доброжелательными, прося старшины и народ, чтобы, приняты были в вечное е.и.в. подданство, обещаясь дать от себя аманат»[28].

Окончание Русско-турецкой войны и подписание Кючук-Кайнарджийского мирного договора (1774 год), помимо прочего, внесли значительные изменения и в жизнь народов Северного Кавказа — Кабарда была признана в составе России, также российские власти объявили под своей властью и осетин, которые начали переселяться на равнину (так называемую «плоскость»). Орстхойцы в конце XVIII — начале XIX веков тоже начали расселяться из горной области Орстхой-Мохк на реку Сунжу, а в дальнейшем на территории, соответствующие равнинным и предгорным районам современных Чечни, Ингушетии и Дагестана[183] (вероятно, ещё в 1772 году бо́льшая часть орстхойцев переселилась на предгорные равнины[28]). Известно, что в 1782 году, по просьбе части орстхойцев и осетин, российскими властями была построена крепость у Татартупа, для защиты просителей от кабардинцев и горных чеченцев[184]. Среди различных источников сохранилось свидетельство подполковника российской армии, дивизионного квартирмейстера Л. Л. фон Штедера (1781 год), сообщавшего о совместном расселении в ряде сёл на «плоскости» орстхойцев с ингушами[185]:

Я следовал берегом реки Сунжи через равнины, и поля ингушей почти до гор. По ту сторону [Сунжи] на 4 версты восточнее лежали под лесистым отрогом 3 или 4 деревни ахкиюртовцев, представляющих смесь ингушей и карабулаков …

Зависимость от Кабарды

В конце XVIII — начале XIX веков в тактических интересах российских властей было время от времени использовать тезис о подвластности некоторых горских народностей Кабарде (в том числе и орстхойцев). Это позволяло распространять сферу влияния Российской империи на суверенные или зависимые от Турции территории, которые якобы были в вассальной зависимости от уже ставшей российской Кабарды. Сообщения о том, что кабардинские «владельцы» издревле собирали дань с орстхойцев и других горских народов, лишены основания, и хотя какой-то период выплаты податей имели место, но связано это было со временем, когда кабардинцам покровительствовала Россия и снабжала их более современным вооружением[186]:

… Осетинцы, Балкарцы, Карачаевцы, Абазинцы, Ингушевцы и Карабулаки [то есть орстхойцы] есть люди вольные, и хотя они с некоторых времён и платили им [кабардинским «владельцам»] подати, но сие единственно последовало от вышеписанного предмета силы оружия Российского и покровительства им, Кабардинцам, данного, и тогда ещё Российское правительство не имело совершенного сведения о состоянии и вольности тех народов.И. П. Дельпоццо[187]

Кавказская война

В период череды локальных войн на Северном Кавказе XVIII—XIX веков, а особенно во время наиболее агрессивной политики Российской империи — так называемой «Большой Кавказской войны» (1817—1864 годы), орстхойцы активно принимали участие в противодействии покорению горских народов. Когда было образовано теократическое государство Северо-Кавказский имамат, часть орстхойцев оказалась в пределах двух его административных единиц — Арштинского (собственно орстхойского) и Галашкинского вилайетов[28]. Большая их часть присоединилась к борьбе, организованной лидером имамата — Шамилем, известно, что одним из его сподвижников был орстхоец — Джамбулат Цечоев. Многие источники говорят об орстхойцах, как об одном «из самых воинственных племён вайнахского народа»[50].

Хронология основных событий:

Некоторые упоминания об участии орстхойцев в военных действиях из российских документальных свидетельств[28]:
Рапорт от 30 марта 1840 года:

Вся Большая Чечня к нему [к Шамилю] передалась, равно как мичиковцы и ичкеринцы и многие ауховцы; качкалыковцы удерживаются в повиновении только присутствием нашего отряда. Некоторые из карабулакских [то есть орстхойских] и ингушевских деревень, все галгаевцы и кистинцы также в большом волнении и содействуют тайно или явно возмутителю.генерал П. Х. Граббе

Донесение графу А. И. Чернышёву от 3 октября 1840 года:

В настоящем положении дел на левом фланге Линии Чечня в особенности обращает на себя внимание, ибо там, кроме коренных её жителей, гнездятся теперь все беглые карабулаки [то есть орстхойцы], назрановцы, галгаевцы, Сунженские и Надтеречные чеченцы и по призыву предводителя их Ахверды-Магомы, сподвижника Шамиля, собрать могут значительные силы, хорошо вооружённые, вблизи Военно-Грузинской дороги.генерал Е. А. Головин

Советский период (XX в.)

Вероятно, в 1920-х годах джераховцы и орстхойцы окончательно интегрировались в ингушскую этническую общность, после чего, по мнению некоторых исследователей, можно считать завершившейся консолидацию ингушей как народа и принятие ими общего самоназвания галгай[К. 73]. В XX столетии шёл активный процесс ассимиляции орстхойцев ингушами, а некоторой части орстхойской этногруппы — чеченцами[143].

Постсоветский период (кон. XX — нач. XXI вв.)

В наши дни представители общества Орстхой частью растворились среди современных чеченцев, а частью — среди ингушей, также потомки орстхойцев проживают и за границей — в Турции[194]. В начале 1990-х годов орстхойцев охватило движение за национальное возрождение[143].

Культура

Язык

И. Ю. Алироев отмечал орстхойский говор в составе чеченского языка (в оригинале — эрстхойский)[197]. Языком орстхойцев является ингушский и чеченский (орстхойский диалект), также говорят на русском языкеТурции на турецком). Во 2-й пол. XVIII века Л. Л. Штедер писал, что они частично понимают татарский язык (то есть кумыкский)[72].

А. Н. Генко в 1930-х гг. на материалах, имеющихся в исследованиях Ю. Г. Клапрота, сближал язык орстхойцев с чеченским языком, но выделял его в особую группу[17]. Однако, руководствуясь лингвистическими данными, полученными в связи с переписью 1897 года и собственными исследованиями, произведёнными в 1926 году, он отмечал, что жители верхнего и среднего течения Ассы и отчасти Фортанги (карабулаки, галашевцы) говорят на ингушском языке[198].

В 1963 году чеченский учёный-лингвист Ю. Д. Дешериев впервые классифицировал язык населения бывшего Галанчожского района как «галанчожский диалект в составе чеченского языка», отмечая при этом сохранившиеся в нём отчётливые следы близости с ингушским языком. Он писал: «Исторически аккинский и галанчожский диалекты занимали промежуточное положение между плоскостным чеченским и ингушским диалектами. Поэтому в аккинском и галанчожском диалектах наличествуют явления, свойственные чеченскому, — с одной стороны, и ингушскому, — с другой.»[199].

Различные исследователи могут по-разному транскрибировать название орстхойского диалекта — arştxojn, erştxojn, orstxojn, также употребляются наименования «карабулакский» (karabulak, qarabulak) и «балой» (balojn — устар. название у чеченцев)[200]. Согласно современной лингвистической классификации, орстхойский диалект входит в аккинско-орстхойское наречие (устар. — «галанчожское»), которое наряду с бацбийским, ингушским и чеченским языками относится к нахской ветви нахско-дагестанских языков (аккинско-орстхойское наречие с ингушским и чеченским языками с 1970-х годов объединяют в вайнахский языковой кластер[200]). В начале XXI века использование орстхойского диалекта зафиксировано в центральной и северной Ингушетии (напр. в селе Сагопши), где орстхойцы официально причислялись к ингушам с ингушским языком; в Чечне орстхойский диалект был распространён на западе (напр. в верховьях рек Нетхой и Шалажа), но после депортации вайнахов в 1944 году сведений о его использовании в Чечне нет[200].

Среди исследователей до сих пор идут споры о том, относить ли аккинско-орстхойский лингвистический таксон к языкам или диалектам. С этим связан вопрос, занимает ли аккинско-орстхойский лингвистический таксон промежуточное положение между ингушским и чеченским языками — тогда это язык/наречие, или относится к одному из них — тогда это диалект, а речь орстхойцев классифицируется только как говор. Например, Ю. Б. Коряков определял аккинско-орстхойское наречие наравне с ингушским и чеченским языками, и указывал его как переходное между ними, однако, он отмечал, что обычно его рассматривают как диалект внутри либо ингушского, либо чеченского языков[201]. Российский кавказовед, д.и.н. Ю. Ю. Карпов также видел в нахской подгруппе эти языки как равные — «родственные между собой чеченский, ингушский, карабулакский и бацбийский языки, составляющие нахскую (вайнахскую) языковую подгруппу, имеют общие генетические корни …»[202]. Я. З. Ахмадов считал орстхойцев отдельной нахской народностью[25], но «чеченскими по языку»[22]. Известно обращение через газету инициативной группы орстхойцев в 1990 году[К. 66], возмущённых некоторыми чеченскими исследователями, классифицировавшими орстхойский диалект как один из говоров чеченского языка[27] (см. Аккинско-орстхойское наречие § Классификация).

Нравы и обычаи

Во 1781 году Л. Л. Штедер делая заметки об орстхойцах, даёт почти хрестоматийное описание уникальных деталей типично ингушского облачения, приводимых путешественниками и авторами конца XVIII—XIX вв., часто тиражируемое на изображениях той эпохи и не характерное более ни для какого другого из народов Кавказа[203]:

«Как и ингуши, они носят небольшой щит, пятифутовой длины копьё, хорошее ружьё и легкую саблю, не считая кинжала и ножа. Короткая пика с одним крючком служит им частично в качестве подставки для ружья, …а в случае крайней необходимости используется как дротик… Щит изготавливается из прочнейшей дубленой кожи. Он слегка овальный и в длину больше аршина. На концентрической окружности гвоздями приклепан железный лист, он достаточно прочен против сабельных ударов. …Без щита и короткой пики они не выходят из дома, и никого в деревне нельзя увидеть невооруженным. Когда они стоят или разговаривают друг с другом, то опираются на копья и держат свои щиты в левой руке»[72].

В 1978 году, на основании рассказов местных жителей, А. С. Сулеймановым были собраны немногочисленные сведения о некоторых обычаях орстхойцев. В частности, он сообщает, что вплоть до конца XVIII века орстхойские мужчины, подчёркивая своё высокородное происхождение (эзди нах), носили длинные кудри, а женщины — высокие причёски (кур). Традиционно придавая некое важное значение волосяному покрову головы, орстхойцы заставляли начисто брить головы всех мужчин, попадавших в их зависимость[15].

Помимо прочего, описывая орстхойцев, А. С. Сулейманов упоминает, что «это одно из самых воинственных племён вайнахского народа»[204], подобная характеристика прослеживается и в источниках Российской империи, вероятно, под влиянием борьбы орстхойцев за независимость в период Большой Кавказской войны (1817—1864 годы). Сопротивление этой народности было столь упорным, что в статье о чеченцах в «Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона» орстхойцы (в ЭСБЭ карабулаки) названы как «самое враждебное нам [России] племя»[193]. Согласно характеристике источника XIX века орстхойцы «самый беспокойный народ и ничем не удовлетворяются»[205].

Верования и религия

Язычество

В средневековье нахские племена, в том числе и орстхойцы, придерживались собственных языческих верований, которые на сегодня мало изучены[206]. Они сформировали свой мифологический пантеон, основные культы в котором были посвящены поклонению силам природы и олицетворяющих эти силы богам и богиням. Предполагается существование и второстепенных культов, имевших прикладное значение, божества в них были антропоморфны и зооморфны[206]. В сказаниях эти сущности вмешивались в человеческую жизнь, принимая облик обычных людей или животных[206].

У многих народов Северного Кавказа бытовали древние эпические сказания — «Нартский эпос». Большинство сказаний о богатырях-нартах в среде нахского населения были зафиксированы в высокогорных селениях Ингушетии. Первые из них были опубликованы в 1870-х годах ингушским учёным-этнографом Ч. Э. Ахриевым. Мифологические персонажи в них разделяются на две группы: нарты (положительные, добрые, благородные) и орхустой (отрицательные, злые, коварные)[207]. Однако, несмотря на данное чёткое разделение некоторые исследователи (например, Б. К. Далгат и последующие исследователи советского периода) стали называть героев нахских сказаний двойным (объединённым) наименованием «нарт-орстхойцы» (нарт-арштхой, нарт-орстхой), и даже не «орхустой», как изначально в оригинале, а «орстхой», видя в нём возможный эпоним исторических орстхойцев. Данную идею отождествления орстхойцев с орхустойцами из нартского эпоса подверг критике профессор И. А. Дахкильгов, в частности, он пришёл к выводу об ошибочности употребления термина «нарт-орстхойцы» вместо «нарты». В качестве аргументов, помимо раздельности понятий нарты и орхустой, он указывал и на чёткое разделений терминов «орхустой» и «орштохой/орштхойцы» (орстхойцы) в работах Ч. Э. Ахриева. Термин «нарт», согласно ему, относится к эпическим понятиям, а термин «орстхой» является понятием этническим[208].

До принятия ислама, вероятно, в среде орстхойцев ведущее место занимал культ священного оленя[50].

Ислам

Сами орстхойцы одними из первых среди вайнахских обществ приняли ислам, что определённым образом сблизило их с уже находящимися в лоне этой религии чеченцами и отдалило от ингушей, придерживавшихся на тот момент в основном традиционных верований.

Хозяйствование

В одном из документов кизлярской администрации от 4 (15) марта 1765 года упомянуты продукты сельского хозяйства «в Карабулаках». В первую очередь перечислены мёд и воск «и всё что выше описано есть», а выше в документе приводился рогатый скот — крупный и мелкий; зерновые — полба, рис (пшено сорочинское), просо, пшеница, ячмень; фрукты и овощи — «виноград, яблоки, груши, дули [сорт груши] и сливы, шаптала [сушёные абрикосы или персики], курега [дикий или сушёный абрикос]»[~ 18].

В XVIII веке было зафиксировано одно упоминание об орстхойцах, как о кочевниках[55], однако, все остальные источники считали их оседлым обществом. Среди различных форм хозяйственной деятельности известно о соледобыче в Орстхой-Мохк — она существовала в поселениях Мага, Юкиерачу и Ига Берешки («Верхние, Средние и Нижние соляные озёра»), у Даттыха (хребет Вир-букие — «Ишачья спина»), у аула Мержой-Берам («Соляные озёра мержойцев») и других. Поваренная соль обычно получали путём выпаривания воды и из соляных озёр, источников и колодцев[212].

Примечания

Комментарии

  1. 1 2 Источники:
    1) «Ингушско-русский словарь» (А. С. Куркиев, 2005)[7];
    2) «Ингушско-русский словарь» (Л. У. Тариева и др., 2009)[8].
  2. Источники:
    1) «Ингушско-русский словарь» (А. С. Куркиев, 2005)[7];
    2) «Ингушско-русский словарь» (Л. У. Тариева и др., 2009)[8];
    3) «Ингушско-русский словарь терминов» (Н. М. Барахоев, Н. Д. Кодзоев, Б. А. Хайров, 2016)[9].
  3. Источники:
    1) «Ингушско-русский словарь» (А. С. Куркиев, 2005), указаны как ва, я, ба[7];
    2) «Ингушско-русский словарь» (Л. У. Тариева и др., 2009), указаны как в, я (б)[8];
    3) «Ингушско-русский словарь терминов» (Н. М. Барахоев, Н. Д. Кодзоев, Б. А. Хайров, 2016), указаны как в, й, б[9];
    4) «Русско-ингушский словарь» (Н. Д. Кодзоев, 2021), указаны как в, б[10].

    Комментарий:
    1) В статье приведён вариант согласно «Ингушско-русскому словарю терминов» (Н. М. Барахоев, Н. Д. Кодзоев, Б. А. Хайров, 2016)[9].
  4. Источники:
    1) «Ингушско-русский словарь» (А. С. Куркиев, 2005)[7];
    2) «Ингушско-русский словаре» (Л. У. Тариева и др., 2009)[8].
  5. Источники:
    1) «Ингушско-русский словаре» (Л. У. Тариева и др., 2009)[8];
    2) «Ингушско-русский словарь терминов» (Н. М. Барахоев, Н. Д. Кодзоев, Б. А. Хайров, 2016)[9].
  6. Например, к решению этой проблемы на законодательном уровне подошли в Чеченской Республике: 16 января 2020 года на 77 заседании Парламента ЧР под председательством спикера М. Х. Даудова, Председатель Комитета по образованию, науке и культуре ЧР Б. А. Хазбулатов представил законопроект «О внесении изменений в статьи 5 и 20 Закона Чеченской Республики „О языках в Чеченской Республике“», внесённый Главой ЧР Р. А. Кадыровым. Закон предусматривает установление порядка нормализации наименований административно-территориальных единиц и территориальных единиц на чеченском языке в целях обеспечения их единообразного и устойчивого применения, а также их сохранения[11][12].
  7. Карпов, Юрий Юрьевич (1956—2015) — российский кавказовед, доктор исторических наук.
  8. Источник:
    1) Замечание комментаторов к «Кабардино-русским отношениям в XVI—XVIII вв.»[154].
  9. Источник:
    1) Одно из нескольких предположений чеченского деятеля науки и искусства Х. Д. Ошаева, зафиксированное советским кавказоведом, д.и.н. Е. Н. Кушевой (монография, 1963)[155].
  10. Источники:
    1) «Кабардино-русские отношения в XVI—XVIII вв.» (сборник документов, 1957)[156];
    2) Советский и российский кавказовед Н. Г. Волкова (монография, 1974)[157], ссылаясь на «Кабардино-русские отношения в XVI—XVIII вв.»[158].
  11. Источники:
    1) «Кабардино-русские отношения в XVI—XVIII вв.» (сборник документов, 1957)[159], см. документ № 199 «Сказка в терской приказной избе кабардинского мурзы Шангирея Урусханова Черкасского об осаде персидским и дагестанским войском Сунженского острога» от 27 марта (6 апреля1653 года (Ф. Кумыкские и тарковские дела, 1651 г., д. № 1, л. 265—269. Список XVII в.)[160];
    2) Советский и российский кавказовед Н. Г. Волкова (монография, 1974)[161], ссылаясь на «Кабардино-русские отношения в XVI—XVIII вв.»[159].

    Комментарий:
    1) Н. Г. Волкова называет Шангирея Урусханова Черкасского иначе — Шангирей Янсохов[161].
  12. Источники:
    1) «Карта реке Терку и по части Малой Кабарды и Грузии» от 27 января (7 февраля1733 года (ЦГАДА, ф. 192, оп. 1, раздел «Карты Кавказа», № 12, Подлинник)[162][163].
    2) Советский и российский кавказовед Н. Г. Волкова (монография, 1974)[163], ссылаясь на «Карту реке Терку и по части Малой Кабарды и Грузии», опубликованную в работе В. Н. Гамрекели (исследование и сборник документов, 1968)[162].

    Комментарий:
    1) На «Карта реке Терку и по части Малой Кабарды и Грузии» указаны в единственном числе — кабак Алемурзино[164], у Н. Г. Волковой во множественном числе — Алимурзины кабаки[163].
  13. Источники:
    1) «Кабардино-русские отношения в XVI—XVIII вв.» (сборник документов, 1957)[165], см. документ № 93 «Описание населённых мест Большой и Малой Кабарды, составленное геодезистом Степаном Чичаговым к выполненной им карте Кабарды» от 1744 года, описание размещено на обратной стороне «Карты большой и малой Кабарды» (1-й экземпляр: ЦГВИА, Военно-учёный архив, д. 20510, Подлинник; 2-й экземпляр: ЦГАДА, Картографический отдел библиотеки МГАМИД, карты Кавказа)[166], также см. документ № 143 «Запись объяснения, данного в коллегии иностранных дел узденями Умаром Минкишиевым и Мамбетом Усейном Аджакаевым к кабардинской ландкарте, составленной в 1744 году» от 5 (16) ноября 1753 года (АВПР, ф. Кабард. дела, 1753 г., д. 12, лл. 20—25. Подлинник)[167];
    2) Советский и российский кавказовед Н. Г. Волкова (монография, 1974)[163].

    Комментарии:
    1) В скобках указаны старорусские варианты ойконимов, согласно выше указанного сборника (документ № 93)[168];
    2) Вариант имени владельца на Яндырке — Баты-Мурза (документ № 93)[168] и Батыр-Мурза (документ № 143)[169];
    3) Селения на «Карты большой и малой Кабарды» 1744 года по реке Назранка указаны под номером 47 (в документе ошибка — верно 46), а по реке Яндырка под номером 48[168].
  14. Источники:
    1) Советский и российский кавказовед Н. Г. Волкова (монография, 1974)[171], ссылаясь на путешественников И. А. Гюльденштедта (J.-A. Güldenstädt. Op. cit., Th. I, S. 149) и Л. Л. фон Штедера («Tagebuch einer Reise im Jahr 1781 von der Gränzfestung Mosdok nach dem innern Caucasus unternommen worden». SPb. und Leipzig, 1797, S. 7, 8, 26);
    2) Российский кавказовед, д.и.н. Ю. Ю. Карпов (в комментариях к работе И. А. Гюльденштедта, 2002)[172], ссылаясь на Н. Г. Волкову[173].

    Комментарий:
    1) Датировка приведена согласно Н. Г. Волковой[174], у Ю. Ю. Карпова другое датирование — 50—60-е года XVIII века[172].
  15. Источники: 1) Советский и российский кавказовед Н. Г. Волкова (монография, 1974)[171]; 2) Российский кавказовед, д.и.н. Ю. Ю. Карпов (комментарии к работе И. А. Гюльденштедта, 2002), ссылаясь на Н. Г. Волкову[172].
  16. Источники:
    1) «Карта реке Терку и по части Малой Кабарды и Грузии» от 27 января (7 февраля1733 года (ЦГАДА, ф. 192, оп. 1, раздел «Карты Кавказа», № 12, Подлинник)[162].
  17. Гиляксан (вариант: Гелаксан/Геласан) — малокабардинский дистрикт/уезд на реки Камбилеевке, упоминаемый исследователем XVIII века И. А. Гюльденштедтом[161][175].
  18. Источник:
    1) «Кабардино-русские отношения в XVI—XVIII вв.» (сборник документов, 1957)[209], см. документ № 178 «Запись обращения ротмистров Терского войска Адиля Черкасского и других в Кизлярской комендантской экспедиции о продуктах сельского хозяйства, у кабардинцев и других горских народов» от 4 (15) марта 1765 года (АВПР, ф. Кабард. дела, 1765—1767 г., оп. 115/2, д. 17, л. 39. Копия)[210], является приложением к документу № 181 «Рапорт кизлярского коменданта Н. А. Потапова в Коллегию иностранных дел о мерах по развитию через Кизляр торговли с кабардинцами и другими горскими народами» от 17 (28) апреля 1765 года (АВПР, ф. Кабард. дела, 1765—1767 г., оп. 115/2, д. 17, лл. 32—35. Подлинник)[211].
  1. 1 2 Представители многих северокавказских народов использовали сложную и не всегда однозначную систему названий для существовавших в их среде форм социальных и военных объединений. Например, нахские народы имели целую иерархическую систему таких объединений, состоящую из групп разного статуса и размера — тукхумы/шахары, тайпы, гары, некъи/някъан, ца, дезалы/доьзалы и другие. Крупные формы таких союзов не имеют единого северокавказского названия и для упрощения в кавказоведении используется термин вольные общества или просто общества.
  2. Также балойцами часть нохчмахкахойцев/ичкеринцев называла горных аккинцев и ялхоройцев.
  3. Также карабулаками русские источники XVIII—XIX вв. иногда называли равнинных аккинцев/ауховцевдореформенной орфографии этнонимы указывались с большой буквы — Карабулаки). Вероятно, распространение имени карабулаки на равнинных аккинцев было связано с тем, что орстхойцы/карабулаки составляли значительную часть переселенцев, участвовавших в формировании этой этнической группы.
  4. Чеченский исследователь-краевед А. С. Сулейманов относит к территории орстхойцев и земли освоенные частью их, переселившихся севернее — в долину реки Сунжа. Сулейманов, 1978, с. 78—79, Сулейманов, 1985, с. 20—21).
  5. В оригинале этноним употребляется не как «эрштхоевцы», а как «орстхойский (эрштхойский) этнос»[27].
  6. Я. З. Ахмадов, возводя гидроним к древнеиранскому языку, указывал название реки как «Аршты» (Ахмадов Я. З., 2009, с. 161).
  7. В «Киргизско-русском словаре» слово «арашан» указывается как санскритское, попавшее в кыргызский язык через уйгурский (Киргиз.-рус. слов., 1985 (1965), с. 65).
  8. Указанные исследователи в различной степени признаны официальной наукой, и некоторые их работы имеют спорную ценность в научной среде этимологов и лингвистов.
  9. В современных словарях морфема орц указывается в значении «поросший лесом северный склон горы» (Ингуш.-рус. слов., 2005, с. 330; Ингуш.-рус. слов., 2009, с. 536), иногда отмечается, что значение устаревшее (Ингуш.-рус. слов., 2005, с. 330).
  10. Например Арцах (часть Сюника), Арсис (название связано с городом Мусасир), Арцевани («предгорное село»), Карарс/Карарц («чёрный/обугленный Арц») и др. (Туманов, 1913).
  11. В работе А. С. Сулейманова даны разные варианты наименования общества орстхойцев — «Арстах», «Арстхой», «Арштхой» и «Орстхой», однако, для объяснения этимологии этнонима он выбрал словоформу «Эрштхой» (Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 80).
  12. 1 2 Связь орстхойцев со славянами предположил чеченский краевед и педагог А. С. Сулейманов в «Топонимии Чечено-Ингушетии» (Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 4, 79—80). Однако, он отметил, что все его предположения на уровне догадок и сопоставлений, как, например, этимология этнонима «Орстхой», которая так и остаётся до конца не выясненной (Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 79). На основании его работы, провёл далеко идущие славяно-орстхойские параллели непрофильный исследователь, к.т.н. И. Е. Саратов (Саратов, 1985, с. 36).
  13. 1 2 В оригинале у А. С. Сулейманова — Ростов Великий Ярославский и Ростов-на-Дону (Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 80), у И. Е. Саратова — только Ростов в Суздальско-Ростовском княжестве (Саратов, 1985, с. 36).
  14. Антропонимические сопоставления присутствуют только в работе А. С. Сулейманова (Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 80), И. Е. Саратов, повторяя вслед за ним почти всю информацию об орстхойцах, не упоминает эти параллели (Саратов, 1985, с. 33—43).
  15. Арса — этноним, о котором сообщают восточные авторы (например, арабский географ Ибн Хаукаль в «Китаб ал-масалик ва-л-мамалик», 970-е годы), как об одной из групп русов, помимо куйаба (киевлян) и салавийа (славян). Я. С. Вагапов считал, что носители нахских языков в качестве названия части славян арса могли употреблять форму, образованную от морфемы арса: арсай — орсой — оьрсий — эрсий, что означало «лесные» (Вагапов, 2008 (1990), с. 60).
  16. О распространённости в старинных русскоязычных источниках именно этнонима «карабулаки» сообщали многие исследователи (Волкова, 1973, с. 162; Кодзоев, 2002; Шнирельман, 2006, с. 209; Ахмадов Я. З., 2009, с. 114).
  17. Ахмадов Я. З., 2009, с. 162, 169 (ссылаясь на РГАДА, Ф. 379, Оп. 1, Д. 524, Л. 36 об.; Броневский, 1823, с. 181—182; Волкова, 1974, с. 163—164).
  18. Слова на древнетюркском переданы, так называемой, трансграфикой, представляющей собой сплав транслитерации и фонематической транскрипции. Сложилась в тюркологии исторически, в связи особенностями древнетюркских графических систем (Древнетюрк. слов., 1969, с. XIV).
  19. По мнению некоторых исследователей «Балсу» это другая река — Фортанга (Топоним. слов. Сулейманова, 1997, с. 22; Ахмадов Ш. Б., 2002, с. 231). Однако, в оригинальном издании словаря «Топонимия Чечено-Ингушетии» (Часть II) в разделе «Микротопонимия ДаьтталгIa и АгIa-Босса» нет сопоставления гидронима «Балсу» и реки Фортанга (Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 98—100). Оно появляется в переиздании словаря «Топонимия Чечни» 1997 года, где составитель словаря или редактор, по какой-то причине добавил в раздел «Микротопонимия ДаьтталгIa и АгIa-Босса» данные о реке Ашхойн Марта (она же Балсу, и здесь сопоставлялась с Фортангой). Информация была внесена некорректно, так как ниже остался абзац про эту же реку из оригинального издания (Топоним. слов. Сулейманова, 1997, с. 22).
  20. Значение в древнетюркском языке словоформы qara — I. 1) «чёрный» (о цвете), 2) «тёмный/лишённый света/погружённый во мрак» (как сущ. «мрак/тьма»), 3) перен. «горестный/безрадостный», «злосчастный/злополучный», «лихой/тяжёлый/изнурительный», 4) перен. «плохой/скверный» (как синоним отрицательного начала), 5) перен. «обыкновенный/для повседневных нужд/непарадный/простой», «низкосортный/грубый», 6) «грязь», 7) «чернила/тушь»; II. «масса/толпа», «простой люд/чернь», «подданные правителя/народные массы/народ»; III. Компонент имени собственного правителей из династии Караханидов (Древнетюрк. слов., 1969, с. 422—424).
  21. Значение в древнетюркском языке словоформы bulaq — I. 1) «источник», «канал/арык»; II. этническое название одного из тюркских племён; III. то же, что и bolaq: bolaq at — «вислозадая лошадь с широким крупом» (Древнетюрк. слов., 1969, с. 112, 121—122).
  22. О том, что данная связка гидроним—этноним восходит к тюркским языкам сообщали многие исследователи (некоторые указывали не совсем точный перевод): 1) А. С. Сулейманов — «Чёрный источник/родник» и, не совсем точно, — «Чёрная речка» (в кумыкском «река» — оьзеи, къойсув, Рус.-кумык. слов., 1960, с. 874), также приблизительно он выводил от гидронима этноним — «чернореченские» (Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 80, 115); 2) Ш. Б. Ахмадов, ссылаясь на А. С. Сулейманова — «горная речка» (Ахмадов Ш. Б., 2002, с. 234), однако, в работе А. С. Сулейманова такой перевод отсутствует (Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 115); 3) Ингушский историк Н. Д. Кодзоев — «чёрный источник»; 4) Я. З. Ахмадов — «Чёрный родник» и, не совсем точно, — «Чёрная вода» (в кумыкском «вода» — сув, Рус.-кумык. слов., 1960, с. 93) (Ахмадов Я. З., 2009, с. 162).
  23. Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 115; Ахмадов Ш. Б., 2002, с. 234 (ссылаясь на Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 115).
  24. Огузский род Караболук упоминался, например, в «Древнетюркском словаре», указывался со строчной буквы (Древнетюрк. слов., 1969, с. 424).
  25. 1 2 Одним из первым ввёл понятие тукхум для чеченцев и попытался установить их количество М. А. Мамакаев. В статье 1934 года (опубликована в 1936 году) «Правовой институт тайпизма и процесс его разложения» автор совсем не упоминает термин «тукхум»[64]. Дефиниция «тукхум» появляется в изменённых и дополненных переизданиях этой работы 1962 года — «Чеченский тайп (род) и процесс его разложения», здесь М. А. Мамакаев выделил 8 чеченских тукхумов[65] и 1973 года — «Чеченский тайп (род) в период его разложения», здесь уже общепринятая в дальнейшем цифра — 9 тукхумов[66].
  26. 1 2 Ингушский историк Н. Д. Кодзоев указывал 6 ингушских шахаров: Галгай, Джейрахой, Орстхой, Фяппий, Цорой, Чулхой, также сообщал о легендарных 12 шахарах[28]; этнопсихолог, к.пед.н. О. С. Павлова указывала 7 ингушских шахаров, добавляя к предыдущим ещё Аккий[67].
  27. Например, Н. Д. Кодзоев[28], Тариева Л. У. и др.[29] и др.
  28. Например, М. А. Мамакаев[65][66], Д. А. Хожаев[70] и др.
  29. Генко, 1930, с. 685, ссылаясь на «Ведомость народам, обитающим между морями Чёрным и Каспийским на пространстве, подвластном России с означением народонаселения сих племён, степени их покорности к правительству и образе правления», 1833 (РГВИА Ф. 13 454., Оп. 12., Д. 70), выписка из «Ведомости …» опубликована в приложении к Военно-статистическому описанию Терской области Г. Н. Казбека, ч. I, Тифлис, 1888, С. 4.
  30. Волкова, 1973, с. 170; Шнирельман, 2006, с. 209—210 (ссылаясь на Н. Г. Волкову, 1973, с. 162, 170—172).
  31. Например, Крупнов, 1971, с. 119, 152, 174; Павлова, 2012, с. 56, 83 и другие.
  32. Ученый-кавказовед и военный историк А.П. Берже в 1859 году, перечислив целый ряд чеченских обществ (где также относил Карабулаков [Орстхойцев к Чеченским обществам) отмечал: «Вот исчисление всех племен, на которые принято делить Чеченцев. В строгом же смысле деление это не имеет основания. Самим Чеченцам оно совершенно неизвестно. Они сами себя называют Нахче, т.е. "народ" и это относится до всего народа, говорящего на Чеченском языке и его наречиях. Упомянутые же названия им были даны или от аулов, как Цори, Галгай, Шатой и др., или от рек и гор, как Мичиковцы и Качкалыки. Весьма вероятно, что рано или поздно все или большая часть приведенных нами имен исчезнут и Чеченцы удержат за собою одно общее наименование» Берже А.П., Чечня и Чеченцы, Тифлис, 1859 г.. 79, 81, 83.
  33. Военный историк-кавказовед XIX века, В.А. Потто относил Карабулков [Орстхойцев к Чеченскому народу: «Чеченцев обыкновенно делят на множество групп, или обществ, давая им имя от рек и гор, на которых они обитали, или от значительных аулов, обнаруживающих влияние на другие. Таковы алдинцы, атагинцы, карабулаки [орстхойцы}, мичиковцы, качкалыковцы, ичкеринцы, ауховцы и прочие, и прочие. Но это разделение чеченского народа на множество отдельных родов сделано, однако же, русскими и, в строгом смысле, имеет значение только для них же. Местным жителям оно совершенно неизвестно. Чеченцы сами себя называют нахче, то есть народ, и название это относится одинаково ко всем племенам и поколениям, говорящим на чеченском языке и его наречиях» Потто В.А., Кавказская война в отдельных очерках, эпизодах, легендах и биографиях, Т. 2, СПб, 1887 г..]63, 64.
  34. Например, Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 80; Волкова, 1973, с. 170 (и Волкова, 1974, с. 163); Ахмадов Ш. Б., 2002, с. 230; Шнирельман, 2006, с. 209; Ахмадов Я. З., 2009, с. 52, 114 и другие.
    Согласно сведениям Н. Г. Волковой ингуши и западные чеченцы видели в орстхойцах отдельную родственную группу, а восточные чеченцы считали их потомками какого-то особого народа (иногда легендарных нарт-орстхойцев), населявшего эти земли до прихода чеченцев (Волкова, 1973, с. 170—171).
  35. Я. З. Ахмадов отмечал в составе орстхойцев ещё и нашхойцев (Ахмадов Я. З., 2009, с. 162). А тайпы Галай, Гандалой, Гарчой, Мержой, Мужахой, Цечой, Ялхорой — по каким-то причинам чеченский исследователь и писатель М. А. Мамакаев причислил к «основными коренными чеченскими тайпами» (Мамакаев, 1973, с. 22).
  36. У А. С. Сулейманова — Белхарой[39].
  37. У А. С. Сулейманова — Булгучан-некъие[39].
  38. Информация о том, что Дзангиевы выходцы из Эги-Чож упоминается, например, в соцсетях — это утверждает на Facebook житель Ингушетии Ислам Дзангиев[114].
  39. Информация о том, что Хашиевы выходцы из Эги-Чож упоминается, например, в соцсетях — это утверждает на Facebook житель Ингушетии Ислам Дзангиев[114].
  40. Баталовы относятся к разным тайпам: 1) Баталовы из села Сагопши относятся к Кориговым (переселились в Сагопши из-за кровной мести); 2) Баталовы-Умаровы ведут родословную от Леймой; 3) проживающие в Грозном Баталовы — от Тангиевых (Дахкильгов, 1991, с. 25).
  41. У А. С. Сулейманова — Ферг-некъие[39].
  42. Фамилию Арсамаковы (ингуш. Арсмакнаькъан) носят представители разных ингушских тайпов: 1) несколько семей из Экажево ведут свою родословную от Фаргиевых (Белхарой); 2) Арсамаковы из Аки-Юрт, Кескем и некоторых других населённых пунктов — Евлоевы (Йовлой); 3) Чемхильговы (Барханой), проживают в Верхних Ачалуках; 4) Тимурзиевы, проживают в Базоркино; 5) Чергизовы, Могушковы (Цорой); 6) Чергизовы (Малорой); 7) Бисархой, проживают в Гамурзиево; 8) Полонкой, проживают в Базоркино (Дахкильгов, 1991, с. 18—19).
  43. У А. С. Сулейманова — Галай[39].
  44. У А. С. Сулейманова — ГIандалой[39].
  45. Носители фамилии Гандолоевы могут быть разного происхождения: 1) орстхойские семьи из Бамута, Кескема, Сагопши и Яндаре; 2) часть Гандалоевых из Сагопшей не родственна Гандалоевым-орстхойцам и ведёт свою родословную от чеберлойцев (Дахкильгов, 1991, с. 36—37).
  46. У А. С. Сулейманова — Мержой[39].
  47. Информация о присутствии представителей тайпа Мержой в составе этногруппы аккинцев-ауховцев упоминается, например, в работе Н. Г. Волковой[123] и в переиздании словаря А. С. Сулейманова[124].
  48. Фамилию Аксаговы (ингуш. Аькхасагнаькъан) носят представители разных ингушских тайпов: 1) Мержой, проживают в Долаково; 2) Барахой, проживают в Плиево; 3) Баркинхой, проживают в Мужичи (Дахкильгов, 1991, с. 13).
  49. Фамилия Гушлакиевы, патронимия Мержой, из Бамута, также проживают в Малгобеке и Сагопши (Дахкильгов, 1991, с. 44).
  50. Дербичевы (ингуш. Дербичнаькъан) являются представителями разных ингушских тайпов: 1) Мержой, проживают в Алхастах, некоторые носят фамилию Сосуркиевы (ингуш. Сосаркъийнаькъан) 2) Албогачиевы (ингуш. Албохчнаькъан) (Леймой), проживают в Гамурзиево (Дахкильгов, 1991, с. 46).
  51. У А. С. Сулейманова — Мержой[39].
  52. У Э. Ш. Дахкильгова — Цорой[128].
  53. У А. С. Сулейманова — Мужахой[39].
  54. Актомировы, Актемировы, Актимировы (ингуш. Ахтемарнаькъан) являются представителями разных ингушских тайпов: 1) Мужахой из Экажево; 2) Чемхильговы из Верхних Ачалуков; 3) Шоанхой из Экажево (Дахкильгов, 1991, с. 13).
  55. Гемиевы являются представителями двух ингушских тайпов: патронимия Алихановых — Мужахой и Цорой из Алхастов (Дахкильгов, 1991, с. 40).
  56. Мургустовы являются представителями двух ингушских тайпов: патронимия Алихановых — Мужахой и Барханой (Дахкильгов, 1991, с. 70).
  57. У А. С. Сулейманова — Виелха-некъие[39].
  58. У А. С. Сулейманова — Оьрг-некъие[39].
  59. У А. С. Сулейманова — Хьевхьарой[39].
  60. У А. С. Сулейманова — ЦIечой[39].
  61. Информация о присутствии представителей тайпа Цечой в составе этногруппы аккинцев-ауховцев упоминается, например, в работе Н. Г. Волковой[137] и в переиздании словаря А. С. Сулейманова[124].
  62. Информация о принадлежности Боковых к тайпу Цечой упоминается, например, в СМИ — это утверждает интервьюируемый журналистом ИА «Кавказский Узел» житель Ингушетии Абдулла Боков[114].
  63. У А. С. Сулейманова — Бока-некъие[39].
  64. У А. С. Сулейманова — Iалха некъи[39].
  65. В переиздании 1997 года появляется некоторая политизация текста статьи об орстхойцах в работе А. С. Сулейманова: 1) тайпы Ялхорой и Галай обозначены как чеченские (хотя оба тайпа являются как чеченскими, так и ингушскими); 2) граница расселения орстхойцев на равнине указана уже не расплывчато «уходила в затеречные пески», а конкретно — «уходила за реку Сунжу»; 3) опущена первоначальная характеристика А. С. Сулейманова орстхойцев, как племени занимавшего промежуточное положение между ингушами и чеченцами (Сулейманов, 1978, с. 78-80; Сулейманов, 1997).
  66. 1 2 Статья подписана тремя человеками: Х. Коригов — начальник ППО УМ-4 треста «ГТПС», С. Мержоев — диспетчер Прикаспийского отделения ВНИГИИК, М. В. Белхороев — прокурор Заводского района города Грозный[27].
  67. Два документа — 1) 1616 год ранее октября 6-го: «Челобитная служилых „окочан“ Терского города, поданная в Терской приказной избе, о притеснениях со стороны кабардинского кн. Сунчалея Янглычевича Черкасского»; 2) 1619 год позднее мая 4-го: «Отписка терского воеводы Н. Д. Вельяминова в Посольский приказ о принесении шерти кабардинским мурзой Алегукой Шегануковым и о просьбе кабардинских мурз прислать к ним ратных людей для совместной борьбы с ногайскими татарами» (Кабардино-русские отношения в XVI—XVIII веках. (недоступная ссылка) — М: Издательство Академии Наук СССР, 1957. — Т. 1. — С. 95, 97).
  68. Ингушский историк Н. Д. Кодзоев считал, что общество Орстхой складывалось с конца XVII века — периода когда начинался процесс переселения нахов на равнину (в его работе встречается и другое утверждение: исследователь перечисляет общество Орстхой среди 6 ингушских шахаров, образование которых он относит к более раннему периоду — ко 2-й половине XVI — XVII векам) (Кодзоев, 2002). Я. З. Ахмадов относил время формирования общества Орстхой к первым десятилетиям XVIII века (Ахмадов Я. З., 2009, с. 161).
  69. Возможную связь с аланами в виде этнонима эла-орстхой приводил и А. С. Сулейманов (Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 80).
  70. Сообщая о существовании преданий, описывающих переселение орстхойцев с берегов Чёрного моря, А. С. Сулейманов цитировал высказывание, где это переселение отражено не для всех орстхойцев, а только для мержойцев (информатор Мержоев Майрбек Мурцалиевич, 1940 года рождения, уроженец села Бамут)[15]. И. Е. Саратов, опираясь на работу А. С. Сулейманова, не совсем точно указывал это переселение для всех орстхойцев[14].
  71. Я. З. Ахмадов при этом основывается на А. С. Сулейманова, сообщавшего, что орстхойцев и аккинцев раньше называли «Балой» (Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 111, 115, 163) и Н. Г. Волкову, зафиксировавшую во 2-й половине XX века применение среди части нохчмахкахойцев этнонима «Балой» к орстхойцам (Волкова, 1973, с. 170).
  72. Ингушский историк Н. Д. Кодзоев так указал численность переселенцев: «около 3—5 тысяч ингушей (в основном орстхоевцев)»[28].
  73. Эта точка зрения высказана ингушским исследователем Н. Ахриевым[195], использовалась в работе советско-российского учёного В. А. Шнирельмана[196].

Источники

  1. Павлова, 2012, с. 56, 83.
  2. Имнайшвили Д. С. Историко-сравнительный анализ фонетики нахских языков / А. С. Чикобава. — Тбилиси, 1977. — С. 6. — 300 с. Архивировано 13 декабря 2024 года.
  3. ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ ЭНЦИКЛОПЕДИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ. — Москва: СОВЕТСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ, 1990. — 688 с. — ISBN 5‑85270‑031‑2. Архивировано 18 февраля 2023 года.
  4. Большая российская энциклопедия Том 34. — Москва: ТЕРРА, 2004—2017. Архивировано 18 февраля 2023 года.
  5. Овхадов М. Р. Основные лексические особенности орстхойского говора галанчожского диалекта чеченского языка.. — Грозный, 1983.. — С. с. 77-78. — 114 с.
  6. Арсаханов И. А. Галанчожский диалект // Чеченская диалектология / Под ред. З. А. Гавришевской, ред. У. Э. Гайсултанов. — 1969. — С. 97. — 211 с.
  7. 1 2 3 4 5 6 7 Инг.-рус. слов., 2005, с. 330.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Инг.-рус. слов., 2009, с. 536.
  9. 1 2 3 4 5 6 7 Инг.-рус. слов. терминов, 2016, с. 56.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 Рус.-инг. слов., 2021, с. 184.
  11. Чеченинфо, 16.01.2020.
  12. Парламент ЧР.
  13. Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 38, 78, 80.
  14. 1 2 3 Саратов, 1985, с. 36.
  15. 1 2 3 4 5 Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 79.
  16. 1 2 3 4 5 6 7 Ахмадов Ш. Б., 2002, с. 230.
  17. 1 2 3 4 5 Генко, 1930, с. 685.
  18. 1 2 3 4 5 6 Ахмадов Я. З., 2009, с. 162.
  19. 1 2 3 Ахмадов Я. З., 2009, с. 146.
  20. Горепекин, 2006, с. 14.
  21. 1 2 Бызов, 2008 (2005), с. 189.
  22. 1 2 3 4 Ахмадов Я. З., 2009, с. 52.
  23. 1 2 3 4 Ахмадов Я. З., 2009, с. 161.
  24. Бызов, 2008 (2005), с. 190—191.
  25. 1 2 3 Ахмадов Я. З., 2009, с. 114.
  26. Вагапов, 2008 (1990), с. 52.
  27. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 Комсомольское племя, 01.11.1990.
  28. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Кодзоев, 2002.
  29. 1 2 3 Ингуш.-рус. слов., 2009, с. 536.
  30. Автандилян, 2008 (2001), с. 152.
  31. Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 4, 163.
  32. Вагапов, 2008 (1990), с. 60.
  33. 1 2 Гюльденштедт, 2002, с. 407 (комм.).
  34. 1 2 Ингуш.-рус. слов., 2005, с. 330, 474.
  35. Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 78—80, 83, 101, 105, 115.
  36. Шнирельман, 2006, с. 207, 209.
  37. Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 64, 78—80.
  38. 1 2 Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 79—80.
  39. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 78.
  40. Гюльденштедт, 2002, с. 243, 309.
  41. Этимол. слов. Вагапова, 2011, с. 458.
  42. 1 2 3 4 5 Ахмадов Я. З., 2009, с. 161—162.
  43. Вагапов, 2008 (1990), с. 72, 79.
  44. Рус.-перс. слов., 2008 (1986), с. 66, 70, 784.
  45. Вагапов, 2008 (1990), с. 55, 60.
  46. 1 2 Этимол. слов. Вагапова, 2011, с. 94.
  47. Вагапов, 2008 (1990), с. 52, 55, 60.
  48. Далгат У. Б. Героический эпос чеченцев и ингушей. — М.: Наука, 1972. — С.115
  49. Бызов, 2008 (2005), с. 189, 191.
  50. 1 2 3 4 5 6 Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 80.
  51. Волкова, 1973, с. 170.
  52. Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 111, 115, 163.
  53. Древнетюрк. слов., 1969, с. 79.
  54. Древнетюрк. слов., 1969, с. 513.
  55. 1 2 Гюльденштедт, 2002, с. 243.
  56. Рус.-кумык. слов., 1960, с. 1107—1108.
  57. Рус.-кумык. слов., 1960, с. 316, 334, 881.
  58. Древнетюрк. слов., 1969, с. 117—118, 121—122.
  59. 1 2 Волкова, 1973, с. 162.
  60. 1 2 Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 115.
  61. Гюльденштедт, 2002, с. 50, 243, 309.
  62. Крупнов, 1971, с. 119, 152, 174.
  63. Вагапов, 2008 (1990), с. 52, 60.
  64. Мамакаев, 1936, с. 55—71.
  65. 1 2 Мамакаев, 1962, с. 10, 42.
  66. 1 2 Мамакаев, 1973, с. 16—19, 84.
  67. Павлова, 2012, с. 34.
  68. Натаев, 2015, с. 2, 7.
  69. К ингушской терминологии: термины «район», «город», «улица» // Материалы научной конференции, посвящённой культуре и истории ингушского народа «ГӀалгӀайче—Хьо—Со—МоцагӀе—Даимле» : Научный журнал. — Назрань, 1999. — Вып. 1. — С. 3.
  70. Комсомольское племя, 04.10.1990.
  71. Гюльденштедт, 2002, с. 238, 241—242.
  72. 1 2 3 Штедер, 2010, с. 210—211.
  73. Например, П. С. Паллас (Пётр Симон Паллас, 1996, с. 248), Ю. Клапрот (Julius von Klaproth, 1812, с. 609) и др.
  74. Иоганн Готлиб Георги, 1799, с. 62(84).
  75. 1 2 Пётр Симон Паллас, 1996, с. 248.
  76. Броневский, 1823,
    Стр. 153: «Кисты сами себя называют попеременно Кисты, Галга, Ингуши, и одно названiе вместо другаго употребляютъ».
    Стр. 156: «...следовательно можно было бы разделить Кистинскую область на две части: то есть на обитаемую Кистами в теснейшемъ смысле, подъ именемъ коихъ разумеются Ингуши, Карабулаки и прочiе колена, и на область Чеченскую».
    Стр. 169: «Въ земле Ингушей или Карабулаковъ есть соляной ключъ, изъ подъ горы выходящій, коего разсолъ такъ силенъ, что изъ двухъ меръ разсола выходитъ одна мера соли. Сей ключъ, по сказаніямъ впадаетъ посредствомъ другого ручья въ Фартамъ»..
  77. Хассель, 1821, с. 724—725.
  78. Волконский, 1886, с. 54.
  79. Обзор политического состояния Кавказа 1840 года, 1959, с. 228.
  80. Военно-статистическое обозрение Российской империи // Кавказский край, 1851, с. 137.
  81. Доклад о границах и территории Ингушетии, 2021, с. 94—95.
  82. Человек - Чугуевский полк // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  83. Энциклопедия военных и морских наук: в 8 томах / Под ред. Г. А. Леера. — СПб.: Тип. В. Безобразова и К°, 1889. — Т. 4: Кабаль — Ляхово. — С. 51.
  84. Чеченцы // Энциклопедический словарь Гранат: В 58 томах. — М., 1910—1948.
  85. Географическо-статистический словарь Российской Империи, Т. 5. — СПб., 1885, с.—698.
  86. Дубровин, 1871, с. 368.
  87. Зиссерман А. Л. — Двадцать пять лет на Кавказе. (1842—1867). Том 2. С. — 432. С-Пб. 1879. (недоступная ссылка)
  88. Вестник Императорского русского географического общества. 1859. Ч. 27. с. — 109. Дата обращения: 30 сентября 2022. Архивировано 30 сентября 2022 года.
  89. Е. Г. Вейденбаум. Этнограф Вейденбаум относил Карабулаков [Орстхойцев] к Чеченскому племени. Путеводитель по Кавказу, Тифлис, 1888 г. 70. Дата обращения: 24 сентября 2022. Архивировано 24 сентября 2022 года.
  90. Чеченцы. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Дата обращения: 14 октября 2023. Архивировано 14 апреля 2023 года.
  91. Надеждин, 1869, с. 109.
  92. Берже, 1882, с. 4—5.
  93. 1 2 3 Эльмурзаев, 1993, с. 7.
  94. Чеченцы Архивная копия от 3 февраля 2023 на Wayback Machine // Большая энциклопедия: Словарь общедоступных сведений по всем отраслям знания. / Под ред. С. Н. Южакова. В 20 томах. — СПб.: Изд-во т-ва «Просвещение». Т. 20. — С. 86.
  95. Цаликов, 1913, с. 35.
  96. Риттих, 1875, с. 331.
  97. Общий Обзор Кавказского Края // Военный сборникъ: журнал издаваемый по Высочайшему повелению. Спб., Пг.: Тип. Главнаго управл. Удѣловъ, 1858—1917. — 1858 год, Т. 4, № 8. — С. 387.
  98. Ткачев, 1911, с. 150.
  99. Эльмурзаев, 1993, с. 7—8.
  100. Кавказ и Закавказье за время управления генерала от инфантерии Алексея Петровича Ермолова, 1816—1827. — 1874. Т. 6, ч. 1. с. 478—479. Дата обращения: 13 октября 2022. Архивировано 13 октября 2022 года.
  101. 1 2 Шнирельман, 2006, с. 372—373.
  102. Павлова, 2012, с. 57, 59.
  103. Кавказский Узел, 15.10.2018.
  104. Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 79, 115.
  105. Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 105, 115.
  106. Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 101.
  107. 1 2 Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 79, 83.
  108. Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 105.
  109. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 История Чечно-Ингушетии, 1991, с. 50.
  110. Частный сайт А. Шнайдера: Чеченские тейпы и тукхумы Архивная копия от 23 декабря 2012 на Wayback Machine.
  111. Волкова Н. Г. Этнический состав населения Северного Кавказа в XVIII — начале XX в. — М., 1974. — С. 160—161.
  112. 1 2 3 4 Волкова, 1974, с. 166.
  113. Волкова, 1974, с. 161, 166, 228, 243.
  114. 1 2 3 4 Кавказский Узел, 16.11.2018.
  115. 1 2 Дахкильгов, 1991, с. 68.
  116. 1 2 3 Дахкильгов, 1991, с. 62.
  117. Дахкильгов, 1991, с. 60.
  118. Дахкильгов, 1991, с. 65.
  119. Дахкильгов, 1991, с. 85.
  120. 1 2 3 4 5 6 Мамакаев, 1973, с. 19.
  121. Мужган // Википедия. — 2024-01-27.
  122. Дахкильгов, 1991, с. 13.
  123. Волкова, 1974.
  124. 1 2 Топоним. слов. Сулейманова, 1997, с. 381.
  125. 1 2 3 Дахкильгов, 1991, с. 71.
  126. Дахкильгов, 1991, с. 88.
  127. Дахкильгов, 1991, с. 102.
  128. 1 2 3 4 Дахкильгов, 1991, с. 42.
  129. Дахкильгов, 1991, с. 43.
  130. Дахкильгов, 1991, с. 70.
  131. 1 2 3 4 Дахкильгов, 1991, с. 15.
  132. Дахкильгов, 1991, с. 33.
  133. Дахкильгов, 1991, с. 59.
  134. Волкова, 1974, с. 161, 163.
  135. Ингуш.-рус. слов., 2005, с. 474.
  136. Дахкильгов, 1991, с. 97.
  137. Волкова, 1974, с. 204.
  138. 1 2 Дахкильгов, 1991, с. 18—74.
  139. 1 2 Дахкильгов, 1991, с. 24.
  140. 1 2 Дахкильгов, 1991, с. 64.
  141. Волкова Н. Г. Этнический состав населения Северного Кавказа в XVIII — начале XX в. — М., 1974. — С. 163.
  142. Юсупов, 1999.
  143. 1 2 3 4 5 6 Шнирельман, 2006, с. 372.
  144. Ахмадов Я. З., 2009, с. 52, 161.
  145. Ильясов, 2004, с. 328.
  146. Штедер, 2010, с. 209.
  147. Далгат У. Б. Героический эпос чеченцев и ингушей, Москва, 1972.
  148. Виноградов В. Б., Умаров С. Ц. «О некоторых ранних вайнахских этнонимах». / К. В. Чистов, Р. Ф. Итс «Историческая этнография. Межвузовский сборник». Проблемы археологии и этнографии. Выпуск 3. Ленинград: Изд-во ЛГУ, 1985. С. 60.
  149. Бызов, 2008 (2005), с. 189—191.
  150. Дахкильгов И. А. Ингушский нартский эпос. Нальчик. 2012. С. 399
  151. Саратов, 1985, с. 33—43.
  152. Волкова, 1974, с. 163.
  153. Кушева, 1963, с. 293—294.
  154. Кабардино-русские отношения, Т I, 1957 [XVI—XVIII вв.], с. 415.
  155. Кушева, 1963, с. 74.
  156. Кабардино-русские отношения, Т. I, 1957 [XVI—XVIII вв.], с. 212, 218, 220, 235, 239, 250.
  157. 1 2 Волкова, 1974, с. 53—54.
  158. Кабардино-русские отношения, Т. I, 1957 [XVI—XVIII вв.], с. 231, 235, 239.
  159. 1 2 Кабардино-русские отношения, Т. I, 1957 [XVI—XVIII вв.], с. 311.
  160. Кабардино-русские отношения, Т. II, 1957 [XVI—XVIII вв.], с. 311—312.
  161. 1 2 3 Волкова, 1974, с. 54.
  162. 1 2 3 Гамрекели, 1968, с. 118—119.
  163. 1 2 3 4 Волкова, 1974, с. 53.
  164. Гамрекели, 1968, с. 119.
  165. Кабардино-русские отношения, Т. II, 1957 [XVI—XVIII вв.], с. 115, 196.
  166. Кабардино-русские отношения, Т. II, 1957 [XVI—XVIII вв.], с. 114—115, 385—386.
  167. Кабардино-русские отношения, Т. II, 1957 [XVI—XVIII вв.], с. 194—196.
  168. 1 2 3 Кабардино-русские отношения, Т. II, 1957 [XVI—XVIII вв.], с. 115.
  169. Кабардино-русские отношения, Т. II, 1957 [XVI—XVIII вв.], с. 196.
  170. Волкова, 1974, с. 51.
  171. 1 2 Волкова, 1974, с. 54—55.
  172. 1 2 3 Гюльденштедт, 2002 [1787, 1791], с. 389.
  173. Волкова, 1974, с. 54—55, 161—162.
  174. Волкова, 1974, с. 55.
  175. 1 2 Гюльденштедт, 2002 [1787, 1791], с. 49.
  176. Штедер, 2010 [1796], с. 31.
  177. Гюльденштедт, 2002 [1787, 1791], с. 243, 309.
  178. 1 2 Доклад о границах и территории Ингушетии, 2021, с. 66.
  179. Виноградов В. Б., Умаров С. Ц. Вхождение Чечено-Ингушетии в состав России. Грозный, 1979. С. 41—42
  180. Ахмадов Я. З. Взаимоотношения народов Чечено-Ингушетии с Россией в 18 веке. Грозный, 1991 г. С. 72.
  181. Волкова, 1974, с. 168.
  182. Документальная история образования многонационального государства Российского. В 4-х книгах. Книга первая. Россия и Северный Кавказ в XVI—XIX веках. / Под общей ред. Г. Л. Бондаревского и Г. Н. Колбая. — М.: «Норма», 1998. — С. 175.
  183. Ахмадов Ш. Б., 2002, с. 68, 234.
  184. Бутков П. Г. Материалы для новой истории Кавказа с 1722-го по 1803 год. Извлечения. — Нальчик: «Эль-Фа», 2001. — С. 318.
  185. Кодзоев Н. Д. Глава 4. § 1. Жизнь ингушей на равнинах и в горах // История ингушского народа. — 2002.
  186. Кипкеева З. Б. Северный Кавказ в Российской империи: народы, миграции, территории. Архивная копия от 4 мая 2019 на Wayback Machine — Ставрополь: Изд-во СГУ, 2008. — С. 148—149.
  187. АКАК, Т. 4. — Тифлис, 1870. — С. 879.
  188. 1 2 Грюмберг Г. Е. Материалы по истории Дагестана и Чечни / С. К. Бушуев, Г. Е. Брюмберг. — Махачкала: Дагестанское государственное издание, 1940. — Т. 3. — С. 141—143.
  189. Потто В. А. С древнейших времён до Ермолова // Каваказская война. — Ставрополь: «Кавказский край», 1994. — Т. 1. — С. 623.
  190. Эммануэль Георгий Арсеньевич // Большая Биографическая Энциклопедия. — СПб.: тип. Главного Упр. Уделов, 1912.
  191. Бабич И. Л. Каждое племя может покоряться отдельно. Включение карабулаков в состав Российской империи // Восток Oriens : Журнал. — 2022. — № 2. — С. 203—2013. — ISSN 0869-1908.
  192. Базоркин, 1965, с. 155.
  193. 1 2 Чеченцы // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  194. 1 2 Ахмадов Ш. Б., 2002, с. 44.
  195. Ахриев Н., 19.02.1992, с. 2.
  196. Шнирельман, 2006, с. 206—207.
  197. Сравнит.-сопоставит. слов., 1975, с. 3.
  198. Генко, 1930, с. 683, 685.
  199. Дешериев Ю. Д. Сравнительно-историческая грамматика нахских языков и проблемы происхождения и исторического развития горских кавказских народов. Институт языкознания АН СССР. Чечено-Ингушский НИИ истории, языка, литературы и экономики. — Грозный: Чечено-Ингушское книжное издательство, 1963. С. 86.
  200. 1 2 3 Коряков, 2006, с. 26.
  201. Коряков, 2006, с. 26—27.
  202. Гюльденштедт, 2002, с. 406 (комм.).
  203. Доклад о границах и территории Ингушетии, 2021, с. 75—76.
  204. Сулейманов А. С. Топонимия Чечено-Ингушетии, ч. 2. — Гр.: Чечено-Ингушское книжное издательство, 1978. — C. 80.
  205. Сборник сведений о кавказских горцах. VIII. 29. — Тифлис, 1875.
  206. 1 2 3 Ильясов, 2004, с. 214.
  207. Ахриев Ч. Э. «Несколько слов о героях в ингушских сказаниях» // Сборник сведений о кавказских горцах. Тифлис. 1870 г., т. IV., отд. II, стр. 1−20. Архивная копия от 31 мая 2010 на Wayback Machine.
  208. Ингушский нартский эпос / Сост. И. А. Дахкильгов. — Нальчик, 2012. — Т. 1. — С. 399—400.
  209. Кабардино-русские отношения, Т. II, 1957 [XVI—XVIII вв.], с. 240.
  210. Кабардино-русские отношения, Т. II, 1957 [XVI—XVIII вв.], с. 239—240.
  211. Кабардино-русские отношения, Т. II, 1957 [XVI—XVIII вв.], с. 245—248.
  212. Топоним. слов. Сулейманова, 1978, с. 82, 83, 88, 99.

Литература

Пресса

Старая литература

Старая пресса