Мангала
| Мангала | |
|---|---|
| санскр. मंगल | |
 Мангала на баране Раме | |
| Мифология | индийская |
| Пол | мужской |
| Астральный аспект | Марс |
| Отец | Шива или Вараха |
| Мать | Бхуми |
| День недели | вторник |
| Вахана | баран Рам |
 Медиафайлы на Викискладе | |
Ма́нгала (санскр. मंगल, IAST: Maṅgala) — название Марса в индийской астрологии, где Мангала — это одно из девяти небесных тел. Марс на санскрите также называют Ангарака («красноцветный»)[1] и Бха́ума («сын Бхуми»). В индуистской мифологии, Мангала — один из богов войны, покровитель соответствующей планеты. Он считается сыном богини земли Притхви или Бхуми. Мангала практикует целибат и является учителем оккультных наук. Под покровительством Мангалы находятся знаки Овна и Скорпиона.
В индуистском искусстве Мангала изображается с кожей красного или огненного цвета, с четырьмя руками, в которых он держит свои атрибуты: трезубец, булаву, цветок лотоса и копьё. Ваханой Мангалы является баран. Из дней недели Мангала управляет вторником[2].
Происхождение
[править | править код]Согласно «Шива-пуране», когда Шива медитировал на горе Кайлас, с его лба на землю упали три капли пота. Из этих капель появился красивый четырёхрукий младенец с кожей красноватого цвета. Бхуми, персонифицированная земля, взрастила младенца, из-за чего тот получил имя Бхаума. Когда Бхаума подрос, он отправился в святое место Каши, где долгое время совершал суровые аскезы для удовлетворения Шивы. Довольный Бхаумой, Шива даровал ему в награду планету Марс. С тех пор Бхаума правит Марсом и известен под именем Мангала[3].
Однако, в большинстве текстов Мангала — сын Вишну в образе Варахи, родившийся, когда Вишну поднял Бхуми с глубин мирового океана[4].
В астрологии
[править | править код]Джьотиша — индуистская астрология, которая описывает концепцию Накшатр, Наваграх.
Люди, рождённые под астрологическим влиянием Мангалы, называются мангаликами или мангликами из-за выпадения гласной. В Индии и Непале существует суеверие, что брак мангалика (мангалицы) и немангалика (немангалицы) повлечёт несчастье, например, раннюю смерть мужа. Поэтому в брачных объявлениях часто указывают мангала-статус невесты.
Планета
[править | править код]Мангала как планета упоминается в различных индуистских астрономических текстах на санскрите, таких как Арьябхатия 5-го века Арьябхаты, Ромака 6-го века Латадевы и Панча Сиддхантика Варахамихиры, Кхандахадьяка 7-го века Брахмагупты и Сисядхивриддида 8-го века Лаллы[5]. Эти тексты представляют Мангалу как одну из планет и оценивают характеристики движения соответствующих планет[5]. Другие тексты, такие как Сурья Сиддханта, датированные периодом между 5 и 10 веками, сосредоточивают свои главы на разных планетах с их мифологическими божествами[5].
Рукописи этих текстов существуют в немного разных версиях, представляют движение Мангалы в небе, но различаются по своим данным, предполагая, что текст был открыт и исправлен на протяжении их жизни[6][7][8].
Индуистские ученые 1-го тысячелетия нашей эры оценили время, необходимое для звездных оборотов каждой планеты, включая Мангалу, на основе своих астрономических исследований с немного разными результатами:[9]
| Источники | Время оборота[9] | |
| Индийские | Сурья Сиддханта | 686 дней 23 часа 56 минут 23,5 секунды |
| Сиддханта Широмани | 686 дней 23 часа 57 минут 1,5 секунды | |
| Прочие | Птолемей | 686 дней 23 часа 31 минута 56,1 секунды |
| Современные данные | 20-го века 686 дней, 23 часа, 30 минут, 41,4 секунды. | |
Календарь и зодиак
[править | править код]
Мангала — это корень слова «мангалавара», то есть вторник в индуистском календаре[10]. Слово मंगल также означает «благоприятный», но планета मंगल считается вредоносной. Точно так же названия вторника в других индоевропейских языках часто происходят от римского бога Марса[11] (например, латинского слова Martis «вторник») или бога, которому приписывают аналогичные характеристики. Корнем английского слова Tuуsday, например, является древнегерманский бог войны и победы Тив, более известный как Тюр. Мангала является частью Наваграх в индуистской системе зодиака[12].
Наваграхи со временем развивались под различным влиянием. Самая ранняя работа по астрологии, зарегистрированная в Индии, - это Веданга Джйотиша, которая начала составляться в 14 веке до нашей эры.
Обожествление планетных тел и их астрологическое значение произошло ещё в ведический период и было зафиксировано в Ведах. Классические планеты, включая Марс, упоминаются в Атхарваведе со второго тысячелетия до нашей эры. Наваграхе способствовал дополнительный вклад из Западной Азии, включая зороастрийские и эллинистические влияния. Яванаджатака, или «Наука о яванах», была написана индо-греком по имени Яванешвара («Владыка греков») во время правления царя западных кшатрапов Рудракармана I. Яванаджатака, написанная в 120 г. н.э., часто приписывается к стандартизации индийской астрологии. Наваграха получит дальнейшее развитие и достигнет кульминации в Эпоху Саков с появлением саков, или скифов. Кроме того, вклад народа саков станет основой индийского национального календаря, который также называется календарем саков.
Иконография
[править | править код]Мангала окрашен в красный цвет или цвет пламени, он четырёхрукий, несёт трезубец, булаву, лотос и копье. Его вахана - баран.
Другие имена
[править | править код]Марс (Мангала) также называют:
- Ангарака (санскр. अङ्गारक) - тот, кто красного цвета.
- Рактаварна (санскр. रक्तवर्ण) - чей цвет подобен крови[13].
- Бхаума (санскр. भौम) - сын Бхуми.
- Лохитанга (санскр. लोहिताङ्ग) - с красным телом (Лоха также означает Железо, поэтому также может означать Железное Тело).
- Куджа (санскр. कुज) - тот, кто рожден от Земли.
- Бха (санскр. भ) — сияющий[14].
Стихи о Мангале
[править | править код]
Слово Мангала является древним, впервые появляется ещё в Ригведе (2-е тысячелетие до н.э.) и упоминается грамматиком Патанджали (~ 2-й век до н.э.), но не как астрологический термин, а скорее для обозначения «благоприятно-успешной» (сиддха) структуры в литературных источниках. Панини тоже упоминает это в стихе I.3.1 в похожем контексте[15]. В ведических текстах, утверждает Кристофер Минковски, нет упоминания о благоприятных ритуалах, благоприятном начале или времени проведения ритуала, а скорее о «мангале», поскольку благоприятные практики, вероятно, возникли в индийских традициях в средневековую эпоху (после середины 1-го тысячелетия н. э.). ), впоследствии проявившийся в индуизме, буддизме и джайнизме[16]. Ритуальная школа мимамсы в индуизме не включала никаких мангала (благоприятных) стихов, связанных с планом «Мангала», ни в один из своих текстов на протяжении 1-го тысячелетия нашей эры[16].
В Маркандея-пуране есть выражение «मङ्गल्कवचम् स्तोत्र», относящаяся к планете «Мангал».
См. также
[править | править код]Примечания
[править | править код]- ↑ Turner, Sir Ralph Lilley aṅgāraka 126. A comparative dictionary of the Indo-Aryan languages. London: Oxford University Press 7. Digital Dictionaries of South Asia, University of Chicago (1962). — «aṅgāraka 126 aṅgāraka '(hypothetical) red like embers', masculine 'charcoal'. 2. masculine 'the planet Mars'. [áṅgāra -- ] 1. Pali aṅgāraka -- 'red like charcoal'; Sanskrit aṅārī 2. Pali aṅgāraka -- masculine 'Mars',; Sanskrit aṅāro masculine 'Tuesday'.» Дата обращения: 21 февраля 2010. Архивировано 22 августа 2011 года.
- ↑ Mythology of the Hindus By Charles Coleman p.132
- ↑ Shiva Purana — Chap 2.71
- ↑ Dalal, Roshen. Hinduism: An Alphabetical Guide. — Penguin Books India, 2010. — P. 240. — ISBN 978-0-14-341421-6.
- ↑ 1 2 3 Ebenezer Burgess. Sûrya-Siddhânta: A Text-book of Hindu Astronomy / P Ganguly, P Sengupta. — Motilal Banarsidass (Reprint), Original: Yale University Press, American Oriental Society, 1989. — P. vii–xi. — ISBN 978-81-208-0612-2. Архивная копия от 5 июля 2014 на Wayback Machine
- ↑ Lionel D. Barnett. Antiquities of India: An Account of the History and Culture of Ancient Hindustan. — Asian Educational Services, 1994. — P. 190–192. — ISBN 978-81-206-0530-5. Архивная копия от 27 июля 2020 на Wayback Machine
- ↑ Ebenezer Burgess. Sûrya-Siddhânta: A Text-book of Hindu Astronomy / P Ganguly, P Sengupta. — Motilal Banarsidass (Reprint), Original: Yale University Press, American Oriental Society, 1989. — P. ix-xi, xxix. — ISBN 978-81-208-0612-2. Архивная копия от 5 июля 2014 на Wayback Machine
- ↑ J Fleet. Arbhatiya. — Cambridge University Press for the Royal Asiatic Society, 1911. — P. 794–799. Архивная копия от 15 февраля 2020 на Wayback Machine
- ↑ 1 2 Ebenezer Burgess. Sûrya-Siddhânta: A Text-book of Hindu Astronomy / P Ganguly, P Sengupta. — Motilal Banarsidass (Reprint), Original: Yale University Press, American Oriental Society, 1989. — P. 26–27. — ISBN 978-81-208-0612-2. Архивная копия от 5 июля 2014 на Wayback Machine
- ↑ Dalal, Roshen. Hinduism: An Alphabetical Guide. — Penguin Books India, 2010. — P. 240. — ISBN 978-0-14-341421-6. Архивная копия от 18 февраля 2022 на Wayback Machine
- ↑ Richard L. Thompson. Vedic Cosmography and Astronomy. — Motilal Banarsidass, 2004. — P. 88. — ISBN 978-81-208-1954-2. Архивная копия от 25 марта 2022 на Wayback Machine
- ↑ Linda T. Elkins-Tanton. Mars. — Infobase Publishing, 2006. — P. v–vi. — ISBN 978-1-4381-0726-4. Архивная копия от 25 марта 2022 на Wayback Machine
- ↑ Turner, Sir Ralph Lilley aṅgāraka 126. A comparative dictionary of the Indo-Aryan languages. London: Oxford University Press 7. Digital Dictionaries of South Asia, University of Chicago (1962). — «aṅgāraka 126 aṅgāraka '(hypothetical) red like embers', masculine 'charcoal'. 2. masculine 'the planet Mars'. [áṅgāra -- ]1. Pali aṅgāraka -- 'red like charcoal'; Sanskrit aṅārī 2. Pali aṅgāraka -- masculine 'Mars',; Sanskrit aṅāro masculine Tuesday.» Дата обращения: 21 февраля 2010. Архивировано из оригинала 15 декабря 2012 года.
- ↑ Gopal, Madan. India through the ages / K.S. Gautam. — Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India, 1990. — P. 75.
- ↑ Walter Slaje. Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes. — Otto Harrassowitz Verlag, 2008. — P. 22–24. — ISBN 978-3-447-05645-8. Архивная копия от 25 марта 2022 на Wayback Machine
- ↑ 1 2 Christopher Minkowski. Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes / Walter Slaje. — Otto Harrassowitz Verlag, 2008. — P. 8–24. — ISBN 978-3-447-05645-8. Архивная копия от 25 марта 2022 на Wayback Machine
