Внерелигиозная духовность

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Внерелигио́зная духо́вность (нерелигио́зная духо́вность, нецерко́вная духо́вность) — социокультурный феномен, получивший распространение вслед за отделением церкви от государства, и проявленный в общественном сознании через различение понятий религиозности, конфессиональности, воцерковлённости, с одной стороны, и духовности, с другой.

Вопреки тому, что в эпоху государственных религий слова духовность и религиозность использовались как взаимозаменяемые, в условиях светского государства духовное начинают относить (особенно на Западе) ко внутренней жизни отдельной личности (часто в духе Нью Эйдж), тогда как религиозное — к отдельным организациям и сообществам[1][2].

История явления на Западе

[править | править код]

С начала 1990-х годов социологи и психологи религии фиксируют появление среди респондентов в США и Европе группы респондентов, осознающих себя как духовные, но не религиозные. Слово «духовность» приобретает популярность на политическом, публицистическом, научном уровнях. Впервые об этой группе заговорили на примере американских «бэби-бумеров» первого послевоенного поколения, обнаруживая у них непривычно высокий уровень индивидуализма, неприятия религиозных институтов и стремления к поиску личного опыта.

Опросы показывают, что группа духовных, но не религиозных респондентов почти всегда неоднородна, и объединяющим для них фактором является не общее понимание духовности, а скорее общее недоверчивое отношение к религии. При этом лишь небольшая их часть является активными «бриколерами», то есть конструируют собственную систему взглядов, используя для этого элементы восточных и западных религий, системы взглядов Нью Эйдж, нерелигиозные источники[3].

В странах Запада исследователи отмечают связь нецерковной духовности с феминистской духовной и религиозной мыслью и духовностью, построенной на идеях экологии, а также с такими социокультурными течениями как неоязычество, викканство, шаманство, друидизм, геянство[англ.], научная фантастика и практиками, такими как обрядовая магия, астрология, спиритуализм, гадание на картах Таро, Книге Перемен. Также общими для данных социокультурных феноменов являются практики медитации (как, например, медитация осознанности и трансцендентальняа медитация).

Криминализация внерелигиозной духовности

[править | править код]

Во многих странах начала XXI века, даже декларирующих отделение церкви от государства, сохраняется понятие преступления против религии и соответствующее правоприменение. Так, в 12 странах мира предусмотрена смертная казнь за «вероотступничество» – под определение которого могут попадать не только выход из официальной религии с целью её замены другой или отказ от религиозности, но и любые проявления внерелигиозной духовности[4].

Примечания

[править | править код]
  1. Schlehofer M. M., Omoto A. M., Adelman J. R. (2008). "How Do "Religion" and "Spirituality" Differ? Lay Definitions Among Older Adults". Journal for the Scientific Study of Religion. 47 (3): 411—425. doi:10.1111/j.1468-5906.2008.00418.x.{{cite journal}}: Википедия:Обслуживание CS1 (множественные имена: authors list) (ссылка)
  2. Principe W (1983). "Toward Defining Spirituality". Sciences Religieuses/Studies in Religion. 12: 127—141.
  3. Колкунова Ксения Александровна. «Духовные, но не религиозные» респонденты в современных исследованиях (рус.) // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. — 2015.
  4. Джон Мак-Манус Би-би-си. Гуманисты будут добиваться отмены законов о богохульстве. BBC News Русская служба. Дата обращения: 1 марта 2019.

Литература

[править | править код]
  • Robert C. Fuller. "Exotic Messages, Familiar Themes." Spiritual, but Not Religious: Understanding Unchurched America. — Oxford University Press. — 2001. — 224 p.