Jump to content

Tragjedia

Nga Wikipedia, enciklopedia e lirë
Versioni i datës 1 prill 2022 20:26 nga Smallem (diskuto | kontribute) (Standardizim i nëntitullit të referimeve)
(ndrysh) ← Version më i vjetër | shikoni versionin e tanishëm (ndrysh) | Version më i ri → (ndrysh)

Tragjedia (nga greqishtja : τραγῳδία , tragōidia [a] ) është një formë e dramës e bazuar në vuajtje njerëzore që thirret në një katarzë shoqëruese ose kënaqësi në audiencë. greqishtja e lashtë: τραγῳδία, tragōidia[1]) Ndërsa shumë kultura kanë zhvilluar forma që provokojnë këtë përgjigje paradoksale , termi tragjedi shpesh i referohet një tradite të veçantë të dramës që ka luajtur një rol unik dhe të rëndësishëm historikisht në vetë-përkufizimin e qytetërimit perëndimor.[2][3] [2][4] Kjo traditë ka qenë e shumëfishtë dhe jo e vazhdueshme, megjithatë termi është përdorur shpesh për të nxitur një efekt të fuqishëm të identitetit kulturor dhe vazhdimësisë historike - " Grekët dhe Elizabetët , në një formë kulturore: Helenët dhe të krishterët , në një aktivitet të përbashkët" Raymond Williams e vë atë. [2][4] That tradition has been multiple and discontinuous, yet the term has often been used to invoke a powerful effect of cultural identity and historical continuity—"the Greeks and the Elizabethans, in one cultural form; Hellenes and Christians, in a common activity," as Raymond Williams puts it.[5] Nga origjina e saj në teatrin e Greqisë së lashtë 2500 vjet më parë, nga e cila mbijeton vetëm një pjesë e punës së Eschylus , Sofocles dhe Euripides ; përmes artikulimeve të vetme në veprat e Shekspirit , Lope de Vega , Jean Racine dhe Friedrich Schiller për tragjedinë më të fundit natyrore të August Strindberg ; Samuel Beckett 's moderniste Meditime mbi vdekje, humbje dhe vuajtje; Përpunimet postmoderniste të Müllerit të kanunit tragjik; dhe Joshua Oppenheimer Përfshirja e patos tragjike në filmin e tij jo-figurativ, Akti i vrasjes (2012), tragjedia ka mbetur një vend i rëndësishëm i eksperimentimit kulturor, negociatave, luftës dhe ndryshimit. [6] [7] Një linjë të gjatë të filozofëve -që përmban Platonin , Aristotelin , në St Agustinin , Voltaire , Hume , Diderot , Hegelin , Schopenhauer , Kierkegaard , Niçen , Freud , Beniaminin , [8] Camus , Lacan dheDeleuze [9] - janë analizuar, spekuluar dhe kritikuar zhanrin.[6][7] A long line of philosophers—which includes Plato, Aristotle, Saint Augustine, Voltaire, Hume, Diderot, Hegel, Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Freud, Benjamin,[8] Camus, Lacan, and Deleuze[9]—have analysed, speculated upon, and criticised the genre.[10][11] [12] Në vazhdën e Poetikës së Aristotelit (335 pes), tragjedia është përdorur për të bërë dallime gjinie , qoftë në shkallën e poezisë në përgjithësi (ku ndahet tragjike kundër epikës dhe lirikës ) ose në shkallën e dramës (ku tragjedia është kundërshtuar në komedi). Në epokën moderne , tragjedia është përcaktuar gjithashtu kundër dramës, melodramës , tragjikomikës dhe teatrit epik.[12][13][14] Dramë , në kuptimin e ngushtë, shkurton ndarjen tradicionale midis komedisë dhe tragjedisë në një mënyrë anti-apo gjenerike deterritorializim nga mesi i shekullit XIX e tutje. Të dy Bertolt Brecht dhe Augusto Boal përcaktojnë projektet e tyre teatrale epike ( drama jo-Aristoteliane dhe Teatri i të Shtypurit , përkatësisht) kundër modeleve të tragjedisë. Taxidou, megjithatë, lexon teatrin epik si një inkorporim të funksioneve tragjike dhe trajtimet e tij të zisë dhe spekulimeve.[7]

Prometeu i lidhur koment dhe analize (Eskili)- Tragjedi antike greke shkruar nga Eskili . Tragjedia buron nga fatalitetiti jetes dhe heroi tragjik afirmohet ne lufte me te. Fataliteti bie mbi ate qe ka shkelur ligjet e pashkruara
  1. ^ Klein, E (1967), "Tragedy", A Comprehensive Etymological Dictionary of the English Language, vëll. II L–Z, Elsevier, fq. 1637 {{citation}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  2. ^ a b c Banham 1998, f. 1118.
  3. ^ Nietzsche 1999, f. 21, §2
  4. ^ a b Williams 1966, ff. 14–16.
  5. ^ Williams 1966, f. 16.
  6. ^ Williams 1966, ff. 13–84.
  7. ^ a b Taxidou 2004, ff. 193–209.
  8. ^ Benjamin 1998.
  9. ^ Deleuze & Guattari 1972.
  10. ^ Felski 2008, f. 1.
  11. ^ Dukore 1974: primary material.
  12. ^ a b Carlson 1993: analysis.
  13. ^ Pfister 1977.
  14. ^ Elam 1980.

Lidhje të jashtme

[Redakto | Redakto nëpërmjet kodit]