Faith-Based Organizations and Social Welfare: Associational Life and Religion in Contemporary Eastern Europe Miguel Glatzer

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Faith-Based Organizations and Social Welfare:


Associational Life and Religion in Contemporary
Eastern Europe Miguel Glatzer

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contemporary-eastern-europe-miguel-glatzer/

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PALGRAVE STUDIES IN RELIGION,
POLITICS, AND POLICY

Faith-Based
Organizations and
Social Welfare
Associational Life and Religion in
Contemporary Eastern Europe

Edited by
Miguel Glatzer
Paul Christopher Manuel
Palgrave Studies in Religion, Politics, and Policy

Series Editor
Mark J. Rozell
Schar School of Policy and Government
George Mason University
Arlington, VA, USA
This series originated under the co-editorship of the late Ted Jelen and Mark J.
Rozell. A generation ago, many social scientists regarded religion as an anachro-
nism, whose social, economic, and political importance would inevitably wane and
disappear in the face of the inexorable forces of modernity. Of course, nothing
of the sort has occurred; indeed, the public role of religion is resurgent in US
domestic politics, in other nations, and in the international arena. Today, religion
is widely acknowledged to be a key variable in candidate nominations, platforms,
and elections; it is recognized as a major influence on domestic and foreign poli-
cies. National religious movements as diverse as the Christian Right in the United
States and the Taliban in Afghanistan are important factors in the internal politics of
particular nations. Moreover, such transnational religious actors as Al-Qaida, Falun
Gong, and the Vatican have had important effects on the politics and policies of
nations around the world.
Palgrave Studies in Religion, Politics, and Policy serves a growing niche in the
discipline of political science. This subfield has proliferated rapidly during the past
two decades, and has generated an enormous amount of scholarly studies and jour-
nalistic coverage. Five years ago, the journal Politics and Religion was created; in
addition, works relating to religion and politics have been the subject of many arti-
cles in more general academic journals. The number of books and monographs on
religion and politics has increased tremendously. In the past, many social scientists
dismissed religion as a key variable in politics and government.
This series casts a broad net over the subfield, providing opportunities for
scholars at all levels to publish their works with Palgrave. The series publishes mono-
graphs in all subfields of political science, including American Politics, Public Policy,
Public Law, Comparative Politics, International Relations, and Political Theory.
The principal focus of the series is the public role of religion. “Religion” is
construed broadly to include public opinion, religious institutions, and the legal
frameworks under which religious politics are practiced. The “dependent variable”
in which we are interested is politics, defined broadly to include analyses of the
public sources and consequences of religious belief and behavior. These would
include matters of public policy, as well as variations in the practice of political
life. We welcome a diverse range of methodological perspectives, provided that the
approaches taken are intellectually rigorous.
The series does not deal with works of theology, in that arguments about the
validity or utility of religious beliefs are not a part of the series focus. Similarly,
the authors of works about the private or personal consequences of religious belief
and behavior, such as personal happiness, mental health, or family dysfunction,
should seek other outlets for their writings. Although historical perspectives can
often illuminate our understanding of modern political phenomena, our focus in
the Religion, Politics, and Policy series is on the relationship between the sacred
and the political in contemporary societies.

More information about this series at


http://www.palgrave.com/gp/series/14594
Miguel Glatzer · Paul Christopher Manuel
Editors

Faith-Based
Organizations
and Social Welfare
Associational Life and Religion in Contemporary
Eastern Europe
Editors
Miguel Glatzer Paul Christopher Manuel
La Salle University American University
Philadelphia, PA, USA Washington, DC, USA

Palgrave Studies in Religion, Politics, and Policy


ISBN 978-3-030-44706-9 ISBN 978-3-030-44707-6 (eBook)
https://doi.org/10.1007/978-3-030-44707-6

© The Editor(s) (if applicable) and The Author(s), under exclusive license to Springer
Nature Switzerland AG 2020
This work is subject to copyright. All rights are solely and exclusively licensed by the
Publisher, whether the whole or part of the material is concerned, specifically the rights
of translation, reprinting, reuse of illustrations, recitation, broadcasting, reproduction on
microfilms or in any other physical way, and transmission or information storage and
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in this publication does not imply, even in the absence of a specific statement, that such
names are exempt from the relevant protective laws and regulations and therefore free for
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The publisher, the authors and the editors are safe to assume that the advice and informa-
tion in this book are believed to be true and accurate at the date of publication. Neither
the publisher nor the authors or the editors give a warranty, express or implied, with
respect to the material contained herein or for any errors or omissions that may have been
made. The publisher remains neutral with regard to jurisdictional claims in published maps
and institutional affiliations.

Cover image: © Ayhan Altun/Moment/Getty Image

This Palgrave Macmillan imprint is published by the registered company Springer Nature
Switzerland AG
The registered company address is: Gewerbestrasse 11, 6330 Cham, Switzerland
Praise for Faith-Based Organizations
and Social Welfare

“I welcome a further volume from Miguel Glatzer and Paul Manuel


on religion and welfare in Europe. The emphasis this time is on a
range of post-communist countries: some Orthodox, some Catholic and
some markedly secular. What contributions do the churches make to the
delivery of welfare in these very varied contexts? And—more profoundly—
what does this tell us about the evolving place of religion in this part of
the world?”
—Grace Davie, Professor Emeritus of Sociology, University of Exeter, UK

“Following their focus on Western Europe in an earlier volume, Glatzer


and Manuel turn their attention to Post-Communist Central and Eastern
Europe. This fascinating and illuminating volume brings together both
country and theoretical experts, providing a comprehensive examina-
tion of how religious organizations can contribute to welfare services
under novel political regimes which, at least theoretically, provide much
greater freedom of religion than in the immediate past. A must-read
for anyone interested in the current roles of religion and civil society in
post-Communist Europe.”
—Jeffrey Haynes, Professor & Director of the Centre for the Study of
Religion, Conflict and Cooperation, London Metropolitan University, UK

v
vi PRAISE FOR FAITH-BASED ORGANIZATIONS AND SOCIAL WELFARE

“An excellent volume that not only deals with faith-based organizations
and their role in society, but challenges deep-seated assumptions about
secularization, including by showing how Eastern European churches
became more involved in the shaping of local democracies than their
Western counterparts.”
—Lucian Turcescu, Professor and Graduate Program Director,
Department of Theological Studies, Concordia University, Canada

“This authoritative text is of great importance as it explores key issues,


offers insights and opens avenues for further research on the provision
of social welfare services by faith-based organizations in post-communist
Eastern Europe. This part of the world tends to be examined through
a lens that is derived from Western European experiences and notions
of secularization, modernization and democratization. The editors and
authors of the volume explore the relationships between religion, democ-
racy and social welfare during Eastern Europe’s unique historical, polit-
ical and socioeconomic trajectories in its multifaceted transition to a capi-
talist market-based system. Their insights make important contributions
on topics of even greater significance, including the intertwined relation-
ships between religion, democracy, the welfare state and social policy, and
the economic marketplace.”
—Lina Molokotos-Liederman, Research Fellow, London College of
Fashion, University of the Arts London, UK & Affiliated Researcher,
Woolf Institute, Cambridge, UK

“Where previous work on religion in Eastern Europe often emphasized


conflict and competition between the mainline Church or Churches and
the secular state, this volume, ably edited by Miguel Glatzer and Paul
Manuel, offers something new, placing its stress rather on the engagement
of Churches in charity, including collaboration with state authorities in
joint social programs. Coverage includes both Orthodox societies (Russia,
Ukraine, Romania) and predominantly Catholic societies (such as Poland
and Croatia, among others), as well as societies with large numbers of reli-
giously unaffiliated (specifically Estonia and the Czech Republic). There
is much to learn from this innovative book, which any serious university
library should acquire.”
—Sabrina P. Ramet, Professor of Political Science, Norwegian University
of Science and Technology, Norway
PRAISE FOR FAITH-BASED ORGANIZATIONS AND SOCIAL WELFARE vii

“The book is a significant contribution to political science analyses of reli-


gion and social welfare. It casts a wide net over the entangled dynamics
of religion and social welfare in nine East-Central-European countries in
a manner that resists generalization. Drawing on analyses of the way reli-
gious organizations address various forms of social distress, this fine collec-
tion of articles underscores the pressing issue of social welfare in such an
intricate religious landscape.”
—Detelina Tocheva, Research Fellow, Centre National de la Recherche
Scientifique, Paris, France

“By looking at the role of religion for the provision of welfare and associ-
ational life, the volume addresses crucial topics in contemporary Eastern
Europe in great detail. The authors in the volume train their eyes on
emphasizing the nuances between the states and religions in Eastern
Europe. To sum up, it is fair to say that the volume contributes substan-
tially to our understanding of religion in its relation to politics and society
in these societies.”
—Tobias Köllner, University of Witten-Herdecke, Germany
What shall it profit, my brethren, if a man say he hath faith, but hath not
works? Shall faith be able to save him? And if a brother or sister be naked,
and want daily food: And one of you say to them: Go in peace, be ye
warmed and filled; yet give them not those things that are necessary for the
body, what shall it profit? So faith also, if it have not works, is dead in itself.
—James 2: 14–17, Douay-Rheims 1899 American Edition (DRA)
Foreword

This volume is focused analytically on the role of religious actors in the


provision of social services in postcommunist Eastern Europe. However,
the volume also draws our attention to a series of very important, much
broader questions. The first of those question is what is Europe?, particu-
larly in the context of the secularization dynamics that have purportedly
transformed the continent over the last century or so. Confident assertions
concerning the steady and irreversible decline of religious belief, prac-
tice, and salience in Europe have been myopically based on very limited
presumptions of which set of countries count as “Europe,” in the collec-
tive sense. But Paris is not Warsaw; Amsterdam is not Bucharest; London
is not Kiev. And building on what should be an obvious observation, this
volume offers a very welcome reminder that assessments of the social
and political role of religion in Europe can look very different, indeed,
when the full complexity and diversity of the continent is explicitly (and
appropriately) taken into account.
Second, what is religion? For far too long and in far too many contexts,
much of social science treated the phenomenon of religion in an overly
limited fashion. To be sure, operationalizing religion as a series of discrete
beliefs or practices and then testing the correlation of those factors with
political preferences and modes of political participation can be one useful
method for illuminating the political and social role of “religion” in a
given national or continental context. But the contributors to this volume
show that this traditional approach is not nearly the only, or often even the

xi
xii FOREWORD

most appropriate, method for assessing religion’s role in politics. Yes, reli-
gion is expressed through belief and practice. But religion can also serve
as a foundational element of national identity, defining what is possible or
probable in a given polity and shaping the forms and manner of policy-
making and partisan competition. At the same time, religion can also
serve as the grounding of significant institutional actors in a country’s
(or continent’s) social and political life.
So, how significant a political actor is religion in our contemporary
world? The answer provided in this volume is that religion, understood
properly, remains a central political force on the European continent,
the setting where the marginalization of religion is supposed to have
been most advanced. Religion’s role in establishing the social and cultural
contexts in which policy-making takes place can apparently still be quite
foundational and consequential. And religion’s day-to-day centrality to
the institutional provision of politically weighted social services remains
undeniable today and quite unlikely to recede meaningfully in the fore-
seeable future.
These kinds of structural roles may be particularly significant in specific
places like Poland, Romania, or Ukraine. But this volume makes the more
generally applicable argument that religion remains a complex and multi-
faceted aspect of individual and social life in a wide variety of national
settings, and that therefore religion continues to play a deeply significant
institutional role in an equally wide variety of political contexts. In light of
this set of enduring relationships, the volume advises, our analytical treat-
ments of religion’s significance in contemporary Europe (or elsewhere)
must be similarly based on complexity and nuance and be similarly focused
on institutional factors.
What all this means for the consolidation of democracy in postcom-
munist Europe is perhaps the most important and contested question
raised in this volume. Yes, many religious actors and religious institu-
tions in Eastern Europe have aligned themselves with socially conser-
vative, right-wing and at times anti-democratic forces in the postcom-
munist era. And, yes, these alliances might mean that religion poses a
threat to democratization, and that secularization ought to be adopted
as a political goal of postcommunist democracies, in addition to being
acknowledged as a historical dynamic within which those democracies
were born. Alternatively, however, religion’s institutional role in service
provision and its social grounding of interest representation might also
be seen as signs of the relative health of these democratic polities. On
FOREWORD xiii

this reading, the far-reaching participation of religious actors in public life


may be an acceptable way in which observant populations and embedded
institutions, regardless of their partisan leanings, are able to carve out
meaningful participation in twenty-first-century European democracy.
Or not. And that is why this basic question concerning the relation-
ship between religion and democracy in Eastern Europe may well be the
most important and portentous of the many provocative questions raised
in this volume. However, what the volume shows, as a whole, is that this
relationship between religion and democracy can only be appropriately
addressed if we have first accommodated ourselves to broader conceptu-
alizations of what constitutes “Europe,” what counts as “religion,” and
what methodologies are proper for most meaningfully assessing the role
that the latter plays in the former. The editors and contributors of this
valuable volume offer not only detailed and specific analyses of these
important relationships in individual national contexts. The editors and
contributors also invite us to perform the essential definitional and cate-
gorical tasks that provide the appropriate methodological grounding for
these national analyses, at the same time as they grant those analyses
broad, comparative significance.

Spring 2020 Timothy A. Byrnes


Colgate University
Hamilton, NY, USA

Timothy A. Byrnes is the Charles A. Dana professor of political science at


Colgate University (USA).
Preface: Towards an Understanding of
the Role of Religion in the Delivery of
Social Welfare in Contemporary
Eastern Europe

This second volume in our series on faith-based organizations and


social welfare in Europe extends the same theoretical concerns about
Western Europe to postcommunist Eastern Europe. Like our first volume,
published in 2019, Faith-Based Organizations and Social Welfare: Asso-
ciational Life and Religion in Contemporary Western Europe (Palgrave
Studies in Religion, Politics, and Policy), this volume seeks to under-
stand the role and function of religious-based organizations in strength-
ening associational life through the provision of social services, thereby
legitimizing a new role for faith in the formerly secular public sphere.
Specifically, we explore how a church, in a postcommunist setting, during
periods of economic growth and recession in the wake of transitions to
capitalism, and with varied numbers of adherents, might contribute to
welfare services in a new political regime with freedom of religion. Put
another way, based on available data, what new pressures would be placed
on the secular welfare state if religious organizations (Orthodox, Catholic,
Protestant, Muslim, others) simply stopped offering their services? What
does the available data indicate?
As such, the chapters in this volume will investigate the role played
by faith-based organizations in providing social services and advocating
for social policy during the transition to capitalism and across periods of
economic growth and crisis. Examining the “welfare role” of the church
as well as varying trends in church membership, the chapters will also

xv
xvi PREFACE: TOWARDS AN UNDERSTANDING OF THE ROLE OF …

shed light on the ways in which religion has contributed to the deep-
ening of democracy. Throughout, the volume invites social scientists to
consider the ongoing role of faith-based organizations in postcommu-
nist civil society. We recognize that this faith-based activity varies across
countries and over time and have asked each author to carefully discuss
the unique historical trajectories and evolving state–church relationships
characteristic of their case-study.
As was the case in the first volume, this volume challenges social scien-
tists to nuance their understanding of how secularization is changing
Europe. It asks them to consider the ongoing role of faith-based organi-
zations in strengthening associational life, thereby promoting democracy
(although we recognize that in some cases churches have allied themselves
with authoritarian parties and illiberal regimes). Throughout, the volume
seeks to shed light on the question of how much faith-based organizations
supports the poor and marginalized in each case and poses the counter-
factual question of what new pressures would be brought to bear on the
welfare state system if these faith-based organizations ceased to exist. We
are less interested in why people volunteer their services (arguably, an
interesting question in itself), and more focused on what difference (if
any) the ongoing role of faith-based organizations makes in contempo-
rary European associational life. We contend that it’s a question worth
studying.

Philadelphia, PA, USA Miguel Glatzer


Washington, DC, USA Paul Christopher Manuel
Acknowledgments

Miguel Glatzer and Paul Manuel first developed the idea for this series
of volumes on faith-based organizations and social welfare at the July
2015 Annual Meeting of the Council for European Studies at the
Institut d’Etudes Politiques de Paris (Sciences Po), in Paris, France. They
wondered if social scientists should move beyond the lens normally
applied to the question of Catholicism in contemporary Europe (i.e.,
it is a dying, anti-modern, anti-rational, conservative institution) and
instead consider how its vital societal contributions are reflective of its
institutional mission and serve as a strategy for institutional survival.
Glatzer and Manuel subsequently developed this concept at other schol-
arly conferences in Europe and the United States and have invited other
colleagues also interested in these questions to participate in this series.
The following chapters examine how religious groups have responded
to life in postcommunist Europe and offer preliminary assessment as to
whether or not religion may remain a force in East European associational
life in the future.
There are many people who made this volume possible. We are
especially thankful to Michelle Chen and Rebecca Roberts at Palgrave
Macmillan, as well as to Mark Rozell, the series editor at Palgrave Studies
in Religion, Politics, and Policy. We are indebted to the anonymous
reviewers of the original proposal for the book for their very useful
comments. As always, we are indebted to our families for their love and
their ongoing support of our work. Miguel Glatzer thanks his partner

xvii
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de collaborer avec son Directeur, leurs Rimes Patoises paraissant
sous même couverture ? Ce n’est pas de ses âpres compagnons de
négoce qu’il pouvait être compris ! Entre deux voyages en Espagne,
de retour au pays, il tombait dans un renouveau de poésie
patoisante, et il était vite gagné à la cause ! Ah ! de ce Bancharel, —
qui avait assisté à la descente de Jasmin en Aurillac, vingt-cinq ans
auparavant ! N’était-il pas le confident tout indiqué des inspirations
littéraires du jeune compatriote. Comment « le grammairien » même
n’en eût-il pas imposé à l’élève sorti des « Frères » avec un petit
bagage rudimentaire. Mais il s’agit bien de controverse
dialectologique pour qui portait en soi toute poésie, avec le don le
plus sûr de l’expression juste, puissante et pittoresque. Le sculpteur
a-t-il besoin de connaître la genèse géologique des carrières du
marbre qu’il taille, l’architecte de savoir l’historique de tant de
matériaux qu’il assemble ? Arsène Vermenouze ne se préoccupait
guère de la filiation des mots asservis du premier coup à sa pensée ;
il lui suffisait qu’ils en suivissent le jet impétueux et le rythme souple
et large…
Ce n’est point un chétif honneur qui rejaillit à Auguste Bancharel,
d’avoir peut-être révélé Vermenouze à Vermenouze ; en tout cas, de
l’avoir, dès les premiers vers, reconnu et signalé comme un maître à
ses concitoyens, plutôt indifférents et sceptiques…
CHAPITRE V

Le patois de circonstance. — Curés, médecins, instituteurs : L’abbé


Bouquier ; l’abbé Jean Labouderie. Frédéric Dupuy de Grandval,
chansonnier bachique. J.-B. Brayat, officier de santé. J.-B. Veyre,
instituteur. — Statues et pavés de l’ours.

Des poètes de la langue patoise, écrivait Auguste Bancharel…


Des poètes ?
La langue patoise ?
C’est beaucoup dire…
En vérité, ils n’étaient pas poètes, ces médecins, abbés,
instituteurs, — et très éloignés du patois authentique, par les études
mêmes qui les avaient appelés tout jeunes à la ville, et confinés
dans les collèges. On ne voit pas qu’ils se soient voués à la poésie,
sous le feu de l’inspiration dévorante. Dans leur vocabulaire apprêté
et composite, l’expression ne jaillit pas des sources de la roche
ancestrale. Ils pensent en français, et ne traduisent même pas ; ils
transposent. Car, traduire, c’est traire, à l’étymologie, tirer… La
traduction exige une recherche d’esprit, qui amène des trouvailles. Il
ne s’agit pas seulement de rendre le sens littéral des mots, mais de
restituer la phrase, la locution, par des équivalences, de répondre,
quand faire se peut, par les idiotismes correspondant aux
gallicismes, qui sont le propre de chaque langue. Tandis que nos
citadins ne font guère qu’affubler le vocable français d’une désinence
patoise. Non, ni poètes, ni artistes. Ils n’eurent pas la curiosité des
vieilles formes du langage traditionnel, qu’ils dédaignaient, en
parvenus, du haut de leur savoir à diplômes officiels. Du parler du
terroir, ils ne goûtaient plus la saveur intime. Mais, vivant au village,
de par leurs professions, il leur fallait se remettre à l’unisson avec le
paysan, le client, l’écolier, le fidèle. De là, ce français qui prend un pli
rustique, comme la jaquette coupée par le tailleur du bourg. Ainsi,
ce patois occasionnel n’apparaît-il guère qu’en des pièces de
circonstances. Ce n’était là que jeux d’amateur, qu’il était excellent
de rappeler, de sauver du temps, mais il ne convient pas d’accorder
à ces exercices de prosodie champêtre des mérites, même locaux,
qui leur manquent… C’est une erreur que de les prendre pour les
représentants du patois, qui se maintenait si vigoureux et dru par
toutes nos campagnes ! du patois parlé, dont on ne retrouve pas
plus l’écho véridique dans leurs alexandrins de bonne volonté qu’on
n’y rencontre le sentiment de la nature auvergnate, — on pourrait
dire de la Nature tout court. Sans doute, ils aimaient le pays, le
clocher natal, mais, littérairement ; ils ne l’ont pas vu. Leur esprit
était resté ailleurs, aux dictionnaires du Collège. De la petite patrie,
nous ne saurons rien par eux, ni de ses beautés naturelles, ni de son
histoire, ni de son folklore.
Cependant, ces échantillons seront utiles et curieux, pour la
comparaison avec une œuvre pleinement patoise et auvergnate
comme celle de Vermenouze, jaillie à grand flot du sol, de la race, de
la langue populaire. Nous ne les rapportons qu’à titre documentaire.
Leurs auteurs ne sont pas plus des précurseurs du félibrige
auvergnat qu’ils ne sont des continuateurs des troubadours. De ce
que, de temps à autre, quelqu’un a discouru en fin de banquet sur le
mode villageois, et que les journaux de chef-lieu ont
sympathiquement reproduit cette amusette, il ne faut pas que cela
prête à croire à une littérature écrite et suivie, d’une école
auvergnate !
Cependant, un trait commun caractérise tous ces fragments où
se retrouvent les tendances réalistes de nos montagnards,
observateurs et narquois ; ce sont des moralistes pratiques.

Voici un abbé Bouquier, curé d’Ytrac et de Leynhac, dont il ne


reste qu’une composition, les autres égarées par sa famille, à
Calvinet, ou emportées par lui à la Martinique, où, sexagénaire, il
serait allé mourir chez un neveu. Le morceau conservé, à défaut
d’autres mérites, ne manque pas d’étrangeté. Le titre est en
français :

Dialogue d’un curé qui personnellement


Pour gagner un procès a fait un faux serment
En dépit de son seing et de sa conscience
Et se croit dispensé d’en faire pénitence.
Si mon style trop plat dégoûte le lecteur
Qu’il corrige l’ouvrage et le rende à l’auteur.

Le Dialogue annoncé est toute une pièce, la moralité du moyen


âge, à nombreux personnages réels ou symboliques, l’Ange Gardien,
le Juge, le Curé, le Démon, l’archange saint Michel, qui arrive trop
tard pour porter secours à l’âme en perdition, et ne s’émeut pas
autrement de la victoire de Satan :

Counsoloté, moun cher counfrairé,


Bouto qué n’oben pas perdut gairé

(Console-toi, mon cher Confrère, dit-il à l’ange gardien ! Et


mets que nous n’avons pas perdu beaucoup.)

En effet, le Curé n’hésite guère à jurer que par peur de l’Enfer.


Les scrupules ne l’encombrent pas !
Yeou jurorio bé prou, mais l’ifer ! Malopesto !

(Je jurerai bien assez, mais l’enfer ! Malepeste !)

La Conscience apparaît, mais sans confiance. Elle a essayé


d’intervenir d’autres fois. On lui a dit : Chut ! Elle n’a qu’à se taire,
dorénavant.
C’est l’ambition, invoquant la sagesse de Sénèque, qu’on ne
s’attendait pas à trouver dans cette affaire, qui décide le Curé à lever
la main :

Le péché est ce qu’il paraît — au pécheur qui le commet ;


— car, selon le sage Sénèque, comme l’on croit pécher l’on
pèche.

Il n’en faut pas plus pour que le Curé s’exécute :

Eh bien ! donc, je m’en vais jurer, quitte après pour m’en


confesser !

Et Satan félicite le déchu, sur un ton gouailleur :

Regarde, mon ami, que tu as fait une bonne affaire, — Au


moins, quand tu mourras, tu sauras où aller coucher — Et où
aller passer toute l’éternité…

Puis, en bon diable, il indique à son nouveau sujet que, pour être
bien placé, il lui suffit de parler à Pluton et à Proserpine, sa femme,
qui dirige les enfers et lui fait la cuisine. En tout cas, le Curé peut
être assuré qu’il n’a pas à craindre le froid…

A Frédéric Dupuy de Grandval, on n’attribue rien moins que des


chefs-d’œuvre, dont les manuscrits remplissaient une bibliothèque
entière ! Il ne se retrouve que quelques lambeaux, et mal
authentiques, dont l’un pourtant, ne semble pas devoir être
apocryphe, tant le portrait de l’auteur offre une complète
ressemblance avec l’image de celui dont la vie et les écrits
scandalisèrent Aurillac. Il aurait été en rapport avec Béranger, à qui il
soumettait parfois ses travaux, et qui le conseillait. Mais le chantre
de Lisette ne le corrigea pas de boire. Ce sont les Mauvais Garçons
de Villon qu’il rappelle :

Le vin nouveau à la tête me monte ; — pour me guérir,


demain, je ferai le lundi, — de bon matin, la goutte me
remonte, — mais tout le jour, je reste fidèle au (vin) bleu. —
Quand la nuit vient, pour passer la veillée, — près d’un bon
feu, je m’assieds sur un banc. — Et tout en fumant et
mangeant la grillée (de châtaignes) — à tout hasard, je bois
un litre de blanc.

Puis au café, je vais prendre une demi-tasse ; — cela me


ferait mal sans trois sous d’eau-de-vie. — Je trouve un ami,
nous faisons la petite partie, — et deux cruchons (de bière) y
passent rondement. — Ils sont nettoyés, il faut quitter la
place.

Je vais prendre l’air, je hasarde une chanson ; — j’en ai


bien assez fait, la patrouille me ramasse — sans que je résiste
et me met en prison. »

Rien d’étonnant à ce qu’un tel intrépide vide-bouteilles ait laissé


une réputation d’originalité que n’était pas pour démentir son esprit
caustique. Écoutez cette répartie :

— Comment se fait-il que je n’aie pas d’enfants, disait une


dévote à M. Dupuy de Grandval. J’en désire tellement un ! Et
voyez « la cafetière du coin », cette effrontée d’Irma. Elle en a
quatre, qui sont magnifiques. Pourquoi tant à elle, quand j’en
suis privée ? Moi qui en demande chaque jour au Bon Dieu !
— Elle s’y prend autrement, fit le poète cantalien.
— Et comment fait-elle.
Eh ! elle ne les demande pas au Bon Dieu mais aux
hommes…

Plus important est le bagage de Jean-Baptiste Brayat (1779-


1838) de Boisset où, en 1907, lui fut élevé un buste. La purge, la
saignée, et la lecture de sa plaquette étaient les remèdes ordonnés
habituellement par le pauvre officier de santé. Ces pratiques
familières, un estomac complaisant qui ne refusait jamais un verre
de vin, la bonne humeur et le désintéressement lui valaient de la
popularité. Ce sont les qualités — autant que les défauts —
domestiques de Brayat, plus que ses poèmes, je pense, qui
provoquaient l’admiration et la reconnaissance de ses malades.
Comment ne pas aimer un médecin qui ajoutait les médicaments à
l’ordonnance, et, sur son calepin de visites, inscrivait :

« Pierré me pogoro si los costognon se bendou.

(Pierre me paiera si les châtaignes se vendent.)

On devine que le brave homme ne s’enrichissait pas à cette façon


de traiter la clientèle !
Dès lors que Boisset dressait un buste de bronze au poète-
médecin J.-B. Brayat, pourquoi J.-B. Veyre, le poète instituteur,
n’aurait-il pas eu son monument à Saint-Simon ! Le Comité est
formé, la souscription ouverte, bien que les promoteurs, MM.
Armand Delmas, le Dr Vaquier ne prêtent pas « aux pépiements d’un
roitelet » la voix du rossignol, comme galamment fit un soir Jasmin à
l’auteur des Piaoulats d’un reipetit, qui le recevait, le 23 février 1854,
à Aurillac, où le poète agenais était de passage, en tournée pour les
pauvres :
Pâtre de Saint-Simon, j’ai quitté mon troupeau, — j’ai pris
ma veste neuve et mon joli chapeau pour venir fêter ta
grande renommée, — de couronnes de fleurs chaque jour
parfumée… Auprès du rossignol, piaille le roitelet.

A quoi Jasmin répliquait :

Je m’y connais, Monsieur, cet oiseau chanteur a le chant


harmonieux. — C’est un rossignol qui, par jeu, s’est vêtu —
de la plume d’un roitelet.

De Jasmin, il n’y avait là qu’une gentillesse d’usage, envers qui lui


rimait la bienvenue au chef-lieu du département.
Mais que dire des opinions portées, la plume à la main, par des
compatriotes lettrés et qui devaient avoir l’ouvrage de J.-B. Veyre
sous les yeux ! Je n’en citerai qu’un, le plus important, et le grand
responsable, puisqu’il fit la préface des Piaoulats en 1860. Or, M. de
Lescure n’hésite pas entre J.-B. Veyre et Frédéric Mistral :

Un avocat… Un riche propriétaire provençal, un homme du


monde,… que j’ai vu moi-même à Paris colporter dans les
bureaux d’un journal au sortir d’un élégant coupé, les produits
d’une inspiration artificielle et savante… Les pâtres n’ont pas
lu Mireille ; ils ne le comprendraient pas… Mais les pâtres
comprendront Veyre, et Veyre sera chanté aux veillées ; et,
dans sa hutte roulante, le pauvre gardeur de bestiaux
fredonnera ses vers sur la montagne.

Ce n’est pas le pavé de l’ours. C’est une avalanche de basalte


qu’une pareille présentation fait crouler sur une innocente victime !
CHAPITRE VI

Auguste Bancharel, un précurseur : Professeur, auteur, imprimeur


comme Roumanille. — Le progrès dans la tradition. — Rimes
Patoises et Grammaire. — Les veillées auvergnates. — L’abbé F.
Courchinoux.

Poètes, et poètes de terroir, — on a vu qu’il y avait à hésiter sur


le mérite des auteurs présentés par Auguste Bancharel comme des
restaurateurs du patois, et des annonciateurs d’une renaissance
auvergnate…
S’il y a eu quelque précurseur, — c’est Auguste Bancharel lui-
même, à qui l’on doit l’initiation précieuse d’Arsène Vermenouze.
Toutes distances gardées pour tous quatre, il aura été à
Vermenouze ce que fut Roumanille pour Mistral. Sa vie et son œuvre
ne sont pas sans analogies avec celles du Créateur des Provençales,
qui réunissait sous la même couverture Mistral, Aubanel, etc., et
servit de tribune aux nouveaux poètes. Ainsi, dans les Rimes
Patoises et dans La Grammaire, Auguste Bancharel recueillait les
anciens, groupait les nouveaux venus. Tous deux sortaient de
l’enseignement pour devenir auteurs-imprimeurs. On trouverait
d’autres points de comparaison, quant à leur gaie tournure d’esprit,
à leur sentiment du terroir, à leurs tendances combatives et
politiques, l’un, pamphlétaire des Enterre-chiens, les enterrements
civils, — ultra-catholique et conservateur, — l’autre, satiriste matois
de la réaction de l’Ordre Moral et du Seize Mai. Mais il ne faudrait
pas prolonger le parallèle, où les quelques essais de notre
compatriote ne sauraient être mis en regard d’une production
considérable, sous tous les rapports.

Or, c’est d’Auguste Bancharel qu’il est le moins parlé dans ses
brochures de propagande où, tout occupé à découvrir les autres, il
ne se présente guère que comme éditeur et directeur de l’Avenir du
Cantal. Il ne serait que juste de lui rendre justice, sinon comme
poète, du moins comme patoisant, après l’avoir salué comme le
promoteur du mouvement qui devait faire entrer l’Auvergne dans
l’orbe du système félibréen…

Auguste Bancharel naquit le 15 septembre 1832, à Reilhac, à


quelques kilomètres d’Aurillac, où il devait professer au Collège,
avant de passer, comme percepteur, à Pleaux et, presque à l’âge de
la retraite, sur la cinquantaine, de fonder imprimerie et journal au
chef-lieu… Tempérament d’artiste, rêvant de peindre et d’écrire, il
suivait d’une curiosité passionnée le rayonnement de l’idée
félibréenne. Il n’admettait pas que l’Auvergne, d’où étaient issus de
fameux troubadours, restât en arrière de la vaste ambition
méridionale. Il approuvait de tout cœur les revendications
décentralisatrices. Le patois était pour lui langue vivante, — seule
capable de traduire les aspirations, les sentiments, les besoins de la
race. Lui, aussi, aurait voulu maintenir du passé tout ce qui, sans
retarder le progrès, faisait la joie, le charme et la beauté de la vie
locale, les fêtes, les danses, les chants, les costumes, dont le
pittoresque et le goût s’en vont, que ne remplacent pas de banales
et laides importations. Il n’était pas un vain regretteur d’autrefois. Au
contraire. Mais c’est de l’exaltation de la race, dans le sens
traditionaliste, qu’il espérait de la grandeur et du bonheur à venir, —
plus que de l’effacement de l’individu dans la foule incolore, et dans
l’écrasement, par le rouleau administratif, de tout relief provincial. De
là, son apostolat. De là, soutenant la thèse, au moins téméraire,
d’une littérature « de langue patoise », son enthousiasme sans
critique pour quiconque patoisait. De là, que chaque bonne volonté
lui était sacrée. Mais quoi ! Sa foi communicative, en s’abusant et
nous abusant sur quelques-uns, en ne décourageant personne, —
aura frayé la route… Qu’importe si, au départ, il y eut quelque
désordre ; le tout était de partir…
Mais il convient de ne pas sacrifier l’auteur des Rimes Patoises et
des Veillées Auvergnates à l’entraîneur de la petite cohorte
cantalienne. Auguste Bancharel, contestable philologue et technicien
hasardeux, vaut surtout par sa pratique profonde du parler
populaire. A lui, non plus, je ne décernerai pas le laurier du poète,
du poète au souffle puissant, comme dit une biographie. Lui, aussi,
ne composa guère que des vers de circonstance ! Mais de quelle
manière élargie, en quel langage savoureux, intraduisible. Il ne se
mêlait pas de châtrer l’expression, de rejeter le mot trop vif aux
oreilles citadines. Il recherchait, au contraire, le vocabulaire le plus
gonflé de sève originelle. Et, voici qu’au point de vue du patois, ses
écrits offrent une rare valeur documentaire. Ils ont un autre mérite,
nouveau, qui faisait défaut à ses devanciers. Ils nous évoquent, en
relief vigoureux, le paysan de chez nous, pratique, réfléchi, jovial,
très avisé sous de rudes dehors. Auguste Bancharel n’enfourche pas
un morne Pégase de bois pour gravir un Parnasse desséché. Il reste
de son temps et de son pays, — et par un réalisme de bon aloi, la
franchise et la finesse de l’observation, la verve du récit, la pratique
du patois dans son tréfonds proverbial, il assure à de simples
chroniques versifiées la survie de peintures de mœurs d’une
exactitude et d’une ironie durables.

Avec Auguste Bancharel, l’Abbé François Courchinoux partage


l’honneur d’avoir éclairé le chemin de Vermenouze. On doit à F.
Courchinoux, au prêtre et au félibre, l’admiration la plus
reconnaissante. L’Abbé aurait pu s’effaroucher, comme d’autres firent
niaisement plus tard, devant quelque phrase gaillarde, jugée
irrévérencieuse. Il eût suffi d’un doute du confident de sa pensée
religieuse, de l’ami le plus près de son esprit et de son cœur, pour
entraver la libre inspiration du poète des Menettes, de Magne, etc. Il
faut donc savoir gré au directeur de conscience de Vermenouze de
n’avoir pas éveillé en lui pareils scrupules sur l’orthodoxie de tel ou
tel chant. Mais une robuste et claire intelligence brillait dans la foi,
pourtant si combative, du fondateur de la Croix du Cantal, — pour
lui éviter pareille erreur. Aussi, F. Courchinoux était poète. Grâce à
quoi, peut-on penser, il était mieux préparé que d’autres confesseurs
à comprendre un tempérament de poète. Au contraire ; il se
présentait un autre danger, et il faut louer l’auteur de la Pousco d’or
d’avoir humblement oublié qu’il était poète, lui aussi, devant
l’écrivain de Flour de Brousso. Celui-ci était un primaire, sorti jeune
de l’école des Frères, tandis que l’autre avait fait des classes
complètes, jusqu’à l’École des Hautes-Études de Paris, enseigné
l’Histoire au Petit-Séminaire de Saint-Flour, voyagé en Terre Sainte,
et, licencié en philosophie, dirigé l’École Gerson.
Sa manière, toute de culture littéraire, était à l’opposé du
réalisme spontané des débuts de Vermenouze. Il eût pu se tromper
sur le génie fruste, et, avec l’ascendant de la situation et de
l’instruction, s’ingénier à discipliner, à adoucir la personnalité violente
selon ses vues propres. Non. F. Courchinoux, prêtre et poète, s’est
contenté de comprendre et d’admirer le chrétien et l’écrivain
d’essence supérieure. Cela valait d’être noté.
Comme Roumanille et A. Bancharel, F. Courchinoux (1859-1902)
fut professeur, imprimeur, journaliste. De tous partis, on a rendu
justice à la bravoure, à la droiture, au talent alerte, sobre et précis
du polémiste ecclésiastique. On lui doit nombre de variétés
humouristiques, dispersées sous le pseudonyme de Pierrou
L’Escorbillat. Il reste de lui, qui nous touche plus particulièrement, un
volume de vers d’une centaine de pages, la Pousco d’or [7] , en
dialecte du Cantal, dit le sous-titre. En dialecte pâle, filtré, tout
clarifié, — en dialecte lavé, passé au crible fin, pour n’en retenir que
la plus souple poussière. F. Courchinoux avait étudié la renaissance
provençale. Il cherchait le rythme et l’harmonie. Il connaissait la
prosodie, les maîtres savants. Il a écrit, chanté en mesure ! C’est une
délicate tentative que celle de l’abbé Courchinoux, mais dont les
résultats ne pouvaient être que très minces. Sans doute, à travers ce
langage expurgé, une âme charmante se révèle, pure et sensible.
Comment ne pas goûter Lou Roussignoou, — le rossignol que ne
veut pas écouter la rivière, et qui la poursuit jusqu’à la mort :
[7] La Poussière d’or, qu’un universitaire, M. L. Bréhier
a simplement traduit : La Poule d’or, dans un volume
grotesque à souhait, un monument d’inconvenance et de
sabotage comme il s’en dresse trop souvent dans les
collections de littérature en série.

O Jordanne, voyons [8] ,


Marche doucement,
Et, gentille, écoute
Mon chant, un moment.

Dieu nous fait chanteurs,


Nous autres rossignols.
— Oiselet, mon pauvre petit,
Quelque chose d’autre me point.

Dieu m’a fait voyageuse,


Chante, moi je m’en vais ;
De ta voix priante,
Je n’ai souci ni goût.

La jolie musique
De ton gosier
Sort pour le roi de pique
Ou le roi de carreau.

Et triste et pleurant
L’oiseau la suivit,
L’oiselet chanteur,
Aussi loin qu’il put.
Mais, de lassitude,
Et de chagrin,
La petite bête muette
Ne put pas longtemps,

Et, comme une étoile


Tombe dans la nuit
Dans l’eau meurtrière,
L’oiselet tomba.

Depuis, la rivière
De l’oiselet mort,
Parmi ses cailloux,
Promène le cadavre.

Mais on dit que maintenant,


Quand elle entend chanter,
La Jordanne claire
Pleure en écoutant…

[8] O Jiourdono, bouto…

Bluette charmante, de rhétorique où, pas plus que la langue,


nous ne retrouvons le pays. Tout le volume est d’un sentiment
délicieux, d’une exquise fraîcheur. C’est le livre de la vingtième
année d’un brillant séminariste à qui sont interdits les sujets
profanes. Du moins, il y a eu effort conscient. F. Courchinoux savait
le patois, mais le latin et le provençal aussi. Il a eu l’ambition de
faire sortir l’idiome vulgaire « d’entre les boues de l’atelier, de le
rendre propre et net ». Il l’a si bien gratté, poncé et poli qu’il a tout
effacé. Pour se rapprocher du Languedoc et de la Provence, il a
produit ainsi de la poésie harmonieuse et distinguée, avec de la
tendresse et de la sincérité, mais sans plus rien d’Auvergnat…
CHAPITRE VII

Patois ou langue ? La thèse nationale ; la critique philologique. — Les


études de M. Antoine Thomas et de M. Albert Dauzat. — Patois
et patois de la Dore à la Cère. — Le patois du Livradois. — R.
Michalias. — A la Marianne d’Auvergne. — Le patois, verbe de la
race.

Le Patois d’Auvergne…
Mais on n’a pas plutôt prononcé le mot de patois que
d’intransigeants arvernophiles vous apostrophent avec véhémence :
— Du patois, le parler d’Auvergne ? C’est une langue…
Et en avant un groupe d’arguments désuets qui flattaient
évidemment notre amour-propre aborigène, mais que déciment les
preuves mobilisées par les linguistes sans pitié. Comment notre
orgueil ne se serait-il pas réjoui d’entendre démontrer
victorieusement que le patois cantalien, tant discrédité et honni,
n’était autre que le dialecte celtique, usité des bardes et des
druides ! Ainsi, l’idiome ancestral s’était maintenu, indestructible
comme le rocher de basalte, parmi les invasions étrangères et la
course des siècles ; il avait coulé, roulé jusqu’à nous, comme la
rivière et la cascade dont l’élan n’a pas été tari pour quelques
éboulements de pierres, pour des végétations insolites en travers de
leurs eaux millénaires !
Que de raisons spécieuses de faire confiance à la thèse
nationale ! Elle se résume en deux vers de Lucain :

Arverni latios ausi se dicere fratres


Sanguine ab Iliaco populi…

Arvernes et Latins ont même origine, à laquelle tous deux


doivent leurs langues contemporaines. Mais tandis que le latin
évoluait avec la civilisation romaine, l’Auvergnat, parmi des
populations retirées aux montagnes, demeurait rudimentaire, réduit
au minimum d’expressions suffisant à la vie pastorale, restreint au
parler, sans écriture ni littérature. Donc, nulle dérivation du latin. La
conquête romaine ? Elle ne poussa pas de colonisation effective dans
la montagne aux habitants dispersés, sans écoles, sans routes, sans
relations ni contact avec l’envahisseur. Comment l’Arverne farouche
des premiers siècles de notre ère se serait-il défait de son langage
coutumier, dans son habitat inaccessible, alors qu’après treize cents
ans de pénétration française, de vie française, après le chemin de fer
et l’instituteur, le patois résiste, ne s’est pas perdu encore ? Au reste,
le gaulois existait si bien au III e et au VI e siècles qu’à partir d’Ulpien,
dont Justinien renouvelait les décisions dans les Pandectes, la
législation romaine autorisait le témoignage en langue gauloise
devant les tribunaux.
Voilà pour le patois-langue d’Auvergne, perpétué dans les
campagnes jusqu’à nos jours, indépendant du latin officiel, du roman
littéraire, du français en devenir, qui vécurent, disparurent, se
transformèrent dans les villes, aux besoins, aux goûts, au génie des
classes supérieures.

Eh bien ! la terrible philologie n’entend pas se contenter de ces


raisonnements d’apparence si plausible… Elle prend le patois corps à
corps, mot à mot, syllabe par syllabe, et, de cette recherche de la
paternité, conclut scientifiquement qu’il n’est pas fils du celte, frère
du latin, mais un bâtard, cousin dégénéré du roman, un parent
pauvre de la famille d’oc.
Pourquoi les Gaulois parlèrent latin ? M. Eugène Lintilhac nous
l’explique à merveille dans sa brillante Histoire élémentaire de la
Littérature Française :

Que du I er au VI e siècles, plusieurs millions d’hommes


aient pu en arriver à oublier graduellement leur langue, certes
voilà qui étonne d’abord, froisse notre amour-propre national
et excuse certains paradoxes étymologiques ; mais ce fait,
outre son évidence historique, est corroboré avec un détail
suffisant par des textes aussi curieux que décisifs.
D’ailleurs, cet oubli s’explique principalement, en dernière
analyse, par les causes suivantes : l’ascendant d’une
civilisation supérieure telle que, dès le premier siècle de notre
ère, la culture latine tend à prévaloir sur la culture grecque
dont Marseille est le centre : les nécessités des relations
militaires, commerciales, administratives et judiciaires, entre
vainqueurs et vaincus ; les habiletés de la politique romaine,
qui allèrent, dès César, jusqu’à faire sénateurs de nobles
Gaulois, et, sous Claude, jusqu’à offrir l’accès des emplois
publics aux Gaulois, sachant le latin, que l’on trouve dans les
plus hautes charges à partir du II e siècle ; les violences de la
conquête et les persécutions que l’on croit avoir été exercées
contre le druidisme sous Tibère et ses successeurs ; enfin, les
séductions de la paix romaine. Il y faut joindre aussi des
causes secondaires, telles que les suivantes : l’absence de
textes écrits dans la langue nationale ; la curiosité pour les
journaux officiels des Romains ; la vogue et l’imitation de leur
littérature dans les hautes et moyennes classes qui
fréquentaient leurs nombreuses écoles ; les antiques affinités
de race ; enfin, cette souplesse du génie et cet amour de la
nouveauté que les anciens historiens nous signalent comme
des traits du caractère celtique.
A quoi bon se contrister d’une origine qui n’est pas si humble,
puisque le français ni le provençal ne la renient. Et l’Auvergne qui, à
la période romane, a fourni les plus célèbres troubadours :

Icil d’Alverne i sunt li plus curteis,

(Ceux d’Auvergne sont les plus courtois)

dit la Chanson de Roland ; l’Auvergne à qui le monde doit, avec


Blaise Pascal, le plus formidable écrivain français ; l’Auvergne n’a
point à se croire diminuée de ce que son idiome ancestral n’aura pas
tous les quartiers de vieillesse que lui octroyèrent des partisans plus
zélés qu’érudits. Au XVIII e siècle la Celto-manie, comme l’appelait
Voltaire, n’allait-elle pas jusqu’à faire du Celte la langue du Paradis
terrestre où Adam et Ève auraient parlé bas-breton ou auvergnat !
Tel que, un Vermenouze ne vient-il pas de tirer de l’Auvergnat
des accents propres à lui constituer dans l’histoire de la renaissance
félibréenne des titres littéraires préférables à ceux d’un obscur et
contestable atavisme ?
Pour moi, je n’entends pas abaisser l’auvergnat en le qualifiant
de patois. Mais il me semble lui garder ainsi son caractère de famille,
un peu lointain, sauvage et mystérieux, qui ne saurait être compris
au delà des limites de la petite patrie ! Le patois, je dirais donc, le
plus souvent, et, mieux, notre patois : car le patois d’Auvergne
diffère, non seulement de département à département, mais de
commune à commune.
On a voulu résoudre d’un coup, en quelques mots, la question
des origines et de la formation de la « langue d’Auvergne », alors que
l’étude des sources du patois est à peine entreprise, et exigerait des
enquêtes savantes, minutieuses, innombrables :

Malgré l’activité qui s’est développée sur ce point, nous


n’avons encore des dialectes qu’une connaissance tout à fait
insuffisante attendu que les matériaux dont nous disposons
sont très incomplets, qu’ils ont été recueillis en grande partie
sans critique, qu’on a fait œuvre d’amateur au lieu de suivre
une méthode rigoureuse conduisant à un but bien déterminé.

Ainsi s’exprime un savant allemand, cité par M. Antoine Thomas,


dans sa Préface aux Études linguistiques sur la Basse-Auvergne [9]
de M. Albert Dauzat. M. Antoine Thomas ajoute :
[9] Bibliothèque de la Faculté des Lettres de Paris, IV,
1897 (Félix Alcan).

Dresser l’atlas phonétique de la France, non pas d’après


des divisions arbitraires et factices, mais dans toute la
richesse et la liberté de cet immense épanouissement
linguistique, telle est la tâche à laquelle M. Gaston Pâris
conviait naguère les membres du Congrès des Sociétés
Savantes. Il ne dissimulait pas que pour arriver à réaliser
cette belle œuvre, il faudrait que chaque commune d’un côté,
chaque forme, chaque mot, de l’autre, eût sa monographie
purement descriptive, faite de première main et tracée avec
toute la rigueur d’observation qu’exigent les sciences
naturelles.

Plus loin M. Antoine Thomas regrette que l’Auvergne soit une des
régions les moins connues quant à ses patois :

Le livre de M. Doniol, membre de l’Académie des Sciences


Morales, intitulé Les Patois de la Basse-Auvergne, phonétique
historique du Patois de Vinzelles (Puy-de-Dôme) témoigne
d’une ignorance complète de la méthode linguistique.

Toute cette préface est à lire [10] . Puisse-t-elle exciter les


chercheurs laborieux et décourager les vocations faciles.
[10] « Il y a assez loin de Murat (Cantal) à Vinzelles
(Puy-de-Dôme) ; le premier est dans la Haute-Auvergne,
le second dans la Basse-Auvergne. Il ne faut pas que
l’emploi en linguistique du vocabulaire de la géographie
administrative puisse donner le change sur l’état de
choses réel. Comme il est à peu près impossible de se
passer de termes géographiques d’une compréhension
plus ou moins étendue, autant vaut faire appel à
l’ancienne nomenclature, qui a pour elle la consécration
d’un usage plusieurs fois séculaire, qu’à celle que nous
devons à la Révolution. Mais il n’y a aucun lien nécessaire
entre les variétés du patois et les anciennes divisions
territoriales civiles ou religieuses à quelque époque
qu’elles puissent remonter. La Basse-Auvergne ne forme
pas plus une unité linguistique vis-à-vis de la Haute-
Auvergne que l’Auvergne tout entière, considérée en bloc,
n’en forme une vis-à-vis des provinces limitrophes :
Bourbonnais, Manche, Limousin, Quercy, Rouergue,
Gévaudan, Velay et Forez. Quant à retrouver les limites
exactes des anciennes peuplades gauloises par l’étude de
l’état actuel des patois, c’est une pure illusion. Il est
encore moins permis en Auvergne qu’ailleurs de s’y
abandonner, tant les faits qui vont à l’encontre sont précis
et indéniables. Nous connaissons très bien les anciennes
limites du diocèse de Clermont, et nous sommes à peu
près certains que ces limites remontent à l’établissement
même du christianisme en Gaule. Dès cette époque tout
le territoire du département actuel du Cantal dépendait
de la civitas Arvernorura et Aurillac (Aureliacus) y figurait
au même titre que Saint-Flour (Indiacus). Or,
l’arrondissement d’Aurillac se sépare du reste du
département du Cantal au point de vue linguistique si l’on
tient compte d’un phénomène phonétique très saillant, le
traitement des sons primitifs c et g devant la voyelle a : le
c et le g sont demeurés intacts, conservant leur son
explosif comme dans les provinces plus méridionales
(Quercy et Rouergue), tandis que dans le reste du
département, comme dans la Basse-Auvergne et toutes
les provinces limitrophes (sauf le Quercy et le Rouergue)
le c et le g ont cédé la place, à un moment donné, aux
sons fricatifs ch et j qui ont continué leur évolution et qui
la continuent encore pour ainsi dire sous nos yeux. A quoi
attribuer ce schisme linguistique qui contraste si
singulièrement avec l’unité religieuse et administrative qui
n’a jamais été rompue entre Aurillac et Saint-Flour ! M.
Dauzat a inscrit en tête de son travail un titre plus large
que le sujet qu’il traite actuellement : Études linguistiques
sur la Basse-Auvergne. C’est un engagement pour
l’avenir. J’espère qu’il le tiendra, et même, pour les
raisons que je viens d’indiquer, qu’il fera de l’Auvergne
tout entière le champ de ses recherches. La pleine
possession du patois de Vinzelles lui rendra facile et
rapide l’étude comparative des autres parlers, — et
quelques nouveaux efforts d’activité scientifique lui
permettant de conquérir de proche en proche toute la
province, je voudrais le voir alors faire l’essai de la
monographie phénoménale (si je puis m’exprimer ainsi) ;
après celui de la monographie locale : chaque son,
chaque forme, chaque mot peuvent être étudiés au point
de vue de leur répartition dans la masse linguistique tout
entière, on nous a clairement démontré que les dialectes
et les sous-dialectes n’ont pas d’existence réelle, que c’est
par une sorte de phénomène sémantique que nous
appelons « dialecte auvergnat » le parler des habitants de
l’Auvergne et que nous risquons de fausser l’expression à
la prendre au pied de la lettre et à vouloir tracer sur une
carte le contour du dialecte et ses subdivisions intérieures
aussi rigoureusement que nous pouvons le faire pour un
arrondissement et les cantons qui le composent. Je ne
crois cependant pas que M. Dauzat fasse œuvre vaine en
cherchant à répartir en un petit nombre de groupes
naturels des centaines d’alvéoles linguistiques agrégées
qu’il lui aura été donné au préalable d’étudier une à une.
La dialectologie risquerait de demeurer à l’état chaotique
si elle n’arrivait pas à se donner une classification
analogue à celle qui a tant aidé au progrès des sciences
naturelles, classification qui sans faire violence aux faits,
permette à l’infirmité de notre esprit de les saisir plus
clairement. Il semble que la seule qui ait des chances de
répondre à cette double condition doive être une
combinaison harmonieuse des résultats de la
monographie locale avec ceux de la monographie
phénoménale. Qu’on opère sur une province ou sur tout
un pays, le problème à résoudre est le même mais peut-
être les éléments en sont-ils plus faciles à embrasser et la
solution plus facile à entrevoir. Le jour où on aura réussi à
classifier définitivement les parlers de l’Auvergne, la
classification de l’ensemble des parlers de France qui
nous apparaît aujourd’hui presque comme impossible, en
découlera naturellement. »
C’est-à-dire qu’il faut devenir prudents, et que l’heure est passée
de la philologie de sous-préfecture, de sacristie, et de château, où le
juge de paix, l’abbé, le châtelain, l’officier de santé, l’instituteur, se
croyaient des lumières suffisantes, avec de la bonne volonté, pour
s’aventurer dans les recherches les plus ténébreuses et les plus
complexes de l’histoire locale et des parlers du terroir ! Tout cela qui,
jadis, ne dépassait guère le tour de ville de la petite ville, passionne,
aujourd’hui, les professionnels de la philologie, de la dialectologie,
de l’étymologie, de la toponymie, de la sémantique. Les savants
effacent les vieilles démarcations de la langue d’oïl et de la langue
d’oc, du français et du provençal, et tout le morcellement arbitraire
du pays, qui :

pourrait devenir funeste s’il s’imposait avec trop de rigueur


à notre esprit et s’il nous portait à méconnaître la solidarité
des parlers de France. M. Gaston Pâris l’a dit excellemment :
abstraction faite du flamand, du breton et du basque, ces
trois coins de métal étranger qui encadrent notre cadre
linguistique, le fait qui ressort avec évidence du coup d’œil le
plus superficiel jeté sur l’ensemble du pays, c’est que toutes
les variantes de phonétique, de morphologie et de
vocabulaire, n’empêchent pas une unité fondamentale… Voilà
pourquoi j’estime que la philologie française peut s’élargir
jusqu’à embrasser toutes les manifestations diverses de la
parole qui se produisent sur le sol de la France… [11]

[11] Antoine Thomas, Essais de philologie française


(avant-propos), 1898. C. Bouillon, éditeur, Paris.

Le patois ! En effet, c’est bientôt dit. Chacun enferme tous les


patois dans le patois de son village. Pourtant, écoutez comme la
même bourrée diffère du Cantal au Puy-de-Dôme.
Le Patois ! Du patois ! Mais voici que notre grand et nous
pourrions dire notre seul vrai poète en patois, Arsène Vermenouze,
réchauffé au soleil de Mistral, proteste — avec plus de force et de
rime que de raisons :
Naustres que son lou haut-Miet jour
Contau, Obéirou é Louzéro,
Porlon tobe lo lengo fièro
De los onticos cours d’amour.
. . . . . . . . . . . . . .
Lo lengo d’oc, lo lengo maire
. . . . . . . . . . . . . .
Sons s’en obregoungia jiomai,
Des copelots de grondo marco
L’on porlado, è maï d’un mounarco,
Que cresio pas parla potaï
. . . . . . . . . . . . . .
Un potaï oquo ! me fou reire.

Nous qui sommes le haut-Midi, Cantal, Aveyron — et


Lozère, — nous parlons aussi la langue fière — des antiques
cours d’amour.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
La langue d’Oc, la langue mère.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Sans en rougir jamais, — des prêtres de grande marque —
l’ont parlée, et plus d’un monarque, — qui ne croyait pas
parler patois.
Un patois, cela ! il me faut rire.

Évidemment, le rude poète de Vielles n’avait guère lu les


amoureux troubadours dont il se réclamait ! Car son génie est
ailleurs, dans le parler populaire, ignoré et dédaigné, comme le pays
et le paysan, des habiles et chevaleresques faiseurs de cansos et de
sirventes, dont le bouvier et le pâtre cantaliens n’auraient guère
compris les récitations savantes ; dans le patois erratique, oral, qui
ne s’était jusqu’à présent aggloméré qu’en quelques refrains
anonymes, soutenus par la cobretto — dont auraient rougi les plus
pauvres jongleurs, avec leurs instruments, plus affinés, « tout un
orchestre d’instruments à corde, à vent et à percussion, violes,
harpes, lyres, chalumeau, trompettes, tambourins, sistres et
castagnettes ».
C’est dans ce patois inédit, en somme, jusqu’à la Grammaire
téméraire et naïve d’Auguste Bancharel, qu’Arsène Vermenouze a
chanté, plus qu’il n’a écrit ; en quel état il l’a rencontré, le patois, —
sa langue ! — Arsène Vermenouze le rappelle dans une de ses pièces
les mieux inspirées :

A LA MARIANNE D’AUVERGNE

De même qu’un « ferrat » [12] au cuivre usé s’altère


Et perd tout son éclat dans le fond d’un souillard,
O toi, ma langue, en vain étais-tu belle et drue,
Il te fallait quelqu’un pour te faire briller.

Je t’ai frottée et, sous les toiles d’araignées,


Sous la poussière, ainsi qu’on voit dans le ciel bleu,
A l’entrée de la nuit, luire l’or des étoiles,
J’ai vu luire à nouveau ton cuivre si joli.

Tu semblais, — pour te mieux comparer, — Cendrillon :


Figure barbouillée, robe pauvre, pieds nus ;
Qui diantre peut, t’ayant connue en ce temps-là,
Dire que ton aspect n’était pas d’un souillon ?

Mais, par un beau matin, comme une fiancée,


Là-bas, je t’ai conduite à la source sous bois,
Où le thym, la bruyère et les genêts en fleurs
Répandent dans les airs leurs sauvages parfums.
Dans l’eau pure que rien de venimeux n’approche,
— Elle jaillit du roc, s’épanche sur le sable
Et seul le rossignol y boit, — dans cette eau pure,
J’ai lavé tes cheveux d’or, mie, et tes pieds mignons.

Oui, j’ai lavé tes pieds, tes mains et ton visage,


Et lorsque je t’ai vue, après, sur la colline,
J’ai pris tes cheveux d’or pour des rais de soleil,
Et tes lèvres, ma mie, pour une double fraise.

Alors, je t’ai cueilli des fleurs en quantités


— Non des fleurs de jardin, mais des fleurs de bruyère,
Pour ton corsage j’en ai fait une guirlande,
Et j’ai vu que tes yeux étaient gonflés de pleurs ;

Gonflés de pleurs de joie et — n’est-ce pas vrai, dis ?


Lorsque tu t’es mirée au miroir de la source,
La rose du bonheur a fleuri sur ton front
Cependant que ton cœur battait pour moi, ma mie.

Et maintenant, avec ta coiffe enrubannée,


Tes deux petits sabots qui foulent l’herbe à peine,
Et les quatre tours d’or de cette longue chaîne
Qui pend sur ton corsage agrémenté de fleurs,

Avec cela, tu n’as pas l’air d’une bergère,


Et le public jaseur qui ne te connaît plus,
De te voir à mon bras, sourit en chuchotant :
C’est un fiancé qui passe au bras de son aimée.

[12] Seau de cuivre.

Le patois, mais c’est par ce qu’il a de pauvre et de simple qu’il


nous touche ; par ce qu’il a d’obscur — et que le poète a fait reluire
— qu’il nous est cher ; parce qu’il est tout près du cœur de la race et
de l’âme du pays…
Une langue souple, vaste, riche, évoluant, de conquêtes en
conquêtes, sollicitées par l’innombrable beauté de l’univers et l’infini
de la pensée et des sentiments humains, n’a pas le temps d’avoir
des attentions et des gentillesses pour chaque caillou, chaque geste,
chaque cri des bourgades perdues des petites patries ; elle ne
s’aventure pas aux cantons reculés, où l’existence toute pastorale n’a
guère changé depuis des siècles et des siècles, où nul des besoins
nouveaux n’a appelé des manières nouvelles de sentir et de
s’exprimer… là, les hommes à qui les durs travaux rustiques n’ont
pas laissé le loisir d’écrire ni de s’exercer aux jeux de la poésie et de
l’éloquence tiennent jalousement aux mêmes vieux mots éprouvés,
fidèles et sincères qui s’appliquent si fortement et si tendrement aux
mêmes vieilles choses familières du champ et de la ferme… Le patois
est là, contemporain de l’histoire ancienne de la contrée. Comment
ne pas faire confiance à ses dires immuables, à ses antiques et
loyaux services ? Car les expressions de terroir ont gardé leur relief
originel ; elles sont d’une frappe grossière, mais résistante. Et voici
que les savants se tournent vers l’étude des patois méconnus et
dédaignés, pour y retrouver le secret initial de la formation des
langues…
Mais qu’importe l’origine précise du parler auvergnat — pour les
fils de l’Auvergne ! On nous apprendrait demain qu’il descend du
chinois que cela ne nous dérangerait guère. Ne resterait-il pas le
verbe ancestral ! Pour nous, émigrants, sevrés tôt de la voix
maternelle, — même nourris des splendeurs du français, du latin, du
grec, c’est toute notre fibre profonde qui tressaille au patois du
berceau, quand il nous est redonné de l’entendre, nostalgique,
évoquer à nos esprits tumultueux, harassés de l’exode aux cités, la
vie salubre, primitive et bourrue de la Montagne…
CHAPITRE VIII

Les troubadours d’Auvergne ; Le Puy. — Le Velay et la littérature. —


De Nostradamus à M. Joseph Anglade. — Les troubadours
cantaliens. M. le duc de la Salle de Rochemaure ; les récits
Carladéziens. — Pierre de Vic. La cour de l’Épervier. — Le moine
de Montaudon. « Tensons entre Dieu et le moine ». L’hospitalité
auvergnate. Les ennuis du moine-troubadour. Ce qui lui plaît. —
Un troubadour contre les femmes.

Le Puy…
Le Puy-Sainte-Marie…
Où l’on songe à Orvieto, dressée sur son rocher de tuf isolé, dans
la région volcanique de Bolsena, — à Orvieto, à Sienne, avec leurs
cathédrales à façades polychromes, leurs assises de basalte noir, de
calcaire blanc…
Le Puy, qui a sa légende miraculeuse, son histoire pathétique ou
gracieuse, avec les heures nationales où Charles VII venait implorer
la Vierge d’Anis, où Jeanne d’Arc faisait porter ses oraisons par sa
mère et par ses amis [13] , où le sanctuaire du Puy était en même
temps le sanctuaire et le palladium de la royauté française, Le Puy,
la capitale des Vellaves, dont l’évêque Aymard de Monteil, en 1096,
entraînait les chevaliers à la croisade ! Le Puy, où montèrent des
papes et des rois, de Charlemagne à François Ier, où siégèrent des
Conciles et des Assemblées des États du Languedoc, — et qui subit
la disette, la peste, les assauts violents des Huguenots ; Le Puy, où
l’église Saint-Laurent montre la statue de Du Guesclin et le tombeau
renfermant les entrailles du héros ! Le Puy, dont les siècles ont
épargné la carrure féodale, une des villes, une des filles de France
qui ont le mieux gardé leur visage du moyen âge… On a visité
Orvieto, Sienne. Mais non Le Puy ! Ce n’est pas sur les itinéraires en
vogue :
[13] Le Velay et la Littérature, par P. de Nolhac
(feuilleton du Journal des Débats, 14 décembre 1912).

On visiterait davantage le Velay, écrit M. Pierre de Nolhac,


s’il ne manquait un peu de « littérature »…

— Ce n’est pas l’Italie, c’est plus beau, proclamait George Sand,


qui a situé deux de ses romans dans le Velay ; ils n’ont pas suffi à
consacrer l’étonnant pays que « les gens qui l’habitent ne
connaissent pas plus que les étrangers ».
Ce n’est pas l’Italie ! Ce n’est pas l’Espagne, non plus ! Pourtant,
du château de Polignac, ou du rocher Corneille, quels aspects de
nature frénétique et désespérée (comme n’en déroulent pas d’aussi
hallucinants, aux soirs de lune romantique, les environs de la fauve
Tolède et du rude Tage) ! avec ces pics solitaires, ces colonnes
géantes, ces aiguilles, ces orgues basaltiques, ces buttes de scories
agglutinées, témoins informes et prodigieux des heurts forcenés de
la matière, debout depuis l’orée des temps comme les bornes
inusables et les points de repère les plus reculés du Néant et de la
Création…
Peut-être, malgré le charme champêtre des vallons où circule la
jeune Loire, si le voyageur n’est pas attiré et retenu ici faut-il en
accuser ces horizons comme hantés de menaçants écueils, de
farouches épaves, — où, dans la pierre furieuse et immobile dressée
contre le ciel, s’enferme, impénétrable, une malédiction mystérieuse
de l’origine des choses.

Il fallait, pour que l’homme se passionnât à ces vertigineux


parages, l’ardeur épique et religieuse des époques de guerre et de
foi où l’esprit ne se lassait point d’une incessante confrontation, par
l’action ou la pensée, avec la Mort ; où les châteaux, et surtout, les
abbayes s’imposaient aux sites les moins accessibles aux passants,
et les plus propices à la prière, parmi le silence et la solitude qui sont
les enfants de chœur de l’Éternité !
Comme il est des lectures trop sévères, il est des spectacles trop
forts pour les siècles raffinés où le goût s’affole du bibelot et se
détourne du monument. Combien de gens connaissez-vous — en
dehors des sociétés de gymnastique ! — qui acceptent de gaîté de
jambe de gravir des ruelles escarpées et cailloutées, et les cent
quarante marches composant à Notre-Dame-du-Puy l’avenue
verticale où, dans le passé, se pressaient les pèlerins de l’univers, —
qui ne faisaient que du centimètre à l’heure, sur les genoux !…

La Vellavie manque de littérature ? Pas tellement !


Certes, guides et dictionnaires ne sont point abondants sur ce
thème. Ils signalent bien les incursions des Sarrazins, les rapines des
Routiers contre qui s’instituait la Confrérie des Capuchons blancs,
l’invasion des Anglais, la dévastation des Bourguignons. Tous les
manuels du tourisme renseignent sur la Vierge Noire, en bois de
cèdre.

Mais, sur les Troubadours, — silence !


Silence même chez M. de Nolhac, qui n’entend que « la prière du
Puy » ; chez M. Louis de Romeuf, dans son « Éternelle Prière du
Puy » [14] . Pourtant, durant deux siècles, les chants et controverses
d’amour attirèrent au Puy une clientèle moins grave et douloureuse
que les croyants et les souffrants en quête de guérisons
merveilleuses ! Comment omettre ces joutes brillantes des
« Trouveurs », qui suivaient les tournois et les jeux des chevaliers, à
l’époque des magnificences et largesses de Guillaume-Robert Ier,
dauphin d’Auvergne (1169-1234), dans cette cour du Puy où fondit
sa fortune, rapidement.
[14] L’âme des villes (La Chaise-Dieu, Le Puy, etc.),
Perrin.

Mais il la réédifia, assez vite, jusqu’à se faire reprocher sa lésine,


dans un couplet de l’Évêque de Clermont, d’où, riposte du Dauphin,
l’accusant d’avoir une maîtresse, dont il aurait fait assassiner le mari.
Ainsi le prince des Troubadours maniait furieusement l’invective ;
l’adversaire n’était pas en repos :

Le Comte veut enseigner à un évêque à donner des


bénédictions. Il ferait mieux d’apprendre lui-même à jouter
dans un tournoi ; car, je ne crois pas qu’il en ait jamais vu
aucun…

Cependant, la Cour du Puy entendait d’autre poésie, comme nous


le rappellera la biographie de Pierre de Vic, le moine de Montaudon,
qui en avait été fait seigneur, et chargé de donner l’épervier.

L’histoire des troubadours d’Auvergne et du Velay ne diffère pas


de celle des autres troubadours, à laquelle le lecteur devra se
reporter. En effet, un volume entier ne suffirait pas à contenir les
généralités maintenant acquises sur cette période si longtemps mal
connue et négligée, où, pourtant, les maîtres du Gai-savoir
assuraient l’hégémonie littéraire de la France méridionale sur les
contrées voisines. D’ailleurs, ce Précis existe, des vies, des œuvres,
de l’influence des troubadours, par M. Joseph Anglade. L’érudit
professeur fournit la critique décisive qui ruine le fatras d’erreurs
accumulées depuis Nostradamus et Raynouard. Il élucide la doctrine

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