사우스캐롤라이나 성공회 교구(1785~2012)

사우스캐롤라이나 성공회는 1785년 미국 성공회의 9개 교구 중 하나로 설립되었습니다.이 교구는 원래 사우스 캐롤라이나 주 전체를 포함했지만, 주 서부는 1922년 어퍼 사우스 캐롤라이나 성공회가 되었다.2012년, 논란이 두 개의 경쟁 교구인 성공회 사우스캐롤라이나 교구와 성공회 사우스캐롤라이나 교구의 존재로 이어졌는데, 각각이 원래 교구의 합법적인 후계자라고 주장했습니다.

식민지 시대(1660년-1775년)

1660년 4월 19일, 버지니아 출신의 한 단체가 현재의 뷰포트에 영국 정착촌을 설립하려고 시도했다.영국 국교회의 모건 존스는 사우스 캐롤라이나에서 첫 성공회 예배를 집전했다.그 식민지는 성공하지 못했고 나중에 ^[1]포기되었다.

1663년 찰스 2세는 영주들에게 캐롤라이나 주를 부여하고 영국의 ^[2]"교회법"에 따라 "교회, 예배당, 그리고 웅변을 지을 수 있는 권한"을 주었다.사우스 캐롤라이나의 첫 영구 정착지는 1670년에 설립된 찰스턴이었다.도시는 1680년 앳킨 윌리엄슨이 도착하면서 첫 성직자를 받았고, 사우스 캐롤라이나의 첫 교회인 세인트 필립스 교회가 1681년에 지어졌다.1702년, 새로 설립된 해외복음전파협회는 새뮤얼 토마스를 사우스 ^[3]캐롤라이나에 첫 선교사로 보냈다.

영주들에 의해 길러진 종교적 관용은 캐롤라이나를 비적합주의자들에게 매력적으로 만들었다.바베이도스에서 이주한 농장주들이 식민지를 지배하고 있는 반면, 상당수의 장로교, 침례교, 퀘이커교도, 프랑스 위그노교도들이 있었다.18세기 초에, 캐롤라이나의 종교적 화합은 정파들이 종교적 노선을 따라 연합하기 시작하면서 무너지기 시작했다.바르바디안 농장주들은 부채, 토지 정책, 인도 무역에 대해 소유주와 논쟁을 벌였다.위그노들은 성공회 신자들의 편을 들었고, 반면 새로 도착한 반대자들은 그들에게 ^[4]관용을 베풀었던 주인들을 지지했다.1704년 5월 6일, 영국 성공회 주지사인 나타니엘 존슨은 총회의 긴급 회기를 소집했는데, 총회의 모든 구성원들이 사실상 비천사인을 입법부에서 배제하고 시험법에 가입하도록 요구하는 법안이 도입되었다.배제법은 한 ^[5]표 차로 통과되었다.11월 총회는 설립법을 통과시켜 영국 국교를 이 주의 국교로 만들었다.목사의 급여와 교회 건설은 수출세와 수입세로 조달되어야 하는 반면, 지방 성직자들은 성공회 신자들과 반대파 신자들의 실물과 개인 재산을 똑같이 평가함으로써 수입을 올릴 수 있는 권한을 부여받았다.그 법으로 평신도는 교회를 지배하게 되었다.납세 교구민들은 교구를 관리할 교구목사와 성직자를 선정해야 했다.평신도 위원회는 ^[6]성직자를 해임할 수 있는 권한을 가지고 교회를 전반적으로 감독할 것이다.

1704년 법안은 매우 논란이 많았으며, 반대론자들은 그들의 폐지를 위해 영국 정부와 대중들에게 로비를 벌였다.다니엘 데포는 "신교 반대자들의 사례"라는 팜플렛을 써서 비적합주의자들의 주장을 설명했다.그들은 배제법이 식민지의 전례와 캐롤라이나 헌장에 반한다고 주장했다.설립법에 대해 그들은 평신도 위원들에게 ^[7]성직자를 징계할 수 있는 권한을 부여함으로써 영국 교회의 주교 정책을 위반했다고 주장했다.상원은 이에 동의했고 앤 여왕은 그 행위가 무효라고 선언했다.1706년 11월 30일, 총회는 이 ^[8]두 법안을 폐지했다.그들은 성직자들을 징계할 수 있는 위원회의 능력을 없애는 새로운 제정법으로 대체되었다.그러나 교구민들은 여전히 그들의 성직자들을 선출했고 평신도 위원회는 여전히 선거를 관리하고 ^[9]캐롤라이나에 있는 영국 교회를 감독했다.1710년 개정안은 교구세를 폐지하고 대신 예배가 교구 경비를 충당하기 위해 연간 40파운드까지 공적 자금에서 인출할 수 있도록 규정했다.이런 식으로, 반대자들은 영국 ^[10]국교회에 직접 자금을 대지는 않을 것이다.

1708년, 기디언 존스턴은 런던의 주교 헨리 콤프턴에 의해 식민지의 첫 번째 매점으로 보내졌다.그 매점은 ^[2]식민지 내 교회를 명목상 관할하는 런던 주교의 개인 대리인이었다.그의 역할은 성직자와 교회의 업무를 감독하는 것이었고, 존스턴은 성공회와 성직자 권위의 강력한 옹호자였으며 공식적인 성공회 교리와 형식을 ^[11]고수했다.그러나 평신도들의 권력과 ^[12]교회법의 허점 때문에 위원회의 영향력은 제한되었다.1706년 법률은 다른 해임 수단을 제공하지 않고 장관들을 해임할 수 있는 권한을 평신도 위원회에서 빼앗아 왔다.그 결과 한 번 교구에 목사가 선출되면 행위로 목사를 해임할 수 없었다.이론적으로, 위원회는 문제가 있는 장관 자격증을 취소할 수 있지만 장관의 혜택이나 급여는 취소할 수 없다.교구는 결국 귀찮은 장관들에게 돈을 주고 ^[13]사임하는 데 의존했다.존스턴은 또한 식민지 교회를 영국의 교회와 모든 면에서 일치시키려 시도했다.그는 반체제 인사들뿐만 아니라 주교직을 싫어하고 ^[14]비적합파들의 종교적 견해를 많이 수용한 성공회 신자들로부터도 반발을 샀다.

찰스턴에 중심을 둔 저지대에 집중된 식민지 교회의 신도들은 농장 신사층, 프로페셔널층, 도시 상인, 숙련된 장인 등을 포함했다.식민지로 이주한 위그노교도들도 대부분 성공회로 개종했다.이러한 영향은 사우스 캐롤라이나의 성직자들이 주변 ^[15]식민지보다 더 칼빈주의적이 되도록 만들었다.그러나 저지대 밖에서는 영국교회의 존재감이 매우 약했고, 내부에는 장로교와 ^[16]침례교도가 주를 이뤘다.

창조와 분할(1775년-1922년)

미국 독립 혁명 동안, 반대자들은 성공적으로 영국 교회의 설립을 지지했고 모든 ^[17]개신교 종교가 1778년 주 헌법의 채택으로 동등하게 대우받도록 했다.1785년 ^[18]5월 12일 사우스캐롤라이나에 있는 개신교 성공회의 첫 번째 주 회의가 열렸다.1790년 10월 사우스캐롤라이나 주의회는 1789년 ^[19]7월 필라델피아에서 열린 총회에서 채택된 국가 교회의 헌법과 규약을 만장일치로 받아들였다.로버트 스미스는 1795년 2월 10일 제12차 ^[20]전당대회에서 사우스캐롤라이나 주의 첫 주교로 선출되었다.

사우스캐롤라이나에 있는 성공회는 독립 전쟁 직후 ^[20]몇 년 동안 무질서하고 정체된 상태로 남아 있었다.교회들이 갖고 있는 강한 집단주의적 경향은 지역 문제 이상의 관심 부족에 기여했다.1798년 이후, 1804년까지 어떠한 협약도 열리지 않았다.스미스 주교는 1801년에 사망했고 성직자 후보자들을 심사할 상임 위원회가 없었다.1804년 전당대회에서 상임위원회가 임명되었고 에드워드 젠킨스는 주교로 선출되었다.그러나 젠킨스는 ^[21]사무실을 거절했다.폭압적인 주교들에 대한 지속적인 두려움은 시어도어 디혼이 선출된 1812년까지 주교 없이 사우스 캐롤라이나를 떠날 것이다.1810년, 사우스캐롤라이나에 있는 기독교 발전을 위한 개신교 성공회는 복음 전파 협회의 모델로 만들어졌습니다.

남북전쟁 동안 사우스캐롤라이나 교구는 미국 성공회로부터 잠시 분리되었고 미국 남부연합의 개신교 성공회의 일부였다.1922년, 어퍼 사우스 캐롤라이나 주교 교구는 원래 교구의 일부였던 영토에서 만들어졌다.

성공회와의 긴장 (2008-2012)

2000년대부터 2012년까지 교구의 많은 성직자들과 평신도들은 성공회의 결정에 점점 더 불만을 품게 되었고, 성공회 재편을 점점 더 지지하게 되었다.비슷한 논란이 다른 4개 성공회 교구에서도 일어났다.샌호아킨, 포트워스, 퀸시, 피츠버그입니다비록 교구의 일부 성직자들과 교구민들이 성공회 총회의 결정을 지지했지만,^{[citation needed]} 그들은 소수파였고, 이것은 대부분의 다른 성공회 교구의 경우는 그렇지 않았다.2008년 이후, 많은 발전이 교구와 성공회 사이의 긴장을 고조시켰다.

마크 J. 로렌스는 두 ^[22]번 선출된 후 2008년 1월 26일 주교로 임명되어 주교로 취임했습니다.성공회의 정책상 상임위원회와 주교들의 과반수가 주교 선출에 동의해야 한다.몇몇 교구의 답변에서 "규범상의 결함"으로 인해, 첫 번째 선거는 무효로 선언되었고, 두 번째 ^[23]선거가 필요했다.

교구는 성경에 반하는 것으로 간주되는 성공회의 행동에 반대했다(동성애와 성공회 참조).성공회 제76차 총회에서 결의안 DO25(동성관계에 있는 개인에게 정해진 사역을 개방하는 것)와 CO56(동성관계에 대한 축복에 관한 것)이 통과된 후,^[24] 교구는 2009년 10월 24일 특별 총회를 개최하여 이에 대응하였다.총회는 "주교와 상임위원회는 성경에 반하는 행동, 교리, 규율, 그리고 교회가 받은 그리스도 숭배에 동의한 성공회의 모든 단체에서 철수하기 시작할 것"을 승인하는 결의안을 통과시켰다.그런 행동을 뉘우치려는 의지가 나타날 때까지 말이다.또한 "결의안 DO25와 CO56은 무효이며 본 교구에서 효력이 없으며 우리 교구의 ^[25][26]규범을 위반한다"고 선언했다.

교구는 2010년 10월과 2011년 2월에 있었던 총회의 행동으로부터 거리를 두려고 시도했다.이 연속된 교구 협약에서 성공회 교칙에 대한 가입 조항은 교구 헌법에 삭제되었다.이것은 사제들과 주교들의 교회 규율을 지배하는 성공회의 규범인 Title IV의 개정에 대한 응답이었다.교구는 이 개정안이 성공회 주교에게 내부 ^[27]교구에서 너무 많은 권한을 부여했다고 주장했다.로렌스는 교구를 감독 교회 밖으로 이끌 생각이 없다고 밝혔지만 익명의 정당에 의해 제기된 12가지 혐의는 주교가 감독 교회의 교리와 규율, 예배를 포기했다고 비난했다.2011년 가을 조사에 이어, 주교 징계 위원회는 11월 28일 로렌스의 행동이 ^[28]포기에 해당하지 않는다고 발표했다.

2011년 11월, 교구는 교구 내 모든 교구에 청구서를 발행함으로써 더 많은 논란을 일으켰고, 이에 따라 교구의 재산에 대한 청구권을 포기했을 수도 있다.성공회의 규범에 따라 교구 재산은 교구와 성공회 전체를 위해 신탁된다.그러나 사우스캐롤라이나 교구장은 성공회의 재산 캐논이 폴리스 섬에 있는 모든 성자 교구에 구속력이 없다는 최근 주 대법원의 판결을 인용함으로써 이러한 소송 행위를 옹호했다.그는 또한 1979년 이전에는 성공회가 교구 ^[28]재산의 소유권을 주장한 적이 없었다는 사실을 인용했다.

2012년 동성결혼 찬반투표 이후 교구가 분리독립으로 치닫고 있다는 추측이 나왔다.로렌스 주교는 개인적으로 "더 이상 ^[29]총회에서 교구가 설 자리가 없다"고 말한 것으로 알려졌다.2012년 가을, 역사적인 교구의 구성원들은 두 개의 경쟁 파벌로 나뉘었다. 하나는 오늘날의 사우스 캐롤라이나 성공회 교구를 형성했고 다른 하나는 "사우스 캐롤라이나 에피스코팔 교회"와 오늘날의 사우스 캐롤라이나 성공회 교구가 되었다.

주교

다음은 ^[30]2012년까지 사우스캐롤라이나 교구를 섬긴 주교들입니다.

1. 로버트 스미스(1795~1801)
2. 테오도르 데혼 (1812년 ~ 1817년)
3. 나다니엘 보웬 (1818년 ~ 1839년
4. 크리스토퍼 E. 개즈든(1840-1852)
5. 토마스 F. 데이비스(1853년-1871년)
6. 윌리엄 B. W. 하우 (1871년-1894년)
   * Elison Capers, 보조 비숍 ( 1893년 기소)
7. 엘리슨 케이퍼스(1894~1908)
   * 윌리엄 A. 부교관 비숍 게리(1907년 기소)
8. 윌리엄 A. 게리(1908~1928)
   * 커크먼 조지 핀레이, 보조 비숍(1921~1922)
9. 앨버트 시드니 토머스(1928~1944)
10. 토마스 N. 캐러더스(1944~1960)
11. 회색 사원(1961년-1982년)
    * C. FitzSimons Alison, 공동 보조자 비숍 (1980년 기소)
12. C. 피츠사이먼스 앨리슨(1982~1990)
    * G. 에드워드 헤인스워스, (부차관, 1985~1990)
13. 에드워드 L. 새먼 주니어(1990~2008)
    * 윌리엄 J. 서프라건 비숍 스킬턴(1996~2006)
14. 마크 로렌스(2008~2012)

「 」를 참조해 주세요.

• 미국 성공회의 역사

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