종교적 지향
Religious orientation개인이나 공동체의 종교적 성향은 신이나 신의 존재와 본질, 도덕과 공동적이고 개인적인 영성에 대한 종교적 처방과 관련된 것이다.이러한 가정은 심리학, 윤리학, 사회학 및 인류학 연구를 포함한다.
심리학
휘틀리와 카이트에 따르면, 종교가 편견에 미치는 심리적 영향을 연구하는 데 관심이 있었던 연구원들은 처음에 사람이 교회에 갔는지 여부와 그 사람이 보여준 편견의 수준과 같은 종교성의 단순한 지표 사이의 관계를 연구했다.놀랍게도 이 연구자들은 "종교적 관여는 다양한 형태의 편견과 일관되게 관련되어 있다." (Whitley & Kite, 2010)
당연히 이러한 연구결과는 종교 지도자나 종교계에서는 환영받지 못했다.이 시점에서 연구의 성격에 분명한 변화가 있었다.교회 출석과 종교 참여의 양과 같은 요소들에 관심을 가지는 대신, 연구자들은 이제 종교 참여의 질에 관심을 가졌다.Whitley와 Kite가 말했듯이, "이러한 생각들은 본질적이고 외적인 종교적 지향의 개념으로 진화했다." (Whitley & Kite, 2010)
측정
Allport & Ross는 종교적 방향을 측정하는 수단을 개발했다.외인성(Extinsic)은 외인성 종교적 성향(1967년)[2]을 측정합니다.이 척도의 예는 "교회는 좋은 사회적 관계를 형성하는 장소로서 가장 중요하다"(Whitley & Kite, 2010).이 규모는 종교적 성향에 대한 많은 관심을 불러일으켰고 수년간 많은 연구가 이루어졌습니다.그러나 더 많은 연구자들이 종교적 방향을 연구하기 시작하면서, 그들이 측정해야 할 것을 측정하는 내적 및 외적 척도에 더 많은 문제가 발생했다(Hunsberger & Jacson, 2005).[3]
외인성
외인적 종교 지향은 종교를 비종교적 목표를 달성하기 위해 사용하는 방법이며,[4] 기본적으로 종교를 목적을 위한 수단으로 본다.종교 모임에 참석하여 특정 종교 이데올로기를 주장하는 사람들이 종교의 가르침을 최소한 지키면서 사회적 네트워크를 구축하거나 유지하기 위해 사용합니다.외적 종교적 성향이 높은 사람들은 종교가 요구하는 것보다 사회적 규범과 요구에 더 잘 따르며, 종종 자신의 정치적 목표에 봉사하기 위해 종교적 신념을 왜곡하는 경향이 있다.Gordon Allport는 외인적인 종교적 성향에 높은 사람들은 "안전과 위안, 사교성과 산만함, 신분과 자기 합리화를 제공하기 위해" 종교를 사용한다고 말했다.(화이트리와 연, 2010)[1]
편견
Honsberger & Jackson은 1990년(2005년)[3]부터 일어난 종교적 성향에 대한 연구를 재검토했다.편견과 종교적 성향 사이에 연계가 만들어졌지만 편협한 관계에 대한 합의는 없었다.인종, 민족, 성별, 성적 취향, 나이 등 편견의 대상이 많기 때문이다.Honsberger와 Jackson은 편견과 종교적 지향 관계를 볼 때 편견의 대상이 중요하다는 생각에 대한 지지를 찾았다.신중한 분석 후, 그들은 외인적 성향은 인종적/인종적, 동성애자/레즈비언적 편협성과 긍정적인 관련이 있다는 것을 발견했다.외적 종교적 성향을 높게 평가하는 사람들은 공리적인 접근을 가지고 있으며 종교를 사회적 지위의 의미 있는 원천으로 본다.외적 종교적 성향이 높다는 것은 편견을 포함한 유행과 같은 유행에 순응한다는 것을 의미합니다.종교적 성향 척도의 타당성은 논쟁의 여지가 있는 것으로 입증되었고, 따라서 편견과의 관계는 Allport와 Ross의 이론을 지지하거나 반박했다. (Hunsberger & Jackson, 2005).[3]
본질적
휘틀리와 카이트에 따르면, 본질적인 종교지향을 가진 사람은 그들의 종교와 그들의 모든 가르침을 진심으로 믿고 그들의 종교대로 삶을 살려고 노력한다고 한다. (Whitley & Kite, 2010).[1]이것은 다니엘 배슨이 암시하는 것과 일치한다; 외적 종교적 성향을 가진 사람은 종교를 목적을 위한 수단으로 보는 반면, 내적 성향을 가진 사람은 그들의 종교를 그것의 끝으로 본다는 것이다.이들에게 종교는 '자기 [4]잇속만 챙기는 도구가 아니라 적극적인 지도력'이다.이러한 성향을 가진 사람들은 그들의 종교가 그들 삶의 가장 중요한 측면이라고 생각하고 그들의 종교를 통해 그들의 삶의 다른 측면을 맥락화하려고 한다.
편견
연구에 따르면 본질적인 종교적 성향을 가진 사람들은 그들의 종교의 가르침을 진심으로 믿고 따르는 것으로 나타났다.그들은 그들의 종교를 "살아" 있고, 그 결과 "그들의 종교가 집단 간 관용을 가르칠 정도로 강한 내적 성향을 가진 사람들은 편견을 갖지 말아야 한다."연구들은 이 사람들이 인종적 편견에 대한 상관관계나 부정적인 상관관계를 보여주지 않는다는 것을 발견했다.반면에,[1] 이 사람들은 종종 동성애자들에 대한 편견에 대해 긍정적인 상관관계를 보인다.대부분의 종교가 다른 인종에 대해 나쁘게 말하지 않는 반면, 동성애를 성경에 [citation needed]금지된 행동으로 보는 경향이 있기 때문에, 이러한 효과는 예견될 수 있을 것이다.
이 연구는 종교 활동과 편견 사이의 상관관계를 보여준 연구보다 더 호의적으로 보이지만, 일부 연구원들은 이 사람들이 단지 그들이 더 사회적으로 용인할 수 있는 [1]편견이라고 믿는 것을 보여주고 있다고 확신하고 있다.배슨은 한 연구에 참여한 사람들에게 백인 동료와 함께 극장에 앉을 것인지 아니면 흑인 동료와 함께 앉을 것인지를 선택하게 함으로써 이 가설을 실험했다.이 연구에는 두 영화관이 같은 영화를 상영하는 공공연한 조건과 각 영화관이 다른 영화를 상영하는 은밀한 조건의 두 가지 조건이 있었다.연구진은 편견이 있는 것처럼 보이려는 사람은 영화 선택이 같을 때 흑인 연맹과 함께 앉아 편견이 없는 것처럼 보이려 하지만 백인 동맹(참가자들은 백인)이 다른 영화를 보고 싶어할 때 함께 앉는다고 믿었다.연구진은 본질적으로 종교적인 참여자의 75%가 흑인 동맹과 함께 앉는 것을 선택했지만, 46%만이 흑인 동맹과 함께 앉는 것을 선택했다는 것을 발견했다.이러한 결과는 선천적으로 동기가 부여된 사람들이 인종적으로 공평하게 보이고 싶어 한다는 것을 보여주지만, 그것은 또한 그들이 일반적으로 인종적으로 편견을 갖지 않는다는 것을 보여준다.종교적 지향 이론과 달리, 외설적인 종교는 어느 [1]조건에서도 편견과 무관했다.
예
예를 들어, 진정으로 그들의 종교를 믿고 그들의 삶의 다른 모든 면에서 그들을 인도하기 위해 이 믿음을 사용하는 사람이 있을 것이다.
퀘스트 오리엔테이션
배슨이 제안한 세 번째 종교적 방향은 퀘스트 방향이다.이런 성향을 가진 사람들은 그들의 종교를 수단이나 목적이 아닌 진실의 추구로 취급한다.배트슨이 말했듯이, "종교에 이런 식으로 접근하는 사람은 자신이 그러한 문제에 대한 최종 진실을 알지 못하고, 아마도 영원히 알지 못할 것이라는 것을 인식한다.여전히 이 질문들은 중요하다고 생각되며, 아무리 잠정적이고 변경될 수 있다 하더라도 [4]해답이 요구됩니다."
편견
직관적으로, 퀘스트 오리엔테이션을 가진 사람들은 이러한 오리엔테이션을 가짐으로써 그들이 이미 마음을 열고 변화할 의지가 있다는 것을 보여주었기 때문에 편견은 적을 것이라고 추정하는 것은 논리적이다.이 생각은 배트슨의 연극 실험에서 본질적이고 외적인 성향과 함께 시험되었다(위의 "내적 종교적 성향과 편견" 섹션에서 설명).퀘스트 오리엔테이션에서 높은 점수를 받은 사람들은 공공연한 조건과 은밀한 조건 모두에서 흑인 연합군과 절반 정도의 시간을 함께 하는 것을 선택하는데, 이는 편견의 부족과 편견 없는 것처럼 보이려는 시도 모두를 보여준다.배트슨뿐만 아니라 휘틀리와 카이트를 요약하면, 퀘스트 오리엔테이션은 종교학자와 [1][4]종교심리학에 관심이 있는 연구자들 모두 오랫동안 추구해 온 "보편적인 사랑과 동정심"의 원천으로 보인다.
예
예를 들어 고타마 붓다, 말콤 엑스, 모한다스 카람찬드 [4]간디 등이 있다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ a b c d e f g h 휘틀리, B.E. & Kite, M.E. (2010년)편견과 차별의 심리.벨몬트, 캘리포니아워즈워스.
- ^ 올포트, G.W., & Ross, J.M.(1967).개인적인 종교적 의식과 편견.성격과 사회심리학 저널, 5, 432-443.
- ^ a b c 훈스버거, B. & 잭슨, L. M. (2005)종교, 의미, 편견.사회문제저널, 61(4), 807-826.
- ^ a b c d e Batson, Daniel (1982). Religion and the Individual. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-506208-6.