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구세주 유대교

Messianic Judaism
유대교의 메시아나 유대교 기독교와 혼동하지 말 것.
이 기사는 에 관한 시리즈의 일부입니다.
구세주 유대교
Messianic Judaism
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Messianic Judaism (Hebrew: יַהֲדוּת מְשִׁיחִית or יהדות משיחית, Yahadút Mešiḥít) is a modernist and syncretic[1] movement of Protestant Christianity[2][3] that incorporates some elements of Judaism and other Jewish traditions[4][5][6][7] into evangelicalism.

1960, 70년대 초기 히브리 기독교 [8]운동에서 생겨났으며 1973년 마틴 모이쉬 로젠 보수침례협회 미국 [11][12]목사가 설립한 비영리단체 [9][10]'예수를 위한 유대교'를 통해 가장 두드러지게 추진됐다.

구세주 유태인이라고 주장하는 복음주의 개신교 신자들은 예수(히브리어 이름 예슈아)가 히브리 성경에 예언된 유대인의 메시아이며, 히브리 성경(또는 구약성서)과 신약성서는 인류의 [13][14]권위 있는 경전이라고 믿는다.구세주 유대교의 구원은 오직 예수를 자신의 [10][15][16]구원자로 받아들이는 것에 의해서만 이루어지며, 유대교의 [15][16]랍비법을 고수하는 것에 의해서 얻어지는 것이 아니다.유대인들은 예수를 구세주적 인물로서 그리고 신성한 존재로서 믿는 것을 유대교와 기독교 [17][18][19]사이의 가장 명확한 차이점 중 하나로 여긴다.

다른 복음주의 단체들 중에서, 메시아누스 유대교는 보통 기독교의 [20]한 형태로 받아들여진다.하지만, 메시아누스 유대교의 신봉자들은 그 운동이 대신 유대교의 [21]한 형태라고 믿는다.히브리어에서는 maaminim이라는 용어로 자신을 식별하는 경향이 있다.노츠림(Notzrim,lit. 기독교인lit.)과 반대되는 '신자'와 '유대인'이다lit..이스라엘 안팎의 유대인 단체들은 이 모략을 거부한다.이스라엘 대법원은 이스라엘 반환법과 관련된 사건에서도 이 주장을 기각했다.메시아 유대교는 이스라엘 [17][23]내에서 기독교 운동으로만 인정된다.이런 맥락에서, 메시아누스 유대교를 유대교와 기독교 [24]중 어느 종파로 분류해야 하는지에 대한 학자들 사이에 논쟁이 있다.

2003년부터 2007년까지, 이 운동은 미국에서 150개의 메시아 예배당에서 438개의 예배당으로 증가했고, 이스라엘에 100개 이상의 예배당이 있으며, 이 모임들은 종종 더 큰 메시아 단체나 [25][26]동맹에 소속되어 있다.2012년 현재, 메시안 인구의 추정치는 미국의 175,000명에서 250,000명, 이스라엘의 10,000명에서 20,000명, 그리고 전 세계 총 350,000명으로 [27][needs update]추산된다.

역사

19세기 이전

유대인에게 개종하려는 유대 기독교인들의 노력은 사도 바울이 방문한 [28]각 도시의 유대교 회당에서 설교한 1세기부터 시작되었다.하지만, 4세기에 이르러, 유대인에 대한[b] 비성경적인 선교 기록들은 개종된 유대인들이 [29]개종에서 주도적인 역할을 하는 것에 대해 언급하지 않았다.다른 유대인을 개종시키려 했던 유대교 개종자들은 13세기 무렵 유대교 개종자인 파블로 크리스티아니가 다른 유대인을 개종시키려 했던 역사적 자료에서 더욱 두드러진다.그러나 이 활동은 일반적으로 독립적인 유대교-기독교 교단이 부족했고, 종종 조직된 기독교 [30]교회들에 의해 강제되었다.

19세기에서 20세기 초반

주요 기사:히브리 기독교 운동

19세기에, 비록 이러한 초기 조직들의 대부분이 단명했지만, 몇몇 단체들은 기독교로 [31]개종한 유대인들의 모임과 사회를 만들려고 시도했다.이른 공식적 조직 변환된 유대인들에 의해 운영되:성공회를 런던 협회 조셉 프레이의(1809년)[32]는 1821년에 첫번째 이디시 신약 발표한 바 있는 유다 사람들 사이에서 기독교를 장려하는;[33][검증 필요한]은" 베니 아브라함"협회, 프레이에 의해 1813년 41유대인 기독교인들 누구 만나기 시작했다 한 무리의 위해 설립된 포함한다.잉 유대인들의 예배당, 런던에서.금요일 밤과 일요일 [34]아침 기도를 위해; 그리고 1866년 [35]칼 슈워츠 박사가 설립한 영국 런던 히브리 기독교 연합.

1813년 9월 스피탈필드의 임대된 "유대인 예배당"에서 열린 프레이의 "베니 아브라함" 신도들의 모임은 때때로 성공회와 영국의 [36]다른 기성 교회 내에서 반자율적인 히브리 기독교 운동의 탄생으로 지적된다.그러나 스피탈필드의 예배당 목사는 3년 후 프레이와 그의 신도들을 쫓아냈고 프레이는 [37]협회와의 관계를 끊었다.새로운 장소가 발견되었고 성공회 [38]유대교 예배당 아브라함 협회는 1835년에 등록되었다.

동유럽에서, [39][40][41]조셉 라비노위츠는 1884년 베사라비아의 키시네프에 "새로운 규약의 이스라엘 사람들"이라고 불리는 히브리 기독교 선교와 신도들을 설립했습니다.라비노위츠는 신약성서의 [42]첫 현대 히브리어 번역자인 기독교 헤브라이스트 프란츠 델리츠흐의 지원을 받았다.1865년 라비노위츠는 유대교와 기독교의 혼합을 바탕으로 안식일 아침 예배의 예식을 만들었다.마크 존 레비는 회원들이 유대인의 관습을 [40]받아들이도록 영국 국교를 압박했다.

미국에서는 기독교로 [43]개종한 유대인들의 집회가 1885년 뉴욕에 설립되었다.1890년대 기독교로 개종한 유대인들은 유대인의 의식과 [44]풍습을 지키면서 뉴욕 로어 이스트 사이드에 있는 감리교 "이스라엘의 희망" 선교회에서 예배를 보았다.1895년 이스라엘 희망지 제9판에는 "예언 연구와 구세주 유대교에 헌신하는 월간"이라는 부제가 실렸는데, 이는 "메시아 유대교"[45][46]라는 용어가 처음 사용되었습니다.1894년 유대교에서 개종한 기독교 선교사 레오폴드 콘은 유대교 선교사로서 뉴욕 브루클린 브라운스빌 지역에 유대교 선교사를 설립했다.이름, 구조, 초점의 몇 가지 변경 후, 그 조직은 이제 Chosen People [47]Ministries로 불린다.

유대인에 대한 선교는 1920년대와 1960년대 [6][48]사이에 성장기를 보였다.In the 1940s and 1950s, missionaries in Israel, including the Southern Baptists, adopted the term meshichyim (משיחיים, "messianics") to counter negative connotations of the word notsrim (נוצרים, "Christians").이 용어는 개신교 복음주의 기독교로 [10]개종한 모든 유대인을 가리키는 데 사용되었다.

1960년대 이후 현대의 구세주 유대교 운동

메시안 [9][49]유대인 운동은 1960년대에 미국에서 나타났다.이 시기 이전에는 교회가 그들의 유대성을 버리고 세례를 받을 수 있는 온화한 방법을 택할 것을 요구했기 때문에 유대교 개종자들은 온화한 기독교에 동화되었다.피터 호켄은 1960년대 전국을 휩쓴 예수운동이 히브리 기독교에서 구세주 유대교로의 변화를 촉발해 카리스마 넘치는 운동이었다고 전한다.이 유대인들은 예수를 믿으면서 유대인으로 남기를 원했다.이러한 충동은 6일 전쟁의 결과와 예루살렘의 유대인 [50][51][52]지배로의 회복으로 증폭되었다.

기초 조직

2004년 미국에는 300개의 메시아 교단이 있었으며, 참석자의 약 절반이 이방인이었으며, 전체 교단의 약 3분의 1이 30명 이하의 [53]교단으로 구성되었다.이들 중 상당수는 국제메시아회원협회(IAMCS), 메시아회원연합(UMJC), 틱쿤인터내셔널에 [citation needed]속해 있다.

MJAA는 1915년 히브리 기독교 아메리카 [citation needed]동맹으로 시작되었다.1960년대 후반 유대인의 정체성을 유지하자는 생각이 퍼지면서 히브리 기독교 동맹은 이름을 메시아닉 유대인 동맹으로 [54]바꿨다.David Rausch는 이 변화가 의미론적 표현보다 훨씬 더 많은 것을 의미한다고 쓰고 있다. - 그것은 유대인의 [55]정체성에 대한 보다 열정적인 표현에 대한 사고 과정과 종교적이고 철학적인 견해의 진화를 상징한다.MJAA는 과거에도 그랬고 지금도 여전히 유대인 개개인의 [56]조직이다.1986년 MJAA는 국제메시아 회중회원연합(IAMCS)[57]이라고 불리는 회중회를 결성했다.

1979년 6월, 북미의 19개 신도들이 펜실베니아 메카닉스버그에서 모여 메시아닉 유대인 신도연합(UMJC)[58]을 결성했다.

예루살렘의 메시아누스 국장

A blue symbol on a white background. At the top is Menorah, connected to the Star of David at its base, which itself is connected to an Ichthys fish pointed down below it.
구세주 국새

예루살렘의 메시아닉 국새는 메시아닉 유대교에서 사용되는 상징이다.이 상징은 고대 유대인의 상징인 메노라 신전과 기독교 신앙과 예수 신도들의 공동체를 묘사한 이치티 신전과 함께 [59]교차로에 다윗의 별을 만든 것을 묘사하고 있다.메시아누스 국새는 다윗의 별에 십자가와 [60]돌고래와 같은 다른 상징이 있는 메시아누스 유대교의 유일한 상징이 아니다.

도장이 서기 [61][62]1세기부터인지,[59][60] 아니면 20세기 발명인지에 대해서는 현재 논쟁이 진행 중이다.

신학과 핵심 교리

다음 항목도 참조하십시오.구전 복음주의

많은 종교와 마찬가지로 정확한 교의는 신도마다 다르다.일반적으로 구세주 유대교의 필수 교리에는 다음과 같은 [citation needed]견해가 포함됩니다.

  • 신은 전지전능하고, 전능하며, 영원하고, 외부의 창조물이며, 무한히 중요하고, 자애롭다. 삼위일체에 대한 관점은 다양하다.
  • 예수는 메시아이다; 그의 신성에 대한 견해는 다양하다.
  • 구세주 유대인들은 몇 가지 예외를 제외하고는 예수가 토라를 가르치고 재확인했으며 토라가 완전히 효력을 유지하고 있다고 믿는다.
  • 이스라엘 아이들은 신의 계획의 중심이다; 대체 신학은 반대된다.
  • 타나흐와 신약성서는 보통 신성한 영감을 받은 경전으로 여겨지지만, 메시아누스 유대교는 온화한 기독교보다 신약성경에 대한 비판에 더 열려 있다.
  • 종말론은 많은 개신교적 견해와 비슷하다.
  • 구전법의 준수는 다양하지만, 대부분의 사람들은 이러한 전통이 성서인 토라에 종속된다고 생각한다.

죄와 속죄, 신앙과 행위에 대한 교리를 포함한 어떤 추가적인 교리는 해석의 차이에 더 개방적이다.

삼위일체

많은 구세주 유대인들은 삼위일체의 교리를 단언한다: 성부, 성자, 성령 신은 같은 [14][63][64]신성의 세 가지 표현이다.

  1. 하나님 아버지:구세주 유대인들은 신을 믿는다. 그리고 그는 전능하고, 전지전능하며, 창조물 밖에서 영원히 존재하며, 무한히 중요하고 자애롭다.일부 메시아계 유대인들은 "주님은 하나"라는 구절을 "분화되었지만 단일한 신"[65]과 "복수의 일체성 속에 영원히 존재한다"[63]는 의미로 이해하면서 셰마와 삼위일체 모두를 긍정한다.
  2. 아들 신: 대부분의 구세주 유대인들은 예수가 [14][63]주류 기독교와 마찬가지로 메시아이고 아들 신이라고 생각하며 그에게 [66]직접 기도할 것입니다.많은 사람들은 또한 예수가 그들의 삶을 [67]베껴야 할 "주임 스승이자 랍비"라고 생각한다.
  3. 성령님:일부 구세주 유대인에 따르면, 성령은 구약성서에 소개되고, 예언자들의 영감을 주는 존재이며, [63]신약성서에 묘사된 진리의 정신이다.

신과 예수와 성령

  1. 하나님 아버지: 일부 메시아계 유대인들은 삼위일체주의[68] 교리와 아리안 교리를 거부하고 일신교의 엄격한 견해만을 공언합니다.
  2. 신의 아들 예수: 삼위일체주의 교리와 아리안 교리를 거부하는 일부 메시아계 유대인들은 일반적인 의미에서 유대인의 메시아가 신의 아들이며 유대인의 메시아는 단지 인간이고 약속된 예언자라고 믿는다.일부 구세주 유대인들은 유대교 메시아가 이전에 존재했던 신의 말씀, 강력한 신,[69] 그리고 유일하게 탄생한 [70]신이라고 믿는다.몇몇 신도들은 예수를 메시아가 [71]된 성령의 아버지로서, 그러나 예수를 단순한 사람이 아니라 사람으로 여기면서 직접적으로 신성을 예수에 귀속시키지 않는다.심지어 다른 사람들은 그를 "말로 살을 만들었다" "신성의 인간의 표현"[72]으로 여긴다.
  3. 성령(Hebrew: ו haה ru ru ru ru ru ru ru ru ru ru, ruach ha-kodesh)은 신은 영이지 다른 제3의 [73][need quotation to verify]인물을 지칭하지 않기 때문에 신력 또는 신 자신을 지칭한다.

경전 및 글

성경.

히브리 성경과 신약성경[c] 모두 보통 구세주 [74]유대인에 의해 확립되고 신성한 영감을 받은 성경 경전으로 여겨진다.몇 가지 예외를 제외하고, 메시아 신자들은 일반적으로 성서인 모세의 다섯 권인 토라를 도덕적으로나 [75]의례적으로 지켜져야 하는 예수와 사도들에 의해 개정된 지속적인 언약으로 계속 유효하다고 생각한다.예수는 토라를 무효화하지 않았지만, 그 해석은 사도경전을 [64]통해 수정된다.

유대인의 구전

탈무드와 구전 토라의 문제에 대해서는 메시아 교인들 사이에 만장일치가 없다.탈무드로 둘러싸인 구전법을 지키는 것은 메시아 신앙에 [76]어긋난다고 믿는 집회가 있다.마찬가지로, 바리새인들이 메시아니즘에 [77]의해 대체되고 그들의 가르침이 모순된다고 믿는 바리새인들의 권위를 부정하는 집회가 있다.미쉬나와 탈무드와 같은 랍비적 논평을 "위험하다"[77]고 부르는 신봉자들이 있고, 랍비적, 할라키아적 [77][78]설명과 논평을 따르는 사람들은 메시아처럼 예수를 믿지 않는다고 말한다.다른 신도들은 탈무드의 법칙을 적용하는데 있어서 선별적이며, 미쉬나와 탈무드와 같은 랍비적 논평은 역사적으로 유익하고 전통을 이해하는 데 유용하지만 규범적이지 않고 신약성서와 [79][80][81]다른 곳에서는 지켜지지 않을 수 있다고 믿는다.다른 사람들은 유대인 [82]할라카에 대한 진지한 의식을 장려한다.

구세주의 성경 번역

다음 항목도 참조하십시오.구세주의 성경 번역

구세주 유대인들은 일반적으로 기독교 성경 전체를 신성한 경전으로 여긴다.신학자인 데이비드 스턴은 그의 "유대인 신약성서 해설"에서 사도 바울의 글과 가르침이 구세주 유대교와 완전히 일치하며,[citation needed] 구세주 유대교도들은 신약성서를 신의 계시로 삼아야 한다고 주장한다.

구세주 출판물

마태오, 액트, 로마인, 갈라티아인, 히브리인과 같은 타나흐와 신약성서의 여러 책에 대한 메시안식 주석들이 있습니다.데이비드 H. 스턴은 구세주의 유대인의 관점에서 설명하는 한 권짜리 유대인 신약성서 해설서를 발표했다.다른 신약성서 해설 저자에는 서한, 재판관, 루스, 창세기, 7가지 체계적 교리 연구에 대한 해설을 쓴 아리엘 부처의 아놀드 프루치텐바움이 있다.

죄와 속죄

일부 메시아 신자들은 죄를 신의 율법/계명(Torah)의 위반으로 정의하며 원죄의 개념을 포함한다.어떤 신봉자들은 기도와 회개를 통해 그들의 죄를 속죄한다 - 잘못을 인정하고 그들의 죄에 대한 용서를 구한다 (특히 속죄의 날인 욤 키푸르).이러한 의식과 관습에 반대하여, 다른 메시아니컬들은 예수의 죽음과 [83]부활로 인해 (아직 저지르든 아니든) 모든 죄가 이미 속죄되었다는 믿음을 가지고 있다.

유대인과 이스라엘에 대한 복음주의 및 태도

구세주 유대인들은 신의 사람들이 그의 이름과 명성을 모든 나라에 전파할 책임이 있다고 믿는다.이스라엘 자손은 과거에도 그랬고 지금도, 앞으로도 신의 선택받은 민족이 될 것으로 믿어져 그의 존재 계획의 중심이다.유대인이든 비유대인이든 대부분의 메시아 신자들은 교회가 [64]신의 마음과 계획으로 이스라엘을 대체했다는 견해인 초신앙주의에 반대한다고 말할 수 있다.

메시아 신자들 사이에서는 누가 정확히 신의 선택받은 사람들을 구성하느냐에 대한 많은 관점이 존재한다.가장 일반적으로, 이스라엘은 교회와 구별되는 것으로 보인다; 이스라엘과 교회의 일부인 메시아계 유대인들은 신의 온화한 사람들과 이스라엘 국민들 사이의 필요한 연결고리로 여겨진다.일부 메시아 그룹은 이러한 [citation needed]신학을 지지하지 않지만, 두 개의 집 견해와 하나의 법률/제안된 견해는 많은 사람들이 메시아니컬로 인식하고 있다.구세주 유대교의 특정 분파에 따르면, 유대인들은 한 명 이상의 유대교 부모를 두거나 유대교로 [84][85][non-primary source needed]개종한 개인들이다.다른 사람들은 [citation needed]예수에 대한 믿음을 공언하는 모든 사람을 유대인으로 간주한다.

일법신학

하나의 율법 신학('모든 사람을 위한 하나의 토라'라고도 함)은 이스라엘의 한 부분으로 누구나 토라에 요약된 바와 같이 규약과 그 조항을 준수할 의무가 있다고 가르친다.틱쿤의 댄 저스터와 UMJC의 러스 레스닉은 유대인과 [86]같은 방식으로 토라 전체를 관찰해야 한다는 1법 운동의 주장에 반대했다.팀 헤그는[who?] 그가 "하나의 법" 신학의 성경적 가르침이라고 믿는 것과 [87]국가들로부터 온 새로운 메시아 신자들의 토라 복종의 의무에 관한 의미를 옹호하는 그들의 기사에 응답했다.토라 관측자 메시아노회 연합(CTOMC)도 마찬가지로 모두를 위한 하나의 토라([88]One Torah) 입장을 지지하며 양 측면 교회학을 거부한다.

양원 신학

양원 신학의 지지자들은 성경에 나오는 "유다 가문"이라는 구절이 유대인을 지칭하는 반면, "이스라엘 가문"은 이스라엘의 잃어버린 10개 부족, 즉 에브라임을 지칭한다는 그들의 믿음을 지지한다.성경에서 이스라엘과 유다 왕가가 다시 "한 개의 막대기"가 될 것이라고 언급하고 있는 경우(에제키엘 37장 15절-23절), 그것은 재림 직전 종말시대를 언급하는 것으로 믿어지는데, 그 때 이스라엘에서 온 많은 후손들이 이스라엘로 돌아올 것이다.이 신학의 옹호자들은 그렇게 많은 이방인들이 메시아 유대교로 개종하는 이유는 그들 대부분이 진정한 이스라엘인이기 때문이라고 가정한다.하나의 율법 단체처럼, 양가 운동도 모자이크 규약의 지속적인 타당성에 대한 믿음과 같이 메시아누스 유대교와 표면적으로 많은 유사점을 가지고 있다.양원교육의 대부분은 성경적 예언의 해석에 기초하고 있지만, 가장 큰 의견 불일치는 잃어버린 부족의 계보를 확인할 수 없기 때문이다.미국메시아계 유대인 연합과 메시아계 유대인 연합과 같은 단체들은 양원 [89]교육에 분명히 반대해왔다.

슈퍼세션주의

역사적으로, 기독교는 기독교가 유대교를 대체했고, 히브리 [90]성경의 모자이크 규약이 구원이 토라에 복종하는 것이 아니라 신의 은총에 의해 초래되는 예수의 새로운 규약에 의해 대체되었음을 암시하거나 노골적으로 진술하는 과신론을 가르쳐왔다.이것은 일반적으로 신이 "하나님의 사람들"의 지위를 유대교에서 기독교 교회로 옮긴 개념으로 보완된다.구세주 유대인들은 다양한 정도로 두 [91]가지 생각에 도전하며, 대신 이스라엘이 예수를 거부했지만 신의 선택받은 민족으로서의 지위를 빼앗기지 않았다고 믿는다(마태복음 5:17).종종 인용되는 로마서 11장 29절: "신의 선물과 그의 부름은 되돌릴 수 없습니다."모자이크 규약이 취소되는 초신앙의 핵심은 덜 합의된 것이다.비록 밋츠보트가 필요한 것으로 보일 수도 있고 필요하지 않을 수도 있지만, 대부분은 여전히 지켜지고 있으며, 특히 샤브바와 다른 성스러운 날들을 지킨다.

종말론

모든 메시아계 유대인들은 종말론, 메시아 정복으로서의 예수 재림, 이스라엘의 재집결, 재건된 제3성전, 죽은 자의 부활과 같은 특정한 종말론적인 믿음을 가지고 있으며, 많은 사람들은 밀레니얼리스트이지만 밀레니얼 안식일을 믿는다.일부 메시아계 유대인들은 모든 유대인의 명절, 그리고 실제로 전체 토라는 본질적으로 메시아를 암시한다고 믿고 있습니다. 따라서 종말 시대에 대한 연구는 그들의 더 큰 예언적 맥락에서 주요 유대인 축제를 이해하지 않고서는 완전하지 않습니다.어떤 신도들에게는 페사흐와 샤부오트의 잔치가 예수의 첫 방문으로 이루어졌고, 로슈 하사나, 욤 키푸르, 수콧이 그의 두 번째가 될 것이다.어떤 사람들은 또한 최종 심판 전에 밀레니얼 메시아 왕국을 포함한 문자 그대로 7000년의 세계 인류 역사를 믿는다.

종교 의식

텍사스주 댈러스에 있는 바루치 하셈 메시아닉 시나고그

토라 관측

구세주 유대교 내에서는 토라의 엄격함에 관한 다양한 관습이 있다.일반적으로, 토라 교회에서는 유대인의 기도, 성서 축제, 안식일을 [88]지킵니다.대부분의 전통적인 기독교인들은 토라의 의식법과 특정한 민법이 이방인들에게 적용되는 것을 부인하지만, 일부 메시아 신자들에 의해 토라가 유대인들을 위해 폐지되지 않았다는 증거로 인용되고 있다.그들은 율법 21장 17절 [d]36절에서 예루살렘의 유대교 신자들은 [92]"법률에 충실하다"고 묘사하고 있다고 지적한다.

안식일 및 공휴일 준수

일부 구세주 유대인들은 [22]토요일마다 샤브바를 지낸다.예배는 일반적으로 금요일 저녁(Erev Shabbat)이나 토요일 [79]아침에 행해진다.남침례교 구세주 펠로우십(SBMF)에 따르면, [93]"안식을 지키기를 원하는 유대인들에게도 문을 열어주는" 예배들이 토요일에 열린다.예배는 예수를 [93]통한 구원이라는 메시아적 믿음 때문에 "행위에 의한 구원"이 생략되는 등 중요한 차이점이 있지만 유대교 부도와 유사하다.이 운동의 다른 지부들은 "유대인의 [94]뿌리와 직접적으로 연관될 수 없는 기독교[e] 예배의 요소들을 제거하려고 시도했다."이스라엘에 있는 거의 모든 신도들은 유대인의 휴일을 지킵니다.[22]이 휴일은 예수님 안에서 충성을 다하는 것으로 알고 있습니다.

구세주 유대인 랍비니컬 평의회는 유대인의 [95]휴일을 지킬 것을 권고한다.대부분의 더 큰 메시아 유대교 신도들은 욤 키푸르와 [79]로쉬 하샤나뿐만 아니라 세 개의 성서 축제(페사흐, 샤부엇, 수콧)를 축하하는 유대교의 관습을 따르고 있다.

식생활법

카슈루트 식단법의 준수는 메시아계 [96][97]유대인들 사이에서 계속 논의되는 주제이다.일부 메시아 신자들은 순전히 유대인에 [96]대한 전도의 목적으로 코셔를 지킨다.대부분 돼지고기와 조개류를 피하지만, 보다 엄격한 규칙 준수에 대해서는 이견이 있다.

구세주 유대교로의 개종

스스로를 메시아계 유대인이라고 부르는 많은 사람들은 유대인의 혈통이 [98]아니라 메시아계 유대인식의 [99]예배를 즐기면서 이 운동에 동참한다."누가 유대인인가?"에 대한 구세주의 관점은 다양하다.구세주 유대인 랍비니컬 평의회는 유대인을 유대인 어머니에게서 태어났거나 유대교로 개종한 사람으로 인정한다.유대교 개혁의 흐름을 모방하여 평의회는 또한 유대인 아버지로부터 태어났지만 유대인 어머니가 아닌 유대인 어머니로부터 태어난 유대인으로서 인정한다.그 아이의 가족, 혹은 성인이 된 개인이 유대인의 신앙과 [84]사람들과의 개인을 공공적이고 공식적인 동일시하는 것을 조건으로 한다.MJAA는 이교도들을 그들의 집회에 받아들이지만, 이교도들과 유대인들은 영적으로 구별되고 개종하는 것을 "비성경적 관행"[100]으로 본다.

세례

구세주 유대인들은 세례를 "tvila" [101][102](히브리 신약성서에서 "밥티즘")이라는 용어가 아닌 "mikeve" (레위기 11에서 나온 "cistern")라고 부르면서 세례를 행한다.

포경수술

주요 기사:남성 할례
참고 항목: 영국의 밀라, 초기 기독교에서의 할례 논란, 구약성서에 대한 기독교적 견해

에브라임 운동 내에서는 이스라엘과의 동일성을 위해 개종을 모색하고 있지만, 대부분의 메시아 통치 기구는 회중에서의 이방인의 존재를 인정하고 있으며, 그들이 메시아식 양식과 이해로 개종할 필요성을 느끼지 못하고 있다.백인 메시안 신봉자가 진심으로 개종을 희망할 때, 메시안 유대인의 할라치 기준(할례 포함)은 세계 메시안 유대인 [102][16]공동체 간의 무결성을 유지하기 위해 부과된다.

영어에서의 히브리어 이름과 어휘의 사용

이 운동은 일반적으로 예수, 그리스도 또는 십자가와 같은 일반적인 기독교 용어를 피하고 히브리어나 아람어 [103]용어를 사용하는 것을 선호합니다.

문화

음악

구세주의 유대교 찬송가는 역사 속 이스라엘의 역할과 구세주의 희망에 초점을 맞춘 복음주의 기독교 찬송가와 다르다.다른 차이점으로는 예수를 "이스라엘의 구원자"로 지칭하는 것이 있다.구세주 찬송가는 종종 이스라엘 [15]노래를 포함한다.이 무브먼트에는 듀오 [104]램의 조엘 체르노프, 테드 피어스,[105] 척 [106]킹과 같이 메시안적인 음악이라고 생각하는 몇몇 음반 아티스트들이 있다.

접수처

기독교 주류 중에서

미국에서는 구세주 유대인 운동의 출현으로 다른 유대인-기독교인 및 선교 단체와 약간의 스트레스가 생겼다.1975년, 유대인에 대한 기독교 증언 연구회는 메시아 유대인 운동의 여러[which?] [107]측면을 비난했다.

In Israel, the linguistic distinction between Messianic Jews and mainstream Christians is less clear, and the name meshihiy (משיחי, 'messianic') is commonly used by churches in lieu of notsri (נוצרי, 'Christian').예루살렘에 있는 기독교 기독교 교회를 기반으로 하는 이스라엘 성공회는 예루살렘에서 종교 간 학교를 운영하고 있는 조직으로 이스라엘에서 [108]구세주 유대인들에게 사회적 지원을 제공한다.

유대인들 사이에서

참고 항목: 예수에 대한 유대교의 견해

기독교 신학에 대한 전통적인 유대교 반대론에서처럼, 메시아의 고통과 죽음을 언급하는 것으로 알려진 히브리 성경의 예언과 같은 기독교 증거 문서들이 맥락을 벗어나 잘못 [109]해석되었다고 주장한다.유대교 신학은 메시아, 또는 모든 인간이 신이라는 생각을 거부한다.삼위일체에 대한 믿음은 대부분의 랍비주의 권위자들에 의해 우상숭배적인 것으로 여겨진다.비록 똥(말 그대로 "파트너십")으로 여겨질지라도, 이것은 오직 이방인들에게만 허용되며, 일부 랍비들의 의견에 의해서만 허용된다.그것은 [18][110][111]유대인들에게 우상숭배적이라고 보편적으로 여겨진다.게다가, 유대교는 메시아의 역할을 기독교와 메시아 [14]유대교의 필수적인[112] 가르침인, 그들의 죄로부터 세계를 구원하는 것으로 보지 않는다.

유대교의 유대교 반대론자들은 종종 예수를 메시아로 받아들이는 것은 유대교의 전통적인 메시아적 기대와 기독교의 신학적인 [113]주장 사이에 극복할 수 없는 분열을 만든다고 말하면서, 전통적인 유대교 신앙으로부터 급진적인 이데올로기적 분리에 비판의 초점을 맞추고 있다.그들은 유대교가 구세주 종교인 반면, 유대교의 구세주는 [114]예수가 아니며,[19] 따라서 그 용어는 오해를 불러일으킨다고 말한다.유대교의 모든 종파와 국가 유대인 단체들은 유대교의 [17][115]한 형태로서 메시아 유대교를 거부한다.이 분열에 대해 재건론자인 랍비 캐롤 해리스 샤피로는 다음과 같이 말했다: "고이쉬의 방사능 핵인 예수를 받아들이는 것은 유대인의 마지막 금기를 위반하는 것이다.…예수를 메시아로 믿는 것은 1세기에 있었던 것처럼 단순한 이단적인 믿음이 아니다; 그것은 민족 문화적인 자살 행위와 동등해졌다."[116]

B'nai Brith Canada는 구세주 활동을 반유대적 [117]사건으로 간주한다.반(反) 선교단체인 아웃리치 유대교의 설립자인 랍비 토비아 싱어는 톨레도의 한 메시아 랍비에 대해 "그는 유대교 회당을 운영하지 않는다.마치 유대교 회당인 것처럼 보이도록 설계된 교회인데, 제가 그를 폭로하기 위해 거기에 있습니다.이 무책임한 극단주의 기독교인들이 하는 일은 일종의 소비자 사기이다.그들은 유대교와 기독교의 구분을 모호하게 하고 그렇지 않으면 직접적인 메시지에 저항할 유대인들을 유혹한다."[118]

둘 다 이스라엘과 미국의 유대인 서클에서 다수의 의견 메시아닉쥬 기독교로 보고, f을 고려하는 것은Messianic 랍비와 함께 유대인 정치인, 비록 오류에서 만들어진 자리에서 기도를 하기 위해 그를 초대하는 것으로 협회, 유대 교회파.에 의해 디트로이트에서 2018,[119][120]에는 거의 보편적인 비난을 가져왔다ollowers기독교인.[121]

이스라엘 정부의 대응

다음 항목도 참조하십시오.이스라엘의 종교 » 기독교

구세주 유대인은 유대인의 [23]혈통을 주장할 수 있는 경우에만 이스라엘 반환법의 적용 대상으로 간주됩니다.2008년 4월 이스라엘 대법원 사건 관련 변호사 2명 중 한 명의 보좌관은 예루살렘포스트에 "유대인 랍비법에 따라 유대인이 아니지만 유대인의 혈통이 충분하고 귀환법에 따라 자격을 갖춘 메시아계 유대인은 M임에도 불구하고 자동적으로 새로운 이민자 신분과 시민권을 주장할 수 있다"고 설명했다.본질적인[122]이스라엘은 알리야(귀환권)와 시민권을 유대인에게 부여하고 있으며, 할라카에 따르면 유대인으로 간주되지 않는 부모나 조부모(유대인 아버지, 비유대인 어머니)에게 부여하고 있다.구법은 "유대인이며 자발적으로 종교를 바꾼 사람"을 배제했으며 1989년 이스라엘 대법원은 메시아 유대교가 다른 [123]종교를 구성한다고 판결했다.그러나 2008년 4월 16일 이스라엘 대법원은 많은 메시아계 유대인들이 유대인 아버지와 할아버지와 함께 제기한 사건을 판결했다.그들의 알리야 신청은 그들이 구세주 유대인이라는 이유로 거절당했다.신청자들은 할라카에 따라 유대인이 된 적이 없기 때문에 전환 조항에서 제외되지 않았다고 주장했다.이 주장은 [122][124][125]판결에서 확정되었다.

미국 민주인권노동국이 발표한 2008년 국제종교자유보고서(International Relty Freedom Report)는 이스라엘 내 구세주 유대인에 대한 차별이 [126]증가하고 있다고 밝혔다.2008년 3월 20일 푸림 선물 바구니에 숨겨져 있던 폭탄이 요르단강 서안 아리엘에 있는 저명한 메시아계 유대인 가족의 집으로 배달되어 아들이 [127]심하게 다쳤다.결국, 야아코프 테이텔은 살인 [128]미수로 체포되었다.

이러한 적대감은 특히 크고 호전적인 정교회가 있는 이스라엘에서 괴롭힘과 폭력으로 이어졌다.Yad L'Achim을 포함한 몇몇 정교회 단체들은 메시안 유태 교단을 포함한 이스라엘 내 선교 활동을 근절하는데 전념하고 있다.한 가지 전략은 이스라엘인들에게 구세주 유대인이 주인이거나 종업원인 상점들을 보이콧하도록 요청하는 포스터를 붙이는 것이고, 또 다른 방법은 구세주 유대인들을 내무부에 신고하는 것인데, 내무부는 이스라엘 개종 [129]금지법을 시행한 혐의를 받고 있다.또 다른 사건에서는 텔아비브 교외의 오르예후다 시장이 에티오피아 이민자들에게 배포된 문학작품을 공공장소에서 불태웠다.그는 나중에 [130]그 행동에 대해 사과했다.

미국 정부의 대응

미 해군은 구세주 유대교 성직자들이 유대교 성직자들의 기장인 법의 현판이 아닌 기독교 십자가를 기치로 달아야 한다는 결정을 내렸다.예시바 월드 뉴스에 따르면 해군 제복위원회는 성직자 후보자인 마이클 하일스에게 기독교 기장을 달 것을 명령했다.Hiles는 [131]십자가를 매는 대신 그 프로그램에서 사임했다.메시아닉 유대인 운동의 대변인인 랍비 에릭 토카저는 "이번 결정은 본질적으로 메시아닉 유대인들이 미 해군 내에서 성직자로 일하는 것을 금지한다"며 "이는 유대인들이 그들의 신앙과 신념 체계에 맞지 않는 휘장을 달도록 요구하기 때문이다"라고 답했다."[132]

앨라배마 주 버밍엄의 한 경찰 직원의 종교 차별 사건은 그녀가 유대인의 [133]안식일에 일해야 한다는 이유로 소송을 제기한 후 그녀에게 유리하게 해결되었다.

구세주 조직

주요 기사:구세주의 유대교 단체 목록

구세주의 유대인 고등 교육 기관

  • 콜로라도 유대인[142] 대학교

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 팔로워는 유후딤 메시이임, 예후딤 메시키임 또는 단순 노시림(기독교인)으로 불린다.
  2. ^ 예를 들어 살라미스의 에피파니우스의 티베리아스 백작 요셉의 개종 기록이나 소조멘의 다른 유대인 개종 기록과 같은 것.
  3. ^ 신약성서의 이름은 종종 히브리어로 "브리트 차다샤"로 번역된다.이것은 "새로운 규약"을 직접적으로 의미하지만, "성경"은 전통적으로 차다샤의 라틴어 번역("testamentum")에서 따왔기 때문에 두 영어 단어를 모두 의미할 수 있습니다.
  4. ^ 바울은 예루살렘에 있는 야고보를 방문한다: "형제여, 보십시오, 유대인들 중에 얼마나 많은 신자들이 있고, 그들은 모두 율법에 열심입니다.그들은 당신에 대해 들었습니다. 당신이 이방인 사이에 사는 모든 유대인들에게 모세를 버리라고 가르치고, 그들에게 자녀들에게 할례를 하거나 풍습을 지키지 말라고 말합니다."
  5. ^ 메시아 유대교의 성찬식은 종종 유월절 복음서의 설명에 따라 완전히 재연된 유월절 만찬으로 기념되는데, 이것은 설정하기가 약간 더 어렵고 더 길어지게 만든다.

레퍼런스

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  7. ^ Melton 2005, p.373: "메시아 유대교는 20세기 후반 민족적으로 유대인이지만 복음주의 기독교 신앙을 채택한 신자들 사이에서 생겨난 개신교 운동이다.…1960년대에 이르러 스스로를 구세주 유대교라고 부르기 시작한 사람들 사이에서 문화적으로 유대교 개신교를 만들기 위한 새로운 노력이 나타났다.
  8. ^ Cohn-Sherbok 2010, 페이지 100: "1970년대에 기독교로 개종한 많은 미국 유대인들은 히브리 기독교로 알려져 있으며, 교회에 기초한 히브리 기독교 개념에 헌신했습니다.그러나 동시에 유대인의 생활방식을 추구하는 히브리 기독교 공동체의 성장세가 나타났다.결국, 유대인으로 인정받고자 하는 사람들과 히브리 기독교의 목표를 추구하고자 하는 사람들 사이에 분열이 생겼다....이윽고, 그 운동의 이름은 메시아누스 유대교로 바뀌었다.
  9. ^ a b Fher 1998, p.140: "유대인 민족 정체성을 발전시키는 것에 대한 이러한 관심은 메시아 유대교가 생겨난 1960년대를 고려할 때 놀라운 것이 아닐지도 모른다."
  10. ^ a b c Ariel 2006, p.194: "하지만 1960년대와 1970년대에 성년이 된 세대는 이러한 문제에 대해 다르게 생각했습니다.그들은 그들만의 선택을 하기를 원했고 오래된 경계와 금기에 의해 제약을 받지 않았다.유대교와 기독교는 함께 할 수 있다.…운동의 첫 단계인 1970년대 초중반, 기독교로 개종한 유대인들은 그들 자신의 주도로 여러 집단을 설립했습니다……메시안 유대교라는 용어는 1970년대 초에 미국에서 대중적으로 사용되었다.그러나 이 용어는 완전히 새로운 것은 아니었다.그것은 금세기 초에 개종자 커뮤니티의 내부 논쟁에서 사용되었다.남부 침례교인 로버트 린지와 같은 선교사들은 이스라엘 유대인들에게 히브리어로 "기독교인"이라는 용어는 거의 자동적으로 외계인의 적대적인 종교를 의미한다고 지적했습니다.그러한 용어가 유대인들에게 기독교가 그들의 종교라는 것을 납득시키는 것을 거의 불가능하게 만들었기 때문에, 선교사들은 보다 중립적인 용어를 추구했다.그들은 노츠림이라는 용어의 의심과 반감을 극복하기 위해 메시아닉을 선택했다.…오래되고 비우호적인 종교보다는 새롭고 혁신적인 종교에 대한 감각을 전달했습니다.이 용어는 예수를 개인적인 구세주로 받아들인 유대인들을 지칭하는 말로 사용되었으며, 이스라엘에서 스스로를 히브리 기독교인이라고 부르는 로마 가톨릭교를 받아들이는 유대인들에게는 적용되지 않았다.
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  20. ^
    • Harries 2003, p.119: "세 번째로, 예수님을 위한 유대인이 있고, 더 일반적으로는 구세주 유대교가 있다.이것은 예수가 유대인의 메시아라고 믿게 된 유대인의 배경을 가진 사람들의 운동이다.…그들은 종종 다른 교회와 독립적인 집회를 가지고 있으며, 특히 유대인들을 기독교로 개종시키기 위해 목표로 삼고 있습니다."
    • Harris-Shapiro 1999, 페이지 3: "그리고 많은 복음주의 교회들이 공개적으로 메시아누스 유대교를 지지하고 있지만, 그들은 그것을 별개의 실체가 아닌 복음주의 기독교 내에서 민족 교회로 정면으로 취급한다.
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  36. ^ 소벨 1968, 페이지 241-250: "헤브루 기독교는 19세기 초에 자신들을 베니 아브라함, 즉 아브라함의 아들이라고 부르는 개종자들의 노력으로 영국에서 태어났습니다.기독교로 개종한 41명의 유대인 집단이 런던에서 모임을 갖고 예배당의 신성한 예배에 참석하고 병든 신도들을 교대로 매일 2명씩 찾아가 그와 함께 기도하고 성경을 읽어주는 것, 그리고 일요일에는 병든 신도들을 방문할 수 있는 모든 이들이 병든 신도들을 찾아가는 것'이라는 목적을 밝힌 것은 1813년 9월 9일이었다.
  37. ^ Gidney 1908, 57페이지: "유대인의 예배당, 스피탈필드는 목사가 영국교회의 예배 장소로 허가를 받는 것에 대한 그의 동의를 거부했기 때문에 1816년에 포기해야 했다.프레이는 같은 해 협회와의 관계를 끊고 미국으로 떠났다.
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  65. ^ Kinzer 2010: "폴은 여기서 키리오스라는 용어를 테트라그램 마톤과 유대교에서 대리 역할을 하는 히브리어 아도나이(Adonai)의 그리스어 대용어로 사용하고 있을 것입니다.이렇게 해서 그는 가장 근본적인 신앙고백인 쉐마를 바탕으로 두 개의 주요 신성한 이름(테오스/엘로힘과 키리오스/아도나이)과 '하나'라는 단어를 강조합니다.그래서 바울은 셰마를 확장하여 구별되지만 유일한 신 안에 예슈아를 포함시켰다.니케아 신조는 바울의 언어 (하나의 신, 아버지, 하나의 주님, 하나의 메시아 예슈아)를 채택하여 셰마와의 지속성을 확인시켜준다.바울의 짧은 고백은 셰마에 대한 예수교적 해석이고, 니케아 신조는 바울의 고백에 대한 확대 해석이다."
  66. ^ 버클리 1997, 페이지 129: "예수에게 있어서 유대교보다 더 빠르게 성장하고 있는 조직은 유대교의 많은 장식품을 기독교의 교의와 통합하고자 하는 미국의 메시아 유대 동맹이다.신도들은 금요일 저녁과 토요일 아침에 모여 히브리어 기도를 낭독하고 때로는 탈리오트(기도용 숄)를 착용하기도 한다.그러나 그들은 하나님만을 숭배하는 것이 아니라 예수를 숭배한다.
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  78. ^ Bernay, Adam J. (December 3, 2007). "Who we are". beit-tefillah.com]. Archived from the original on April 9, 2008. Retrieved 2007-12-20. "Orthodox Messianic" groups (they go by many names) teach that you must keep the commandments in order to be saved, and not just the commandments in the Scripture, but the traditional rules as coined by Judaism since the Temple was destroyed... essentially, they teach that we must keep Orthodox Judaism, but with the addition of Yeshua. We do NOT teach this in any way, shape, or form. Some of the traditions are right and good, and in keeping with the commandments. Others are not. Only by studying to show ourselves approved of God can we rightly divide the word of truth and discover how God calls us to live.
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  121. ^ Stanley-Becker, Isaac (October 30, 2018). "Honoring Pittsburgh synagogue victims, Pence appears with 'rabbi' who preaches 'Jesus is the Messiah'". The Washington Post. Retrieved 2019-04-03. But the man who shared a stage with Pence, Loren Jacobs, preaches Messianic Judaism, a tradition central to Jews for Jesus, a group condemned by Jewish leaders as faux Judaism that seeks to promote Christian evangelism. The major Jewish denominations join the state of Israel in viewing followers of Messianic Judaism as Christian, not Jewish.
  122. ^ a b Myers, Calev (April 16, 2008). "Justice in Israel". Jerusalem Institute of Justice, and organization supporting the rights of "Israeli Evangelical believers, Messianic Jews and families of mixed (Jewish-Christian) marriages". Retrieved 2008-04-24. In a landmark decision today, the Supreme Court of Israel ratified a settlement between twelve Messianic Jewish believers and the State of Israel, which states that being a Messianic Jew does not prevent one from receiving citizenship in Israel under the Law of Return or the Law of Citizenship, if one is a descendent of Jews on one's father's side (and thus not Jewish according to halacha). This Supreme Court decision brought an end to a legal battle that has carried on for two and a half years. The applicants were represented by Yuval Grayevsky and Calev Myers from the offices of Yehuda Raveh & Co., and their legal costs were subsidized by the Jerusalem Institute of Justice. There is a growing trend, today, to use the term Messianic Believers, which solves the objections of Jews and makes the movement more 'accessible' to Gentiles as well, who make up a significant proportion of those who attend Messianic fellowships. This is important because some fellowships under the heading Messianic Judaism, do not actually have any Jews as members and the title does not, therefore, reflect the reality on the ground.
  123. ^ "Israeli Court Rules Jews for Jesus Cannot Automatically Be Citizens". The New York Times. Associated Press. December 27, 1989. Retrieved August 13, 2010. Messianic Jews are not entitled to automatic Israeli citizenship, Israel's Supreme Court has ruled, concluding that their belief that Jesus was the Messiah makes them Christians instead of Jews. The ruling, published in Israeli newspapers today, supported Orthodox religious interpretations of the state's 1950 Law of Return. The law forms the basis of Jewish immigration to Israel. The law and its subsequent amendments define a Jew as a person born to a Jewish mother or who converts to Judaism and professes no other faith. Orthodox politicians have long sought a more precise definition, and the court's Christmas Day ruling has resolved one issue. The 100-page decision said that belief in Jesus made one a member of another faith and ineligible for automatic Israeli citizenship, The Jerusalem Post, Hadashot and Yediot Ahronot reported.... "Messianic Jews attempt to reverse the wheels of history by 2,000 years," Justice Elon wrote in a passage quoted by the Israeli newspapers. "But the Jewish people has decided during the 2,000 years of its history" that Messianic Jews "do not belong to the Jewish nation and have no right to force themselves on it. Those who believe in Jesus are, in fact, Christians."
  124. ^ Izenberg, Dan (April 22, 2008). "Court applies Law of Return to Messianic Jews because of fathers". The Jerusalem Post. Retrieved 2008-04-24.[영구 데드링크]
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참고 문헌

추가 정보

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  • Resnik, Russ (2010). Introducing Messianic Judaism and the UMJC. Albuquerque, NM, Union of Messianic Jewish Congregations.
  • Burgess, Stanley M.; Van der Maas, Eduard, eds. (2003). The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements, revised and expanded edition. Zondervan. ISBN 978-0-310-22481-5.