고대 로마의 석관

고대 로마와 로마 장례미술의 매장 관행에서 대리석과 석회석 석관은 서기 ^[2]2세기부터 4세기까지 엘리트 인휴먼 장인의 특징이었다.최소 1만 점의 로마 석관이 살아남았으며, 파편들은 2만 ^[3]점의 석관이 될 가능성이 있다.신화적인 장면들이 꽤 널리 ^[4]연구되어 왔지만, 석관 부조는 "로마 아이콘그래피의 ^[5]가장 풍부한 단일 출처"로 불리며, 고인의 직업이나 삶의 과정, 군대 장면, 그리고 다른 주제를 묘사할 수도 있다.같은 작업장에서 유대교나 기독교의 이미지로 ^[6]석관을 제작했다.3세기 후반부터 제작된 초기 기독교 석관은 대형 기독교 조각의 초기 형태를 나타내며 초기 기독교 예술 연구에 중요하다.

그것들은 주로 로마와 아테네를 포함한 몇몇 주요 도시에서 만들어졌고, 다른 도시들로 수출되었다.다른 곳에서는 스텔라 묘석이 더 흔하게 남아 있었다.그것들은 항상 엘리트들을 위해 남겨진 매우 비싼 형태였고, 특히 매우 정교하게 조각된 비교적 적은 사례들에서 그러했다; 대부분은 항상 비문이나 화환과 같은 상징이 있는 비교적 평범한 것이었다.석고는 산지에 따라 여러 가지 스타일로 나뉩니다."로마"는 벽에 기대어 놓도록 만들어졌고, 한쪽은 깎지 않은 채로 남겨진 반면, "아틱"과 다른 활자들은 ^[7]4면에 모두 새겨졌지만, 짧은 활자들은 일반적으로 두 활자 모두에서 덜 정교하게 장식되었다.

시간이 걸리면 표준 소재의 사용을 장려하고, 거기에 글씨를 넣어 개인화 할 수 있고, 고인의 초상화는 더디게 등장했습니다.석관은 종종 그리스 로마 신화나 개인적인 구원을 제공한 미스터리 종교에 바탕을 둔 장면을 묘사하는 복잡한 부조물들의 예와 우화적인 표현을 제공한다.로마의 장례 예술은 또한 게임 플레이, 사냥, 군사적 ^[7]노력과 같은 일상생활의 다양한 장면들을 제공한다.초기 기독교 예술은 석관을 빠르게 채택했고, 그것들은 종종 건축 틀 안에서 두 줄로 된 그리스도의 삶의 작은 장면들과 함께 심볼이 있는 단순한 예로부터 정교한 전면으로 발전하는 초기 기독교 조각의 가장 흔한 형태이다.주니우스 바수스의 석관(ca. 359)은 이런 종류이며, 이전의 독단적인 석관은 오히려 더 단순하다.헬레나와 콘스탄티나의 거대한 사코파기는 제국의 위대한 예이다.

로마 공화국에서 화장은 유해를 처리하는 주요 수단이었다.납골단지와 다른 기념물 그릇에 담긴 재는 무덤에 안치되었다.서기 2세기 이후부터는 인휴먼이 보편화되었고, 로마 제국이 기독교의 지배를 받게 된 이후로는 표준적인 ^[8]관습이 되었다.루시우스 코르넬리우스 스키피오 바르바투스의 석관은 훨씬 전의 희귀한 예이다.그리스어로 "살레시테이터"를 뜻하는 석관은 인휴먼먼테이션에 ^[9]사용되는 석관이다.석고파기는 로마 사회의 엘리트들(성숙한 남성 시민들)^[10]뿐만 아니라 어린이들, 가족 전체, 사랑하는 아내와 어머니들을 위해 의뢰되었다.가장 비싼 석관은 대리석으로 만들어졌지만 다른 돌,^[9] 납, 나무도 사용되었다.제작 재료의 범위와 함께, 석관은 어디에서 제작되었고 누구를 위해 제작되었는지에 따라 다양한 양식과 모양이 존재했다.

역사

석관전

인휴먼테이션 장례식과 석관 사용은 로마의 장례 풍습으로 항상 선호되는 것은 아니었다.에트루리아인들과 그리스인들은 로마인들이 2세기에 ^[9]마침내 이 관행을 채택하기 전까지 수 세기 동안 석관을 사용했다.그 기간 전에는, 죽은 사람들은 보통 화장되어 대리석 재상자나 재 제단에 놓이거나 화장된 유해를 안치하기 위해 설계되지 않은 무덤 제단과 함께 단순히 기념되었다.로마 공화정의 주요 장례 풍습임에도 불구하고,^[11] 석관이 등장한 지 1세기 만에 재상자와 무덤 제단은 시장에서 사실상 사라졌다.

석관의 인기는 로마의 귀족에서 시작되어 점차 ^[10]하층민에게 받아들여지고 있다고 종종 추측된다.하지만, 과거에는, 가장 비싸고 화려한 무덤과 재상자는 로마의 ^[12]엘리트들보다 부유한 자유인들과 신흥 중산층의 다른 구성원들에 의해 더 자주 위탁되었다.이러한 사실과 초기 석관에 대한 비문의 부족 때문에 석관의 유행이 특정 사회 계층에서 시작되었는지를 판단할 충분한 증거가 없다.남아있는 증거들은 초기 석관의 대부분이 아이들을 위해 사용되었음을 보여준다.이는 매장 관행의 변화가 단순히 패션의 변화에서 비롯된 것이 아니라 아마도 매장 태도 변화에서 비롯된 것일 수 있음을 시사한다.가족들은 인휴먼먼트가 화장보다 친절하고 덜 혼란스러운 장례 의식이라고 믿었기 때문에 인휴먼트를 시작하기로 결정했을 가능성이 있고, 따라서 매장비의 ^[10]변화가 필요하다.

제단과 재상자에서 석관으로의 스타일 전환

비록 무덤과 재상자는 2세기에 시장에서 사실상 사라졌지만, 그들의 장식의 측면은 석관의 일부 양식적인 요소에서 지속되었다.2세기 초기 석관의 가장 큰 양식 집단은 화환 석관이며, 이전에는 재상자와 무덤 제단에 사용되었던 장식 풍습이다.장식의 전제는 같지만 몇 가지 차이점이 있다.화환 지지대는 이전에 사용되었던 동물의 머리 대신 사람의 형상인 경우가 많습니다.또한 작은 새나 다른 사소한 장면보다는 구체적인 신화적인 장면들이 현장을 채운다.화환의 석관에는 화환의 재분단과 궤짝에 새겨진 글씨판도 없다.석관에 비문이 있을 때, 그것은 추가되는 것처럼 보였고 보통 가슴의 위쪽 가장자리를 따라 또는 ^[13]장식들 사이를 달렸습니다.초기의 화환 석관이 화환을 장식한 무덤 제단의 전통을 이어갔다는 사실은 석관의 손님들과 조각가들이 무덤 제단을 구입하고 생산하는 사람들과 비슷한 접근을 했음을 시사한다.두 기념물 모두 비슷한 ^[14]문체 모티브 컬렉션을 사용하여 도상학의 미묘한 변화만을 보였다.

메트로폴리탄 로마, 아티크, 아시아 석관 생산 센터

고대 로마 제국의 석궁 제작에는 고객, 기념비를 조각한 조각 공방, 그리고 재료를 공급한 채석장에 기반을 둔 공방 등 세 개의 주요 당사자가 참여했습니다.제국의 ^[15]거대한 규모 때문에 이들 당 사이의 거리는 매우 다양했다.메트로폴리탄 로마, 아티크, 아시아는 로마 ^[9]제국 전체의 무역을 지배했던 석관의 세 가지 주요 지역 유형이었다.지역별로 나뉘었지만 석관의 생산은 보기만큼 간단하지 않았다.예를 들어, Attic 워크샵은 재료의 원천인 Pentelikon 산과 가까웠지만, 대개 고객으로부터는 매우 멀리 떨어져 있었습니다.그 반대는 로마 수도권의 작업장이었는데, 그들은 커미션을 완료하기 위해 멀리 있는 채석장에서 크고 거친 석관을 수입하는 경향이 있었다.거리나 고객의 요구에 따라(일부 고객은 향후까지 석관 요소를 미완성 상태로 두고, 메인 커미션 후의 추가 작업의 가능성을 생각할 수 있다), 석관은 수송 중에 많은 다른 생산 단계에 있었다.결과적으로 표준화된 ^[16]생산 모델을 개발하는 것은 어렵다.

메트로폴리탄 로마

로마는 제국의 서부 지역의 주요 생산 중심지였다.메트로폴리탄 로마의 석관은 종종 평평한 뚜껑이 있는 낮은 직사각형 상자 모양을 취했습니다.석관은 보통 무덤의 틈새나 벽에 기대어 놓았기 때문에, 대개 정면과 짧은 두 면에만 장식되었다.많은 것들이 그리스 신화의 이야기 장면뿐만 아니라 화환, 과일, 나뭇잎 조각으로 장식되었다.전투와 사냥 장면, 고인의 생전 사건, 초상화 흉상, 고인의 직업, 추상적인 디자인 등도 ^[9]인기를 끌었다.

다락방

아테네는 아티크 스타일의 석관 생산의 중심지였다.이 공방들은 주로 수출용 석관을 생산했다.그것들은 직사각형 모양이었고 종종 메트로폴리탄 로마 양식과 달리 4면 모두에 장식적인 조각으로 장식되었다.뚜껑은 또한 평탄한 로마식과는 달랐고, 망자의 형태가 뒤로 ^[18]젖혀지는 소파 쿠션 스타일로 조각된 팔작지붕 ^[9]또는 K라인 뚜껑이 특징이었다.이 석관들의 대부분은 신화적인 주제들, 특히 트로이 전쟁, 아킬레스, 아마존과의 ^[9]전투도 다루었다.

소아시아(아시아)

프리기아의 도키미온 워크숍은 대규모 아시아 석관을 전문으로 하고 있다.많은 기둥이 기둥 사이에 있는 부분에 사람 형상과 함께 네 면 모두에 엔타블러처가 연결된 일련의 기둥을 특징으로 했습니다.뚜껑은 건축양식의 석관을 완성하기 위해 맞배지붕으로 만들어졌기 때문에 관은 고인을 위한 일종의 집이나 절을 형성했습니다.소아시아의 다른 도시들도 화환 전통 석관을 생산했다.일반적으로 석관은 야외에서 대좌 위에 올려놓느냐,^[9] 무덤 안 벽에 기대어 놓느냐에 따라 3면과 4면 중 하나로 장식되었다.

고대 로마의 석관에 대한 신화와 의미

고전적인 화환과 작은 신화적 인물들로 이루어진 계절적 부조로부터 완전한 신화적 장면에 더 초점을 맞춘 전환은 마르쿠스 아우렐리우스의 통치 ^[19]말기에 이르는 2세기 후반의 고전적인 스타일의 붕괴와 함께 시작되었다.이러한 변화는 신화적인 장면과 우화를 통해 묘사되는 대중적인 주제와 의미들의 발전으로 이어졌다.로마 석관에 있는 가장 인기 있는 신화적인 장면들은 애도, 삶과 행복에 대한 비전, 그리고 로마 시민들을 위한 자기 기도의 기회로 기능했습니다.

캘리도니안 멧돼지를 죽인 영웅 멜리거가 애인이자 사냥 동반자인 애틀랜타에서 애도하는 모습과 아킬레우스의 애도하는 모습이 비통한 보조 도구 역할을 하는 석관에는 매우 흔했다.두 경우 모두 로마 시민들이 ^[20]무덤을 방문했을 때 그들의 슬픔을 반영하고 위로하기 위한 애도의 장면과 유사했다.네레이드, 디오니시악의 승리, 디오니소스와 아리아드네의 사랑 장면을 묘사한 장난스러운 이미지들도 석관에 ^[21]흔히 표현되었다.죽음과 애도 앞에서 행복과 사랑을 나누는 이러한 장면들은 살아있는 사람들이 그들이 할 수 있는 한 삶을 즐기도록 격려하고, 추도자들이 ^[22]고인을 방문하기 위해 돌아왔을 때 무덤에서 즐길 축하와 식사를 반영했을 가능성이 있다.3세기는 로마의 석관에 대한 자기표현의 인기가 되돌아오는 것을 포함했다.

로마 시민들은 석관에 자기표현을 접근하는 몇 가지 다른 방법이 있었다.일부 석관에는 실제 고인의 얼굴이나 몸매가 그려져 있었다.혹은 신화적인 초상화를 통해서 고인의 특징을 주인공이나 여주인공의 특징과 연결시키는 경우도 있습니다.예를 들어, 죽은 여성의 일반적인 신화 초상화는 그들을 헌신적인 셀레나 충성스러운 알케스티스와 ^[23]같은 신화에서 찬양받는 특징을 가진 여성들과 동일시했다.멜레아거와 아킬레우스의 모습이 그려진 장면들은 용감함을 나타내며 종종 죽은 ^[9]사람들을 안고 있는 석관 위에서 연출되었다.로마 시민들의 진정한 덕목을 강조하는 전기 장면도 고인을 추모하기 위해 사용되었다.학자들은 이러한 전기적 장면들뿐만 아니라 신화 속 등장 인물들로 비교, 로마 sarcophagi에self-portrayal 고인의 특성을 축하하는 것이 아니라, 엘리트는의 고인의 가족들은 모두 교육을 받은 회원들을 보여 주는 로마 문화 values[24]을 강조하기 위해 존재하지 않는 것 아니냐는 얘기도 나온다고 주장한다.co우리는 어려운 신화적 우화들을 ^[25]이해한다.

3, 4세기 석관

고전 양식의 붕괴는 위에서 논의한 바와 같이, 그림의 수와 형태의 연장에 따른 완전한 신화적 부조가 대중화된 시기로 이어졌다.부조물들의 비율 또한 점점 더 불균형해졌고, 주요 인물들은 가장 큰 지역을 차지했고,^[26] 작은 인물들은 빈 공간에 몰려들었다.3세기에, 석관의 주제와 스타일에 있어서 또 다른 변화는 ^[27]고인의 신화적이고 비신화적인 초상화를 대표하는 인기 회복과 관련이 있다.사계절의 이미지 또한 3세기와 4세기 동안 인기를 끌었다.3세기 기독교가 등장하면서 계절과 같은 전통적인 모티브가 남아 사후세계에 대한 믿음을 나타내는 이미지들이 등장했습니다.기독교가 가져온 스타일의 변화는 아마도 가장 큰 의미가 있을 것이다. 왜냐하면 그것은 회고적인 이미지들에 대한 강조의 변화를 의미하고 ^[28]사후세계의 이미지들을 도입하였기 때문이다.

주제 및 이미지

비극의 석소파기

니오비드 학살

니오베와 그녀의 14명의 아이들의 이야기는 비극적이다.나이오베는 아이가 많아 성년이 된 후 두 명밖에 없는 레토에게 아이가 많다고 자랑했다.이러한 자만심은 타이탄에게 용서할 수 없는 것이어서, 그녀는 그녀의 두 아이인 아폴로와 아르테미스를 그녀의 아이들을 죽이라고 보냈다.오비드의 설명에 따르면, 쌍둥이들은 도시 밖에서 말을 타는 연습을 할 때 먼저 아들을 죽이고, 그리고 나서 형제와 아버지를 애도할 때 딸들을 죽인다.신화에서, 아버지는 일곱 아들이 죽은 후 슬픔으로 자살하고, 아르테미스가 막내딸을 제외한 모든 사람을 죽였을 때, 니오베는 그녀를 살려달라고 애원한다.아아, 그녀는 살려지지 않았고, 니오베는 슬픔에서 ^[29]돌이 되었다.

서기 160년경에 조각되어 지금은 뮌헨의 글리토텍에 있는 니오베 아이들의 학살을 보여주는 석관에는 맨 왼쪽에 아르테미스가 다섯 명의 니오비드를 쏜 것으로 묘사되어 있으며, 맨 오른쪽에 있는 아폴로는 다섯 명의 니오비드 수컷 니오비드를 쏜다.이 석관의 앞면에는 니오비드가 10개밖에 없지만 양쪽에 2개 더 그려져 있다.앞에는 니오비드를 구하려는 수염이 난 페다고게 두 명과 앞에는 니오비드를 구하려는 간호사가, 왼쪽에는 니오베 자신이 딸 중 한 명을 보호하려는 모습이 그려져 있다.뚜껑에는 14구의 시신이 모두 무질서하게 쌓여 있는 모습이 담겨 있어 이 비극의 ^[30]냉혹함을 강조하고 있다.

이 속설은 비교적 적은 수의 석관에 사용되지만 비극을 묘사하는 많은 다른 석관들처럼, 이 이미지 뒤에 있는 의도는 보는 사람에게 사랑하는 사람의 죽음이 얼마나 비극적이었는지를 보여주기 위한 것이다.14명의 니오비드들은 모두 어린 시절로 잡혀갔습니다.그것은 비극입니다.그것들은 더 오래 살 수 있고 더 많은 것을 해야 한다는 것입니다.그리고 그들이 죽은 방식 또한 매우 비극적입니다.특히 니오베는 아이를 많이 낳아 행복했기 때문에 감정적으로 더 떨어지기 쉬웠을 것이다.게다가, 그녀는 이 대학살로 남편을 잃었고, 그래서 그녀는 세상에서 정말로 혼자였다.사랑하는 사람을 위해 이 석관을 고른 사람은 자신을 니오베, 사랑하는 사람을 니오비드로 보고 홀로 슬퍼하는 비극을 겪었을 것이다.이 이미지는 남겨진 사람들을 위로하기 위한 것이 아니라 잃어버린 것을 강조하기 위한 것으로, 어쩌면 그들은 자신의 상실을 니오베의 ^[31]상과 비교함으로써 위안을 찾았는지도 모른다.

메데아/크레사

메데아의 이야기는 보통 최초의 페미니스트 문학 작품 중 하나로 여겨진다. 왜냐하면, 비록 그녀의 행동이 의심스러울지라도, 그것의 주인공인 강한 의지가 있는 여성 메데아의 곤경이 동정적인 것으로 보이기 때문이다. 페미니스트그녀의 신화에서 그녀는 아르고나우트의 지도자 제이슨이 황금 양털을 훔치는 것을 돕기 위해 그녀의 아버지 콜키스의 왕 아이에테스를 배신한다.그리고 그들은 코린트로 항해하여 그곳에서 몇 년 동안 행복하게 살고 두 아이를 낳는다.결국, 제이슨은 코린트의 공주 크레사와 결혼하기 위해 메데이아를 거부한다.메데아는 제이슨을 위해 모든 것을 포기했기 때문에 이를 대수롭지 않게 여기지 않는다.그래서 그녀는 화가 나서 황금 다이아뎀과 독이 든 가운을 붓고 두 아들에게 공주에게 치명적인 선물을 전하게 한다.크루사는 이 선물들을 악의 없는 것으로 가정하고 그것을 착용하고 마법의 마법에서 그녀의 살이 녹으면서 불이 붙는다.그녀의 아버지 크레온은 그의 딸에게서 선물을 빼앗으려 하지만, 에우리피데스의 정극에 나오는 것처럼 그도 이 접촉으로 죽는다.크레온과 크레우사/글라우스 둘 다 그렇게 끔찍한 죽음을 겪는다.마지막으로 메데아는 자신의 아이들을 죽이고 시체를 가져간 뒤 ^[32]뱀이 끄는 전차를 타고 떠난다.

로마의 석관에 대한 전시의 좋은 예는 서기 150년경에 조각된 작품이며 현재 베를린의 알테스 박물관에 있다.왼쪽에서 오른쪽으로 읽다 보면, 먼저 제이슨과 메데아의 두 어린 아들이 서서 두 개의 독약을 바른 선물을 크레사 공주에게 가져다 줄 준비를 하고 있고, 그들의 나이든 간호사가 그들을 지켜보고 있고, 그리고 바로 오른쪽에는 제이슨이 다시 앉아 있는 공주를 찾아가는 모습이 보인다.중심은 공주의 끔찍한 최후로 넘어간다: 크레온은 딸이 이마를 휘젓고 다니며 소리를 지르고 끔찍한 죽음을 맞이할 때 공포에 질려 크레우사를 바라본다.오른쪽에는 메데아가 칼을 빼들고 발밑에서 천진난만하게 놀고 있는 아이들을 죽이려 하고 있고, 오른쪽 끝에는 날개 달린 뱀이 끄는 전차를 타고 한 아이의 시신을 어깨에 메고 도망치고 있고, 다른 아이의 다리는 ^[33]전차의 뒤쪽에서 축 늘어져 있습니다.

이것은 메데아의 이야기이지만, 석관에 이 신화를 사용하는 것은 고인을 메데아에 비유하기 위해서가 아니라 크레우사에 비유하기 위해서이다.크레우사는 이미지 전반부에서 행복하고 젊음을 완벽하게 보여주고 곧바로 그녀의 비극적인 죽음과 메데아 아이들의 끔찍한 죽음을 따라가는 것은 가족이 느끼는 엄청난 상실감을 강조한다.사랑하는 사람을 크레우사로 상상하면 인생의 모든 것을 가졌지만 시대를 훨씬 앞두고 잔인하게 도둑맞은 것 같고, 크레온 역시 사랑하는 사람을 잃은 심정을 가장 많이 느낄 고인의 가족을 대신하는 역할을 한다.특히 로마시대, 여성의 인생에서 가장 큰 업적은 결혼이었고, 최악의 재앙은 그녀의 죽음이었다.이처럼 메데아 석관에 찍힌 이미지들은 그녀의 인생의 최고점을 보여주며, 그녀의 갑작스러운 끔찍한 죽음에 이어,^[34] 가족의 놀라움을 통해 비극을 더욱 악화시킨다.

페르세포네 납치 사건

페르세포네 납치 신화에는 고대부터 남아 있는 여러 가지 버전이 있는데, 데메테르에 대한 호메로스 찬가는 그 중 하나이고, 오비드의 변태에 나오는 버전은 또 다른 것이다.데메테르에게 보내는 호메로스의 찬가에서 페르세포네는 아르테미스와 아테나를 포함한 다른 여신들과 들판에서 꽃을 따고 있는데, 이때 땅이 갑자기 열린다.하데스는 마차를 타고 밖으로 날아가 페르세포네를 붙잡고 그녀를 저승으로 데려간다.그녀의 어머니인 디메터는 무슨 일이 일어났는지 알게 되었을 때, 농작물이 자라지 못하게 하고, 따라서 신들이 그들이 원하는 제물을 받지 못하게 한다.제우스는 그녀가 떠드는 것을 멈추는 대가로 헤르메스를 지하세계로 보내 하데스에게 그녀를 데려오라고 명령했고, 하데스는 이에 응했다.하지만, 하데스는 페르세포네에게 석류 씨앗을 제공했고, 그녀는 그녀를 그의 아내로 묶어 4개를 먹었다.그래서 제우스는 페르세포네가 매년 8개월 동안 어머니와 함께 땅 위에서 지내기로 결심했고, 나머지 4개월은, 각각의 씨앗을 먹을 때마다 하나씩, 그녀가 지하세계의 어둠 속에서 그녀의 어두운 남편과 재회하는 것을 보게 될 것이다.오비드 버전에서는 페르세포네에 ^[35]대한 하데스의 사랑이 더욱 강조된다.

서기 230년에서 240년 사이에 조각된 로마의 카피톨린 박물관에 있는 석관은 그 장면을 상세히 묘사한다.이 영화는 하데스가 페르세포네를 납치하는 것을 묘사하고 있으며(여기에는 죽은 여성의 초상화가 그려져 있다), 아테나가 납치되는 것을 막기 위해 그들에게 손을 뻗는다.디메터는 납치 당시 현장에 없었음에도 불구하고 그녀의 분노를 시각화하기 위해 맨 왼쪽에 뱀이 끄는 수레에 타고 있다.그녀와 아테나 사이에는 하데스가 페르세포네를 놀라게 하는 장면, 페르세포네의 마지못해 보이는 모습, 아프로디테의 위로 그에게 함께 가자고 재촉하는 장면, 그리고 하데스의 뒤에서 그녀의 동반자를 보호하기 위해 그녀의 활을 준비하고 있는 아르테미스의 모습이 있다.오른쪽 끝에는 에르메스가 하데스의 말, 오른손에는 화환을 들고 왼손에는 손바닥 가지를 들고 있는 나이키, 그리고 그의 ^[36]곤봉으로 헤라클레스를 이끄는 것이 보인다.

이런 종류의 석관에 사용되는 이 신화는 일반적으로 여성을 위한 것으로, 그녀가 납치될 때 페르세포네의 머리는 석관에 묻힌 고인의 초상화이다.데메테르, 아르테미스, 그리고 아테나의 이미지는 데메테르 자신의 상실을 통해 사랑하는 사람을 위해 이것을 얻은 로마 개인이 느꼈을 것과 같은 비극과 슬픔을 불러일으키기 위한 것이다.페르세포네는 고인이 내면에 잠든 사람을 사랑했던 것처럼 완전한 삶을 영위할 기회도 없이 전성기에 끌려갔다.고인을 잃은 비극은 디메터에게 바치는 찬송가처럼 그들만의 세계 곳곳에서 느껴진다.또한, 이 이미지는 아마도 먼저 죽었을지도 모르는 남편이 사후세계에서 아내와 다시 결합하고 있음을 보여주기 위해 그의 수레를 타고 있는 하데스에 초상화를 넣는 다른 석관에도 사용되었을 수 있다.고인이 남긴 유가족들에게 상실의 비극을 떠올리게 하기보다는 ^[36]사후세계에서 마침내 배우자와 하나가 됐다는 유감을 안겨줄 수도 있다.

'에로틱 수면자'가 있는 사코파기

로마 석관에 100년 동안 퍼진 가장 흔한 주제 중 하나는 '에로틱 침목'의 변형이다.고인을 번갈아 잠든 모습으로 묘사함으로써 죽음의 종말을 피할 수 있었다.사랑하는 사람의 영원한 상실에 대처하기 보다는, 어떤 면에서는 여전히 존재하고, 그들 주변의 세계를 어느 정도 인식하고 있다고 상상할 수 있었다.잠은 살아 있는 사람들 사이에서 언젠가 꿈이나 영원한 잠 속에서 고인과 재회할 수 있다는 희망을 주기 위해 허용된다.자주 사용된 신화적인 주제는 달의 여신 셀레네와 잠자는 목동/사냥꾼 엔디미온을 주인공으로 하는 석관 구조물과 와인 신 디오니소스와 아리아드네의 잠자는 모습을 주인공으로 하는 구조물을 포함했는데, 이것은 죽은 c의 로맨틱한 사랑을 축하하는 에로틱/로맨틱한 음을 이 장면에 더 도입했다.오플은 ^[37]즐겼다.

셀레네 앤디미온

셀레네와 엔디미온의 신화를 특징으로 하는 석관에서 흔히 볼 수 있듯이, 좋은 예는 서기 230-240년경에 조각된 석관이며, 현재 루브르 박물관에 있는 셀레네는 말이나 때로는 황소가 끄는 그녀의 수레에서 내려오는 것으로 묘사된다.엔디미온은 그녀 앞에 누워 있고, 보는 사람 앞에서 잠을 나타내는 포즈로 뻗어 있고, 때로는 바위 위에 있다.큐피드가 커플을 감싸고 그들의 사랑을 상징한다.종종 잠의 화신인 히프노스 신이나 밤의 화신인 닉스 여신이 한 손에 양귀비를 들고 다른 한 손에는 잠자는 물약을 붓고 그의 영원한 잠자리를 반복하는 모습이 그려진다.양치기, 동물 떼, 목축견의 목가적인 이미지가 곳곳에 흩어져 있어 행복과 평화의 분위기를 자아낸다.다른 신들은 ^[38]신화의 물리적 또는 우주적 측면을 나타내는 부조물들을 통해 볼 수 있다.

이런 남성용 사코파기는 죽은 남편을 찾아가는 아내의 모습, 나아가 고인이 사랑하는 사람에게 다가간 자신의 경험을 반영하는 것으로 읽힌다.Selene은 무덤의 어둠 속에서 보기 위해 횃불을 들고 가는 것과 같은 밤에 그녀의 길을 밝히기 위해 횃불을 들고 가는 큐피드와 동행한다.셀레네와 엔디미온이 그려진 뉴욕시 메트로폴리탄 미술관의 초기 석관에서 볼 수 있듯이, 모서리에 있는 큐피드들은 장례의 맥락을 더욱 강조하는 로마의 애도의 관습적인 표시로 그들의 횃불을 뒤집습니다.셀레네는 무덤에서 ^[39]열린 연회와 연회를 대표하는 화환을 들고 다니는 모습도 볼 수 있다.님프, 양치기, 큐피드의 배경 캐릭터는 실제 석관 주변에 모여 사랑하는 고인을 찾아가는 가족 단위 방문객의 역할을 한다.셀레네와 엔디미온을 주인공으로 한 석관에는 초상화 특징이나 초상화 특징을 위해 셀레네와 엔디미온의 얼굴이 새겨져 있어 아내로서의 셀레네와 남편으로서의 엔디미온의 관계를 더욱 돈독히 하고 있다.

셀레네와 엔디미온은 여전히 남편과 아내로 상상할 수 있지만, 셀레네는 죽은 아내를, 엔디미온은 살아있는 남편으로 상상할 수 있었다.특히 로마의 산 파올로 푸오리 레 무라 성당에 있는 석관에서 볼 수 있는 셀레네는 신부의 환영으로 묘사되는데, 이는 그녀가 떠다니고 신부 복장을 ^[40]하고 있기 때문이다.이 경우, 엔디미온은 실제로 자고 있고 사망한 여성의 남편을 대표하는 것으로 상상됩니다.죽은 신부가 꿈속에서 잠든 남편을 찾아가고 있다.그녀의 위에는 세 개의 별과 아마도 아침과 저녁의 별인 인과 헤스페루스의 화신인 두 개의 작은 소년의 흔적들이 있다.이들의 존재는 Selene의 방문이 저녁부터 아침 사이에 이루어지며 고인의 반복되는 꿈의 방문을 대표한다는 것을 암시한다.

셀레네와 엔디미온을 대표적인 부부라고 보면 신화 자체가 우주적인 사랑을 다루고 있다.헬리오스와 셀레네는 종종 이 석관의 반대편 끝에 영원히 계속되는 밤과 낮의 순환을 나타내는 그림이 그려져 있다.때때로 이러한 석관의 배경 캐릭터로 보여지는 지구의 의인화 텔루스의 묘사 또한 그들의 사랑의 우주적 의미를 보여준다.셀레네에 느슨하게 드리워진 옷뿐만 아니라 큐피드는 에로틱한 ^[38]톤을 전달한다.엔디미온은 종종 노출되며 큐피드나 히프노와 같은 추가 캐릭터로 지적되거나 강조된 암시적인 드레핑 옷을 가지고 있습니다.

때때로 셀레네와 엔디미온 석관은 에로틱한 부부애보다는 가족애를 나타내는 데 사용된다.좋은 예는 뉴욕 메트로폴리탄 박물관에 있는 또 다른 셀레네와 엔디미온 석관인데, 이것은 약 200년에서 220년 경에 정교하게 조각된 거대한 조각 작품입니다.이 그림에는 초상화와 뚜껑에 석관이 딸에게 어머니를 위해 의뢰되었다는 내용이 새겨져 있습니다.여신 위에 초상화를 배치한 것은 어머니의 아름다움을 강조하기 위한 것으로 보이며, 이 소재의 다른 석관과 비슷하게 잠든 가족을 방문하러 온 것으로 묘사하기 위한 것으로 보인다.그러면 엔디미온은 남편이라기 보다는 가족의 광범위한 대표자가 될 것이다.이 주제를 보여주는 부모의 의뢰를 받은 어린이 석관은 낭만적인 ^[41]것이라기보다는 엔디미온의 아름다움에 비유했을 가능성이 높다.이 신화의 에로틱한 본성은 진정되고 엔디미온이 영원한 잠에 빠져 있는 것처럼 상상된 고인에게 초점이 맞춰진다.

좀 더 일반적인 의미에서, 죽음보다는 영원한 잠이라는 생각이 고인의 살아있는 가족에게 위안을 주었다.죽음의 종말의 제거는 죽은 사람이 진정으로 사라지지 않았다는 희망을 가져왔다.수면은 사람이 존재하지 않거나 ^[37]죽음과 함께 깊이 공명하는 그들 주변의 세계를 인지하지 못하는 상태를 만든다.양치기들에게서 보여지는 목가적인 이미지의 사용은 잠과 함께 오는 평화와 편안함을 더욱 전달한다.이러한 석관에 있는 동물 떼나 심지어 목동들 자신들도 엔디미온이나 죽은 사람들과 비슷하게 자는 것을 종종 볼 수 있다.꿈속에서 셀레네가 찾아오는 모습을 상상한다면 남은 가족은 사랑하는 사람과 함께 할 수 있는 잠재적인 야간 방문으로 위안을 얻는다.

디오니소스와 아리아드네

디오니소스와 아리아드네가 등장하는 석고파기는 술에 취한 디오니소스가 사랑하는 아리아드네를 처음 바라볼 때 사튀르가 떠받치는 모습을 보여준다.그는 그녀가 몸을 드러낸 채 보는 사람을 바라볼 때 그녀의 수면 형태 앞에 서 있다.석관의 나머지 부분에는 디오니식 향락객들이 노래와 춤으로 축하하는 행렬이 묘사되어 있다.아리아드네는 종종 초상화 특징을 부여받거나 초상화 특징을 가질 준비가 되어 있다.아리아드네에 대한 비교는 아름다움을 예시하기 위해 사용되며 고인을 위해 그렇게 했을 것이다.셀레네와 엔디미온 석관과 비슷하게, 고인은 디오니소스의 형태로 그녀의 남편이 방문하는 아리아드네로 상상된다.디오니소스가 아리아드네를 바라보는 모습은 죽은 사람과 사랑하는 사람 사이의 강하고 영원한 사랑을 불러일으키기 위한 것이다.아리아드네는 디오니소스와 그의 환락가들 사이에서 행복하게 살기 위해 길러지는 상상을 하며, 고인이 죽음 속에서도 계속 행복을 누리는 가족에게 위안을 제공한다.현재 파리의 루브르 박물관에 전시되어 있는 잠자는 석관 한 쌍이 보르도에서 발견되었는데, 하나는 셀레네와 엔디미온의 신화를, 다른 하나는 디오니소스와 아리아드네의 신화를 보여준다.셀레네 석관과 엔디미온 석관은 남편을, 디오니소스 석관과 아리아드네 석관은 아내를 담고 있어 잠든 사람과 죽은 사람의 직접적인 비교를 이끌어냈다.우주적인 사랑의 장면과 잠든 고인을 주인공으로 한 석관을 통해 부부간의 유대감을 엿볼 수 있었다.이 커플의 디오니소스와 아리아드네 석관은 흥청망청하는 사람들 사이에 센타우루스 가족을 등장시켰다.이 가족적인 이미지는 신화 그 자체에는 아무런 의미가 없지만,^[42] 오히려 로마 방문객의 삶과 신화를 연결하는 가교 역할을 한다.

디오니시안 이미지스

신화적이고 전기적인 석관의 더 신기한 예들 중 하나는 디오니스의 이미지를 특징으로 하는 것이다.디오니소스(또는 로마인들이 그를 박카스라고 불렀던)는 축하와 향락, 특히 와인과 도시 밖의 세계의 야생 지역으로 알려져 있다.그와 그와 관련된 상징성은 기쁨과 휴식을 보여주는 그들의 능력으로 인기가 있었다.디오니스의 이미지는 보통 와인, 포도, 그리고 일반적인 축제 분위기를 통해 나타난다.디오니소스는 종종 큰 포식 고양이, 특히 표범과 관련이 있고, 그런 고양이들의 이미지 또한 자주 나타나는 경향이 있다.디오니소스 자신은 종종 수염이 없고 술에 취한 젊은이로 보여진다.그의 신부인 아리아드네도 남편과 시간을 즐기거나 미래의 남편 디오니소스의 행렬이 다가오며 잠을 자는 모습이 자주 그려진다.

디오니소스 석고파기의 다양한 모양

대부분의 로마 석관은 직사각형 모양이고, 그래서 그의 신화에서 관습을 무시하는 것으로 알려진 신으로서, 디오니스의 석관은 때때로 예술의 가장 기본적인 관행에 반한다.디오니스의 이미지를 가진 석고파기는 종종 네모난 것이 아니라 구부러지고 반올림된 끝이 특징이다.이 모양의 석고파기는 그리스 로마어로 와인통을 뜻하는 레노스 석고파기라고 불리며, 와인을 만드는 과정에서 포도를 으깨서 발효시킨 통이다.이것은 죽은 사람의 몸이 부패하면서 숙성되고 포도주가 형성되기 시작할 때 발효되는 은유적인 연관성에 도움을 준다.이러한 형태의 모양은 시간의 흐름을 나타내기 위해서도 사용되며, 둥근 가장자리는 전통적인 석관의 모서리를 가로질러 쉽게 표현될 수 없는 끝없는 순환의 이미지를 허용한다.이 절에서 보여지는 디오니스의 이미지가 있는 석관들 중 몇 개는 레노스 모양이다.

디오니시안 사코파기 기본협약

디오니스의 이미지는 즐거운 분위기를 보여주기 위한 것이었다.종종 이것은 그와 그의 추종자들이 그 작품을 가로질러 행진하는 것을 묘사함으로써 행해졌다.그러한 예 중 하나는 로마의 디오클레티아누스 목욕탕에 전시된 석관이다.그것은 디오니소스의 하인들이 음악을 연주하고, 와인을 마시고, 춤을 추는 것을 묘사한다.더 이상 서 있을 수 없을 정도로 취한 당나귀 한 쌍이 디오니소스의 오랜 술친구, 즉 늙고 대머리에 통통한 덩치 큰 사일레누스라는 이름의 술고래를 수레로 끌고 가려고 한다.이 캐릭터들은 보는 이의 마음 속에서 각기 다른 역할을 한다.사일레누스는 술에 취한 상태로 환각된 사람들은 거의 노인처럼 보인다; 웅크리고, 걸을 수 없고, 종종 간신히 서 있을 수 있는 상태를 의미한다.사티르 가족은 때때로 흥청망청 흥청망청 흥청망청 흥청망청 놀기도 한다.그들은 종종 관심을 보이지 않는 여성 바캉스를 유혹하고, 진보를 거부하고, 계속해서 음악을 연주하고 ^[43]파티를 즐기는 것으로 그려진다.

디오니스의 다른 이미지 유형으로는 포도와 와인 제조 과정을 보여주는 레노 모양의 석관이 있다.종종 큐피드는 포도를 모아 으깨서 즙을 얻습니다.말리부의 게티 빌라에 있는 사자머리 레노스 석관의 한 예는 덩굴에서 포도를 따는 큐피드와 레노스 안에서 발로 포도를 으깨는 큐피드를 보여준다.로마 사코파기의 또 다른 인기 있는 형식은 소위 말하는 길쭉한 석관인데, 전면 패널은 종종 물이나 다른 액체를 떠올리는 데 사용되는 S자 모양의 곡선으로 이루어져 있습니다.그것은 와인과 연관될 수 있다.예를 들어, 현재 로마의 마테이 궁전에서 물대야로 사용되고 있는 사자머리 레노스 석관을 보라.이 석관은 S자 모양의 장식의 액체 관련성에서 영감을 얻었을 것이다.

인간 정신의 더 거친 부분과의 연관성 때문에, 디오니소스는 특히 사자, 그리고 표범과 밀접하게 연관되어 있습니다.로마의 석관에서는 디오니소스가 참가하는 퍼레이드 안에서 표범을 자주 볼 수 있고, 석관에서는 사자 머리를 눈에 띄게 볼 수 있다.좋은 예가 뉴욕 메트로폴리탄 박물관에 있는 소위 "배드민턴 석코파거스"로, 중앙에 디오니소스가 팬더를 타고 사계절을 나타내는 이미지들로 둘러싸여 있고, 그의 다양한 신하들이 배경을 채우고 있다.한 가지 흥미로운 추가는 염소처럼 아랫부분과 뿔을 가진 야생 신 판으로, 양치기, 험준한 풍경, 그리고 성욕과 연관되어 있으며, 디오니소스가 직접 잔을 채웠다.

디오니소스와 아리아드네

디오니소스식 석관의 가장 상세한 형태 중 하나는 그리스 신화에서 테세우스가 미노타우르스를 죽이는 것을 도운 크레타 공주 아리아드네의 잠든 모습을 우연히 발견한 디오니소스의 신화를 보여주는 것이다. 그러나 테세우스에 의해 낙소스 섬에 버려지고 만다.이미지 자체는 잠결에 누워있는 아리아드네와 디오니소스가 그녀의 아름다움에 매료되어 있는 사티르들과 바크찬트들의 행렬로 구성되어 있다.그 이미지는 상대방이 죽었을 때 어느 한쪽을 대표할 수 있는 능력 때문에 커플들 사이에서 인기를 끌었다.만약 한 남자가 아내를 잃었다면, 그 이미지는 끝없는 잠에서 평화롭게 꿈을 꾸는 것으로 표현되는 그의 잃어버린 사랑을 갈망하는 한 남자의 모습을 표현하기 위해 사용될 수 있다.남편을 잃은 여성의 모습은 남편이 잠든 아내를 찾아오는 잠든 모습으로 나타난다.한 가지 놀라운 예는 파리의 루브르 박물관에 나오는 디오니소스와 아리아드네 석관이다.아리아드네는 얼굴을 깎지 않은 채 잠들어 있는데, 이는 결코 추가되지 않은 초상화를 위한 것이다.디오니소스는 여윈 옷을 입고 그의 행렬을 ^[44]따라 그녀를 향해 걸어갔다.

이 석관은 또한 디오니소스와 너무 가까운 동정이 존경받는 로마 남성들을 야기할 수도 있다는 약간의 불편함을 보여준다.디오니소스는 젊고, 근심 걱정이 없고, 종종 술에 취하며, 남성다움을 가진 것으로 묘사되었다.이 모든 것은 로마의 권위 있는 남성이라면 사귀고 싶지 않은 특징들이었다.로마인들은 디오니소스의 생각과 그가 가져다주는 감정들을 좋아했지만 그와 직접적으로 비교되는 것을 원하지 않았던 것으로 보인다.이에 따라 디오니소스는 제시된 석관처럼 신을 상징하는 얼굴을 새긴 채 홀로 서 있고, 뚜껑 오른쪽 상단에 초상화상을 위한 공간을 만들었다.이것은 수컷이 죽은 후에도 여전히 디오니소스의 이미지와 분위기를 그와 연결시킬 수 있게 해주었고,^[44] 여전히 신으로부터 한 발짝 떨어진 위신과 존경의 장소를 그에게 허락했다.

계절 이미지 및 목가 이미지

서기 3세기에는 자연에 초점을 맞춘 새로운 형태의 석관이 출현했다.이것들은 이전 (2세기) 로마의 석관을 지배했던 그리스 신화의 묘사에서 벗어나 그들 주변의 자연계가 제공해야 하는 풍요와 평온을 묘사하는 것을 선호했다.이것은 로마 사코파기의 두 가지 다른 범주로 표현되었다: 계절을 묘사하는 것과 목가적인 이미지를 묘사하는 것.계절 이미지는 삶의 순환과 사물의 우주 질서를 보여주는 반면 목가 이미지는 도시의 혼잡함에서 벗어난 목가적인 세계를 묘사한다.

계절 이미지

로마의 석관에 그려진 계절의 표현은 전형적으로 각 계절 동안 자연이 사람들에게 제공해야 하는 선물을 보여주었고, 따라서 자연과 삶의 순환과 연관성을 불러일으켰다.뉴욕 메트로폴리탄 박물관에 있는 큐피드들이 계절별 화환을 들고 있는 석관은 좋은 예를 제공한다.이곳의 큐피드들은 사계절의 다른 하나와 연관된 다양한 꽃, 과일, 농산물들로 이루어진 화환을 가지고 있다: 맨 왼쪽에는 봄을 나타내는 꽃, 그 다음에는 여름을 나타내는 곡식 다발, 그리고 마지막으로 가을을 나타내는 과일(특히 포도와 포도 잎), 그리고 마지막으로 올리브를 나타내는겨울. 동시에 화환의 흐름은 계절 자체의 유동적인 변화를 나타냅니다.이 이미지의 매력은 무엇이었습니까?그것은 보는 이로 하여금 계절에 상관없이 자연이 풍부하게 제공한다는 것을 상기시켰고, 나아가 고인은 살아 있는 동안 자연과 삶이 제공하는 모든 것을 사시사철 즐겼다고 선언하였다.또한 고인에게 사시사철 추모하고, 사시사철 다양한 계절의 산물을 고인에게 바치겠다는 약속도 했을 것이다.한편 뚜껑에는 네 마리의 큐피드가 전차 경주를 하고 있는 모습이 담겨 있다.로마인들은 마차 레이스와 사계절의 연관성을 알았을 것이다. 왜냐하면 로마 세계의 경주팀은 4개의 파벌로 나뉘어져 있었기 때문이다; 게다가, 로마 마차 레이스는 계절을 지배한 태양신 솔에게 바쳐졌다.뚜껑에 달린 각각의 수레는 계절 중 하나를 나타내는 동물에 의해 당겨진다(예를 들어, 멧돼지는 겨울과 관련이 있다).제철 농산물은 이렇게 뚜껑에 동물성 농산물이 있다.마지막으로, 자연의 순환과 계절처럼, 로마의 전차 경주는 원형 경주 코스를 돌고 돌았다.따라서 가슴과 뚜껑의 이미지는 서로를 완벽하게 ^[45]보완합니다.

로마의 석관에 그려진 계절의 이미지는 종종 디오니소스 신과 연관되었다.포도와 와인의 신이었던 디오니소스가 특정 계절의 자연 산물과 밀접하게 연관되어 있고, 그 선물들을 세계와 공유하는 것과 관련이 있었기 때문에, 이것은 명백한 연관성이었습니다.그래서 많은 계절의 석관은 디오니식 요소를 포함한다.좋은 예는 뉴욕 메트로폴리탄 박물관에 있는 소위 "배드민턴은"이라고 불리는 것으로, 디오니소스의 팬더 위에 있는 디오니소스의 사계절 선물/속성에 의해 특징지어지는 서 있는 사계절의 의인화들을 보여준다: 겨울은 오리 한 쌍과 함께 왼쪽 끝에 서 있고, 그의 발에는 멧돼지가 있고, 그리고 봄에는 바스크를 들고 있다.꽃과 싹이 트는 줄기의 et, 그리고 여름은 곡물 바구니를 손에 들고, 마지막으로 가을은 포도와 포도 잎으로 이루어진 옥수수 잎을 한 팔에 안고 포획한 ^[46]토끼를 안고 있다.디오니소스의 자연 (특히 독설적인) 선물에 대한 축하와 자연의 끝없는 풍요, 그리고 그들이 영원한 순환을 가져오는 행복과 기쁨은 분명히 이와 같은 석관에 놓여있다.

다른 계절의 석관은 더욱 강하게 세계의 기초가 되는 흔들리지 않는 반복적인 우주 질서의 개념을 언급했습니다.좋은 예가 워싱턴 D.C.의 덤바튼 오크스 박물관에 있는 계절 석관이다.여기서 사계절의 기립 의인화들은 중앙 톤도/원형(로마인들은 이것을 클리푸스라고 부르며 둥근 방패의 용어)으로 불리며 안에 묻힌 죽은 부부의 초상화 흉상을 포함하고 있다.클리푸스의 가장자리에 새겨진 12궁도는 12궁이다.왜 이런 것들이 포함되는 거죠?'^[47]영원한 명성과 영원한 행복'을 상징한다.그러나 십이지의 전체 주기는 또한 사계절이 지상의 현상에 불과한 우주의 밑바탕에 있는 영원한 순환 질서를 시각적으로 상기시키는 역할을 했을 것이다.죽음에 직면했을 때의 평온함과 삶의 찬미는 ^[48]우주의 질서 속에서 이 근본적인 안정에 대해 숙고함으로써 찾아오는 것이었다.

목가 이미지

계절 이미지는 자연의 풍부함과 그 밑바탕에 있는 우주 질서에 초점을 맞추고 있는 반면 목가 이미지는 자연이 제공할 수 있는 것과 약간 다른 측면을 강조한다.목가적인 석관은 자연을 도시 생활의 압박에서 벗어날 수 있는 장소로 상상한다.그들은 시골에서 즐길 수 있는 '자연 상태'에 대한 이상적인 비전을 제시합니다 - 억압된 군중으로부터 자유롭고, 소음으로부터 자유롭고, 정치로부터 자유롭고, 사회적 요구와 사회적 분쟁으로부터 자유롭고, 간단히 말해서 엘리트 로마인들이 도시와 연관된 모든 부정적인 것들로부터 자유롭습니다 - 그것은 도시 이미지를 통해 석관에 시각적으로 구현됩니다.시골에서 양떼를 돌보고 있는 에퍼즈

로마의 ^[49]디오클레티아누스 목욕탕에 전시된 일리우스 아킬레우스의 석관(관 위에 그의 이름이 관에 새겨져 있다.다른 많은 목가적인 석관처럼, 이것은 한가한 사색과 영혼의 사색을 위한 충분한 여유와 함께, 평화, 평온, 번영의 하나로서의 목자의 삶을 보여준다.이곳의 양치기들은 행복한 무리(양, 염소, 소, 말 포함)에 둘러싸여 만족스럽게 먹이를 갉아먹으며 웃는 것처럼 보인다.한 양치기는 생각에 잠긴 막대기에 머리를 얹고 있는 모습을 보여주며, 그들이 쉴 수 있는 모든 시간이 있고 그들 앞에 놓인 것을 돌아볼 수 있다는 것을 보여준다.왼쪽 상단에 있는 양치기 뒤에 있는 아치를 보세요: 이것은 배경에 있는 성문을 묘사하고 있습니다. 이는 '자연 상태'가 도시 밖에서만 발견되고 정치, 부담,^[50] 분쟁으로부터 자유롭다는 것을 보는 사람에게 분명하게 상기시켜 줍니다.물론 이러한 목가적인 장면은 실제 고대 전원생활의 냉혹한 사실을 보여주지 않는다.양떼의 끊임없는 손질, 여름의 맹렬한 더위, 겨울의 냉동, 자연과 불확실한 식량공급, 비참한 숙박시설, 비참한 빈곤의 삶 등.대신 시골생활의 정화된 환상을 제공한다.엘리트 도시에 대한 애정어린 갈망을 충족시키기 위해 고안되었습니다-상상의 '자연 상태'에서 평온한 장면을 갈망합니다.방금 논의된 계절 이미지처럼 목가적인 장면도 3세기 후반과 4세기 초반에 특히 인기가 있었다. 서기 260년에서 320년 사이에 조각된 400개 이상의 석관이 남아 있다.로마의 석관에 유행한 목가적 모티브(무엇보다 양치기를 어깨에 매단 모습)가 초기 기독교 예술에 열광적으로 채택되었기 때문에 후기 서양 미술에서도 그들은 긴 사후 세계를 갖게 될 것이다.

퍼스낼라이제이션

석관 개인화는 예술과/또는 비문을 통해 고인의 속성, 업적 또는 역사를 보여주기 위해 석관을 맞춤 제작하는 것이다.석관을 개인화한 주요 방법은 고인의 얼굴 특징을 새긴 신화적 인물 초상화를 통해서였다.석관은 구입 전에 미리 만들어 놓은 것이 많기 때문에 미완성 초상화 머리도 여러 개 남아 있다.

라르스 풀레나의 석관

관 앞면의 조각된 장면은 지하세계에서 두 명의 카룬(에트루스카인의 죽음의 악마) 사이에 있는 고인의 모습을 보여주는데, 이는 그의 사후세계로의 여행이 ^[51]성공적이었다는 것을 의미한다.뚜껑에는 풀레나가 눕혀진 자세로 왼팔에 기대고 있고 그의 앞에는 ^[51]열린 두루마리에 새겨진 그의 일생 업적 목록이 그려져 있다.

멜피 석관

여성의 K라인 초상화가 그려진 아시아 석관도 ^[51]뚜껑에 초상화를 조각하는 에트루리아인의 영향을 받았다.상자 사면에 부조가 박힌 대리석으로 만들어져 있으며(동양의 사코파기 제작의 특징), 액자에 그리스 신과 영웅의 조각된 미니 조각상이 그려져 있다.뚜껑에는 큐피드(오른쪽 끝)와 작은 개(왼쪽 끝에만 발이 남아 있는)를 가진 여성의 초상화가 그려져 있다.

로마와 야만인 전투

포르토나치오 석관은 로마에서 만들어진 것으로 보이는 170년에서 210년 사이의 것으로 보이는 로마 전투 석관의 25개 그룹 중 하나이다.이것들은 소아시아의 페르가몬에서 유래한 헬레니즘 기념물로, 갈리아에 대한 페르가메인의 승리를 보여주며, 모두 군사 지휘관들을 위해 의뢰된 것으로 추정된다.포르토나치오 석관은 안토닌의 주요 그룹 중 가장 잘 알려져 있고 가장 정교한 석관이며, 위대한 루도비시 석관과 상당한 유사성, 약 250년의 후기 특이점, 그리고 스타일과 ^[52]분위기의 상당한 대조를 보여줍니다.

조각가들이 작업 모델을 기다렸는지, 아니면 특별한 의뢰 없이 추측적으로 작품을 제작했는지, 장군의 얼굴은 아직 완성되지 않았다.장군과 그의 아내도 각각 뚜껑틀에 두 번 그려져 있으며, 중앙에서 서로의 손을 잡고, 끝부분에서 한 명씩 미완성 얼굴을 ^[53]하고 있다.

이례적으로 큰 루도비시 전투 석관은 로마인과 야만인 적군 사이의 혼돈한 전투 장면을 보여준다.중앙에는 젊은 장군이 투구를 쓰지 않고 무기를 휘두르지 않고 빛과 진실, 죽음을 이겨낸 페르시아의 신 미트라의 상징이 이마에 새겨져 있다.몇몇 학자들은 그를 전염병으로 죽은 트라야누스 데키우스의 ^[51]아들 중 한 명으로 지목했다.

산타 마리아 안티카 석관

철학자, 웅변가, 구약성경 장면이 담긴 산타 마리아 안티카 교회의 석관은 왼쪽의 요나, 기도하는 여성의 머리, 앉은 남자의 이야기가 중앙에 미완성(고인의 초상화)된 두루마리로부터 읽혀지고, 이어가는 초기 기독교 예술이다.그리스도는 선한 목자이며,^[51] 그리스도의 세례입니다.

메모들

레퍼런스

• Awan, Heather T. (2007). "Roman Sarcophagi". Heilbrunn Timeline of Art History. New York: The Metropolitan Museum of Art.
• Elsner, Jas; Huskinson, Janet; Davies, Glenys (2010). Life, Death and Representation: Some New Work on Roman Sarcophagi ("Before Sarcophagi"). Vol. 29. Berlin: Walter De Gruyter. pp. 21–55.
• Elsner, Jas; Huskinson, Janet; Russell, Ben (2010). "The Roman Sarcophagus 'Industry': A Reconsideration". Life, Death and Representation: Some New Work on Roman Sarcophagi. Vol. 29. Berlin: Walter De Gruyter. pp. 119–149.
• Henig, Martin (ed, Ch 3, Anthony Bonanno의 "Sculpture", 로마미술 핸드북, Phaidon, 1983, ISBN 0714822140)
• Strong, Donald (1995). Roman Art (2 ed.). Yale University Press. ISBN 0300052936.
• Toynbee, J. M. C. (1996). Death and Burial in the Roman World. Baltimore, MD: JHU Press.
• Zanker, Paul; Ewald, Björn C. (2012). Living with Myths: the Imagery of Roman Sarcophagi. Translated by Julia Slater. Oxford: Oxford University Press.

추가 정보

• 마이클 가가린이 편집한 고대 그리스 로마 옥스퍼드 백과사전의 '사르코파거스' 몽알렌, 제6권 214-218쪽 (옥스포드:Oxford University Press, 2010).
• Barbara Borg, 위기와 야심: 3세기 CE 로마의 무덤과 매장 풍습(옥스포드:(Oxford University Press, 2013).
• Susan Walker, Memorials to the Roman Dead (런던: 대영박물관 프레스, 1985).
• 폴 잔커와 비욘 C.Ewald, 신화와 함께 사는 것: 로마 석고파기의 이미지(옥스포드:옥스포드 대학 출판부, 2012).
• (이탈리아어) Becatti G., L'te dell'eta classica, Firenze 1989 (VI edizione)
• 로마 비앙치 반디넬리 R. La fine dell'arte antica, Milano 1988 (IV edizione)
• (이탈리아어) Giuliano A., Il commercio dei sarcofagi attici, 로마 1962
• (독일어) 로버트 C. 외 (ed.) , Die Antiken Sarkophag-Reliefs, Berlin 1890- (2020년 현재 27권 또는 파시클이 출판되었습니다)
• (이탈리아어) 바카로 멜루코 A. 스투도 미스셀라네이 11번지 '사르코파기 로마니 디 카시아 알리오네'(A. 1963년-1964년)
• (이탈리아어) Valenti Zucchini G.-Bucci M, "나는 carattere simbolico" (카르타르테레 심볼리코)의 코퍼스 델라 스쿨투라 고분크리스티아나, bizantina e altomedievale di Ravenna, vol.II, 로마 1968년